版权声明

史上唯一正解《道德经》祭老子

李兵正解《道德经》序言

第一章 题解

第二章 老子其人

第三章 《道德经》正确原文

李兵正解《道德经》名词解释

李兵正解《道德经》第一章

李兵正解《道德经》第二章

李兵正解《道德经》第三章

李兵正解《道德经》第四章

李兵正解《道德经》第五章

李兵正解《道德经》第六章

李兵正解《道德经》第七章

李兵正解《道德经》第八章

李兵正解《道德经》第九章

李兵正解《道德经》第十章

李兵正解《道德经》第十一章

李兵正解《道德经》第十二章

李兵正解《道德经》第十三章

李兵正解《道德经》第十四章

李兵正解《道德经》第十五章

李兵正解《道德经》第十六章

李兵正解《道德经》第十七章

李兵正解《道德经》第十八章

李兵正解《道德经》第十九章

李兵正解《道德经》第二十章

李兵正解《道德经》第二十一章

李兵正解《道德经》第二十二章

李兵正解《道德经》第二十三章

李兵正解《道德经》第二十四章

李兵正解《道德经》第二十五章

李兵正解《道德经》第二十六章

李兵正解《道德经》第二十七章

李兵正解《道德经》第二十八章

李兵正解《道德经》第二十九章

李兵正解《道德经》第三十章

李兵正解《道德经》第三十一章

李兵正解《道德经》第三十二章

李兵正解《道德经》第三十三章

李兵正解《道德经》第三十四章

李兵正解《道德经》第三十五章

李兵正解《道德经》第三十六章

李兵正解《道德经》第三十七章

李兵正解《道德经》第三十八章

李兵正解《道德经》第三十九章

李兵正解《道德经》第四十章

李兵正解《道德经》第四十一章

李兵正解《道德经》第四十二章

李兵正解《道德经》第四十三章

李兵正解《道德经》第四十四章

李兵正解《道德经》第四十五章

李兵正解《道德经》第四十六章

李兵正解《道德经》第四十七章

李兵正解《道德经》第四十八章

李兵正解《道德经》第四十九章

李兵正解《道德经》第五十章

李兵正解《道德经》第五十一章

李兵正解《道德经》第五十二章

李兵正解《道德经》第五十三章

李兵正解《道德经》第五十四章

李兵正解《道德经》第五十五章

李兵正解《道德经》第五十六章

李兵正解《道德经》第五十七章

李兵正解《道德经》第五十八章

李兵正解《道德经》第五十九章

李兵正解《道德经》第六十章

李兵正解《道德经》第六十一章

李兵正解《道德经》第六十二章

李兵正解《道德经》第六十三章

李兵正解《道德经》第六十四章

李兵正解《道德经》第六十五章

李兵正解《道德经》第六十六章

李兵正解《道德经》第六十七章

李兵正解《道德经》第六十八章

李兵正解《道德经》第六十九章

李兵正解《道德经》第七十章

李兵正解《道德经》第七十一章

李兵正解《道德经》第七十二章

李兵正解《道德经》第七十三章

李兵正解《道德经》第七十四章

李兵正解《道德经》第七十五章（缺）

李兵正解《道德经》第七十六章

李兵正解《道德经》第七十七章

李兵正解《道德经》第七十八章

李兵正解《道德经》第七十九章

李兵正解《道德经》注解第八十章

李兵正解《道德经》注解第八十一章

李兵正解《道德经》 结束语

李兵正解《道德经》对此注解的总结　




　


　　

版权声明

　　此《道德经》注解，注解部分版权归李兵所有，任何单位或个人禁止以任何形式的转载与出版发行，违者必究。

　　如想学习研究此注解，请到以下网址：

　　1、搜狐社区 百家讲坛

　　2、李兵搜狐博客：http://libing2322.blog.sohu.com/

　　出版发行请与作者联系：

　　李兵E-mail：libing2322@sohu.com

　　如需引用个别章节，请附上此版权声明。


　　著作权声明：

　　本博客所有文章除注明外，均为博主原创，允许网络转载，转载请注明出处。

　　谢谢大家。

　　作者：李兵

　　2008年9月10日 　





　


　　

史上唯一正解《道德经》祭老子

　　祭老子


　　金秋九月，教师节中，尊师重道，传统美德。

　　追朔历史，大德闪耀，时光荏苒，千载易逝。

　　有一圣人，飘渺无踪，沧海一粟，不敢轻忘。

　　生之无时，去亦无踪，遗有一著，道德经书。

　　此即老子，人之启蒙，道之化身，指导人生。


　　呜呼老子，古之德圣，今之道主，吾之蒙师。

　　八十而生，终生问道，孔子请礼，关尹求书。

　　一生无私，传道解惑，于世无求，边地飞生。


　　赞哉老子，道德经中，字字为慈，句句显悲。

　　叹哉老子，真理永驻，经典长流，人生指南。

　　明理显要，契入正道，为人有利，为世有益。

　　惜哉老子，世人愚惑，不识真金，枉费心机。


　　古往今来，士人君子，屈理经文，错解圣意。

　　两千多年，无人能识，无士可解，如水中月。

　　芸芸众生，我行我素，有粮不识，自饿由人。

　　太上悲泣，有米无炊。


　　兵之不才，略识真言，愿明世人，以慰师尊。

　　一己之力，苦无大气，但尽吾力，终生不弃。


　　呜呼老子，人仙相隔，冥冥无忧，世事无记。

　　魂如有灵，以畏我力，仙手相帮，利益四方。

　　师恩深重，粉身难报！


　　弟子李兵拜上


　　李兵于08年教师节 　





　


　　

李兵正解《道德经》序言

　　序

　　精灵

　　一群虚伪的动物，怀着叵测的心情。

　　披着华丽的外衣，干着两面的勾当。

　　貌似善良的微笑，藏着杀人的尖刀。

　　一切就像天空的阴霾，使我无法正常的呼吸。

　　一道微弱的闪电，撕破昏暗的天空。

　　一丝清凉的晨风，带来自然的芬芳。

　　虽然轻柔的出现，依然坚强的存在。

　　她真的是波旬的女儿，使我看到久违的真诚。


　　——仅以此拙诗献给所有读者，作为这本书的开始吧。


　　这本书很难写，并不是理解方面的原因。主要是因为这部经书流传了两千多年，并且奉作道教最高经典。人们都会认为这部书高深难测，光是流传下来的原文版本就有几种，各个历史时期的译本更有数百种之多。笔者一直以来对《道德经》的理解与人们对《道德经》的理解相同，也以为是一部宣传神仙功法的一本书，所以从来没有接触过。

　　一个偶然的机会笔者接触到了《道德经》忽然发现，《道德经》并不是宣传神奇功法的一部书，完全是告诉人们如何完美生活的一部书，是告诉人们如何做人，如何治理国家的一部人生教科书，是与人们生活息息相关的一部书。笔者通过研究发现，这部书的译本很多，但是这么一部伟大的文化遗产，至今居然没有一个人可以解释清楚的，这也是为什么有那么多的译本出现，因为都不是完美的体现了老子的原意。笔者大概看了一下，注解最多对的也只有30%，而这也是对一些浮浅部分的解释，对《道德经》的精髓根本就没有体现。笔者读懂了《道德经》看到这么好的书至今没有人识庐山之真面目，更没有从中得到好处，深感可惜。

　　为了《道德经》可以，以本来面目示人，为了不辜负老子作此书的一番苦心，笔者不由产生了写作这部注解的冲动感与责任感。我想，如果我不说出《道德经》的正解，这个谜会一直延续下去。我说这个话不是没有根据的，因为从老子作此书至今两千多年都没有人解释清楚，更没有一个权威的注解本，这一点不但使国人遗憾，更会使外人看不起中国。今后距老子时代越来越远，可以解释的人就会更加稀少。我如果不说出来那么我觉得就是对中华祖辈最大的不孝。

　　我的解释与其他版本有许多地方的不同，人们理解的《道德经》都认为是宣传道德的一本书，人们把“道德”看作是一个问题。其实“道德”一词在老子时期根本就没有，这本书讲的是“道”与“德”，人们该怎样做才是按照“道”“德”去做，书中有详细讲解，这个就没有人领会了。我想这个才是问题的关键。我自己认为我的注解是正确的，所以我才这么说。有很多的人会说：“你也不是什么权威，怎么就你说的对呀。还有每个人所处的环境不一样，理解就不一样。”这些人说这些话，当然有他自己的道理，但是人们的理解都不是《道德经》所要说明的问题。打个比方就算人们对《道德经》理解不同，有的理解为“牡丹花”有的理解为“芍药花”有的理解为“玉兰花”可是《道德经》讨论的根本就不是“花”。就是说人们还没有弄明白《道德经》讲的是什么的时候，就在讨论它所讲的是什么道理，有些指鹿为马的感觉。我没有什么学历，以前也没有研究过《道德经》但是我的注解可以和任何人来讨论，就冲这一点，就可以说明我的理解是正确的。如果每个人都按照自己的理解去理解《道德经》那么会有许多不同的答案，就会在生活中按照自己理解的方法去做。《道德经》本身是规范人们行为的一部教科书，如果每个人都按照自己的理解去做，那么还读《道德经》有什么用，它就没有存在的意义了。就像颁布一个法律，是用来规范人们的行为，都要按照这个法律所规定的行为去做，如果人们都按照自己的理解去做事情，那么只有两个结果，一个是法律名存实亡，再一个就是被法律所制裁。

　　《道德经》讲的是什么？是谈论天下大道理的一本书，天下的道理是恒久不会改变的。恒久不变的道理是只能有一种理解的，不是谁想怎么理解就怎么理解的问题，就像1+1＝2一样，这个是定式，这里只有对与错。

　　我要说的是每个人都有自己的头脑，不要人云亦云，那样你和一个木偶有什么区别那。自己怎么样理解《道德经》是你自己的事情。当你要按照《道德经》中的道理去做的时候，或者将讲义公之于众的时候，你的做法与讲法必须要与原著是相同的，不管道理你认为对与不对，你一定要把老子的思想理解对，老子本来的意思要明白，如果本来的意思都没有明白，试问你怎么去讲解《道德经》，怎样去按照《道德经》中的道理去做。如果每个人都按照自己的理解去做，那么《道德经》就没有它存在的意义了。既然讲解《道德经》，就要完全按照原意去讲解，你非要按照你自己的道理去讲解，本身你就错了。本身错了事小，把别人也带错了事大。我深知此点，所以我不敢乱讲。

　　另外《道德经》原文是不可以改动的，因为在中国古代对于书籍有着严格的规定，对于可以称之为“经”的书，规定是一个字都不可以改动的。今天可以看到许多的中华经典就与此有关，这还要感谢古人。但笔者发现此经原文还是有几种版本，虽各有微小差别，但有些一字之差就与原意相反，正所谓差之一毫失之千里。相信这些改动也是流传期间不得已而为的。但是有个别地方的改动显然是后来译者为了原文与他个人理解相符而有意改动，这个就是不可原谅的行为。

　　由于《道德经》有几种版本，笔者为了便于流传选了其中省略了语气词的一个版本。由于此经源远流长，浩浩数千字，难免后人会有些误传之处，笔者在觉得文不搭意，前后矛盾之处，经深思熟虑，比对各个版本之后对经书文字有所删改，以更与大意同。删改之处有标注，笔者对《道德经》的删改非轻易为之，非出自身意愿，非不尊重原文，非不尊重老子。只是错误明显，已非老子之言。笔者改动也只是把误传的地方改回正确的而已，以免贻误后人。对于笔者之改动老子有灵也会赞同，校枉归正而已。

　　另外此经原无标点，都是后人自加，笔者为了便于理解与阅读，重新编辑了标点。

　　这本注解对历史的作用可以说和老子《道德经》并驾齐驱，因为《道德经》至今无正解，视同无有。许多人乱解，不如无有。笔者这么说不是自扬己善，笔者知道人轻而言微。笔者这么说只是想让大家知道这本书对你会有帮助的。笔者知道“满招损”的道理，只是笔者看到这么好的道理，不能利益大众而着急。只要人们看这个译本得到帮助了，我招多大的的损也高兴。如果您看过此书有恍然大悟之感，笔者心满意足。

　　对于其它版本的注解，随便说几句，不敢小视他人，只是一些自己的体会。主要是为了读者对各个版本的注解有一些比较，用以更好的理解《道德经》。其它版本注解给我的感觉：

　　有些悬言深奥，比原文更甚，萌萌难懂，泛泛无味。

　　有些依文解字，理解如儿童，词不搭意，贻笑大方。

　　有些前后矛盾，然固执己见，自相残杀，无法圆说。

　　有些理解错误，替古人担忧，好心辩解，越辨越糟。

　　有些故弄玄虚，明知而故犯，欺人无知，从中渔利。

　　无一与原文通达明了。老子如有灵阅之，定晕之，戏之，忧之，而悲之，叹之。并非晕注解之人，是晕注解之文。并非叹注解之水平，而是叹无人能识。在下说这些话并非小视这些研究者，只是用事实说话而已。

　　笔者看到许多的解释，与原著之意相去甚远，有些注解虽然个别句子可以正确理解。但是那些也都是老子用来比喻用的句子。笔者初次看完原文，通篇意思即已理解，心中窃喜，知道自己已经找到了打开老子思想之谜的钥匙，可以使老子这部伟大著作得以本来面目示人。能使《道德经》的思想在人们生活中起到帮助，是老子的本意，同样是笔者的希望。

　　笔者激动无余立即进行通篇直译，这个过程只用了三天时间。直译以后感到人们如果只是按照直译有些思想还是不能理解。笔者紧跟着就进行了白话讲义的编写。在编写直译与讲义期间，《道德经》思想真谛在笔者头脑中不停涌现，好似老子在用我的手写作。笔者深切体会到了与两千多年前老子本人交流感觉，喜不自禁。这部10万字注解与讲义，笔者用了不到一个月就完成了，可以说是一气呵成，笔者深感有老子在天之灵帮助笔者完成这个译本。

　　关于《道德经》老子讲述的道理是永恒不变的，这里没有怎么样理解的问题，只有理解的对与错的问题。我的这个译本到底是对是错，就让读者去评说吧。

　　还是那句话，笔者个人认为本书原文直译正确率可以达到90%以上。原意理解可以达到100%。不是不谦虚，因为笔者深知如果没有这个把握就面对大家，不是利人，是害人。

　　当然笔者才疏学浅，虽然理解老子本来意思，怎奈笔下无功，错误之处难免。望各位老师教育在下，学生不胜感激！

　　再对盗版者说几句，这本书是告诉人们如何正确的为人处世的一本书。是要人人都应该读的一本书，应该是积极推广的一本书，更是人人都应该按照去做的一本书。但是盗版方法虽然也是在推广此书，但与此书意义相违背，与书中道理相违背，亦与自然规律相违背。如果有人盗版对盗版者不利，对读盗版者亦不利。读盗版虽然也可以理解《道德经》本意，但是读懂之后，反观自己的行为定会后悔，悔之晚已。可谓于人于己都不利。奉劝盗版者慎之又慎，读盗版者也不要因“恶小而为之”。

　　最后再说一句，《道德经》里面的道理是用来学习，并且按照其中的规范去做的。《道德经》不是用来研究的或者用来讨论的，而是用来当作自己人生行为之标准的。衷心希望这本注解可以给您带来益处。谢谢！


　　作者：李兵

　　二○○八年一月 北京 　





　


　　

第一章 题解

　　此篇注解全名《李兵正解‘道德经’》，对此做一个说明。


　　一、“李兵”

　　本注解作者真实姓名，父亲籍贯江苏，母亲籍贯北京。父母都是普通的工人。

　　李兵简介：1968年生于北京，初中毕业。高中没有念完，就退学参加工作，也没有固定工作，在工作期间也没有什么成绩。与多数人无异，乃芸芸众生之一。其貌不扬，其才无华。碌碌无为，虚度不惑之年。

　　我问了我的母亲：“为什么给我起这个名字？”我母回答：“并无特殊意义。”然而这个名字我很喜欢，正合我的本性，我不是一个张扬的人，窃喜可以默默无为的做一个小兵。

　　为什么要把这个名不见经传的名字放在最前面，这个不是自我显扬吗？

　　其实学生并非图荣、名声，这些也不是“兵”的本性。这里只是一个代号而已，只是为了有别于其它注解。使读者看到这两个字就会想到是这个版本的《道德经》注解而已，可以有选择性的阅读。另外，标注作者姓名表示作者对注解正确负责的态度，所谓文责自负。


　　二、“正解”

　　何为“正解”？

　　“正”与原文思想一致。

　　“解”解释，何为解释，就是使人人都可以看的懂。

　　“正解”包含着三层意思：

　　1、《道德经》经文，文言文原文，由于流传已久，误传之处在所难免。要想解释正确，必须保证原文正确，否则“蒸沙欲成其饭，一无是处。”笔者不敢对原文轻举妄动，所改之处，都是慎之又慎，只是改错还原，保证《道德经》原文正确，保证以正确流传后人。

　　由于此书流传久远，至今原著就有几种版本。古代对于称之为“经”的著作就是规定后人不可以改动，只有这样才可以让原著原原本本的以示后人，足见古人用心之良苦。《道德经》至今出现几个版本，有些就是口传心教，其误传原因已成事实不去探讨。我从原著思想以及各各版本相互矛盾之处对经文有所改动，并非敢违背祖宗规矩，只是把后人所改动的地方改回去，让原著重现本来面目。自认为经我改动的这个版本除文言文特定语气词删掉，其它与原著基本一至，并非虚夸，乃为事实。

　　2、《道德经》经文文言文意文，不加任何多余的语言直译成白话文，保证《道德经》译文正确。

　　对原文做出正确的直译。有其一才是能保直译正确的基础。

　　3、《道德经》讲解正确，使人们不但可以看明白《道德经》说的是什么，更使人人都可以理解《道德经》思想真谛，保证《道德经》思想正确。

　　直译只能把原文文字解释明白，但其中奥妙意境体现不出来。所以用现在的语言加以详细讲解，但求每个人都看得明白，并从中有所吸收，是我的本意，同样是老子做此书的用心。

　　笔者解释这本书力求用最简单最明了的语言来为大家讲解，然而道理深奥，有些解释虽然自己内心明白，怎奈学生才疏笔拙表现的不是很理想，但我已经尽了我最大的努力了。笔者可以很有自信的说这本书是我与老子进行的心灵对话，每一言、每一句都好像是“老子”他老人家对笔者的当面教诲，使得笔者深刻理解了“老子”真实的想法，并且全部都写在了这部注解里面。回过头再看历史与今人的注解，实感与原文原意相去甚远，有些甚至背道而驰，令笔者哑然失笑。此绝非嘲笑之意，实则确实有搞笑之处。

　　老子当年作此书目的是为了育人治世，告诉世人如何正确的生活，才可以生活美满幸福。然而至今无人真正理解老子原意。有些人对个别句子理解了，已受益匪浅。但是老子通篇数千字，世人不懂，实在可惜。我想老子有灵也会惋惜的。我既然读懂了老子绝世之作，深感有责任把老子的想法解释给每一个人明白，让每一个人都从中得到好处，我就心满意足了。就像当年关尹恳求老子著《道德经》时说的：“关尹虽浅陋，愿代先生传于后世，流芳千古，造福万代。”笔者不敢比关尹，更不敢比老子。然看到老子著书，关尹传书用以造福万代之心昭昭，深感钦佩。看到后人不识其中之意，更是惋惜。今接过关尹手中之“经典”，正确解读，以示世人，笔者以铺路石之心对之。

　　三、《道德经》

　　《道德经》为何物？当人们看到这三个字的时候脑中即浮现出“道教”以及道家风范，再加上以“经”字为归类，造成大众以为这部书是探讨如何修炼秘法的书，由此产生此书与大众相去甚远的想法，而不为所动。为什么人们有这些想法？是因为此书本身文言文格式去今甚远，再加上道理玄奥，所以至今没有令人信服的解释，令人们感到《道德经》与自己生活无关。

　　《道德经》到底讲的是什么？这部书原本不叫这个名字。《道德经》是后来的称谓，最初老子书称为《老子说》而无《道德经》之名，后人看到书中是讲“道”与“德”的书，为了让人们接近这部书，一看书名就可以知道书中内容，所以改成此名。

　　何为“道德”？“道德”是今天人们对一种人生状态的一种规范，这种规范是随着地域与人文的差异，而产生出不同的人，对“道德”有着不同的理解，由于“道德”的不确定性，所以不能称之为道理，更不能成为人生规范。

　　人人都以为《道德经》是宣传“道德”的一本书。其实书中谈的道德与今天人们理解的相去甚远，可以说风马牛不相及。此本经书所称之“道德”是“道”与“德”的共同称谓。此书是讲“道”是什么？“德”是什么？根本就没有与现在人们普遍认为的“道德”之间的任何联系。老子书中所说的“道”就是要告诉人们如何去正确的生活，如何正确的做人的行为方法，这一点在书的第一句就体现出来了。而“德”是一种思想体系，是用来指导人们行为方式的思想。“道”即人生活之行为，“德”即支配行为的思想，这里不加详述，注解中自有答案。“道德”一词是现代的词。《道德经》中没有这个词，《道德经》中所讲“道”与“德”是分开来讲的。

　　何为“经”？“经”包含两种含义。一、前面说了“经”就是经典，古代对于称之为“经”的著作规定后人是不可以有任何改动的，只有这样才可以使原书得以长久流传，而不失其本来面目。二、“经”代表的是真理，是不可改变的道理。就像今天的勾股定理一样，“勾三股四玄五”永恒不变的法则，人们不用再去验证它的对与错，照着去做就可以了。所以说有些人说理解不同就有不同的解释，这句话就是错误的。只能说不同的理解是错误的理解。

　　另外径，道也，即人间之路途，可以以最方便、最正确通达想要到达之所。

　　经，即人生之道也，可以以最方便、最正确的生活方式，达到完美人生的目的，而不虚为人。

　　《道德经》为什么至今有那么多的争论，就是因为至今没有人真正理解《道德经》的本意，都是按照自己的错误理解去讲解《道德经》当然会出现许多漏洞，错误理解必定产生错误结论，致使至今争论不休。就像一辆汽车摆在那里，人们都知道是好东西，但是没有人会开车一样，都在按照自己的理解去告诉人们怎样去开这部车，由于都是错误的方法，至今这个车也只能是一堆废铁。

　　笔者知道错误的说明书不但会浪费读书人的时间，更会造成人们按照错误的操作方法去驾驶车辆，会发生危险甚至危及生命。笔者坚信自己会开此车，并且能把它开好。这本书就是一本如何开人生之车车，如何开好人生之车的说明书，希望人人都能按照去做，人人都可以从中得到利益。老子一定会含笑九泉的。


　　李兵

　　2008年9月11日 北京 　





　


　　

第二章 老子其人

　　提到“老子”人们心目中就会出现“道教”，就好象提到《道德经》给人感觉到一样。人们把老子奉为“道教”创始人。其实老子在写《道德经》的时候根本就没有要创立什么教派的想法，只是知道了一些如何可以使人们生活的更好的道理，要讲给人们听，让人人都按照正确的道理去做，用以得益于每个人，得益于社会，得益于国家。

　　《道德经》之所以伟大，是因为每个字，每句话都是经典。后人从《道德经》的一些只言片语中看到了《道德经》的好处，但鉴于道理深奥，读不懂。就有一些对《道德经》有共同兴趣爱好的人聚集在一起来研究《道德经》发扬《道德经》。随着时间的推移，研究的人越来越多，这个团体也渐渐的扩大，就形成了当今“道教”的雏形。因为是对《道德经》的研究才形成了以后的团体，所以这个团体的后人把这个团体起名叫“道教”把“老子”推崇为道教创始人。

　　老子生活在春秋、战国时期，晚年在陈国居住。在当时，老子已经是思想大家，有了一定的影响。据传孔子也曾慕名拜访，历史有“孔子问礼”一说，据传孔子曾经四次拜访老子求学。老子一生以教育人为己任。传说老子在周朝做官。后来因为周朝衰亡，老子西出函谷关，赴秦讲学，相传老子出关时，骑着青牛，到了我国豫、陕、晋三省交界，河南省西大门灵宝市境内函谷关的时候，应关尹之邀做《道德经》一书。

　　在战国时韩非子称《道德经》为《周书》，在秦时《吕氏春秋?注》称为《上至经》，在汉时则直呼《老子》，《史记》始称“老子著书上下篇，言道德之意。”汉景帝以黄子、老子义礼改子为经。杨雄《汉志?蜀王本纪》说“老子为关尹喜著《道德经》”《边让老子铭》说“见迫，遗言道德之经。”根据1993年出土的郭店楚简“老子”年代推算，成书年代至少在战国中前期。

　　对于“老子”的介绍，和《道德经》一样也有许多的版本，但是也都是没有经过考证的谣传。这里只是大家了解就可以了，不用费尽心思的去研究。因为老子所著《道德经》并非是让后人记住他本人，而是让人们理解《道德经》真谛，用以更好的生活。人们只要记住很早以前，有一位思想家名叫“老子”他写了一本书当时叫《老子》现在也叫《道德经》我学习并领悟了其中的精神，给我的生活带来了好处，我感谢他，就可以了。

　　现在许多人为了研究老子其人费尽心力，还要开各种研讨会，耗费财力、物力、人力。其实这些都是错误的行为，不是我说的，是老子说的。《道德经》第十一章对此有解释。

　　作为一部书的完整性，本书还是对“老子”有一个大概的陈述，对于老子的生平，这里讲的也都是传说而已。大家就当故事听就可以了。

　　“老子者，①楚苦县厉乡曲仁里人也，②姓李氏，③名耳，字桞（音：liu 3），④周守藏室之史也（管理藏书的史官）。”这句话出自司马迁《史记》中对老子的简介，应该是正确的。老子的平生事迹，很不清楚，这里也是寥寥数语。这与《道德经》中所述要“低调做人”观点也是一致的，可见老子这么教育别人的，自己也是这么做的。

　　以下简单介绍一下老子生平：

　　老子（传说公元前600年左右—公元前前470年左右），中国古代思想家。

　　老子出生地：

　　一直被认为今河南鹿邑（音：义）东太清宫镇。现在有些人认为是安徽涡阳城北天静宫。为此两地人互相争论，都认为老子是在自己的地方出生。笔者不研究老子到底出生在哪里，笔者要说的是，两地为了这个事情争论到底对？还是不对？这个不是我要探讨的问题，上面已经解释了。

　　老子的形象：

　　传说：身长八尺八寸，黄色美眉，长耳大目，广额疏齿，方口厚唇，额有三五达理，日角月悬，鼻有双柱，耳有三门，足蹈二五，手把十文。

　　老子的出生：

　　有的说：李母怀胎八十一载，逍遥李树下，乃割左腋而生。生下来就83岁了，是老人的样貌，故称老子。

　　有的说：玄妙玉女梦流星入口而有娠，七十二年而生老子。

　　有的说：李母夜见五色珠，大如弹丸，自天下，因吞之，即有娠。

　　有的说：老子出生就生有眉毛、胡须。所以叫“老子”。

　　关于老子的出生，笔者认为与一般人无异。为什么这么说，老子《道德经》里面的道理告诉我的。世间一切都是按照自然规律去做的，自然规律是无法改变的。

　　老子的父亲：

　　传说春秋战国时期宋国宋平王手下，官职司马，名老佐。此人身高丈二，浓眉大眼，阔腮宽肩，威武雄健。

　　又另外一种说法。老子家是王族，老是对老子家族的族称，老子本名老阳子，字来，学称阳子，爵称伯阳，师称老子（子：古时对思想家的尊称），官称老聃或老君，家族世袭周朝司空（司空：官名，西周始置。《后汉书?百官志》在“司空”条下，原注说：“掌水土事。凡营城起邑、浚沟洫、修坟防之事，则议其利，建其功。凡四方水土功课，岁尽则奏其殿最而行赏罚。凡郊祀之事，掌扫除乐器……凡国有大造大疑、谏争，与太尉同。”这虽是东汉的制度，但也可大体了解司空之职掌。春秋战国时各国亦多置之，用以掌管工程。）之职。

　　老子生平：

　　传说老子父亲带兵打仗，为了表明自己必胜的决心，每次都是带着家眷随军而行。在一次战役中，老佐正在军前督战，忽然飞来一箭，入胸五寸。不幸坠马身亡。

　　老佐身亡战败以后，老佐家人逃跑途中夫人突觉腹中疼痛。原来，老夫人已有七月身孕，因亡命途中，心中焦虑，身体疲劳，以至腹中胎动。一个早产男婴出世，这便是老佐之子——老子。老子降生，由于早产身体虚弱，头大眉宽而耳阔，目光炯炯，深邃而清澈，鼻含双梁中如辙。因其双耳长大，故起名为“聃（音：丹）”；因其出生于庚寅虎年（公元前571)，亲邻们又给起小名“小狸儿”即“小老虎”之意。因江淮间人们把“猫”唤作“狸儿”，音同“李耳”。久而久之，老聃小名“狸儿”便成为大名“李耳”一代一代传下来了。

　　幼年聪明好学：

　　老子自幼聪明好学，经常缠着家里人问这问那。老子母亲望子成龙，为老子请了一个老师商容老先生来教少年老子。商老先生教了三年，感到自己的知识已经无法再使老子得到发展，向老子母亲建议让老子到周朝国都去学习。

　　当时周都，典籍如海，贤士如云，天下之圣地。商老先生推荐老子到自己的老师周太学那里继续深造。在周太学这里老子又学了三年而大有长进。周太学也感到自己的知识无法再使老子发展，又推荐老子到朝廷的守藏室为吏。

　　守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，无所不有。老子处其中，如饥似渴，博览群书，渐入佳境，慢慢的就名闻遐迩，远近闻名。

　　老子任守藏吏，多次想接母亲与自己一起居住。老母亲故土难离不愿迁离。日月如梭，光阴荏苒，转眼间已过三十余年。老子母亲辞世。老子回家祭奠老母，开始痛哭不已，第二天突然不哭了，而且显得很坦然的样子。原来，老子恍然大悟一个道理就是，随时要“若理智管理感情，则不乱。若感情超越理智，则昏庸。”

　　后周王室发生内乱，老子辞职归隐，骑一青牛，欲出函谷关（今河南省灵宝市‘县级市’东北方，是古代战国七雄时期由秦所建。地处长安古道，紧靠黄河岸边。因关在谷中，深险如函而得名。函谷关不仅是一处军事重地，而且古代中原腹地与西北地区文化、经济交流的要地。），西游秦国。在走到函谷关的时候，函谷关关尹早闻老子大名，知道来到关前的是老子时很高兴，知道老子要西出讲学恳请老子写一本书，以流传后人。老子欣然答应著《道德经》。后出关远行，杳无踪迹。完成了老子来于自然，宣讲于自然，回归于自然的完美人生。


　　作者：李兵

　　2008年9月12日 北京 　





　


　　

第三章 《道德经》正确原文

　　李兵还原版

　　经过两千多年的流传，已经出现几种版本，笔者选了其中之一。这个版本去除了语气词，与现代文字接近。

　　《道德经》原文没有标点符号。为了便于阅读，后人加了标点用以更好的理解原著的意思，然而有些标点标错地方，令前言不搭后语，使读者产生误解。笔者针对原文原意对标点有所修改。

　　对于原文的修改笔者综合了各种版本，针对主题思想，对有些矛盾之处的文字有所修改，这些地方应该是后人流传有误，与原意相去甚远，所以笔者修改以回归本来面目。


　　《道德经》作者：老子


　　一章

　　道可道，非，常道；名可名，非，常名。无名，天地始；有名，万物母。常无，以观其妙；常有，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。


　　二章

　　天下皆知，美之为美，斯恶已；皆知，善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞；生而不有；为而不恃；功成不居。夫唯不居，是以不去。


　　三章

　　不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱。圣人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使智者不敢为。为无为，则无不治。


　　四章

　　道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。


　　五章

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐蘥。虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。


　　六章

　　谷神不死，是谓玄牝，玄牝门，天地根。绵绵若存，用之不勤。


　　七章

　　天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长久。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。


　　八章

　　上善若水。水善利万物，又不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。


　　九章

　　持而盈之，不若其以。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。


　　十章

　　载营魄抱一，能无离？专气致柔，能婴儿？涤除玄览，能无疵？爱人治国，能无为？天门开阖，能无雌？明白四达，能无知？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄得。


　　十一章

　　三十辐共一毂，当其无有，有车之用。埏埴以为器，当其无有，有器之用。凿户牖以为室，当其无有，有室之用。有之以为利，无之以为用。


　　十二章

　　五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。


　　十三章

　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。


　　十四章

　　视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不曒，在下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎不见其首，随不见其后。执古之道，以语今之有。以知古始，是谓道已。


　　十五章

　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫，若冬涉川；犹，若畏四邻；俨，若客。涣，若冰将释；敦，若朴；混，若浊；旷，若谷。熟能浊以静之徐清，安以动之徐生，保此道者不欲盈。夫唯不盈，能弊复成。


　　十六章

　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物云云，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，忘作，凶。知常容，容能公，公能王，王能天，天能道，道能久，没身不殆。


　　十七章

　　太上，下知有之；其次，亲之豫之；其次，畏之侮之。信不足，有不信。悠兮其贵信，成功事遂，百姓谓我自然。


　　十八章

　　大道废，有仁义。智惠出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。


　　十九章

　　绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，为文不足，故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。


　　二十章

　　唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒，其未央。众人熙熙，若享太牢，若春登台。我独泊未兆，沌沌若婴儿未孩，乘乘若无所归。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹其若海，漂若无止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异于人，而贵求食于母。


　　二十一章

　　孔德之容，惟道是从。道之为物？惟恍惟惚，惚恍中有象，恍惚中有物。真冥中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然？以此。


　　二十二章

　　曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓‘曲则全’，岂虚语，故成全而归之。


　　二十三章

　　希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地。天地尚不能久，而况于人？故同于道者，道得之；同于德者，德得之；同于失者，失得之。


　　二十四章

　　企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。


　　二十五章

　　有物混成，先天地生。寂寥，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大，地大，人大。域中有四大，而人居其一。人法地，地法天，天法道，道法自然。


　　二十六章

　　重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。


　　二十七章

　　善行无辙迹；善言无瘕谪；善计不用筹策；善闭无关楗不可开；善结无绳约不可解。是以圣人常善救人，而无弃人；常善救物，而无弃物，是谓袭明。善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知，大迷。此谓要妙。


　　二十八章

　　知其雄守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常得不离。复归于婴儿，知其白守其黑，为天下式，常得不忒。复归于无极，知其荣守其辱，为天下谷。为天下谷，常得乃足。复归于朴，朴散为器，圣人用，为官长。是以大制无割。


　　二十九章

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败；无执故无失。夫物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。


　　三十章

　　以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不以取强。果而勿骄；果而勿矜；果而勿伐；果而不得以；是果而勿强。物壮则老，谓之非道，非道早已。


　　三十一章

　　夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔为上。胜而不美，若美之者，是乐杀人。夫乐杀者，不可得意于天下。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军居左，上将军居右。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以哀礼处之。


　　三十二章

　　道常无名。朴虽小，天下不敢臣。王侯若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，天将知止，知止不殆。譬道在天下，犹川谷与江海。


　　三十三章

　　知人者智，自知者明。胜人有力，自胜者强。知足者富，强行有志。不失其所者久，死而不亡者寿。


　　三十四章

　　大道泛其可左右，万物恃之以。生而不辞，功成而不有。爱养万物，而不为主，可名於小。万物归之，而不为主，可名於大。以其终不自为大，故能成其大。


　　三十五章

　　执大象，天下往，往不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。


　　三十六章

　　将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲夺之，必故与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国有利器不可示人。


　　三十七章

　　道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化，化而欲作。吾将镇之以无名之朴，无名之朴亦将不欲，不欲以静，天下将自正。


　　三十八章

　　上德不德是以有德，下德不失德是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之，应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。


　　三十九章

　　昔之得一者。天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正；其致之。天无以清将恐裂；地无以宁将恐发；神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；万物无以生将恐灭；侯王无以贞将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不毂，此其以贱为本？非，故致数车无车。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。


　　四十章

　　反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。


　　四十一章

　　上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱。”广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。


　　四十二章

　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶唯孤、寡、不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。


　　四十三章

　　天下之至柔驰骋天下之至坚，无有入于无间，是以知无为有益。不言之教，无为之益，天下希及之。


　　四十四章

　　名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。


　　四十五章

　　大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜塞，静胜热，清静以为天下正。


　　四十六章

　　天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足常足。


　　四十七章

　　不出户知天下；不窥牖见天道；其出弥远其知弥近。是以圣人不行而知；不见而名；不为而成。


　　四十八章

　　为学日益，为道日损，损之又损之，以至于无为，无为无不为。取天下常以无事，及其有事不足以取天下。


　　四十九章

　　圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。


　　五十章

　　出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇虎兕，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。


　　五十一章

　　道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。


　　五十二章

　　天下有始以为天下母，既得其母以知其子。既知其子复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光复归其明，无遗身殃是谓习常。


　　五十三章

　　使我介然有知，行于大道唯施是畏。大道甚夷而人好俓。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也！


　　五十四章

　　善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之身其德乃真；修之家其德乃余；修之乡其德乃长；修之于国其德乃丰；修之于天下其德乃普。故以身观身；以家观家；以乡观乡；以国观国；以天下观天下。吾何以知天下之然？以此。


　　五十五章

　　含德之厚比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至。终日号而不嗄，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥。心使气曰强，物壮则老，谓之不道，不道早已。


　　五十六章

　　知者不言，言者不知；塞其兑；闭其门；挫其锐；解其忿；和其光；同其尘。是谓玄同。故不可得而亲；不可得而疏；不可得而利；亦不可得而害；不可得而贵；亦不可得而贱。故为天下贵。


　　五十七章

　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然？以此：天下多忌讳，而人弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：‘我无为，人自化；我好静，人自正；我无事，人自富；我无欲，人自朴。’


　　五十八章

　　其政闷闷，其人醇醇；其政察察，其人缺缺。祸，福之所倚；福，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割；廉而不害；直而不肆；光而不曜。


　　五十九章

　　治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国，有国之母可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。


　　六十章

　　治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故得交归。


　　六十一章

　　大国者下流。天下之交，天下牝牡。牝常以静胜牡，牝以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下如取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。此两者各得其所欲，大者宜为下。


　　六十二章

　　道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免，故为天下贵。


　　六十三章

　　为，无为；事，无事；味，无味。大小多少，报怨以德。图难于易，为大于细。天下难事必作于易；天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。


　　六十四章

　　其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末；九层之台起于累土；千里之行始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲，不欲，不贵难得之货。学，不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。


　　六十五章

　　古之善为道者，非以明人，将以愚之。民之难治，以其多智。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式，常知楷式是谓玄德。玄德深远，与物反，然后乃至大顺。


　　六十六章

　　江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上人必以言下之；欲先人必以身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫与之争。


　　六十七章

　　天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。


　　六十八章

　　古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为下，是谓不争之得。是以用人之力，是谓配天古之极。


　　六十九章

　　用兵有言：‘吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。’是谓：行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，则哀者胜。


　　七十章

　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。


　　七十一章

　　知不知，上。不知知，病。是以圣人不病。以其病病，是以不病。


　　七十二章

　　民不畏威，大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以无厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。


　　七十三章

　　勇于敢则杀，勇于不敢则活，知此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。


　　七十四章

　　民不畏死，奈何以死惧之。若使常畏死，而为奇者，吾执得而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手。


　　七十五章

　　民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。人之轻死，以其生求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。


　　七十六章

　　人生之柔弱，其死坚强。万物草木生之柔脆，其死枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。故坚强处下，柔弱处上。


　　七十七章

　　天之道，其犹张弓。高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者与之。天之道，损有余而补不足。人道则不然，损不足奉有余。孰能有余以奉天下？其唯有道者。是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤。


　　七十八章

　　天下柔弱莫过于水，而攻坚强莫之能先，其无以易之。故弱胜强，柔胜刚，天下莫不知，莫能行。故圣人云：‘受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。’正言若反。


　　七十九章

　　和大怨，必有余怨。报怨与德，安可以为善。是以圣人执左契，不责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。


　　八十章

　　小国寡人，使有什伯之器而不用。使人重死而不远徙，虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。


　　八十一章

　　信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不搏，搏者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。 　





　


　　

李兵正解《道德经》名词解释

　　《道德经》正确原文与直译与详细讲解


　　每个人都在随时随地的追求自己的幸福，追求快乐的生活。换句话说：“每个人都是自私的，每个人都是在为自己而努力。”这种追求没有错误，但是人们还是有许多的烦恼，因为目的虽然是正确的，但是人们追求幸福的方法不正确，所以最终生活在痛苦之中。

　　《道德经》同样是告诉人们如何追求幸福的一本书，与每个人的追求目的相同。人之所以痛苦，是因为他用了错误的方法生活。也就是说人们表面看都是为自己，实际的做法都是错误的，人们的做法不是为自己而是在害自己，所以才有痛苦现象发生。《道德经》告诉你什么才是真正的为自己，什么才是真正的拥有。

　　《道德经》也称《老子》人们普遍认为是一部道家的著作，对老子本人的解释也都是这么讲的“春秋末期思想家，道家学派主要创始人。”都认为这是一部道家如何修炼的书。也许是《道德经》道理太深奥，又是文言文，大家理解的有出入。使得这部书在人们的印象中与《道德经》要讲的道理有所出入。致使这部书虽然流传至今，但是没有体现出它的意义所在。

　　那么这部书到底讲的什么那？其实这部书讲的是最基本的人与人之间的关系，人与自然的关系。以及如何正确的做一个人，如何正确的做一个领导者以及如何正确的治理国家。这些都是做人的基本准则，是每个人都应当知道并按照去做的。这样做了最终得到利益的就是按照正确方法去做的人。

　　书中涉及有关国家、政治、军队，都没有针对性，只是拿这些事情举例说明如何正确做人与正确做领导者的道理。圣人不抨击任何人，如果连这一点都做不到，那么他就不是圣人了。

　　另外书中多次提到圣人是怎么说的，或者圣人怎么做的。都不是在赞扬圣人，而是用圣人的说法与做法，告诉人们什么是正确的方法，告诉人们要以圣人为榜样，向圣人学习，也去这样做。而老子并没有直接指出人们的缺点错误，是怕言辞尖锐伤到有些读者，足见老子做此书时的用心良苦，与慈悲之心。但是这个也是人们不容易理解的原因。

　　此讲解为了让人们更加直接的看到自己的问题所在，为了让人们更容易理解，笔者对人们的一些错误方法，予以直接指出。并非自以为是，只是为了让人更容易理解。不敬之处不是笔者有意的，还望读者谅解。

　　《道德经》运用了许多的例子来说明怎样做是正确的，例子不是真理只是对真理加以说明，所以书中所讲的例子，都是用到对道理讲解有益之处的说明，只是让人们更加形象一些的理解真理而已。人们对《道德经》的错误理解有些也是出自这些举例说明的问题，例子不是真理，只是为了说明真理。

　　下面我就用最通俗的语言给大家详细讲解《道德经》，让每个人都可以读懂它。为了便于阅读与理解，在讲解的章节加了总结性的便于记忆的题目。对于每一章的讲解，都分为四个部分：一、原文。二、直译。三、讲解。四、总结。下面就开始为大家讲解《道德经》：


　　第一部分名词解释：

　　这里对于名词的解释，只针对此书，由于历史久远，有些字、词的意思，现在的意思已经有了一些变化，所以要按照两千多年以前的意思去解释。此书以外对个别词的理解会有些有出入，读此书的时候要用这个解释。这里只对书中出现频率比较多的词进行解释，在讲解中就直接用原词，不再加赘述。对于书中个别出现的难以理解的词，在讲解中加以解释。


　　道：正确的行为方式。包括三个内容。

　　一、天地自然的行为法则，是天地万物的都要遵循的行为方式当然包括人类。又叫天道、大道。讲解中出现的“道”就是这个解释。

　　二、人类为人处事的行为方式。与天地万物相违背的人类独有的行为方式。

　　三、道路。

　　名：思维方式。三个内容。

　　一、人类本应具有的与“天道”相同的思维方式，是对“道”的正确理解。

　　二、现在人类的思维方式。

　　三、名字。

　　明：懂得了万物的道理，也就是懂得了“道”的道理。

　　欲：一、想达到自己的能力很难达到的目的。

　　二、心里总是想着要得到的东西。

　　常：一、永恒不灭，或永恒不灭的道理。

　　二、人们普遍理解的事情。

　　玄：深奥。表示真正的，归根结底的，事物的本来面目。

　　妙：美，好。表示完全的美好，也就是理解了或者说看到了事物的本来面目。

　　智：聪明。维护自身利益，胡思乱想，胡作非为，不安于现状。现在的事情还没有干好，又想着另外的事情。现在语言就是耍小聪明。

　　巧：与智相对应，同样是聪明，但是不会伤害到他人，不会胡作非为，安于现状。

　　力：只有力量，没有头脑。做事情不思考。

　　强：有没有力量不重要，主要是要用大脑去做事情，才可以称之为强。

　　善：对于人来说简单讲是对他人有益。对于事来讲就是最好的方法。

　　君子：按照“善”的标准去做的人。

　　圣人：圣（繁体字：聖）<形>(形声。从耳,呈声。甲骨文字形。左边是耳朵,右边是口字。即善用耳,又会用口。本义：通达事理)这里指按照“道”的标准去做的人。此书多次提到“圣人”并不是对圣人的解释，而是让人们把“圣人”当作榜样来学习。

　　无为：做事情，内心不想着与做事本身以外的任何事情，而去做事情。包括我做这个事情为了什么，有什么结果。

　　盗贼、盗：讲的是世间不好现象的统称。

　　吾：代表老子本人。

　　我：第三人称代词。

　　一：最清净的自然本性。

　　复：重叠，繁多的，不是单一的。这里指全部。

　　天地：世间最大，最长久的物质。

　　万物：天地间生存的物质，包括所有的物质与生命。

　　自然：在原文中出现，代表顺理成章，自然而然的事情。

　　在译文中出现的自然与原文中“道”同义。不是讲的城市与大自然之间的那个自然。这里代表的是自然规律，或者说是自然法则，对“天道”的另一种称谓。

　　莫：一、否定。二、全部。


　　第二部分、《道德经》直译与讲解 　





　


　　

李兵正解《道德经》第一章

　　一章

　　原文：

　　道可道，非，常道；名可名，非，常名。无名，天地始；有名，万物母。常无，以（此处有一些版本有“欲”字，有一些版本去“以”而留“欲”。笔者认为这里用“以”很恰当）观其妙；常有，以观其徼（音：脚 意：抄袭）。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。


　　直译：

　　“道”可是“道”，不是常人普遍理解的“道”。“名”可是“名”，不是常人普遍理解的“名”。没有“名”的时候，天地就已经开始了。有了“名”以后，万物就出生了。常人的思维没有了，才可以看到事物的本来面目。按照常人的理解，就只能看到别人对你说的事物。“道”和“名”道理都是一样的，只是叫法不一样。它们都是根本，这些根本，是所有事物的根本。


　　讲解：

　　一章 《道德经》讲的是什么？


　　道可道，非，常道；

　　“道”是什么？也就是说什么是“道”。“道”其实就是正确的行为方式。在大多数人心中，人与山河、大地、是有区别的，人不是固定在一个地方不动的，人为了生存要与其他人交往，这种交往是大多数人理解的“道”。大多数人认为只有这一种“道”，这个其实不是真正的“道”。

　　我要讲的是真正意义的“道”，什么是真正的“道”那？就是山河、大地所代表的自然的行为方式，虽然它们看似不动，可是我们会感受到它们的存在。比如刮风、下雨，就是天地万物的行为方式，这些统称自然。自然形状也许会变化，比如四季的交替，生物的生老病死，但是自然规律不会发生变化，因为这些变化都是遵循自然规律或者说是自然法则的行为，这种永恒不变的自然法则就是我要讲的“道”。这个“道”人们不知道它的存在，以为只有人类才有行为方式，万物没有行为方式。由于人们不知道有这个“道”的存在，也就不会按照这个“道”去做，所以人类就有烦恼的存在。我要讲的就是真正意义的道，不是常人所理解的道。


　　名可名，非，常名。

　　什么是“名”？“名”是正确的思维方式，换句话说就是思想。人们行为处事的思维方式。同样一件事情不同的人会有不同的理解，这个不是真正的“名”。

　　我要讲的是真正意义的“名”，它是不会受到主观思维控制的，是对永恒不变的自然法则的思维与理解，换句话说就是人类最初所认识到的自然界与对自然的认知与思维。因为人类来于自然，最初的思维与自然规律没有什么区别。因为这些本身就是从自然界学到的，都是用这种思维方式生活的。由于当时人类的生活方式与自然规律相同。人懂得了这些自然规律就是我今天要讲的就是这个“名”。就是对自然法则的正确认识，只有明白了才可以很好的按照去做。这就是我要讲的正确的思维方式，而不是常人理解的正确的思维方式。


　　无名，天地始；

　　在没有这个思维的时候，也就是说没有人类的时候，天地就已经存在了。


　　有名，万物母。

　　有了思维的以后，也就是说人类出现以后，就是万物的母亲。这句话的意思是说，有了人类思维以后，所有的物质慢慢的在人们思维中得以认识，并加以冠名。比如没有思维的时候，山河树木，没有名字，只是自然的存在，当人类有了思维以后，就给这个河起名叫“黄河”给那个树起名叫“杨树”好像赋予了万物与生命，所以思维可以理解成是万物之母，而并非是创造万物的母亲。


　　常无，以观其妙；

　　为什么放弃人的行为方式、思维方式不说，要说自然那。因为无“名”的时候，也就是没有人类思维方式的时候天地已经存在了。换句话说就是天地万物是在人类出生以前就存在的。当人类出现以后，人类用自己的思维认识了万物，最初人类的思维当中并没有好与坏的思想，他们看到什么，接触到什么，就认为事情本来就是这样的，就会按照这个标准去做。这个最初的思想就是“名”的真谛。只有去除了常人的思维方式与行为方式的思想，才能看到事物的本来面目。


　　常有，以观其徼。

　　随着人类思维的发展与社会活动的增加，人们在阳光下感到暖洋洋的很舒服，就把这个叫做好。当刮风下雨的时候感到很冷，就说这个坏。其实自然本身没有什么好与坏之分，这些规律都是为了适应万物不同的需要而行的。由于人类自身原因的好恶，在自己的大脑里对原本没有好坏之分的自然现象产生了不同的理解。随着人类对大自然的好恶逐渐加强以及人类自身之间的接触，越来越多的不同的思维在人类的大脑中发展起来。由于人类的延续，用这种在大脑中形成的概念，教育后人，这个就是经验，也就是本书提到的“言教”。这些教育使得后人在没有亲身感知自然的情况下大脑中已经存在了对自然的认识。自然规律没有变，人们对自然的理解逐渐有了很大的变化，由于这种思维的变化，行动也就发生了变化。所以按照常人的理解，只能看到其他人对你说的世界，而不是世界的本来面目。

　　人类最初的行为与思维与自然界是和谐一体的，自然包含了人类。既然是自然界的一分子，那么行为方式与思维方式就要和自然界是一样的。现在的人们都把人类与自然界分开来讲，那是错误的，造成人类烦恼增加。为什么？就是因为人类的思维方式与行为方式越来越脱离了大自然的规律，也就是越来越脱离了人类本有的思维意识行为方式。

　　如果要想看清楚自然与人类的本来面目，就要去除在人类大脑中存在的人类加以改变的对大自然的认识，这里讲的是对自然规律的认识，不是自然变化的认识，规律是永恒不变的，这个永恒不变的规律就是自然法则。

　　如果按照现在的思维意识去看自然，那么看到的都是经过人类思想长期演变的对大自然法则的传说，这些都是假象，而非直接看到或亲身对自然法则感知而留给自己的印象，这样就看不到自然的本来面目，也就不懂得什么是自然法则，做事情就会违背自然法则，就会受到自然的惩罚。这个惩罚根源来自自身。所以我所讲的不是常人所理解的行为方式与思维方式。


　　此两者同出而异名，

　　此两者（道与名）。我要讲的正确的行为方式与思维方式虽然看似两个概念，其实都讲的是一种事情。就是自然本性，以及人类怎样思维与行为才能与自然本性相同。因为人是自然一分子，只有与自然相同，才能生活的很好。


　　同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

　　我要讲的是自然的根本。这些根本，是所有事物都要遵循的最基本的准则。


　　此章简单讲就是，道可是道，（这句话就像现在说的比如开车‘开车可是开车，我的开车可不是常人理解的开车’）我要讲的道不是常人理解的道。名可是名，也不是常人理解的名。没有名的时候，天地已经存在了。有了名以后万物就在人们心中有了名字有了区分。如果头脑中没有了常人对万物的理解，就可以看到天地万物的本来面目。如果头脑中还存在常人的理解，那么只能看到其他人对你说的天地万物的样子。道与名都说的是同一件事情，只不过名称不一样，都是讲的天地万物的本来面目，这些世间万物的根本，是世间都要遵守的行为准则。


　　总结：

　　此章有双重意义：

　　一、讲的是《道德经》要告诉大家的是什么。人本该与自然之“道”同，现在人偏离了自然之“道”，这本书就是告诉让人们改斜归正的方法。就是要告诉人们什么是自然法则，人们怎样按照自然法则去为人处事，那样才是顺应自然，自然会照顾每一个顺应自然的人，就可以享受最完美的人生。

　　二、此章告诉人们，此书讲的不是人们都理解的道理。所以要想读懂此书，就要抛弃头脑中已经存在的思维意识，因为“常有，以观其徼”头脑中没有了人们普遍已经理解了的道理才可以真正的读懂此书，所以“常无，以观其妙”

　　一句话就是人们现有的自以为正确思维与行为其实是错误的，这里讲的是正确的思维与行为。要想看懂了就要抛弃自己头脑中现有的思想。为什么要学习这个正确的思想哪？因为世间万物都要遵循这个道理，而人没有遵循这个正确的道理，所以要讲《道德经》

　　此章老子看到了人的错误，但是并没有直接指出人的错误，而是说我要讲的道理不是人们理解的道理，但是是世间万物都要遵循的道理。暗含着说明，人没有遵循万物都应该遵循的道理。这就是圣人最基本的特征，不指责任何人。这使我想起佛学典籍《六祖坛经》里面的一句话“若真修道人，不见世间过。若见世间过，自非既是左。”


　　再说两句题外话，从《道德经》第一章就可以看出，这个教科书是针对人类而说的。点明人类的生活方法与思维方式都是错误的，而告诉人类什么是正确的行为，佛教经典中亦有“此为颠倒愚痴之众生”之说，可见圣人与佛所见略同。《道德经》至今两千多年，为什么做而未出，这些文言文是应该可以有一个大家都认同的答案的，但是至今没有正确答案。也许老子时期，人类虽然有一些问题，但是还没有到大部分都有问题的时候。老子看到总有一天，人类会发展成大部分都不按照正确方法生活，到那个时候，才是《道德经》大白于天下之时。普看今天之社会状况，人类之思想状况，自然之生态状况。笔者感觉这才是《道德经》今天大白于天下的真正理由（并非谈论政治）。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第二章

　　第二章

　　原文：

　　天下皆知，美之为美，斯（意：劈；砍。此处为断除）恶已；皆知，善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞（意：优美的语言；言词。）；生而不有；为而不恃（音：是。 意：依靠，依赖，倚仗。）；功成不居。夫唯不居，是以不去。


　　直译：

　　天下都知道，美之所以为美，是断除了恶。都知，善之所以为善，是断除了不善。所以有和无互相所生，难和易相互造成，长和短相互比较，高和低相互倾斜，音和声在一起，前和后相互跟随。所以圣人做无为的事情，行不言之教教育他人。自然万物，做了不去张扬，生出什么不据为己有，做的时候也不去依靠它，做成了也不会停止不前。人只有不求回报，才可以真正的得到。


　　讲解：

　　二章 正确人生


　　天下皆知，美之为美，斯（意：劈；砍。此处为断除）恶已；皆知，善之为善，斯不善已。

　　天下人都知道，美之所以叫美，是因为没有一点点的恶，也就是没有一点点的缺点，叫作美。都知道“善”之所以叫做“善”是因为断除了不“善”。也就是说在他身上一点点的不善良的情况都不会发生，如果他做所有的事情都是按照“善”的标准去做的，但是他有一次当着人们的面故意的踩死了一只蚂蚁的话，那么人们就不会说他“善”了，尽管他一直做到很好。


　　故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

　　所以世界上的事物都是相辅相成的。比如只有拥有了才可以变成没有，难做的事情是因为和简单的事情相比较才感觉的到，长和短、多和少、声和音、前后都是一样的道理。要想完全的得到其中之一就要完全的去掉对立的另外一个，才可以完美的得到另一个。

　　此两段讲了两个问题，就是绝对与相对。下面简单讲一下这个问题。

　　人们大多不承认有绝对的事情。这在佛学当中叫做“边见”一种错误认知世界的行为，就是只承认相对，而不承认绝对。那么这个世界上到底有没有绝对的事情那？下面我就说一段对话，是我与一名不承认有绝对事情的人都对话。我问他：“你说这个世界上有绝对的事情吗？”他说：“没有。”我又问：“绝对没有吗？”他说：“绝对没有。”他用绝对论，否定了绝对论。所以说这个世界上既有相对又存在绝对。

　　这里面探讨的不是物质世界的绝对与相对，而是探讨心灵世界的绝对与相对。老子第一句话告诉人们是有绝对事情的。也就是说圣人，首先承认的是绝对，而相对是由绝对产生出来的。而现实中人们都生活在相对当中。打个比方，老师在课堂上表扬一名同学学习有进步，正确的想法是，应该以绝对心理对待。就是大家的头脑中都认同这个这个同学的进步，而没有其他想法。但是人们由于都生活在相对当中，当老师表扬一位同学时，其他同学就会想到，老师说他好，那么就是说我不好了。但是老师并没有说谁不好。再比如我这个注解，我说是史上唯一正解，许多人不是想的：“奥，史上唯一正解，我要学习学习。”而是想到，你李兵有什么牛的呀，你怎么保证就是正解呀。这两个例子说明在人的头脑中存在着相对的思想，当听到表扬他人的时候，首先想到的是表扬他人就是说自己不好了。第一个例子容易理解一些，第二个理解比较难。这就是人类的缺点只生活在相对当中，当说一个人好的时候，就会想他有什么不好的地方。当说一个人美的时候，就会想他有什么丑的地方。而圣人不是这样的，当说一个人美的时候，圣人首先是要看看他是不是真的美，要是真的美就赞同，看看有没有自己可以学习的优点，要不是真美就不会去理会了。


　　所以前面只是老子所举的两个例子，来说明绝对与相对。为什么要举例说明这个问题哪？下面就进入正题了。


　　是以圣人处无为之事，行不言之教。

　　所以圣人处无为之事，这里第一次提到圣人，人们对圣人的理解，都知道是对品德高尚人的称呼，那么什么是圣人？其实很好理解这里给圣人下一个定义就是：“理解自然法则，把自然法则运用到自己的人生之中。”换句话说就是按照正确的方法去生活就是圣人。这里用圣人的生活方法来说明正确的生活方法。前一章已经说了，圣人最基本的就是不去指责任何人，但是又要说明问题，那么就告诉人们什么是正确的行为，让人们按照正确的行为标准去做。那么什么是正确的生活方式哪？这里告诉人们要“处无为之事，行不言之教。”这两句话是正确生活的总的方法，涵盖了生活中所有的事情。按照这两点去做了就可以达到绝对的正确，达到绝对的完美人生，人人都这么做了就可以达到完美世界。即绝对的至善至美的世界。（此时肯定又会有人想：你说的这个世界就没有相对存在了吗？这就是人生活在相对当中。我这么说，只是说人类的行为方式与思想达到一种绝对的状态，就是只有善而没有恶。而生活当中还有长与短之分别。）

　　什么是“无为”这里要让大家透彻的明白，因为“无为”是本书的精华所在，也就是对自然法则的总结。可以说这本书讲的就是“无为”两个字。前面词语解释里面大概解释了一下，恐怕还有人不是很理解，这里在着重的讲一下。由于自然是纯洁单一的本性，而人类的语言加进了许多的形容词。所以用来解释自然要用最少的词才可以最接近自然的本性。“无为”即是对自然法则是最好的解释。这里为了大家都能搞懂什么是“无为”就要详细讲解一下。“无为”包括以下几个方面：

　　一、做善事不恶事。那么什么是“善”什么又是“恶”那，许多人都说这个还不容易，做好事就是“善”做坏事就是“恶”。但是世间是千变万化的，简单的容易明白，稍微复杂一些就会有争议。打个比方：比如一个人追公共汽车车。这个人离公共汽车很远，作为公共汽车司机来讲等是“善”还是不等是“善”？多数的人会说：“等是善。”为什么？因为他也是做公共汽车的。其实错了，如果这个人离公共汽车很远，等他就会耽误全车人的时间，如果维护了一个人的利益就要侵害到全车人的利益，就是不“善”。如果后面没有公交车了，那就要等。公交车大家都知道很短的时间就会来车了，所以“善”的定义就出来了：“所做的事情要维护多数人的利益就是‘善’。”这里所讲的“多数人的利益。”是对同一件事情而言的。如果单对一个人，那么“善”就是对他人有益。“恶”则正相反。

　　二、做事情不计较得与失。也就是心里只想着如何做好这个事情就可以了，其他如：“这件事对我有没有利益呀？对我的家人有没有利益呀？要是做不好怎么办呀？做好了别人多么羡慕我呀！”等等与做事无关的事情都不要考虑。

　　三、不把做事情当作做事情。就是说不管做什么样的事情，都当作没有做任何事情。

　　四、为他人做事情，不分亲疏。就是遇到什么事情就去做，没有分别之心。

　　五、做事情只为他人不为自己。

　　六、尽量多的掌握知识与技能。

　　做事情以上六点做到了你就基本上可以称作是圣人了。也就是说做事情要做无为之事，就是至善至美的行为方式，就是没有任何缺点的行为方式。

　　佛学亦对无为下了定义：何等为无为法。不生不住不灭。若染尽嗔尽痴尽如不异。法相法性法住实际。是名无为法。

　　佛学的这个定义与以上几点意思差不多，就不详细讲解了。


　　刚才讲了绝对与相对。所有的事情在人们的思维中都是相互存在的，它们是同时存在而相互体现，要想完美的得到其中之一，就要完全的去掉另外一个。所以圣人处无为之事，就是把思想中所有做事情的想法都去掉，剩下的就是没有做事情的思想。用这种思想就可以做所有事情。由于圣人去除了“恶”就是完美的“善”。由于“善”的独立存在，没有了可比性也就没有了“善”，以此类推“大小”“多少”这些人们思维意识当中的矛盾，在圣人心中都不存在，所以圣人做“无为之事”，只有这样才是按照自然法则去做事情。因为自然法则之中没有“善”与“恶”之分，这些都是人们的思维意识。自然之中所有事情的存在都是自然法则的体现，都是有它存在的理由。如果你脑子里面还存在“善”那么就一定还有“恶”的成分，因为刚才讲了这些都是相互依存的。“善恶”、“多少”、“长短”等等这些都是有了人类思维之后在人们思想中逐渐形成的，人类之初本来是没有这些的。所以圣人处无为之事，与自然和谐统一。

　　“行无言之教”。什么是“言教”？什么是“无言之教”？简单讲：

　　“言教”：就是告诉人们事物的表面现象，没有告诉人们事物的本质。缺点：虽然知道答案了，但不知道该如果去做。使人知其然，不知其所以然。只能认识事物的表面现象，看不到事物的本质。也不能做到举一反三。由于有些答案本身就是错误的，所以“言教”可以使错误延续。由于看不到事物的本来面目，在言教当中如果出现错误也无法觉察，有些学到的就是错误的，再加上后代人的理解与发扬，使得错误加大，影响加强，最终使错误的得到了人们的认可。这个是就是“言教”的致命错误。

　　“无言之教”：告诉你事物的本质与如何才能看到事物的本质。优点：使人直接看到事物的本质。可以使人举一反三。

　　这里的“言教”与“不言之教”不要理解成说与不说的教育。其实“不言之教”有时比“言教”还要说更多的话，比如本书，如果“言教”的话，就很简单了，就告诉大家：“要按照自然法则去做就可以很好的生活。”使得人们都很迷茫，不知道怎样做才是按照自然法则去做了。本书就是“不言之教”，要用许多的语言告诉人们怎样做才能与自然法则相同，才能生活的快乐。所以读此书人们不容易懂，因为人们都受到的是“言教”，用“言教”的思想读“不言之教”的书，当然不容易理解，有时候还要向相反方向理解。

　　举个简单的例子：

　　颜回是孔子最喜欢的学生，孔子曾经夸奖他说说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”

　　意思是：“颜回家里很穷，缺衣少食，住在非常破烂的小巷子里。这么艰苦的生活对别人来说简直难以忍受，而颜回却能够自得其乐。”

　　孔子就是要告诉世人在逆境之中要快乐的生活。道理是对的，但是没有说明该怎样去做才能达到这个效果，这个就是“言教”，就会使人产生无所适从的心理。那些处在逆境当中的人就会说：“我也想快乐，但是我现在连饭都吃不上了，我不知道怎样做才可以使我快乐起来。”这个就是“言教”的缺点，使人知道道理是好的，但是不知道该怎样去做。

　　就像空气净化喷雾剂，表面看似乎空气清新了，其实污浊的空气不但没有去除，还会令人麻木，使人继续呼吸污浊空气而不知，最终不但没有呼吸到新鲜空气，还要呼吸净化剂中的化学物质。但是使人感到了清新，人们只看到了它的优点，没有看到缺点，所以都认为这个是件好事。

　　行“不言之教”的人看到处在逆境当中的人很郁闷，不会直接对他说：“你要快乐的生活。”会对他讲许多可以使他心情好起来的方法，这个时候郁闷的人运用这些方法使自己心情好了起来。

　　就好像同样是污浊的空气，“不言之教”是通过开窗通风的行为使得污浊的空气散发出去了，虽然没有闻到香味，但是呼吸到了新鲜的空气。但是这个行为给人的印象是很自然的没有什么神奇的。这就是圣人的做法，使人得到最完美的，又不会显露是自己的功劳。这个就是“言教”与“不言之教”的区别。

　　不言之教的另外一个方面就是，前面说的不去指责任何人，人们都有着各种各样的缺点，如果挨个的去指责，挨个的去教育，就是言教，给人感觉这个人很有责任心，不辞劳苦。但是达到的效果不是很好，因为涉及面很小，而被帮助的人还会有心理负担。

　　而不言之教是看到人们的各种错误行为不是挨个的教导，而是告诉人们什么是正确的方法，给人的感觉好像是没有前面提到的人有责任心，但是对他人的帮助是巨大的，而人们又感觉不到是他人的帮主，而是自己学习的结果，亦不用因为得到了他人的帮助，没有回报而感到内疚。圣人就是帮助了他人，还要让被帮助的人感觉不到。就像此书就是不言之教。

　　行无言之教既可以达到至善至美的教育，就是没有任何缺点的教育。


　　万物作而不辞；生而不有；为而不恃；功成不居。

　　为什么人类要“处无为之事，行不言之教”哪？因为这是世间万物都遵循的自然法则。当硕果累累的时候，万物不曾炫耀。有人说春天百花争艳就是在炫耀。其实这个只是按照人类的思维方式去看待自然了，所以说现在的人出于自然却背离了自然。百花争艳只是为了让蜜蜂、蝴蝶之类的昆虫容易发现自己，其一、为它们提供了食物。其二、为自己传播了花粉，用以更好的生存。

　　当秋天到来的时候，植物结满了果实。但是这些果实不是占为己有，而是无偿的提供给了其它的动物植物。这些事情万物都是默默的去做的，不会去张扬。当鸟类在树上蹦蹦跳跳欢快的吃果实以后，如果在树上拉了屎，树也不会去责怪鸟的，并且还会同样的对待它。有人会说因为树不会动，所以才不会把鸟赶走。我要告诉你就算树会动也不会赶走鸟的，因为这个是自然法则。万物用自己的果实使其它的动物、植物得以生存，它们也不会认为这个是自己的功劳，而停止不前，来年它们还会同样的开花结果。其实树这样做自己最终的繁衍的目的也达到了。这些也是讲明问题所说的，作为苹果树来讲，它开花就是开花，结果就是结果，没有其它的任何想法，这个就是圣人所做的“无为之事”这个浅显的道理人们都应该明白。

　　万物按照这种自然法则去做，万物才得以生生不息，持续繁荣。这个就是自然法则，这个就是“道”。


　　夫唯不居，是以不去。

　　人们按照这个道理去做了，就是回归自然本性。只有做到不去追求自己要有什么样的回报，才能真正的得到回报，而不会失去。


　　此章简单讲，美之所以叫作美，是因为没有了一点点的恶。善之所以叫做善是因为没有了一点点的不善。人们都知道世间的事物都是相对而存在的，只有去除其中之一才可以完美的得到另外一个。所以圣人处无为之事，行不言之教。因为天地万物都是这样去做的。要想真正的得到，就要把回报之心全部去除掉。才可以完美的得到。


　　总结：

　　人都想为自己幸福快乐而生活，但是方法是错误的。按照此书讲的方法去做才是真正的为自己。才是正确的做人的方法。以下章节就是具体讲述“处无为之事，行不言之教”即怎么做就是正确的人生，怎么做就是正确的教育。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第三章

　　三章

　　原文：

　　不上贤（形声。从贝，与财富有关。本义：多财），使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱。圣人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使智者不敢为。为无为，则无不治。


　　直译：

　　不崇尚有钱财的人，人民就没有攀比之心。把与人民息息相关的物价降低，人们就不会去盗窃。不让人们知道可以引起自己产生欲望的东西，人民的心就不会乱。圣人的管理方法是：不让人民考虑许多不该考虑的事情，让人民吃饱了饭，削弱他们的意志，要让他们身体强壮。常期使人民不要知道那些办不到的事情，就不会有欲望，那些有“智”的人也不敢胡作非为，按照“无为”的方法，就没有治理不了的了。


　　讲解：

　　三章 正确的领导


　　上一章讲的是每个人应该怎样做才是正确的做人，此章讲的是领导者该怎样做，才能长治久安。作为一个领导者他应该使用什么样的政策既可以使国家安定富强，又可以使人们安居乐业那？


　　不上贤，使民不争；

　　首先应当“不上贤”这句话很多人理解为：“不崇尚贤能之辈。”其实不是这个道理，有德的人，出类拔萃的人当然要提倡，人们争这个，就对了，就可以有发展了。这里的“不上贤”是说不去宣扬那些物质生活优越的人，就不会使那些处在略势的人产生愤恨、嫉妒的心理。不让人们知道生活条件优越的事情，人们就没有了愤愤之心，就会很好的生活，社会就会安定团结。把这个问题引申开来，同样的道理就是不要把贫富差距拉大。贫富差距拉的越大，人民不平衡心态就越多，就越不利于安定和谐。所以只有贫富差距很小，才能使得人们心态平和的踏踏实实的工作而不去比较。那些确实有能力的人生活的很好，不要去有意的宣传他们的物质生活。由于人们不知道他们生活的那么优越，自己也就可以安心的工作、生活了，这样做以后就会更好更快的提高生活水平。


　　不贵难得之货，使民不盗；

　　其次“不贵难得之货”这句话很多人理解为“不让珍贵的东西值很多钱。”其实这里讲的不是这种“难得之货”珍贵的物品它的价值是本来存在的，但也是离人民生活很远的，人们有没有这些物品照样可以很好的生活。这里所说的盗窃不是那种有针对性的违法犯罪，而是说的“使民不盗”。人什么时候才会去盗窃？这里讲的是盗窃多数人都是因为无法生活下去才去盗窃或者说生活的很艰难的时候才会有盗窃现象的发生。什么情况就会使人无法生活了那？就是人们的基本生活得不到保障的时候。这里所讲的“难得之货”就是与人们息息相关的物品，比如柴、米、油、盐之类。这些物品在现在看来不是很难得了，但是在古代生产力不发达的时候，这些就是“难得之货”。还有包括所有与人们生活息息相关物品的物品，只有平易了这些物品的价格，人们才可以踏踏实实的生活。换句话说作为领导者就要做到使人们都可以保障基本的正常的生活。人们生活得到保障就不会产生非分的想法，就可以安居乐业。另外这里的“盗”包含了许多不好的事情的发生，都是因为与自己息息相关的物品的物价很高，也就是老百姓维持不了正常的生活了，才有“盗”的现象出现。


　　不见可欲，使心不乱。

　　不让人们看到或者知道那些可遇不可求的事物。使人们心中不产生“欲望”的心理。“欲”是什么？就是自己得不到的东西，但是自己还要去追求。因为人都有贪心，这些人们确实得不到物品或者事务，如果让人们知道了没有什么好处，只能让人们产生追求的心理，而这些追究有时自己达不到的，所以就会给人们增加烦恼。

　　比如说现在发达国家生活环境很好，这些事情对于发展中国家来说不可能一下就让人民拥有像发达国家一样的生活环境，作为发展中国家的领导者就没有必要去宣传发达国家生活环境多么的好。就像是做家长的，没有必要在自己的孩子面夸讲邻居家的生活是多么多么好，这样做没有任何好处。人们不知道这些自己得不到的事物，就可以让人们安享现状。有人说安享现状是不求进取的表现（这就是现在人的普遍想法，所以老子说，“道可道，非，常道”也就是说这种想法是错误的），这说明他只看到了表面，而没有看到事物的实质，这种想法就是“言教”的产物。安享现状并不代表发展中国家就不去发展了，只有人们安享现状以后，人们头脑中就没有了乱七八糟的不切实际的想法，就会用良好的心情投入到自己的工作中，这样发展自然就会更快。

　　以上说明了治理国家总的方针。下面就说到领导具体应该怎样做，当然也是大的方向。


　　圣人治：

　　圣人治理国家的方法是这样的。前面说了圣人代表的是正确的方法，是榜样。换句话说就是正确的治理国家应该是这样的：


　　虚其心，

　　不让人民知道那些得不到的事物。有人说这是愚民政策，其实不是。愚民政策是不让人民知道自己该知道事情，也就是人民可以享受到的权利与待遇都不让人民知道。比如你生活中应该享有什么样的权利。这些如果不让人民知道才是愚民政策。这里讲的不是这些，这里所讲的是不让人民知道那些得不到的事物。


　　实其腹，

　　要保障人民最基本的生活条件，人如果吃喝不愁了，就会安居而乐业。


　　弱其志，

　　要削弱人民在生活中争强好胜的心里，这种心理造成的行为，不利于生活与工作。如果人的心中总有争强好胜的心理，稍微有一点点不顺心的事情，自己就会与人争辩。这样做必定会影响到自己对工作的思维，就容易犯错误，影响到自己的工作。甚至会做出违法的事情，也会影响到家庭，影响到社会安定，最终会影响到社会的发展。


　　强其骨。

　　要保障人民的身体健康。这样才能更好的工作。


　　常使民无知无欲，使智者不敢为。

　　要长期的使人民不知道自己得不到的物质或者事物，人民就没有过多的欲望，就会安居乐业，就会有一个很和谐的社会环境，社会和谐了又会使人民心情舒畅，就会踏实工作。生活质量提高了，就会更加和谐，社会发展就会更快。


　　使智者不敢为。

　　那些不想按照上面的方法去做的人，总是想胡作非为，为自己的利益总想耍小聪明的人看到这么和谐的环境，也不敢去有意的破坏它。

　　此章里包括整本《道德经》多次出现这个“智”字这里要详细说明，这里的“智”不是人们现在理解的“智”，现在人们理解的“智”，其实是“智慧”而不是“智”。这里的“智”是指：那些聪明，但是没有用到正地方，总是想一些歪门邪道的事情的人，以及为人处事方面总是勾心斗角，很会阿谀奉承的人。还有那些一件事情还没干好，心中又总是想着另外的事情那些人。使这些人不敢按照他们的方法做事情。怎么就让这些人不敢胡作非为了哪？就是都踏实工作，这些人看到人们都很踏实，自己也就不敢胡来了。

　　就好像一个很脏的环境人们就不会注意自己的行为，会随手丢垃圾。如果在一个很干净的环境当中，就算这个人平时不注意自己的行为，由于他受到了环境的影响和制约，也会自律起来。只有这样才能使人民安居乐业，社会长治久安。


　　为无为，则无不治。

　　领导者用“无为”的思想治理，无为前面讲了做人也要“无为”就是，用没有希求任何回报的心态来治理，就没有治不了的。


　　总结：

　　此章告诉了人们什么是治理国家的标准，以及领导者怎样做就可以达到这个标准。

　　以上三章是对全书的概括，第一章讲了为什么要写此书。第二章概括讲了如何做人。第三章讲了概括如何做领导。

　　因为人当中有领导者，人在都以正确方法生活当中，领导者不单单要正确的做人，还要正确的做领导。只有这样人生才可以完美，社会才可以完美。以下章节就是就是围绕这些来详细阐述。

　　再说几句题外话，美国为什么发展迅速就是按照这个道理去做的。

　　不上贤，使民不争；

　　美国人民生活水平都很高，虽然美国政府不懂这些道理，但是由于贫富差距不是很大（这里说的是大部分），所以结果就是人民没有可以嫉妒，愤恨的情况。有利于社会发展。

　　不贵难得之货，使民不盗；

　　美国人民的收入都在小康阶层，所以社会稳定，有利于发展。

　　不见可欲，使心不乱。

　　美国是地球上发达国家，没有再比它强的了，被动造成看不到自己有什么比他人差的地方。人心稳定，有利于社会发展。

　　以上几点老子定位的稳定、正确的社会，美国基本都占，所以美国发展迅速是必然现象。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第四章

　　四章

　　原文：

　　道冲（冲。意：向上涌流。这里指很多。），而用之或不盈（盈 <动> 会意。从皿。《说文》:“满器也。”）。渊兮，似万物之宗；（有些版本这里有：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”一句，由于此句与此章没有任何联系，另外此句在其它章节也出现，故删除）湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。


　　直译：

　　“道”理很多，但是用起来又感到不够。说它很高深，好像是万物的根本。说它很容易，好像就存在我们身边。如果有人不知道人类是谁的后代，一个顶天立地的缔造者应该是我的祖先。


　　讲解：

　　四章 “道”看似很高深，其实每个人都可以做到

　　此段应该引起所有人的注意，因为此段最后一句被学术界公认为断句，就是失传了。今天可以大白于天下了。


　　道冲，

　　“道”理似乎很高深，很多。这里使用了一个“冲”字，很好的形容了，道理很多，很充足的样子。


　　而用之或不盈。

　　但是做事情的时候，又感觉道理不够使的。盈即水装满的样子，不盈就是不够。“道”理看似很高深，很丰富，但是在生活中运用的时候又会感到不够用的。


　　渊兮，似万物之宗；

　　说它很高深，好像它是万物的根本。世间万物都是遵循这个“道”理。


　　湛兮，似或存。

　　说它很容易，好像随时都存在于我们身边。


　　吾不知谁之子，象帝之先。

　　“吾不知谁子？象帝之先。”这句话要特别解释一下，其实没有这句话也不影响此章的意义。由于此书是“不言之教”的书籍，所以引用了许多的例子，只是对道理的解释。这句话也是举一个例子来说明问题。为了解释清楚这句话首先讲一个大家都知道的故事：


　　传说在天地还没有开辟以前，宇宙混沌一团。就在这样的世界中，诞生了一位伟大的英雄，他的名字叫盘古。

　　这个叫盘古的巨人在这个物质中一直酣睡了约18000年后醒来，发现周围一团黑暗，当他睁开朦胧的睡眼时，眼前除了黑暗还是黑暗。他感到浑身燥热不堪，呼吸非常困难。盘古不能想象可以在这种环境中忍辱地生存下去。他火冒三丈，勃然大怒，于是他拔下自己一颗牙齿，把它变成威力巨大的神斧，抡起来用力向周围劈砍。一阵巨响过后，一股清新的气体散发开来，升到高处，变成天空；另外一些浑浊的东西缓缓下沉，变成大地。从此，混沌不分的宇宙一变而为天和地，不再是漆黑一片。人置身其中，只觉得神清气爽。

　　天空高远，大地辽阔。但盘古没有被胜利冲昏头脑，他担心天地会重新合在一起，于是叉开双脚，稳稳地踩在地上，高高昂起头颅，顶住天空，然后施展法术，身体在一天之内变化九次。每当盘古的身体长高一尺，天空就随之增高一尺，大地也增厚一尺；每当盘古的身体长高一丈，天空就随之增高一丈，大地也增厚一丈。

　　经过一万八千多年的努力，盘古变成一位顶天立地的巨人，而天空也升得高不可及，大地也变得厚实无比。天越来越高，地越来越厚，盘古的身体长得有90000里那么长了。盘古仍不罢休，继续施展法术，不知又过了多少年，天终于不能再高了，地也不能再厚了。

　　这时，盘古已耗尽全身力气，他缓缓睁开双眼，满怀深情地望了望自己亲手开辟的天地。　　啊！太伟大了，自己竟然创造出这样一个崭新的世界！从此，天地间的万物再也不会生活在黑暗中了。盘古长长地吐出一口气，慢慢地躺在地上，闭上沉重的眼皮，与世长辞了。传说盘古的精灵魂魄在他死后变成了人类。后来人们都认为盘古是人类的祖先。


　　这个故事为了是告诉人们中国传统认为盘古是人类的祖先。老子时期也许不知道有盘古之名，也许老子讲的“象帝”另有其人，因为老子在二十五章讲人的祖先与天地同样大，也许那个是老子所说的“象帝”。

　　中国传统认为人类祖先是一个开天辟地的很巨大的人。那个开天辟地的人当然就是人之“帝”了。为了体现大的意境而用了“象”字。“象”在当时的人们心中是最大的动物，而且还有最伟大最吉祥的象征，所以用“象”来比喻最大。“帝”就不用解释了，就是统领者，缔造者。“象帝”应该说的是人类开天辟地的祖先。而我们现在的人类，和祖先比起来，一个很大，一个很小。但都是同类。

　　所以“吾不知谁之子，象帝之先”这句话的意思是：如果有谁不知道我们的祖先是谁，现在我就告诉你，我们的祖先是一个很大很大的巨人。

　　老子为什么要举这个例子哪？这个例子就是说明前面对“道”的解释，“道”理很深奥，是万物之宗。但是又很浅显，我们每个人都可以做到。

　　这里彰显了老子的用心良苦。老子第二章、第三章讲了人应该怎样做的总旨，领导应该怎样做的总旨。但是感觉如果有人感到这个道理很深奥，与自己相去甚远，而对这个道理望而却步，就告诉大家这些道理看似很深奥，其实每个人都可以做到，而后又举了一个十分形象的例子说明，比如人这么矮小，但是我们的祖先是那么多巨大，所以不要认为道理深奥，我们就做不到。


　　总结：

　　此章是针对上两章而讲的，上两章告诉人们做人与做领导者的至善圆满的总旨。老子说了这些道理，在下面详细讲解之前，怕人们以为道理深而不去做，就写了此章。告诉人们“道”理看似很高深，其实每个人都可以做到。还举了一个形象的例子，我们人看起来，不是很大，可是我们的祖先是顶天立地的。两个区别很大，其实都是同类。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第五章

　　五章

　　原文：

　　天地不仁，以万物为刍狗（刍。音：除。意：牲畜吃的草。刍狗：这里指用草编的狗）；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹橐（音：驼。意：一种口袋，两头都有口，用时以绳扎紧）蘥（音：月。意：古书上说的一种植物，可作牧草，籽粒作饲料。亦称“雀麦”），虚而不屈，动而俞（意：通“愈”。更加；越发）出。多言数穷，不如守中。


　　直译：

　　天地不仁，以万物为像草做的狗体现。圣人不仁，以百姓为像草做的狗体现。天地之间就像用口袋装草，没有什么分量但是很充实，动就会有很多出来。话说多了就会没话可说了，不如说到适可而止。


　　正解：

　　五章 不按照正确方法生活的危害

　　这里说的不按照正确方法生活的危害，说的是大部分人都不按照正确方法生活，而产生的危害。这个在佛学来讲叫做“共业”即多数人做错事，而产生的大的危害。而只有个别人做错事在佛学来讲叫做“别业”就是个人做坏事，而对个人产生的危害。这里讲的是对大多数人会产生的危害。

　　前几章告诉人们生活在错误当中，要按照正确的方法生活。但是有些人就会说“你说我有问题，但是我生活的挺好的，为什么非要改变哪？”所以老子这章告诉大家，如果人们都按照错误的方法生活，就会产生大的灾害。如果按照错误的方法生活没有不良后果，老子也不会著此《道德经》的。那么到底有什么危害哪？


　　天地不仁，以万物为刍狗；

　　天地如果不仁了，此不仁说的是不做好事，就是自然灾害，以什么来体现出来那？以万物就像草编的狗来体现。

　　这句话的意思是。草编的狗，看似狗，但是它是假的，起不到狗看家护院的真正作用，但却占着这个位置，以假乱真。就是说如果发生自然灾害，是因为什么引起的哪？就是万物都是以假象存在了。这里举一个例子：比如河流本应是清澈的，水中有各种水生物。并且源源不绝，而滋养流域的万物。但是现在的河流又是什么样子？没有水生物，都是臭水。已经失去了河流的本身含意。虽然还叫河，但是已经不是真正意义的河了，而是以假象存在了。如果自然界都是以假象存在了，就会造成大的自然灾害的发生。但是这种假象是从何而来的哪？就是因为人类的错误生活方式带来的。


　　圣人不仁，以百姓为刍狗。

　　圣人不仁了，就是圣人不按照圣人的标准生活了，以什么来体现出来那？以人民就像草编的狗来体现。

　　圣人如果不仁了，也就是圣人开始做圣人不该做的事情了。那么什么是圣人不该做的事情哪？就是直接指出他人的错误，这本《道德经》就是指出了人们的错误而加以改正的方法。前面已经讲过了，圣人是不会指责他人的。有人问“圣人看到他人的错误，不去指责，不是对他人错误的放任吗？”这么理解是错误的。佛学有一句话叫做“观机逗教，随机说法”说的是圣人看到他人的错误也会教育他人的，只是与普遍人们认识的教育方法不同而已。他们教育别人不是厉声指责，因为这种教育方法不会有什么效果，而是根据情况根据时机，用一种开玩笑似的方法，就教育了他人，而不使他人感觉到被教育，而改正自己的错误。这里讲一个小故事，可以说明这个问题：

　　精神病医院有一个病人使劲踹铁门，脚都出血了。这时护士跑过来了，厉声呵斥道：“你再踹，我就拿电棍电你。”病人气哼哼的说：“就踹，看你能怎么样我。”继续踹。大夫跑过来了对护士和颜悦色的说：“不用管他，这个门正要拆那，让他踹吧。”虽然声音很小，也不是对病人说的，但是那个病人也听到了，转身就走了，还回头冲着大夫笑了笑说：“你让我踹我就踹，你以为我傻呀。”

　　这个故事虽然有些极端，但是每个人看看自己是不是也有这种现象存在哪？

　　再举一个例子：

　　学生做错了题，好的老师都会说是我的错。这个错并不是老师不会做这个题。学生做错了题，老师就会承担责任。老师为什么要承认错误那？是因为学生有错误出现了。

　　这个就说明，圣人不仁不是圣人做错事了，是因为自己没有教好学生。

　　所以老子做此《道德经》打破了圣人的规律，从正面教育人们要按照正确的方法去做。然而此书还是很慈悲，没有正面指出人们错误的地方，还是显出了圣人的本质。从另一个方面也体现出了，这个教育的紧迫性。

　　为什么老子要打破圣人的规律而直接教育人哪？就是因为现在的人都是以假象存在了，这种现象的普遍存在，就会造成环境的破坏，这个环境包括自然环境与心灵环境。当环境被破坏了以后，天地就会不仁了。就会产生自然灾害，这才是老子做此《道德经》的根本。


　　天地之间其犹橐蘥，虚而不屈，动而俞出。

　　天地之间的道理，也就是此书要讲的“道”就好像用口袋装草。口袋可以装很多的草，装满了以后它也不是很重，体积也不是很大，但是可以装许多。当有人把口袋打开以后，稻草就会出来很多。


　　多言数穷，不如守中。

　　本章开始提到的自然灾害如何避免哪？同样是要按照自然规律去做。前一句讲的是自然规律是什么样的，此句告诉人要怎样就是按照这个自然规律去做，就不会产生“天地不仁”的后果。怎样就是按照这个自然规律去做了哪？

　　拿口袋装草，是一个比喻，就是做人、做事自己虽然掌握了许多的知识但是外表要谦虚。就像装满了草的口袋，里面装的很多，但是给人印象不是很沉、很大的样子。当用到的时候会有许多知识涌现，就像从口袋里面往外倒草一样，会倒出来许多。就是说做为一个人来讲要尽量掌握多的知识，但是又不要炫耀自己的知识。也就是说做人要谦虚。这个也是做人的根本。

　　举个例子说：“比如说你是一个修车工人，专修发动机的，但是因为你平时总是学习，对车辆所有的问题都可以解决，那么你对别人说的时候你说只会修理发动机，其它的不是很懂。当别人有其它问题找你的时候你也可以很好的应付，这样就会令人尊敬。如果你只懂得修理发动机但是你总是对别人说自己什么都会，当别人有其它问题找到你的时候，你无能为力，那么你就与“刍狗”无异。


　　此章简单讲就是，如果万物都以假象而存在，就会发生自然灾害。圣人在这种紧迫关头，也放弃了圣人应有的品质而去直接教育人，因为如果百姓以假象存在了，就会最终引起大的自然灾害。

　　怎样避免这样的自然灾害哪？就是人要按照天地间的道理生活。


　　总结：

　　此章讲了写这部书的重要性，人的行为方法与思维方法错误了，就会造成自然灾害，此章亦解释了圣人为什么要直接指出人们的错误，虽然此本经书老子尽量没有用指责的语言，但是意思还是指责人们生活在错误中。因为不到万不得已圣人是不会去指责任何人的，说明了这部《道德经》，作为圣人的老子为什么要指出人们的错误行为，因为已经到了万分火急，非指出不可的地步了。


　　这里我再说几句题外话，《道德经》为什么今天得以出世，就是说明现在已经到了最危险的时刻了。大家都记得在八十年代以前，我们的河流全部还是清澈的，而今天我们再看我们的河流还有几条清澈哪？（此处亦非谈论政治）以前也许人们的生活条件有些艰苦，但是人们按照自然规律生活并没有大的改变（这里说的是主流），最近十几年环境的恶劣，自然灾害的频发，人们生活中不和谐现象的发生（比如城管本是执法者，正义的化身，他们的行为是为了维护城市的规整与清洁。但是当城管执法的时候，许多百姓不理解，反而帮助被执法者）。我想这个就是《道德经》今天可以大白于天下的根本原因。

　　此章告诉人们《道德经》的重要性，因为与“道”相反的现象出现了，也就是假象存在了，造成的后果就是自然灾害的发生。《道德经》今天可以大白于天下难道没有神奇力量的体现吗？（此处亦非谈论迷信，只是这个巧合有些奇特。必定前面已经说过了，一个文言文古人是不可能解释不出来的，但是就是没有正确答案。因为那个时候，人们大多还是按照自然规律生活的，同样没有环境的污染，虽然有一些自然灾害的发生，但是那些同样是受自然规律限制的，也就是说必然要发生的。地震、发大水，不是灾害，只有造成人员物品的损失，才是灾害。

　　今天的状况可以说到了不得不说的境地，如果人们再按照自己错误的方法生活，就会出现灭顶之灾。所以《道德经》今天就要出世，因为告诉人们应该正确的生活，才是顺应“道”，就会减少自然灾害，避免灭顶之灾的发生。老子写《道德经》不是心血来潮，一直无解也不是没有理由，大家自己考虑考虑。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第六章

　　六章

　　原文：

　　谷神不死，是谓玄牝（音：聘。意：雌性。这里指出生，繁殖。）。玄牝门，天地根。绵绵若存，用之不勤（勤〈动〉形声。右形，左声。本义：劳累，劳苦)。


　　直译：

　　世间生物繁衍不灭，是有一种神奇的力量来繁殖。这个神奇的生的力量，是以天地为根本的。绵绵不断，繁衍生息，不知疲劳。


　　讲解：

　　第六章 万物相续不死

　　从此章开始，就开始讲人们具体该怎样做。

　　谷神不死，是谓玄牝。

　　谷神不死，这里指万物生息繁衍不止，是有一种神奇的力量在使它繁衍。


　　玄牝门，天地根。

　　这个神奇的生的力量，它的根本就是天地，天地是保持万物相续循环不死的根本。


　　绵绵若存，用之不勤。

　　由于天地是万物生生不息之根本。所以万物一代接一代的生存，而不感觉到疲惫。


　　这种生的力量是建立在天地的基础之上的，由于有天地的呵护得以生息不断。但是这种建立在天地之上的生存，之所以不死，说的是相续而生的不死，是物种的不死，不是单个物体的不死，不是一个物质永远不死。比如人不死，讲的不是一个人的生命不死，是因为相续繁衍的人类不死。


　　总结：

　　此章讲的是万物不死，万物不死是假想，万物看似不死，其实是因为有生的力量使它生息循环不死，并不是个体的不死，所以这个不死对于个体而言不是长久的。可以维持生命相续循环不死的力量就是天地。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第七章

　　七章

　　直译：

　　天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长久。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。


　　直译：

　　天地长久存在。天地之所以能长存久在，是因为它不是繁衍出来的，所以可以长久。所以圣人把自身利益放在最后，而以自身的行动在前面，用自身的能力去干事情，而把自己的利益放在一边。用他的无私行为，就可以成就自身绝对的利益。


　　讲解：

　　第七章 天地长久不死

　　前一章讲了生命的不死是物种的不死，而不是个体的不死。此章告诉人们怎么达到个体的不死，当然这是一个寓意，是要告诉人们怎样就可以做到永恒。


　　天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长久。

　　人们都知道天地是长久的。有的人说地球不能长久总有一天会毁灭的。这里讲的长久是相对于人的生命来说的。天地之所以可以长久存在，是因为天地不是什么东西生出来的，所以就能长久。也就是说，天地与万物不同，万物是生生息息的，而天地不是什么物质繁衍出来的，由于这种不同，所以天地就可以长久存在。


　　是以圣人

　　说万物的相续不死，与天地的永恒生存，就是要告诉人们，人如果按照天地的生存方式生活就可以达到永恒的境界。

　　圣人做事情就是与天地的道理相同，前面说了这里说圣人怎么做就是正确的方法，是教导人们按照圣人的方法去做就是正确的方法。

　　后其身而身先，

　　正确的做事方法，不是为了谋求自身利益，而用自己的实际行动来做事情。

　　外其身而身存。

　　只是为了做事情而做，不是为了达到任何自身利益而去做的。

　　以其无私，故能成其私。

　　圣人做事情没有获得利益的想法，所以这个利益就会长久得到。

　　简单的说，就是要想自己得到利益，唯一的方法就是自己不想着得到利益。

　　这句话有很多人不理解。也不用绕着弯去琢磨，就是很简单的一句话。下面用一个例子来说明：

　　有人曾经问我：“以其无私，故能成其私”算是什么道理呢？如果是道理，又有什么用呢？为了不离婚就不结婚？为了不失业就不就业？

　　答：其实这一句说的就是这个问题，结婚就有离婚的可能性。就业就有失业的可能性。如果不想离婚，不结婚就是最好的方法，这个道理没有人说他错。谁敢在结婚之前就敢保证不离婚的，没有，如果有，他又拿什么做保证那。但是这个并不是说不让人结婚，只是告诉你结婚就有离婚的可能性。就业就要有失业的心理准备。你所说为了不离婚就不结婚。如果反过来说，结婚就有离婚的可能性，就业就有失业的可能性。当生活中，人们遇到离婚与失业的问题时就能理智面对。就不会走入极端。这个就是《道德经》现实意义所在。

　　因为《道德经》是真理，既然是真理就要无可挑剔。比如另外一句话：“每一次违章不一定发生事故，但是每一起事故都是由违章造成的。”这个话，看着很相似，但是前面半句就不是真理，必定违章不一定发生事故，而后面一句就是真理了。

　　也就是说要想不欠人家钱，首先不要跟人家借钱。要想得到，首先要去掉失去。这个是天地不死的根本道理。

　　上一章讲的不死是因为有生的力量，是循环不死，它的长久是相续的。此章讲的天地长久，并不是谁生出来的，不是生生死死的长久，是真正的长久。天地之所以长久是因为它无生所以无死。这两章要告诉人们的是。每个人都是自私的，但是怎么样才是真正的自私。只有无私才能达到真正的成其私。（自私在现在的人们心目中，是贬义词，而老子不认为是贬义词，只不过是人的本性，也就是人与生俱来的本性，这个本性与自然相同。当今为什么变成贬义词了哪？就是因为方法不正确，这种不正确的方法，才是真正的贬义。）


　　总结：

　　此章通过万物与天地生存的不同，告诉人们什么是真正的得到，什么是虚假的得到。为了为自己而为自己（现在人们普遍认为的行为。这里再讲一个个人亲身经历：我在生活中总是说要为他人而不想着自己。有人就语重心长的对我说：“李兵，一个人连自己都不关心，怎么谈为他人哪？”这个就是现在人们普遍的心理状态。其实按照此章的寓意，真正的为自己，唯一的方法就是为他人。），这些人们看似正确，人人也是这么去做的行为，就算有什么样的结果（这里不光指财富，同样有名誉地位等等对自己有利的情况），也是虚假的，也会失去的，不是长久的得到。而人要想长久完全的为自己，唯一的方法就要不为自己。要想真正的绝对的为自己得到利益，唯一的方法就是为他人。

　　此两章节今天一起说，因为此两章意义相连。

　　第六章通过万物的相续生存的道理，告诉人们有生就有死。引伸出如果心中，生出为自己的心，就会有失去的结果。

　　第七章通过天长地久的道理，告诉人们无生即无死。引伸出如果心中没有为自己的想法了，自己就不会失去任何自己所拥有的。


　　另外再说几句题外话，《道德经》中的道理许多与佛教的道理不谋而合，比如此两章，第六章讲的是相续不死，与佛学六道轮回相似，都说的是以假象存在的道理。而第七章天地永恒与佛教涅磐成佛，达到永恒的境界相同。还有许多与佛学相似的比如“无为”佛学亦有“无为而无所不为”之说等等。

　　老子与本师释迦牟尼佛生活在相同的年代，都是公元前五百多年。但是没有通讯工具，亦没有什么交通工具可以联络。可以说老子与本师释迦牟尼佛并没有什么切磋，但是两个人对世界观、人生观却有惊人的相似之处。

　　这些完全可以互相印证对方说的话是真的，而不是杜撰。

　　记住！此两章告诉人们，唯一根本绝对为自己的方法，就是想方设法的为他人谋福利。此乃天地之道。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第八章

　　八章

　　原文：

　　上善若水。水善利万物，又不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤（音：由。意：过错，指责）。


　　直译：

　　最完美的善好像水一样。水浇灌万物，又不和万物争利益。身处不好的环境中，也要遵循自己的道理。要身居“善”地，心是“善”的根源，与人交往要“善”行，说话要用“善”就有信，管理要用“善”行治理，做事要“善”的方法，“善”的举动要在每时每刻。人只有做到不与人争，才能不被指责。


　　讲解：

　　第八章 怎样才能不被指责

　　上两章讲的是什么才是真正绝对的为自己，此章讲怎样做就绝对的不被他人指责。这些都是绝对的事情，如果达不到绝对就不是真理。《道德经》第二章讲的就是绝对与相对的关系。那么怎样做就绝对的不被他人指责哪？


　　上善若水。

　　上“善”是对普通的“善”再有所加强，也就是最完美的“善”，即绝对的善。这种“善”就好像是水的品质。


　　水善利万物，又不争。

　　那么水是什么样的品质那？水完全的利益万物，使万物得以生存与繁衍，但是水从来都没有对哪个得到水的浇灌的万物去索取什么。


　　处众人之所恶，故几于道。

　　水都是在最低的地方，而人都是想要往高处走，（有句话说“人往高处走，水往地处流。”）所以说水所处的地方都是人们不想去的地方。但是水不管处于什么样的环境中，不管他人喜欢不喜欢，都不会改变自己的本性，而按照自己应有的行为规范去做。

　　此段就是讲解什么是“善”，就是与水的品质差不多。什么是善？以下两点：

　　1、随时随地利益大众，又不去争名夺利。

　　2、按照第一点去做，不要因为别人说什么而改变自己。

　　什么是善告诉大家了，那么善又是用来做什么的哪？下面讲解。


　　居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。

　　居住要用“善”的方法。从心底流露出的都是“善”思想。当与人交往的时候，要用“善”的方法。说话也要“善”，就是说话要言之有信，做得到的就说，做不到的就不要说。管理者也要用“善”的方法管理。做任何事情都要运用“善”的道理，要用“善”来指引自己的行动，要让“善”存在于人生的每时每刻。

　　以上说明生活中都要按照善的标准去做。这样你就顺应了自然法则，就好像是顺水行舟，其利自见。


　　夫唯不争，故无尤（音：由。意：过错，指责）。

　　由于生活中都是按照“善”的方法去做，人只有做到了随时处于人下，而不争，在生活中就绝对不会被指责。


　　总结：

　　此章首先对善下了定义，告诉人们什么是真正的善。由此可见“人往高处走，水往地处流。”显然是一句错误的话，可见流传的经典一样会出现错误。此章讲的按照“善”的标准去做事情，人就可以达到绝对的不被指责。


　　有人会说“那么水灾又怎么讲哪？”第五章已经讲明白了，河流的决口是自然现象，并不是灾害，而只有造成人物的损失才是灾害。水灾，根据第五章的讲解，可以得出结论天灾源自人祸。所以与水没有什么关系。就像警察抓小偷，是因为他的行为自己造成的被制裁，与警察无关。

　　此章容易被人们搞混的另一个地方就是，你说不与人争，那么刘翔百米跨栏的时候，就不用跑了，就让他人去的第一吧。

　　以上这句话忘了水的第一个品质了，就是“水善利万物”首先是要做有利于他人的事。人们都知道体育比赛带给人的是一种精神，所以首先刘翔勇争第一是做的一件好事，如果没有做事情，或者做的是不好的事情，也就谈不到争与不争的问题了。当做完这件好事的时候，才能体现出争与不争的个人品质。

　　另外此注解叫做“史上唯一正解《道德经》”也是这个意思，写这个题目，就是要告诉大家，这部注解的正确性，从而引起人们的重视，通过学习而利益大众。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第九章

　　九章

　　原文：

　　持而盈之，不若其以。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎（咎 <名>会意。从人,从各。从“各”,表示相违背。违背人的心愿。本义：灾祸,灾殃）。功遂身退，天之道也。


　　直译：

　　端着器皿里面装的满满的就会溢出来，不如不装那么多。总是怀揣利器，随时都会出现意外。财产太多，都可以守的住吗？有钱有势就傲气凌人，是自己给自己带来灾祸。功成名就的时候，就要把自己放得很低了，这个是天的道理。


　　讲解：

　　第九章 有了成就之后怎么做

　　前面几张讲了如何是真正的为自己，如何做就可以做到无尤。但是有了成绩之后怎么做才是正确的哪？此章告诉你。


　　持而盈之，不若其以。

　　手捧一个盆，盆中装满了水，一边走一边往外撒。走的时候很小心还是撒了许多。另一个人只装半盆水，走的时候很轻松，也没有水流出来。只端半盆水的人，会很快很顺利地到达终点。而那个端满盆水的人，就会速度很慢，还要小心翼翼的，当他到达终点的时候，盆里的水也只剩下半盆了。


　　揣而锐之，不可长保。

　　身上总是揣着一把利刃，虽然可以防身，但是也可能刺到自己，所以随时都是提心吊胆的。看似防身，实际上是随时给自己带来危险。


　　金玉满堂，莫之能守。

　　家中有许多的财宝，全都保得住吗？财宝多了就会招来小偷甚至抢劫犯。多出的这些财宝对于拥有它的人，已经起不到什么作用了，唯一的后果就是带来灾祸。其实对于有钱人来说钱已经失去了他的本来意义只是一个符号而已，他并不能从中再得到什么，就像身上随时揣着一把利刃一样，虽然可以防身，但是随时都有可能危及到自身的安全。


　　富贵而骄，自遗其咎。

　　有名有利了以后，自己很高傲，看不起他人。这样只能是自己给自己带来灾难。关于这个问题《道德经》后面还有解释这里就不解释了。

　　人们得到了之后不知道什么是正确的方法，大部分都是按照上面的方法去做的，财富与地位不但没有给自己带来好处，想反还带来许多危害。

　　那么有些人会说了我做生意就挣了这么多的钱，我也不能把它扔了呀。你说的没错，成功的人就会拥有许多的财产，关键是怎么利用这些财产，关键是如何去做才能够使人对你的财产不产生侵害心理，这个是最关键的。如果按照这本书中所讲的就可以做到。

　　以上是老子举了几个人们都很容易明白的例子，这些例子告诉人们，当有了成绩之后，如果不按照正确的方法生活同样会带来灾祸。怎么做就可以在取得成绩之后而不发生以上提到的事情那？


　　功遂身退，天之道也。

　　就是功成名就了以后，原文中用的是“身退”不是要人们退隐，而是该干什么还干什么，比如说一个人当上了省长，不是说就不干了，还要继续干。但是就要收殓自己的言行，不要炫耀自己。这个是就是顺应了自然法则，受到伤害的几率就会减少。


　　再简单讲一下这个身退。第七章讲了“后其身而身先，外其身而身存。”讲的是同样的道理，“功遂”就是行动的身，也就是去做事情的身，“身退”是得到荣誉之后的身，就是得到荣誉与财富之后不去显扬自己，要把自己看得很平淡，就不会发生上面提到的各种因为自己有所得而带来的不良后果。


　　总结：

　　此章讲的人有所得之后该如果正确的去做，才不会给自己带来危害。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第十章

　　十章

　　原文：

　　载营魄抱一，能无离？专气致柔，能婴儿？涤除玄览，能无疵？爱人治国，能无为？天门开阖（音：和。意：门扇），能无雌（意：这里代表双。）？明白四达，能无知？生之畜之，生而不有，为而不恃（恃shì4声。依靠，依赖，倚仗），长而不宰，是谓玄得（此处所有版本都是“德”，这里根据前后段的意思，以及本段的意思应该是“得”有人说“德”与“得”古时通用，但是《道德经》经文当中两个（德，得）都出现了，所以证明并不通用）。


　　直译：

　　身体承载着魂魄成为一体，能不分开吗？想尽一切柔软自己的办法，能像婴儿那么柔嫩吗？镜子洗涤的再干净，就没有瑕疵了吗？有爱心的人去治理国家，能没有成就吗？天门开的时候，哪有不两扇门一起开的？什么都明白了，能说无知吗？创造财富但不占有，做事不炫耀，比人强时不欺负别人，这样才可以真正的得到。


　　讲解：

　　第十章 什么是真正的得到

　　每个人都想要拥有地位财富，但是当得到以后又会带来许多的不良后果，上一章是针对已经拥有财富与地位的人讲的，告诉他们怎么做就不会因为自己拥有的财富与地位而给自己带来不良后果。

　　此章是告诉那些正在努力奋斗的人，要用正确的方法去做，这样的得到，就不会带来不良后果。


　　载营魄抱一，能无离？

　　人是由物质与精神结合在一起的，总有一天会分开的。精神古时候称作灵魂或魂魄，这里不讨论有没有灵魂的存在，只是拿这个来打个比喻。人死了以后，灵魂就会离开肉体走了，他们不能够长期在一起。（此章有几个反问句，就是大家都认同的事情，而以问句出现。比如：“刘翔和你赛跑，你能得第一？”就是说不可能出现的事情）


　　专气致柔，能婴儿？

　　人们都想方设法的使自己变得年轻，但是不管用什么样的方法都不会再像婴儿一样有那么稚嫩的皮肤。


　　涤除玄览，能无疵？

　　玄览应该理解为古代的镜子，古代的镜子都是铜镜，怎样擦洗，也会有瑕疵的地方。


　　爱人治国，能无为？

　　有爱心的人治理国家，肯定会很有成就的。


　　天门开阖，能无雌？

　　天宫的大门打开的时候一定是两扇全开的，没有开一扇的时候。天宫，现在的人如果不理解，这里也可以用皇宫代替，皇宫的门都是两扇对开的，皇宫的大门打开的时候，都是两扇同时开的，没有开一扇的时候（皇宫有特殊情况出现，也许会只打开一扇，但是天宫的门没有只打开一扇的时候）。


　　明白四达，能无知？

　　一个人如果什么事情都懂，每件事情都很明白，谁能认为是一个无知的人。


　　以上几种情况不必过分研究，老子只是举例说明这个世界上有许多的情况是以绝对现象出现的。为什么要说这些哪？就是为了说明下面的问题。


　　生之畜之，

　　做事情的时候，只管做事情，并用心把所做的事情做好。


　　生而不有，

　　在做事情的开始，虽然这个事情是自己做的，但是并不想着这个事情就是自己所拥有的。比如如果因为这件事得到领导的表扬，这时要懂得这个荣誉不是自己的，是属于这个集体所有人的。


　　为而不恃，

　　当做事情有了一些成绩之后，不要总是依赖这个成绩，而邀功请奖，更不要因为自己的成绩而沾沾自喜，利用这个成绩来打击他人。

　　比如你帮单位同事打了一壶开水，是你帮助了他人，不要总是想着这件事，更不要当对方有一些对不起你的事情的时候，就说：“我那天还帮你打水了哪，你怎么这样对我。”


　　长而不宰，

　　当你拥有了金钱与地位的时候，也不要以势凌人，去欺负比你弱的人。


　　是谓玄得。

　　只有这样做了，得到的才真正绝对的属于你。


　　总结：

　　此章针对正在奋斗中的人所讲。首先举例说明这个世界是有绝对存在的。人要想绝对的得到也是可以的，就要按照此章的方法去做。此章从做事情开始应该怎样做，到成功了以后该怎样做都讲明白了，这样做事情，就可以真正绝对的得到。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第十一章

　　十一章

　　原文：

　　三十辐共一毂（音：孤。意： 车轮中心的圆木，周围与车辐的一端相接，中有圆孔，可以插轴），当其无有，有车之用。埏埴（音：山值。意：和泥制作陶器。）以为器，当其无有，有器之用。凿户牖（音：有。意：窗户。）以为室，当其无有，有室之用。有之以为利，无之以为用。


　　直译：

　　三十根车条做成一个轱辘，当它没有，因为用的是车。和泥做陶器，当它没有，用的是器皿。盖房凿窗户，当它没有，用的是房屋。拥有它只是代表你的财产，不把它当作财产才对你有用。


　　讲解：

　　关于物质

　　前一章讲的是怎么样是真正得到，这一章讲的是得到以后如何对待。


　　三十辐共一毂，当其无有，有车之用。

　　古代的时候三十根车条可以做出一个车轱辘，不要去想这些，当作没有，因为用的是车。


　　埏埴以为器，当其无有，有器之用。

　　和泥做陶器，也不要想着它，因为用的是陶器。


　　凿户牖以为室，当其无有，有室之用。

　　盖房子凿一个窗户，也不要想着它，因为用的是房子。


　　以上老子举了几个例子告诉人们在拥有了物质以后，对待物质的态度。


　　有之以为利，无之以为用。

　　每一件生活当中要用到的物品，当把它看作财产的时候，那么它就失去了它的本来意义，而只能成为人的财产。只有不把它当作财产，才能物尽所用。


　　这么说有些人还是不明白我就举个简单的例子。小件的物品人们就不会去考虑它的价值因为它们也没有什么价值，所以小件的物品人们都知道我们买来是使用的。比如牙膏，肥皂，人们不小心弄坏了只要不妨碍使用都不会去心疼它的。这个不是人们懂得了物为所用的道理，只不过是那个价值太低了，不值得人去考虑罢了。

　　但是大件的物品就会体现出人们是把它当作财产，而不只是买来用的。现在买汽车的人多了，有些人把车放在哪里都不放心，晚上睡觉也睡不踏实，总是担心车被别人磕了、碰了。当车子被人刮了道子或者被其他车撞了以后很心疼。为什么心疼因为他把车子当作自己的财产了所有他就心疼。他忘了车子买来是使用的，只要能很好的使用就达到它的目的了。这个才是买车的本来目的。

　　还有一个例子：老子讲述《道德经》是为了让人们按照这里面的道理去做，可是人们一直在研究老子其人的来龙去脉。按照这里的道理：老子写书，当其无，有《道德经》之用。


　　总结：

　　此章主要告诉人们对于自己所拥有的物质应该如何看待。要物为我用，不要物为我有。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第十二章

　　十二章

　　原文：

　　五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎令人心发狂；难得之货令人行妨（妨：音（房）〈动〉形声。从女,方声。本义:损害;有害于）。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。


　　直译：

　　五光十色会使人好像盲人。美妙的音乐令人好像耳聋。美味令人的口感的很舒服，而吃不出食物的本来味道。驰骋田野去打猎，令人心狂。稀有的东西会使人受到伤害。所以圣人吃饱穿暖就可以了，不会图虚荣。要去除那些没用的东西，拥有最基本的就可以了。


　　讲解：

　　第十二章 关于物质生活

　　上一章讲了如何对待物质，此章告诉人们如果对待物质生活。


　　五色令人目盲；

　　五光十色的环境会令人眼花缭乱，而看不清事物的本来面目，会使自己像盲人一样。


　　五音令人耳聋；

　　美妙的音乐令人听不到环境当中的真实的声音，会使人像聋子一样。


　　五味令人口爽；

　　无味这里指各种调料，可以做出各种美味而令口感觉很舒服，但是却吃不出食物的本来味道。


　　驰骋田猎令人心发狂；

　　驰骋田野去打猎，会令人发狂，使人大脑不受控制。


　　难得之货令人行妨。

　　稀有难得的物品，会使人受到伤害，因为这些物品谁都想要得到，势必会用各种手段去争夺它，对持有它的人会有伤害，也会对想要得到他的人造成伤害。


　　以上例子，讲的是一些过于美好的物质或者行为，其实不会给人带来好处，相反还会有害。所以圣人知道其中的道理，他们不会那么做的。


　　是以圣人为腹不为目。

　　所以圣人（这里的圣人行为，同样是榜样的意思），他们生活以简单为主，只要能维持自己最基本的生活就可以了，不会去为了虚荣而去做一些不必要的装饰。


　　故去彼取此。

　　所以要去除上面的一些行为，而按照圣人的方法去做。


　　总结：

　　前一章告诉人们要物为所用，此章告诉当人们虽然是物为所用，但是拥有了物质，够用就可以了。多了与人无益，相反还会使人迷惑，甚至受到伤害。也就是说不要过分追求物质的享受，那样会令人迷惑，甚至犯错误。看似享受实则对自己有害。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第十三章

　　十三章

　　原文：

　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上（此处加了一句：宠为上），辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若（若 <动>象形。甲骨文字形,象一个女人跪着,上面中间象头发,两边两只手在梳发,表示“顺从”。本义：顺从。这里指按照前一句话做。）可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。


　　直译：

　　被夸奖或被侮辱的时候都会惊慌失措，比自身患疾病还要有害。什么叫宠辱若惊？宠是赞誉，辱是侮辱。好事惊慌，坏事也惊慌，就是宠辱若惊。为什么比身体生了大病还严重那？我之所以会得病，是因为我有身体，如果我没有身体，我还会得病吗。所以如果把自身看得很重要而在天地间生存，就只能在天地间生存。如果用自身的爱生存于天地间，就可以托起天地（此处比喻比天地还要大）。


　　讲解：

　　第十三章 关于精神


　　宠辱若惊，贵大患若身。

　　人们受到别人夸奖的时候，内心就会感到很激动，受到侮辱的时候就会很懊恼与沮丧。人的这两种心情对自身都是有损害的，比自己身体得了大病对自身的损害还要严重。

　　所以佛学要求人们做到“赞不喜，毁不忧。”都是同样的道理。


　　何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

　　什么就是宠辱若惊哪？“宠辱若惊”的“宠”是夸奖的意思，“辱”是侮辱的意思。别人对自己好或坏的态度都会引起内心巨大的不安，这就是“宠辱若惊”。

　　还有一点当自己做了一些好事就希望他人知道，就希望得到他人的赞誉，当他人没有赞誉自己的时候，就灰心丧气，同样是“宠辱若惊”的体现。

　　所以我的师父上慧下律法师说：“当自己做了一点点的好事，就希求他人的赞叹，那么比要饭的还可怜。”

　　何谓贵大患若身？

　　为什么说比自己得了大病对自己还有害哪？


　　吾所以有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患！

　　先说一下人之所以生病，是因为有自己的身体。如果没有身体了就不会有病了。


　　当然这个只是一个比喻，人们都知道自己的身体不会没有的，所以人就会得病。同样的道理虽然物质世界人不可能没有身体，但是在精神世界是可以抛开自己的。人如果可以做到在精神世界里面把自己抛开，不管其他人怎样的荣辱，都与自己没有关系就不会不知所措，就会看清楚自己。这里所讲的没有关系不是说，不去理睬，无动于衷。而是首先要抛开自己的荣辱，就好像人没有了身体，就不会出现惊慌失措的状态。这样就可以保持一个清净的心态就可以把那些赞扬与侮辱当作自己发扬优点改正缺点的动力。当听到这些话的时候，就可以知道别人夸奖自己是因为自己所做的事情是对其他人有益的我还会继续去做。听到别人对自己的侮辱，就可以很清醒的看看自己到底哪里有做错的地方，就可以改正过来，以后就不犯这个错误了。因为你把自己抛开，不把自己看得很重要，你就不会出现心情波动。心情清净了就可以清醒的对待这些问题，就可以规范自己的行为，就可以生活的很好。


　　那么用什么样的方法改变这种状态哪？下面给出答案。


　　故贵以身为天下，若可寄天下；

　　所以如果很看重自身而在天地间生存，就只能在天下生活。这里用一个“寄”字，代表不是主人，而是寄人篱下的感觉在天下生活。

　　爱以身为天下，若可托天下。

　　如果用一颗爱人的心在天下生存，就可以托起天下。这里的“托”比喻比天地都要大，这里代表可以做天下的主人。


　　此两句一个是“贵以身”一个是“爱以身”这里“贵”代表看重自己，自己比谁都重要的意思。“爱”代表看重他人，他人比自己重要的意思，这两个字指的是做人的行为。而“身”则代表自己。这两句话就是自身在生活中的两种生活状态，如果在生活中只考虑自己，就是寄生在天下一样，就会有“宠辱若惊”的感觉。而如果只考虑他人不考虑自己就不会出现“宠辱若惊”的感觉，为什么不要考虑自己哪？因为“宠辱若惊”比自己得了大病还要严重。为了自己不得大病，就要用一颗爱他人的行为生活在这个世界中，这也很好的说明了第七章讲的“以其无私，故能成其私”的道理。此句话就是《道德经》所要将明白的一句话，要是理解了这句话，就是理解了《道德经》。


　　总结：

　　前一章讲的是物质多了对自己不好。此章主要讲的是，如果没有处理好精神世界，那么不良心态对自身的伤害比身体的病的伤害还要大。怎样去除这种不良心态那？如果人可以抛弃自我，把全身心都是为他人着想，就不会出现这个有损自身的心情了，就可以做到坦然对待外界因素，就可以很好的生活。


　　《道德经》到此可以说是一个小的段落。以上章节可以做一个小结，也可以说是《道德经》的第一课，是《道德经》的初级课程，用简单易懂的举例说明，讲解了人该怎样做的初级课程，下面章节就开始进入《道德经》高级一些的部分。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第十四章

　　十四章

　　原文：

　　视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟（音：团。意：卷之使紧。）之不得，名曰微。此三者不可致诘（音：节。意：盘问，追问。这里指争论。），故混而为一。其上不曒（音：脚。意：光明），在下不昧（昧：昏暗不明），绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎不见其首，随不见其后。执古之道，以语今之有。以知古始，是谓道已。


　　直译

　　视之不见叫做夷，听之不闻叫做希，搓绳不留叫做微。这三种情况都差不多，所以就当作是一样的。在上面感觉不到亮，在下面也感觉不到黑。都差不多分不清，好像什么都没有发生一样。这个叫没有状态的状态，这种状态，叫做模模糊糊，就好像什么都没有。从对面来了看不见脸，从后面跟着也看不见背。用古时的道理，说得通今天的事情。可以知道这些道理自古就有，所以说“道”已经存在很久了。


　　讲解：

　　第十四章 “道”理恒古不变


　　视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。

　　视之不见，古时候这种情况叫“夷”。听之不闻古时候叫做“希”。过去纺线没有机器是用手来搓的，古时候这个叫做“微”。（这里原句中并没有语言表示是古时候，但是意思是这样的，此章结尾有这方面的呼应。）


　　此三者不可致诘，故混而为一。

　　这三种情况虽然词不一样，但是道理是一样的，所以一块说。


　　其上不曒，在下不昧，

　　在上面感觉不到它明亮，在下面也感觉不到它黑暗。


　　绳绳不可名，

　　都差不多，没有什么分别。


　　复归于无物。

　　全好像没有什么都没有发生过一样。

　　这里讲的什么都没有发生过，说的是刚才说的那三种情况，视之不见，就好像什么都没有发生。听之不闻也好像什么都没有发生。抟之不得，就是用手捻线，线从手中过，但是手中并没有线。


　　是谓无状之状，

　　就像上面说的那三种情况，你说他有，又没有得到什么。


　　无物之象，

　　就好像什么都没有。


　　是谓惚恍。迎不见其首，随不见其后。

　　是一种模糊不清的感觉，迎着它走看不到它的面目，跟着它走又看不到它的背影。包含的含义是：这些情况，不知道是什么时候就有了，还会延续不知道要多长时间。


　　执古之道，以语今之有。以知古始，是谓道已。

　　用古代的道理，可以讲通今天的事情。所以知道这个道理从古代的时候就有了，这个就是“道”。

　　虽然名词不一样但是道理都是一样的，也就是形容“道”理在不同时期，不同地点，也许名词不一样，但是道理都是一样的。


　　此章说明了几个问题：

　　一、“道”理不会因时间改变而改变。前面的比喻讲的是“道”理，从古至今都是不变的，也许称呼变了，但是道理是永恒不变的。今天也有人说《道德经》适合现在的生活吗？此章告诉你真理是永恒不变的，对任何时间任何人起的作用都是一样的。

　　二、“道”理也不会因为事物变了而改变，有人说不同人对《道德经》有不同的理解。这句话就是错误的。因为道理恒古不变，用词可以不一样，但是道理，也就是意思是不可以改变的。这里只有正确与错误。

　　三、“道”是让人看不到，摸不着，又真实存在的。


　　总结：

　　有人说：“《道德经》适合老子当时的社会，距今两千多年了，还适应当今社会吗？此章就是告诉人们虽然时过境迁，也许称呼变了。但是道理是恒久不变的。同样，道理也不是谁想怎么理解就怎么理解的。道理不会改变，只有人们理解的对与错。

　　此章是对道的大致形容，有一些绕，所以再补充几句。

　　前面举的三个例子，有着双关的意思，其一、这三个例子的称谓，告诉人们虽然对一件事情的称呼不同，但是讲的是同一件事情，由此告诉人们，也许随着时间的推移有些事情虽然称呼变了，但是他的本质不会变化。其二、同样用这三个例子的具体情况，初步的讲了一下“道”的概念，就是看不见，摸不着，没有什么形象，但是又实实在在的存在着。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第十五章

　　十五章

　　原文

　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫（音：玉。意：大象之大者。这里指大修行的人），若冬涉川；犹（音：由。意：一种猿类动物。这里指犹豫不定，相对于上面的大来说，就是中修行。），若畏四邻；俨（音：眼。意：恭敬；庄重。这里指不信但是尊重这个道理的人，相对于上面来说就是小修行的人。），若客。涣（音：换。意：流散,离散。），若冰将释；敦，若朴；混，若浊；旷（旷 <形>会义兼形声。从日,广声。本义:光明;明朗），若谷。熟能浊以静之徐清，安以动之徐生，保此道者不欲盈。夫唯不盈，能弊复成。


　　直译：

　　古以行善为追求的人，因为道理微妙，很深奥不懂。因为不懂，只能勉强照着样子去做。大修行的人冬天徒步走冰川。中修行的人尊敬四邻。浅一些的随时注意自己的言行。离散和冰将要化了的情况相似，淳厚和朴素相似，混和浊相似，旷和谷相似。谁都知道把浑浊的水静下来，一会儿就清了。不动的去动它，就会活动。按照种方法去做，不会成功。因为不成功，他们反复按照这种错误的方法去做。


　　讲解：

　　第十五章 错误理解不会成功

　　上一章针对“道”讲了大致的意义，此章告诉人们错误理解就算很像，但是由于不是真正的“道”所以不会成功。


　　古之善为士者，

　　古代的时候也有追求“善”行为生活目标的人（这里暗指“道”的行为）。


　　微妙玄通，深不可识。

　　但是由于道理深妙，没有人懂得什么是真正的“善”行。


　　夫唯不可识，故强为之容。

　　首先讲解一下“夫”古时候称谓那些有追求，有学问的人为“士”，称谓一般百姓为“夫”

　　因为人们不懂得“善”的道理（这里指那些追求“善”行动人），所以只能勉强做一些表面文章，就是勉强的去做一些看似与“善”相同的事情。


　　豫，若冬涉川。

　　豫，代表最大。

　　他们之中那些大修行的人，他们在寒冷的冬天在冰川之中行走。

　　这些人修的是苦行，以为这样就是修行。他们认为可以“以苦了苦，享福息福”就是以为把所有的苦都受了，就可以享福了。这种苦行，当初释迦牟尼佛也做过，他在雪山之中苦行六年，后来感觉苦行不是办法，就不再苦行了。由于放弃了苦行，最后在菩提树下开悟成佛。讲的也是这个道理。


　　犹，若畏四邻。

　　犹，是一种猿猴，这里以猿猴的性格，代表那些犹豫不定的人。和上面大修行的人比就是中等修行之人。

　　那些中等修行的人平时对街坊四邻很恭维。


　　俨，若客。

　　俨，恭敬的意思，好像客人一样。

　　那些一般修行的人，在生活中随时都好像是在他人家做客的客人一样，随时注意自己的言行。


　　这些看似行“善”的人，他们并不知道怎么做才是正确的，所以他们的做法只是表面上看着很像而已，由于不是真正的“善”行，所以达不到目标。


　　涣，若冰将释；敦，若朴；混，若浊；旷，若谷。

　　涣散的物体与冰将要化时的样子很相像；敦厚与朴实相像；混与浊相像；空旷与山谷相像。


　　以上几个例子说明，很相像的事情，看似一样其实有着本质的区别。这里指那些行“道”的人，由于不懂得什么是真正的“道”不管付出多少辛苦，有时看着也很像但是也达不到目标。


　　熟能浊以静之徐清，安以动之徐生，

　　谁都知道浑浊的水放一会儿就会清澈，安静了以后再去动它就会又变得浑浊了。


　　保此道者不欲盈。

　　按照人们都知道的道理不会达到绝对完美的状态（按照上面做也可以达到一些效果，比如可以邻里和睦，但是不会达到绝对完美的状态。所以《道德经》第一句话就告诉人们“道可道，非，常道”真正的道理，不是常人所理解的道理）。


　　夫唯不盈，

　　因为人们没有达到想要达到的绝对完美的状态，


　　能弊复成。

　　又按照错误的方法继续寻找，最终也不会成功。


　　《道德经》至今注解数百，按照此章的说法，人们都知道《道德经》是一部好书，但是有很多人不明其意就去注解或是按照自己理解的意思去做，就是老子在此章中所说的“强为之容”，有些甚至是“背道而驰”。错误的方法不会成功，所以《道德经》至今没有发挥出它应有的作用。

　　相似的行为看似正确，但不能达到绝对完美的境界。更不要说错误的理解与行为，只能是错上加错。


　　总结：

　　此章讲的是相似的方法都不可能达到人生真正完美的境界，错误的方法就更不会成功。

　　此章老子预见了后人会有不理解《道德经》的本来含义，就会按照错误的方法去做，不会成功的。

　　再说几句，对于那些对人生的意义没有什么追求的人，再好的道理也没有什么用。对于那些有追求的人，如果不懂得什么是正确的道理，而乱做，最终没有达到目的的人，才是最为可惜的事情。

　　《道德经》就是这方面的教科书，所以希望人们按照这里讲的道理去做（当然也包括我），运用到实际生活中去，才是老子最想要看到的事情。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第十六章

　　十六章

　　原文：

　　致虚极，守静笃（音：堵。意：忠实，一心一意。这里指保持住）。万物并作，吾以观其复（复 <动>(形声。小篆字形,下面的意符“攵”,是甲骨文“止”字的变形,表示与脚或行走有关。上面是声符“畐”的省形,有“腹满”义,在字中亦兼有表义作用。后来繁化,加义符“彳”,表示行走,现在又简化为“复”。本义：返回，回来。这里指事物的本来面目)。夫物云云，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明（明 <形>会意。甲骨文以“日、月”发光表示明亮。小篆从月囧,从月,取月之光;从囧,取窗牖之明亮。本义：明亮,清晰明亮。这里指可以看清世间所有的事情）。不知常，忘作，凶。知常容，容能公（公〈形〉会意。小篆字形，上面是“八”，表示相背,下面是“厶”，“私”的本字。合起来表示“与私相背”,即“公正无私”的意思。本义：公正，无私。），公能王（王 <名>会意。本作“士”，是能独立任事的人，后加一横，表示在“士”之上，即人间的最高统治者。本义：天子、君主），王能天（天〈名〉会意。甲骨文字形。下面是个正面的人形“大”，上面指出是人头,小篆变成一横。本义：人的头顶。这里指超过世间所有的人），天能道，道能久，没身不殆（殆 <形>形声。从歹，台声。本义：危险）。


　　直译：

　　达到真空的极限，保持最清净的本质。万物所有的变化，我都可以看到它们的根本。人和物千变万化，但都有他们的根本。回归根本就是清净本性，回归清净本性就可以重生，这种重生就可以长久不变，懂得常的道理就可以看清世间所有道理。不懂世间的道理，就会胡作非为，会很凶险。知道常的道理就可以按照去做，就可以做到无私，就可以当成为人中之王（这里指的是达到受人尊敬的一种状态），就可以达到人中之尊，就可以与“道”相和谐统一，就可以长久的按照“道”理去做，终生没有危险。


　　讲解：

　　第十六章 什么是正确的状态


　　上一章讲了，错误的方法不会成功，此章告诉人们正确方法是什么状态。


　　致虚极，守静笃。

　　心中达到绝对的清净，并且可以守住这个清净的心态。

　　不管在什么环境中，只要能做到任何事情都不会在你的心中有任何的牵挂，并且可以持之以恒的保持这种绝对清净的心态。

　　其实这种状态就是佛学所讲的通过“禅”的修行，就可以达到“空”的状态。所以什么是佛教所讲的空哪？并不是什么都不想，只是要达到一种境界，达到这种境界有什么用吗？下面就是说明。


　　万物并作，吾以观其复。

　　就可以做到万物不管发生什么样的变化，都可以看到它的根本，看到它的本来面目。


　　夫物云云，各归其根。

　　人和物千变万化，但是万变不离其宗。

　　保持清净的本性就可以看到万物的根本。


　　归根曰静，静曰复命，

　　看到万物的根本了，就达到了一种清净的本性。就好像人又重生了一样。

　　第一章讲了“道可道，非，常道。”就是正确的道理不是常人所理解的道理。这里告诉人们，要把人们心中现有所存在的那些所谓的正确的道理，首先要去除掉，然后才能加入新的观念。这个概念就是现在所说的洗脑。洗脑不含褒义、贬义。只是去除人们头脑中现有的观念，然后才能加入另外一种观念（关键是加入的比以前好还是不好）。这种重新对世界观、人生观的认识就好像人又重生了一样。


　　复命曰常，

　　重生了以后“常”的状态。

　　这里所说的“常”的状态，就是正确的状态，永恒的状态，可以长久存在的状态。前面第十四章讲了，真正的“道”理恒久不变，“常”就是可以达到这种状态的基本。


　　知常曰明。

　　达到“常”的状态以后，就可以把这个世界的本来面目看得清清楚楚，明明白白。

　　就《道德经》而言，我为什么可以看出现行流传的《道德经》原文当中，流传的错误，就是这个道理所决定的。


　　不知常，忘作，凶。

　　不知道“常”的道理，就不会看清事情的本来面目，在生活中就会胡作非为（这里的胡作非为不是做违法的事情，而是不懂得正确人生的道理，而乱作。就像不认识路的人，只能乱走，而无法达到目的地。），这样是一件很危险的事情。

　　现在有些人，人生当中有许许多多的困难，或者挫折，这些人首先想到是社会与他人对自己的不公造成的，看了此篇就会懂得这些挫折不是来自外界，而是自身不懂得什么是正确的人生，而乱做所带来的后果。


　　知常容，容能公，

　　懂得“常”的道理了，并且按照去做，就可以做事情公平，无私。


　　公能王，王能天，

　　做事公平无私了，就可以成为人中之王。达到人中之王了，才能达到人中之尊的境界。


　　天能道，道能久，没身不殆。

　　达到人中至尊的境界，就可以达到与“道”相同的境界。就可以长久的按照“道”理去做，终身不会有危险。


　　总结：

　　上一章讲的是错误方法不会成功。此章就告诉人们什么才是正确的方法。此章要认真体会，要去除常人的思维去体会。由于此章是要用到“悟”的心态，语言无法表达“致虚极，守静笃。”的境界，简单讲就是去除心目中，所有的私心杂念，包括人格、自尊、荣辱等等这些人造的思想状态，就可以达到这个境界了。还是靠大家悟吧，必定此章开始就有一些与常人思想不一样了。读懂了《道德经》以后，再通过全篇的意思去好好体会，会体会到的。

　　老子为什么可以写出《道德经》就是因为已经达到了这种境界。就像画地图的人，他一定已经看明白了，才可以做出准确的地图。

　　今天讲此章，个人有一种忧伤的感觉。

　　想这个世间，人人有那么多的苦恼，忧伤，病痛，灾祸。

　　而人们都认为这些是外在的因素，其实都是自作自受。

　　佛学讲的好“种瓜得瓜，种豆得豆。”每个人最初种什么，种子都摆在那里，而人都选择可以带来痛苦的种子播下，所以很可惜。

　　避免的方法也很简单，《道德经》今天才可以大白于天下，难怪老子要说“圣人不仁”了，但是这也是圣人的本性，其实最初很多圣人告诉人们怎样避免痛苦的方法，但是人都不相信，而不去做。包括今天注解的《道德经》我想相信并按照去做的人也不多，所以痛苦（这里所说的痛苦是人生中的痛苦，而不是政治方面的痛苦）在人间还会延续。


　　由于此章主要是告诉人们要做到“致虚极，守静笃”才能达到绝对完美的境界，所以在补充几句。佛学这方面的讲解很多，下面引用《六祖坛经》的一句话，大家再好好体会体会。


　　“何名无念。若见一切法。心不染着。是为无念。用即遍一切处。亦不着一切处。但净本心。使六识出六门。于六尘中无染无杂。来去自由。通用无滞。即是般若三昧。自在解脱。名无念行。若百物不思。当令念绝。即是法缚。即名边见。” 　





　


　　

李兵正解《道德经》第十七章

　　十七章

　　原文：

　　太上，下知有之；其次，亲之豫之；其次，畏之侮之。信不足，有不信。悠（悠 <动>

　　形声。从心，攸声。本义：忧思。这里指，忧思那些不懂得道理的人看到有人成功了以后，不认为是因为按照“道”去做而成功的）兮其贵信，成功事遂，百姓谓我自然。


　　直译：

　　天上的神仙，人间有认为确实存在的。其次有人喜欢他敬重他。在其次有人害怕他侮辱他。有不是很信，有就是不信。那些长期确信的人，功成名就了，百姓认为是自然形成的事情。


　　讲解：

　　第十七章 天地间有一种神奇力量


　　太上，下知有之；

　　太上（传说在这个世界里，还有许多神仙的存在，专门管理人世间的事情。传说老子就是那个世界里面的“太上老君”下凡所作《道德经》。第十章中“天门开阖”说的也是这个世界的门开的时候），现在讲是有一种神奇的力量更为恰当（第十四章所介绍的“道”的形态，就是这个神奇力量的状态）。这个神奇的力量可以帮助那些行“善”的人。俗话说：“善有善报，恶有恶报”。这种神奇的力量有的人相信确实存在，所以在行为上有约束，不敢胡作非为。

　　关于“太上”简单讲就是在这个世间有一个人们看不到，摸不着但又随时感到他的存在的一种神奇的力量。

　　关于这方面佛学有许多的讲解，这里引用达摩大师所著《无心论》中关于“太上”的解释：“又问。何名为太上。答曰。太者大也。上者高也。穷高之妙理故云太上也。又太者通泰之位也。三界之天虽有延康之寿福尽。是故终轮回六趣。未足为太。十住菩萨虽出离生死。而妙理未极。亦未为太。十住修心妄有入无。又无其无有双遣不妄中道。亦未为太。又忘中道三处都尽。位皆妙觉。菩萨虽遣三处。不能无其所妙。亦未为太。又忘其妙则佛道至极。则无所存。无存思则无思虑。兼妄心智永息。觉照俱尽。寂然无为。此名为太也。太是理极之义。上是无等色。故云太上。即之佛如来之别名也。无心论一卷”达摩大师这一段就不详加讲解了，大家自己体悟。


　　其次，亲之豫之；

　　其次有的人不肯定他的存在，但是很是恭维他，崇尚他。

　　这些人平时也不会去做“恶”事，但是在有些情况之下，会做一些与“善”相违的事情。比如捡到钱，当失主找来时，不去主动还给人家。


　　其次，畏之侮之。

　　还有一些人不相信有这个神奇的力量存在，害怕他的存在。这些人做了一些“恶”事害怕得到报应，所以要侮辱他的存在。


　　信不足，有不信。

　　对于冥冥当中的这个力量，有些人不是完全的相信，只是有一点点的相信，还有一些人根本不相信他的存在。

　　《道德经》也是宣传这方面的，所以相信也是同样的对待。


　　悠兮其贵信，成功事遂，百姓谓我自然。

　　那些确实相信有这种神奇的力量存在的人（这里用了“悠”字，就是当有人按照“道”理去做，而成功了以后，并没有人认为是有神奇力量帮助。只是悠这些人），他们相信自己做坏事会得到不好的报应，他们就只做好事不去做坏事。当这些人功成名就的时候，那些不相信的人就会说：“这个是巧合，是一件很自然的事情，没有什么神奇的，只是一种正常的结果。”


　　这个神奇的力量到底有还是没有那？现在有争论，通过这本书可以看出在公元前就开始争论了。但至今的情况还是和两千多年老子讲的情况是一样的，没有一个定论。我要讲的是，万物不管有没有神灵，都是要按照自然法则去做的，比如水总是从高处往低处流，比如有些鱼类的洄游产卵，比如熊的冬眠。有人就会说这是自然现象。那么如果换一个角度想，是不是有一种神奇的力量在指挥着它们的行动那。

　　前面说了自然界一切都要按照自然法则去做，违反了自然法则就要受到惩罚。这个是不是那个神奇的力量所在那？


　　总结：

　　此章告诉人们世间有一种神奇的力量在规范着万物的行为，你做“善”事或者做“恶”事，虽然有些事情只有自己知道，虽然不会受到他人的赞誉与侮辱，但是都会受到这个力量的帮助或者惩罚。有句话“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。”说的就是这个神奇的力量。

　　既然有些人不相信这种神奇力量的存在，那么就用自然法则来代替吧。相信有这种神奇力量存在的人，不敢干坏事，虽然是被动的，但是因为他们没有干坏事情，他们的生活就会很顺利。到底有没有这个神奇的力量？老子说有，我相信老子，我相信有。您哪？

　　我说了从十四章以后就是高级一些的讲解，如果说前十三章讲解的通过讲解就可以使人们明白，从十四章以后就有些东西与当今人们心中存在的理论就有不同的理解了，这些只靠讲解不行，还要人们的悟。《道德经》是一篇奇文异书，讲的是天地的大道理，前面讲了，虽然是大道理，但是都是人们可以理解并可以做得到的，关键是信与不信，做与不做。


　　关于这个神奇的力量再说几句。首先说一件事情，这是一个真实的案例。前几年北京丰台有一个人强奸了一个人并把这个人杀死了，埋在自己家的屋子里。后来这个地方要拆迁，这个人就要把死人挖出来，但是找了几天都没有找到。后来拆迁的人来了，很容易就把死人挖了出来。冤情得以昭雪。这个我觉得就是那个神奇的力量在左右。

　　另外一提到这些神奇的物质，有些人就会想到那些呲牙咧嘴的恶鬼。其实那些都是电影的描写（这方面参考我的另一篇文章《从佛学谈鬼》）。老子第十四章的描写就是这个神奇的力量的状态“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎不见其首，随不见其后。” 　





　


　　

李兵正解《道德经》第十八章

　　十八章

　　原文：

　　大道废，有仁义。智惠出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。


　　直译：

　　道德礼仪没有了，也有懂得仁义的人。智变好以后，大多数是虚假的。六亲不合的家庭也有懂得孝道仁慈的人。国家昏庸散乱，也有忠臣。


　　讲解：

　　第十八章 多数人生活在错误当中也有个别是正确的

　　此章告诉人们在多数人都生活在错误当中的时候，也有个别人是正确生活的。

　　世间道德礼仪没有了，这里用了一个“大”字，后面几句也是同样的道理。也就是多数的人都不按照正确的方法生活了，也存在懂得仁义的人。

　　好的智出现，大部分都是虚假，这里的虚假不是人们有意在造假，而是不知道什么是真理。“智”前面讲了是贬义词，代表着胡思乱想，胡乱做事，这里在智后面加了一个“惠”字，惠 <形>(会意。从心，从叀。本义：仁爱)。这里代表聪明的人，不是用来胡思乱想，而是用在了仁慈、仁爱方面。但是这种行为大多数也是以虚假存在的。这里为什么用“惠”而不用“慧”。因为前者有褒奖的意思，也就是好的智慧。而后者与“智”的意思差不多。

　　六亲不合的家庭里面也有懂得孝道仁慈的人。

　　混乱的国家里面同样有忠臣。这里不是在谈论政治，只是举例说明问题。


　　以上只是举例说明，没有必要过于研究，只是告诉人们在多数人都采用错误方式的时候，同样会存在一小部分正确的。

　　此章又要提起开始一句话“道可道，非，常道。”老子说自己要讲的道理不是常人所理解的道理，所以是占少数的。此章告诉人们虽然多数人都生活在错误当中，但是也有正确的存在。


　　总结：

　　此章主要讲，正确的道理，也许不是社会的主流，也许和主流背道而驰，虽然是少数但不代表它是错误的，包括此《道德经》注解，有可能不被多数人认同，但是并不代表他是错误的。大家要用自己的头脑考虑问题，通过分析再得出正确答案。但是这个分析也要在正确的思路上面才可以做到正确的分析，才可以得到正确答案。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第十九章

　　十九章

　　原文：

　　绝圣弃智，民利百倍；绝仁（仁 <名>会意。从人,从二。右边的二是重文。本义：博爱，人与人相互亲爱）弃义（义 <名>会意。繁体字，从我，从羊。“我”是兵器，又表仪仗；“羊”表祭牲。此处代表杀气，愤恨。），民复孝慈；绝巧（巧〈形〉形声。从工，丂声。“工”有精密、灵巧义。本义技艺高明、精巧）弃利（利〈形〉会意。从刀，从禾。表示以刀断禾的意思。本义：刀剑锋利，刀口快。此处表示用野蛮，蛮横的方法得到利益），盗贼无有。此三者，为文不足，故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。


　　直译：

　　提倡圣人而抛弃“智”，人民有百倍的好处。提倡仁慈博爱抛弃野蛮暴力，人民就会恢复孝道与仁慈。提倡用自己的心灵手巧创造财富抛弃野蛮，唯利是图的方法，就会没有盗贼。这三种情况，用文字表达不是很明白，所以应当这样做就可以了：生活的要朴素，不要有不切实际的想法不要有欲望，只有通过学习才能无忧。


　　讲解：

　　第十九章 如何改变错误行为


　　第一章讲了“道可道，非，常道；”讲的是真正正确的行为不是常人所理解的正确行为，也就是说常人是生活在错误当中的。

　　第二章就讲了“美之为美，斯恶已。”就是达到一个绝对正确的状态。

　　为什么要讲清楚这个世界上有绝对状态哪？因为真理就是以绝对状态存在的。如果真理存在于相对当中，放到这里是真理，放到那里相对于那里的情况就不是真理了，那么这个就一定不是真理。真理是存在于绝对状态中的，放到哪里，不管参照物有什么样的变化，都不会改变真理的本性，这个才叫做真理。第十四章讲的就是这个道理。所以要改变所有错误行为，才可以达到真正完美的境界。

　　去除了所有的恶就得到了完美的善，由于没有了恶做参照物，也就体现不出有善了，这个道理就是佛学中“空”的道理，所以佛学讲的“空”不是什么都没有，而是没有恶只有善，没有坏只有好的一种境界，所以佛学讲“真空即妙有。”就是这个道理。就《道德经》而言就是把所有的不顺应天地规律的行为去掉，留存顺应天地规律的那一部分，就可以达到与天地万物和谐统一的境界，就可以无忧无虑的生活。

　　讲到此，再说几句，某些人说“忍”也是天地本性。其实“忍”只是一种行为，是只有人类才有的一种错误的行为，为什么说它错误，因为“忍字头上一把刀。”也就是说心中有恨才有忍，如果心中无恨，何来忍。所以佛学修行就是要去除人心中的忍，才可以证得“无生法忍”，即去除所有的恨，而保留所有的爱，佛学叫做慈悲。可以说忍只是常人心中的一种行为，根本谈不上是一个修行人，更谈不上圣人。如果把“忍”当做宇宙特性，那么就是对宇宙最大的侮辱，此段有些人要深刻考虑考虑。


　　前面讲了人生活在错误当中，上一章告诉人们，虽然大多数人生活在错误当中，但是总有个别的是正确的行为，那么就应该发扬这些正确的行为，消除错误行为。那么怎么做哪？此章就是答案。


　　绝圣弃智，民利百倍；

　　首先解释一下“绝”讲的是绝对，全部的意思，也就是完全的。

　　完全的安照圣人的行为去做，抛弃“智”的行为，前面讲了在老子生活的时代里，“智”这个字是一个贬义词，指的是那些经常耍小聪明玩弄是非的行为。只有抛弃这种“智”，人们会有百倍的好处。


　　绝仁弃义，民复孝慈；

　　只按照“仁”的行为去做，就是人与人相互关爱之心。抛弃“义”的行为，就是杀气与仇恨之心。

　　再讲几句“义”。义在老子时期，是一个贬义词，但是现在人们都认为有义气的人才是好样的。其实现在人们所理解的“义”在生活中是一个容易使人犯错误的行为。现在有许多犯法的人不是都因为这个“义”吗？就是因为现在人们对“义”字的错误理解以为“义”是一件好事，使得那些因为义气而违法的人员，感觉自己是因为“义气”才犯的法还觉得很光荣。所以说“义”是可以给别人和自己都带来伤害的一种行为，是要被抛弃的。

　　只有这样做人民才会恢复孝道，做事情才会仁慈，不会有那么多以强凌弱，仗势欺人的情况发生。


　　绝巧弃利，盗贼无有。

　　只提倡人民用提高自己的技艺来提高生活水平，抛弃那些用野蛮行为，急功近利的行为，盗贼就没有了。盗贼就是急功近利行为的突出体现。

　　也就是说用自己的知识，才能去挣钱，才是长久之计。


　　此三者，为文不足，故令有所属：

　　前面提到的要绝对提倡的这三种行为，用文字讲的还不是很明白，所以在生活中人人都按照下面的方法做就行了：

　　见素抱朴，

　　一、以最简单的生活方式生活。

　　少思寡欲，

　　二、不要有不切合实际的想法，不要有私心杂念，不要有欲望。

　　绝学无忧。

　　三、努力学习，掌握对生活、工作有用的知识，提高自身素质。就可以无忧无虑的生活。


　　有些人认为，有钱就可以无忧无虑的生活，前面几章也讲明了钱会带来的恶果。所以这里的无忧并不是钱多钱少的问题，而是生活中随时保持一种祥和的心态。

　　没有钱是不能生活的，但是钱绝对不是生活的全部。如果你把钱看得很重要，那么你就是一个奴隶，金钱的奴隶。我宁可做一个没有钱的圣人，也不做一个腰缠万贯的奴隶。（此处不是说有钱的人就是金钱的奴隶，而是说的一种生活状态。因为有钱的人也不全都是把钱看得很重要的。）


　　总结：

　　上一章讲了，在大部分人都以错误方法生活的时候，也存在正确的方法。此章就是告诉人们怎样做就可以发扬正确行为，铲除错误行为。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第二十章

　　二十章

　　原文：

　　唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒，其未央。众人熙熙，若享太牢（太牢：古代祭祀用的食品），若春登台。我独泊未兆，沌沌（昏昧无知的样子）若婴儿未孩，乘乘若无所归。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹（音：但。意：安静）其若海，漂若无止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异于人，而贵求食于母。


　　直译：

　　恭维与阿谀奉承，有什么区别。善和恶，离得远吗？人们都害怕，不能不害怕。迷茫，不知道什么是正确答案。人们都快乐的生活，就像是在享受祭祀的食品，又像是演一出戏。我（这里的“我”代表圣人）孤独的漂泊不知道前途。昏昧无知的样子就像没有长成孩子的婴儿，到处漂泊不知道哪里是归宿。人们都有富余，唯独我感到丢了什么。我是一个傻子。世间人都很明白，唯独我昏昏沉沉。世间人都很精明，唯独我脑子里什么都没有。安静的就像大海，飘荡好像没有目的。众人都有所作为，只有我顽固无知，别人都鄙视我。我唯独有一点和世人一样，我觉得很可贵，我和人们一样也是母亲喂养长大的。


　　讲解：

　　圣人与凡人的区别


　　唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？

　　恭维与阿谀奉承，差别多吗？善和恶，离得远吗？


　　人之所畏，不可不畏。

　　人们都很害怕，不可以不怕。

　　畏害怕的意思，这里害怕什么哪？就是说坏与好，善与恶，有时候不是很好区分，很容易就把坏事当做好事去做，而得到不好的结果。这里的害怕是分不清善恶。但是作为人来讲又不能不把善恶分清楚。所以说“不可不畏”，正过来说就是要分清什么是好什么是坏，只有分清楚了，才可以只做好事而不做坏事。


　　荒，其未央。

　　“荒”本意荒芜，这里指人们的思想荒芜，人们都是迷茫的生活，不知道什么是人生的正确答案。


　　众人熙熙，若享太牢，若春登台。

　　人们整天都快快乐乐的干着自己的事情，像是在享受祭祀的食品，又像是演一出戏。祭祀用的食品，根本就不是给人吃的，再好的戏也是假的。老子用“若享太牢、若春登台”这两句形容人们的生活，表示人们看似快乐的生活着，其实都是虚假存在的，不是真正的快乐生活，而人们不知道自己是在享受虚假的快乐，把假象当做真实的，以为自己就是正确的快乐的。

　　佛学同样认为人是在享受着虚假的快乐，佛学也有一句话形容这个状况，叫做：“如刀口舔蜜。”

　　以上告诉人们，正确与错误相差的不是很多，有时候很容易犯错误。而人并没有找到正确答案，而是把虚假当做享受。


　　我独泊未兆，沌沌若婴儿未孩，乘乘若无所归。

　　唯独我（这里的“我”代表圣人）漂泊不定不知道该往哪里去，昏昧无知的样子就刚出生的婴儿。我到处漂泊就像不知道回家的道路。


　　众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也。

　　人们很富余，唯独我好像总是丢了东西一样，总是缺少什么。我就像傻子一样。


　　俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。

　　人们每天生活的很明白，唯独我整天昏昏沉沉的不知道想什么也不知道干什么。人们看事物都很清楚，唯独我总是什么都看不清楚。


　　澹其若海，漂若无止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异于人，而贵求食于母。

　　我的内心当中空空荡荡，好像独自漂泊在一望无际的大海中，随风飘荡不知道哪里是我的港湾。人们都忙忙碌碌的有所作为，唯独我顽固无知好像被人看不起。


　　我独异于人，而贵求食于母。

　　“我独异于人”意思是说，我唯独有一点特殊和人们是一样的。那就是我也是由母亲喂养长大的。或者说唯一与人们一样的地方，我也是喝母亲奶水长大的。


　　第十八章告诉人们多数都是生活在错误当中（其实这个观点是《道德经》全书的观点，从《道德经》第一句就体现出来了。）但是也有个别正确的行为。

　　第十九章告诉人们如何发扬光大这些虽然是少数但是正确的行为，而去除错误的行为。

　　人们不认为自己是错误的，看不到自己的错误。老子就写了此章，告诉人们为什么说人们都生活在错误当中。

　　先讲了，因为错误与正确很想像，不容易区分。后来又告诉人们确实没有分清，在生活中把错误的看成正确的而以虚假形态快乐的生活。


　　从“我独泊未兆”到最后，描写圣人与凡人的区别。前面讲了这里讲的圣人是正确人生的代表。而人的行为与圣人的行为，也就是正确的行为都是相对立的。老子最后说圣人与凡人唯一一点一样，就是都是吃母亲奶长大的。说明了什么问题？说明了人的错误是全部的，这里的错误，指的是人生方面。希望大家好好的体会这一章的意义所在。


　　另外此章对于圣人与凡人差别的描写也是现实生活的体现。为什么圣人与凡人有那么大的差别哪？因为圣人与常人对正确人生的理解是不一样的，思想见解也与常人不一样。所以互相无法相容。比如圣人看到凡人的所作所为都是错误的，想提出错误所在，但是同样知道每个人都认为自己的观点、看法是绝对正确的。所以提出来只能另人们产生愤恨之心。但是又不可能为了图对方高兴而说假话讨好对方，此矛盾心理就只能什么都不说。给人好像很孤独的样子。

　　另外圣人行不言之教，就像前面说的医生与神经病人的故事一样，大夫即说服了病人，又使病人没有感觉到自己受到了医生的帮助，所以在生活中也许圣人做了许多的事情，但是由于圣人的这个特点，就不会使人感觉得到。

　　另外圣人生活是“为腹不为目”是以最简单的生活方式生活。而人们不同，比如家里做饭，各种佐料俱全，煎炒烹炸俱到。比如人们的衣服，鞋都有很多，根本就穿不过来。上班的时候，自己的工作时间，与自己的工资算得井井有条，哪天加班合算，哪天上班不合算，都计算的井井有条。显得人们“俗人昭昭，我独昏昏。”


　　总结：

　　此章告诉人们生活在虚假当中，当然快乐也是以虚假而存在的。后面引用圣人与凡人的区别，告诉人们是以错误方式生活的。

　　此章看似描写圣人的孤独，而巧妙的提出了人们的错误所在，而不是直接指出人们的错误，足见老子之慈悲之心，可见圣人之称谓并非徒有虚名。有这种心态与素质的人，才是做《道德经》的资格所在。

　　此章希望人们好好想一想。另外《道德经》的道理是用来在生活中运用的，是人们得到幸福的指南针，而不是用来研究，讨论的。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第二十一章

　　二十一章

　　原文：

　　孔（意：很，甚）德之容，惟道是从。道之为物？惟恍惟惚，惚恍中有象，恍惚中有物。真冥中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫（音：fu 3。意：中国古代对男子的美称，这里指维护“道”的那些物质。）。吾何以知众甫之然？以此。


　　直译：

　　大“德”的样子，都是按照“道”的标准去做的。“道”是什么样子？它是恍恍惚惚的。恍惚中好像有形象，恍惚中好像有物体。真正的冥冥之中是有神灵存在的，这个神灵是真实存在的，它的信息被人们发现。所以从古至今，都认为是存在的，历史留下了许多关于他们的描写。我为什么知道有那么多的神灵那，也是因为如此。


　　讲解：

　　第二十一章 关于神灵


　　孔德之容，惟道是从。

　　大“德”的样子，这里用“孔德”代表那些完全按照“道”去做，而有所成就之人，或者说按照佛学说法就是有一些神通的人更为贴切。这些人有了这些成就都是按照“道”的标准去做。


　　道之为物？惟恍惟惚，惚恍中有象，恍惚中有物。

　　那么“道”是什么样子的哪？说不清，它不是具体的物质，它让人们感到的是恍恍惚惚的。恍惚中好像有形象存在，恍惚中好像有物体存在。你说它存在吧，你又看不到摸不着，可是又可以感觉到它的存在。


　　真冥中有精，其精甚真，

　　“冥”的本意是昏暗，这里只说不清的那个物质。“精”代表有神通，有思想，有神奇力量的一种说不清的力量。这种力量与第十七章所讲的“太上”相似，第十七章讲的“太上”可以说是这个神奇力量的领导，那么这里所说的“真冥中有精”就是“太上”领导下的所有力量的总称。

　　这些神奇的力量好像是一只无形的手，在维护着天下的自然法则，它就像人世间的法官一样来维护着自然法则的尊严。


　　其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。

　　这些神奇力量是真实存在的，它有许多的信息被人们发现过。从古至今，历史留下了许多关于他们的描写。


　　吾何以知众甫之然？以此。

　　我为什么知道有那么多的神灵那，我也是从历史书中看到有关他们的描写。我没有亲眼看到的他们的存在，但是我感觉到了他们的存在，所以我相信他们的存在。


　　总结：

　　关于神灵的问题，老子认为有神灵存在，这些神灵在无形中主持着正义，惩罚着邪恶。到底有没有神灵的存在这里不去探讨。但是不管有还是没有做好事终归不会错。

　　此章《道德经》第二次谈到了神灵，对于神灵的描写与第一次提到“太上”是一样的。这里描写的神灵与现在人们普遍理解的神灵又有出入，现在人们理解神灵都是，我烧香拜你，你就保佑我，他没有烧香就没有神灵保佑他，或者说自己看到了某位神灵，这些都是错误理解，真正的神灵就像此章《道德经》中的讲述，是没有形态的，是虚无缥缈的，但是又真实存在的。

　　此章通过对神灵的描写，老子也认为神灵真正的存在。就是告诉人们有些时候自己做事情，不管是好事还是坏事，不是没有人知道，而是有一种神奇的力量在左右着人们的行为与得到的结果。当一些人做了坏事以后，就会说：“天知地知，你知我知。”这里虽然提到了天知道，但是并没有真正认为天地的存在。认为自己不说就好像没有发生过一样。

　　此章老子告诉人们不管做好事还是做坏事，做了好事没有人知道，没有得到人们的表扬，自己就很失落，认为自己的力量白费了。做坏事的人，做了坏事觉得只有自己知道而没有他人知道，从而自己不会受到惩罚。其实这个世界是有一种神奇力量的存在，每一个人做了什么都会得到应有的后果的。

　　其实这个力量对人的作用比人间所有的力量都要大。比如自己做了坏事也许因为自己做的很隐蔽没有任何人知道，而没有得到法律的制裁。也许自己做了错事，通过贿赂一些执法者而使自己的惩罚减轻。还有那些做了好事的人，也许没有得到人们的认可，没有得到人们的赞誉。也许还会受到嫉贤妒能的领导的排挤。但是记住天地间有一个神奇的力量在惩恶而扬善，这个力量是绝对公平的，不会收受贿赂，也不会嫉贤妒能。随时监视着每一个人的一举一动。

　　另外这里所说的做好事做坏事，不是以个人的思想所决定的，而是以“道”理来决定的。个人认为做的是好事也许是不顺应“道”理的坏事。谨记！谨记！

　　还是那句话，天地间这个神奇的力量老子认为存在，我听从老子的话也认为他的存在，所以我不管有没有人看到，我只做好事，而不敢做坏事。您哪？（此章要深刻领悟！） 　





　


　　

李兵正解《道德经》第二十二章

　　二十二章

　　原文：


　　曲则全，枉（意：弯曲；不正。此处为校正之意）则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓‘曲则全’，岂虚语，故成全而归之。


　　直译：

　　弯曲能成为圈，校正就可以直，低洼才能被灌满，坏了才能有新的，少才能得到，多就会迷惑。所以圣人以最简单种方式为人处事。不把自己看得很重要，就会明白很多。不自以为是，才能得到他人的认可。不自己夸奖自己，才有功劳。不把自己看得很高贵，才会被尊敬。人只有不与人争，天下就没有和他争的了。古人所说“曲则全。”不是说谎，所以人生要想完美就要完全按照这个道理去做。


　　讲解：

　　第二十二章 曲则全

　　曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。

　　要想把铁丝弯成一个圈，就要把铁丝弯曲。通过被校正，才可以直。低洼的地方才能被灌满。物品只有坏了以后才会有新的。少的就可以得到，多了就会迷惑。

　　这几句话讲的是生活中人们都可以看到的情况，老子用这几个例子说明人们看似不好的事情，其实是好事，可以给人带来好的结果。从后面一句“古之所谓‘曲则全’”也可以看出这几句话是古训。


　　是以圣人抱一为天下式。

　　既然人们看似不好的情况，都可以带来好的结果，那么在生活中怎样遵循这个道理哪？

　　所有圣人都是按照这些道理去做的，以最清净之心最简单方式为人处事他们是这么做的：


　　不自见故明；

　　一、不把自己看得很重要，或者说根本不考虑自己。人只要这样去做了，才可以看清世间一切事情。有一句话叫做“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”如果不在此山中就可以看清楚。


　　不自是故彰；

　　二、不要自以为是，觉得比谁都强。也就是说不管你有多大的作为，都不要把这些成就看成提高自己的资本，不管自己做的多好也要随时随地告诫自己，别人比自己强，只有这样做才可以得到他人的认可，才能得到他人的赞赏与支持。


　　不自伐故有功；

　　三、做出成绩以后，不要在人们面前自吹自擂，自我炫耀。才能真正的体现出自己的功劳。


　　不自矜故长。

　　四、自己有了一定的能力，也就是有比其他人强的地方。不要沾沾自喜，不要自高自大，只有这样做，人的思想境界以及为人处事的风范才能够比他人强，才能得到他人的敬重。


　　做到以上几点了，就是不争的行为。


　　夫唯不争，故天下莫能与之争。

　　人只有做到不与他人争，才能达到天下没有人与之争了。

　　也想在生活中没有人与你争，这里的争不单单包括争论，是包括生活中所有的与人他人产生摩擦的行为。没有人和你争了，你的生活就会很和谐。


　　古之所谓‘曲则全’，岂虚语，

　　无争的行为才是真正意义上的“道”，自古就被人提出来当作道理对大家讲了。古训所说“曲则全。”绝对是真实的道理。

　　就是说要想得到完美的人生，就要放低自己“曲”是收缩的意思，只有把自己放得很低，把所有人看得很高。只要这么做了你的人生一定会很和谐、美满。


　　故成全而归之。

　　所以要全部按照上面说的去做。


　　这里再举一个例子：“不为五斗米折腰”的典故，相信大家都听说过。都认为是一件很有志气的事情，其实这个行为就是违反了“曲则全”的道理。

　　《陶潜传》中说：“郡遣督邮至县，吏白应束带见之，潜难曰：‘我不能为五斗米折腰向乡里小人。’乃即日解印绶去职。”

　　‘督邮’是一种官职，是专门来考查县令治绩的。

　　这个典故讲的是：“东晋大诗人陶渊明曾经当过八十三天的彭泽令，那是一个很小的官。而一件小事，便让他弃官回家。有人告诉他，上级派人检查工作，您应当‘束带见之’。就如同今天，你要穿戴整齐去见领导。陶渊明说：‘我不愿意为了保住这点做官的‘工资’而向人低三下四。’于是把佩印留下，自己回家了。”这个典故一直被人们说成：“品德与气节”的典范。其实不然。

　　这件事陶渊明有两处致命错误。

　　一、他违背了“曲则全”的道理，当然要回家种地了，督邮并没有侮辱他，只不过是正常的例行检查而已，督邮就是监督县令的官职。陶渊明穿戴整齐去迎接检查理应是分内之事，更是礼仪之事。没有人侮辱他，但陶渊明却认为是对自己的侮辱，所以只能回家种地了。

　　二、他把当官看作是“五斗米”也就是为了“工资”而当官。这个就是一个不称职的官，因为他不知道当官是为了什么。当官是为了造福一方百姓，是要带领百姓走上幸福之路的领导者。为了这个去当官不要说没人侮辱你，就是有人侮辱你，为了一方百姓的利益自己受些侮辱又算得了什么那！而陶渊明心中只有他自己，哪有一方百姓，这样的人根本就不配当一名“父母官”！回家种地理所应当。

　　此故事再次说明了，人们认为正确的事物，其实是错误的。


　　总结：

　　此章告诉人们，做人不要张扬，要随时放低自己，只有这样才能真正的成全自己完美的人生，才可以快乐幸福的生活。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第二十三章

　　二十三章

　　原文：

　　希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地。天地尚不能久，而况于人？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。（正文中最后有“信不足，有不信。”一句，由于第十七章中有此一句，此句在这里与整章意思没有联系，故删去。）


　　直译：

　　说两句自然，暴风刮不了一个早晨，骤雨也下不了一整天。谁干的这些？是天地干的。天地都不能持久，何况人。所以按“道”的方法去做，就与“道”相同。按照“德”的方法去做，就与“德”相同。如果你不按照去正确的道理去做，就什么也得不到。与“道”相同的人，“道”乐意与他在一起。与“德”相同的人，“德”乐意与他在一起。什么都不按照去做的人，“失”也乐意与他在一起。


　　讲解：


　　第二十三章 多一分优点，就多一份好处


　　希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地。天地尚不能久，而况于人？

　　再说几句自然，自然界中的一些事情比如暴风刮不了一个早晨，骤雨也下不了一整天。这些行为是谁做的？是天地做的。天地在世间做事情都不可以长久，何况人了。

　　此段是一个例子，说明天地间的事情不是固有的，或者说不是与生俱来的，不是不能改变的。此句告诉人们不管自己身上有多少缺点，都不会固定在自己身上的，都是可以改变的，就看自己怎么去做。


　　故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。

　　既然可以改变就一定要往好处改。

　　所以为人处事按照“道”的标准去做，那么他的本质就与“道”相同。

　　按照“德”的标准去做，他的本质就与“德”相同。

　　那些不按照这些正确的道理去做的人，就与“失”的本质相同。


　　同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。

　　与“道”本质相同的人，“道”也乐于与他在一起。

　　与“德”本质相同的人，“德”也乐于与他在一起。

　　不按照正确道理去做的人，“失”也乐于与他在一起。


　　第二十一章讲了天地间有一个神奇的力量，来维护着天地间自然法则。此段把这个力量拟人化，并且分了等级。也就是说，你的缺点越少优点越多，就可以得到更多的利益。反过来说缺点越多得到的灾难就越多。所以最后一句是“同于失者，”即不按照正确道理去做，“失亦乐得之。”这个“失”不单单指的是财产方面，而说的是所有不利于自己的事情。

　　当人们生活中遇到坎坷的时候，都要祈求上帝保佑，祈求佛祖保佑。通过此章可以看出谁也保佑不了谁，只有自己才能决定自己的顺利与坎坷。佛学亦有“业由自己造，福由自己修。”一说。


　　总结：

　　自然都不可以长久，人的缺点也不是不可以改变的。每个人都想要自己得到好处，那么“道”“德”都是世间很好的作为，是最大的利益。所以人们一定要改正自己的缺点，按照“道”“德”去做，就可以得到最大的利益，并且这些好处也很乐意把这些利益送给每一个遵守它的人。同时也告诉人们不按照正确道理去做，人生就会出现许多的不顺利，出现许多的坎坷。此章同样要认真考虑。“道”与“德”是什么？怎么去做？整篇《道德经》就是答案。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第二十四章

　　二十四章

　　原文：

　　企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道曰：余食赘形。物或（或 <代>（会意。甲骨文字形从囗(象城形),从戈，以戈守之。表示以戈卫国。本义：国家。这里指过多。）恶之，故有道者不处。


　　直译：

　　翘著脚站立不了多久，蹦著高走不成路。把自己看得很重要，就不会懂得世间真正的道理。自以为是得不到赞誉。自己夸奖自己，没有功劳。自己觉得自己高贵，不会被尊敬。用“道”理说，吃多了就影响自己的形象。好东西也有对人有害的，有“道”之人不这样做。


　　讲解：

　　第二十四章 余食赘形


　　企者不立，跨者不行。

　　翘著脚站立不了多久，蹦著高走不成路。

　　此两句是举一个例子，为了说明以下问题。


　　自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。

　　把自己看得很重要，就不会懂得世间真正的道理。自以为是得不到赞誉。自己夸奖自己，没有功劳。自己觉得自己高贵，不会被尊敬。

　　根据前面两句的例子告诉人们，以上的道理是正确的，是与自然法则相同的。


　　其在道曰：余食赘形。

　　这些都是不符合“道”的规律的，这种行为如果用一句话来说明叫做：“余食赘形”。

　　吃得过多对人有害，这个道理现在的人应该都很了解。美食是好东西，饭菜是人人都离不开的。但是这个人人都认为是好的，人人都离不开的东西，对人来讲也要适可而止，吃多了身体就会发胖不但影响自己的形象，还会给自己带来许多的麻烦，比如行动不便，还会给自身带来许多的病。这个是自然法则。

　　这里只是举了一个吃的例子，其实所有人们认为好的事情，如果过于追求或者拥有，就会带来害处。做人也是一样的道理，当你做出一点点成绩的时候，能够给别人带来益处就行了，如果再去做其它多余的举动，再去对别人宣扬自己的这些好事，就好像吃饱了还吃，这样做不会给自己带来好的结果，还会伤害到自己。过于对自己好，就是害自己。


　　物或恶之，故有道者不处。

　　事物过多就会带来不好的后果。“或”正文中介绍了，就是用武力把守国家。用在这里就是“过于”的意思，所以按照“道”的标准去做的人，不去这样做。


　　总结：

　　前一章讲了，与“道”同，“道”就会给您带来好处，此章讲的是，对自己好的事情如果多了就会带来害处。所以做人要放低自己，才是真正的对自己有好处，就是按照“道”去做的行为。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第二十五章

　　二十五章

　　原文：

　　有物混成，先天地生。寂寥，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大，地大，人大。域中有四大，而人居其一。人法地，地法天，天法道，道法自然。


　　直译：

　　有几种物质混在一起，比天地生的还早。寂寞无事可做。独立不改变，行走不变。可以说是天下的母亲。我不知它的名字，强起一个字就叫“道”。强给他起一个名叫“大”，“大”说还有“逝”，“逝”说还有“远”，“远”说还有“返”。就出现道大，天大，地大，人大，这个物体中有这四种物质。人占其一。人与地相似，地与天相似，天与道相似，道与自然似。


　　讲解：


　　第二十五章 人为什么要按照自然法则去做

　　前几章一直在讲，人要按照自然法则生存，就会有好的结果。此章告诉人们为什么要这么说。此章是《道德经》中最简单的一章，大家可以不看注解，直接看后面的总结就可以理解此章的含义了。


　　有物混成，先天地生。

　　有一种物体是由几种物质混和在一起组成的，这个物质在天地还没有的时候就已经存在了。


　　寂寥，独立不改，周行不殆，可以为天下母。

　　这个物体无所事事很是寂寞，总是按照一定的规律在运行不停歇。天地可以说就是这个物质创造的，它可以说是天地的母亲。

　　这里说的天地，狭隘的说，就是我们生活的这个世界。


　　吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。

　　我不知道它叫什么名字，就勉强给它起个字叫“道”，起个名叫“大”。

　　这里的“道”与“大”是勉强按照它的特性给起的一个代号而已。“道”是它的本性，大是它的本质。


　　大曰逝，逝曰远，远曰返。

　　由于是周而复始的运动，所以“大”说还有“逝”，“逝”说还有“远”，“远”说还有“返”。

　　此句讲的这个物质周而复始的运动，代表着四种不同的物质。


　　故道大，天大，地大，人大。域中有四大，而人居其一。

　　这个物体就是由“道、天、地、人”这四种物质组成的，其中人占其一。


　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　此处的法是效法，完全一样的意思。所以“人”与“地”的本质相同，“地”与“天”本质相同，“天”与“道”本质相同，“道”与“自然”相同。所以也可以说“人”与“道”相同，与“自然”相同，所以人要按照永恒不变的自然法则生活。


　　此章不用过分的研究每一句话的意思，此章老子用最简单的语言讲述了宇宙的形成，讲述了宇宙的特性，都是简单讲的。主要是告诉人们人是与天、地、道、自然法则，本身是同一种物质的不同组成部分，所以要按照自然法则生存，而不要违背自然法则。这里讲的自然法则是包括现实的物质世界与精神世界的总称。


　　总结：

　　此章看似混乱，其实此章是最简单的一章。就是告诉人们宇宙最初是由四种物质组成的（道、天、地、人），具体宇宙最初是不是这样的，我们不是圣人，没有能力看到最初的状态，此《道德经》也不是研究宇宙的专著，所以老子只是简单的告诉人们，最简单的道理，为的是让人们理解，人为什么要按照自然法则去生活，因为人与天地一样，是宇宙组成的四大部分之一。本质是一样的，特性也是一样的。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第二十六章

　　二十六章

　　原文：

　　重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。


　　直译：

　　重是轻的根基，安静是急躁的主人。所以君子每天出行，要带许多车马、物品，虽要身形端庄，但心情轻松怡然。怎奈作为人，要把自己看得很轻。轻会失去根本，浮躁会失去做人的根本。


　　讲解：

　　第二十六章 要懂得做人的根本


　　重为轻根，静为躁君。

　　重是轻的根本，这个道理大家都懂，比如盖楼要想楼房结实就要把地基打得很牢固。只有有了根基，才能安静（稳重就可以安稳），只有安静下来，才可以不浮躁。

　　静，可以使大脑清醒，考虑问题就会很全面。急躁会令大脑迟钝，使得本来很聪明的人因为急躁变得迟钝。所以要随时保持清净的心灵，就要随时保持稳重，去除轻浮。


　　是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然。

　　所有君子出行，都是车马物品很多，虽然很壮观，很有排场，但他的内心是清净自然的状态。

　　首先介绍一下君子，此《道德经》中把人分为四等：圣人、君子、士、夫。圣人前面介绍了，就是达到了完全按照自然规律去做的人。君子就是仅次于圣人，还有欠缺。士即懂得礼仪之人。夫就是什么都不学的普通人。

　　有人说人都是一样的，为什么在这里分出等级来了。没错人是一样的，但是由于追求的不同，做事行为的不同，就分出了不同的类型，而不是人生出来就分出了等级。

　　圣人的行为标准，不容易做到。所以此章以君子的行为告诉人们，做人要懂得随时提高自己的修养，这里说的修养，是做人方面的修养，而不是做事方面的修养，这两种行为看似相似，但是差之千里。做事做得再好，就算是大的科学家，如果不懂得做人之道，也是枉然。所以提高做人的修养，就是打好做人的基础。此处用君子来形容做人的最基本特征。就是使自己很充实，懂得很多，但是又要随时保持自己清纯的心灵与清醒的头脑。就像第五章提到的“橐蘥”一样。

　　此句把做人的标准最低的控制在了君子的标准。


　　奈何万乘之主，而以身轻天下。

　　此“万乘之主”代表的普通人，因为车是给人做的。此句是老子的感叹之言。老子感叹道：怎奈人们，非要以“身轻天下。”非要自己不看重自己。

　　此“万乘之主”是告诉人们，人与动物是有区别的。

　　前一章讲了，人与天地是一样的物质，但是人不这么看，这一点也许许多人自己都不知道。就是，人理应与天地是一样的，但是现在的人，不这么认为，都不把做为人应该做些什么为追求，或者说根本不懂得做人还有做人的道理。

　　现在的人们都是追求，名利、地位。其实这些只是人生中的最基本的行为。但是人们却把这些当作人生最高的追求。

　　这些追求与动物又有什么区别哪？人们有了汽车只是比动物跑得快了，但是并没有离开跑的本性。人们做饭可口，只是比动物吃得顺口而已。人们住房宽裕，冬暖夏凉，只是比动物居住得舒适而已。以上提到的行为的本质与动物的生活没有区别。作为人类是与天地同样的物质，同样的性质。前面讲的这些行为，不是不可以去做，但是应该只是人类最基本的生活条件。做为人来讲，应该有更高的追求，就是做一个真正的人都追求，应该拥有与动物有着本质区别的行为与生活方式，只有做到了这些才能称之为真正的人，否则只是称之为人而已。所以老子发出来此句感慨。


　　轻则失根，

　　人们不懂的做人的真正的根本是什么，不懂的做为人是要有人的特性的，这个特性与天地是一样的。所以说做人由于没有达到做人的重要标准，就是把自己放低了一等。上一句讲了人现在的所作所为，看似比动物强很多，但是本质没有变。也就是说，人把做人的标准放低了，这样就是失去了做人的根本。


　　躁则失君。

　　此处的“躁”代表没有根基，就像浮萍一样，长得再旺盛，也是随波逐流的，代表失去本性。

　　前一句讲了，人失去了做人的根本，此句告诉人们没有根本就是不会找到自己的本质。


　　总结：

　　前一章讲了人本应具有的本质是与天地相同的，此章讲的是人们不懂的这个道理，就是不懂得做人的真正意义，也就失去了做人的意义，同样失去了做人的本质。此也是《道德经》重要所在。

　　中国之所以叫做文明古国，是有两个意义的，一个是文明程度，一个是历史悠长。中国古代的教育分为：1、传道：即讲述做人的道理。2、授业：即讲述生存的方法。3、解惑：即解释以上两种道理不明白的地方。（请参考楼主博客：《我对当今教育的一些看法》）然而到今天只剩下授业了。

　　此章要仔细斟酌！切切！ 　





　


　　

李兵正解《道德经》第二十七章

　　二十七章

　　原文：

　　善行无辙迹；善言无瘕谪（音：zhe 2意：谴责，责罚）；善计不用筹策；善闭无关楗不可开；善结无绳约不可解。是以圣人常善救人，而无弃人；常善救物，而无弃物，是谓袭明。善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知，大迷。此谓要妙。


　　直译：

　　“善”如果可以行走，没有痕迹。“善”如果可以说话，没有缺点不会被指责。“善”如果可以用计谋，不用去策划。“善”如果可以把门关上，没有门栓也开不开。“善”如果可以为绳打结，没有绳结也解不开。所以圣人常用“善”行救助众人，而不抛弃一个人。常用“善”行救助世间所有，没有被抛弃的。就是使人们都接近于“明”。善人是不善人的老师。不善人是善人的学生。这个老师不把自己看得很高贵，不是为了学生的钱。知道又好像很迷糊，这个就是最根本的妙。


　　讲解：

　　第二十七章 “善”的力量

　　从此章开始具体讲解生活中应该怎样去做。


　　善行无辙迹；善言无瘕谪；善计不用筹策；善闭无关楗不可开；善结无绳约不可解。

　　如果“善”可以行走，不会留下痕迹。

　　如果“善”可以说话，就是没有缺点的语言，不会受到别人指责的语言。

　　如果“善”可以用计，不用去策划。

　　如果“善”可以关门，就算没有门栓，门也不会被任何人打开。

　　如果“善”可以为绳子打结，就算没有绳结，也解不开。

　　最后这句话解释一下，上一句没门栓也开不开，容易理解。这句没有结也解不开，不容易理解。其实讲的就是，绳子如果打了很多结就不容易解开，如果只有一个绳结就很容易打开，现在一个绳结也没有，你也打不开。这么容易都不行，说明“善”的力量很大。这句与上几句是相排比的。

　　这里说明了“善”的力量是很大的，所有人们要以“善”行，为生活标准。


　　是以圣人常善救人，而无弃人；常善救物，而无弃物，

　　圣人都是以“善”的方法救助众人，而不抛弃一个人。常用“善”行来救助世间所有，没有被抛弃的。


　　是谓袭明。

　　这样做就是教育人们都可以接近“明”了。此处“袭”本意是:因循，继承，照样做。此处表示大家都可以的意思。

　　“明”是什么概念前面大概介绍了，这里在详细的解释几句。所谓的“明”就是能够使人看到常人看不到的事情，就是可以看到自然真相。这里不是说这个人有什么神通了。如果人是一面镜子的话，平常人就像是被尘土蒙住了一样反映不出世间真相。圣人就像是一面被擦干净以后的镜子，可以反映出世间真相，并不是镜子有什么神通，只是恢复本来面目而已。是什么力量把镜子擦干净了呢？就是“善”。

　　另外，因为不同的行为得到的结果也不同，就像是盲人摸象。众人好像是蒙着双眼摸不出大象的本来形状。但是以“善”为生活行为的人，就是圣人，他们就好像摘去了蒙眼的布，他们看到了大象的本来面目，“明”就是这个意思。善人知道了大象的形状并不是和蒙着眼睛的人去争论大象的形状，而是要告诉人们如何把蒙着眼睛的布摘掉，使得人们都可以看清事物的本来面目。


　　善人，不善人之师；不善人，善人之资。

　　所有说善人是不善人的老师。不善人是善人的学生。

　　世间的老师是受人尊敬的，学生是要花费学费而学习的。


　　不贵其师，不爱其资，

　　但是按照善的标准去做的这个老师不把自己看到很尊贵，也不是为了挣学生的学费为目的。


　　虽知，大迷。此谓要妙。

　　学生不给老师学费，老师还是一样要教学生。谁都知道，教别人知识了就要得到报酬，善行的这个老师也知道老师要受人尊敬，也知道学生是要交学费的。但是这个老师不求受人尊敬的地位，不求报酬，好像是迷糊了不懂得这些似的，其实这个就是“善”行的奥妙所在。是最基本的条件，也是最重要的条件。


　　总结：

　　此章告诉人们“善”的力量很大。懂得“善”的道理并按照去做的人，在自己得到“善行”所带来的好处的时候（此章开始就讲了“善”的力量是很大的，按照“善”的标准去做就会得到这些好处），还要随时教育他人按照“善”的标准去做，使他人也得到“善行”所带来的好处。虽然教育他人，使他人得到了好处，但是自己不求任何回报。

　　就此《道德经》而言，就是是教育人们什么是“善行”的教科书，大家不但要自己体会，自己按照去做，同时也要教育他人按照去做，即广泛宣传《道德经》而不求任何回报。

　　再根据此章的意思说几句这个“史上唯一正解《道德经》”我初中毕业，高中没有念完即辍学，也没有专门的学过文言文，以前更没有接触过《道德经》。今年一月份，接触《道德经》看到注解都不是很正确，即着手《道德经》注解的写作。此注解，只用了我20多天的时间。

　　用此章的意思是不是可以说“善解无需学”哪。是不是善的力量在帮助我哪？

　　说这些只是告诉人们，我有什么资格说是“史上唯一正解”哪？以此。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第二十八章

　　二十八章

　　原文：

　　知其雄守其雌，为天下蹊（音：七。意：奇怪）。为天下蹊，常得不离。复归于婴儿，知其白守其黑，为天下式，常得不忒。复归于无极，知其荣守其辱，为天下谷。为天下谷，常得乃足。复归于朴，朴散为器，圣人用，为官长。是以大制无割。


　　直译：

　　打猎的人看到雄的动物，没有看到雌的也要守着，天下人不知道为什么。虽然不知道为什么，但总是这样没有变化。再说婴儿，看到白天，就等待着黑天到来，已经成为天下的一种程式，总是这样不变。再说一些不容易理解的事情，知道荣誉就会想到耻辱会随之而来，这个道理天下就不清楚了。这些不清楚的事情，要经常发生才可以明白。再说木头，木头锯开做成器具，圣人用，就像领导者一样，适才而用。所以高明的木匠不用割。


　　讲解：

　　第二十八章 要举一反三


　　知其雄守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常得不离。

　　打猎的人都有这样的经验，他们看到雄的动物，就算没有看到雌的也要守着，肯定可以抓到雌的。天下人都知道这个规律，但是不知道是什么道理。虽然不知道为什么，但每次都是这样没有变化。


　　复归于婴儿，知其白守其黑，为天下式，常得不忒。

　　再说婴儿，他不知道白天、黑天是怎么回事，但是他看到白天，就知道等待着黑天到来，

　　这些事情已经成为天下的一种程式，都是这样，没有变化。


　　复归于无极，知其荣守其辱，为天下谷。为天下谷，常得乃足。

　　再说一些不容易理解的事情，这里的“无极”代表相对于前两种情况稍微难理解一些的事情。有了荣誉就要想到耻辱会随之而来，这个道理天下就不清楚了。要经常发生才能使人们知道这个道理。（谷：偏僻。此处代表不清楚。）

　　许多人在得到荣誉以后对随之而来的侮辱想不开，会产生不良情绪，甚至做出不良举动。有些人对侮辱他的人打击报复，甚至走向犯罪道路。有些人对待侮辱想不开甚至自杀。前面浅显的道理每个人都懂，稍微深一点人们就不懂了。如果懂得了得到荣誉以后就会有侮辱的情况产生，懂得这些都是自然法则就会很理智的对待，就不会产生不良后果。如何明白这些事情那，首先要学习，再有就是要学会举一反三，运用日常人们都知道的道理去考虑自己的问题。这里只告诉你，自然法则是不可改变的，一个道理可以解释所有的问题。


　　复归于朴，朴散为器，圣人用，为官长。是以大制无割。

　　再说木头，人们都知道要想做成家具就要把木头锯开。锯成所需要的形状，才能做器具。但是圣人做器具就不是这样，圣人知道举一反三，圣人会站在很高的地方看问题，就像领导者一样，圣人用木料是有所挑选的，懂得选用适合自己所需的形状的材料来用，虽然器具没有组成，但是圣人知道哪块木头放在哪里合适。所以圣人做事情就好像是一个高明的领导，择材而用，所以真正的木匠做器具是不用割的。


　　此章通过一些生活中经常遇到的，可以使人举一反三的事情。以及一些生活中人们不太理解的可以通过前面可以理解的道理来说明任何事情都是可以举一反三的。最后老子用圣人做木器的行为，告诉人们圣人本身是可以看到事物的本质的，再通过举一反三用到极致以后，就会有很好的效果。老子举的例子告诉人们达到极致以后，做木匠都可以不用锯。当然这里只是形容一种显著的状态。


　　总结：

　　此章要说明的是，讲道理不可能把所有的事情都说到了。道理是恒久不变的，要学会举一反三，把道理运用到生活的个个角落才是最聪明的。其实这样做并不难，也是人人都能做到的，就像：“复归于婴儿，知其白，守其黑。”一样简单的道理。

　　学习这本《道德经》也是一样的道理，《道德经》只是讲明道理，不能涵盖天下所有的具体的事情，所以就要靠自己，通过学习可以看到事物的本质，也就是懂得事物的根本道理，才可以保证道理的正确性，再通过举一反三，来把道理运用到生活中去。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第二十九章

　　二十九章

　　原文：

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败；无执故无失。夫物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或载或隳（音：挥。意：毁坏）。是以圣人去甚（意：超过，胜过。这里特指：指挥），去奢（意：浪费，挥霍财物无节制），去泰。


　　直译：

　　打算把天下据为己有而随意改变它，我看行不通。天下是一种很神奇的物质，是不可以改变的。想改变的肯定失败，想指拥有它肯定不会得到。所以圣人不想改变它，就没有失败。不不想持有它，所以没有丢失。人和物只能随着它或跟着它，或哈气或吹，或欺负它或污损它，或挪动它或伤害它。所以圣人不会去指挥它，不会去浪费它，不会去享受它。


　　讲解：


　　第二十九章 人要顺应自然


　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为。为者败之，执者失之。

　　要想把天下据为己有而去任意的改变它，我看不会达到目的。天下是一种有神奇力量的物质，根本就改变不了，想改变天下的人肯定会失败。想要拥有天下肯定不会得到。

　　这里说的天下不是，打天下的那个天下。这里说的是天下万物的意思。换句话说就是天下的本性，天下的道理，都是不可以改变的。那么什么是天下的道理哪？此《道德经》就是宣传天下道理的书，所以同样的道理，要按照只有按照《道德经》的标准去做，就是顺应自然，就会有美满人生，如果不按照《道德经》所讲的道理去做，就会遇到坎坷与失败。


　　是以圣人无为故无败；无执故无失。

　　所以圣人（这里说的圣人，前面介绍了，是让人们按照这个标准去做）做事情就是按照天下的道理去做的，圣人按照无为的方法去做（无为前面已经解释了，此句告诉人们为什么要做无为之事），上一句讲了天下的道理是不可以有拥有什么与改变什么的想法的，所以圣人做事情都是按照无为的方法。不想拥有，也不想改变事物的本性，这里所说的本性，就是事物的根本性质。

　　因为圣人按照自然的道理去做事情，是顺应自然规律，没有争强好胜的心理所以没有失败。没有想要拥有什么的想法，所以也不会失去什么，这里所说的失去是做人的失去，没有失去即美满的人生。


　　夫物或行或随，

　　人对天下只能是，

　　或者顺应自然，或者跟随着自然。就好像主仆的关系。

　　或嘘或吹，

　　或者吹口气那样的行为，就好像对一块巨大的石头，对能对它吃口气，并不能改变什么。

　　或强或赢，

　　或者占有它（这里所说的占有，就好像各个国家的领土的意思。而不是真正的拥有），或者拥有它（这里所说的拥有，就好像拥有一个自然界中一块美丽的石头），

　　或载或隳。

　　或者改变一下位置，就好像对一块巨石，可以挪动它。

　　或伤害它（这里的伤害讲的是，比如炸弹可以把山头炸平）。

　　以上几句话告诉人们对于天下，只能有一点点的改变，不可能改变天下的本性。


　　是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　所以圣人知道这些道理，对天下不会去指挥它，不会去浪费它，不会去享受它。

　　也就是说天下的本质是无法改变的，人类对于天地的改变也只能改变很小很小的一部分表面现象的改变，如果想改变自然本性只有失败。这里所说的是天下的本质，同样是天下的道理，都是不可以改变的。

　　所以圣人不去做这些事情，圣人在生活中做任何事情不会有主人的心态，不会认为物质都是自己的而去浪费，也不会去享受任何的物质与精神的生活。


　　总结：

　　此章主要讲的是天下是不可改变，不可以战胜的。天下的道理也是如此。所以做任何事情，都不要想着比谁都强，不要想着自己拥有的就可以浪费，不要想着去享乐。

　　天下的道理一句话就是，在生活中不要把自己当作主人，不要想着自己比谁都强。这样做只有失败。要随时把自己当做仆人看待，而去除主人那种享乐，自大的心态，就是顺应天下的道理，就不会有失败，这里所说的失败是做人的失败，做人没有失败就可以达到完美人生。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第三十章

　　三十章

　　原文：

　　以道佐（意：辅助，帮助）人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不以取强。果而勿骄，果而勿矜（音：今。意：自夸），果而勿伐，果而不得以。是果而勿强，物壮则老，谓之非道，非道早已。


　　直译：

　　用“道”的思想做领导者，不是以兵强夺天下，还有更好的方法。军队所过之处，杂草丛生。打仗之后，民不聊生。所以善人取得成果，不是用强硬的方法。有了成果以后不要傲气凌人，不要自夸，不要凶狠，成果不要认为它是自己的。不要认为自己的成果很伟大，事情过头了就开始消亡了，不是“道”，早就不是“道”了。


　　讲解：

　　第三十章 如何取得成功，如何对待成功


　　以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。

　　用“道”的思想做领导者，不是以兵强马壮强夺天下，他们有更好的方法。因为经过打仗庄家会绝收，田地会荒芜。打仗之后，由于庄稼绝收会民不聊生。


　　此几句是用真正懂得道理的人如何打仗，来说明做人也要如此。就是按照正确的方法取得成绩，就不会有不良的后果。不按照正确的方法虽然也可以取得胜利，但是会带来不良的后果。


　　故善者果而已，不以取强。

　　所以行“善”的人取得成果，都不是用强硬的方法。这里所说的强硬的方法指的是，那些不懂得正确道理的人，而根据自己的想法而去做。就是不按照正确的方法去做。也许也会取得成功，但是会带来许多的副作用。比如想要升官，不是用自己的成绩与努力，而是用其它的手段。而“善者”做事是按照“道”理去做的，取得成功而不会有任何副作用。


　　果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而不得以。

　　取得成果以后，也要遵循一些道理，要做到以下几点：

　　一、不要傲气凌人。

　　二、不要自夸。

　　三、不要倚仗自己的成绩而欺负他人（北京话叫“茄格人”发音是这样的，就是利用自己的优点，或者他人的缺点，而故意去欺负他人）。

　　四、得到的成功不要认为它属于你的。


　　是果而勿强，物壮则老，谓之非道，非道早已。

　　不要认为自己的成绩很大，成绩很突出。因为物质到了壮年时期就开始走向衰退，就像爬山到了山顶，紧接着面临的就是下坡路。

　　也就是说取得成绩以后，不要认为自己很伟大，自己的成绩很辉煌，那样就是没落的开始。

　　那样做不是“道”，早就不是“道”。


　　总结：

　　此章讲的如何正确的取得成绩，如何正确的对待自己所取得的成绩。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第三十一章

　　三十一章

　　原文：

　　夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔为上。胜而不美，若美之者，是乐杀人。夫乐杀者，不可得意于天下。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军居左，上将军居右。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以哀礼处之。


　　直译：

　　好的军人（或者说军队），是不祥的物品，什么事情多了就是不好的事情，所以不是“道”的行为。君子讲究礼仪，用兵的人很野蛮（此处用左右代表文明与野蛮或者是左代表按照“道”去做，而右是不按照“道”去做）。兵会给人带来灾难，不是君子所提倡的，如果不得已而用，要适可而止。胜利了也不用高兴，如果是高兴的人，是乐于杀人的人。乐于杀人的人，是不会在天下生活很好的。因为吉事崇尚左，凶事崇尚右。所以武将官小的左，官大的右。打仗时杀人很多，要伤心难过。战胜以后，要用葬礼来处理那些战死的人（包括双方战死的人）。


　　讲解：

　　第三十一章 战争如何顺应“道”


　　夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道不处。

　　勇猛的士兵或者勇猛的军队，就像人世间的不祥物品一样，不祥的物品人们认为可以给自己带来灾难所以都不喜欢它。事情如果做过了头就会带来不好的后果（为什么前面讲过了），所以勇猛的军队不是“道”的行为。

　　这里不是说军队不好，也不是说军人不好。主要讲的是道理。国家拥有军队不是一件好的事情，它所预示的是战争，是因为这个原因说它不好。因为战争是与自然法则相违背的，不是“道”的行为。


　　君子居则贵左，用兵则贵右。

　　君子前面介绍过了，是大部分按照“道”去做的人，但还没有达到全部。这里君子是用“道”的标准做事情的，如果用左右来讲，君子的这种行为，也就是按照“道”的标准就是左。而用兵打仗不是按照“道”去做的，就用右来表示


　　兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔为上。

　　军队就像是会带来灾难的不祥之器。因为这个所以不是君子所提倡的。如果不得已而用，因为战争本身是“道”所反对的，但是实际情况又不可能没有战争。比如别的国家来侵犯了，是必须要打仗的。这个时候要以最小的军事行动来解决就是最好的方法。也就是说能用一枚炮弹解决的问题，绝对不可以发射两枚。


　　胜而不美，若美之者，是乐杀人。夫乐杀者，不可得意于天下。

　　打仗胜利了也不用高兴，因为高兴的人，是喜欢杀人的人。乐于杀人的人，是违反“道”的行为，不会被天下所接受，不会再天下生活的很好，也就是生活不会很顺利。


　　故吉事尚左，凶事尚右。

　　所以好的事情，都是按照“道”去做。这里的尚表示崇尚的意思。而凶事都不是按照“道”去做的。


　　是以偏将军居左，上将军居右。

　　因为吉事是左，凶事是右。所以如果都是带兵打仗的武将来比较而言，官小的左，官大的右。也就是说军队的官越大，凶事越大。因为官越大，代表的杀伤的范围就越多。


　　杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以哀礼处之。

　　战争会使许多人死亡，要为那些死难的人感到悲哀不管是敌方人员还是我方人员。战争结束以后，要用葬礼来处理那些战死的人，包括敌我双方人员。


　　此章首先说军队是不祥之器，许多人不理解。这里不是污蔑军人，不是说军队不好。主要讲的是要和平，不要战争。因为战争是与“道”相反的事情，老子否定的是战争。但是大家都知道有些时候战争是不可避免的，你不打别人别人还要打你，势必要引起战争。老子深知这一点，既然避免不了的事情，那么该如何做那？这里就是那句话：“两利相择，取其重。两害相择，取其轻。”既然战争无法避免那么：“不得已而用之，恬惔为上。”同样与“道”同。

　　此章虽然主要说的是战争，但是此章所讲的道理在和平的生活中同样可以用到。比如说人们说的商场如战场也可以用到此章所讲的道理。还有邻里不和同样可以运用此章的道理，前面讲过了道理是唯一的，要举一反三，而用到生活的方方面面。


　　总结：

　　此章讲的是在生活中首先要按照“道”的标准去做，但是生活中又有些不符合“道”的事情，在生活中遇到了，该如何按照“道”的标准去做。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第三十二章

　　三十二章

　　原文：

　　道常无名。朴虽小，天下不敢臣。王侯若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，天将知止，知止不殆。譬道在天下，犹川谷与江海。


　　直译：

　　“道”不是一件很显要的事情。一块木头虽小，天下不敢小看它。领导者如果能按照这个道理去做，万物都会自律。天地和谐，风调雨顺，人不用去干涉它，它会分配得很好。早就有这方面的事实了。事实既然有了，上天会按照去做的，不会疲倦。这个道理在世间，就像河流入海。


　　讲解：

　　第三十二章 领导者要做榜样


　　道常无名。朴虽小，天下不敢臣。

　　“道”不是什么很显要的事情，随时存在于生活的每一个地方。一块小木头虽小同样有“道”理的存在，天地都不敢小看它。

　　此句的意思告诉人们，世间万物不论大与小，他们的本质都是与“道”相同的。从这个意义上来讲，万物的本质都是一样的。


　　王侯若能守，万物将自宾。

　　领导者如果能知道这个道理，并按照去做，万物将会自律。

　　此句的意思是，作为领导者要按照“道”的标准去做，由于万物的本质都是与“道”相同的，所以只要领导作出了榜样，天下万物都会自觉的按照“道”去做，而不用去教育。


　　天地相合，以降甘露，

　　天地间所有的事物都会很和谐。就会风调雨顺。


　　人莫之令而自均。

　　雨水浇灌大地不用人为的去干涉它，它自然会分配得很好，干旱的地方就会多一点雨水，潮湿的地方就会少一点雨水。这个就是自然和谐的结果。

　　举个例子来讲解这句话。去过欧洲一些国家的人，回来对我讲，那里的庄家地，没有灌溉用的沟渠。庄家是连成一片的。庄家生长的时候，每天白天还是晴空万里，到了晚上就会下一场雨，灌溉庄家。庄家地里面也没有什么杂草。到了收割的季节就会整天晴空万里。也就是天地与万物形成了和谐的景象。


　　始制有名，名亦既有，天将知止，知止不殆。

　　这个现象自古就是存在的，既然早就有这种现象，上天自然会按照去做的（此处的止是不超越的意思，就是严格按照去做），永远按照去做不会改变。


　　譬道在天下，犹川谷与江海。

　　这个道理在天下，就像百川流向大江大海，是一件自然的事情，不会改变。

　　此处说的“譬道”讲的是领导如果按照“道”理去做，天下万物都会自觉的按照“道”去做。此处老子举了一个例子：就像江海并没有教育各种河流，但是所有的河流都自觉的流向大海。


　　总结：

　　此章讲的是领导者的重要性。领导者要严格按照“道”理去做，就是榜样，天下万物就会自觉的按照“道”去做，而不用再去教育。都这么去做了，天地万物就会和谐美满。这样做也不是什么难事，就像千条河流归大海一样自然的事情。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第三十三章

　　三十三章

　　原文：

　　知人者智，自知者明。胜人有力，自胜者强。知足者富，强行有志。不失其所者久，死而不亡者寿。


　　直译：

　　能识透别人是有“智”，能识透自己才是“明”。战胜别人有力量，能战胜自己才是强者。知足的人富有，强行者只能算有志气。不丢失才是长久拥有，死了但名望流传才算是长寿。


　　讲解：


　　第三十三章 战胜自己最强


　　知人者智，自知者明。

　　能够看清别人，是有“智”。能够看透自己才是“明”。

　　《道德经》中所讲的“智”与“明”前面介绍过了。此处简单讲一下，此处两个字同时出现，“智”代表只看到事物的表面现象。而“明”代表可以看明白自己，就是有自知之明。

　　此句讲的是人要战胜自己的“自信”，即佛教所讲的去除“痴”。


　　胜人有力，自胜者强。

　　能够战胜别人只能证明你有力量，能战胜自己才是强者。什么是“强”？“强”不见得非要身强力壮，那个不叫“强”那个是前面说的“力”，是没有智慧存在的。强者是用自己的理智去战胜自己才是强者。什么是战胜自己？最基本的就是自己的大脑随时都要受到自己理智的支配，就叫战胜自己。有些人只要受到一点点的不公乃至侮辱，就立即火冒三丈，将理智抛在一边，，这个就是没有战胜自己。

　　此处的“强”代表的是一种不可以战胜的结果，是名词。

　　此句讲的是人要战胜自己的自尊。即佛教所讲的去除“瞋”。


　　知足者富，强行有志。

　　许多人都知道“知足的人最富有”这个道理，但是好多人不理解，认为这是穷人的自我安慰。知足的人他为什么富有？因为他战胜了自己，控制了自己的欲望。所以说他最富有。

　　这里“强行”的强是动词，代表那些不知足的人，不管自己拥有了多少的财富，还要去拥有更多财富的人，换句话说就是贪的人。这种人的行为带不来富有的结果，带来的只是一种行为而已。这样的人不管拥有多少，相对于知足之人，还是贫穷的。

　　这里再解释一下，现在有许多拥有钱财的老板，这里不是针对于他们来讲的，他们的行为有些是把自己的行为当做事业来做的，他们并不贪图金钱的需求，只是认真的做自己的事业。而有些人则是唯利是图，不管自己拥有了多少财富，还是不择手段的去敛财，主要是讲的这种人。通过这样的行为来讲明一个道理，就是要战胜自己。

　　此句讲的是要战胜自己的“欲望”。即佛教所讲的去除“贪”。


　　不失其所者久，死而不亡者寿。

　　不丢失自己所拥有的是长久。死后名望流传才可以算得上长寿。

　　按照“道”理去做，就可以成为圣人，圣人所拥有的不会丢失，死后都是“得道升天”所以“死而不亡”。

　　“得道升天”这个事情现在不提倡了，认为是迷信。这里不加评论。但是在生活中可以战胜自己，理智随时控制自己的头脑，就会清楚的思考问题，对生活、学习、工作都是有好处的。

　　人的言行随时受理性的支配，这种情形才是真正的战胜自己。人战胜了自己，就可以达到一种永恒的状态，这种永恒的状态是什么就是此章最后一句的状态。


　　此章通过前面的情况说明“自尊”、“自信”与“欲望”换句话说就是“贪婪的索取”这些现在人们都认为正确的行为，是老子所摒弃的行为。所以这也是为什么《道德经》第一句话“道可道，非，常道。”要解释为“我讲的正确的道理可是正确的道理，但不是常人所理解的正确的道理。”。

　　另外佛教同样是要人们去除“贪、瞋、痴”之后就可以达到一种永恒的境界即佛的境界。《道德经》此章与佛学道理完美一致，完全可以相互印证对方的道理是正确的。由于双方对此都是一样的观点，所以人们要相信，双方的正确性。


　　总结：

　　要想成为强者，或者说要成就自己完美的人生，就要达到一种永恒的境界，因为真理就是永恒的，所以要想完美的生活。只有战胜自己，才可以虚心的接受他人的观点，就可以理智的面对与自己不同的见解，就可以分析谁对谁错，就可以去除自己身上的缺点，吸收他人的优点，就要可以很好的按照《道德经》中的道理去做。


　　如果想要加深对本章的理解，请参考我的博客中我师父上慧下律法师的一篇文章《断除四烦恼》相信会对您有好处。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第三十四章

　　三十四章

　　原文：

　　大道泛其可左右，万物恃（音：是。意：依靠，依赖，倚仗）之以。生而不辞，功成而不有。爱养万物，而不为主，可名於小。万物归之，而不为主，可名於大。以其终不自为大，故能成其大。


　　直译：

　　大的道理很宽阔，走左右都可以。万物都是按照这个道理去做的。生生息息不自夸，做成以后不说自己有功劳。抚养万物不做它们的主人，可以叫做小。万物因为它的抚养而归顺它，但是它也不当作主人，叫做大。正是因为它不想成为大，所以它才是最大的。


　　讲解：

　　第三十四章 不自大，才能成其大


　　大道泛其可左右，万物恃之以。

　　真正的道理很宽广，很正确。但是并不强迫人们去遵守。万物都自觉依靠“道”而不出现违反“道”的行为。

　　此句的意思讲的是，“道”是很正确的，是万物都应该遵守的，但是不强行约束万物应该怎样做。万物自觉的按照“道”去做。


　　生而不辞，功成而不有。

　　由于万物是按照“道”去做的，所以万物也是虽然生生息息但是不自夸，成功以后也不认为是自己的功劳。


　　爱养万物，而不为主，可名於小。万物归之，而不为主，可名於大。

　　如果呵护抚养万物不做它们的主人，可以叫做小的话。万物因为它的抚养而归顺它，但是它也不当作主人，这就叫做大。

　　上一句讲的万物就是这样做的，所以万物称为大。而万物是遵循“道”去做的，而“道”又没有强迫“万物”这样做，也就是说“道”不认为万物的行为是因为自己而得到的，所以“道”与万物相比较就是“大”


　　此处举个例子：

　　比如一个人为大家做了一件好事，大家都夸奖他，但是他并不把这个功劳归功于自己，而说是大家对自己的帮助，领导对自己的帮助，是大家帮助的结果。当因为自己的努力而得到荣誉的时候，不认为这是自己的荣誉，而是认为这个荣誉是大家的，是所有帮助过自己人的荣誉。由于自己的这种行为，最终得到的一定是更加受到人们尊敬的。

　　以其终不自为大，故能成其大。

　　正是因为不想成为大的行为，所以才成就他的大。


　　总结：

　　此章通过“道”与“万物”的行为，就是虽然自己很正确，有很多的功劳，但是并不因为自己的这些比他人强的地方而去攻击他人显要自己。正因为这种行为才成就了他们的伟大。

　　此章告诉人们要想使自己受到他人的尊重（成为大），唯一的行为就是不管自己有什么样的成绩，都不要认为自己有什么功劳（不自以为大）。此章与前面“以其无私，而成其私”道理相同。

　　另外我为什么一再强调，此李兵正解《道德经》它是正确的，如果按照去做是会给您生活带来好处的。但是我也说：此《道德经》注解，您觉得它对，就按照去做，如果认为不对就不按照去做。就是这个道理。

　　佛教亦有“不度无缘之人”一说，不愿意学也不强迫，当愿意学的时候就讲给你听。与此章的道理相同。所以圣人不会去指责谁，因为指责就有强迫之意。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第三十五章

　　三十五章

　　原文：

　　执大象，天下往，往不害，安平太。乐（音：越）与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。


　　直译：

　　拉着大象，在天下行走，不会伤害别人，安于太平。乐曲好像是诱饵可以使走路的人停下。道说出来很平常，很容易就可以看到，很容易就可以听到，用的时候很容易就用完了。


　　讲解：

　　第三十五章 “道”平淡无奇


　　执大象，天下往，往不害，安平太。

　　古代的时候，大象是吉祥的象征。人拉着大象在天下行走，不但不会伤害别人，还能给人带来安乐、太平、喜庆的象征。


　　乐与饵，过客止。

　　美妙的乐曲，都可以像诱饵一样，会使走路的人停下来倾听。


　　前面两个例子说明了，大到最大的大象可以给人带来吉祥、平安，是很伟大的。小到一曲美妙的音乐，也可以让人停下来倾听，给人带来快乐，在人们心中留下印象。


　　道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

　　“道”说出来很平常，平淡无味，甚至连看都不足以让人看，听都不足以让人们听到，甚至当用的时候也不足以达到想要达到的目的（或者说在生活不能完全的帮助到方方面面）。


　　总结：

　　此章告诉人们不要认为“道”高不可攀，玄远深奥。“道”是最简单的一件事了，甚至还不如一段乐曲的美妙，每个人都是可以做到的。

　　另外从上一章的道理也可以说，此章告诉人们“道”处在最低、最低，并不是什么伟大的。同样的道理，人们按照“道”去做，也要做到最低最低，而不要认为是一件伟大的事情，应该是生活当中必须要做的一件小事而已。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第三十六章

　　三十六章

　　原文：

　　将欲翕（音：西。意：闭合；收拢。）之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲夺之，必故与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国有利器不可示人。


　　直译：

　　要合上，是因为打开的。要削弱，是因为强。要废弃，因为兴旺。要夺取，因为有。这个是懂得了一点“明”的道理。柔能胜刚，弱能胜强。鱼不能离开水，国家的能力不要向人展示。


　　讲解：

　　第三十六章 弱胜强


　　将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲夺之，必故与之。是谓微明。

　　要合上的东西，它一定是打开的。要削弱，是因为它强。要废弃，因为它兴旺。要夺取，因为它拥有（此处“与之”的意思就是，如果对方没有，而想要夺取，就要让对方有。也就是要想得到，首先要付出）。

　　以上几句通过生活中可以看得到的事情，告诉人们做人的道理，要想让他人尊重自己，必须要先尊重他人。要想成为人生的强者必须随时让他人比自己强。要想成为富有者，就要让他人比自己富有。要想得到他人的帮助，就要首先帮助他人。

　　懂得了这个道理，只能算是懂得了一点点的“道”理。此几句是对那些没有成功人士讲的道理。


　　柔胜刚，弱胜强。

　　通过懂得了以上例子所讲解的道理，就是懂得了一点点的“道”理，就是“柔能胜刚，弱能胜强”的道理。

　　《道德经》所有的章节都是在告诉人们，不要做强者要做弱者，不要成为主人要成为仆人。（这里所说的仆人是真正意义的仆人，就是真正帮助他人的人。而不是那种为了自己利益而伪装成低三下四的行为。而是要做到真正意义的“低三下四”。此《道德经》中所有的道理都是本质的道理，而不是表面去做做样子的道理。有些行为看似低三下四，但是只是为了达到自身目的的行为，而不是真正意义的低三下四）

　　再解释一下“弱”，人们当听到弱的时候，就会想到生活中有些人，总是被人欺负，有人过去踹他一脚，他也不敢有什么反应，人们认为这就是弱。这个就是人们普遍理解错误，所以《道德经》中开始就说了“道可道，非，常道；名可名，非，常名”就是说人们认为的正确的行为与正确的思维都是错误的。最后说要“玄之又玄，众妙之门”说的是要看到事物的本质，才能看清世间所有的事物的本来面目。这里人们认为的弱者，并不是真正意义上的弱者，只是自己知道自己的能力不够，如果反抗就会带来更大的伤害，为了不受到更大的伤害而受小一些的伤害，这个只能叫做忍，而不是真正意义的弱者，因为在他的心中时刻有一颗报复的心，如果自己比他人强的时候就一定会反击的。

　　而真正意义的弱者，是从心里尊重对方，随时把他人的利益放在自己利益之上。比如生活中走一个窄路的时候，让对方先行。坐公交车的时候让他人先上车。更高一点的境界，如果对方想骂人出出气，就让对方骂自己，只要对方高兴了，也就是成就了自己。有人说这不是受委屈了吗？按照《道德经》的理解，这样做是为了自己好又有什么委屈可受到哪？


　　鱼不可脱于渊，国有利器不可示人。

　　鱼不能离开水，就算你是再美丽的鱼，也不能离开水来显示自己，那样就会死亡。

　　同样的道理作为国家来讲有能力也不要向人展示，如果张扬逞强，必然会受到来自各方面的打击。

　　此句也是用生活中人们都可以懂得的道理，告诉人们做人的道理，此句是对已经有所成就的人讲的道理，告诉那些已经有所成就的人，就算自己是一个强者，就算自己是一个成功人士，就算自己很有名利、地位，也不要去逞强，如果不这样做，按照“柔胜刚，弱胜强”的道理，就算你是强者而去逞强的话，同样会失败。


　　总结：

　　此章告诉人们不要张扬、逞强，这样就不会受到打击、攻击，就会有一个不败的人生。

　　此章可以说是对以上章节的一个小结。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第三十七章

　　三十七章

　　原文：

　　道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化，化而欲作。吾将镇之以无名之朴，无名之朴亦将不欲，不欲以静，天下将自正。


　　直译：

　　“道”不为了得到，而去做所有的事。领导者要是能按照这个道理去做，万物自己就会明白这个道理，并且按照“道”去做。我要用不知名的一块木头用来警示自己。不值钱的一块木头我都不想着占有它。没有欲望，内心详和清静，天下就会自然正确。


　　讲解：

　　领导者不要有欲望


　　道常无为而无不为。

　　按照“道”理做事情不是为了拥有什么或者想要得到什么，“无为”通过前几章的讲解相信人们都有大致的感觉了。就是不为了自己的任何利益，不去争什么名或者争什么利，用这个心去做所有的事。


　　侯王若能守，万物将自化，化而欲作。

　　领导者要是能按照这个道理去做，领导者代表的是榜样。万物不用去教育，自己就会明白这个道理，并且按照这个去做，世间就会呈现出安定祥和的局面。领导者是榜样，可以带动所有的人。


　　吾将镇之以无名之朴，无名之朴亦将不欲，不欲以静，天下将自正。

　　作为我自己来讲，这里用圣人的行为同样代表是榜样，大家要按照这个去做。我要把一块小小的不知名木头放在我的身边，用它来警示自己，让它时时的提醒我，不值钱的容易得到的一块木头我都不想着占有它。这里讲的不是因为木头不值钱，有没有无所谓。这里讲的是，这么容易占有的我都不去占有它，使自己内心没有任何的欲望。没有了一丝一毫的欲望，心中就会祥和清净，如果领导者都可以这样做，天下自然会按照正确的方式生活。


　　总结：

　　此章告诉人们，作为领导者更不要有欲望。如果领导者都可以做到内心没有欲望，就是给人们树立了榜样，这样人人都会自觉的按照“道”去做，就都会心内详和安静，天下自然就会有良好局面。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第三十八章

　　三十八章

　　原文：

　　上德不德是以有德，下德不失德是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之，应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。


　　直译：

　　有高尚道德的人不认为自己很高尚，所以有“德”。低档次的“德”有很少的“德”随时记挂在心，这个叫无德。上德做事不记挂，无所不做。下德做事不记挂，但做事情分情况。上仁做事记挂在心，不分情况。上义做事记挂在心，做事情分情况。上礼做事情不图利益，当得到利益或者赞扬的时候懂得举起手臂阻拦。如果不能做到“道”就做“德”，做不了“德”就做“仁”，做不了“仁”就做“义”，做不了“义”就做“礼”。按照“礼”去做的人，对这些道理信心很薄，很容易迷失。前面讲的这种，只是“道”的表面现象，是愚痴的开始。所以有追求的人要追求高尚的境界，不要追求低档次的境界，要追求实在的东西，不追求浮华没用的东西。所以要去除不好的追求高尚的。


　　讲解：

　　第三十八章 要追求高标准


　　什么是“德”“仁”“义”“礼”？首先说明这几个定义都是为他人的前提下，才能提到这几个标准。因为定义当中有“做事情不分情况”之说，不要误理解为“不分好坏”。

　　先说“德”。


　　上德不德是以有德，

　　什么是有“德”：做了许多的好事，但从来不认为自己做了好事，也不认为自己很高尚。


　　下德不失德是以无德。

　　什么是无“德”：做了很多的好事，但是总想着自己所作的好事，并且认为自己很高尚。

　　这里所讲的无“德”也是做了许多的好事，怎么就说无“德”了那？主要是违背了一点，那就是他做了好事以后总是记挂着这件事，就等同于无“德”之人了。


　　上德无为而无以为，

　　“德”又分上、下两等。

　　什么是上“德”：做事情无所求，做事不当作做事，做事不分情况。


　　下德无为而有以为。

　　什么是下“德”：做事情无所求，做事不当作做事，做事分情况。


　　上仁为之而无以为。

　　什么是上“仁”：做事情有所求，做事情不分情况。


　　上义为之而有以为。

　　什么是“义”：做事情有所求，做事情分情况。


　　以上几种情况都是没有利益关系在里面。这里的不分情况指的是：没有远近亲疏之分，能帮到谁就去帮助谁。


　　上礼为之而莫之，应，则攘臂而扔之。

　　什么是“礼”：在有利益关系的前提下，做事情有所求，做事情不是为了利益，当得到利益和赞扬的时候知道谦让。“攘臂而扔之”就是拿胳膊去阻挡。


　　故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

　　人最好是按照“道”去做。如果不能做到“道”就做“德”，做不了“德”就做“仁”，做不了“仁”就做“义”，做不了“义”就做“礼”。


　　夫礼者，忠信之薄而乱之首。

　　但是按照“礼”去做的人，对“道”理信心很薄，很容易迷失，也就是很容易连“礼”都做不到，就是乱的开始。


　　前识者道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。

　　只做“礼”的这种人，根本接触不到“道”，是愚痴的开始。所以有追求的人要追求高尚的境界，不要追求低档次的境界，要追求实在的东西，不追求浮华没用的东西。所以要去除不好的，追求高尚的，才是真正的对自己有益的事情。

　　再解释一下

　　无为：前面介绍了，就是没有任何企图，没有任何要求回报，没有任何争名夺利之心，而去做所有的事情。

　　为之：做事情，要得到回报而去做事情。

　　无以为：做事情没有分别，遇到了就去做，而没有远近亲疏之分。

　　有以为：做事情有分别，有远近亲疏之分，对自己好的人，自己就可以帮助他，对自己不好的人，自己就不帮助他。


　　总结：

　　此章是对名词的解释，另外告诉人们既然标准不同，得到的利益也不一样，要追求高标准。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第三十九章

　　三十九章

　　原文：

　　昔之得一者。天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正；其致之。天无以清将恐裂；地无以宁将恐发；神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；万物无以生将恐灭；侯王无以贞将恐蹶（音：jue 3 意倒下）。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不毂，此其以贱为本？非，故致数车无车。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。


　　直译：

　　赞同那些保持清净本性的人。天清净了就没有天灾，地清净了就会安宁，神仙清净了就会有神通（此处代表会开来好处），庄家要是清净了就会被浇灌（此处表示生长旺盛），万物要是清净了就会生生息息，领导者要是清净了天下都很公正太平。这些都是不变的道理。天不清了恐怕会裂开（此处代表有天灾），地不宁了恐怕会有灾难，神仙不灵了恐怕会没有作用了，庄家不被浇灌恐怕会干枯，万物无生了恐怕会灭绝，领导者无气节了恐怕会倒下。因为贵以贱为根本，高以下为基础。所以领导者说自己很低下，他们都以贬低自己为根本，说自己是孤、寡，没有轱辘的车。这样说自己就真的是以低下为根本了吗？不是，如果是就会使车辆都不是车辆了。还不如像玉和石头那样，玉就是玉，石头就是石头。


　　讲解：

　　第三十九章 要保持清净本质


　　昔之得一者。天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正；其致之。

　　赞同那些内心保持清净本性的人（或者说那些保持清净本性的人很珍贵）。因为天清净了就不会有天灾，就会风调雨顺。地清净了就会祥和安宁，不会有灾难发生。神仙清净了就会有显现出他的神通（古时候的人认为有神仙的存在，起到惩恶扬善的作用。）。庄家要是清净了就会长得很茂盛，就会丰收。万物要是清净了就会美满和谐的生生不息。领导者要是清净了天下都很公正太平。这些都是真实不变的道理，天地万物都是遵循着这个道理去做的。

　　此段说明清净的本性会带来的好处。什么是“一”或者说什么是清净本性，就是按照“道”去做。就是“无为”就是“无所求”就是“上德”。


　　天无以清将恐裂；地无以宁将恐发；神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；万物无以生将恐灭；

　　如果不这样的话，天不清了恐怕会裂开（天灾），地不宁了恐怕会有灾难，此两者讲的是自然灾害。神仙不灵了恐怕会没有作用了（神仙不起作用了，就是捍卫自然规律的那个神奇的力量没有了，自然规律就会被打乱，当然就不会有好的结果），庄家不被浇灌恐怕会干枯，万物没有了生恐怕会灭绝，领导者无气节了恐怕会下台。

　　此段讲的是如果这个世界上不存在清净本性了，就会出现这些不好的后果。


　　故贵以贱为本，高以下为基。

　　所以贵以贱为根本，此处的“贱”就是前面提到的“一”要做到清净本质，才可以发展。高以下为基础，也是同样的道理。


　　是以侯王自谓孤、寡、不毂，

　　所以领导者知道这个道理就总是说自己很低下，都以贬低自己为根本，说自己是孤、寡、不毂。这里特别说明一下这三种情况：

　　什么是“孤”：古代无儿无女的人，自己晚年没有人养老的人。

　　什么是“寡”：顾名思义就是死了丈夫的女人。古代的时候，女人是要首贞操的，丈夫死了如果再嫁人，会被看作是一件违背道德的事情。

　　什么是“不毂”：毂是车轱辘的意思，不毂就是没有轱辘的车。就是一个废物。

　　在古代这三种情况被认为是最悲惨的事情。所以人们都惧怕这三种情况发生在自己身上，但是领导者却总是拿这三种情况来说自己，这个就是有意的在贬低自己。


　　此其以贱为本？非，故致数车无车。

　　这样说就真的是遵循了以贱为本的道理了吗？当然不是，如果真像他们说的那样，那么他们的那些车就都是废物一样了，他们也就没有车了。所以这个只是说说而已，而不是真正的本质。


　　是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

　　所以，还不如像玉和石头那样，玉就是玉，就是要表现出玉的样子。石头就是石头，以石头的本来面目示人。玉不会因为自己光辉而有意贬低自己，石头也不会因为自己的朴素而不敢表现自己而粉饰自己。都以本来面目示人，就是保持了清净的本质。


　　此两句告诉人们保持清净本性，不是不切实际的贬低自己的意思。而是不说谎话的意思，自己什么样就说什么样，就是保持清净本性了。就像玉就要表现出晶莹剔透，并不是炫耀自己，只是本质的体现。而石头也就要表现出石头的本来面目，也不因为自己的丑陋而刻意的隐瞒自己的本质，也会大大方方的面对世人。这个就是清净本质。


　　总结：

　　此章告诉人们，保持清净本性的好处，以及不保持清净本性的坏处，所以要保持自己的清净本性，就是你的本来面目，不要伪装自己，不要掩饰自己。不会因为别人说你好或坏，你就好或坏了。也不会因为你自己说自己好就好了。别人的看法改变不了你自己的本性。

　　就像这篇“史上唯一正解《道德经》”人们看到以后首先的印象就是这个作者很不谦虚，但是我只是告诉人们这个注解就是“史上唯一正解《道德经》”这就是保持了清净本性。

　　自己不好的时候，把自己说的很好，不是保持清净本性。

　　自己好的时候，说自己不好，同样不是保持清净本性。

　　自己什么样，就按照实际说，才是真正的保持清净本性。

　　有人说此章的说法与前几章说的人要随时放低自己相矛盾。其实不矛盾，比如我是公司老板，到哪里我也说自己是公司老板，但是做人的时候还是要随时放低自己。老板高人一等，只是常人所理解的，行“道”之老板，并不把老板当做高人一等的职位，只是不同的岗位而已，而自己做人要随时低人一等，就是正确人生的根本。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第四十章

　　四十章

　　原文：

　　反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。


　　直译：

　　与“道”相反的人，是“道”行动的动力，生活困苦的人要用“道”来强壮自己。天下万物都是因为有才出生的，但是有生于无。


　　讲解：

　　第四十章 为什么有“道”出现


　　反者道之动，弱者道之用。

　　与“道”相反的人出现，是“道”行动的开始，也就是错误的人生就应该，学习“道”并按照去做。那些生活困苦的人要用“道”的行为来使自己强壮起来。


　　天下万物生于有，有生于无。

　　因为天下万物是生于有，但是有生于无。也就是说因为没有“道”了，才会有“道”的产生。

　　人们都知道《道德经》是一本好书，如果这个世界都是按照《道德经》所讲的去做了，根据“有生于无”的道理，就不会有《道德经》的存在。现在《道德经》出现了，是因为在人们心中《道德经》所讲的道理没有了，才有《道德经》的出现。

　　以上是对整个世界来说的。就个人而言，做人的行为与“道”相反的人要读，要学习。生活不顺利的要运用。

　　但是什么情况是与“道”相反的行为？因为人们都不清楚，所以所有的人都应该读懂《道德经》。


　　总结：

　　此章讲的是，因为天下没有“道”了，才使得与“道”相反的事情出现。因为有与“道”相反的现象出现，才要有“道”出现，才有了今天的《道德经》。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第四十一章

　　四十一章

　　原文：

　　上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱。”广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅（音：鱼），大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。


　　直译：

　　真正有追求想要提高自己的人听到这些道理，就会发奋学习并按照去做。一般的人听到这些道理，会心存疑虑。没有追求的人听到后，大声嘲笑。如果不被这种人嘲笑那就称不上“道”了。所以古训说：“真正的‘道’给人的印象好像是黑暗的，按照‘道’去做好像比原来还差了，按照‘道’去做好像是另类，大‘德’好像是山谷，理应受尊敬的但是却得到侮辱。如果‘德’不是普遍存在，讲德行的人好像是偷盗，纯真好像变质了。”至大的空间没有角落，大形的器皿制作时间长，能发出很大音的少，大的东西看不到它的真正形状，“道”隐藏自己不会彰显自己。人们对于“道”要善待才能成功。


　　讲解：

　　第四十一章 “道”不要因为看不见就不认为它的存在


　　上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。

　　真正有追求，想有所提高的人听到这些道理，发奋学习并按照去做。差一些的人听到这些道理，心存疑虑，对自己有利的时候就去做，对自己不利的时候就不去做。没有追求的人听到后，根本就不信，还要大声嘲笑。如果不被这种人嘲笑那就称不上“道”了。

　　此句告诉人们对于真正的道理，人们是有不同的对待的。此《道德经》注解也是一样的道理，上士就是很有头脑的那些人，他们会分析对与不对，通过分析他们知道是不是按照去做。而认为这些道理错误的人当然会大笑之，因为他们与正确是相对立的，他们认为自己正确，所以要笑其他人错误。

　　必定真正按照“道”去做的是少数，所以后面这句话就是对这个的解释。


　　故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱。”

　　所以古训说：“真正的‘道’给人的印象好像是黑暗的，按照‘道’去做好像比原来还差了，人们把‘道’看成是另类，好像是一种不好的行为。真正按照‘德’去做的善人好像是山谷一样的躲在阴暗的角落里。理应受尊敬的行为好像是得到侮辱的行为。”

　　可见自古按照“道”去做的就是少数。


　　广德若不足，建德若偷，质真若渝。

　　如果‘德’不是普遍存在的，那么宣讲‘德’行的人好像是小偷一样的偷偷摸摸。纯真清净的本性好像是坏的。”

　　《道德经》第一章就告诉人们生活在错误当中，但是自己又不知道自己生活在错误当中，所以当看到正确的行为的时候，由于与自己所认为的正确相反，所以认为对方是错误的。


　　大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。

　　很大的方形看不到角落，大形的器皿制作时间自然会很长，能发出很大音的就很少，大的物体自然就看不到它的真正形状，“道”好像隐藏自己让人们看不到它，是因为它太大了，所以看似没有什么。

　　这里讲的是真正大的东西，普通人是看不清他本来面目的。这里再讲一个小故事：

　　华佗是中国历史中的一代名医，传说他们家兄弟三人都是行医的。

　　有一天曹操问华佗：“你的医术很高明，会开刀做手术。在你们哥仨中一定是医术最高明的”

　　华佗说：“不是我，我二哥比我医术高明。他常常在疾病还处在初期阶段就可以做出正确的诊断，并在疾病没有扩大之前，让病人吃一些药病就可以好了，根本用不着开刀。人们看到吃点药就好了，认为自己得的不是什么大病，所以人们都认为我二哥医术一般，只能治疗一些小病。”

　　曹操又问华佗：“那还有比你二哥医术高明的吗？”

　　华佗说：“有，就是我大哥。他常常在人们自己还没有感觉到自己有病的时候，通过‘望、闻’就能知道这个人存在潜伏期的病症。然后告诉病人在生活中应该注意什么，应该吃什么。人们通过改变生活习惯，使自己的病症在潜伏期就被医治好了，病症没有出现。所以人们都没有认为自己是病人，也不认为我大哥是医生。”

　　再比如拿方形来讲解，当一个人说他是方形的时候，如果我们看不到这个方形的角，我们不要只认为他不是方，因为至大的方形，人们也看不到他的角。懂得这个道理就不会任意的去指责他人了。比如有人说富人花30万买一条狗，而不去给病人看病，就去指责这种行为。其实自己稍微分析一下，富人挣多少钱都是辛苦挣来的，怎么花是富人自己的权利。那么富人做生意挣钱，每个月都是要交税的，税就是取之于民，用之于民的，所以作为一个富人，他自己挣得越多，交的税自然也就越多，也就是说富人已经尽到了自己应尽的社会义务，自己的钱怎么花就不用他人干涉了。

　　再比如四川地震的时候，不懂道理的人都看谁谁捐了多少钱，看到有人没有公开捐钱就去指责他人。也许这个人捐钱了，但是不想留下姓名，应该说这个人比公开捐款的人还要伟大。那些指责他人的人，由于不懂得“大方无隅”的道理，就去指责他人，这样对他人的积极性是一个打击，自己也因为自己的错误行为使人生出现遗憾，对整个社会的风气也是一个打击，本来做好事不留名是一个很好的现象，但是怕受到这些所谓的“好人”的指责，只能有意的宣传自己捐了多少钱，自然败坏了社会风气。所以圣人不去指责任何人。


　　夫唯道，善贷且成。

　　不管你理解还是不理解，对于“道”要好好的学习与运用，时间长了你就可以有所成就。


　　总结：

　　此章告诉人们，为什么人们都不知道有“道”的存在，因为至大的物体人们看不清它本来面目，由于看不清就不认为他的存在。有诗云：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”就是这个道理。“道”存在于世间，人们感觉不到它的存在，是因为它太大了。

　　另外《道德经》如果按照去做，是一部可以使每个人得到利益的书，但是人们又看不到它的利益所在，所以就灰心了，就不去做了。此章告诉人们大的益处要经过长时间才能体现出来。“夫唯道，善贷且成。”只要按照去做，自然会看到它所带来的好处的。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第四十二章

　　四十二章

　　原文：

　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶唯孤、寡、不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。


　　直译：

　　“道”是清净本性，由一发展到二，由二发展到三，由三发展到包含于万物当中。万物把阴暗放在背后，而展示光明的一面，通过气流使它们相和谐。人们不喜欢孤寡，清寒和没有轱辘的车。但是王公却这样称谓自己。所以事物或损害然后得到利益，或有利益时得到伤害。人有教我之处，我也有教人之处。强横凶暴不知道什么时候会死，我把它当作教训。


　　讲解：

　　第四十二章 人有所长，己有所短


　　道生一，一生二，二生三，三生万物。

　　“道”是清净本性，是融合到每个事物当中的，随着事物的增多，“道”也随着事物的发展由一发展到二，由二发展到三，由三发展到包含于万物当中。这句话的意思是说，随着新生事物的出现，“道”也随之出现在新生事物中。“道”理恒古不变，不管今后出现多少新生事物，所有事物都是要按照“道”理去做。因为“道”存在于万物当中，所以要把“道”理运用到生活的方方面面。换句话说就是“道”存在于万物每个个体当中，也就是万物平等的意思。


　　万物负阴而抱阳，冲气以为和。

　　由于万物当中存在的是同一个道理，由于本质相同，所以万物不会厚彼薄此，都会同样对待。万物都是阴暗在背后，而光明的一面在前面。但是这样就会使朝阳的一面永远温暖，背阳的一面永远寒冷。而自然法则是不会让阴暗的永远寒冷，光明的永远温暖。自然虽然不能直接改变“负阴抱阳”的情况，但可以通过气流把光明一面的温暖吹到阴暗一面，使阴阳平衡，冷热协调。


　　人之所恶唯孤、寡、不毂，而王公以为称。

　　人们不喜欢孤、寡和没有轱辘的车。但是王公、贵族却这样称谓自己。


　　故物或损之而益，或益之而损。

　　所以事物或受到损害后得到利益，或得到利益以后受到损害。


　　人之所教，我亦教之。

　　人有教我的地方，我也有教人的时候。


　　强梁者不得其死，吾将以为教父。

　　那些不懂得这些道理，一味强横凶暴的人，随时都有凶险发生，不知道什么时候就会死亡，我把它当作教训。（教父：即教育我的师父）


　　总结：

　　此章告诉人们，由于“道”存在于万物每个个体当中，从本质上说都是相同的平等的，没有谁比谁高，谁比谁强，自然法则也不会厚彼薄此。也许有人这方面强一些，但是他人就会那方面强一些，所以人有所长，己有所短，总体是平等的。总是认为自己很强，或者总是争强好胜，一定不会有好的结果。同样的道理也不要看不起比自己弱的人或事，因为万物都是平等的。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第四十三章

　　四十三章

　　原文：

　　天下之至柔驰骋天下之至坚，无有入于无间，是以知无为有益。不言之教，无为之益，天下希及之。


　　直译：

　　天下最柔的才可以驾驭天下最坚硬的，没有实体才能进入没有空隙的地方，所以就可以知道“无为”是有好处的。不言之教，对“无为”有益，天下很少有人知道。


　　讲解：

　　第四十三章 不言之教的好处


　　天下之至柔驰骋天下之至坚，无有入于无间，是以知无为有益。

　　天下最柔的可以驾驭天下最坚硬的，没有实体才能进入没有空隙的空间。所以就知道“无为”才是有益的。

　　天下越是硬的物质也就越死板，而越是柔软的物质也就越活跃，所以说柔软比坚硬要强。“无为”通过前面几章的解释，相信大家也有所了解了，就是做人不要争强好胜，前一章讲了“强梁者不得其死”就是说争强好胜必定不会有好的结果。此章就是告诉人们要随时用“无为”的这种心态生活，也就是在生活中随时做一名“弱”者，这个“弱”也不是常人所理解的“弱”用《道德经》第一句话说“弱可弱，非，常弱”这个“弱”是不去争名夺利，不去争，而看似弱的弱。“无为”就是这个意思。


　　不言之教，无为之益，天下希及之。

　　不言之教，对“无为”有益，天下很少有人知道。


　　“无为”就是作什么都不把它当作做事情，也没有任何所求而去做所有的事情。解释一下这里讲的什么都做不是可以做所有的事情，这里讲的什么都做，讲的是你自己可以做到的事情。只要能做到的什么都去做。

　　按照“无为”的道理，只有不想着得到，才可以更好的得到。这里又要解释一下，你要有不想得到的心，才能更好的得到，不是说你不去做。

　　比如两个人都干着同样的工作，想得到同样的物质，比如都想得到一辆汽车。甲虽然知道自己想得到的是汽车，但是做事情的时候只想着怎么把事情做好就可以了，不去想买车的问题。乙总是想着我是为了得到汽车才去做的事情。那么对于他们所做的事情来说，甲由于是全身心地投入工作，效果一定会很好。乙心中总是想着所要得到的汽车，做事情就会分心做事的效果就会差些。

　　如果两个人都同时领到了同样的钱，又都同时买了同样的车。那么平时干工作时踏踏实实的人，因为没有那么多想法，生活一定比那个整天想着为了车而奋斗的人要轻松许多。

　　所以要真正理解什么是“无为”。“无为”不是没有目标，只是不把目标当作目标，这样心情就会轻松，考虑问题就会灵敏，做错事的几率就会减少，就会更快、更好的达到目标。

　　可以使人懂得无为的道理，不言之教是唯一的教育方法。什么是不言之教前面已经介绍过了，这里再简单讲解一下。不言之教，就是告诉人们事物的本来面目，也就是事物的本质，或者告诉人们如何可以看到事物的本质。而不是告诉人们事物的表面现象。比如前面讲的精神病踹门的故事，医生并没有对病人说不要踹门，其实也并没有与病人说话，就达到了阻止病人踹门的目的，而且是从病人心中自觉的不去踹门了，病人也没有感觉到被他人教育了。这就是不言之教的精髓。


　　总结：

　　此章告诉人们“无为”才能达到使人生达到真正的成功。教育人达到“无为”最好的教育方法就是“不言之教”。反之“言教”无法使人达到“无为”。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第四十四章

　　四十四章

　　原文：

　　名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。


　　直译：

　　名望与自己的身体谁亲？自身和财产谁重要？得到与死亡哪个有病？所以贪爱必然有大损失，拥有很多财物必然会受到意外伤害。所以知足不耻辱，知道适可而止就没有危险，可以长久生存。


　　讲解：

　　第四十四章 要适可而止


　　名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？

　　名声与自己的身体谁和自己亲哪？自身与自己的财产哪个贵重？得到与死亡哪个有病？最后一句解释一下，前面讲了拥有许多财产随之而来的就是危险。

　　此三句讲的是，自己的身体与身外之物谁对自己重要哪？显然是自身对自己重要。


　　是故甚爱必大费，多藏必厚亡。

　　所以对物质的追求够用就可以了，如果不加以节制的追求就会有很大的花费。拥有许多的财产看似好事，可是随之而来的就是，偷盗、抢劫、绑架事件的发生，甚至会危及到自己的生命。


　　故知足不辱，知止不殆，可以长久。

　　以上说的是物质方面“多藏必厚亡”，对于人生来讲是同样的道理，不要过分的追求，要懂得知足，要懂得知足不是什么耻辱的事情，做事情懂得适可而止就不会有危险，可以长久生存。


　　总结：

　　此章讲的是，人要想长久，就是说在生活中没有什么危险发生，很顺利、很美满的生活，就要在物质与精神两个方面都要适可而止，不要过分的追求与索取。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第四十五章

　　四十五章

　　原文：

　　大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜塞，静胜热，清静以为天下正。


　　直译：

　　大型的物品虽然有一些缺陷，不会妨碍它的作用的。大河有的地方决口，但是它的作用无穷。大直好像是弯曲，最聪明的好像是笨拙的，最会雄辩的人好像不会说话。乱总比不通要好，清静比混乱好，只有清静天下才能正确、和谐。


　　讲解：

　　第四十五章 “大”有缺陷是正常现象


　　大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。

　　大的器皿有一些缺口，不会妨碍它的作用。大河有的地方会决口，但是它的作用是无穷的。

　　此两句是通过现实中的例子告诉人们，有缺陷的物质，不一定就是不好的物质，也许是真正“大”的物质。


　　大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

　　真正的正直，好像是弯曲的，最聪明的好像很傻，最会雄辩的人语言好像很迟钝。

　　此三句讲的是人的表现。说的是真正在某些方面有所成就的人，正是在此方面失败最多的人。比如射击运动员，打脱靶最多的人，就是得到金牌的人。所以不要因为他脱靶最多就说他是最笨的。


　　躁胜塞，

　　不好走总比走不通要好。讲的是，还是举打靶的例子，我从来没有打脱过靶，是因为我不会打靶，就是“塞”。而那个打脱靶最多的人（就是躁），才是真正的练习射击的人，所以就打靶而言，打脱靶最多的人，要比我这个从来没有脱过靶的人要强。


　　静胜热，

　　清静下来就可以看到事物的本来面目，而不清静，只能看到事物的表面现象。


　　清静以为天下正。

　　所以清静才可以使天下和谐、太平。


　　此章讲的是越大的物质，它的缺点也就越容易被发觉。什么事情都有它的两面性，但是做事情要看主流。不要因为有一点点的缺点就不去用了，那样你的损失会更大。

　　这里举两个例子：

　　一、二十世纪八十年代，桑塔纳轿车引入中国。后来在人们中间流传一句话说的是：“桑塔纳刹车不好使，你看路上撞车的都是桑塔纳。”真的是桑塔纳刹车不好使吗？其实不是，是因为桑塔纳在当时占轿车保有量很高，十辆车中有九辆都是桑塔纳，那么撞车的当然是桑塔纳了。因为没有别的车可撞。

　　二、有些人认为中国贪官多，国际舆论也抨击这一点。为什么给人的印象中国贪官多那？是因为中国人多，官也多。比如：小的国家有100个官，如果百分之十的人贪，也只能出十个贪官。而中国有10000个官，如果只有百分之一的人贪，那么贪官就会有一百人。人们的眼中只看到了绝对数，而没有看到比例数，这是一个思维误区。

　　所以什么事情要用自己的大脑冷静的分析，但是在分析之前要知道什么是正确的分析，才能得到正确的结果。“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。”就是告诉你什么是正确的分析。


　　总结：

　　越大的物质，缺陷越明显。但是这些缺陷不妨碍大的物质的大的作用。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第四十六章

　　四十六章

　　原文：

　　天下有道，却走马以粪；天下无道，戎（意：我国对西部民族的统称）马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足常足。


　　直译：

　　天下有路了，却让马在上面拉粪。天下没有路，西部的马也可以生活在荒野中。罪没有比有欲望还大的，祸没有比不知足还大的，灾没有比欲望的得到还大的。所以知足才是最满足的事情，永远满足。


　　讲解：

　　第四十六章 要懂得知足


　　天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。

　　天下有道路了，却让马在上面拉粪。天下没有路，西部的马也可以荒野之中生活。

　　此处的“道”说的是道路。此段举例说明，条件好了，却不懂得珍惜。


　　罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。

　　罪没有比有欲望还大的，祸没有比不知足还大的，灾祸没有比欲望的得到还大的。

　　此段告诉人们，人生的错误灾祸，都来自于不满足。


　　故知足之足常足。

　　所以知足才是最美满的人生，这样得到的满足，可以永远的满足。


　　这里举个例子：比如本来没有公交车的道路，人们都以不同方式出行，也没有什么苦恼的。当这条路通了公交车以后，就会有许多人对车站位置设计的不合理而有意见，而着急上火。这里还要解释一下，提出自己的意见是正常的，关键是有许多人因为车站没有设立在自己理想的位置而苦恼生气。人最大的也是对人最有害的缺点就是不知足，人发生许多的祸患大多数都是因为不知足造成的。


　　总结：

　　此章告诉人们，人生的灾祸都来自于不知足，所以在生活中要懂得知足，才可以满足，人只有满足了才可以快乐的生活。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第四十七章

　　四十七章

　　原文：

　　不出户知天下；不窥牖（音：有。意：窗户。）见天道；其出弥远其知弥近。是以圣人不行而知；不见而名；不为而成。


　　直译：

　　不出门可以知道天下事。不打开窗户可以知道天的样子。走的不远，知道的不近。圣人不用出门就可以知道事情，不用见面就可以知道对方的形象，不做就可以成功。


　　讲解：

　　第四十七章 圣人的能力


　　不出户知天下；不窥牖（音：有。意：窗户。）见天道；

　　不出门就可以知道天下事，不打开窗户就可以看到天的样子。就是说圣人不用到天下去看，就可以知道天下的事情，以及天下的道理。


　　其出弥远其知弥近。

　　走的不是很远，知道的却不近。此句是对上一句的加强。


　　是以圣人不行而知；不见而名；不为而成。

　　圣人不用出门就可以知道天下事，不用见面就可以知道形象，不做就可以成功。

　　现在的人们通过网络一样可以做到不出门可以知道天下事，但是意义不同，现代的人是借助了工具才达到目地的。圣人的不出门就知天下事，是不用借助任何工具的，也就是说圣人可以做到透过现象看到本质。

　　不做就可以成功，就是心想事成的意思。这里讲的可不是人们普遍理解的有什么神通，而是“说曹操，曹操到”这个意义上的“不为而成”


　　总结：

　　此章是关于圣人能力的描写，通过学习《道德经》您也可以有这些看似神奇的能力。

　　关于圣人的这些事情解释了许多也许还是有许多人不相信，当你按照《道德经》的标准去做了，有一天你发现你也可以的时候，你就会体会到了。此章同样不是针对圣人的能力，主要是要告诉人们，每个人按照“道”理去做，你也可以有这些能力。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第四十八章

　　四十八章

　　原文：

　　为学日益，为道日损，损之又损之，以至于无为，无为无不为。取天下常以无事，及其有事不足以取天下。


　　直译：

　　学习为了日见有好处，按“道”去做是贬低自己。贬之又贬，就可以做到“无为”了，用“无为”的心境无所不做。得意于天下内心当中应当没有复杂的事情，如果心中有复杂的事情就不足以得意于天下。


　　讲解：

　　第四十八章 要做到无事


　　为学日益，为道日损，

　　学习知识与技能可以提高自己的生存能力，同时也提高了利益大众的能力。按“道”去做是要随时贬低自己，前面讲了就是自己要随时处于弱者，随时把自己当做仆人。

　　此句的意思是，人生包括两个方面：做事与做人。还是用刘翔举例说明，刘翔作为一名运动员，努力提高自身的跑步的能力，就是这里所说的“为学日益”，就是人生的做事方面的体现。当取得成绩之后，要懂得这些成绩的取得要归功于所有帮助自己的人，包括教练，老师，朋友，甚至包括运动队扫地的。要把自己的功劳归功于他们，就是这里所讲的“为道日损”这就是做人方面。

　　其实关于这方面的讲解《道德经》第五章“天地之间，其犹橐蘥。虚而不屈，动而俞出。”就已经举出了一个形象的例子。就像用口袋装草，口袋体积不大但是可以装进数倍于自己体积的草。这就是“为学日益”就是要努力的提高自身的能力，来利益大众，这就是做事。口袋装了许多草以后，又不会让人感到体积很大，重量很沉。这就是“为道日损”，这就是做人。

　　在生活中，做人与做事，有的时候很容易分清。有的时候不容易分清。有的时候做人与做事相互交叉，所以要想正确的人生，首先要懂得如何做人与做事，其次是要分清哪些方面是做人，哪些方面是做事。


　　损之又损之，以至于无为，

　　按照前面讲的，不管自己做出什么样的成绩，都不要认为是自己的，成绩都是他人的。这样做到极致的时候，就达到了“无为”的境界。“无为”前面介绍了，就是做任何事情都不挣任何的名利、地位。


　　无为无不为。

　　再用“无为”的心境就可以去做你自己想要做的所有的事情，并且一定可以做好。


　　取天下常以无事，

　　“取天下”这里不是战领的意思，与许多人认为《道德经》讨论政治，其实是理解错误。圣人最反对的就是逞强，这部书里有很好的体现。这里的“取天下”讲的是“得意于天下”就是说可以在世间受人尊敬，生活的很好的意思。“取天下”常以“无事”。由于无为的行为就可以达到“无事”的境界。

　　再说几句什么是生活中的“事”。生活中尤其在工作中，有些人背后议论他人，有些人勾心斗角，有些人看到别人笑，就认为是在嘲笑自己，而产生愤恨之心。有些人看到他人做一些事情，就会空穴来风，说一些风言风语。这些都是生活中的“事”。


　　及其有事不足以取天下。

　　怎样做就可以生活的很好那？这里讲的是“无事”。就是说人们不管干什么，只要干好你所干的事情就可以了，其它的事情不要去想。更不要有幻想。也不要有多余地顾虑，比如穿衣服，已经穿得很好了，但是内心还是总想着别人会怎么看自己，别人会怎么说自己。这些就是“有事”的境界，这种情况的发生对自己有害，这些“事”如果存在于生活中方方面面，就不能在生活中有很顺利的生活，就会有许多坎坷烦恼出现。

　　没有这些事情了，生活就会很潇洒，就会生活的很好。就不会出现许多烦恼。这些烦恼哪里来的，自身来的。所以要学习“道”把自己放得很低，这些“事”自然就会少许多，自然会有很好的生活。


　　总结：

　　此章我只想用一句话来总结“天下本无事，庸人自扰。”

　　包括此《道德经》。《道德经》本身道理就很深奥，老子直截了当的说，许多人还会不理解，所以老子绝对不会绕着弯去讲，所以有许多人对《道德经》中的道理，浮想联翩，就是庸人自扰。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第四十九章

　　四十九章

　　原文：

　　圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙（音：西。意：吸气，收敛。），为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。


　　直译：

　　圣人没有自己的追求，以百姓的追求当作自己的追求。善良的人我对他善良，不善的人，我也对他善良，让他变得善良。有信誉的人我对他有信誉，没有信誉的人我也对他有信誉，让他变得有信誉。圣人在世间，处处小心，为天下着想有些地方还要改变一些自己的想法。百姓都关注圣人的行为，关注圣人就像关注孩子一样。


　　讲解：


　　第四十九章 圣人的烦恼


　　圣人无心，以百姓心为心。

　　圣人没有自己的追求，他们以百姓的追求当作自己的追求，急百姓之所急，想百姓之所想。用佛学的一句话叫做：“但愿众生得离苦，不为自己求安乐。”用现在的一句话叫做：“全心全意的为人民服务。”


　　善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。

　　对待善良的人圣人对他善良，对待不善的人，圣人也对他善良，用自己善良的行动让他变得善良。


　　信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。

　　对待有信誉的人圣人对他有信誉，对待没有信誉的人圣人也对他有信誉，用自己有信誉的行为，让对方也变得有信誉。


　　圣人在天下，歙歙（音：西。意：吸气，收敛。），为天下浑其心。

　　圣人在世间生活，谨慎小心，随时要注意自己的言行。因为圣人与一般人对待问题的看法不一样，行为也不一样。如果按照圣人自己的行为方式去做事情，恐怕人们不理解，会产生不良情绪。所以圣人在世间生活，既要保持自己的本质，又要照顾到人们的看法。有时候为了不让人们产生误会，甚至还要改变自己的一些做法。

　　圣人要教育人们按照“道”去做，又因为人与人的不同，圣人讲道理讲深了，怕人们接受不了，讲的浅了，又起不到应有的作用。所以圣人总是随时随地、处处小心的为天下人操心。


　　百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

　　圣人要随时随地的注意自己的言行。因为百姓随时都在关注着他们的行为。人们自己做不到圣人那样为人处事，但是如果圣人有一点点的缺点被人们看到，他们就会攻击圣人，必定圣人是人们的榜样。人们关注圣人就像关注孩子那样认真，并不是怕圣人受到伤害，而是随时在找他们的缺点。


　　举个例子：比如甲乙两个圣人吃饭，圣人甲看到圣人乙吃饭的样子很像自家养的狗，就对乙说：“你吃饭的样子与我们家的狗一样。”此时乙不会像常人那样感到是在侮辱自己，只是认为甲说的是实话，自己的样子就是像他家狗，不会再有其他的想法（此种行为也是上一章所讲到的“无事”的行为。而普通人对此就会有许多其它的想法，就是“有事”的表现。另外圣人在世间，与普通人接触，由于知道普通人会有许多其它的想法，所以每说一句话都要考虑凡人是不是可以接受，是不是容易让人们出现其它想法，所以叫做“浑其心”）。圣人之间说话，想说什么就说什么，没有话中带话的现象。另外一个圣人听到这些话，也不认为对方说话有什么含义，所以双方都很轻松与潇洒。

　　常人就不同了，如果这么说话肯定会不愉快的，因为说话的双方脑子中都会浮想联翩（即前一章所讲的“有事”），所以这样生活就会很累，圣人知道常人的这种心态，在世间说话很小心，要考虑一下人们的想法，有些时候为了使常人能够很好的接受，还要改变自己说话的方式方法。这个就是“歙歙，为天下浑其心。”


　　总结：

　　此章告诉人们圣人在世间生活也有烦恼，这些烦恼不是来自于自身。圣人为人处事与常人不同，圣人在世间既要保持自己的本质，还要改变想方设法改变常人错误的生活方式，还要随时注意自己的言行，看看是不是适应常人的想法，因为常人在生活中都是“宽于己，严于人”的。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第五十章

　　五十章

　　原文：

　　出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇虎兕（音：四。意：野牛），入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。


　　直译：

　　从出生到死亡，能够正常活到老的有十分之三，意外死亡的有十分之三，刚生出来就死的有十分之三，你知道为什么吗？因为在生活中会有许多的意外发生。听说所有行“善”生活的人，路上行走不会遇到老虎野牛这样的凶猛动物，当兵也不会被当作打仗的兵。野牛不知道用角扎他哪里，老虎不知道用爪抓他哪里，当兵没有可以扎他的兵器。你知道为什么吗？因为他们没有死亡之地。


　　讲解：

　　第五十章“善”行的好处


　　出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地十有三。

　　人从出生到死亡，能够正常活到老的有十分之三，意外死亡的有十分之三，刚生出来就死的有十分之三，（这个是在古代时医疗不发达时期的比例，现在出生死亡率已经很低了，但是意外死亡的人还是很多的。）


　　夫何故？以其生生之厚。

　　你知道为什么吗？为什么只有三分之一的人可以正常的生活到人生完美的终点。因为人的一生当中会有许许多多的意外发生。


　　盖闻善摄生者，陆行不遇虎兕，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。

　　但是听说所有以“善”为生活标准的人，（盖即所有，没有例外）。他们路上行走不会遇到老虎野牛这样的凶猛动物，当兵也不会被当作一线打仗的兵（甲兵即现在所说的炮灰，就是冲锋在一线的士兵，他们是最危险的）。野牛不知道用角扎他哪里，老虎不知道用爪抓他哪里，当兵没有可以扎他的兵器。

　　以上不用过分琢磨每句话的意思，就是举例说明“善”行之人，人生中不会遇到危险。反过来说就是行不“善”的人，生活中就会出现许多的苦难与坎坷。这些人对待自身的这些不顺利，不懂得从自身找原因，总是怨社会对自己的不公，怨他人对自己的不公。其实自己人生的不顺利都是因为自身原因造成的，怨不得他人，怨不得社会，要想享受完美的人生，只有一条路就是做善事，但是也要懂得什么是善，否则也是盲人摸象，此《道德经》就是完美的教材。


　　夫何故？以其无死地。

　　你知道为什么吗？因为他们已经脱离了死亡之地。这里说的“无死地”就是一生中没有意外发生，会完美的享受终生。


　　行“善”的人，受到伤害的几率要比不行“善”的人低。其实这也是有科学根据的。举个例子：因为行“善”的人对谁都很好，当看到一个人摔了，就会赶紧过去把他扶起来，也许他就是个小偷。当小偷再次遇到这个人的时候，因为是曾经帮助过自己的人，就会想：“他对我那么好，今天就算没饭吃我也不偷他。”一个平时不注意自己的言行的人，就会经常伤害别人，被伤害的人当中也有小偷之类。那么当小偷看到他的时候，就算刚刚偷到许多钱，也要去偷他。小偷会想：“谁让他那天骂我的，今天谁都不偷也要偷他。”怨恨和报复是人之常情，是有科学根据的。所以行“善”之人，生活中的不愉快会少很多。


　　总结：

　　《道德经》让人们在生活中要“善”行，那么“善”行有没有好处哪？当然有了，如果没有好处圣人也不会让人们去做的。

　　行“善”一定会给自己带来好处的，可是许多人不去做。并不是不想去做，是因为他们没有看到好处才不去做。又因为他们不去做，所以永远也看不到好处。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第五十一章

　　五十一章

　　原文：

　　道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。


　　直译：

　　“道”生出来了，“德”去养育它，使“道”成形，使“道”有最大的能力。所以万物都把“道”当作最尊贵的，而且尊敬“德”。“道”是最贵的，“德”是要被尊敬的，人不要把它们看作有多么高贵的地位，而要当作很自然的一件事情。所以“道”出生以后，要用“德”来养育它，使之发育长大，使它成熟，养着它使它起到它应有的作用。

　　（此章最后原有：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”一句，因与第十章相同，所以删去。因为老子不可能一句话用在两个地方。再有既然是经书就不会有多余的字。根据分析，此章讲的是用“德”的行为，来发扬“道”。前面几句都是这个意思，所以不可能有另外的一个结果。“德”前面已经解释过了，所以此处删去后面重复的几句使得这段就前后搭意了）


　　讲解：

　　第五十一章 要以“德”养“道”


　　道生之，德畜之，物形之，势成之。

　　“道”生出来了，也就是说“道”理有了。就要用“德”的行为去养育它，使得“道”健康成长，使它拥有最大的能力。

　　此章把“道”与“德”拟人化了。主要讲的是，“道”理有了，就是规范人们正确生活的理念，或者说标准。要用“德”的行为去体现。“德”是什么？前面讲过了“孔德之容，为道是从”。“孔德”就是完美的“德”，就是按照“道”理去做的行为。用这种行为在生活中体现“道”的存在，而“道”有指引“德”如何去做。使“道”在生活中发扬光大。

　　举个例子，一个小孩摔倒了，我们过去扶他。过去扶他的心态就是“道”所告诉人们要这样去做。而过去扶他的这个行为就是“德”。整个这件事就叫做“善”


　　是以万物莫不尊道而贵德。

　　所以万物都把“道”当作最尊贵的，而且尊重“德”。这里老子用拟人的手法讲明白了“道”与“德”的关系。


　　道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。

　　“道”是自然中任何物质都要遵守的法则，是至高无上的。“德”由于养育了“道”所以是人人都要尊敬的。但是人不要把它们看作有什么高贵的地位，要把它们看作是一件很平常的事情。

　　虽然“道”与“德”是这个世间都要遵循的事情，但是人们不要把他们看得有多么的遥远，必定是我们每个人生活的行为准则，所以不要看作高不可攀，要认为是我们每时每刻都应该做到的事情。


　　故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。

　　所以懂得“道”理以后，要用“德”的行为来养育它，使之发育长大，使它成熟，随时都要把“道”当做我们的行为准则，用“德”的行为去做我们应该做的所有事情。“养之覆之”就是运用到生活的所有方面。


　　总结：

　　此章讲的是，“道”是人生的行为准则，“德”是人生的行为方式，这是万物的生存规范。人要用“德”的行为来使“道”贯穿在我们日常生活中的所有方面。“道”是体，“德”是用。两者缺一不可。懂得了“道”理不去做，对生活没有帮助，想要做好事，做善事即想要按照“德”的行为去做，但是不懂得什么是正确，什么是错误，即不懂得“道”理，同样不会有好的结果。所以我们人生既要行好事，做好人，还要懂得什么样的事是行好事，做好人的道理。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第五十二章

　　五十二章

　　原文：

　　天下有始以为天下母，既得其母以知其子。既知其子复守其母，没身不殆（殆 <形>

　　形声。从歹,台声。本义:危险)。塞其兑，闭其门，终身不勤（勤〈动〉形声。右形,左声。本义:劳累,劳苦）。开其兑，济其事，终身不救（救 <动>形声。从攴,轻轻敲击,求声。本义:止;禁止;阻止）。见小曰明，守柔曰强。用其光复归其明，无遗身殃是谓习常。


　　直译：

　　天下有开始的时候，这个可以使天下开始的就是天下的母亲。知道其母，就知道其子。那个孩子，就要听从母亲，终身没有危险。塞住嘴，闭上所有感觉，终身不停地勤奋学习。张开口，按照所学的做事情，终身不停。能看到小的事情就是“明”，能守住弱小的才是“强”。用这些道理去做就会更加深知“明”。不会给自身带来什么样的害处，把这样的生活方式运用到生活的方方面面。


　　讲解：

　　第五十二章 怎样以“德”养“道”


　　天下有始以为天下母，既得其母以知其子。既知其子复守其母，没身不殆。

　　天下有开始的时候，这个开始就是天下的母亲。既然知道其母，就可以知其子。既然知道孩子，要听从母亲的教导，终身不会有危险。

　　这里是用母子来比喻“道”理与行为的关系。天下开始的时候，那个创造开始的力量就将万物的生存法则孕育在万物之中，这就是“道”。“道”就好比是母亲，天下万物就好比是孩子。既然知道万物是“道”的孩子，这个孩子就要遵从母命，就是按照“道”去做，终身没有危险。

　　这段本意是“道”就像母亲一样，每个人就像孩子，都要按照“道”去做，就像会得到母亲的照顾，就不会出现危险。

　　此《道德经》就是“道”理的最好教材，我们应该怎样做哪？


　　塞其兑，闭其门，终身不勤。

　　我们在学习的时候，就要塞住口，要关闭自身对外界的所有感知器官，终身学习“道”不懈怠。

　　此句告诉人们在不做事的时候就要专心学习正确做人的“道”理，丝毫都不要受到外界的干扰，也丝毫都不懈怠，并且要活到老学到老。


　　开其兑，济其事，终身不救。

　　张开嘴，也就是说当办事情的时候，就要按照“道”理去做事情，终身不停。


　　这几句讲的是，平时不做事的时候就要不受外界干扰，专心致志学习“道”理，终身都要勤奋的学习。当做事情的时候就要严格按照所学的“道”理去做，终身不停。


　　见小曰明，

　　能看明白小的事情，就是“明”。“明”前面已经介绍过了，就是可以看清事物的本质。按照前面两句话的方法去做，就可以达到这个境界。

　　小的事情往往不被人重视，人们只重视大的事物，这就是普通人的思想。但是真正可以看清事物的本来面目就要懂得从一点一滴做起。有句话叫做“莫以恶小而为之，莫以善小而不为”讲的就是这个道理。大的恶事人们不会去做，并不是不想去做，而是顾及到许多的法律与人言可畏方面不去做，而不是发自内心的不去做。

　　举个例子比如你管理公司的财务，大的数目多数人都不会贪污，为什么因为有规章制度的约束有法律的约束，所以才不去做。如果没有任何的约束，我想多数人都会伸手的。但是小处就不同了，比如地上有一百元钱，只有自己看到了，没有其他人知道，自己就会很坦然的收起来。这种行为每个人都知道不对，但是多数人都会占为己有的，必定这种虽然都知道是不好的行为，但是在没有任何约束的情况下就会做。再比如在没有其他人看到的情况下捡到一部很好的手机，多数人也不会交还失主的。所以如果这些小的恶事自己都不去做，就是懂得了“小”的道理。

　　为什么一点点的“恶”都不要做哪？前面讲过了“善之所以为善，斯恶已。”就是要达到完美的“善”的境界就是要去除所有的“恶”，从而达到完美绝对的“善”。为什么要达到这个境界哪？好处此《道德经》前几章中都有讲解，这里就不加赘述了。


　　守柔曰强。

　　能守住弱小的，或者说永远认为自己是仆人，永远用仆人的心来帮助他人，才是真正的强者。

　　这里所说的仆人前面已经讲过了，是真正意义的仆人，是真正意义的只为他人不为自己的仆人。而不是为了得到工作，为了得到工资，为了得到名利地位而被迫的仆人。用《道德经》第一句话的形式来说就是“仆人可是仆人，非，常人理解的仆人”

　　此句与上一句的意义相同。


　　用其光复归其明，无遗身殃是谓习常。

　　按照前面做了，换句话说就是达到了“明”的标准，就是可以看清事物的本质，用这样的素质，或者说用可以看清事物的本质的这个本领，再用到生活中，还去这样的做人与做事，就会达到生活中没有一点点的不顺利的事情发生的境界，永远这样做，生活中不发生任何不顺利的事情就是一件习以为常的事情了。


　　总结：

　　要随时随地学习“道”，要随时随地用“道”来约束自己，用“道”的标准生活。在生活中就不会有不顺利的发生，就可以达到绝对完美的人生境界。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第五十三章

　　五十三章

　　原文：

　　使我介然有知，行于大道唯施是畏。大道甚夷而人好俓（音：迎。意：小路）。朝甚除（除〈名〉形声。从阜,余声。从“阜”，表示与地形地势的高低上下有关。本义:宫殿的台阶。此处代表政府脱离群众。），田甚芜（芜 <形>形声。从艸，声。本义:土地不耕种而荒废）仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也！


　　直译：

　　即使我认识路，走在道路上还害怕走错了。道路很安全很直，而人偏要走小路。朝廷高高在上，田地荒芜，粮仓空虚，穿着华丽的衣服，带着利剑，吃腻了山珍海味，财富有余，只有强盗才说他们好，这个不是道。


　　讲解：

　　第五十三章 人坚持错误的行为


　　使我介然有知，行于大道唯施是畏。

　　即使我很熟悉路，走在大路上我还唯恐走错了路。

　　此句以圣人的角度说出来的道理，讲的是，圣人是懂得什么是正确人生的道理，并且严格按照去做的，还要随时提醒自己不要做错事。


　　大道甚夷而人好俓。

　　宽阔的道路很安全很宽很直，但是人不走，非要走崎岖的小路。

　　此句讲的是，按照正确生活方式生活，是一件很简单很容易，是没有任何危险的人生之路。而人不去走，非要按照不正确的行为方式生活，生活中当然有许多的坎坷。

　　人为什么有大路不走非要走小路哪？《道德经》第一句就告诉人们了“道可道，非，常道”告诉人们，人们自己认为的正确的道理，不是真正正确的道理，是一种错误的人生道理，而人不知道它是错误的行为。是因为人们不知道什么是“大道”即真正正确的人生之路，所以才走自己认为正确的小路。

　　什么是正确人生之路？此《道德经》就是答案。


　　人们按照自己认为正确的人生道路生活，实际是错误的人生之路，会带来什么样的不良后果哪？下面这句就告诉人们不正确人生所带来的坏处。

　　“道”就是可以使人达到愉快、平安、祥和的宽阔大道，可是人们都不走。非要走崎岖、坎坷达不到目的地的小路。如果人人都不按照正确的生活方式生活所表现出来的就是以下这样的状况：

　　朝甚除，

　　朝廷高高在上，与百姓拉开了差距。

　　田甚芜，仓甚虚，

　　田地荒芜，粮仓空虚，人们生活很苦。这里表现在两个方面，一个是政府不懂得如何正确的领导，上一句“朝甚除”就是这个意思，使得百姓生活艰苦。另外一个是，人们不懂得正确的人生之路，好逸恶劳，造成的后果。

　　服文彩，带利剑，

　　可是有钱有势的人们，穿着华丽的衣服，带着利剑，表示追求物质的享受，仗势欺人，作威作福。（最近林嘉祥事件与臧天朔事件就是很好的例子）

　　厌饮食，财货有余，

　　吃腻了山珍海味，财富有余，此处代表有钱有势的人贪得无厌。

　　是谓盗夸。非道也！

　　只有强盗才说他们好，这个不是“道”。也就是说，这些都是不好的事情，不是正确人生所表现出来的社会现象。


　　以上几句并不是特指什么，并不是谈论政治。只是告诉人们不正确人生所会带来的不良的社会现象。


　　此章讲的是：人很迷惑有大道不走，非走小道。这里不是抨击社会，讲的是人不按照“道”的方法去做，就会有这个不好的社会现象发生。反过来说如果有这种现象发生，就告诉人们这些不是“道”就应该学习“道”了。

　　有些人认为老子是对社会不满才说出这种话的。圣人只有对自己不满，没有对其他人，对社会不满的时候。圣人生活在哪里都是快乐幸福的，如果不是这样就不是圣人了。


　　总结：

　　人们按照自己认为正确的生活方式生活，实际是错误的人生，会带来许多不良的社会景象，而人们自己的人生也会有许多的坎坷。人们是因为不懂得什么是真正正确的人生，才会出现这样的现象，所以每个人都要学习《道德经》，把《道德经》中的道理当做人生标准，才可以没有任何坎坷的生活。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第五十四章

　　五十四章

　　原文：

　　善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之身其德乃真；修之家其德乃余；修之乡其德乃长；修之于国其德乃丰；修之于天下其德乃普。故以身观身；以家观家；以乡观乡；以国观国；以天下观天下。吾何以知天下之然？以此。


　　直译：

　　以“善”行而建功立业的人，不提高自己。以“善”行来爱护万物的人，不会有落下的。这些人的子孙拜祭他们世代不停。自己学习“道”并按照去做，是有“德”之人。整个家庭都按照“道”去做，“德”有余。整个乡都按照“道”去做，“德”很大。整个国家都按照“道”去做，“德”就很丰富了。整个天下都按照“道”去做，“德”就普遍存在了。所以自己这么做了就能看清自己的本质，全家人都这么做了就可以看清楚家庭的本质。全乡都这么做了，就可以看清全乡的本质。全国都这么做了，可以看清整个国家的本质，天下人都这么做了，就可以看清整个天下的本质了。我为什么可以看清楚天下呢？我就是这么做的。


　　讲解：

　　第五十四章 “德”越大，明白的越多


　　善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。

　　以“善”行而建功立业的人，自己有了成绩但是从来不提高自己，显要自己。以“善”行来爱护万物的人，不会有落下的，就是绝对完美的爱，所有的事情都以一颗爱心去做。这些人的子孙拜祭他们世代不停。

　　此句其实代表榜样，就是好的行为要世世代代传扬下去。


　　修之身其德乃真；修之家其德乃余；修之乡其德乃长；修之于国其德乃丰；修之于天下其德乃普。

　　自己学习“道”并按照去做达到完美的境界，就是有“德”之人。如果育整个家庭都按照“道”去做，那么“德”就有余了。如果整个乡都按照“道”去做，“德”就很大。整个国家都按照“道”去做，“德”就很丰富了。如果整个天下都按照“道”去做，“德”就普遍存在了。

　　此句告诉人们都要按照“道”去做，“德”就可以普遍存在了。这样做有什么好处吗？下面一句话就是告诉人们这样做会带来什么样的好处。


　　故以身观身；以家观家；以乡观乡；以国观国；以天下观天下。

　　只有这样做，自己有“德”了就能看清自己，前面讲了能认识自己的人才是“强”者。如果全家人都这么做了就可以看清楚全家。全乡都这么做了，就可以看清全乡。全国都这么做了，可以看清整个国家，教育天下人都这么做了，就可以看清整个世界了。

　　看清自己已经是“强”者了，当所有的人都看清世界的本质了，就会达到全天下都幸福快乐和谐的生活，才是一种最美好的世界。


　　总结：

　　“善”要从小事做起，从我做起，再扩展到整个天下。就可以得到人们的敬仰。看清自己已经是“强”者，看清世界了，那一定是一个伟大的人。

　　此章告诉人，每个人都要认真学习正确人生法则，并严格按照去做。如果人人都可以做到，就会成就整个世界的美好和谐。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第五十五章

　　五十五章

　　原文：

　　含德之厚比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫（音：绝。意：鸟用爪迅速抓取）鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡（音：聘母。意：交配）之合而朘（音：zui 1 意：小男孩的生殖器）作，精之至。终日号而不嗄（音：sha 4 意：声音沙哑），和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥。心使气曰强，物壮则老，谓之不道，不道早已。


　　直译：

　　有“德”人的生活，就像婴儿。毒虫不蛰他，猛兽不咬他，凶鸟不伤他。筋骨柔弱但手却可以抓得很牢固。不懂男女交合之事生殖器却可以勃起，这是精神力量到达极点。终日哭叫而不哑，这是和谐力量到达极点。知道“和”叫做“常”，知道“常”叫做“明”，利益大众就是祥和。心起作用运用气才可以强，事物最壮的时候就开始老化了，这个不是“道”，早就不是“道”了。


　　讲解：

　　第五十五章 有“德”人不会受到伤害


　　含德之厚比于赤子。

　　有“德”人的生活，就像刚出生的婴儿。


　　毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。

　　刚出生的婴儿是这样的：毒虫不蛰他，猛兽不咬他，凶鸟不伤他。筋骨柔弱但手却可以抓得很牢固。


　　未知牝牡之合而朘作，精之至。

　　不懂男女交合之事生殖器却可以勃起，这是人精神力量到达极点的表现。

　　解释一下“精”，其实就是一种天生的力量，一种力量达到极致的体现。这种力量是不受大脑与人体支配的，这种力量是可以战胜一切的力量。


　　终日号而不嗄，和之至。

　　终日哭叫而不哑，这是人和谐力量到达极点的表现。

　　解释一下“和”就是和谐、和平，到达了极点，没有一丝一毫的恶的成分，达到了不产生任何矛盾的境界。


　　此两句用“赤子”的一些天生的状况，刚出生的婴儿不会受到来自外界的伤害，来说明德行深厚的人的一些好处。也就是说严格按照“德”去做的人，他就会达到一种和谐统一的境界。这种境界是可以战胜一切的境界，但是又不会有一丝一毫伤害的境界（包括对自己与对他人的伤害）。也就是说这种可以战胜一切的力量不是来自逞强，而是来自自身的“弱”，来自自身爱，来自自身的大慈大悲，才可以达到真正的不可战胜的境界。


　　知和曰常，

　　懂得和谐的道理叫做“常”，就是懂得了世间所有的道理。

　　此处解释一下“常”。“常”在第一章就出现了，第一章解释为常人的理解，但是这种常是错误的。而此处的“常”是代表认识了事物本应具有的正确的道理。用第一章的语法此处的“常可常，非，常常。”也就是此处所说的“常”不是常人所理解的“常”，常人理解的“常”是错误的“常”


　　知常曰明，

　　知道“常”了就会懂得“明”的道理了。“明”前面介绍过了，此处简单讲就是认识了事物的本质。


　　益生曰祥。

　　懂得了这些道理，就可以很好的利益自己、利益大众，这样的结果就会带来社会的祥和。


　　心使气曰强，物壮则老，谓之不道，不道早已。

　　心起作用运用气才叫做“强”，物达到了壮，就开始衰老了。

　　此处用人的现象来比喻，做人要想强大，要用自身的正确的行为，正确的思想，主要表现在平时做事就要按照“道”理去做，要达到一种和谐的自身的行为。通过自身做人的正确，来达到一种伟大的人格，从而才能达到一种不可战胜的人生。也就是说一种精神的体现，精神的强大是不可战胜的。

　　而不是用自身的强壮的身体，也就是说不要用凶狠、凶恶的方法，去强行的战胜，去武力的战胜。这种物质的强大，越强大越预示着要灭亡。

　　如果还是不明白，我就举两个例子说明

　　“心使气曰强”说的是人格的伟大，精神的伟大，比如“老子”“孔子”他们并没有什么财富，也没有什么过人的地位，但是他们名留千古。

　　“物壮则老”就举一个现在的例子吧，比如现在的一些黑社会老大，随着他们的壮大，随着他们地盘的扩大，随着他们物质的丰富，随之而来的就是灭亡。

　　后面的这种行为，不是“道”的行为，早就不是“道”了。


　　此章讲的是，按照“德”去做，就可以培养自己的“精、气、神”的力量，就可以使自己“强”。也就是说完美的人格才是真正的强大，而物质的强大，外在的强大，是灭亡的表现。


　　总结：

　　此章讲的是完全按照“德”行，而生活的人不会受到伤害，并且可以达到真正伟大的不可战胜的人生。也就是没有任何曲折的人生，不会出现任何坎坷的人生。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第五十六章

　　五十六章

　　原文：

　　知者不言，言者不知；塞其兑；闭其门；挫其锐；解其忿；和其光；同其尘。是谓玄同。故不可得而亲；不可得而疏；不可得而利；亦不可得而害；不可得而贵；亦不可得而贱。故为天下贵。


　　直译：

　　知识多的人就不用教育了，只教育知识少的人。塞住耳朵，闭住嘴，解除忿忿不平之心，生活在一个阳光下，呼吸同样的空气。这样才是真正的人人平等。所以不能对这个亲近对那个疏远，不能对这个好对那个不好，不能赞誉这个而诋毁那个。这样做是天下最难得的正确方法。


　　讲解：

　　第五十六章 要人人平等


　　知者不言，言者不知；

　　知识多的人就不用教育了，只教育知识少的人，让人们彼此知道的都差不多。换句话说就是在人格上尽量保持人人平等，而不要有高下之分。毛主席有一句话：“只有社会分工不同，没有高低贵贱之分”说的就是这个道理。


　　塞其兑；闭其门；

　　塞住耳朵，形容不要让人们听到个别的声音。闭住嘴，形容使人不说出个别的言语。

　　不要产生让人听到就会产生不良情绪的声音，也就是大家保持基本的平等。自己没有理由说出什么会产生不良情绪的语言。如何达到不听不说的境界，不是自己做了什么不对的事情而去强迫他人不说，而是根本就不做让人说三道四的事情。


　　挫其锐；解其忿；

　　对那些生性就脾气暴躁的人，要使得他暴躁的脾气缓解。解除忿忿不平之心。如何根本解决哪？还是不要出现使对方容易产生愤恨之心的行为。


　　和其光；同其尘。是谓玄同。

　　生活在一个阳光下，呼吸同样的空气。这里讲的是人们生活在同样的环境中。这样才是真正的人人平等。


　　故不可得而亲；不可得而疏；不可得而利；亦不可得而害；不可得而贵；亦不可得而贱。故为天下贵。

　　怎样做就会人人平等了那？不可以对这个亲近对那个疏远，不能对这个好对那个不好，不能赞誉这个而诋毁那个。这些行为就是天下最难得可贵的行为。


　　人人平等才能达到整个社会的和谐美满。怎样做到人人平等，上面这句话已经讲的很清楚了。佛学同样有一句话叫做“等视众生”简单讲就是对每个人都是相同的对待，这种对待是正确人生的对待，而不是对所有人都好，或者对所有人都不好。打个比方，比如自己是一名城管队员，对于自己的工作要认真对待，按照自身工作要求的行为去做。对待不认识的人与对待认识的人一样对待；对待自己的亲人与对待与自己没有任何关系的人一样对待；对待与自己有矛盾的人与对待自己的亲人一样。都是要按照自己的工作要求去做，就是佛学所讲的“等视众生”。就是这里所讲的“是谓玄同”。


　　总结：

　　此章主要讲的是社会人人平等了，就不会有不良现象发生，才是天下最美好和谐的生活。

　　从此章至六十九章，是如何治理好国家。虽然是针对统治者所讲的，但是对做人同样有借鉴的意义。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第五十七章

　　五十七章

　　原文：

　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然？以此：天下多忌讳（讳 <动>形声。从言,韦声。本义:避忌。有顾忌而躲开某些事或不说某些话），而人弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎（音：即。意：手段，花招）巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：‘我无为，人自化；我好静，人自正；我无事，人自富；我无欲，人自朴。’


　　直译：

　　以公平正直治理国家，用人们都想不到的方法带兵打仗，以没有勾心斗角得意于天下。我为什么知道这些道理呢？因为，天下多忌讳，人就会贫穷。多数人都要持有武器，国家就会混乱。人有太多的伎巧，就会发生许多奇怪的事情。法令多且乱，盗贼多有。所以圣人说：“我‘无为’，人们自然会好起来。我不胡思乱想，人们自然不做坏事。我不勾心斗角，人们自然富有。我没有欲望，人们自然朴素。”


　　讲解：

　　第五十七章 领导者要懂得如何领导


　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然？以此：

　　治理国家要以公平正直的方法。带兵打仗要用别人想不到的方法，人们理解的打仗都是要有很多伤亡的，这里所说的用“奇兵”就是尽量减少伤亡的战斗。要想受到天下人的拥戴就要用“无事”的方法。什么是无事前面讲了（简单讲就是尽量保持政策的正确与稳定）。

　　我怎么知道这些道理呢？或者说我为什么要下这样的定论呢？是因为：


　　天下多忌讳，而人弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。

　　一、国家（这里的天下指的是国家）有过多的忌讳，人就会贫穷。什么是多忌讳？“忌” 忌 <动>形声。从心，己声。本义：憎恨。“讳” <动>形声。从言，韦声。本义:避忌。有顾忌而躲开某些事或不说某些话。从以上两个字的解释就可以看出，人们有话不让说，或者说不敢说，或者说有理没有地方说，这样就会造成人们的贫穷。也就是人们的心灵会受到伤害，失去了生活的信心，当然就不会热情的生活。

　　所以要“以正治国”。


　　二、多数人都要携带武器，那样国家就会混乱。

　　这里说的“人多利器”就是人们随时都要准备武器，这样就会使得国家混乱。包括虽然都没有携带，但是那是因为人们想带而统治者强行不让带。只要这样的现象发生了，就预示着国家的混乱状态。

　　所以要“以奇用兵”讲的是打仗的时候要用伤害最少的方法。和平时期，统治者与被统治者之间的矛盾也要用和平的方法化解，而不要用强暴的方法。


　　三、人们有太多的伎巧，就会发生许多令人奇怪的事情。

　　这里用的是“伎巧”不是“技巧”。“技巧”是正常的用以生存的技术，而“伎巧”讲的是另外一种事情。比如做买卖的在秤上打主意，使本来是一斤的菜，变成了一斤半。这个就是“伎巧”而那个秤就是“奇物”（此些情况就是前面讲的“刍狗”）。这种行为的增多，就会造成社会整体道德水平的下降。

　　四、各种法律定得很多（法律是必须的，但是过多的法律就会阻碍人们的生活），就会过度制约人们的行为，妨碍了人们的正常生活，盗贼就会增多。这里盗贼泛指所有不好的行为。也就是说人们的正常生活被打乱了，甚至达到民不聊生的境界，人们就会走歪道。

　　所以要“以无事取天下”


　　故圣人云：‘我无为，人自化；我好静，人自正；我无事，人自富；我无欲，人自朴。’

　　所以圣人告诉领导者，如果我做领导者会这样去做：“我不为自己考虑，不标榜自己（无为前面介绍过了，这里就不讲了），人们的素质自然会好起来。我不去胡思乱想，人们自然就会正确的生活。我不勾心斗角，不去胡作非为（无事前面也讲过了），人们也就踏踏实实的劳动，自然会富有。我不希求什么，只是简简单单的做人（无欲前面也讲过了），人们自然会朴实的生活。”


　　这里的圣人说，代表如果圣人治理国家就是这样做的，同样是用圣人作为领导者的榜样。


　　总结：

　　此章讲的是领导者要懂得如何正确的做领导，如何正确的治理国家。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第五十八章

　　五十八章

　　原文：

　　其政闷闷，其人醇醇；其政察察，其人缺缺。祸，福之所倚；福，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割；廉而不害；直而不肆；光而不曜。


　　直译：

　　治理国家的政策很沉稳，人民自然纯厚。治理国家的政策总是有各种变化，人民就穷困潦倒。有祸事的时候，福随时在旁边。有福的时候祸事随时都会发生。谁知道这里的道理吗？没有人知道正确答案。人们把正确的当作奇怪看待，把善当作妖来对待。人很迷惑，很长时间顽固不变。（因为人们不容易一下就改变过来，所以圣人告诉领导者教育人要用循序渐进的方法，以下是几种比喻。）所以圣人想要做成方形，但不是硬割的方法，用镰刀割但是不会伤害，虽然理直但不盛气凌人，虽然有光亮但是不耀眼。


　　讲解：

　　第五十八章 人错误已久，要慢慢教育


　　其政闷闷，其人醇醇；

　　国家政策很沉稳，好像很沉闷的样子，这样人民自然就会纯厚。

　　这里的闷闷就是政策稳定的意思，这样人们就会生活很稳妥，就会和谐美满的生活。


　　其政察察，其人缺缺。

　　国家政策总是有各种变化，看似很聪明的样子，倒会使人民穷困潦倒。

　　此句与上句相反，讲的是政策总是有各种各样的变化，人们就会无所适从，生活就会很乱，当然就没有稳妥的生活。


　　祸，福之所倚；福，祸之所伏。孰知其极？其无正。

　　有祸事的时候，福随时在旁边。享福的时候也隐藏着祸事。谁知道可以只有福没有祸的方法吗？没有人懂得正确答案。


　　正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。

　　正确的事情反倒认为是奇怪的事情，认为是很另类的事情，把善当作妖来对待。这种表现是人迷惑的表现，人们很迷惑，总是把错误当成正确。这种无知长时间存在人们心目中，顽固不变的。


　　是以圣人方而不割；廉而不害；直而不肆；光而不曜。

　　因为人们这种顽固的思想，不容易一下就改变过来，所以圣人教育就要用循序渐进的方法教育人。以下是几种比喻：圣人教育这些顽固不化的人们就像要做成一个方形，虽然要矫正，但不会用硬割的方法，那样容易使人受到伤害，就更不容易教育了。就像农民收割庄稼，虽然用镰刀割但是不会伤害它。虽然理直但不盛气凌人，虽然有光亮但是不耀眼。

　　此句用这几个比喻，来告诉人们教育他人（此处用圣人是怎样做的，同样是把圣人的方法当做榜样，告诉人们教育要按照这样的方法去做）的方法。就是不用那些强硬的方法，而是用正确的方法，那么什么是正确的方法哪？此《道德经》就是教材。


　　此章主要讲的是圣人知道在人们心中的错误思想是很顽固的，不是一下就可以改变过来的，教育要用循序渐进的方法。


　　总结：

　　此章告诉人们如何教育他人。人迷失的时间很久了，固有的错误思想意识，已经根深蒂固了，不能一下就改过来，所以只能一步一步的改。


　　就像拔苗助长，看似帮助他人实际是在害他人。此就是“福，祸之所伏。”看似要帮助他人，对他人是一件好事就是“福”，但是由于方法错误，造成了“祸”的结果。就好像人们厉声指责他人的错误，对待坏事嫉恶如仇，看似对他人好，自己做的是好事、“福”事，但是不会带来好的结果。此即“其政察察，其人缺缺。”的表现。


　　而那些对苗慢慢浇灌，看护着小苗慢慢的成长，才是正确的方法。就好像对待他人的错误，不是去厉声指责，而是用循序渐进的方法，表面看，好似不如嫉恶如仇的人（由于人们的思想错误，把厉声指责当做正确的行为。而把循序渐进的方法，看成是错误的方法），但是这样的教育才是正确的教育，看似没有教育他人，有时还与做坏事的人成为朋友。看似“祸”事，实际是可以达到真正改变他人错误的正确的方法，带来的一定是“福”事。此即“其政闷闷，其人醇醇；”的表现。


　　此章比较绕，不知道大家看明白了没有，不明白的地方提出来，我再讲解。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第五十九章

　　五十九章

　　原文：

　　治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国，有国之母可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道。


　　直译：

　　治理人民和事奉天地最好的方法是惜爱。（这里特别解释“啬”，因为此字是此章的关键。“啬” <动>会意。甲骨文字形，像粮食收入谷仓形。小篆从来回,“来”是小麦,“回”是仓库。本义：收获谷物。表示一年的劳动换来了成果，那种喜悦的心情。“治人事天”也要有这个心情，所以笔者觉得“惜爱”最符合解释这里的“啬”）人只有做到惜爱了，就能防患于未然，防患于未然是在积累“德”，重视积累“德”就没有办不到的事情，没有办不到的事情就会知道什么是最好的方法，知道最好的方法就可以拥有国家，有治理国家的好方法国家就可以长治久安。这样才是根深蒂固，长久生存的道理。


　　讲解：

　　第五十九章 要防患于未然


　　治人事天莫若啬。

　　治理人民（统治国家）事奉天地时要做到惜爱。

　　就是对待所有的事情都要用惜爱的这个心情，或者说这样的方法，这是最好的方法。“莫若”就是没有再比这个好的了。


　　夫唯啬是谓早服，

　　只有这样做（“唯”这是唯一的方法），就是防患于未然。

　　“早服”就是预防的意思，也就是在事情还没有发生的时候就懂得预防。或者说根本就不让不好的事情发生，让不好的事情没有发生的原因，没有发生的条件。


　　早服谓之重积德，

　　这样做是在积累“德”，积累很重的“德”，也就是“德”的境界会达到很高。

　　防患于未然，就不会出现不好的事情，人们生活就会少出现不良现象，当然就会有很好的结果。“德”的好处前面讲过了，会带来很好的结果。而统治用“啬”的方法，就会达到双赢的结果，即不让他人痛苦，自己还积累了“德”。


　　重积德则无不克，

　　“重积德”使自己有了“德”的帮助，或者说有了“德”的力量（“德”的力量前面讲过了），就没有办不成的事情，并且这种“无不克”是真正的无不克，是没有任何不良后果的无不克。

　　用强行的方法也能达到这个结果，但是那不是真正的无不克，虽然表面占领了，但是人们内心充满了怨气，只要条件成熟就会反抗的。


　　无不克则莫知其极，

　　达到真正意义的“无不克”就会懂得占领或者说统治的最完美的方法。

　　就可以达到统治的最完美的结果，这个完美是统治阶级与被统治阶级都满意的结果。


　　莫知其极可以有国，

　　懂得了统治的最完美的方法，就可以“有国”。

　　这里“有国”的意思就是达到正确完美的统治，这样带来的结果是没有人反对，没有人捣乱，社会上也没有不良现象。从而达到完美、长久的统治。

　　中国有句话“打天下容易，坐天下难。”如果按照《道德经》此章的方法“治人事天莫若啬。”就是一个“啬”就可以很好的坐天下了。


　　有国之母可以长久。

　　“有国之母”这个母就是“坐天下”的正确的方法，也就是“啬”。拥有了正确统治的方法，当然可以长治久安。


　　是谓深根固蒂、长生久视之道。

　　这句话就不用解释了。就是可以长久完美的统治，没有任何抱怨的统治。


　　总结：

　　如何治理国家，才可以长治久安（统治者与被统治者都满意的统治），就要做到防患于未然，怎样做就是防患于未然了？就是领导者要做到“啬”。

　　此《道德经》对领导者的教育，不单单是对统治者而言，同样包括各种级别的领导，各种企业的领导，各种集团的领导。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第六十章

　　六十章

　　原文：

　　治大国若烹小鲜。以道莅（音：力。意：到）天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故得交归。


　　直译：

　　治理大国就像是炖小鱼。用“道”的方法治理国家，鬼没有神通了。不是鬼失去神通，是鬼的神通伤不了人了。也不是鬼的神通不伤人了，是圣人不伤人。两者互不相伤，就可以达到一个和谐统一的境界。


　　讲解：

　　第六十章 用“道”治理国家


　　治大国若烹小鲜。

　　治理大国就像是炖小鱼、小虾，要很小心的治理，不可以着急，不可以大动干戈，那样只会使鱼烂。老子用炖小鱼、小虾来形容治理大国的不易。要想把国家治理好，不仅要有能力，还要有耐心。

　　这个例子告诉领导者，既要统治好国家，还不伤害的被统治者的利益。做到和谐统一的境界。即把鱼炖熟了（代表统治国家），又保持了鱼的本来面目没有改变（代表即要治理好国家又不能伤害被统治者的利益）。


　　以道莅天下，

　　用什么方法治理国家才不会使国家变成烂鱼那？当然是用“道”的方法。


　　其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。

　　领导者用“道”的方法治理国家，鬼都没有神通了。不是鬼失去神通，是鬼的神通伤不了人了。也不是鬼的神通不伤人了，是因为圣人不伤人。

　　此句的意思是：前面讲过了这个世界存在着一个神奇的力量来惩恶扬善。古代的时候人们都认为有鬼神的存在，但是不是现在人们理解的鬼神，古时候的鬼与神都是一样的。鬼是专门惩罚那些做坏事的人，神专门保护那些善良的人。“不做亏心事，不怕鬼敲门”之说就源于此。

　　鬼不去惩罚恶人了，不是鬼没有神通了，而是由于用“道”的方法治理国家，人民就不会做坏事，当然就显现不出鬼的神通。

　　圣人不伤人讲的是，同样是由于用“道”的方法治理国家，人们都按照正确的人生生活，当然就不用圣人再去教育了。为什么圣人把教育他人当做“伤人”的坏事来做哪？这就是圣人与凡人的区别，必定教育他人就是改正他人的行为，就是违背了他人的意志，从这个角度来讲就是“伤人”了。


　　夫两不相伤，故得交归。

　　由于人们都按照正确生活方式生活，当然就没有谁教育谁的事情发生。就可以达到和谐统一的美满社会。


　　领导者以“道”即以自然法则来治理国家，用“善”行治理天下，天下自然会人心向“善”。没有坏人，鬼就无事可做了，就是再有神通，也只能无地放矢。所以说用“道”治国，鬼就没有神通了。鬼神的职能用现在的话说就是惩恶扬善。就好像当领导者和人民都以“道”的规范自己的言行的时候，奖与惩的人间法条就都没有存在的意义了。


　　总结：

　　领导者要按照“道”的方法去统治，就会天下太平，祥和美满。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第六十一章

　　六十一章

　　原文：

　　大国者下流。天下之交，天下牝牡。牝（意：雌性）常以静胜牡（意：雄性），牝以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下如取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。此两者各得其所欲，大者宜为下。


　　直译：

　　大国应该收敛自己。天下交往，就像天下交合。母的常以不动战胜公的，母的不动在下。所以大国应该在小国的下面，则可以战胜小国。如果小国在下面，则取大国。所以或者被下面取得，或在下面而取得。大国想要人畜兴旺，小国不过想归顺大国家寻求保护。如果想各得其所，大者在下面比较好。


　　讲解：

　　第六十一章 国与国的关系


　　大国者下流，

　　大国应该收敛自己，放低自己。

　　就是在国与国之间来讲，大的国家应该放低自己，才是最好的办法。

　　为什么要这样说哪？下面就是答案。


　　天下之交，天下牝牡。

　　天下交往的规律，就像天下动物之间的交合。


　　牝常以静胜牡，牝以静为下。

　　母的常以不动战胜公的，（母的为什么胜了哪？）因为母的不动在下，所以说母的是胜利者。

　　这里讲的胜利是对于完成同一件事情而言，母的不动就可以完成，而公的需要有许多的动作才可以完成，从这一点看，母的胜。

　　老子用这个规律来说明，为什么大国要“下流”。


　　故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。

　　所以大国在小国的下面（这里的在下面讲的是，作为一个国家要想安定，不被其它国家侵犯，就不要张扬，要收敛自己，就不会有危险。），则可以战胜小的国家。如果小国在下面，则取大的国家。


　　故或下以取，或下如取。

　　所以或者被下面取得，或在下面而取得上面。

　　此句的意思就是不管是大国还是小国，谁在下面，就是谁收敛自己了，谁不张扬了，谁就会取得胜利。


　　大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。

　　在国与国交往当中，大的国家只不过是想要人畜兴旺，小的国家不过想归顺大国家寻求保护。


　　此两者各得其所欲，大者宜为下。

　　如果对两种国家都有好处，要想各得其所，大者在下面比较好。

　　前面讲了不管大国还是小国谁在下谁赢。但是最好的办法是大国在下比较好（此章第一句就是结论），因为大国在下双方都可以得到好处。


　　此章也许人们还是不太理解，难道小的国家放低自己不张扬就会战胜大国吗？如果小的国家能做到不张扬，大的国家就没有侵犯它的理由，不被大的国家吞并可以并存，对于小的国家来讲就是胜利（胜利对常人而言是要战胜对方，所以与圣人不同。还记得第二章讲的绝对与相对吗？常人生活在相对当中，他对于胜利的理解就是一方战胜一方才叫胜利，而动物之间的交合，常人认为没有敌我双方，所以没有谁战胜谁。而圣人生活在绝对当中，他们既可以看到相对，也可以看到绝对，动物交合虽然没有敌我双方，但是头脑中有绝对思想的人就可以看到输赢，就像“牝牡”，虽然没有敌我双方，但是同样完成交尾的事情，母的不动就可以完成，而公的要动才可以完成，所以母的赢。编者按：很奇怪，常人不认同绝对，但是动物交合这件事，常人却看不到输赢。而生活在绝对当中的圣人却可以看到在常人眼中没有相对关系之间的输赢。其实生活中有很多这样的事情，大家自己琢磨琢磨）。另外如果真的被大的国家占领了，在道义上谦虚的小国也是胜利者。

　　作为大国来讲，如果它很谦和，当它的小的邻国很张扬的时候，它去占领了小国，也不会被道义所谴责的。


　　总结：

　　此章讲的是大国与小国各自的生存规范。其实前面几章讲的做人也是如此。所以说真理是绝对的，因为真理用到哪里都是正确的。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第六十二章

　　六十二章

　　原文：

　　道者，万物之奥（意：古时祭祀设神主或尊者居坐之处），善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子（天子：古以君权为神所授,故称帝王为天子），置三公（古代中央三种最高官衔的合称。以太师、太傅、太保为三公。《书·周官》：立太师、太傅、太保，兹惟三公，论道经邦，调理阴阳）。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免，故为天下贵。


　　直译：

　　“道”是万物所崇拜的，善人的宝贝，不善之人更要追求它。美好的语言可以使买卖兴隆，受人尊敬的行为人人都喜欢和你交往。如果有不善的人，不能抛弃他们。所以就树立了“天子”，设了“三公”。虽有好房好车，不如学习这个道理。古代人为什么要把“道”看得很尊贵呢？不就是求之已得，有罪被免了吗，所以是天下最尊贵的。


　　讲解：

　　第六十二章 要帮助他人按“道”去做


　　道者，万物之奥，

　　“道”是万物所崇拜的。即万物都是严格按照“道”去做，是万物赖以生存的法则。


　　善人之宝，不善人之所保。

　　行“善”人懂得了“道”的道理把它当作宝贝一样，即严格按照“道”的行为规范去做。不“善”之人更应该去追求它，学习它，领悟它。


　　美言可以市，尊行可以加人。

　　人说话很善良，很诚信，如果是做生意，这些美好的语言当然可以使得买卖兴隆。用善良、美好，受人尊敬的行为，与人交往，人们当然也都喜欢和他交往，他的朋友就会越来越多。

　　此处“美言”与“尊行”代表的是在生活中按照“道”的标准去生活。

　　此句告诉人们自己懂得了“道”以后，还要帮助那些不懂得“道”的人。再帮助他人的同时，自己也会得到更多的好处。


　　人之不善，何弃之有。

　　对于不懂“善”的人，或者说不按照“道”的标准去做的人，或者说那些根本就不懂得“道”理的人。也不能抛弃他们。

　　此句即懂得“道”的人，有责任去帮助那些不懂得“道”的人，当然帮助这些人同样要用“道”的方法。《道德经》已经把所有的方法都告诉大家了。


　　故立天子，置三公。

　　天子：古以君权为神所授,故称帝王为天子。

　　三公：古代中央三种最高官衔的合称。以太师、太傅、太保为三公。《书·周官》：立太师、太傅、太保，兹惟三公，论道经邦，调理阴阳。

　　所以天下要设立统治者，统治者又专门设了“三公”宣讲“道”法与“善”法。

　　上一句告诉人们懂得“道”的普通百姓要帮助那些不懂得“道”理的人。此句告诉人们作为领导者教育人们按照“道”去做，是天经地义的事情，是一种上天赋予的，不可推卸的责任，是自己的本分，是自己的天职。


　　虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

　　拥有财产，拥有好房好车，人们都认为是幸福的。但是不如学习这个“道”理。

　　此句告诉人们财产与“道”相比较，多少财产也不如按照“道”去做可以给自己带来的好处多。


　　古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免，故为天下贵。

　　古代人为什么要把“道”看得很尊贵哪（此处的“贵”表示在人生当中对自己最有好处的，就是“道”）？不就是因为人们看到行“道”的人，干事情都可以如愿，有罪的时候也被免了（这里讲的有罪不是犯法的罪，这里讲的是做坏事没有招到报应的意思。也就是说一个人在没有明白“道”之前也许做了一些恶事，在懂得了“道”以后，就按照“道”去做，他以前所做的恶事没有招到报应的意思），所以“道”才是天下最尊贵的。

　　“求”人生最大的愿望。“罪”人生最大的痛苦。按照“道”去做“求以得，罪以免”不就是完美人生了吗！

　　最后一句告诉人们世间最珍贵的就是按照“道”去做，多做一分“道”就可以少一些坎坷，多一些顺利。如果完全按照“道”去做达到一个绝对的状态，就可以给自己带来绝对的好处（还记得“美之为美，斯恶已”吗？讲的就是要达到绝对完美的境界。由此还可以说“道之为道，斯不道已”就是要到达完完全全的按照“道”理去做的境界，才可以真正达到完美人生）。


　　总结：

　　此章告诉人们懂得“道”理的人，要帮助那些不懂得“道”理的人，自己同样会得到好处。而作为统治者，他们宣传“道”更是天经地义的本分之事。


　　人们都在追求富贵，都在追求自己的幸福。而“道”是这个世间最珍贵的，而《道德经》是“道”的最好的教材，而此《道德经》注解，是最好的读懂《道德经》的工具书，希望大家珍惜。这个不是胡说八道，是以我李兵人格作为担保的。

　　我要是解释错了，贻误了人们学习《道德经》，理解《道德经》更贻误了人们按照“道”去做，也就是耽误了大家幸福的人生。我愿意下无间地狱接受惩罚。我是皈依佛教之人，我相信三世因果，六道轮回，同样我也相信无间地狱的真实存在。我是三皈五戒之人，绝对不会打妄语的，请大家相信我的注解，认真学习《道德经》并按照去做，你会看到由此给您自己带来的好处的。

　　这里再解释一下“道高一尺，魔高一丈”的道理，讲的是自己的道理如果是正确的，那么会得到好处。如果自己的道理不正确，由于自己的夸大其辞，由于自己的地位影响等等因素，总之你的错误道理，影响到很多人，让很多人都相信了你的错误道理。那么相信的越多，自己的报应越严重。就是这个道理。

　　因为我懂得这个道理，所以如果不对的道理，我是不会宣传的。

　　为什么此章要说这些，因为此章教育人们懂得“道”理的人有责任宣传“道”，所以我有责任把正确的《道德经》注解告诉人们。以此。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第六十三章

　　六十三章

　　原文：

　　为，无为；事，无事；味，无味。大小多少，报怨以德。图难于易，为大于细。天下难事必作于易；天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。


　　直译：

　　做要以“无为”之做，事要以“无事”之事，味要以“无味”之味，不计较大小多少，别人对自己不好也要对他好。难画的图是从最简单开始的，大也是从小处开始的。天下难事是由简单的事引起的。天下大事是由小事开始的。所以圣人从不认为自己伟大，所以才能成就他的伟大。人不遵守诺言必然失去信誉，简单的事情必定有很多困难，因为圣人把事情都看得很难，所以最终也没有难事。


　　讲解：

　　第六十三章 要重视小事


　　为，无为；事，无事；味，无味。

　　做什么要保持“无为”之心去做。做任何事都不当作做，事情要以“无事”之事，做任何事情不去计较。味要以“无味”之心对待，这里讲的是不要有好恶之分。


　　大小多少，报怨以德。

　　不去斤斤计较，不去理会大小得失。而对怨恨与侮辱，要坦然处之，不但不生气，还要为对方着想，帮助对方。

　　就是说不管大事、小事，就算他人做错了，自己都要对他人好。


　　图难于易，为大于细。

　　精美的图画，都是从简单开始的。大的物质，也是源于小的物质。


　　天下难事必作于易；天下大事必作于细。

　　天下难做的事情都是由简单的事引起的。所有的大事都是由小事开始的。


　　是以圣人终不为大，故能成其大。

　　所以圣人从不认为自己很高尚，不认为自己比谁都强，所以才能成就他的高尚。


　　夫轻诺必寡信，多易必多难，

　　人如果不把自己的诺言看得很重要，轻视自己的诺言，必然会失去作为人来讲最重要的信誉，那么这个人在人们心目中的地位也会降低。有人说你不是总是说要放低自己吗？其实这是两个概念不要搞混了。我所讲的放低自己是在“善”的基础上不炫耀，不争的意思。这里不讲信誉的行为首先不是“善”的行为，所以是两个概念。也就是说，不守诺言就是丢失了重要的，随之而来的就是被轻视。要是把什么事情都看得很简单，带来的一定是困难。


　　是以圣人犹难之，故终无难。

　　所以圣人把事情都看得很难，也就是重视小的事情，容易的事情，最终也没有什么难事了。


　　此章通过实例告诉人们要重视小处，才能在生活中没有难事。而人之重视大事不重视小事，所以说人们生活在错误当中。

　　此章也解释了为什么要“无为”要“无事”这些都是事情的开始，也就是此章讲的“易”与“小”。如果把小事都当做大事、难事来做，也就没有大事、难事了。


　　总结：

　　自然法则所有的大，都来自于小。所以要想高大，就要先渺小。做什么事情要重视根本，把所有的事情都当作根本来做。

　　此章感觉还是有些没讲明白。此章都要深刻体会，此章的道理要在自己的脑中绕一绕才能明白，也就是要有一点点的“悟性”才行。下一章与此章的道理相同，不明白的再参考下一章来考虑。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第六十四章

　　六十四章

　　原文：

　　其安易持，其未兆易谋，其脆易泮（音：判。意：融解，散开，分开），其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末；九层之台起于累土；千里之行始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲，不欲，不贵难得之货。学，不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。


　　直译：

　　结实的东西容易拿，事情没有先兆容易谋略，脆的东西容易碎，微小的东西容易丢。做在没有发生之前，治理要在没有乱的时候。粗大的树也是由小苗长起来的。九层的高台也是由地基开始的。千里之行也是一步一步走出来的。

　　人们做事情，常会从中途失败。把那些要经过千辛万苦才能够达的终点都当作开始的时候，那么就没有失败了。所以圣人的欲望是无欲，把贵重之物看得很平常。学习就是不学，不会犯众人所犯的过错。为世间万物服务当作自然而然的事情，从来不想拥有他们，或者说想要得到什么。


　　讲解：

　　第六十四章 要把终点当做起点


　　其安易持，其未兆易谋，

　　结实的东西很容易拿，或者说简单的事物容易掌握。也就是说要重视最初阶段，因为那个时候最简单。事情还没有发生的时候很容易谋略，说的也是在事情的最初阶段，甚至是还没有发生的阶段最容易筹划。


　　其脆易泮，其微易散。

　　脆的东西容易碎，微小的东西容易丢。

　　前两句话说明事情在没有开始的时候就是最稳妥的时候。而这里所说的“脆”与“微”代表的是事情发展以后自己就不容易掌握了。

　　举个例子就明白了，盖楼的时候，在盖一层的时候，危险性就比较小。而到了十多层以上的时候，就容易发生危险。随着楼层的增高发生危险的几率就越大，这就是此句所说的“脆”与“微”。


　　为之于未有，治之于未乱。

　　所以做所有的事情，都把它当作没有开始的时候。治理也要在没有乱的时候。

　　此句就是根据上面的例子而得出的结论。所以也从另一个方面讲解了为什么要“无为”而为之，就是把做所有的事情都当作开始的时候，就不容易失败。

　　还是说盖楼的事情，要懂得越高越容易发生危险，所以要在没有发生危险之前，就放上防护网，就不容易发生危险。

　　盖楼，人们懂得这个道理，而做人就不懂了。做人自己越是有名利与地位的时候，就越要懂得给自己加装防护网，自己才不会发生危险。这个防护网是什么？就是“无为”不把自己的名利、地位看得很重要，不把自身看得很重要。要随时保持自己最初创业时的那种心态，就是前面所讲到的要做“仆人”而不要做“主人”这样就是给自己增加了防护网。随着自己地位与财富的增加，越要放低自己。


　　合抱之木生于毫末；九层之台起于累土；千里之行始于足下。

　　粗大的树也是由小苗长起来的。九层高的楼房也是由地基开始的。千里之行也是一步一步走出来的。

　　此句用例子告诉人们不要忽视小事，不要认为小事，或者最初的开始就是容易的事情。人们常说“万事开头难”这就是常人错误之处，所以《道德经》第一句就告诉人们生活在错误当中。

　　真理是“万事开头易”。人们重视难事，而忽视易事。而圣人是忽视难事而重视易事。为什么哪？此句就告诉人们千里之行也是一步一步走出来的。只要重视很容易的每一步，而不去想着那个千里之行，就会很容易成功，因为没有心理负担。最初是容易做到的，把每一步都当作最初，也就是每一步都很容易，那么以这种容易的心态与行为，当然就不会有失败。当然这里主要讲的是做人，用一些生活中的例子来表明做人的道理。

　　所以圣人告诉人们要“为”“无为”才能很容易的“有为”，“事”“无事”才能很容易的“成事”。这里我再加几句“好”“无好”才能很容易的“成好”。“做”“无做”才能很容易的“做成”。还有前面讲过的“以其无私，才能成其私”也是同样的道理，相信随着此《道德经》注解的讲解，前面不明白的地方，再返回去看看也许就明白了。


　　民之从事，常于几成而败之。

　　人做事情常会从中途失败。

　　人们做事情不是把自己所做的事情，都当作开始来看待，而是有各个阶段的做事情，做成一点就把自己看看高一点，把所做到事情看难一些。就会有很多的心理压力，做事的成分就少了，取而代之的是心理负担的加重。就是产生“其微易散”的结果，所以常常中途失败。


　　慎终如始则无败事。

　　把那些让人敬畏，不容易达到的终点都当作容易做到的起点，就没有失败的事情发生。也就是说不要总是想着千里之行的伟大，要想着自己的每一步该怎样走。


　　是以圣人欲，不欲，不贵难得之货。学，不学，

　　所以圣人的欲望就是没有欲望，因为圣人把贵重之物看得很平常，在圣人心中没有可以使圣人产生欲望的物质。学习就是不学，这里的学不是指文化知识的学习，是为人处事的学习。圣人把所有的“学”都当作最初的“学”也就是“不学”。


　　复众人之所过。

　　圣人的这种方法就是正确的，而不是常人错误的方法。也就不会犯常人所犯的错误。


　　以辅万物之自然而不敢为。

　　为世间万物服务当作自然而然的事情，从来不想拥有他们，或者说想要得到什么样的回报。

　　“欲，不欲”与“学，不学”前面讲了，这里就不讲了。


　　此章简单讲，每件事情都有开始的时候，这个开始的时候也是最好治理，最好控制的时候。如果把事情的每个阶段，或者说事情的终点，都当作开始的时候对待，就没有失败。


　　总结：

　　此章讲的是要重视事物的最初阶段，把事情的所有阶段都当做最初来看待，就不会有失败。

　　此章同样比较绕，要深刻体会，不明白的再做探讨。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第六十五章

　　六十五章

　　原文：

　　古之善为道者，非以明人，将以愚之。民之难治，以其多智。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷（楷〈名〉kai3形声。从木,皆声。 ①本义:木名。即“黄连木”。楷树枝干疏而不屈,因以形容刚直 ②法式,典范）式，常知楷式是谓玄德。玄德深远，与物反，然后乃至大顺。


　　直译：

　　古时候以教育人行“善”为追求的人，不是告诉人们要知道什么，而是告诉人们要去掉头脑中已经知道的事情。人民不好治理，是因为他们多“智”。以这种“智”治理国家，就好象卖国贼。不用这种“智”治理国家，是国家的福气。懂得这两个方面就是典范，常常懂得事物的典范，这样是真正的“德”。“德”的道理很深奥，与正常的相反去做，然后才能够完美的顺利。


　　讲解：

　　第六十五章 与物相反才能大顺


　　古之善为道者，非以明人，将以愚之。

　　古时候以教育人行“善”为追求的人，不是告诉人们要知道什么，而是告诉人们要去掉头脑中已经知道的事情。

　　因为“道”是“不言之教”所以要去除存在于脑中的“言教”思想。（这里出现了“愚”字，受到人们的攻击。人们都说这个是“愚民”政策，其实是没弄明白意思。这里所讲的是行“道”的人在教人行“善”的一种教学方法，是让人们去除头脑中已经存在的错误的思想）。

　　此句是一个实例，用来讲解后面的道理，但是这个实例同样是比较深奥的道理。此句话用现在的话就是洗脑。洗脑，前面也讲过了，就是想要告诉人们什么是正确的思想，首先要去除人们头脑中错误的思想。

　　其实佛学也是同样的道理，佛学宣传“空”的道理就是要去除人们头脑中已经存在的另外一套理论，才能接受佛学理论。佛学有一句话叫做“众生看山是山，修行人看山不是山，而佛看山还是山。”讲的是众生之看到事物的表面现象，而有“道”之人看到的是事物的本质，也就是可以看到事物的本来面目。即《道德经》开篇所讲“众妙之门”，佛学叫做“真空即妙有”应该是相同的道理。


　　根据上面的所举例子的道理，运用到治理国家也要这样去做。


　　民之难治，以其多智。

　　人民为什么不好治理，是因为他们多“智”，这个“智”是什么，前面已经讲过了。

　　就是不踏实，总是好高骛远，总是以多变的方法生活，头脑中总是各种各样的想法。也就是百姓不想百姓的事情，总是想与自己不相干的事情。


　　以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

　　如果用这种“智”来治理国家，就如同卖国贼（此处的“贼”代表一切对国家不利的事情），国家将会没有什么好的结果。不用这种“智”治理国家，是国家的福气，国家将会兴旺发达。


　　知此两者亦楷式，

　　知道这两个道理，一个是民多“智”不好治理，一个是不要以“智”治国，国之将乱。这两个道理是一种典范或者说是一种正确的模式。

　　既然是模式就要按照去做。就像数学公式一样，不用去讨论它的对与错，按照去做就可以了。


　　常知楷式是谓玄德。

　　常常知道世间的各种事情的模式，并且按照去做，就是真正的“德”

　　这个“德”是绝对的“德”就是没有一丝一毫的不“德”之处。还是用《道德经》中的一句话，“德之所以为德，斯不德已”就是已经达到了没有一丝一毫的不“德”，达到了“德”的一种绝对状态。


　　玄德深远，与物反，然后乃至大顺。

　　绝对的“德”意义很深远。总之与正常相反去做，就可以达到绝对境界的顺利。

　　还是《道德经》第一句话，“道可道，非，常道”就是我所说的正确的道理，不是常人所理解的正确道理。也就是说常人的做法是错误的，所以“德”要用与常人相反的方法就是正确的。（此《道德经》主要讲的是做人的道理）


　　总结：

　　此章告诉人们，为什么出现“道”就是因为现在都不是“道”了。那么按照现在相反去做就是“道”。 简单讲，如果您不知道自己做的是对是错误的时候，就选择与人们相反的想法去做，也就是人们认为对的，就是错误的。人们认为错误的就是对的。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第六十六章

　　六十六章

　　原文：

　　江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上人必以言下之；欲先人必以身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫与之争。


　　直译：

　　江海能为百谷之王，因为它最低，所以能为百谷之王。所以要想处在人上，必须说自己很低。要想在别人前面，必须要在人后面。所以圣人处在上面人不觉得重，处在前面人也不觉得有害。所以天下喜欢推崇他不厌恶他。因为他不和别人争，所以天下也没有和他争的。


　　讲解：

　　第六十六章 要想受人尊敬，就要看低自己


　　江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。

　　江海能为百谷之王。大江、大海之所以能够称为大，是因为它比所有的小的河流都要低。这里用了一个“善”字，善前面讲过了，就是做对他人有利益的事情，又不与他人争。

　　也就是说大江、大海是百川（此处川与谷意思是一样的）之王，要有两个条件，第一、就是处于最下。第二、没有任何怨气，不是为了争名夺利。满足了这两个条件，就是百谷王。


　　是以欲上人必以言下之；

　　前一句，用大自然的现象举例说明，如何做才能成为受人尊敬之人。大江、大海因为它在自然界中最低，才能容纳百谷之水。

　　所以要想处于人之上被人敬仰，必须要说谁都比自己强（也就是前面讲过的要做“仆人”而不要做“主人”）谁都是自己尊敬的对象（还记得“以其无私，而成其私”吗？此处完全可以说“以其无尊，而称其尊”是同样道理）。


　　欲先人必以身后之。

　　要想在别人的前面，让人们尊重你，就必须先用自身的行动在人们的后面。此句的意义与上一句是一样的。

　　以上两句是一个意思，告诉人们自己的言行都要尊重他人，而把自己看做他人的“仆人”（这里所说的“仆人”的意思前面讲过了，就是之为他人考虑，随时随地的帮助他人，而不图任何回报），只有这样做了，就可以真正的绝对的受到他人的尊敬。


　　是以圣人处上而人不重，处前而人不害，

　　所以圣人处在上面，人不觉得重，处在前面，人也不觉得有害。

　　圣人与凡人相比是绝对的行“善”之人，是应该受到人们尊敬的，圣人懂得自然的道理。他们虽然自身受到人们尊重，但是由于自身为人处世的方法，就是随时保持自己低下的做人态度，使人并不觉得圣人有多么的高大，多么的难以接触，多么的盛气凌人。

　　此句举一个例子加以说明：比如圣人过马路，圣人一定是要走人行横道的。人们都知道人行横道是要行人优先的。也就是说，行人与汽车遇到的时候，汽车要停下让行人优先通过，行人就算慢慢的走也没有什么错误。而圣人不是这样的，虽然人行横道是行人优先，圣人也要等到没有汽车的时候再过，并且在等待汽车通过的时候，还不让司机察觉，让司机们没有一点点心情负担的通过。这就是“圣人处上而人不重”的道理。

　　如果在人性横道发生交通事故，圣人在完全无责的情况下，不是有意的让对方多花钱。而是尽自己最大的能力，减小对方的损失。这就是“处前而人不害”的道理。


　　是以天下乐推而不厌。

　　圣人是比别人强的人，但是从来不引以为豪，从来不以势欺人，所以天下的人都很推崇他不厌恶他。这就是受人尊敬的表现。


　　以其不争，故天下莫与之争。

　　因为他总是要处于人下，就是从来不和别人争，所以天下人也没有什么和他争的。

　　天下都没有与他争的了，就是随心所欲的境界。自己随心所欲的生活，又不会给他人带来伤害，就是绝对完美的人生。


　　总结：

　　此章讲的要想真正的受人敬仰和拥戴就要把自己放得最低。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第六十七章

　　六十七章

　　原文：

　　天下皆谓我道大，似不肖（肖 <动>形声。从肉，小声。本义：相似，相像）。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭（俭：形声。从人，佥声。本义：自我约束，不放纵），三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。


　　直译：

　　天下人都认为我最大，似乎不像。说自己只有大，所以不像。如果像，这么长时间怎么没有小的时候那。

　　做人要拥有三种宝贝，拥有并按照去做：第一、是慈。第二、是约束自己的行为，不放纵。第三、是不敢当天下先。人只有慈，才能勇。约束自己才能影响面广。不敢称作天下先才能长久。如果不要慈只要勇，不要俭只要多，不要后就要前，只有死路一条。人慈，打仗就会胜利，守护会很牢固，天会救他，用慈的力量保护他。


　　讲解：

　　第六十七章 处人下该怎样做

　　前一章告诉人们要随时处于人下的好处，此章讲解如何做就是处于人下。


　　天下皆谓我道大，

　　天下人都认为自己最大。

　　此处的大，表现为：人们都以自我为中心，认为自己是正确的，都把自己的利益高于一切。虽然人在生活中存在于各个阶层，但是每个人都把自己看得最重要，也就是每个人都认为最重要的自尊、面子（此也是佛学讲的，要去除的，存在于每个人的错误思想“我执”）。


　　似不肖。

　　这样的认为（都认为自己最大的思想）好像不对。


　　夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！

　　为什么不对那？因为人只有大，所以不对。如果这个说法要是对，这么长时间怎么没有见过他小的时候哪！

　　也就是说，世间任何大都是由小发展而来的，但是人，都认为自己是最正确的，自己的利益是高于一切的，所以不对，因为没有看到有谁承认过自己是错误的（也就是没有看到谁“小”的时候）。

　　此句不是容易理解，认为人也有错误的时候，比如算错了帐，比如违反了交通规则。但是就算做错了事，当他人提出的时候，也会认为自己的人格是重要的。主要表现在三个方面：第一、每个人做错了事以后，当他人批评、指出他错误的时候。一些人是表面接受，但是内心反感。第二、面对指责自己的人，同样以恶劣态度对之。第三、坚持自己的思想不会被改变。此几种表现就是人随时把自己的利益、人格看得比什么都重要。此即“夫唯大”。都认为自己只有“大”而没有“小”所以这种认为是错误的。


　　我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

　　所以做人有三种宝贝当作行为标准（此处的“我”代表所有人，即第三人称代词），严格遵守，并随时按照去做。哪三个标准？

　　一、慈。慈 <动>形声。从心，兹声。本义：慈爱。

　　用佛学理论来讲，慈爱众生并给与快乐（与乐），称为慈；同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦（拔苦），称为悲；二者合称为慈悲。

　　二、俭。自我约束，不放纵。

　　这里的自我约束包括两个方面：第一做人方面。第二对于物质方面。

　　其三、不敢为天下先。

　　就是把任何人都认为比自己尊贵，把他人的一切利益看得比自己重要。此处用两句话来说明：第一入少先队宣誓的时候有一句话“人民的利益高于一切”。第二佛学中的一句话“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”足以说明这句话的意义了。


　　夫慈，故能勇；

　　人只有慈，才能勇，（此“勇”就是可以战胜一切，而又没有任何不良的副作用）也就是说你慈悲对待所有的人，也就没有敌人了。相信没有一个人对于帮助他的人有什么不良企图，就算有些人恩将仇报，但是在他内心还是有愧疚思想的，只是不得已而为之的。


　　俭，故能广；

　　俭才能拥有很多，这里用的是“广”，就是你拥有的不单单是财产。还会拥有人心，就是所谓的“人和”，人们不会与你为敌，愿意与你交朋友，此才是真正意义的“广”。


　　不敢为天下先，故能成器长。

　　把他人的利益高于自己的一切，这样做就不会出现危险，就可以成就完美的，没有任何危险的，幸福的活到自己人生的终点。


　　今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。

　　如果不要慈只要勇，不要俭只要多，不要后只要前，只有死路一条。

　　为什么这样做只有死路一条，这里就不讲了，前面章节都有答案。


　　夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。

　　人慈，打仗就会胜利（如果攻击就会胜利），守护会很牢固（如果是防守的一方，就不会被攻破），因为老天会救他的，用慈的力量保护他。就是按照自然法则去做了，就顺应了自然法则，就像顺水行舟。

　　此句用打仗的例子，告诉人们人慈，在生活中就不会有危险，不会有挫折。办什么事都会成功的意思。当然，如果想要生活中绝对的没有挫折，办什么事都会绝对的成功。就要到达绝对的“慈”的境界，就是没有一点点的不“慈”发生。用《道德经》第二章的句式说明就是“慈之为慈，斯不慈已”。

　　为什么人慈可以达到这样的结果哪？因为会得到上天的帮助，也就是此注解前面讲的，世间有一个神奇的力量，在惩恶扬善。


　　总结：

　　此章是对前一章的解释。具体怎样做才是处人之下。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第六十八章

　　六十八章

　　原文：

　　古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为下，是谓不争之得（此处所有版本都是“德”笔者认为此处应为“得”。意为：不用争就可以得到。因为“德”就是“德”是真理，是唯一性的，是绝对的。所以不会分成这样的“德”或者那样的“德”。而得到的方法就有很多种了）。是以用人之力，是谓配天古之极。


　　直译：

　　古代“善”行为标准的人不威武，以“善”行打仗的人不厉害，以“善”行取得胜利的最好的方法是不打，以“善”行用人最好的方法是把自己看得比被用的人差，这样做，不用争就可以得到。所以利用他人的力量，是顺应天地间古往今来最好的方法。


　　讲解：

　　第六十八章 不争之得


　　古之善为士者不武，

　　古代，用“善”行作为人生准则的人，他们得到人们的尊敬不是靠威武。

　　“士”前面介绍了，就是人所分为的不同类型。“士”就是有所追求之人，或者说可以教育他人的人。这些人得到他人的尊敬，不是靠武力争来的。


　　善战者不怒，

　　用“善”行作为人生准则的人，这些人与人发生冲突，都是以胜利而告终。但是这种胜利的方法，不是靠自己吹胡子瞪眼，不是靠自己的脾气大，不是靠自己胳膊粗，不是靠武力得到的。


　　善胜敌者不与，

　　用“善”行作为人生标准的人，这些人与敌人斗争，根本不用与敌人接触就可以胜利。因为有更好的方法，不是用暴力的方法。以“善”行取得胜利的最好的方法是不打，不战而胜是最好的境界。


　　善用人者为下，

　　以“善”行作为人生标准的人，在做领导的时候，他们用人最好的方法是把自己看得比被用的人差。

　　此《道德经》讲的做人的标准也是一样的。所以说真理是唯一的，是永恒不变的，是放在哪里都是正确的。


　　是谓不争之得。

　　以上这些取得，都是不用争，就可以得到。

　　“得到”人们都认为是争来的，但是不用争的方法也可以得到，而且是最好的得到，因为自己得到了，还没有与他人争，即没有侵害到他人利益。


　　是以用人之力，是谓配天古之极。

　　通过以上的几个例子可以得到一个真理就是：利用他人的力量，是顺应天地间古往今来最好的方法。

　　通过以上几个例子可以看出最好的“得到”的方法，就是用他人的力量。这样做不单单自己得到好处，他人也可以得到好处，是为双赢。


　　此章讲的是用“善”行作为生活准则，治理国家的人，就可以自然而然的用人之长为我所用。举个例子：你有一个很好的商业策划，但是你没有资金启动。这个时候就可以向银行贷款，来完成自己的商业目的。然后再把钱还上，虽然你会多还一些钱就是利息（银行得到了好处）。但是同时也达到了你挣钱的目的（自己得利，是为双赢）。那些钱不属于你，但是你使用了。这个还不是真正意义上的“不争之得”，只是比较接近而已。而“善行”的人所得到的都不是争来的，是自然形成的。

　　我再加一句来总结：“善营者无钱”还是解释一下把，就是用“善”作为人生准则的人，他们如果想要经营，不用有多少钱就可以达到自己的目的。


　　总结：

　　此章教育人们要善于用他人之力为我所用，才是天下最好的方法。这种方法可以双方都得到好处，也就是一种绝对的状态，就是只有赢家，没有输家。这一切都要用“善”行才可以做到。什么是“善”行的标准？此《道德经》就是最好的标准。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第六十九章

　　六十九章

　　原文：

　　用兵有言：‘吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。’是谓：行无行，攘（音：rang3攘 <动>形声。从手。意：推让，退让）无臂，扔（音：reng1 意：投掷东西的样子，这里指打击的意思）无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，则哀者胜。


　　直译：

　　用兵有名言：“我不敢当作主人只当作客人，不敢前进一寸要退一尺。”这样做就是：有行动要感觉无法行动。推东西不认为臂的存在，打击敌人的时候当作没有敌人，用兵当做无兵可用。失败的最大原因全是因为轻视敌人，轻敌就会损失自己的战将。所以打仗时如果双方势均力敌，则悲伤的那一方胜。


　　讲解：

　　第六十九章 不进寸而退尺


　　用兵有言：‘吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。’

　　带兵打仗的人，用兵时有一句名言：“我不敢当作主人只当作客人，不敢前进一寸要退一尺。”


　　是谓：行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。

　　前面那句话可以解释为：有行动要感觉无法行动（虽然自己行动自如，但是内心随时都要认为无法活动，用这种心态去活动就可以更好的活动）。

　　推东西的时候不认为臂的存在（虽然有臂的存在，但是在推东西的时候，要随时认为自己没有臂膀的存在，用这种心态就可以很重视自己所做的工作）。

　　打击敌人的时候看作没有敌人（这句话给人的感觉好像是轻视敌人，打击敌人当作没有敌人。其实这句话的真正含义是在没有敌人的时候我都要像有敌人那样去做，现在有敌人了，我就会更加的重视）。

　　用兵当做无兵可用（与前一句意思一样，就是虽然有兵力可以调动，但是在自己心中当做没有兵力可以调动。随时能使自己有一种危机感，可以调动自己最大的能力。）


　　以上这几句话看似难懂，其实就是告诉人们要有忧患意识。做事情的时候，要随时把自己的能力看低。举个例子：比如跳高，用前面的句式就是“跳无高”。也就是说，自己在练习跳高的时候，不管自己跳得再高，即使突破了世界纪录，自己也要认为这个高度在比赛的时候不会得到好的成绩，用这种心态就会随时提醒自己的不足，而不会轻视每一个动作。


　　祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。

　　失败的最大原因都是因为轻视敌人，轻敌就会损失自己的战将。

　　也就是说轻视敌人，自己不单单要失败，还要为此而受到损失。


　　故抗兵相若，则哀者胜。

　　所以打仗的时候，如果双方势均力敌（抗兵相若），那么悲伤的那一方胜。

　　为什么悲伤的那一方胜利那？因为悲伤的一方就会重视自己的每一个行动。用此道理就可以说，如果打仗的时候即使自己很强大，也要先告诉自己的部队，自己是处于弱势，对方很强大，先不自己当做战败来对待。与此章第一句就相吻合了‘吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。’也是同样的道理。


　　总结：

　　此章不是提倡打仗，也不是谈论怎么打仗。只是借用打仗的例子来诠释“不进寸而退尺”的意义。

　　在生活中不管自己有多么的强大，都要把自己看得很弱小，才能取得生活的“胜利”就可以达到没有坎坷（没有“几丧吾宝”的损失），只有幸福（哀者胜）的正确人生。


　　有人说那么生活中困难的人多了，他们也没有什么幸福可言呀？现在告诉你为什么，因为如果不懂得正确生活的人，生活越痛苦，自己内心的仇恨就越大。这种仇恨的心情，就是战胜他人的心情，而不干于处于人后的心情。而不是此章讲的“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”这些人只是没有机会而已，如果有机会一定会“得寸进尺”的，还记得中国一句古话吗：“小人得志如同狗登天，他飞起来咬人。”（此处没有人格侮辱，只是讲明道理）。


　　还是那句话：“富人越富越有慈爱之心，穷人越穷越有怨恨之腹。非本师不慈悲，是有怨恨之心者，自障不渡。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第七十章

　　七十章

　　原文：

　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐（音：he 4 意：布）怀玉。


　　直译：

　　我讲的很容易懂，很容易做。天下都能明白，都能做到。说话要有根据，做事要有领头人。人都是因为不知道有这个道理，所以也不知道我（“我”指圣人与圣人的道理）的存在。懂得我的少，我很珍贵。所以圣人像被布包着玉一样看待。


　　讲解：

　　第七十章 “道”理不是做不到而是不知道


　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

　　我讲的这些道理很容易懂得，很容易做。天下都可以懂的，也都可以做到。

　　有些人认为这些都是大道理，不是普通人可以做到的。这里告诉人们这些道理都是很容易懂，很容易做到的，关键是主观上按照不按照去做。（请参考这个论坛或者我的博客文章《圣人与凡人》）


　　言有宗，事有君。

　　我说这些都是有根据地（所有的道理都是有根据），做事要有领头人（或者说每件事都是要有人去做的）。


　　夫唯无知，是以不我知。

　　（人们为什么做不到哪？不是因为道理深不容易做到，而是因为）人们都不知道有这样的道理，所以才不懂得我所说的这些道理。


　　知我者希，则我者贵。

　　知道做圣人有好处的人少（或者说懂得这些道理的人少）。（有一些人懂得我讲的道理了，并且按照去做，得到好处了）就把我（此处我同样是“道”理的意思）当作宝贝一样看待。


　　是以圣人被褐怀玉。

　　所以圣人与圣人的道理被那些人像被布包着玉一样看待。就是说从这些道理中得到好处的时候，就懂得他的珍贵了。


　　总结：

　　此章告诉人们两个道理：

　　其一、为什么人们都没有按照“道”去做那？不是因为难，而是因为人们不知道有这些道理。

　　其二、懂得这些道理的人按照这些道理去做而得到好处，这些人得到好处以后不愿意把这些可以使人得到好处的道理告诉他人，所以这些道理就没有得到广泛传播（其实这些人也不是完全懂得“道”理的真正含义，如果懂得真正的含义了，就会把道理告诉大家的）。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第七十一章

　　七十一章

　　原文：

　　知不知，上。不知知，病。是以圣人不病。以其病病，是以不病。


　　直译：

　　知道自己有不知道的事情，是高人。不知道自己还要知道什么，就是有病。所以圣人不病。因为圣人不知道自己还要知道，不知道自己还要知道什么（反过来说就是“圣人什么都知道，但是还认为自己有不知道的事情），所以不病。


　　讲解：

　　第七十一章 要知道自己还有不知道的事情


　　知不知，上。不知知，病。

　　知道自己还有不知道的事情的人，是高人。不知道自己还要知道什么的人，就好像是病人。

　　也就是说作为人来讲，从做人的角度来说，总是认为自己有不懂的问题，总是要通过学习来改变自身的错误的人，是有追求的人。这些人在生活中随时学习正确做人的道理，而改正自身的缺点，这个做，自己身上的缺点越来越少，生活中的坎坷也就越来越少。

　　而那些不知道自己人生当中还有许多要学习的人，认为生活就是这样的人。由于他们不懂得正确人生的道理，或者说根本不知道有这些道理的存在。他们的生活是按照自己的意愿去生活，所以他们的生活就会出现错误的行为。所以这些人的生活当中就会出现许多的坎坷，所以这里用“病”来形容这些人。如果不及时治疗，只有生活越来越不正确，坎坷也就越来越多。


　　是以圣人不病。

　　所以圣人不病，也就是说圣人的生活是完全按照正确的道理去做的。


　　以其病病，是以不病。

　　“圣人不病”因为圣人“病病”，就是不知道自己还要知道，不知道自己还要知道什么，所以“不病”。

　　这句话反过来说就容易理解了，就是圣人没有不知道的事情（是完全按照正确生活方式生活的），但是还认为自己有不知道的事情（还在随时学习正确人生的道理，还在随时找自身的不足）。所以“不病”（所以圣人的人生就不会出现错误）。


　　许多人不知道自己还有不知道的事情，所以不能提高。只有知道自己还有很多不知道的事情，才知道去学习，这样做就可以提高自己。


　　总结：

　　每个人都有自己不知道的事情，包括自己内心中固有的自认为是正确的思想，也不一定是正确的。要随时懂得学习正确人生的道理，要随时按照正确人生的方法去做，要随时找出自身的错误而改正。佛学讲“断一分无名，证一分法身”说的就是改正一点自己身上的错误，就离正确人生近一些。当自身缺点都没有了以后，就达到了绝对完美的人生，即没有坎坷、没有危险的人生。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第七十二章

　　七十二章

　　原文：

　　民不畏威，大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以无厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。


　　直译：

　　人们不怕威严，更大的威严就会到。不要嫌自己的屋子狭小，不要厌恶自己的生活环境。人只有不厌恶，就没有厌恶。所以圣人了解自己但是不炫耀自己，自爱但是不看重。所以要按照这个去做。


　　讲解：

　　第七十二章 知足常乐


　　民不畏威，大威至。

　　人们不怕威严，更大的威严就会来到。

　　意思是：人如果不惧怕威胁，不惧怕他人的欺辱，那么就会有更大的威胁来的自己的面前。


　　无狭其所居，无厌其所生。

　　不要嫌自己的屋子狭小。不要厌恶自己的人生不顺利。

　　这两句话讲的是，不要总是埋怨自己的物质不充足。不要总是埋怨自己人生的不顺利。


　　以上三句没有什么实质的意义，只是举例来说明问题。


　　夫唯不厌，是以无厌。

　　（前三句告诉人们，人如果总是有不满意的思想，就永远没有美满的时候）此句告诉人们：人只有不厌恶，就没有厌恶。


　　按照这些道理，你要是嫌自己屋子小，更小的屋子就会来到。人要是有厌恶的思想，就会有更多的使你厌恶的事情。

　　这里讲的更小的屋子就会到来，并不是大屋子被换成小屋子了。是因为人的心大了，所以感觉到屋子小了。人只有满足了，希求的心就会变小，就会感到屋子变大了。也就是“知足常乐”的道理，许多人认为“知足常乐”是消极思想，这是认识上的错误，只有知足了，心情就会好了，心情好了人才可以思维敏捷，考虑问题才可以正确，做事情才不会犯错误，就会有更好的发展。所以说人不想着发展才能更好的发展。


　　是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

　　圣人自己知道自己无所不知，但是从不认为自己什么都懂。自己很爱护自己但是不把自己看得很重要，很尊贵。所以要去除前面提到的不正确的行为，要按照圣人的这种正确的方法去做。


　　总结：

　　此章告诉人们如果不知足，就永远不会得到满足，而人没有得到满足就不会快乐，就不会有快乐美满的人生。

　　把自己看得很重要的人，由于现实与自己的理想有差距，就会有怨气。对自己对社会都是不利的。所以人不要太看重自己，这样就很容易得到满足，就会心情舒畅，就会精神饱满地投入到生活与工作中去，就会得到美好的结果。

　　记住：知足者常乐！ 　





　


　　

李兵正解《道德经》第七十三章

　　七十三章

　　原文：

　　勇于敢则杀，勇于不敢则活，知此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（音：缠）然（繟然：坦然，宽舒的样子）而善谋。天网恢恢，疏而不失。


　　直译：

　　有勇气很敢干则死，有勇气不敢干则活。这两种方法看似一个有利一个有害。但都是天道所厌恶的，谁知道是什么原故？上天的方法是，不争才是最完美的胜利，不用语言就懂得对方的需求，不用招呼就来了，心胸坦荡然是最完美的谋略。上天的大网似乎看不见，网眼也很大却没有什么可以失漏。


　　讲解：

　　第七十三章 “善”行可以带来完美人生


　　勇于敢则杀，勇于不敢则活，

　　有勇气又很敢干，这样的人会面对许多的风险。有勇气干，但是干事情的时候又会犹豫不决，这样的人不会面对那么多的风险，但是由于不敢干，也无法成功。

　　这两种都是有勇气的人，就是不懂得正确生活方式，而蛮干的人。


　　知此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？

　　上面提到的这两种情况（其实包括了生活中所有的人。做事情有敢干的有不敢干的，由于都是处于错误的生活方式）所以，看似一个有利一个有害，却都是天地自然所厌恶的，因为这两种做法都不会成功。谁知道其中的缘故吗？（这是一个反问句，讲的是没有人知道为什么，所以下面就给大家讲解到底是为什么）


　　天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。

　　上天的方法也就是“道”的方法应该这样做：

　　不争之战才是最完美的胜利。前面已经具体的讲过了。

　　不等到问就知道回答。

　　不用招呼就来了。

　　心胸坦荡然不用费尽心思算计才是最完美的谋略。

　　以上几种情况是对用“善”行来生活的人，他们的生活状态。简单讲就是用“善”来做自己生活标准的人，他们的生活是结果都是先于自己的需求的。也就是现在人们都说的“钱找你容易，你找钱难”还有一句叫做“心想事成”就是这个道理。这个要大家用心去体会。


　　天网恢恢，疏而不失。

　　就像上天一样，如果把上天比喻成一个网，这个大网看不见，网眼也很大，却没有什么可以漏网的。

　　根据前几句的意思来解释这句话。这句话是一个形容。天很大，如果把天比做一个网的话，就算网眼很大，也没有任何物质可以遗失的。讲的同样是上面的道理。就是完全按照“道”去做，就可以达到一种境界。就是只有幸福而没有坎坷的人生。


　　总结：

　　此章整体总结了，如果完全按照“善”的标准去生活，自己的生活就是完美的生活，就是没有任何痛苦、坎坷、烦恼的生活，就是觉得正确的人生。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第七十四章

　　七十四章

　　原文：

　　民不畏死，奈何以死惧之。若使常畏死，而为奇者，吾执得而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲（音：zhuo 2 意：砍；削）。夫代大匠斲，希有不伤其手。


　　直译：

　　人不怕死了，不会害怕死亡的威胁。如果使人都惧怕死亡了，有个别不怕的人，就要抓住杀了，谁敢动手那？有专门杀人的人来杀。有人替代专门杀人的人来杀，就好象代替木匠砍木头。外行人代替木匠砍木头，不伤到手的没有几个人。


　　讲解：

　　第七十四章 找到自己的位置


　　民不畏死，奈何以死惧之。

　　人如果不怕死了，就不会害怕死亡是威胁。

　　讲的是有些事情虽然你看来是不可思意的事情，也许对别人来说是一件无所畏的事情。讲的是人与人是有区别的。


　　若使常畏死，而为奇者，吾执得而杀之，孰敢？常有司杀者杀。

　　如果使人们都惧怕死亡了，有个别不怕死的人，就要抓住杀了，谁敢动手那？有专门杀人的人来杀。


　　夫代司杀者杀，是谓代大匠斲（音：zhuo 2 意：砍；削）。夫代大匠斲，希有不伤其手。

　　有人替代专门杀人的人来杀，就好象代替木匠砍木头。外行人代替木匠砍木头，不伤到手的没有几个人。


　　此章用一个故事来说明一个道理，并不是要杀谁。

　　就是说每个人在社会生活中都有自己的位置。有些人或事，你看着是一件不可思议的事情，在另外一个人看来，就是正常的事情。别人做的很好的事情，你不一定能做好。每个人只有找到自己的位置，在自己的位置上才会很好的生活。

　　比如现在歌星影星很挣钱，每个人都要往演艺界里面钻。其实那些明星只不过是找到了自己的位置，才有很好的发展。但是这个位置也许不适合你，如果硬挤进去有也不会有好的发展。

　　再比如让大学生卖菜，虽然他知识修养很高。但是卖菜卖不过没有文化的菜农，相反让农民来研究科学也不会成功的。这不是谁好、谁孬；谁智、谁愚；谁高尚、谁庸俗的问题，而是说每个人都有自己的天份所长之处，位置找准了，才可以成功。


　　总结：

　　此章很简单，就是告诉人们，生活中有不同的生活空间，或者说不同的工作类型。并不是每个人进入挣钱的工作类型就可以挣钱，还要看自己是不是适合这样的工作。每个人都有自己的天份所长，每个人在社会生活中都有自己的位置，找到适合自己的位置就是最好生活基础。

　　所以懂得了这个道理，自己在人生当中，当看到他人与自己做着同样的工作，花费着同样的努力。但是他人成功了而自己没有成功，就不会灰心丧气了。因为他人的成功是努力加位置适合。而自己也努力了，没有成功，是因为这个位置不适合自己。就不会被不顺利的生活所击垮。

　　另外自己在选择工作的时候，尽量选择适合于自己的工作，才能发挥出自己的能力，才能有事倍功半的效果。而怎样去选择适合自己的工作哪？同样要学习《道德经》，明白了《道德经》心中就会豁然开朗，就会看清楚这个社会，就像站在高处看路，哪条路通哪里，就会很明白。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第七十五章（缺）　





　


　　

李兵正解《道德经》第七十六章

　　七十六章

　　原文：

　　人生之柔弱，其死坚强。万物草木生之柔脆，其死枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共（古同“供”，供奉，供给。即被砍伐）。故坚强处下，柔弱处上。


　　直译：

　　人活着身体柔软，死了就僵硬。草木活着枝叶柔脆，死了以后就结实了。所以强暴的人属于死亡，柔弱的人属于生存。所以士兵强横打不了胜仗，树木一强盛就要被砍伐了。所以强大的处于下势，柔弱的处于上势。


　　讲解：

　　第七十六章 弱为上，强为下


　　人生之柔弱，其死坚强。万物草木生之柔脆，其死枯槁。

　　人活着时候身体柔软，死了就僵硬。草木活着枝叶柔脆，死了以后就结实了。以上两个人们都知道的例子为了说明下面的道理，


　　故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

　　强暴的人属于死亡之路，柔弱的人属于生存之路。


　　是以兵强则不胜，木强则共。

　　所以士兵强横打不了胜仗（关于这点前面也讲过了），树木一强盛就要被砍伐了。


　　故坚强处下，柔弱处上。

　　所以强大的处于下势，柔弱的处于上势。


　　总结：

　　此章通过上面几个例子告诉人们生活中不要逞强好胜，逞强者是走向死亡。要柔弱的生活才能很好的生活。此章应该很容易理解，必定这个观点前面都已经讲过了，只不过前面讲的是做事成份多一些，而此章是针对整个人生而言。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第七十七章

　　七十七章

　　原文：

　　天之道，其犹张弓。高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者与之。天之道，损有余而补不足。人道则不然，损不足奉有余。孰能有余以奉天下？其唯有道者。是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤。


　　直译：

　　上天的道理，就像张弓。高处向下压，低处向上举。有余的让他损失，不足的给他补充。天做事情，损失多的补充少的。人做事不是这样，损失少的，奉承多的。谁能有余力侍奉天下，只有有“道”之人。所以圣人做而不自夸，成功了不要功劳，没有让人们尊敬自己的欲望。


　　讲解：

　　第七十七章 补不足，损有益


　　天之道，其犹张弓。高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者与之。

　　上天的道理，也就是自然法则。就像张弓射箭。站在高处的要向下压，低处要向上举。有余的让它损失，不足的给它补充。

　　此句是用射箭的例子来说明，上天的道理就是，损失多的，补充少的。


　　天之道，损有余而补不足。

　　说简单一些就是，老天对于那些处于弱势的，是要帮助他的。对于处于强势的要削弱他。此处说的是做人，而不是说你生活困难老天就会帮助你，这个道理前面讲过了。生活困难的人，在他们心中随时都想成为一个强者，也就是说他们做人的本质是强者。而有钱有势的强者，在做人方面随时把自己看得很低，随时把他人的利益放在第一位，这样的人是真正意义上的弱者。上天是帮助真正意义的弱者，而不是实际生活的弱者，所以用《道德经》第一句话来说明就是“弱可弱，非，常弱”


　　人道则不然，损不足奉有余。

　　可是人做事不是这样，人都是轻视那些生活艰辛的人，奉承那些有钱有势的人。

　　这句话就不详细讲解了，人都是这样做的，这里告诉人们这样的做法是错误的。


　　孰能有余以奉天下？其唯有道者。

　　谁有能力侍奉天下，只有有“道”之人。

　　有能力侍奉天下，当然就会得到天下的眷顾，生活当中自然没有坎坷。


　　是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤。

　　所以圣人是这么做的（也就是说正确的方法应该是这样的）。圣人做而不炫耀，做成了也不要功劳，因为他们没有让人们尊敬自己的欲望。

　　为什么圣人做了还不图任何的回报，也不认为自己有多么高明，多么伟大哪？就是因为他们懂得上天的道理是“损有余，而补不足”所以圣人随时把自己处于弱势，自然就会得到上天的眷顾。


　　上天的道理补不足而损有益。圣人有能力侍奉天下，可以说是天下最有能力的人。但是圣人懂得这个道理，从来不敢认为自己能力有多大，自己有多强。因为那样天会损他。无私的帮助他人，看似有损失，但是自然法则是补不足。那些帮助他人的人顺应了自然法则，自然会得到自然的帮助。因此，无私助人的人不会有真正的损失，自然会给予他们应得的一切。

　　这里有首诗多少表现了这个道理：人善人欺，天不欺。人恶人怕，天不怕。


　　总结：

　　《道德经》一直在告诉人们要处于弱者的地位，此章讲的是为什么要处于掠势，因为自然之道“损有余而补不足”。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第七十八章

　　七十八章

　　原文：

　　天下柔弱莫过于水，而攻坚强莫之能先，其无以易之。故弱胜强，柔胜刚，天下莫不知，莫能行。故圣人云：‘受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。’正言若反。


　　直译：

　　天下最柔弱的就是水，然而对付坚硬没有比水强的，水没有不可以攻克的。所以弱能胜强，柔能胜刚，天下没有不知道的，但是没有按照去做的。所以圣人说：“能承担国家过错的，就是社稷之主；能承担国家不良打击的，就是天下之王。”正确的话好像说错了。


　　讲解：

　　第七十八章 正言若反


　　天下柔弱莫过于水，而攻坚强莫之能先，其无以易之。

　　天下最柔弱的是水，然而对付坚硬没有比水强的，水没有不可以攻克的。


　　故弱胜强，柔胜刚，

　　所以得出结论：弱能胜强，柔能胜刚。


　　天下莫不知，莫能行。

　　这个道理没有不知道的，但是没有按照去做的。

　　因为人都是争强好胜的，但是如果你和他讲“水滴石穿”的道理，他也会明白，但就是不按照去做。


　　故圣人云：‘受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。’正言若反。

　　所以圣人说：“能够承担国家过错的（也就是勇于承担国家错误的人，这些人在国家政策失误的时候，勇于承担过错，看似一个有错误的人。但是由于适应了自然法则，把自身摆在弱者地位所以，这些人）就是社稷的主人；能承担他人对国家攻击的人（当他人因为自己国家的过错，而攻击的时候，勇于站出来承担他人的污言碎语的人，同样看似犯了错误的人）才是最关心国家的人。”正确的话好像说错了（也就是说为什么说那么犯错误的人是国家的主人哪？这里所说的放错误的人，不是真正犯错误的人，而是那些不管是谁犯的错误，都勇于承担错误的人）。


　　总结：

　　此章主要说明的是，在现实生活中。正确的好像是错误的，错误的倒被认为是正确的。所以当你不知道什么是正确的时候，你就按照人们都认为是错误的方法去做就一定是正确的。

　　此章再次强调了要做弱者而不要做强者。因为弱者赢，强者败。还是那句话“弱可弱，非，常弱”此处所说的弱，不是常人理解的弱。这是什么样的弱，前面讲过了。 　





　


　　

李兵正解《道德经》第七十九章

　　七十九章

　　原文：

　　和大怨，必有余怨。报怨以德，安可以为善。是以圣人执左契，不责于人。故有德司（意：职掌，主管。）契，无德司彻（意：撤除，撤去）。天道无亲，常与善人。


　　直译：

　　用调和的办法化解怨恨，怨恨不能消失。对待错误的要用“德”的方法去化解，才可以算得上“善”。圣人是这样做的，拿着欠条，不责备他人。所以有“德”之人只想着欠据，无“德”之人想的是要债。上天对人无亲无厚，但会常常照顾善良的人。


　　讲解：

　　第七十九章 抱怨以德


　　和大怨，必有余怨。报怨以德，安可以为善。

　　用调和的办法化解怨恨，不能真正的消除怨恨（也就是说，出现矛盾必须要分出对与错）。对待错误的一方要用“德”的方法，这样做才是“善”行。


　　“和”中国人认为是良好的品质，是中华民族传统美德，2008北京奥运会也特意体现的“和”。然而老子却不是这样认为的。此句就是告诉人们用“和”的方法解决矛盾，不是好方法。因为会带来不良的后果。此句的意思是告诉人们矛盾出现，不能抹稀泥了事。而要分出谁对谁错。但是对的一方要“抱怨以德”就是不要去谩骂、攻击、指责、批评错误的一方，而要用“德”的方法对待错误一方。如果对的一方受损失了，要尽量减小自身的损失，而避免给对方带来多余的负担。这样做才可以称作“善”举两个例子说明：


　　1、比如两人打架，互相都有轻微的伤害，但是还不至于到刑事处罚的程度。这个时候人们往往都是不追究谁对谁错，而是说两个人拉拉手和好吧，这点小事不要往心里去。这个就是“和”这样做会带来不良的后果，最初招惹是非的人，由于自身的错误行为并没有受到什么样的指责与损失，今后自己还会做这样的事情，也许有一天就会出现大的伤害而受到牢狱之灾。那个本身不想惹事的人，看到惹事的人并没有受到什么样的指责，自己今后也许就会主动的去惹是生非了。


　　此案正解：遇到这样的事情，一定要分清谁对谁错。错误的一方要受到谴责，并且承担损失。这样惹事的人今后就不会惹事，那个占理不惹事的人，今后还会不去惹事。对待那个做错事的人，正确的一方由于自身并没有什么大的伤害，要尽量原谅对方，这样才是正确的做法。


　　2、交通安全法规定，机动车与非机动车发生事故，由机动车一方负赔偿责任（后面还有细则此处就不写了）。此条法律就是典型的“和大怨”。制定法律的人认为，就算非机动车与行人违反交通法规，但是他们与机动车发生事故，他们受到的伤害比较大，所以他们是弱者。但是制定法律的原则是“法律面前人人平等”这里不谈法律是不是冲突，只谈制定的这个法律就是采取和的方法解决矛盾。

　　如果在高速路机动车把行人撞伤，无任何责任的机动车至少要负10%的赔偿责任。这种“和大怨”带来的后果就是“必有余怨”行人一方认为自己怎么走路，机动车也要赔偿我的损失，就会肆无忌惮的违章行驶，不单单带来交通的混乱，更大的是践踏了法律。而机动车一方，由于自身没有责任也就是守法行为而要赔偿行人违法造成的损失，势必造成心理的打击，失去对法律对国家的信心。


　　此案正解，遇到这样的事情，一定要分清责任，法律面前人人平等，谁违法谁就要承担由此带来的损失。行人由于自身的违法行为造成自身的损失，就要由自己承担。这样，今后就会减少这种违法的事情。

　　而作为无责任机动车一方要用“德”的行为对待对方。虽然是对方的全部责任，自己尽量减少自己的损失，比如修车的时候，要像花自己的钱一样算计，不要认为对方给我修车就狮子大开口。如果对方生活困难，对待对方的损失自己有能力的时候，也要帮助一下对方。这个时候花的这个钱是心平气和的花出去的，自身没有一点点的怨言。而作为受损失的违法者，也会因为对方的这个行为而心生感激之情的。这样就是正确的行为。（此处是用具体的事情来说明道理，非谈论政治）


　　是以圣人执左契，不责于人。

　　圣人的方法是（圣人的方法代表正确的方法），如果别人欠圣人钱的话（这里用的是“左器”不光讲的是欠钱，包括所有的，圣人有理的事情。也就是前面讲过的要分清责任，而圣人是有理的一方）。圣人拿着欠条（圣人在纠纷中有理），却不责备他人（不去做有理欺人的事情）。


　　故有德司契，无德司彻。

　　所以有“德”之人只想着欠据，但是无德之人则想的是要债。

　　此处说明在分出对错以后，占理的人不要因为自己有理就去欺负犯错误的人，这样做就是“德”的行为，反之就是无“德”的行为。


　　天道无亲，常与善人。

　　上天对人无亲无厚（也就是前面讲过的，世间有一个神奇的力量在惩恶扬善，这种力量是绝对公平、公正的），但会常常照顾做“善”事的人（也就是说为什么要让大家做“善”事，因为这个神奇的力量会帮助那些做善事的人，使他们的生活减少坎坷，增加幸福）。


　　总结：

　　此章告诉人们有矛盾“和”不是正确的方法，而必须要分出对与错。但是对的一方要用“德”的方法对待犯错误的一方。这样矛盾就会得到真正的化解，不单单此处矛盾化解还减少今后此种矛盾的发生，才是正确的人生行为。 　





　


　　

李兵正解《道德经》注解第八十章

　　八十章

　　原文：

　　小国寡人，使有什伯（什伯：古代兵制十人为什，百人为伯。因以“什伯”泛指军队基层队伍。）之器而不用。使人重死而不远徙，虽有舟舆（音：鱼。意：车），无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。


　　直译：

　　国家小，人口少。有军队用的兵器却用不上，人们都爱惜生命不远行。虽有船车，却没有地方使用。虽有好的军队，也没有地方部署。让人们再用结绳记事的办法。吃好的，穿好的，住好的，玩好的。与邻国的人们相互可以看见，鸡鸣狗叫声相互可以听到，人民直到老死也不相互往来。


　　讲解：

　　第八十章 安居乐业

　　此章是如果人们都按照“道”理去做了之后，老子为人们描绘的和平、幸福、美好的景象。


　　小国寡人，使有什伯之器而不用。

　　国家小，人口少。有军队用的兵器却用不上。

　　为什么用“小国寡人”来说明这个问题哪？因为如果人们都按照“道”理去做了，就不会有“弱肉强食”“以大欺小”的情况发生，这里用“小国寡人”来说明，这么弱小的国家，都用不上兵器。也就是说这么弱小的国家都不会被侵略，换句话说就是这个世界上没有战争。


　　使人重死而不远徙，虽有舟舆，无所乘之；

　　人们都爱惜生命不远行。虽有车船，却没有地方使用。

　　此句告诉人们如果都按照“道”去做，这个世界上就不会有两极分化，就不会有经济发达与不发达之分。人们就不会外出打工，俗话说“出门三分险”如果哪里的生活水平与物质水平都一样的话，人们就会安居乐业，减少了危险的发生。也不会有自然灾害，人们也不会流离失所。人们都安居乐业了，那些车船当然也就没有用处了。


　　虽有甲兵，无所陈之。

　　虽有好的军队，也没有地方部署。

　　都按照“道”去做，就不会发生战争，军队不用驻守边疆。也不会发生自然灾害，军队也不会抢险救灾。


　　使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。

　　让人们回到结绳记事的生活状态中（代表没有欲望，人们都安享生活）。（由于人们没有欲望了，就会知足常乐，带来的当然是）吃好的，穿好的，住好的，玩好的（也就是幸福的生活）。


　　邻国相望，鸡狗之声相闻，

　　与邻国的人们相互可以看见（没有戒备森严的边境线），鸡鸣狗叫声相互可以听到（国与国之间和平共处）。

　　此句讲的是，国与国之间没有“剑拔弩张”的紧张气氛，有的是“鸡犬相闻”和平共处的美好景象。


　　民至老死，不相往来。

　　人民到老死也不相互往来。


　　此句人们不容易理解，为什么不相往来就是好的现象哪？如果世界所有的国家都按照“道”去做了，世界之间就不会有任何的区别，由于没有区别，人们在哪里生活都是一样的，也就是国与国之间，没有任何的高低贵贱之分，没有任何的生活与政治的方面的区别。由于分清你我，就不会产生矛盾与误会，才能长期的友好下去。


　　举个例子：就像单位很好的两个人如果想长期的友好下去，就要分清你我。而人们普遍认为两个人好就不要分清你我。这就是圣人与凡人看问题的区别。两个人长期的分清你我，就不会有矛盾、误会产生，就可以长久的友好下去（反之就容易产生矛盾、误会，就不容易长期友好下去）。


　　这里所说的“不相往来”不是说谁也不理谁，而是说没有实质意义的接触，但礼仪性质的交往还是存在的。如美国的邻里关系，只是见面打个招呼，人们认为他们冷漠。其实这样的行为充分的体现了人人平等的概念，由于没有实质性质的物质与情感的投入，最大的好处就是谁也不欠谁的，这样就不会有矛盾，更不会有误解。这就是最大的优点。


　　助人为乐看似一种良好的社会风气，实际上带来的是人与人的不平等。这里所说的人与人的平等，不是金钱与物质的人与人平等，而是人格上的人与人平等，不会因为一个月挣一千块钱而低贱，也不会因为一个月挣一万块钱而感到高谁一等。助人为乐看似一种高尚的行为，但是助人为乐的人在自己得到荣誉与赞叹的时候，想过没想过被帮助者的心理，他们感到的是低人一等，他们的自尊会受到打击。这种会带来不良后果的行为就不是正确人生的行为。


　　所以这里用了“民至老死，不相往来”就是这个意思。


　　总结：


　　此章给人们描绘了如果人们都按照“道”理去做了之后的绝对美好、和谐世界的景象。


　　如果世界所有人都按照“道”去做了，人民生活就会很美满，不会有为生活奔波之苦。国与国之间和平相处，没有战争。呈现出世界美满和谐的景象。 　





　


　　

李兵正解《道德经》注解第八十一章

　　八十一章


　　原文：


　　信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不搏，搏者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。


　　直译：


　　可信的语言不华美，华美的语言不可信。“善”人不争辩，争辩的人不“善”。懂得“道”理的人不会驳斥对方，驳斥对方的人不懂“道”理（这里所有的原文都是“博”，感觉不通顺。为什么要说“博者不知”哪？感觉用“搏”即与前一句“辩”相协调，都是动词。又与意思配合）。圣人不为自己积攒，就是因为为了别人所以自己就愈发拥有了，就因为自己不占有自己会越来越多。上天做事情，利于人不会害人。圣人做事情，做而不去争。


　　讲解：


　　第八十一章 信言不美，美言不信

　　此章是对整个《道德经》的总结。


　　信言不美，美言不信。

　　可信的语言不华美，华美的语言不可信。


　　也就是与“亲兄弟明算账”意思相同，亲兄弟之间做什么事之前也要把所有的事情讲明白（与上一张“民至老死，不相往来”的意思也是一样的）。看似有伤兄弟感情（中国传统思想是“一家人不说两家话”但是不是老子所倡导的，那样就好有产生矛盾的隐患）但是由于提前说好了，就不会产生矛盾（这就是美言不信）。而如果做事之前不讲好了，看似两个人不分你我，但是会出现产生矛盾的机会（这就是美言不信）。


　　包括现在商业活动中的合同。两个感情很好的人进行商业合作提前写一份合同，看似有伤感情，但是今后不会有矛盾的产生，或者说出现矛盾以后就会有一个公认的解决方法。


　　善者不辩，辩者不善。

　　善人不去与人争辩，与人争辩的人不是善人。

　　按照“善”的标准去做的人，只有对他人好，而不做对他人有害的事情。“善”行的人只会告诉你什么是正确的，但不会强迫你去做。因为强迫他人做自己不喜欢的事情不管对与错，强迫本身就是错误。圣人的人生是绝对的人生，是没有一点缺陷的人是，所以不会与他人辩论的。


　　知者不搏，搏者不知。


　　懂得“道”理的人不与人对着干，不去驳斥对方。与人对着干的人一定是不懂“道”理的人。


　　此句与上句意思基本相同。上一句是对他人攻击自己的时候来讲的，此句是针对对待他人的问题，不去攻击他人。此两句的意思也就是说当他人攻击自己的时候，自己不去辩解。看到他人错误的时候也不去攻击他人的错误（但是不代表不去帮助对方改正错误，而是不用强硬的方法去改变，因为“弱胜强”所以要用讲道理，循序渐进的方法去改变对方的错误）。


　　圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。

　　圣人不为自己积攒，总是为别人做所有的事情，所以自己就愈发拥有了。自己拥有了以后再给予别人，自己会越来越多。

　　此句就不解释了，前面已经解释过了就是“以其无私，而成其私”


　　天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

　　上天做事情，利于人不会害人。圣人做事情，做而不去争。


　　总结：

　　此章是双关语，既讲明白了道理，又是对《道德经》的总结。

　　圣人懂得这些道理，按照道理去做使自己生活的很好。他们不会只是为自己着想，他们不会把这些道理据为己有，要把这些道理告诉人们，使得人人都可以从中受益。只有人人都受益了自己才能得到更多。

　　《道德经》中的道理很好，读者能从中得到好处，能使生活快乐幸福就可以了，不用记住作者是谁。（注解完） 　





　


　　

李兵正解《道德经》 结束语

　　一部《道德经》讲完了，读者肯定会有不同的看法，具体这些道理对与不对，要靠你自己的脑子去分析，我自己当然说它是对的，如果我认为不对，我也不会拿出来示人的。你觉得对，就照着去做。你觉得不对，我也希望你照着去做，看看对你有没有帮助？如果你觉得道理很好对你的生活起到了帮助，那么请你感谢老子，因为这些道理都是老子智慧的结晶。如果哪里有错误或是不理想的地方，是因为笔者的错误造成的，我会加以改正。


　　人们都知道“人不为己，天诛地灭。”这句话，他们苦苦的追求着自身的利益，但是往往事得其反。为什么？因为方法错误，所以达不到目的。


　　其实世界万物同样都是为自己的。但是怎么样做才是真正的为自己那？比如自然界的苹果树，每年开花结果，秋天硕果累累，鲜艳的色彩，招来许多动物品尝美味。苹果树这样做是无私的奉献吗？不是，只不过是为了使自己的种子可以散播，用以繁衍生息。表面是付出其实是为了自己。付出也不是苹果树有意去做的，只不过是它的生命行为。得到的也不是它索取的。这个就是本书所讲的“无为”看似深奥，其实很简单。


　　那些只为了自己利益的人最终得不到利益，那些奉献的人最终会得到许多。为什么？这个是自然规律。如果想要得到，努力的付出是唯一的途径。


　　有人说老子《道德经》通篇没有讲到“情”，这个也许让许多人感到遗憾。其实人人都按照《道德经》中的道理去做了，也就不会出现感情问题了。不单不会出现感情问题，其它能令人烦恼的事情都不会发生了。这个就是正确人生的力量所在。


　　虽然《道德经》中没有体现老子对“情”的解释，但老子母亲去世的时候，老子对“情”也总结了一个道理：


　　“理智随时管理感情，则不乱。若感情超越理智，则昏庸。”老子这句对感情的评述，多少也可以使人对“情”有一些感悟。


　　有人说《道德经》中也没有讨论每个人不同的智力水平，这个在人们心目中一直是存在的。说哪个人聪明，哪个人脑子慢。关于这个《道德经》中有“天道，补不足而损有益。”所有的人只要是按照自然规律去做了，就会得到相应的回报。另外老子也说：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”也就是所有的人，不论智力水平如何（当然不包括智力缺陷的病人）都可以读懂，都能够做到。


　　世间万物数之不尽，《道德经》寥寥六千余字，不能涵盖万物。但万物生于“一”，如果讲根述源，六千字已是老子苦心了。希望人们懂得道理后举一反三，能做到“得一以抱天下”，“是谓早服”。


　　人生很短，年轻人也许体会不到，上岁数的人当他们回头看自己的一生的时候，感觉是一瞬间的事情。所以祝愿大家，不要为碌碌无为而悔恨，也不要因为有所作为而骄傲。想要得到先要付出，为了他人才是真正的为自己，用一颗服务大众之心潇洒生活每一天。


　　一首：自然

　　献给所有读者，也算是我读老子《道德经》的答卷吧。


　　红黄白绿黑，

　　香臭酸甜辣。

　　没有丝毫的掩饰，

　　没有丝毫的伪装，

　　这就是自然。


　　人类原本也是一样的，

　　但被世俗的枷锁套住，

　　越套越牢。

　　以至于没有枷锁以后，

　　反而不是自然的感觉。

　　这就是人类，

　　这就是愚昧。

　　戴着枷锁的感觉倒很开心，

　　还去训诫没有枷锁的自然。

　　真的很愚昧。


　　感谢精灵带来的自然课程，

　　使我从愚昧堆里爬了出来。

　　这就是收获，最大的收获。

　　让我感到了自然，

　　让我逃脱了牢笼。

　　脱掉虚假的伪装，

　　抛弃所谓的道德。

　　害了一代又一代的人们，

　　还在影响着今后的生活。

　　道貌岸然的虚伪，

　　自以为是的人们。

　　你们知道吗？

　　愚昧就是愚昧！


　　（全文完） 　




　

　


　　

李兵正解《道德经》对此注解的总结

　　关于此“史上唯一正解《道德经》”的总结


　　首先对老子说一句：

　　学生自认没有给您老人家丢脸，学生做了自己应该做的事情，死而无憾了。


　　对相信我的注解的人说几句：

　　希望你们严格理解《道德经》的意思，并且严格按照去做。希望您在生活中遇到自己不知道应该怎么办的时候，翻一翻《道德经》和此注解，相信会从中找到答案的。尤其要记住一句话，并按照去做“以其无私，而成其私”

　　也许您几个月看不到什么改变，相信两年之后您就会看到正确人生所带来的快乐与幸福，必定“大器晚成”。


　　最后对反对此注解的人说几句：

　　我不强迫您同意我的观点，但是我建议您相信我的观点。我不会与任何人争论此《道德经》注解的正确与否。因为“真金不镀”。


　　对那些不相信也不反对的人说几句：

　　这些人认为，不读《道德经》不按照去做，生活中不是也有有钱有势的人。这里告诉您，其实《道德经》中也讲过了，不是按照正确人生方法即使得到了，也会有危险的存在。而只有正确的人生得到的才真正的属于您自己。另外，人生当中确实都没有读《道德经》但是有人就是升官发财，有人就是一生没落。

　　官必定是有人要当的，都不懂的正确人生的道理，那么这些好处就是随机性的，轮到谁的头上都有可能。而按照正确人生的道理去做就是有准备的人生，这些好事就会有目的的降临到您的头上。比如，找工作，人群当中没有大学文凭，作为领导者只能从中挑一名。而人群当中只有您有相关的大学文凭，那么这个工作的机会就会很容易得到。

　　以上只是举例说明，而真正的正确人生所带来的好处，是不用争就会得到的，是绝对幸福完美的人生。


　　谢谢大家。