简介

提要

第一章

第二章

第三章

第四章

第五章

第六章

第七章

第八章

第九章

第十章

第十一章

第十二章

第十三章

第十四章

第十五章

第十六章

第十七章

第十八章

第十九章

第二十章

第二十一章

第二十二章

第二十三章

第二十四章

第二十五章

第二十六章

第二十七章

第二十八章

第二十九章

第三十章

第三十一章

第三十二章

第三十三章

第三十四章

第三十五章

第三十六章

第三十七章

第三十八章

第三十九章

第四十章

第四十一章

第四十二章

第四十三章

第四十四章

第四十五章

第四十六章

第四十七章

第四十八章

第四十九章

第五十章

第五十一章

第五十二章

第五十三章

第五十四章

第五十五章

第五十六章

第五十七章

第五十八章

第五十九章

第六十章

第六十一章

第六十二章

第六十三章

第六十四章

第六十五章

第六十六章

第六十七章

第六十八章

第六十九章

第七十章

第七十一章

第七十二章

第七十三章

第七十四章

第七十五章

第七十六章

第七十七章

第七十八章

第七十九章

第八十章

第八十一章

晁說之跋

熊克重刊跋

　

附录：

王弼老子注(全本)　




　

　


　　

简介

　 王弼，字辅嗣，魏国山阳（应为今山东金乡）人。 三国魏玄学家。

据经籍记载，其著作主要有《老子注》，《老子指略》，《论语释疑》，《周易注》，《周易指略》，《周易大衍论》，《周易穷微论》，《易辨》，《易传纂图》，《王弼集》等。

　　上述著作中《老子注》，《周易注》，《周易指略》均流传至今。今人王维诚辑录《云笈七鉴》中的《老君指归略例》和《道藏》中的《老子微指略例》，整理成《老子指略》。其余各书尽失。今人楼宇烈辑王弼现存著作及部分佚文为《王弼集校释》并校勘，注释。　 　





　


　　

提要

　　《老子注》二卷，魏王弼撰。案《隋书·经籍志》载老子《道德经》二卷，王弼注。《旧唐书·经籍志》作《玄言新记道德》二卷，亦称弼注，名已不同。《新唐书·艺文志》又以《玄言新记道德》为王肃撰，而弼所注者别名《新记玄言道德》，益为舛互。疑一书而误分为二，又颠错其文也。惟《宋史·艺文志》作王弼《老子注》，与此本同。今从之。钱曾《读书敏求记》谓弼注《老子》已不传，然明万历中华亭张之象实有刻本，证以《经典释文》及《永乐大典》所载，一一相符。《列子·天瑞篇》引谷神不死六句，张湛皆引弼注以释之，虽增损数字，而文亦无异。知非依托，曾盖偶未见也。此本即从张氏《三经晋注》中录出，亦不免於脱讹，而大致尚可辨别。後有政和乙未晁说之跋，称文字多谬误。又有乾道庚寅熊克重刊跋，称近世希有，盖久而後得之。则书在宋时，已希逢善本矣。然二跋皆称不分道经、德经，而今本《经典释文》实上卷题《道经音义》，下卷题《德经音义》，与此本及跋皆不合，岂传刻释文者反据俗本增入欤？考陈振孙《书录解题》尚称不分道经、德经。而《陆游集》有此书跋曰：晁以道谓王辅嗣《老子》题曰《道德经》，不析乎道德而上下之，犹近乎古，此本乃已析矣，安知其他无妄加窜定者乎？其跋作於庆元戊午，已非晁熊所见本，则《经典释文》之遭妄改，固已久矣。 　





　


　　

第一章

　　道可道，非常道。名可名，非常名。


　　【注】可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。


　　無名天地之始，有名萬物之母。


　　【注】凡有皆始於無，故「未形」、「無名」之時則為萬物之始，及其「有形」、「有名」之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知其所以玄之又玄也。


　　故常無欲，以觀其妙；


　　【注】妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。


　　常有欲，以觀其徼。


　　【注】徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。


　　此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。


　　【注】兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言，同名曰玄，而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已，則是名則失之遠矣。故曰，玄之又玄也。眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。 　





　


　　

第二章

　　天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。


　　【注】美者，人心之所樂進也；惡者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也；善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得偏舉也，此六者皆陳自然不可偏舉之明數也。


　　是以聖人處無為之事，


　　【注】自然已足，為則敗也。


　　行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，


　　【注】智慧自備，為則偽也。


　　功成而弗居。


　　【注】因物而用，功自彼成，故不居也。


　　夫唯弗居，是以不去。


　　【注】使功在己，則功不可久也。 　





　


　　

第三章

　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。


　　【注】賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為；唯用是施，貴之何為。尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射。貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，沒命而盜，故可欲不見，則心無所亂也。


　　是以聖人之治，虛其心，實其腹，


　　【注】心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。


　　弱其志，強其骨。


　　【注】骨無知以幹，志生事以亂，心虛則志弱也。


　　【注】常使民無知無欲。


　　守其真也。


　　【注】使夫智者不敢為也。


　　知者謂知為也。


　　【注】為無為，則無不治。 　





　


　　

第四章

　　道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。


　　【注】夫執一家之量者，不能全家。執一國之量者，不能成國。窮力舉重，不能為用，故人雖知，萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法於天則不能全其寧。天雖精象，不法於道則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮滿以造實，實來則溢，故沖而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體，事雖殷，不能充其量，萬物捨此而求主，主其安在乎。不亦淵兮似萬物之宗乎。銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙，其體同塵而不渝，其真不亦湛兮似或存乎。地守其形，德不能過其載，天慊其象，德不能過其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。 　





　


　　

第五章

　　天地不仁，以萬物為芻狗；


　　【注】天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為，造立施化則物失其真，有恩有為，列物不具存，物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。


　　聖人不仁，以百姓為芻狗。


　　【注】聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。


　　天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。


　　【注】橐，排橐也。籥，樂籥也。橐籥之中，空洞無情，無為故虛，而不得窮，屈動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。


　　多言數窮，不如守中。


　　【注】愈為之則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言，不濟不言，不理必窮之數也。橐籥而守數中，則無窮盡，棄己任物，則莫不理。若橐籥有意於為聲也，則不足以共吹者之求也。 　





　


　　

第六章

　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。


　　【注】谷神，谷中央無。谷也，無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根，綿綿若存，用之不勤。門，玄牝之所由也，本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形，欲言亡邪，萬物以之生。故綿綿若存也，無物不成，用而不勞也。故曰，用而不勤也。 　





　


　　

第七章

　　天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，


　　【注】自生則與物爭，不自生則物歸也。


　　故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。


　　【注】無私者，無為於身也。身先身存，故曰，能成其私也。 　





　


　　

第八章

　　上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，


　　【注】人惡卑也。


　　故幾於道。


　　【注】道無水有，故曰，幾也。


　　居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。


　　【注】言人皆應於治道也。 　





　


　　

第九章

　　持而盈之，不如其已；


　　【注】持，謂不失德也。既不失其德又盈之，勢必傾危。故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。


　　揣而梲之，不可長保。


　　【注】既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧故不可長保也。


　　金玉滿堂，莫之能守；


　　【注】不若其已。


　　富貴而驕，自遺其咎。


　　【注】不可長保也。


　　功成身退，天之道也。


　　【注】四時更運，功成則移。 　





　


　　

第十章

　　載營魄抱一，能無離乎？


　　【注】載，猶處也。營魄，人之常居處也，一人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎，則萬物自賓矣。


　　專氣致柔，能嬰兒乎？


　　【注】專，任也，致極也，言任自然之氣。致，至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。


　　滌除玄覽，能無疵乎？


　　【注】玄，物之極也，言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明。疵之其神乎，則終與玄同也。


　　愛國治民，能無知乎？


　　【注】任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎，則民不辟而國治之也。


　　天門開闔，能為雌乎？


　　【注】天門，天下之所從由也。開闔，治亂之際也，或開或闔，經通於天下，故曰，天門開闔也。雌，應而不倡，因而不為，言天門開閡能為雌乎，則物自賓而處自安矣。


　　明白四達，能無為乎？


　　【注】言至明四達，無迷無惑，能無以為乎，則物化矣。所謂道常無為，侯王若能守，則萬物自化。


　　生之，


　　【注】不塞其原也。


　　畜之。


　　【注】不禁其性也。


　　生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。


　　【注】不塞其原，則物自生，何功之有。不禁其性，則物自濟，何為之恃。物自長足，不吾宰成，有德無生，非玄如何。凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。 　





　


　　

第十一章

　　三十輻，共一轂，當其無，有車之用。


　　【注】轂所以能統三十輻者，無也，以其無能受物之故，故能以實統眾也。


　　埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。


　　【注】木埴，壁之所以成，三者而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。 　





　


　　

第十二章

　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，


　　【注】爽，差失也，失口之用，故謂之爽。夫耳目口心，皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰聾、盲、爽、狂也。


　　難得之貨令人行妨。


　　【注】難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。


　　是以聖人為腹不為目，故去彼取此。


　　【注】為腹者以物養己，為目者以物役己，故聖人不為目也。 　





　


　　

第十三章

　　寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。


　　【注】寵必有辱，榮必有患，驚辱等，榮患同也。為下，得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。


　　何謂貴大患若身？


　　【注】大患，榮寵之屬也。生之厚，必入死之地，故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰大患若身也。


　　吾所以有大患者，為吾有身，


　　【注】由有其身也。


　　及吾無身，


　　【注】歸之自然也。


　　吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；


　　【注】無以易其身，故曰貴也。如此乃可以託天下也。


　　愛以身為天下，若可託天下。


　　【注】無物可以損其身，故曰愛也。如此乃可以寄天下也，不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。 　





　


　　

第十四章

　　視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。


　　【注】無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往，不得而知，更以我耳目體，不知為名，故不可致詰，混而為一也。


　　其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，


　　【注】欲言無邪，而物由以成。欲言有邪，而不見其形，故曰，無狀之狀，無物之象也。


　　是謂惚恍。


　　【注】不可得而定也。


　　迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。


　　【注】有，有其事。


　　能知古始，是謂道紀。


　　【注】無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可執古之道，以御今之有，上古雖遠，其道存焉，故雖在，今可以知古始也。 　





　


　　

第十五章

　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，


　　【注】冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得見之貌也。


　　猶兮若畏四鄰，


　　【注】四鄰合攻，中央之主，猶然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可覩，德趣不可見，亦猶此也。


　　儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。


　　【注】凡此諸若，皆言其容，象不可得而形名也。


　　孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？


　　【注】夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安以動物則得生，此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。


　　保此道者不欲盈，


　　【注】盈必溢也。


　　夫唯不盈，故能蔽不新成。


　　【注】蔽，覆蓋也。 　





　


　　

第十六章

　　致虛極，守靜篤。


　　【注】言致虛，物之極篤；守靜，物之真正也。


　　萬物並作，


　　【注】動作生長。


　　吾以觀復。


　　【注】以虛靜觀其反復。凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。


　　夫物芸芸，各復歸其根。


　　【注】各反其所始也。


　　歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，


　　【注】歸根則靜，故曰靜。靜則復命，故曰復命也。復命則得性命之常，故曰常也。


　　知常曰明。不知常，妄作凶。


　　【注】常之為物，不偏不彰，無皦昧之狀，溫涼之象，故曰知常曰明也。唯此復乃能包通萬物，無所不容，失此以往，則邪入乎分，則物離其分，故曰不知常，則妄作凶也。


　　知常容，


　　【注】無所不包通也。


　　容乃公，


　　【注】無所不包通，則乃至於蕩然公平也。


　　公乃王，


　　【注】蕩然公平，則乃至於無所不周普也。


　　王乃天，


　　【注】無所不周普，則乃至於同乎天也。


　　天乃道，


　　【注】與天合德，體道大通，則乃至於極虛無也。


　　道乃久，


　　【注】窮極虛無，得道之常，則乃至於不有極也。


　　沒身不殆。


　　【注】無之為物，水火不能害，金石不能殘。用之於心則虎兕無所投其齒角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎。 　





　


　　

第十七章

　　大上，下知有之，


　　【注】大上，謂大人也。大人在上，故曰大上。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也。


　　其次親而譽之，


　　【注】不能以無為居事，不言為教，立善行施，使下得親而譽之也。


　　其次畏之，


　　【注】不能復以恩仁令物，而賴威權也。


　　其次侮之。


　　【注】不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰，侮之也。


　　信不足焉，有不信焉。


　　【注】夫御體失性則疾病生，輔物失真則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。已處不足，非智之所齊也。


　　悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。


　　【注】自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而覩也，無物可以易其言，言必有應，故曰，悠兮其貴言也。居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。 　





　


　　

第十八章

　　大道廢，有仁義；


　　【注】失無為之事，更以施慧立善道，進物也。


　　智慧出，有大偽；


　　【注】行術用明，以察姦偽；趣睹形見，物知避之。故智慧出則大偽生也。


　　六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。


　　【注】甚美之名生於大惡，所謂美惡同門。六親，父子兄弟夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖之道，則相濡之德生也。 　





　


　　

第十九章

　　絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。


　　【注】聖智，才之善也。仁義，人之善也。巧利，用之善也。而直云絕，文甚不足，不令之有所屬，無以見其指，故曰，此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡欲。 　





　


　　

第二十章

　　絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。


　　【注】下篇，為學者日益，為道者日損。然則學求益所能，而進其智者也，若將無欲而足，何求於益。不知而中，何求於進。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，寒鄉之民，必知旃裘，自然已足，益之則憂。故續鳧之足，何異截鶴之頸，畏譽而進，何異畏刑。唯阿美惡，相去若何？故人之所畏，吾亦異焉，未敢恃之以為用也。


　　荒兮其未央哉！


　　【注】歎與俗相返之遠也。


　　眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。


　　【注】眾人迷於美進，惑於榮利，欲進心競，故熙熙如享太牢，如春登臺也。


　　我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；


　　【注】言我廓然，無形之可名，無兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。


　　儽儽兮，若無所歸。


　　【注】若無所宅。


　　眾人皆有餘，而我獨若遺。


　　【注】眾人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰，皆有餘也。我獨廓然，無為無欲，若遺失之也。


　　我愚人之心也哉！


　　【注】絕愚之人，心無所別析，意無所美惡，猶然其情不可睹，我頹然若此也。


　　沌沌兮，


　　【注】無所別析，不可為名。


　　俗人昭昭，


　　【注】耀其光也。


　　我獨若昏。俗人察察，


　　【注】分別別析也。


　　我獨悶悶。澹兮其若海，


　　【注】情不可睹。


　　飂兮若無止。


　　【注】無所繫縶。


　　眾人皆有以，


　　【注】以，用也。皆欲有所施用也。


　　而我獨頑似鄙。


　　【注】無所欲為，悶悶昏昏，若無所識，故曰，頑且鄙也。


　　我獨異於人，而貴食母。


　　【注】食母，生之本也。人者皆棄生民之本，貴末飾之華，故曰，我獨欲異於人。 　





　


　　

第二十一章

　　孔德之容，惟道是從。


　　【注】孔，空也，惟以空為德，然後乃能動作從道。


　　道之為物，惟恍惟惚。


　　【注】恍惚無形，不繫之歎。


　　惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。


　　【注】以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰，恍兮惚兮，其中有象也。


　　窈兮冥兮，其中有精；


　　【注】窈、冥，深遠之歎，深遠不可得而見。然而萬物由之，其可得見，以定其真。故曰，窈兮冥兮，其中有精也。


　　其精甚真，其中有信。


　　【注】信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定。故曰，其精甚真，其中有信也。


　　自今及古，其名不去，


　　【注】至真之極，不可得名，無名則是其名也。自古及今，無不由此而成，故曰，自古及今，其名不去也。


　　以閱眾甫。


　　【注】眾甫，物之始也。以無名說萬物始也。


　　吾何以知眾甫之狀哉？以此。


　　【注】此上之所云也。言吾何以知萬物之始於無哉，以此知之也。 　





　


　　

第二十二章

　　曲則全，


　　【注】不自見其明則全也。


　　枉則直，


　　【注】不自是則其是彰也。


　　窪則盈，


　　【注】不自伐則其功有也。


　　敝則新，


　　【注】不自矜則其德長也。


　　少則得，多則惑。


　　【注】自然之道亦猶樹也，轉多轉遠其根，轉少轉得其本。多則遠其真，故曰惑也；少則得其本，故曰得也。


　　是以聖人抱一為天下式。


　　【注】一，少之極也。式，猶則之也。


　　不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。 　





　


　　

第二十三章

　　希言自然。


　　【注】聽之不聞名曰希，下章言，道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞，然則無味不足聽之，言乃是自然之至言也。


　　故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？


　　【注】言暴疾美興不長也。


　　故從事於道者，道者同於道，


　　【注】從事，謂舉動，從事於道者也。道以無形無為成濟萬物，故從事於道者，以無為為君，不言為教，綿綿若存而物得其真，與道同體，故曰同於道。


　　德者同於德，


　　【注】德，少也，少則得，故曰得也。行得則與得同體，故曰，同於得也。


　　失者同於失。


　　【注】失，累多也，累多則失，故曰失也。行失則與失同體，故曰，同於失也。


　　同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。


　　【注】言隨行其所，故同而應之。


　　信不足焉，有不信焉。


　　【注】忠信不足於下，焉有不信也。 　





　


　　

第二十四章

　　企者不立，


　　【注】物尚進則失安，故曰，企者不立。


　　跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。


　　【注】其唯於道而論之，若卻至之行，盛饌之餘也。本雖美，更可薉也。雖有功而自伐之，故更為肬贅者也。


　　物或惡之，故有道者不處。 　





　


　　

第二十五章

　　有物混成，先天地生。


　　【注】混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成也。不知其誰之子，故先天地生。


　　寂兮寥兮，獨立而不改，


　　【注】寂寥，無形體也。無物之匹，故曰獨立也。返化終始，不失其常，故曰不改也。


　　周行而不殆，可以為天下母。


　　【注】周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以為天下母也。


　　吾不知其名，


　　【注】名以定形，混成無形，不可得而定，故曰，不知其名也。


　　字之曰道，


　　【注】夫名以定形，字以稱可，言道取於無物而不由也。是混成之中，可言之稱最大也。


　　強為之名，曰大。


　　【注】吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則繫於大，大有繫，則必有分，有分則失其極矣。故曰，強為之名曰大。


　　大曰逝，


　　逝，行也。不守一大體而已。周行無所不至，故曰逝也。


　　【注】逝曰遠，遠曰反。


　　【注】遠，極也。周無所不窮極，不偏於一。逝故曰遠也，不隨於所適，其體獨立，故曰反也。


　　故道大，天大，地大，王亦大。


　　【注】天地之性，人為貴，而王是人之主也。雖不職大亦復為大與三匹，故曰，王亦大也。


　　域中有四大，


　　【注】四大，道、天、地、王也。凡物有稱有名則非其極也，言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道，稱中之大也，不若無稱之大也。無稱不可得而名曰域也，道天地王皆在乎無稱之內，故曰，域中有四大者也。


　　而王居其一焉。


　　【注】處人主之大也。


　　人法地，地法天，天法道，道法自然。


　　【注】法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，法自然者。在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違，自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，天故資焉。天法於道，地故則焉。地法於天，人故象焉。所以為主其一之者，主也。 　





　


　　

第二十六章

　　重為輕根，靜為躁君。


　　【注】凡物輕不能載重，小不能鎮大。不行者使行，不動者制動，是以重必為輕根，靜必為躁君也。


　　是以聖人終日行不離輜重。


　　【注】以重為本，故不離。


　　雖有榮觀，燕處超然。


　　【注】不以經心也。


　　奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。


　　【注】輕不鎮重也，失本為喪身也，失君為失君位也。 　





　


　　

第二十七章

　　善行無轍迹，


　　【注】順自然而行，不造不始，故物得至而無轍迹也。


　　善言無瑕讁；


　　【注】順物之性，不別不析，故無瑕讁可得其門也。


　　善數不用籌策；


　　【注】因物之數不假形也。


　　善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。


　　【注】因物自然，不設不施，故不用關楗繩約而不可開解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。


　　是以聖人常善救人，故無棄人；


　　【注】聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖，輔萬物之自然而不為始，故曰無棄人也。不尚賢能，則民不爭，不貴難得之貨，則民不為盜，不見可欲，則民心不亂。常使民心無欲無惑，則無棄人矣。


　　常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；


　　【注】舉善以師不善，故謂之師矣。


　　不善人者，善人之資。


　　【注】資，取也。善人以善齊不善，以善棄不善，故不善人善人之所取也。


　　不貴其師，不愛其資，雖智大迷，


　　【注】雖有其智，自任其智，不因物，於其道必失。故曰，雖智大迷。


　　是謂要妙。 　





　


　　

第二十八章

　　知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。


　　【注】雄，先之屬；雌，後之屬也。知為天下之先也，必後也，是以聖人後其身而身先也。谿不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智。


　　知其白，守其黑，為天下式。


　　【注】式，模則也。


　　為天下式，常德不忒，


　　【注】忒，差也。


　　復歸於無極。


　　【注】不可窮也。


　　知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。


　　【注】此三者，言常反終，後乃德全其所處也。下章云，反者道之動也。功不可取，常處其母也。


　　樸散則為器，聖人用之，則為官長，


　　【注】樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。聖人因其分散，故為之立官長。以善為師，不善為資，移風易俗，復使歸於一也。


　　故大制不割。


　　【注】大制者，以天下之心為心，故無割也。 　





　


　　

第二十九章

　　將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，


　　【注】神，無形無方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。


　　不可為也，為者敗之，執者失之。


　　【注】萬物以自然為性，故可因而不可為也。可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來而執之，故必失矣。


　　故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。


　　【注】凡此諸或，言物事逆順反覆，不施為執割也。聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。 　





　


　　

第三十章

　　以道佐人主者，不以兵強天下。


　　【注】以道佐人主，尚不可以兵強於天下，況人主躬於道者乎。


　　其事好還。


　　【注】為始者務欲立功生事，而有道者務欲還反無為，故云，其事好還也。


　　師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。


　　【注】言師凶害之物也。無有所濟，必有所傷，賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生焉。


　　善者果而已，不以取強。


　　【注】果，猶濟也。言善用師者，趣以濟難而已矣，不以兵力取強於天下也。


　　果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。


　　【注】吾不以師道為尚，不得已而用，何矜驕之有也。


　　果而不得已，果而勿強。


　　【注】言用兵雖趣功，果濟難，然時故不得已當復用者，但當以除暴亂，不遂用果以為強也。


　　物壯則老，是謂不道，不道早已。


　　【注】壯，武力暴興，喻以兵強於天下者也。飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道早已也。 　





　


　　

第三十一章

　　 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。 　





　


　　

第三十二章

　　道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。


　　【注】道無形不繫常，不可名，以無名為常。故曰道常無名也。樸之為物，以無為心也，亦無名，故將得道莫若守樸，夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，樸之為物，憒然不偏，近於無有，故曰，莫能臣也。抱樸無為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。


　　天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。


　　【注】言天地相合，則甘露不求而自降；我守其真性無為，則民不令而自均也。


　　始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。


　　【注】始制，謂樸散始為官長之時也。始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也，過此以往將爭錐刀之末，故曰，名亦既有，夫亦將知止也，遂任名以號物，則失治之母，故知止所以不殆也。


　　譬道之在天下，猶川谷之於江海。


　　【注】川谷之以求江與海，非江海召之，不召不求而自歸者，世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰，猶川谷之與江海也。 　





　


　　

第三十三章

　　知人者智，自知者明。


　　【注】知人者，智而已矣，未若自知者超智之上也。


　　勝人者有力，自勝者強。


　　【注】勝人者，有力而已矣，未若自勝者無物以損其力，用其智於人，未若用其智於己也。用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，則物無避焉，力用於己，則物無改焉。


　　知足者富。


　　【注】知足自不失，故富也。


　　強行者有志。


　　【注】勤能行之，其志必獲，故曰強行者有志矣。


　　不失其所者久。


　　【注】以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長矣。


　　死而不亡者壽。


　　【注】雖死而以為生之道，不亡乃得全其壽，身沒而道猶存，況身存而道不卒乎。 　





　


　　

第三十四章

　　大道氾兮，其可左右。


　　【注】言道氾濫，無所不適，可左右上下周旋而用，則無所不至也。


　　萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；


　　【注】萬物皆由道而生，既生而不知所由，故天下常無欲之時，萬物各得其所，若道無施於物，故名於小矣。


　　萬物歸焉而不為主，可名為大。


　　【注】萬物皆歸之以生，而力使不知其所由，此不為小，故復可名於大矣。


　　以其終不自為大，故能成其大。


　　【注】為大於其細，圖難於其易。 　





　


　　

第三十五章

　　執大象，天下往。


　　【注】大象，天象之母也，不寒不溫不涼，故能包統萬物，無所犯傷，主若執之，則天下往也。


　　往而不害，安平太。


　　【注】無形無識，不偏不彰，故萬物得往而不害妨也。


　　樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。


　　【注】言道之深大，人聞道之言乃更不如樂與餌應時感悅人心也。樂與餌則能令過客止，而道之出言，淡然無味，視之不足見則不足以悅其目，聽之不足聞則不足以娛其耳，若無所中然乃用之不可窮極也。 　





　


　　

第三十六章

　　將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。


　　【注】將欲除強梁，去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也，故曰微明也。足其張，令之足而又求其張，則眾所歙也，與其張之不足而改其求張者，愈益而已，反危。


　　柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。


　　【注】利器，利國之器也。唯因物之性，不假刑以理物，器不可覩，而物各得其所，則國之利器也。示人者，任刑也。刑以利國，則失矣。魚脫於淵則必見失矣。利國器而立刑以示人，亦必失也。 　





　


　　

第三十七章

　　道常無為


　　【注】順自然也。


　　而無不為。


　　【注】萬物無不由為，以治以成也。


　　侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。


　　【注】化而欲作，作欲成也。吾將鎮之無名之樸，不為主也。


　　無名之樸，夫亦將無欲。


　　【注】無欲競也。


　　不欲以靜，天下將自定。 　





　


　　

第三十八章

　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。


　　【注】德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用。以無為用則莫不載也，故物無焉，則無物不經，有焉，則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心。聖王雖大，以虛為主。故曰，以復而視，則天地之心見。至日而思之，則先王之至覩也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至。殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容，是以上德之人，唯道是用。不德其德，無執無用，故能有德而無不為，不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之必有失焉，為而成之必有敗焉，善名生則有不善應焉，故下德為之而有以為也。無以為者，無所偏為也。凡不能無為而為之者，皆下德也。仁義禮節是也，將明德之上下，輒舉下德以對上德，至於無以為，極下德下之量，上仁是也，足及於無以為而猶為之焉。為之而無以為，故有為，為之患矣。本在無為，母在無名，棄本捨母而適其子，功雖大焉，必有不濟。名雖美焉，偽亦必生。不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有宏普博施仁愛之者，而愛之無所偏私，故上仁為之而無以為也。愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者，忿枉祐直，助彼攻此物事而有以心為矣，故上義為之而有以為也。直不能篤則有游飾修文，禮敬之者，尚好修敬，校責往來，則不對之閒，忿怒生焉。故上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎，自此已往，豈足尊哉。故雖德盛業大，富而有萬物，猶各得其德，雖貴以無為用，不能捨無以為體也，不能捨無以為體則失其為大矣，所謂失道而後德也。以無為用，德其母，故能己不勞焉而物無不理。下此已往，則失用之母，不能無為而貴博施，不能博施而貴正直，不能正直而貴飾敬，所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫禮也，所始首於忠信不篤，通簡不陽，責備於表，機微爭制，夫仁義發於內，為之猶偽，況務外飾而可久乎。故夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，前人而識也，即下德之倫也。竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事，雖德其情，姦巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實。勞而事昏，務而治薉，雖竭聖智而民愈害。舍己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制，聽彼所獲，棄此所守，識道之華而愚之首，故茍得其為功之母，則萬物作焉而不辭也。萬事存焉而不勞也，用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎮之以為名，則物無所尚，志無所營，各任其貞，事用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉，棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則誠焉，義其競焉，禮其爭焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行義之正，非用義之所成也。禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競，用夫無名，故名以篤焉。用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生。大美配天而華不作，故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母。形器，匠之所成，非可以為匠也。捨其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止，雖極其大，必有不周，雖盛其美，必有憂患，功在為之，豈足處也。 　





　


　　

第三十九章

　　昔之得一者，


　　【注】昔，始也。一，數之始而物之極也。各是一物之生，所以為主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成則失其母，故皆裂發歇竭滅蹶也。


　　天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，


　　【注】各以其一致此清、寧、靈、盈、生、貞。


　　天無以清將恐裂，


　　【注】用一以致清耳，非用清以清也。守一則清不失，用清則恐裂也。故為功之母，不可舍也。是以皆無用其功，恐喪其本也。


　　 地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。


　　【注】清不能為清，盈不能為盈，皆有其母以存其形，故清不足貴，盈不足多，貴在其母，而母無貴形。貴乃以賤為本，高乃以下為基，故致數輿乃無輿也，玉石琭琭珞珞，體盡於形，故不欲也。 　





　


　　

第四十章

　　反者道之動，


　　【注】高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，此其反也。動皆知其所無，則物通矣。故曰，反者道之動也。


　　弱者道之用。


　　【注】柔弱同通，不可窮極。


　　天下萬物生於有，有生於無。


　　【注】天下之物皆以有為生，有之所始，以無為本，將欲全有，必反於無也。 　





　


　　

第四十一章

　　上士聞道，勤而行之；


　　【注】有志也。


　　中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：


　　【注】建，猶立也。


　　明道若昧，


　　【注】光而不耀。


　　進道若退，


　　【注】後其身而身先，外其身而身存。


　　夷道若纇，


　　【注】纇，也。大夷之道，因物之性，不執平以割物，其平不見，乃更反若纇也。


　　上德若谷，


　　【注】不德其德，無所懷也。


　　大白若辱，


　　【注】知其白，守其黑，大白然後乃得。


　　廣德若不足，


　　【注】廣德不盈，廓然無形，不可滿也。


　　建德若偷，


　　【注】偷，匹也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。


　　質真若渝，


　　【注】質真者，不矜其真，故渝。


　　大方無隅，


　　【注】方而不割，故無隅也。


　　大器晚成，


　　【注】大器成天下不持全別，故必晚成也。


　　大音希聲，


　　【注】聽之不聞名曰希，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣，分則不能統眾，故有聲者非大音也。


　　大象無形，


　　【注】有形則有分，有分者不溫則炎，不炎則寒。故象而形者，非大象。


　　道隱無名。夫唯道，善貸且成。


　　【注】凡此諸善，皆是道之所成也。在象則為大象，而大象無形。在音則為大音，而大音希聲。物以之成而不見其成形，故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已，一貸之則足以永終其德，故曰善貸也。成之不如機匠之裁，無物而不濟其形，故曰善成。 　





　


　　

第四十二章

　　道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。


　　【注】萬物萬形，其歸一也，何由致一，由於無也。由無乃一，一可謂無，已謂之一，豈得無言乎。有言有一，非二如何，有一有二，遂生乎三，從無之有，數盡乎斯，過此以往，非道之流，故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，沖氣一焉。百姓有心，異國殊風，而得一者，王侯主焉。以一為主，一何可舍，愈多愈遠，損則近之，損之至盡，乃得其極。既謂之一，猶乃至三，況本不一而道可近乎，損之而益，豈虛言也。


　　人之所教，我亦教之。


　　【注】我之非強使人從之也，而用夫自然，舉其至理，順之必吉，違之必凶。故人相教，違之自取其凶也，亦如我之教人，勿違之也。


　　強梁者不得其死，吾將以為教父。


　　【注】強梁則必不得其死。人相教為強梁，則必如我之教人不當為強梁也。舉其強梁不得其死以教邪。若云順吾教之必吉也，故得其違教之徒，適可以為教父也。 　





　


　　

第四十三章

　　天下之至柔，馳騁天下之至堅。


　　【注】氣無所不入，水無所不出於經。


　　無有入無閒，吾是以知無為之有益。


　　【注】虛無柔弱，無所不通，無有不可窮，至柔不可折，以此推之，故知無為之有益也。


　　不言之教，無為之益，天下希及之。 　





　


　　

第四十四章

　　名與身孰親？


　　【注】尚名好高，其身必疏。


　　身與貨孰多？


　　【注】貪貨無厭，其身必少。


　　得與亡孰病？


　　【注】得多利而亡其身，何者為病也。


　　是故甚愛必大費，多藏必厚亡，


　　【注】甚愛不與物通，多藏不與物散，求之者多，攻之者眾，為物所病，故大費厚亡也。


　　知足不辱，知止不殆，可以長久。 　





　


　　

第四十五章

　　大成若缺，其用不弊。


　　【注】隨物而成，不為一象，故若缺也。


　　大盈若沖，其用不窮。


　　【注】大盈沖足，隨物而與，無所愛矜，故若沖也。


　　大直若屈，


　　【注】隨物而直，直不在一，故若屈也。


　　大巧若拙，


　　【注】大巧，因自然以成器，不造為異端，故若拙也。


　　大辯若訥。


　　【注】大辯因物而言，己無所造，故若訥也。


　　躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。


　　【注】躁罷然後勝寒，靜無為以勝熱，以此推之，則清靜為天下正也。靜則全物之真，躁則犯物之性，故惟清靜乃得如上諸大也。 　





　


　　

第四十六章

　　天下有道，卻走馬以糞。


　　【注】天下有道，知足知止，無求於外，各修其內而已，故卻走馬以治田糞也。


　　天下無道，戎馬生於郊。


　　【注】貪欲無厭，不修其內，各求於外，故戎馬生於郊也。


　　禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。 　





　


　　

第四十七章

　　不出戶，知天下；不窺牖，見天道。


　　【注】事有宗，而物有主，途雖殊而同歸也，慮雖百而其致一也。道有大常，理有大致，執古之道，可以御今，雖處於今，可以知古始，故不出戶，窺牖而可知也。


　　其出彌遠，其知彌少。


　　【注】無在於一而求之於眾也，道視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，如其知之，不須出戶，若其不知，出愈遠愈迷也。


　　是以聖人不行而知，不見而名，


　　【注】得物之致，故雖不行而慮可知也。識物之宗，故雖不見，而是非之理可得而名也。


　　不為而成。


　　【注】明物之性，因之而已。故雖不為而使之成矣。 　





　


　　

第四十八章

　　為學日益，


　　【注】務欲進其所能，益其所習。


　　為道日損。


　　【注】務欲反虛無也。


　　損之又損，以至於無為。無為而無不為。


　　【注】有為則有所失，故無為乃無所不為也。


　　取天下常以無事，


　　【注】動常因也。


　　及其有事，


　　【注】自己造也。


　　不足以取天下。


　　【注】失統本也。 　





　


　　

第四十九章

　　聖人無常心，以百姓心為心。


　　【注】動常因也。


　　善者，吾善之；不善者，吾亦善之，


　　【注】各因其用則善不失也。


　　德善。


　　【注】無棄人也。


　　信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在，天下歙歙，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，


　　【注】各用聰明。


　　聖人皆孩之。


　　【注】皆使和而無欲，如嬰兒也。夫天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能者，能者與之，資者取之，能大則大，資貴則貴，物有其宗，事有其主，如此則可冕疏充目而不懼於欺，黈纊塞耳而無戚於慢，又何為勞一身之聰明，以察百姓之情哉。夫以明察物，物亦競以其明應之，以不信察物，物亦競以其不信應之。夫天下之心，不必同其所應，不敢異則莫肯用其情矣。甚矣，害之大也，莫大於用其明矣，夫在智則人與之訟，在力則人與之爭，智不出於人而立乎訟地，則窮矣。力不出於人而立乎爭地，則危矣。未有能使人無用其智力乎己者也，如此則己以一敵人，而人以千萬敵己也。若乃多其法網，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足，鳥亂於上，魚亂於下，是以聖人之於天下，歙歙焉，心無所主也，為天下渾心焉，意無所適莫也。無所察焉，百姓何避，無所求焉，百姓何應，無避無應，則莫不用其情矣。人無為舍其所能而為其所不能，舍其所長而為其短，如此，則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。 　





　


　　

第五十章

　　出生入死。


　　【注】出生地，入死地。


　　 生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。


　　【注】十有三，猶云十分有三分，取其生道，全生之極，十分有三耳。取死之道，全死之極，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之無生之地焉，善攝生者無以生為生，故無死地也。器之害者，莫甚乎兵戈，獸之害者，莫甚乎兕虎，而令兵戈無所容其鋒刃，虎兕無所措其爪角，斯誠不以欲累其身者也，何死地之有乎。夫蚖蟺以淵為淺，而鑿穴其中，鷹鸇以山為卑，而增巢其上，矰繳不能及，網罟不能到，可謂處於無死地矣，然而卒以甘餌，乃入於無生之地，豈非生生之厚乎，故物茍不以求離其本，不以欲渝其真，雖入軍而不害，陸行而不可犯也，赤子之可則而貴信矣。 　





　


　　

第五十一章

　　道生之，德畜之，物形之，勢成之。


　　【注】物生而後畜，畜而後形，形而後成，何由而生？道也；何得而畜？德也；何由而形？物也；何使而成，勢也。唯因也，故能無物而不形；唯勢也，故能無物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由，有所由焉，則莫不由乎道也。故推而極之，亦至道也。隨其所因，故各有稱焉。


　　是以萬物莫不尊道而貴德。


　　【注】道者，物之所由也。德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不失，尊之則害，不得不貴也。


　　道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。


　　【注】命並作爵。


　　故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。


　　【注】謂成其實，各得其庇蔭，不傷其體矣。


　　生而不有，為而不恃，


　　【注】為而不有。


　　長而不宰。是謂玄德。


　　【注】有德而不知其主也，出乎幽冥，是以謂之玄德也。 　





　


　　

第五十二章

　　天下有始，以為天下母。


　　【注】善始之則善養畜之矣，故天下有始則可以為天下母矣。


　　既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。


　　【注】母，本也，子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。


　　塞其兌，閉其門，


　　【注】兌，事欲之所由生；門，事欲之所由從也。


　　終身不勤。


　　【注】無事永逸，故終身不勤也。


　　開其兌，濟其事，終身不救。


　　【注】不閉其原而濟其事，故雖終身不救。


　　見小曰明，守柔曰強。


　　【注】為治之功不在大，見大不明，見小乃明。守強不強，守柔乃強也。


　　用其光，


　　【注】顯道以去民迷。


　　復歸其明，


　　【注】不明察也。


　　無遺身殃，是為習常。


　　【注】道之常也。 　





　


　　

第五十三章

　　使我介然有知，行於大道，唯施是畏。


　　【注】言若使我可介然有知，行大道於天下，唯施為之是畏也。


　　大道甚夷，而民好徑。


　　【注】言大道蕩然正平，而民猶尚舍之而不由，好從邪徑，況復施為以塞大道之中乎。故曰，大道甚夷，而民好徑。


　　朝甚除，


　　【注】朝，宮室也。除，潔好也。


　　田甚蕪，倉甚虛；


　　【注】朝甚除，則田甚蕪，倉甚虛，設一而眾害生也。


　　服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為夸盜。非道也哉！


　　【注】凡物不以其道得之則皆邪也，邪則盜也。夸而不以其道得之，竊位也，故舉非道以明非道，則皆盜夸也。 　





　


　　

第五十四章

　　善建者不拔，


　　【注】固其根而後營其末，故不拔也。


　　善抱者不脫，


　　【注】不貪於多，齊其所能，故不脫也。


　　子孫以祭祀不輟。


　　【注】子孫傳此道以祭祀則不輟也。


　　修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；


　　【注】以身及人也，修之身則真，修之家則有餘，修之不廢，所施轉大。


　　修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，


　　【注】彼皆然也。


　　以天下觀天下。


　　【注】以天下百姓心觀天下之道也，天下之道，逆順吉凶，亦皆如人之道也。


　　吾何以知天下然哉？以此。


　　【注】此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求於外也，所謂不出戶以知天下者也。 　





　


　　

第五十五章

　　含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。


　　【注】赤子無求無欲，不犯眾物，故毒蟲之物無犯之人也。舍德之厚者，不犯於物，故無物以損其全也。


　　骨弱筋柔而握固。


　　【注】以柔弱之故，故握能周固。


　　未知牝牡之合而全作，


　　【注】作，長也。無物以損其身，故能全長也。言含德之厚者，無物可以損其德，渝其真，柔弱不爭而不摧折者，皆若此也。


　　精之至也。終日號而不嗄，


　　【注】無爭欲之心，故終日出聲而不嗄也。


　　和之至也。知和曰常，


　　【注】物以和為常，故知和則得常也。


　　知常曰明。


　　【注】不皦不昧，不溫不涼，此常也。無形不可得而見，曰明也。


　　益生曰祥。


　　【注】生不可益，益之則夭也。


　　心使氣曰強。


　　【注】心宜無有，使氣則強。


　　物壯則老，謂之不道，不道早已。 　





　


　　

第五十六章

　　知者不言，


　　【注】因自然也。


　　言者不知。


　　【注】造事端也。


　　塞其兌，閉其門，挫其銳，


　　【注】含守質也。


　　解其分，


　　【注】除爭原也。


　　和其光，


　　【注】無所特顯則物無所偏爭也。


　　同其塵，


　　【注】無所特賤則物無所偏恥也。


　　是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；


　　【注】可得而親，則可得而疏也。


　　不可得而利，不可得而害；


　　【注】可得而利，則可德而害也。


　　不可得而貴，不可得而賤。


　　【注】可得而貴，則可得而賤也。


　　故為天下貴。


　　【注】無物可以加之也。 　





　


　　

第五十七章

　　以正治國，以奇用兵，以無事取天下。


　　【注】以道治國則國平，以正治國則奇正起也，以無事則能取天下也。上章云，其取天下者，常以無事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治國則不足以取天下，而以奇用兵也夫。以道治國，崇本以息末，以正治國，立辟以攻末，本不立而末淺，民無所及，故必至於奇用兵也。


　　吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；


　　【注】利器，凡所以利己之器也。民強則國家弱。


　　人多伎巧，奇物滋起；


　　【注】民多智慧則巧偽生，巧偽生則邪事起。


　　法令滋彰，盜賊多有。


　　【注】立正欲以息邪，而奇兵用多；忌諱欲以恥貧，而民彌貧；利器欲以強國者也，而國愈昏多。皆舍本以治末，故以致此也。


　　故聖人云：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」


　　【注】上之所欲，民從之速也。我之所欲，唯無欲而民亦無欲自樸也。此四者，崇本以息末也。 　





　


　　

第五十八章

　　其政悶悶，其民淳淳；


　　【注】言善治政者，無形無名，無事無政可舉，悶悶然，卒至於大治，故曰，其政悶悶也。其民無所爭競，寬大淳淳，故曰，其民淳淳也。


　　其政察察，其民缺缺。


　　【注】立刑名，明賞罰，以檢姦偽，故曰察察也。殊類分析，民懷爭競，故曰，其民缺缺也。


　　禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。


　　【注】言誰知善治之極乎！唯無可正舉，無可形名，悶悶然而天下大化，是其極也。


　　正復為奇，


　　【注】以正治國，則便復以奇用兵矣。故曰，正復為奇。


　　善復為妖。


　　【注】立善以和萬物，則便復有妖之患也。


　　人之迷，其日固久。


　　【注】言人之迷惑失道，固久矣。不可便正善治以責。


　　是以聖人方而不割，


　　【注】以方導物，舍去其邪，不以方割物，所謂大方無隅。


　　廉而不劌，


　　【注】廉，清廉也；劌，傷也。以清廉清民，令去其邪，令去其汙，不以清廉劌傷於物也。


　　直而不肆，


　　【注】以直導物，令去其僻，而不以直激沸於物也。所謂大直若屈也。


　　光而不燿。


　　【注】以光鑑其所以迷，不以光照求其隱慝也，所謂明道若昧也，此皆崇本以息末，不攻而使復之也。 　





　


　　

第五十九章

　　治人事天，莫若嗇。


　　【注】莫若，猶莫過也。嗇，農夫，農人之治田務，去其殊類，歸於齊一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命，下綏百姓，莫過於此。


　　夫唯嗇，是謂早服；


　　【注】早服，常也。


　　早服謂之重積德；


　　【注】唯重積德不欲銳速，然後乃能使早服其常，故曰早服謂之重積德者也。


　　重積德則無不克，無不克則莫知其極；


　　【注】道無窮也。


　　莫知其極，可以有國；


　　【注】以有窮而莅國，非能有國也。


　　有國之母，可以長久；


　　【注】國之所以安謂之母，重積德是唯圖其根，然後營末，乃得其終也。


　　是謂深根固柢，長生久視之道。 　





　


　　

第六十章

　　治大國，若烹小鮮。


　　【注】不擾也，躁則多害，靜則全真，故其國彌大，而其主彌靜，然後乃能廣得眾心矣。


　　以道莅天下，其鬼不神；


　　【注】治大國則若烹小鮮，以道蒞天下則其鬼不神也。


　　非其鬼不神，其神不傷人；


　　【注】神不害自然也，物守自然則神無所加，神無所加則不知神之為神也。


　　非其神不傷人，聖人亦不傷人。


　　【注】道洽則神不傷人，神不傷人則不知神之為神。道洽則聖人亦不傷人，聖人不傷人則不知聖人之為聖也。猶云，不知神之為神，亦不知聖之為聖也。夫恃威網以使物者，治之衰也。使不知神聖之為神聖，道之極也。


　　夫兩不相傷，故德交歸焉。


　　【注】神不傷人，聖人亦不傷人，聖人不傷人，神亦不傷人。故曰，兩不相傷也。神聖合道，交歸之也。 　





　


　　

第六十一章

　　大國者下流，


　　【注】江海居大而處下，則百川流之，大國居大而處下，則天下流之，故曰，大國下流也。


　　天下之交。


　　【注】天下所歸會也。


　　天下之牝，


　　【注】靜而不求，物自歸之也。


　　牝常以靜勝牡，以靜為下。


　　【注】以其靜故能為下也，牝，雌也。雄躁動貪欲，雌常以靜，故能勝雄也。以其靜復能為下，故物歸之也。


　　故大國以下小國，


　　【注】大國以下，猶云以大國下小國。


　　則取小國；


　　【注】小國則附之。


　　小國以下大國，則取大國。


　　【注】大國納之也。


　　故或下以取，或下而取。


　　【注】言唯修卑下，然後乃各得其所。


　　大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。


　　【注】小國修下自全而已，不能令天下歸之，大國修下則天下歸之。故曰，各得其所欲，則大者宜為下也。 　





　


　　

第六十二章

　　道者萬物之奧。


　　【注】奧，猶曖也。可得庇蔭之辭。


　　善人之寶，


　　【注】寶以為用也。


　　不善人之所保。


　　【注】保以全也。


　　美言可以市，尊行可以加人。


　　【注】言道無所不先，物無有貴於此也。雖有珍寶璧馬，無以匹之，美言之則可以奪眾貨之賈，故曰，美言可以市也，尊行之則千里之外應之，故曰，可以加於人也。


　　人之不善，何棄之有？


　　【注】不善當保道以免放。


　　故立天子，置三公，


　　【注】言以尊行道也。


　　雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。


　　【注】此道，上之所云也。言，故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以為道也。物無有貴於此者，故雖有拱抱寶璧以先，駟馬而進之，不如坐而進此道也。


　　古之所以貴此道者何？不曰：以求得，有罪以免邪？故為天下貴。


　　【注】以求則得求，以免則得免，無所而不施，故為天下貴也。 　





　


　　

第六十三章

　　為無為，事無事，味無味。


　　【注】以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，治之極也。


　　大小多少，報怨以德。


　　【注】小怨則不足以報，大怨則天下之所欲誅，順天下之所同者，德也。


　　圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，


　　【注】以聖人之才猶尚難於細易，況非聖人之才而欲忽於此乎，故曰，猶難之也。


　　故終無難矣。 　





　


　　

第六十四章

　　其安易持，其未兆易謀。


　　【注】以其安不忘危，持之不忘亡，謀之無功之勢，故曰易也。


　　其脆易泮，其微易散。


　　【注】雖失無入有，以其微脆之故，未足以興大功，故易也。此四者，皆說慎終也，不可以無之，故而不持，不可以微之，故而弗散也，無而弗持，則生有焉，微而不散，則生大焉，故慮終之患，如始之禍，則無敗事。


　　為之於未有，


　　【注】謂其安未兆也。


　　治之於未亂。


　　【注】謂微脆也。


　　合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。


　　【注】當以慎終除微，慎微除亂，而以施為治之形名，執之反生事原，巧辟滋作，故敗失也。


　　是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。


　　【注】不慎終也。


　　慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；


　　【注】好欲雖微，爭尚為之，興難得之貨雖細，貪盜為之起也。


　　學不學，復眾人之所過。


　　【注】不學而能者，自然也。喻於學者，過也。故學不學，以復眾人之過。


　　以輔萬物之自然，而不敢為。 　





　


　　

第六十五章

　　古之善為道者，非以明民，將以愚之。


　　【注】明，謂多見巧詐，蔽其樸也。愚謂無知守真，順自然也。


　　民之難治，以其智多。


　　【注】多智巧詐，故難治也。


　　故以智治國，國之賊；


　　【注】智，猶治也，以智而治國，所以謂之賊者，故謂之智也。民之難治，以其多智也，當務塞兌閉門，令無知無欲，而以智術動民。邪心既動，復以巧術防民之偽，民知其術，防隨而避之，思惟密巧，奸偽益滋，故曰，以智治國，國之賊也。


　　不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，


　　【注】稽，同也。古今之所同則而不可費，能知稽式，是謂玄德，玄德深矣，遠矣。


　　與物反矣，


　　【注】反其真也。


　　然後乃至大順。 　





　


　　

第六十六章

　　 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。 　





　


　　

第六十七章

　　天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！


　　【注】久矣其細，猶曰其細久矣。肖則失其所以為大矣，故曰，若肖久矣，其細也夫。


　　我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；


　　【注】夫慈，以陳則勝，以守則固，故能勇也。


　　儉故能廣；


　　【注】節儉愛費，天下不匱，故能廣也。


　　不敢為天下先，故能成器長。


　　【注】唯後外其身，為物所歸，然後乃能立，成器為天下利，為物之長也。


　　今舍慈且勇，


　　【注】且，猶取也。


　　舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，


　　【注】相慜而不避於難，故勝也。


　　以守則固。天將救之，以慈衛之。 　





　


　　

第六十八章

　　善為士者不武，


　　【注】士，卒之帥也。武，尚先陵人也。


　　善戰者不怒，


　　【注】後而不先，應而不唱，故不在怒。


　　善勝敵者不與，


　　【注】不與爭也。


　　善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，


　　【注】用人而不為之，下則力不為用也。


　　是謂配天古之極。 　





　


　　

第六十九章

　　用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，


　　【注】彼遂不止。


　　攘無臂，扔無敵，


　　【注】行，謂行陳也，言以謙退哀慈，不敢為物先，用戰猶行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵也，言無有與之抗也。


　　執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。


　　【注】言吾哀慈謙退，非欲以取強，無敵於天下也。不得已而卒至於無敵，斯乃吾之所以為大禍也。寶，三寶也，故曰，幾亡吾寶。


　　故抗兵相加，哀者勝矣。


　　【注】抗，舉也；加，當也。哀者，必相惜而不趣利避害，故必勝。 　





　


　　

第七十章

　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。


　　【注】可不出戶窺牖而知，故曰，甚易知也。無為而成，故曰甚易行也。惑於躁欲，故曰，莫之能知也。迷於榮利，故曰，莫之能行也。


　　言有宗，事有君。


　　【注】宗，萬物之宗也。君，萬物之主也。


　　夫唯無知，是以不我知。


　　【注】以其言有宗，事有君之故，故有知之人不得不知之也。


　　知我者希，則我者貴。


　　【注】唯深故知者希也，知我益希，我亦無匹，故曰，知我者希，則我者貴也。


　　是以聖人被褐懷玉。


　　【注】被褐者，同其塵，懷玉者，寶其真也。聖人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不渝，故難知而為貴也。 　





　


　　

第七十一章

　　知不知上，不知知病。


　　【注】不知知之不足任則病也。


　　夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。 　





　


　　

第七十二章

　　民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。


　　【注】清靜無為謂之居，謙後不盈謂之生，離其清淨，行其躁欲，棄其謙後，任其威權，則物擾而民僻，威不能復制民，民不能堪其威，則上下大潰矣，天誅將至，故曰，民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生，言威力不可任也。


　　夫唯不厭，


　　【注】不自厭也。


　　是以不厭。


　　【注】不自厭，是以天下莫之厭。


　　是以聖人自知不自見；


　　【注】不自見其所知，以光耀行威也。


　　自愛不自貴。


　　【注】自貴則物狎厭居生。


　　故去彼取此。 　





　


　　

第七十三章

　　勇於敢則殺，


　　【注】必不得其死也。


　　勇於不敢則活。


　　【注】必齊命也。


　　此兩者，或利或害。


　　【注】俱勇而所施者異，利害不同，故曰，或利或害也。


　　天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。


　　【注】孰，誰也。言誰能知天下之所惡，意故邪，其唯聖人，夫聖人之明，猶難於勇敢，況無聖人之明而欲行之也，故曰，猶難之也。


　　天之道，不爭而善勝，


　　【注】天唯不爭，故天下莫能與之爭。


　　不言而善應，


　　【注】順則吉，逆則凶，不言而善應也。


　　不召而自來，


　　【注】處下則物自歸。


　　繟然而善謀。


　　【注】垂象而見吉凶，先事而設誠，安而不忘危，未召而謀之，故曰，繟然而善謀也。


　　天網恢恢，疏而不失。 　





　


　　

第七十四章

　　民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？


　　【注】詭異亂群謂之奇也。


　　常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。


　　【注】為逆順者之所惡忿也，不仁者人之所疾也。故曰，常有司殺也。 　





　


　　

第七十五章

　　民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。


　　【注】言民之所以僻，治之所以亂，皆由上不由其下也，民從上也。 　





　


　　

第七十六章

　　人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，


　　【注】強兵以暴於天下者，物之所惡也，故必不得勝。


　　木強則兵。


　　【注】物所加也。


　　強大處下，


　　【注】木之本也。


　　柔弱處上。


　　【注】枝條是也。 　





　


　　

第七十七章

　　天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，


　　【注】與天地合德，乃能包之，如天之道。如人之量，則各有其身，不得相均，如惟無身無私乎，自然然後乃能與天地合德。


　　損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。


　　【注】言唯能處盈而全虛，損有以補無，和光同塵，蕩而均者，唯其道也。是以聖人不欲示其賢以均天下。 　





　


　　

第七十八章

　　天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。


　　【注】以，用也。其謂水也，言用水之柔弱無物，可以易之也。


　　弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。 　





　


　　

第七十九章

　　和大怨，必有餘怨，


　　【注】不明理其契以致大怨已至而德和之，其傷不復，故有餘怨也。


　　安可以為善？是以聖人執左契，


　　【注】左契防怨之所由生也。


　　而不責於人。有德司契，


　　【注】有德之人念思其契，不念怨生而後責於人也。


　　無德司徹。


　　【注】徹，司人之過也。


　　天道無親，常與善人。 　





　


　　

第八十章

　　小國寡民。


　　【注】國既小，民又寡，尚可使反古，況國大民眾乎，故舉小國而言也。


　　使有什伯之器而不用，


　　【注】言使民雖有什伯之器而無所用，何患不足也。


　　使民重死而不遠徙。


　　【注】使民不用，惟身是寶，不貪貨賂，故各安其居，重死而不遠徙也。


　　雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。


　　【注】無所欲求。 　





　


　　

第八十一章

　　信言不美，


　　【注】實在質也。


　　美言不信。


　　【注】本在樸也。


　　善者不辯，辯者不善。知者不博，


　　【注】極在一也。


　　博者不知。聖人不積，


　　【注】無私自有，唯善是與，任物而已。


　　既以為人己愈有，


　　【注】物所尊也。


　　既以與人己愈多。


　　【注】物所歸也。


　　天之道，利而不害；


　　【注】動常生成之也。


　　聖人之道，為而不爭。


　　【注】順天之利不相傷也。 　





　


　　

晁說之跋

　　王弼老子道德經二卷，真得老子之學歟，蓋嚴君平指歸之流也。其言仁義與禮，不能自用，必待道以用之，天地萬物各得於一，豈特有功於老子哉。凡百學者，蓋不可不知乎此也。予於是知弼本深於老子，而易則末矣。其於易，多假諸老子之旨，而老子無資於易者，其有餘不足之跡，斷可見也。嗚呼，學其難哉！弼知佳兵者不祥之器，至於戰勝，以喪禮處之，非老子之言，乃不知常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。獨得諸河上公，而古本無有也。賴傅奕能辯之爾。然弼題是書曰道德經，不析乎道德，而上下之，猶近於古歟！其文字則多謬誤，殆有不可讀者，令人惜之。嘗謂，弼之於老子，張湛之於列子，郭象之於莊子，杜預之於左氏，范甯之於穀梁，毛萇之於詩，郭璞之於爾雅，完然成一家之學，後世雖有作者，未易加也。予既繕寫弼書，并以記之。


　　政和乙未十月丁丑


　　嵩山晁說之鄜畤記。 　





　


　　

熊克重刊跋

　　克伏誦咸平，聖語有曰，老子道德經治世之要，明皇解雖燦然可觀，王弼所注，言簡意深，真得老氏清淨之旨。克自此求弼所注甚力，而近世希有，蓋久而後得之，往歲攝建寧學官，嘗以刊行，既又得晁以道先生所題本，不分道德而上下之，亦無篇目，喜其近古，繕寫藏之，乾道庚寅，分教京口，復鏤板以傳，若其字之謬訛，前人已不能證，克焉敢輒易，姑俟夫知者。


　　三月二十四日左從事郎充鎮江府府學教授熊克謹記 　




　

　


　　

王弼老子注(全本)

　 王弼，字辅嗣，魏国山阳（应为今山东金乡）人。 三国魏玄学家。

据经籍记载，其著作主要有《老子注》，《老子指略》，《论语释疑》，《周易注》，《周易指略》，《周易大衍论》，《周易穷微论》，《易辨》，《易传纂图》，《王弼集》等。

　　上述著作中《老子注》，《周易注》，《周易指略》均流传至今。今人王维诚辑录《云笈七鉴》中的《老君指归略例》和《道藏》中的《老子微指略例》，整理成《老子指略》。其余各书尽失。今人楼宇烈辑王弼现存著作及部分佚文为《王弼集校释》并校勘，注释。　


　　１章

　　可道之道．可名之名．指事造形．非其常也．故不可道．不可名也．凡有皆始于无．故未形无名时．则为万物之始．及其有形有名时．则长之育之亭之毒之．为其母也．言道以无形无名始成万物．［万物］以始以成而不知其所以［然］．玄之又玄也．妙者微之极也．万物始于微而后成．始于无而后生．故常无欲空虚．可以观其始物之妙．徼归终也．凡有之为利．必以无为用．欲之所本．适道而后济．故常有欲．可以观其终物之徼也．两者始与母也．同出者同出于玄也．异名所施不可同也．在首则谓之始．在终则谓之母．玄者冥（也）默（然）无有也．始母之所出也．不可得而名．故不可言同名曰玄．而言［同］谓之玄者．取于不可得而谓之然也．［不可得而］谓之然．则不可以定乎一玄而已．［若定乎一玄］则是名则失之远矣．故曰玄之又玄也．众妙皆从（同）［玄］而出．故曰众妙之门也．

　　２章

　　美者人心之所进乐也．恶者人心之所恶疾也．美恶犹喜怒也．善不善犹是非也．喜怒同根．是非同门．故不可得而偏举也．此六者皆陈自然．不可偏举之（明）［名］数也．自然已足．为则败也．知慧自备．为则伪也．因物而用．功自彼成．故不居也．使功在己．则功不可久也．

　　３章

　　贤犹能也．尚者嘉之名也．贵者隆之称也．唯能是任．尚也曷为．唯用是施．贵之何为．尚贤显名．荣过其任．为而常校能相射．贵货过用．贪者竞趣．穿窬探箧．没命而盗．故可欲不见．则心无所乱也．心怀智而腹怀食．虚有智而实无知也．骨无知以干．志生事以乱（心虚则志弱也）．守其眞也．智者谓知为也．

　　４章

　　夫执一家之量者．不能全家．执一国之量者．不能成国．穷力举重．不能为用．故人虽知万物治也．治而不以二仪之道．则不能赡也．地虽形魄．不法于天则不能全其宁．天虽精象．不法于道则不能保其精．冲而用之．用乃不能穷．满以造实．实来则溢．故冲而用之又复不盈．其为无穷亦已极矣．形虽大不能累其体．事虽殷不能充其量．万物舍此而求主．主其安在乎．不亦渊兮似万物之宗乎．鋭挫而无损．纷解而不劳．和光而不污其体．同尘而不渝其眞．不亦湛兮似或存乎．地守其形．徳不能过其载．天慊其象．徳不能过其覆．天地莫能及之．不亦似帝之先乎．帝天帝也．

　　５章

　　天地任自然．无为无造．万物自相治理．故不仁也．仁者必造立施化．有恩有为．造立施化．则物失其眞．有恩有为．则物不具存．物不具存．则不足以备载．（矣）［天］地不为兽生刍．而兽食刍．不为人生狗．而人食狗．无为于万物而万物各适其所用．则莫不赡矣．若慧由己树．未足任也．圣人与天地合其徳．以百姓比刍狗也．橐排橐也．钥乐钥也．橐钥之中空洞．无情无为．故虚而不得穷屈．动而不可竭尽也．天地之中．荡然任自然．故不可得而穷．犹若 橐钥也．愈为之则愈失之矣．物树其（恶）［慧］．事错其言．［不慧］不济．不言不理．必穷之数也． 橐钥而守数中．则无穷尽．弃己任物．则莫不理．若橐钥有意于为声也．则不足以共吹者之求也．

　　６章

　　谷神谷中央无（谷）［者］也．无形无影．无逆无违．处卑不动．守静不衰．（谷）［物］以此成而不见其形．此至物也．处卑（而）［守静］不可得［而］名．故谓［之玄牝］．（天地之根绵绵若存用之不动）．门玄牝之所由也．本其所由．与［太］极同体．故谓之天地之根也．欲言存邪．则不见其形．欲言亡邪．万物以之生．故绵绵若存也．无物不成（用）而不劳也．故曰用而不勤也．

　　７章

　　自生则与物争．不自生则物归也．无私者无为于身也．身先身存．故曰能成其私也．

　　８章

　　人恶卑也．道无水有．故曰几也．言（人）［水］皆应于（治）［此］道也．

　　９章

　　持谓不失徳也．既不失其徳．又盈之．势必倾危．故不如其已者．谓乃更不如无徳无功者也．既揣末令尖．又鋭之令利．势必摧衂．故不可长保也．不若其已．不可长保也．四时更运．功成则移．

　　１０章

　　载犹处也．营魄人之常居处也．一人之眞也．言人能处常居之宅．抱一清神能常无离乎．则万物自宾也．专任也．致极也．言任自然之气．致至柔之和．能若婴儿之无所欲乎．则物全而性得矣．玄物之极也．言能涤除邪饰．至于极览．能不以物介其明．疵（之）其神乎．则终与玄同也．任术以求成运数以求匿者智也．玄览无疵．治国无以智．犹弃智也．能无以智乎．则民不辟而国治也．天门谓天下之所由从也．开阖治乱之际也．或开或阖．经通于天下．故曰天门开阖也．雌应而不（倡）［唱］．因而不为．言天门开阖能为雌乎．则物自宾而处自安矣．言至明四达．无迷无惑．能无以为乎．则物化矣．所谓道常无为．侯王若能守．则万物［将］自化．不塞其源也．不塞其源．则物自生．何功之有．不禁其性．则物自济．何为之恃．物自长足．不吾宰成．有徳无主．非玄而何．凡言玄徳．皆有徳而不知其主．出乎幽冥．

　　１１章

　　毂所以能统三十辐者无也．以其无能受物之故．故能以（实）［寡］统众也．木埴壁所以成三者．而皆以无为用也．言无者有之所以为利．皆頼无以为用也．

　　１２章

　　爽差失也．失口之用．故谓之爽．夫耳目口心皆顺其性也．不以顺性命．反以伤自然．故曰盲聋爽狂也．难得之货塞人正路．故令人行妨也．为腹者以物养己．为目者以物役己．故圣人不为目也．

　　１３章

　　宠必有辱．荣必有患．（惊）［宠］辱等．荣患同也．为下得宠辱荣患若惊．则不足以乱天下也．大患荣宠之属也．生之厚必入死之地．故谓之大患也．人迷之于荣宠．返之于身．故曰大患若身也．由有其身也．归之自然也．无［物可］以易其身．故曰贵也．如此乃可以诧天下也．无物可以损其身．故曰爱也．如此乃可以寄天下也．不以宠辱荣患损易其身．然后乃可以天下付之也．

　　１４章

　　无状无象．无声无响．故能无所不通．无所不往．不得而知．更以我耳目体不知为名．故不可致诘．混而为一也．欲言无邪．而物由以成．欲言有邪．而不见其形．故曰无状之状无物之象也．不可得而定也．有有其事．无形无名者．万物之宗也．虽今古不同．时移俗易．故莫不由乎此以成其治者也．故可执古之道以御今之有．上古虽远．其道存焉．故虽在今可以知古始也．

　　１５章

　　冬之渉川．予然若欲度．若不欲度．其情不可得见之貌也．四邻合攻中央之主．犹然不知所趣向者也．上徳之人．其端兆不可观．（徳）［意］趣不可见．亦犹此也．凡此诸若．皆言其容象不可得而形名也．夫晦以理．物则得明．浊以静．物则得清．安以动．物则得生．此自然之道也．孰能物言其难也．除者详愼也．盈必溢也．蔽覆盖也．

　　１６章

　　言致虚．物之极笃．守静物之眞正也．动作成长．以虚静观其反复．凡有起于虚．动起于静．故万物虽并动作．卒复归于虚静．是物之极笃也．各返其所始．归根则静．故曰静．静则复命．故曰复命也．复命则得性命之常．故曰常也．常之为物．不偏不彰．无皦昧之状．温凉之象．故曰知常曰明也．唯此复．乃能包通万物．无所不容．失此以往．则邪入乎分．则物离其分．故曰不知常则妄作凶．无所包通也．无所不包通．则乃至于荡然公平也．荡然公平．则乃至于无所不周普也．无所不周普．则乃至于同乎天也．与天合徳．体道大通．则乃至于［穷］极虚无也．穷极虚无．得道之常．则乃至于不穷极也．无之为物．水火不能害．金石不能残．用之于心．则虎兕无所投其（齿）［爪］角．兵戈无所容其锋刃．何危殆之有乎．

　　１７章

　　太上谓大人也．大人在上．故曰太上．大人在上．居无为之事．行不言之教．万物作焉而不为始．故下知有之而已．言从上也．不能以无为居事．不言为教．立善行施．使下得亲而誉之也．不复能以恩仁令物．而頼威权也．不能（法）以正齐民．而以智治国．下知避之．其令不从．故曰侮之也．夫御大失性．则疾病生．辅物失眞．则疵衅作．信不足焉．则有不信．此自然之道也．已处不足．非智之所（齐）［济］也．自然其端兆不可得而见也．其意趣不可得而覩也．无物可以易其言．言必有应．故曰悠兮其贵言也．居无为之事．行不言之教．不以形立物．故功成事遂．而百姓不知其所以然也．

　　１８章

　　失无为之事．更以施慧立善．道进物也．行术用明．以察奸伪．趣覩形见．物知避之．故智慧出则大伪生也．甚美之名．生于大恶．所谓美恶同门．六亲父子兄弟夫妇也．若六亲自和．国家自和．则孝慈．忠臣不知其所在矣．鱼相忘于江湖之道．则相濡之徳生也．

　　１９章

　　圣智才之善也．仁义（人）［行］之善也．巧利用之善也．而直云絶．文甚不足．不令之有所属．无以见其指．故曰此三者以为文而未足．故令人有所属．属之于素朴寡欲．

　　２０章

　　下篇［云］．为学者日益．为道者日损．然则学求益所能．而进其智者也．若将无欲而足．何求于益．不知而中．何求于进．夫燕雀有匹．鸠鸽有仇．寒郷之民．必知旃裘．自然已足．益之则忧．故续凫之足．何异截鹤之胫．畏誉而进．何异畏刑．唯（阿）［诃］美恶．相去何若．故人之所畏．吾亦畏焉．未敢恃之以为用也．叹与俗相（返）［反］之远也．众人迷于美进．惑于荣利．欲进心竞．故煕煕如享太牢．如春登台也．言我廓然无形之可名．无兆之可举．如婴儿之未能孩也．若无所宅．众人无不有怀有志．盈溢胸心．故曰皆有余也．我独廓然无为无欲．若遗失之也．絶愚之人．心无所别析．意无所（好恶）［美恶］．犹然其情不可覩．我颓然若此也．无所别析．不可为（明）［名］．耀其光也．分别别析也．情不可覩．无所繋[埶纟]．以用也．皆欲有所施用也．无所欲为．闷闷昏昏．若无所识．故曰顽且鄙也．食母生之本也．人（者）皆弃生民之本．贵末饰之华．故曰我独欲异于人．

　　２１章

　　孔空也．惟以空为徳．然后乃能动作从道．恍惚无形不繋之叹．以无形始物．不繋成物．万物以始以成．而不知其所以然．故曰恍兮惚兮［其中有物］．惚兮恍兮其中有象也．窈冥深远之叹．深远不可得而见．然而万物由之．（其）［不］可得见．以定其眞．故曰窈兮冥兮其中有精也．信信验也．物反窈冥．则眞精之极得．万物之性定．故曰其精甚眞其中有信也．至眞之极．不可得名．无名则是其名也．自古及今．无不由此而成．故曰自古及今其名不去也．众甫物之始也．以无名（说）．［阅］万物始也．此上之所云也．言吾何以知万物之始于无哉．以此知之也．

　　２２章

　　（不自见［则］其明（则）全也）．（不自是则其是彰也）．（不自伐则其功有也）．（不自矜则其徳长也）．自然之道亦犹树也．转多转远其根．转少转徳其本．多则远其眞故曰惑也．少则得其本故曰得也．一少之极也．式犹则（之）也．

　　２３章

　　听之不闻名曰希．下章言．道之出言．淡兮其无味也．视之不足见．听之不足闻．然则无味不足听之言．乃是自然之至言也．言暴疾美兴不长也．从事谓举动从事于道者也．道以无形无为成济万物．故从事于道者以无为为君．不言为教．绵绵若存．而物得其眞．与道同体．故曰同于道．得少也．少则得故曰得也．行得则与得同体．故曰同于得也．失累多也．累多则失．故曰失也．行失则与失同体．故曰同于失也．言随（行）其所［行］．故同而应之．忠信不足于下．焉有不信焉．

　　２４章

　　物尚进则失安．故曰企者不立．［不自见则其明全也］．［不自是则其是彰也］．［不自伐则其功有也］．［不自矜则其徳长也］．其唯于道而论之．若郄至之行．盛馔之余也．本虽美更可秽也．本有功而自伐之．故更为肬赘者也．

　　２５章

　　混然不可得而知．而万物由之以成．故曰混成也．不知其谁之子．故先天地生．寂寥无形体也．无物（之匹）［匹之］．故曰独立也．返化终始．不失其常．故曰改也．周行无所不至而（免）［不危］殆．能生全大形也．故可以为天下母也．名以定形．混成无形．不可得而定．故曰不知其名也．夫名以定形．字以称可．言道取于无物而不由也．是混成之中．可言之称最大也．吾所以字之曰道者．取其可言之称最大也．责其字定之所由．则繋于大．（大）［夫］有繋则必有分．有分则失其极矣．故曰强为之名曰大．逝行也．不守一大体而已．周行无所不至．故曰逝也．远极也．周［行］无所不穷极．不偏于一逝．故曰远也．不随于所适．其体独立．故曰反也．天地之性人为贵．而王是人之主也．虽不职大亦复为大．与三匹故曰王亦大也．四大道天地王也．凡者有称有名．则日其极也．言道则有所由．有所由然后谓之为道．然则（是道）［道是］称中之大也．不若无称之大也．无称不可得而名．［故］曰域也．道天地王皆在乎无称之内．故曰域中有四大者也．处人主之大也．法谓法则也．人不违地．乃得全安．法地也．地不违天．乃得全载．法天也．天不违道．乃得全覆．法道也．道不违自然．乃得其性［法自然也］．法自然者．在方而法方．在圆而法圆．于自然无所违也．自然者无称之言穷极之辞也．用智不及无知．而形魄不及精象．精象不及无形．有仪不及无仪．故转相法也．道（顺）［法］自然．天故资焉．天法于道．地故则焉．地法于天．人故象焉．［王］所以为主．其（一）［主］之者（主）［一］也．

　　２６章

　　凡物轻不能载重小不能鎭大．不行者使行．不动者制动．是以重必为轻根．静必为躁君也．以重为本故不离．不以经心也．轻不鎭重也．失本为丧身也．失君为失君位也．

　　２７章

　　顺自然而行．不造不（始）［施］．故物得至．而无辙迹也．顺物之性．不别不析．故无瑕谪可得其门也．因物之数．不假形也．因物自然．不设不施．故不用关楗．绳约而不可开解也．此五者皆言不造不施因物之性不以形制物也．圣人不立形名以检于物．不造进向以殊弃不肖．辅万物之自然而不为始．故曰无弃人也．不尚贤能．则民不争．不贵难得之货．则民不为盗．不见可欲．则民心不乱．常使民心无欲无惑．则无弃人也．举善以（师）［齐］不善．故谓之师矣．资取也．善人以善齐不善．［不］以善弃不善也．故不善人善人之所取也．虽有其智．自任其智．不因物于其道必失．故曰虽智大迷．

　　２８章

　　雄先之属．雌后之属也．智为天下之先（也）［者］必后也．是以圣人后其身而身先也．溪不求物．而物自归之．婴儿不用智．而合自然之智．式模则也． 忒差也．不可穷也．此三者．言常反终．后乃徳全其所处也．下章云反者道之动也．功不可取．常处其母也．朴眞也．眞散则百行出．殊类生．若器也．圣人因其分散．故为之立官长．以善为师．不善为资．移风易俗．复使归于一也．大制者．以天下之心为心．故无割也．

　　２９章

　　神无形无方也．器合成也．无形以合．故谓之神器也．万物以自然为性．故可因而不可为也．可通而不可执也．物有常性．而造为之．故必败也．物有往来．而执之．故必失也．凡此诸或．言物事逆顺反复．不施为执割也．圣人达自然之（至）［性］．畅万物之情．故因而不为．顺而不施．除其所以迷．去其所以惑．故心不乱而物性自得之也．

　　３０章

　　以道佐人主．尚不可以兵强于天下．况人主躬于道者乎．为（始）［治］者务欲立功生事．而有道者务欲还反无为．故云其事好还也．言师凶害之物也．无有所济．必有所伤．贼害人民．残荒田亩．故曰荆棘生焉．果犹济也．言善用师者．趣以济难而已矣．不以兵力取强于天下也．吾不以师道为尚．不得已而用．何矜骄之有也．言用兵虽趣功（果）济难．然时故不得已（当复）［后］用者．但当以除暴乱．不遂用果以为强也．壮武力暴兴．喩以兵强于天下者也．飘风不终朝．骤雨不终日．故暴兴必不道．早已也．

　　３２章

　　道无形不形．常不可名．以无名为常．故曰道常无名也．朴之为物．以无为心也．亦无名．故将得道．莫若守朴．夫智者可以能臣也．勇者可以武使也．巧者可以事役也．力者可以重任也．朴之为物．愦然不偏．近于无有．故曰莫能臣也．抱朴无为．不以物累其眞．不以欲害其神．则物自宾而道自得也．言天地相合．则甘露不求而自降．我守其眞性无为．则民不令而自均也．始制谓朴散始为官长之时也．始制官长．不可不立名分以定尊卑．故始制有名也．过此以往．将争锥刀之末．故曰名亦既有夫亦将知止也．遂任名以号物．则失治之母也．故知止所以不始也．川谷之（求）［与］江（与）海．非江海召之．不召不求而自归者（世）［也］．行道于天下者．不令而自均．不求而自得．故曰犹川谷之与江海也．

　　３３章

　　知人者智而已矣．未若自知者．越智之上也．胜人者有力而已矣．未若自胜者．无物以损其力．用其智于人．未若用其智于己也．用其力于人．未若用其力于己也．明用于己则物无避焉．力用于己则物改焉．知足［者］自不失故富．勤能行之．其志必获．故曰强行者有志矣．以明自察．量力而行．不失其所．必获久长矣．虽死而以为生之．道不亡乃得全其寿．身没而道犹存．况身存而道不卒乎．

　　３４章

　　言道泛滥无所不适．过左右上下周旋而用．则无所不至也．万物皆由道而生．既生而不知其所由．故天下常无欲之时．万物各得其所．若道无施于物．故名于小矣．万物皆归之以生．而力使不知其所由．此不为小．故复可名于大矣．为大于其细．图难于其易．

　　３５章

　　大象天象之母也．［不炎］不寒．不温不凉．故能包统万物．无所犯伤．主若执之．则天下往也．无形无识．不偏不彰．故万物得往而不害妨也．言道之深大．人闻道之言．乃更不如学与饵．应时感悦人心也．乐与饵则能令过客止．而道之出言淡然无味．视之不足见．则不足以悦其目．听之不足闻．则不足以娯其耳．若无所中然．乃用之不可穷极也．

　　３６章

　　将欲除强梁去暴乱当以此四者．因物之性．令其自戮．不假刑为大．以除将物也．故曰微明也．足其张令之足．而又求其张．则众所歙也．与其张之不足．而改其求张者．愈益而己反危．利器利国之器也．唯因物之性．不假刑以理物．器不可覩．而物各得其所．则国之利器也．示人者任刑也．刑以利国则失矣．鱼脱于渊则必见失矣．利国［之］器而立刑以示人亦必失也．

　　３７章

　　顺自然也．万物无不由为以治以成之也．化而欲作作欲成也．吾将鎭之无名之朴．不为主也．无欲竞也．

　　３８章

　　徳者得也．常得而无丧．利而无害．故以徳为名焉．何以得徳．由乎道也．何以尽徳．以无为用．以无为用．则莫不载也．故物无焉则无物不经．有焉则不足以免其生．是以天地虽广以无为心．圣王虽大以虚为主．故曰以复而视．则天地之心见．至日而思之．则先王之至覩也．故灭其私而无其身．则四海莫不瞻．远近莫不至．主其己而有其心．则一体不能自全．肌骨不能相容．是以上徳之人．唯道是用．不徳其徳．无执无用．故能有徳而无不为．不求而得．不为而成．故虽有徳而无徳名也．下徳求而得之．为而成之．则立善以治物．故徳名有焉．求而得之必有失焉．为而成之必有败焉．善名生则有不善应焉．故下徳为之而有以为也．无以为者无所［偏］也．凡不能无为而为之者皆下徳也．仁义礼节是也．正明徳之上下．辄举下徳以对上徳．至于无以为极下徳之量上仁是也．足及于无以为而犹为之焉．为之而无以为．故有为为之患矣．本在无为母在无名．弃本舍母．而适其子．功虽大焉必有不济．名虽美焉伪亦必生．不能不为而成不兴而治．则乃为之．故有宏普博施仁爱者．而爱之无所偏私．故上仁为之而无以为也．爱不能兼．则有抑抗正（眞）［直］而义理者．忿枉佑直．助彼攻此．物事而有以心为矣．故上义为之而有以为也．直不能笃．则有游饰修文礼敬之者．尚好修敬．校责往来．则不对之间忿怒生焉．故上（徳）［礼］为之而莫之应．则攘臂而扔之．夫大之极也其唯道乎．自此已往岂足尊哉．故虽［徳］盛业大．富（而）有万物．犹各得其徳．［而未能自周也故天不能为载地不能为覆人不能为赡万物］虽贵．以无为用．不能舍无以为体也．（不能）舍无以为体．则失其为大矣．所谓失道自后徳也．以无为用．［则］（徳）［得］其母．故能己不劳焉而者无不理．下此已往．则失用之母．不能无为而贵博施．不能博施而贵正直．不能正直而贵饰敬．所谓失徳而后仁失仁而后义失义而后礼也．夫礼也．所始首于忠信不笃．通简不阳．责备于表．机微争制．夫仁义发于内．为之犹伪．况务外饰而可久乎．故夫礼者忠心之薄而乱之首也．前识者前人而识也．则下徳之伦也．竭其聪明以为前识．役其智力以营庶事．虽（徳）［得］其情奸巧弥密．虽丰其誉愈丧笃实．劳而事昏．务而治薉（秽） ．虽竭圣智而民愈害．舍己任者则无为而泰．守其素朴则不顺典制．（听）［耽］彼所获．弃此所守．［故前］识者道之华而愚之首．故苟得其为功之母．则万物作焉而不辞也．万物存焉而不劳也．用不以形．御不以名．故（名）仁义可显礼敬可彰也．夫载之以大道．鎭之以无名．则物无所尚志无所营．各任其贞事用其诚．则仁徳厚焉．行义正焉．礼敬清焉．弃其所载．舍其所正．用其成形．役其聪明．仁则（诚）［尚］焉．义（其）［则］竞焉．礼（其）［则］争焉．故仁徳之厚非用仁之所能也．行义之正非用义之所成也．礼敬之清非用礼之所济也．载之以道．统之以母．故显之而无所尚．彰之而无所竞．用夫无名故名以笃焉．用夫无形故形以成焉．守母以存其子．崇本以举其末．则形名倶有而邪不生．大美配天而华不作．故母不可远．本不可失．仁义母之所生．非可以为母．形器匠之所成．非可以为匠也．舍其母而用其子．弃其本而适其末．名则有所分．形则有所止．虽极其大必有不周．虽盛其美必有患忧．功在为之．岂足处也．

　　３９章

　　昔始也．一数之始而物之极也．各是一物之生．所以为主也．物皆各得此一以成．既成而舍以居成．居成则失其母．故皆裂发歇竭灭蹶也．各以其一致此清宁灵盈生贞．用一以致清耳．非用清以清也．守一则清不失．用清则恐裂也．故为功之母不可舍也．是以皆无用其功．恐丧其本也れ．清不能为清．盈不能为盈． ．故清不足贵盈不足多．贵在其母而母无贵形．贵乃以贱为本．高乃以下为基．故致数舆乃无也．玉石琭琭珞珞．体尽于形．故不欲也．

　　４０章

　　高以下为基．贵以贱为本．有以无为用．此其反也．动皆知其所无则物通矣．故曰反者道之动也．柔弱同通．不可穷极．天下之物皆以有为生．有之所始以无为本．将欲全有必反于无也．

　　４１章

　　有志也．建犹立也．光而不耀．后其身而身先．外其身而身存．颣[土内]也．大夷之道．因物之性．不执平以割物．其平不见．乃更反若颣[土内]也．不徳其徳．无所怀也．知其白守其黒．大自然后乃得．广徳不盈．廓然无形．不可满也．伦匹也．建徳者．因物自然．不立不施．故若伦匹．质眞者不矜其眞故［若］沦．方而不割故无隅也．大器成天下不持然别．故必晩成也．听之不闻名曰希．［大音］不可得闻之音也．有声则有分．有分则不宫而商矣．分则不能统众．故有声者非大也．有形则有分．有分者不温则（炎）［凉］不炎则寒．故象而形者非大象．凡此诸善皆此道之所成也．在象则为大象而大象无形．在音则为大音而大音希声．物以之成．而不见其（成）形．故隐而无名也．贷之非唯供其乏而已．一贷之则足以永终其徳．故曰善贷也．成之不如机匠之裁．无物而不济其形．故曰善成．

　　４２章

　　万物万形其归一也．何由致一．由于无也．由无乃一．一可谓无．已谓之一．岂得无言乎．有言有一．非二如何．有一有二．遂生乎三．从无之有．数尽乎斯．过此以往．非道之流．故万物之生．吾知其主．虽有万形．冲气一焉．百姓有心．异国殊风．而（得一者）王侯［得一者］主焉．以一为主．一何可舍．愈多愈远．损则近之．损之至尽乃得其极．既谓之一犹乃至三．况本不一而道可近乎．损之而益［益之而损］岂虚言也．我之［教人］非强使（人）从之也．而用夫自然．举其至理．顺之必吉．违之必凶．故人相教．违之［必］自取其凶也．亦如我之教人勿违之也．

　　４３章

　　气无所不入．水无所不（出于）经．虚无柔弱．无所不通．无有不可穷．至柔不可折．以此推之故知无为之有益也．

　　４４章

　　尚名好高．其身必疏．食货无厌．其身必少．得多利而亡其身．何者为病也．甚爱不与物通．多藏不与物散．求之者多．攻之者众．为物所病．故大费厚亡也．


４５章

　　随物而成．不为一象．故若缺也．大盈（冲）［充］足．随物而与．无所爱矜．故若冲也．随物而直．直不在一．故若屈也．大巧因自然以成器．不造为异端．故若拙也．大辩因物而言．己无所造．故若讷也．躁罢然后胜寒．静无为以胜热．以此推之则清静为天下正也．静则全物之眞．躁则犯物之性．故惟清静乃得如上诸大也．

　　４６章

　　天下有道．知足知止．无求于外．各修其内而已．故却走马以治田粪也．贫欲无厌．不修其内．各求于外．故戎马生于郊也．

　　４７章

　　事有宗而物有主．途虽殊而（同）［其］归［同］也．虑虽百而其致一也．道有大常．理有大致．执古之道可以御今．虽处于今可以知古始．故不出戸窥牖而可知也．无在于一而求之于众也．道视之不可见．听之不可得．抟之不可得．如其知之不须出戸．若其不知出愈远愈迷也．得物之致．故虽不行而虑可知也．识物之宗．故虽不见而是非之理可得而名也．明物之性因之而已．故虽不为而使之成矣．

　　４８章

　　务欲进其所能益其所习．务欲反虚无也．有为则有所失．故无为乃无所不为也．动常因也．自己造也．失统本也．

　　４９章

　　动常因也．各因其用则善不失也．无弃人也．各用聪明．皆使和而无欲如婴儿也．夫天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能者．能者与之资者取之．能大则大资贵则贵．物有其宗事有其主．如此则可冕旒充目而不惧于欺．黈纩塞耳而无戚于慢．亦何为劳一身之聪明．以察百姓之情哉．夫以明察物物亦竞以其明（应）［避］之．以不信（察）［求］物物亦竞以其不信应之．夫天下之心不必同．其所应不敢异．则莫肯用其情矣．甚矣害之大也．莫大于用其明矣．夫（在）［任］智则人之讼．（在）［任］力则人与之争．智不出于人而立乎讼地则穷矣．力不出于人而立乎争地则危矣．未有能使人无用其智力（乎）［于］己者也．如此则己以一敌人而人以千万敌己也．若乃多其法网烦其刑罚塞其径路攻其幽宅．则万物失其自然百姓丧其手足．鸟乱于上鱼乱于下．是以圣人之于天下歙歙焉心无所主也．为天下浑心焉意无所适莫也．无所察焉百姓何避．无所求焉百姓何应．无避无应则莫不用其情矣．人无为舍其所能而为其所不能．舍其所长而为其所短．如此则言者言其所知行者行其所能．百姓各皆注其耳目焉．吾皆孩之而已．

　　５０章

　　出生地入死地．十有三犹云十分有三．取其生道全生之极十分有三耳．取死之道全死之极亦十分有三耳．而民生生之厚．更之无生之地焉．全摄生者无以生为生．故无死地也．器之害者莫甚乎（戈兵）［兵戈］．兽之害者莫甚兕虎．而令兵戈无所容其锋刃．虎兕无所措其爪角．斯诚不以欲累其身者也．何死地之有乎．夫蚖蟺以渊为浅而凿穴其中．鹰鹯以山为卑而増巣其上．矰缴不能及网罟不能到．可谓处于无死地矣．然而卒以甘饵乃入于无生之地．岂非生生之厚乎．故物苟不以求离其本不以欲渝其眞．虽入军而不害．陆行而不（可犯）［犯可］也．赤子之可则而贵信矣．

　　５１章

　　物生而后畜．畜而后形．形而后成．何由而生道也．何得而畜徳也．何（由）［因］而形物也．何使而成势也．唯因也故能无物而不形．唯势也故能无物而不成．凡物之所以生．功之所以成．皆有所由．有所由焉则莫不由乎道也．故推而极之亦至道也．随其所因故各有称焉．道者物之所由也．徳者物之所得也．由之乃得故（曰）不得不（失）［尊］．（尊）［失］之则害［故］不得不贵也．（命并作爵）．［亭谓品其形毒］谓成其（实）［质］．各得其庇荫．不伤其体矣．为而不有．有徳而不知其主也．出乎幽冥．（是以）［故］谓之玄徳也．

　　５２章

　　［善始之则善养畜之矣故天下有始则可以为天下母矣］．母本也．子末也．得本以知末．不舍本以逐末也．兑事欲之所由生．门事欲之所从也．无事永逸故终身不勤也．不闭其原而济其事．故虽终身不救．为治之功不在大．见大不明见小乃明．守强不强守柔乃强也．显道以去民迷．不明察也．道之常也．

　　５３章

　　言若使我可介然有知．行大道于天下．唯施为（之）是畏也．言大道荡然正平．而民犹尚舍之而不由．好从邪径．况复施为以塞大道之中乎．故曰大道甚夷而民好径．朝宫室也．除洁好也．朝甚除则田甚芜食甚虚．设一而众害生也．凡物不以其道得之则皆邪也．邪则盗也．夸而不以其道得之．［盗夸也贵而不以其道得之］窃位也．故举非道以明．非道则皆盗夸也．

　　５４章

　　固其根而后营其末．故不拔也．不贫于多．齐其所能．故不脱也．子孙传此道．以祭祀则不辍也．以身及人也．修之身则眞．修之家则有余．修之不废．所施转大．彼皆然也．以天下百姓心观天下之心也．天下之道．逆顺吉凶．亦皆如人之道也．此上之所云也．言吾何以得知天下乎．察己以知之．不求于外也．所谓不出戸以知天下者也．

　　５５章

　　赤子无求无欲不犯众物．故毒（虫）［螫］之物无犯（之）［于］人也．含徳之厚者不犯于物．故无物以损其全也．以柔弱之故故握能周固．作长也．无物以损其身故能全长也．言含徳之厚者无物可以损其徳渝其眞．柔弱不争而不摧折．皆若此也．无争欲之心．故终日出声而不嗄也．物以和为常．故知和则得常也．不皦不昧不温不凉此常也．无形不可得而见．［故曰知常］曰明也．生不可益．益之则夭也．心宜无有使气则强．

　　５６章

　　因自然也．造事端也．含守质也．除争原也．无所特显则物无所偏争也．无所特贱则物无所偏耻也．可得而亲则可得而疎也．可得而利则可得而害也．可得而贵则可得而贱也．无物可以加之也．

　　５７章

　　以道治国则国平．以正治国则奇（正）［兵］起也．以无事则能取天下也．上章云．其取天下者．常以无事．及其有事．亦不足以取天下也．故以正治国则不足以取天下治以奇用兵也．夫以道治国崇本以息末．以正治国立辟以攻末．本不立而末浅．民无所及．故必至于［以］奇用兵也．利器凡所以利己之器也．民强则国家弱．民多知慧则巧伪生．巧伪生则邪事起．立正欲以息邪而奇兵用．多忌讳欲以耻贫而民弥贫．利器欲以强国者也而国愈昏（多）［弱］．皆舍本以治末故以致此也．上之所欲民从之则也．我之所欲唯无欲．而民亦无欲而自朴也．此四者崇本以息末也．

　　５８章

　　言善治政者无形无名无事无政可举．闷闷然卒至于大治．故曰其政闷闷也．其民无所争竞．寛大淳淳也．故曰其民淳淳也．立刑名明赏罚以检奸伪．故曰［其政］察察也．殊类分析．民怀争竞．故曰其民缺缺．言谁知善治之极乎．唯无可正举．无可形名．闷闷然而天下大化此其极也．以正治国则便复以奇用兵也．故曰正复为奇．立善以和万物则便复有妖之患也．言人之迷惑失道固久矣．不可便正善治以责．以方导物．（舍）［令］去其邪．不以方割物．所谓大方无隅．廉清廉也．刿伤也．以清廉（清）［导入］民．（令去其邪）令去其污．不以清廉刿伤于物也．以直导物令去其僻．治不以直激（沸）［拂］于物也．所谓大直若屈也．以光鉴其所以迷．不以光照求其隐匿也．所谓明道若昧也．此皆崇本以息末．不攻而使复之也．

　　５９章

　　莫若犹莫过也．啬农夫．农人之治田务去其殊类．归于齐一也．全其自然．不急其荒病．除其所以荒病．上承天命下绥百姓莫过于此．早服常也．唯重积徳不欲营速．故曰早服谓之重徳者也．道无穷也．以有穷而莅国非能有国也．国之所以安谓之母．重积徳是唯图其根．然后营末．乃得其终也．

　　６０章

　　不扰也．躁则多害静则全眞．故其国弥大而其主弥静．然后乃能广得众心矣．治大国则若烹小鲜．以道莅天下则其鬼不神也．神不害自然也．物守自然则神无所加．神无所加则不知神之为神也．道洽则神不伤人．神不伤人则不知神之为神．道洽则圣人亦不伤人．圣人不伤人则［亦］不知圣人之为圣也．犹云［非独］不知神之为神．亦不知圣人之为圣也．夫恃威网以使物者治之衰也．使不知神圣之为神圣道之极也．神不伤人圣人亦不伤人．圣人不伤人神亦不伤人．故曰两不相伤也．神圣合道交归之也．

　　６１章

　　江海居大而处下则百川流之．大国居大而处下则天下流之．故曰大国［者］下流．天下［之］所归会［者］也．静而不求．物自归之也．以其静故能为下．牝雌也．雄躁动贫欲．雌常以静故能胜雄也．以其静复能为下故物归之也．大国以下犹云以大国下小国．小国则附之．大国纳之也．言唯修卑下然后乃各得其所［欲］．小国修下自全而已．不能令天下归之．大国修下则天下归之．故曰各得其所欲则大者宜为下也．

　　６２章

　　奥犹暧也．可得庇荫之辞．宝以为用也．保以全也．言道无所不先．物无有贵于此也．虽有珍宝璧马无以匹之．美言之则可以夺众货之贾．故曰美言可以市也．尊行之则千里之外应之．故曰可以可于人也．不善当保道以免放．言以尊行道也．此道上之所云也．言故立天子置三公尊其位重其人所以为道也．物无有贵于此者．故虽有抱宝璧以先驷马而进之不如坐而进此道也．以求则得求以免则得免．无所而不施故为天下贵也．

　　６３章

　　以无为为居．以不言为教．以恬淡为味．治之极也．小怨则不足以报．大怨则天下之所欲诛．顺天下之所同者徳也．以圣人之才犹尚难于细易．况非圣人之才而欲忽于此乎．故曰犹难之也．

　　６４章

　　以其安不忘危．谋之无功之势．故曰易也．虽失无入有．以其微脆之故．未足以兴大功．故易也．此四者皆说愼终也．不可以无野故而不持．不可以微之故而弗散也．无而弗持则生有焉．微而不散则生大焉．故虑终之患如始之祸．则无败事．谓其安未兆也．谓［闭］微脆也．当以愼终除微．愼微除乱．而以施为治之．形名执之．反生事原．巧辟滋作．故败失也．不愼终也．好欲虽微争尚为之兴．难得之货虽细贫盗为之起．不学而能者自然也．喩于学者过也．故学不学以复众人之［所］过．

　　６５章

　　明谓多（见）［智］巧诈蔽其朴也．愚谓无知守眞顺自然也．多智巧诈故难治也．智犹治也．以智而治国．所以谓之贼者．故谓之智也．民之难治．以其多智也．当务塞兑闭门．令无知无欲．而以智术动民．邪心既动．复以巧术防民之伪．民知其术．（防随）［随防］而避之．思惟密巧．奸伪益滋．故曰以智治国国之贼也．稽同也．今古之所同则不可废．能知稽式是谓玄徳．玄徳深矣远矣．反其眞也．

　　６７章

　　久矣其细犹曰其细久矣．肖则失其所以为大矣．故曰若肖久矣其细也夫．夫慈以陈则胜以守则固．节俭爱费天下不匮故能广也．唯后外其身．为物所归．然后乃能立成器为天下利．为物之长也．且犹取也．相慜而不避于难故胜也．

　　６８章

　　士卒之帅也．武尚先陵人也．后而不先．应而不唱．故不在怒．（不）与争也．用人而不为之下．则力不为用也．

　　６９章

　　（彼）［进］遂不止．行谓行陈也．言以谦退爱慈．不敢为物先．用战犹行无行．攘无臂．执无兵．扔无敌也．言无有与之抗也．言吾哀慈谦退．非欲以取强无敌于天下也．不得已而卒至于无敌．斯乃吾之所以为大祸也．宝三宝也．故曰几亡吾宝．抗举也．（加）［若］当也．哀者必相惜而不驱利避害故必胜．

　　７０章

　　可不出戸窥牖而知．故曰甚易知也．无为而成．故曰甚易行也．惑于躁欲．故曰莫之能知也．明于荣利．故曰莫之能行也．宗万物之（宗）［主］也．万（物）［事］之主也．以其言有宗．事有君之故．故有知之人．不得不知之也．唯深故知之者希也．知我益希．我亦无匹．故曰知我者希则我（者）贵也．被褐者同其尘．怀玉者宝其眞也．圣人之所以难知．以其同尘而不殊．怀玉而不渝．

　　７１章

　　故难知而为贵也．不知知之不足任则病也．

　　７２章

　　清（净）［静］无为谓之居．谦后不盈谓之生．离其清（净）［静］．行其躁欲．弃其谦后．任其威权．则物扰而民弹僻．威不能复制民．民不能堪其威．则上下大溃矣．天诛将至．故曰民不畏威则大威至．无狎其所居．无厌其所生．言威力不可任也．不自厌也．不自厌是以天下莫之厌．不自见其所知．以耀光行威也．自贵则（物）［将］狎（厌居）［居厌］生．

　　７３章

　　必不得其死也．必齐命也．倶勇而所施者异．利害不同．故曰惑利惑害也．孰谁也．言谁能知天（天下之所恶）意（故）邪．其唯圣人［也］．夫圣人之明．犹难于勇敢．况无圣人之明而欲行之也．故曰犹难之也．（天）［夫］唯不争．故天下莫能与之争．顺则吉逆则凶．不言而善应也．处下则物自归．垂象而见吉凶．先事而设诚．安而不忘危．未（召）［兆］而谋之．故曰 繟（弹）然而善谋也．

　　７４章

　　诡异乱羣谓之奇也．为逆顺者之所恶忿也．不仁者人之所疾也．故曰常有司杀也．

　　７６章

　　强兵以暴于天下者物之所恶也．故必不得胜．物所加也．木之本也．枝条是也．

　　７７章

　　与天地合徳．乃能包之如天之道．如人之量则各有其身．不得相均．如惟无身无私乎．自然然后乃能与天地合徳．言（唯）［谁］能处盈而然虚．损有以补无．和光同尘．荡而均者．唯（其）［有］道［者］也．是以圣人不欲示其贤．以均天下．

　　７８章

　　以用也．其谓水也．言用水之柔弱无物可以易之也．

　　７９章

　　不明理其契．以致大怨已至．而徳［以］和之．其伤不复．故［必］有余怨也．左契防怨之由生也．有徳之人．念思其契．不（念）［令］怨生而后责于人也．彻司人之过也．

　　８０章

　　国既小．民又寡．尚可使反古．况国大民众乎．故举小国而言也．言使民虽有什伯之器．而无所用．何患不足也．使民不用．惟身是宝．不贪货赂．故各安其居．重死而不远徙也．无所欲求．

　　８１章

　　实在质也．本在朴也．极在一也．无私而有．唯善是与．任物而已．物所尊也．物所归也．动常生成之也．顺天之利不相伤也．


晁说之跋


　　王弼老子道德经二卷，真得老子之学欤，盖严君平指归之流也。其言仁义与礼，不能自用，必待道以用之，天地万物各得于一，岂特有功于老子哉。凡百学者，盖不可不知乎此也。予于是知弼本深于老子，而易则末矣。其于易，多假诸老子之旨，而老子无资于易者，其有余不足之迹，断可见也。呜呼，学其难哉！弼知佳兵者不祥之器，至于战胜，以丧礼处之，非老子之言，乃不知常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。独得诸河上公，而古本无有也。赖傅奕能辩之尔。然弼题是书曰道德经，不析乎道德，而上下之，犹近于古欤！其文字则多谬误，殆有不可读者，令人惜之。尝谓，弼之于老子，张湛之于列子，郭象之于庄子，杜预之于左氏，范宁之于谷梁，毛苌之于诗，郭璞之于尔雅，完然成一家之学，后世虽有作者，未易加也。予既缮写弼书，并以记之。

　　政和乙未十月丁丑

　　嵩山晁说之鄜畤记。


熊克重刊跋


　　克伏诵咸平，圣语有曰，老子道德经治世之要，明皇解虽灿然可观，王弼所注，言简意深，真得老氏清净之旨。克自此求弼所注甚力，而近世希有，盖久而后得之，往岁摄建宁学官，尝以刊行，既又得晁以道先生所题本，不分道德而上下之，亦无篇目，喜其近古，缮写藏之，干道庚寅，分教京口，复镂板以传，若其字之谬讹，前人已不能证，克焉敢辄易，姑俟夫知者。

　　三月二十四日左从事郎充镇江府府学教授熊克谨记 　



　

　


　　

《宋徽宗御解道德真经》赵佶 注

宋徽宗御解道德真经卷之一

宋徽宗御解道德真经卷之二

宋徽宗御解道德真经卷之三

宋徽宗御解道德真经卷之四　




　


　　

宋徽宗御解道德真经卷之一

　　道经上

　　

　　道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，亘万世而无弊。德者，充一性之常存。老子当周之末，道降而德衰，故著书九九篇，以明道德之常，而谓之经。其辞简，其旨远，学者当默识而深造之。

　　

　　道可道章第一

　　

　　道可道，非常道。名可名，非常名。

　　

　　无始曰道，不可言，言而非也。又曰道不当名，可道可名，知事物焉，如四时焉，当可而应，代废代兴，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，以袭气母，西王母得之，坐乎少广。莫知其始，莫知其终。

　　

　　无名，天地之始。有名，万物之母。

　　

　　道常无名，天地亦待是而後生，《庄子》所谓生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故无名为天地之始。有天地然後万物生焉，故有名为万物之母。

　　

　　故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。

　　

　　《庄子》曰：建之以常无有。不立一物，兹谓之常无。不废一物，兹谓之常有。常无在理，其上不皦，天下之至精也，故观其妙。常有在事，其下不昧，天下之至变也，故观其徼。古无二境，徼妙寓焉。大智并观，乃无不可。恍惚之中，有象与物。小智自私，蔽於一曲，弃有著空，徇末忘本，道术於是乎为天下裂也。

　　

　　此两者同出而异名，同谓之玄。

　　

　　道本无相，孰为徼妙？物我同根，是非一气，故同谓之玄。世之惑者，舍妄求真，去真益远，殊不知有无者，特名之异耳。

　　

　　玄之又玄，众妙之门。

　　

　　《素问》曰：玄生神。《易》曰：神也者，妙万物而为言者也。妙而小之谓玄，玄者天之色也。色之所色者彰矣，而色色者未尝显。玄之又玄，所谓色色者也。玄妙之理，万物具有，天之所以运，地之所以处，人之所以灵，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰众妙之门。孔子作《易》，至《说卦》然後言妙，而老氏以此首篇，圣人之言，相为终始。

　　

　　天下皆知章第二

　　

　　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

　　

　　道无异相，孰为美恶？性本一致，孰为善否？有美也，恶为之对，故曰：天下皆知美之为美，斯恶已。有善也，不善为之对，故曰：皆知善之为善，斯不善已。世之所美者为神奇，所恶者为臭腐，神奇复化为臭腐，臭腐复化为神奇，则美与恶奚辨？昔之所是，今或非之，今之所弃，後或用之，则善与不善奚择？圣人体真无而常有，即妙用而常无，美恶善否，盖将简之而弗得，尚何恶与不善之能累哉？

　　

　　故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前後之相随。

　　

　　太易未判，万象同体。两仪既生，物物为对。此六对者，群变所交，百虑所生，殊涂所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。无动而生有，有复归无，故曰有无之相生。有涉险之难，则知行地之易，故曰难易之相成。长短之相形，若尺寸是也。高下之相倾，若山泽是也。声举而响应，故曰音声之相和。形动而影从，故曰前後之相随。阴阳之运，四时之行，万物之理，俄造而有，倏化而无。其难也，若有为以经世。其易也，若无为而适己。性长非所断，性短非所续，天之自高，地之自下，鼓宫而宫动，鼓角而角应，春先而夏从，长先而少从，对待之境，虽皆道之所寓，而去道也远矣。

　　

　　是以圣人处无为之事，行不言之教。

　　

　　处无为之事，《庄子》所谓无为而用天下也。行不言之教，《易》所谓以神道设教而天下服也。为则有成亏，言则有当愆，曾未免乎累，岂圣人所以独立於万物之上，化万物而物之所不能累欤？

　　

　　万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。

　　

　　万物并作，随感而应，若鉴对形，妍丑毕现。若谷应声，美恶皆赴，无所辞也。故曰：作而不辞。自形自化，自生自色，各极其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。韰万物而不为戾，泽及万世而不为仁，覆载天地，刻雕众形，而不为巧，故曰为而不恃。四时之运，功成者去，天之道也。圣人体之，故功盖天下，而似不自己，认而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居则有去，古今是也。在己无居，物莫能迁，适来时也，适去顺也，何加损焉？故曰夫惟不居，是以不去。

　　

　　不尚贤章第三

　　

　　不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。

　　

　　尚贤则多知，至於天下大骇，儒墨毕起。贵货则多欲，至於正昼为盗，日中穴阫。不尚贤，则民各定其性命之分，而无所夸跂，故曰不争。不贵货，则民各安其性命之情，而无所觊觎，故不为盗。《庄子》曰：削曾史之行，钳杨墨之口，而天下之德始玄同矣。《旅獒》曰：不贵异物，贱用物，民乃足。

　　

　　不见可欲，使心不乱。

　　

　　人之有欲，决性命之情以争之，而攘夺诞谩，无所不至。伯夷见名之可欲，饿於首阳之上。盗跖见利之可欲，暴於东陵之下。其热焦火，其寒凝冰，故其心则愦乱偾骄，而不可系道。至於圣人者，不就利，不违害，不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，则孰为可欲？欲虑不萌，吾心湛然，有感斯应，止而无所碍，动而无所逐也，孰能乱之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不动心。

　　

　　是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。

　　

　　谷以虚故应，鉴以虚故照，管籥以虚故受，耳以虚故能听，目以虚故能视，鼻以虚故能嗅。有实其中，则有碍於此。圣人不得已而临莅天下，一视而同仁，笃近而举远，因其固然，付之自尔，何容心焉？尧之举舜而用鲧，几是矣。心虚则公听并观，而无好恶之情，腹实则赡足平泰，而无贪求之念，岂贤之可尚，货之足贵哉！圣人为腹不为目，腹无择而容故也。志者心之所知，骨者体之所立。志强而或殉名而不息，或逐货而无厌，或伐其功，或矜其能，去道益远。骨弱则行流散徙，与物相刃，相靡胥沦，溺而不返。圣人之志，每自下也，而人高之。每自後也，而人先之。知其雄，守其雌，知其荣，守其辱，是之谓弱其志。正以止之，万物莫能迁。固以执之，万变莫能倾。不坏之相，若广成子者，千二百岁而形未尝衰，是之谓强其骨。《庄子》曰：同乎无知，其德不离。同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。圣人之治，务使民得其性而已。多知以残性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而乱孰甚焉？故常使民无知无欲。

　　

　　使夫知者不敢为也。

　　

　　辩者不敢骋其词，勇者不敢奋其忮，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，作聪明，务机巧，滋法令，以盖其众，圣人皆禁而止之。此所谓使夫知者不敢为也。九官咸事，俊乂在服，岂以知为凿也。行君之命，致之民而已。

　　

　　为无为，则无不治矣。

　　

　　圣人之治，岂弃人绝物，而恝然自立于无事之地哉？为出于无为而已。万物之变在形而下，圣人体道，立乎万物之上，总一其成，理而治之。物有作也，顺之以观其复。物有生也，因之以致其成，岂有不治者哉？故上治则日月星辰得其序，下治则鸟兽草木遂其性。

　　

　　道冲章第四

　　

　　道冲而用之，或不盈。

　　

　　道有情有信，故有用；无为无形，故不盈。经曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和。万物之理，偏乎阳则强，或失之过。偏乎阴则弱，或失之不及。无过不及，是谓冲气。冲者，中也，是谓大和。高者抑之，下者举之，有余者取之，不足者予之，道之用，无适而不得其中也。注焉而不满，酌焉而不竭，既以为人己愈有，既以与人己愈多，道之体，犹如太虚，包裹六极，何盈之有？　　

　　

　　渊兮似万物之宗。

　　

　　《庄子》曰：鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊虚而静，不与物杂，道之体也。惟虚也，故群实之所归。惟静也，故群动之所属。是万物之所系，一化之所待也。故曰似万物之宗。然道本无系，物自宗道，故似之而已。

　　

　　挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。

　　

　　锐则伤，纷则杂，挫其锐则不争，解其纷则不乱。和其光，庄子所谓光矣而不耀也。同其尘，庄子所谓与物委蛇而同其波也。内诚不解，形谍成光，而舍者与之避席，岂和其光之谓欤？饰智以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭，日月而行，岂同其尘之谓欤？圣人挫其锐，则处物不伤物，物莫之能伤也。解其纷，则不谋乌用智？不斵乌用胶？万物无足以铙其心者，若是则无泰色，无骄气，和而不流，大同於物，以通天下之志，无入而不自得也。

　　湛兮似或存。

　　

　　心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，昏然若亡而存，油然不形而神，此其道欤？

　　

　　吾不知谁之子，象帝之先。

　　

　　象者，物之始见。帝者，神之应物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，群物之始，而道实先之。《庄子》所谓神鬼神帝，生天生地是也。视之不见，听之不闻，抟之不得，有乎出而莫见其门，孰知之者？故曰吾不知谁之子，象帝之先。

　　

　　天地章第五

　　

　　天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。

　　

　　恩生於害，害生於恩，以仁为恩，害则随至，天地之於万物，圣人之於百姓，辅其自然，无爱利之心焉，仁无得而名之。束刍为狗，祭祀所用，适则用之，过则弃之。彼万物之自生，百姓之自治，曾何容心焉？　　

　　

　　天地之间，其犹橐籥乎？

　　

　　橐籥虚而能受，受而能应，故应而不穷。有实其中，则触处皆碍，在道为一偏，在物为一曲。

　　

　　虚而不屈，动而愈出。

　　

　　虚己以游世，则泛应而曲当，故曰虚而不屈。迫而後动，则运量而不匮，故曰动而愈出。圣人出，应帝王，而无言为之累者此也。 多言数穷，不如守中。

　　

　　籥虚以待气，气至则鸣，不至则止。圣人之言似之。辩者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝内，闭汝外，收视反听，复以见天地之心焉，此之谓守中。

　　

　　谷神章第六

　　

　　谷神不死。

　　

　　有神则有盛衰，有数则有成坏，形数具而生死分，物之理也。谷应群动而常虚，神妙万物而常寂，真常之中，与道为一，不丽於形，不堕於数，生生而不穷，如日月焉，终古不息，如维斗焉，终古不忒，故云不死。

　　

　　是谓玄牝。

　　

　　万物受命於无，而成形於有，谷之用无相，神之体无方，万物所受命也。玄者天之色，牝者地之类，万物所成形也。谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。

　　玄牝之门，是谓天地根。

　　

　　《庄子》曰：万物有乎生，而莫见其根，有乎出，而莫见其门，而见之者，必圣人已。故於此明言玄牝之门，是谓天地根。天地者，万物之上下也，物与天地，本无先後，明大道之序，则有天地，然後有万物。然天地之所从出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而见之？

　　

　　绵绵若存，用之不勤。

　　

　　自本自根，自古以固存，不知其尽也。夫是之谓绵绵若存。茫然天造，任一气之自运，倏尔地化，委众形之自殖，乾以易知，坤以简能，非力致也，何勤之有？

　　

　　天长地久章第七

　　

　　天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

　　

　　天穹窿而位乎上，经为日月，纬为星辰，而万物覆焉。地磅礴而位於下，结为山岳，融为川泽，而万物载焉。万物覆载於天地，天地无心於万物，故天确然而常运，地聩然而常处，所以能长且久也。天地有心於生物，则天俄而可度，其覆物也浅矣，地俄而可测，其载物也薄矣。若是则有待也，而生乌能长生？

　　

　　是以圣人後其身而身先，外其身而身存。

　　

　　天运乎上，地处乎下，圣人者位乎天地之中。达而为三才者，有相通之用。辩而为三极者，有各立之体。交而为三灵者，有无不妙之神。然则天地之与圣人，咸得乎道，而圣人之所以治其身，亦天地已。故此章先言天地之不自生，而继之以圣人不自有其身也。人皆取先，己独取後，曰受天下之垢，是谓後其身。後其身，则不与物争，而天下莫能与之争，故曰後其身而身先。在涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，外死生，遗祸福，而神未尝有所困也，是谓外其身而身存。夫圣人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不违，过之而不守，体性抱神，以游世俗之间。形将自正，物我为一，先天地生，而不为久，长於上古，而不为老，此其效欤!

　　

　　非以其无私耶，故能成其私。

　　

　　天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，道者为之公，天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故常存。自营为私，未有能成其私者也。

　　

　　上善若水章第八

　　

　　上善若水。

　　

　　《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。庄子曰：离道以善，善名既立，则道之体亏。然天一生水，离道未远，渊而虚，静而明，是谓天下之至精，故上善若水。

　　

　　水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。

　　

　　融为雨露，万汇以滋。凝为霜雪，万宝以成。疏为江河，聚为沼●，泉深海大，以汲以藏以裕。生殖万物，皆往资焉而不匮。以利万物，孰善於此？善利万物，万物蒙其泽，受其施，而常处於柔弱不争之地，纳污受垢，不以自好，累乎其心，故於道为近。几，近也。　　

　　

　　居善地。

　　

　　行於地中，流而不盈。

　　

　　心善渊。

　　

　　测之而益深，穷之而益远。

　　

　　与善仁。

　　

　　兼爱无私，施而无择。

　　

　　言善信。

　　

　　避碍而通诸海，行险而不失其信。

　　

　　政善治。

　　

　　污者洁之，险者夷之，顺物之理，无容心焉，故无不治。

　　

　　事善能。

　　

　　因地而为曲直，因器而为方圆，趣变无常而常，可以为平，无能者若是乎？

　　

　　动善时。

　　

　　阳释之而泮，阴凝之而冰，决诸东方则东流，决诸西方则西流，动而不括，宜其随时而已。

　　

　　夫惟不争，故无尤。

　　

　　圣人体道则治身，惟长久之存。兼善则利，处物不争之地。庄子曰：有而为其易耶？易之者皥天不宜。夫无为而寡过者，易；有为而无患者，难。既利物而有为，则其於无尤也难矣。上善利物，若水之性，虽利物而不择所利，不与物争，而物莫能与之争，故无尤矣。故曰天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。

　　

　　持而盈之章第九

　　

　　持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。

　　

　　盈则溢矣，锐则挫矣，万物之理，盈必有亏，不知持後以处先，执虚以驭满，而湛溺满盈之欲，是增倾覆之祸，故不如其已。物之变无穷，吾之智有尽，前识者道之华，愚之始也。揣物之情，而锐於进取，则智有时而困，可长保乎？　　

　　

　　金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。


　　金玉富贵，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。宝金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富贵而骄，则害於德。害於德者，能免於患乎？故自遗其咎。圣人不拘一世之利，以为己私分，不以王天下以为己处显，夫岂金玉以为宝，富贵之足累乎？故至富国财并焉，至贵国爵并焉，其贵无敌，其富无伦，而道不渝。

　　

　　功成名遂身退，天之道。

　　

　　功成者隳，名成者亏，日中则昃，月盈则食，物之理也。圣人睹成坏之相，因识盈虚之有数，超然自得，不累於物，无复骄盈之患，非知天者，孰能与此？故曰功成名遂身退，天之道。四时之运，功成者去，是天之道。知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以宠利居成功。

　　　　

　　载营魄立第十

　　

　　载营魄。

　　

　　魄，阴也，丽於体而有所止，故老氏於魄言营。魂，阳也，托於气而无不之，故《易》於魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常载魄而不载於魂，如车之运百物载焉，如时之行寒暑往焉。心有天游，六彻相因，外天地，遗万物，而神未尝有所因也，岂复滞於魄哉？

　　

　　抱一，能无离乎？

　　

　　天一生水，於物为精。地二生火，於物为神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，与神为一，则精与神合而不离。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不亏，神用而不竭，形生而不弊，如日月之丽乎天，如草木之丽乎土，未尝离也。窃尝申之，人之生也，因精集神，体象斯具，四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，无一息之顷，内存乎神，驰无穷之欲，外丧其精，魂反从魄，形反累神，而下与万物俱化，岂不惑焉？圣人则不然，载魄以通，抱一以守，体神以静，形将自正，其神经乎泰山而不变，处乎渊泉而不濡，孰知其所始，孰知其所终，故曰圣人贵精。

　　

　　专气致柔，能如婴儿乎？

　　

　　《易》曰：乾，其静也专，扬雄曰：和柔足以安物。静而不杂之谓专，和而不暴之谓柔，婴儿居不知所为，行不知所之，不藏是非美恶，故气专而致柔。孟子曰：蹶者趋者，是气也反动其心，心不足以专气，则气有蹶趋之不正，而心至於偾骄而不可系。圣人虚己以游世，心无使气之强，则其静而不杂，和而不暴，与婴儿也奚择？故曰能如婴儿乎？孟子曰：其为气也至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间。老氏之专气，则曰致柔何也？至刚以行义，致柔以复性，古之道术，无乎不在。

　　

　　涤除玄览，能无疵乎？

　　

　　圣人以此洗心，则涤除万行而不有。以此退藏於密，则玄览妙理而默识。若是者体纯素而不累，过而弗悔，当而不自得也，何疵之有？

　　

　　爱民治国，能无为乎？

　　

　　以仁爱民，以智治国，施教化，修法则，以善一世，其於无为也难矣。圣人利泽施乎万世不为爱人，功盖天下似不自己，故无为也，用天下而有余。

　　

　　天门开阖，能无雌乎？

　　

　　经曰：知其雄，守其雌，为天下谿。圣人体天道之变化，卷舒启闭，不违乎时，柔刚微彰，惟其所用。然未尝先人而常随人，未尝胜物而常下物，故天下乐推而不厌，能为雌，於是乎在。

　　

　　明白四达，能无知乎？

　　

　　聪明圣智，守之以愚，与此同义。

　　

　　生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　

　　圣人存神知化，与道同体，则配神明，育万物，无不可者。生之以遂其性，畜之以极其养。无爱利之心焉，故生而不有。无矜伐之行焉，故为而不恃。无刻制之巧焉，故长而不宰。若是者其德深矣远矣，与物反矣，故曰是谓玄德。天道升乎北，则与物辩。而玄者天之色也，圣人之於天道，降而为德，非玄不足以名之。

　　

　　三十辐章第十一

　　

　　三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。

　　

　　有无一致，利用出入，是谓至神。有无异相，在有为体，在无为用，阴阳之运万物之理也。车之用在运，器之用在盛，室之用在虚，妙用出於至无，变化藏於不累，如鉴无象，因物显照，至人用心，每解乎此。

　　

　　故有之以为利，无之以为用。

　　

　　有则实，无则虚，实故具貌象声色而有质，虚故能运量酬酢而不穷。天地之间，道以器显，故无不废有，器以道妙，故有必归於无。木挠而水润，火熯而金坚，土均而布，稼穑出焉，此有也，而人赖以为利。天之所以运，地之所以处，四时之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此无也。而世莫睹其迹，故其用不匱。有无之相生，老氏於此三者，推而明之。

　　

　　五色章第十二

　　

　　五色令人目盲，五音令人耳聋。

　　

　　目圆二焉，其见者性也，彻而为明则作哲，足以断天下之疑。耳藏一焉，其闻者性也，彻而为聪则作谋，足以通天下之志。睹道之人，无形之上，独以神视，无声之表，独以气听，而视听有不待耳目之用者，曾何声色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而聪明为之衰，其於盲聋也何辩？

　　五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。

　　

　　道之出口，淡乎其无味。五味，人之所同嗜也，而厚味实腊毒，故令人口爽。人之生也，形不盈仞，而心侔造化。圣人之心，动而纬万方，静而鉴天地。世之人从事於田猎，而因以丧其良心，不足以自胜，可不谓大衰也耶？

　　

　　难得之货，令人行妨。

　　

　　利以养人，而货以化之，故交利而俱瞻。圣人不贵难得之货，不贵异物，贱用物，欲人之安其分而无所夺也。贵难得之货，则至於决性命之情，而饕贵富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之称汤曰：不殖货利，孔子之谓子贡曰：赐不受命而货殖焉。货之妨行如此。。

　　是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

　　

　　八卦坤为腹，以厚载而容也。离为目，以外视而明也。厚载而容，则无所不受。外视而明，则有所不及。圣人以天下为度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外视之目。《庄子》曰：贼莫大於德，有心而心有眼，故圣人去之

　　

　　宠辱章第十三

　　

　　宠辱若惊，贵大患若身。

　　宠者在下，贵者在上，居宠以为荣，则辱矣。处贵而以为累，则患莫大焉。以富为是者，不能辞禄。以显为是者，不能辞名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，兹宠辱所以若惊欤？惨怛之疾，恬愉之安，时集於体，怵迫之恐，欣欢之喜，交溺於心，兹大患所以若身欤？

　　

　　何谓宠辱？宠为下。

　　

　　龙之为物，变化自如，不可制畜，可以覆焉，则志於豢养，有辱之道。古之善为士者，三旌之位，不足易其介，万钟之禄，不足迁其守。居宠而思危，在福而若冲，则何辱之有？贪夫位也，慕夫禄也，知进而不知退，知得而不知丧，则人贱之矣。故受宠於人，则为下之道。

　　得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

　　

　　轩冕在身，非性命之理也。物之傥来，寄也，寄之来不可拒，故至人不以得为悦。其去不可圉，故至人不以失为忧。今寄去则不乐，受而喜之，是以得失累乎其心，能勿惊乎？柳下惠为士师，三黜而不去，正考父三命，循墙而走，则异於此。　　

　　

　　何谓贵大患若身？

　　

　　据利势，擅赏罚，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长守贵而无患。譬如人身堕肢体，黜聪明，离形去智，通於大同，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘势，以形累心，故丧心而不能忘形，其患大矣。

　　

　　吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？

　　

　　人之生也百骸九窍六脏，赅而存焉，吾谁能为亲，认而有之，皆惑也。体道者解乎此，故孔子曰：朝闻道，夕死可矣。孟子曰：夭寿不贰，颜子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而无变於己，况得丧祸福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心，视万物与我将择焉而不可得，则吾身非吾有也。上与造物者游，下与外死生齐终始者为友，吾有何患？且宠者世所荣也，而以为辱，贵者人所乐也，而以为患，盖外物之不可恃也，理固然矣。诚能有之以无有，则虽宠而不辱，虽贵而无患。伊尹之不以宠利居成功，尧之不以位为乐，几是已。

　　

　　故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

　　

　　天下，大器也，非道莫运；天下神器也，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次则知贵其身而不自贱以役於物者，若可寄而已；知爱其身而不自贱以困於物者，若可托而已。故曰道之真以治身，绪余以为国家土苴以治天下，世俗之君子，乃危身弃生以殉物，岂不悲夫？　　

　　

　　视之不见章第十四

　　

　　视之不见名曰夷。

　　

　　目主视，视以辨物，夷则平而无辨，非视所及，故名曰夷。太易未见，气是已。

　　

　　听之不闻名曰希。

　　

　　耳主听，听以察物，希则概而有间，非听所闻，故名曰希，大音希声是已。 抟之不得名曰微。

　　

　　微乎其微，至於无形，孰得而抟之？大象无形是已。

　　

　　此三者不可致诘，故混而为一。

　　

　　太易未判，孰分高下？大音希声，孰辨清浊？大象无形，孰为巨细？目无所用其明，耳无所施其聪，形无所竭其力，道之全体於是乎在。穷之不可究，探之不可得也。气形质具而未相离，故混而为一。虽然，既已为一矣，且得无言乎？

　　

　　其上不皦，其下不昧。

　　

　　形而上者，阴阳不测，幽而难知，兹谓至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一阴一阳，辨而有数，兹谓至道，故不昧。昧，言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。

　　

　　绳绳兮不可名，复归於无物。

　　

　　道之体，若昼夜之有经，而莫测其幽明之故，岂貌象声色，可得而形容乎？故复归於无物。

　　

　　是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。

　　

　　无状之状，无象之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。犹如太虚含蓄万象，而不睹其端倪。犹如一性灵智自若，而莫究其运用，谓之有而非有，谓之无而非无。若日月之去人远矣，以鉴燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？无状之状，无物之象，亦犹是也。　　

　　

　　迎之不见其首，随之不见其後。

　　

　　其始无首，其卒无尾，故迎之随之，有不得而见焉。

　　

　　执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

　　一阴一阳之谓道，师天而无地者，或蔽於道之动而凭其强阳。师阴而无阳者，或溺於道之静而止於枯槁。为我者废仁，为人者废义，岂古之道哉？古之道不可致诘而非有，是谓恍惚而非无。执之以御世，则变通以尽利，鼓舞以尽神，而无不可者，道之大常，无易於此，所谓自古以固存者欤？故曰能知古始，是谓道纪。

　　

　　古之善为士章第十五

　　

　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

　　

　　古之士则与今之士异矣，善为士则与不善为士者异矣。故微则与道为一，妙则与神同体，玄有以配天，通有以兆圣，而藏用之深，至於不可测。《书》曰：道心惟微，则微者道也。《易》曰：神也者妙万物而为言，则妙者神也。《易》曰：天玄而地黄，则玄者天之色也。《传》曰：事无不通之谓圣，则通者圣之事。水之深者，可测也。穴之深也，可究也。古之善为士者，微妙玄通，名实不入而机发於踵，其藏深矣，不可测究。列御寇居郑圃四十年，人无识者。老子谓孔子曰：良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚，其谓是欤？

　　

　　夫惟不可识，故强为之容。

　　

　　天之高，不可俄而度也，地之厚，不可俄而测也。曰圆以覆，曰方以载者，拟诸其容而已。强为之容，岂能真索其至？

　　

　　豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。

　　

　　豫者，图患於未然。犹者，致疑於已事。古之体道者，以内游为务，不以通物为乐，恐惧修省，不得已而後应，若冬涉川，守而不失已。若畏四邻，《易》所谓以此斋戒者是也。

　　俨若容。

　　

　　《语》曰：望之俨然，《记》曰：俨若思，《庄子》曰：物无道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，远之则有望，近之则不厌，故其状义而不朋。

　　

　　涣若冰将释。

　　

　　水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者，如水之凝，通於大同者，如冰之释。《易》曰：涣，离也。遗物离人而无所系輆，所以为涣。

　　

　　敦兮其若朴。

　　

　　敦者，厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。 旷兮其若谷。

　　

　　旷者，广之极，心原无际，如谷之虚，受而能应。

　　

　　浑兮其若浊。

　　

　　不刿雕以为兼，不矫激以为异，浑然而已，故若浊。与修身以明污者异矣。

　　

　　孰能浊以静之，徐清？孰能安以动之，徐生？

　　

　　有道之士，即动而静，时骋而要其宿；定而能应，至无而供其求。故静之徐清，而物莫能浊；动之徐生，而物莫能安。《易》曰：来徐徐，徐者，安行而自适之意。至人之用心，非以静止为善，而有意於静。非以生出为功，而有为於生也。因其固然，付之自尔，无怵迫之情，遑遽之劳焉，故曰徐。静之徐清，万物无足以铙其心，故孰能浊？动之徐生，万物无足以系其虑，故孰能安。安有止之意，为物所系，则止矣，岂能应物而不伤？

　　

　　保此道者，不欲盈。

　　

　　有积也，故不足。无藏也，故有余。至人无积，亦虚而已。保此道而以天下之美为尽在己者，亦已小矣，故不欲盈。经曰：大白若辱，盛德若不足。

　　

　　夫惟不盈，故能敝，不新成。

　　

　　有敝故有新，有成故有坏。新故相代，如彼四时，成坏相因，如彼万物。自道而降丽於形数者，盖莫不然。惟道无体，虚而不盈，故能敝能新，能成能坏，超然出乎形数之外，而未常敝，未常坏也。故曰夫惟不盈，故能敝，不新成。木始荣而终悴，火初明而末熄，以有新也，故敝随之。日中则昃，月满则亏，以有成也，故坏继之。有道者异乎此。　　

　　

　　致虚章第十六

　　

　　致虚极，守静笃。

　　

　　莫贵乎虚，莫善乎静，虚静者，万物之本也。虚故足以受群实，静故足以应群动。极者，众会而有所至。笃者，力行而有所至。致虚而要其极，守静而至於笃，则万态虽杂，而吾心常彻，万变虽殊，而吾心常寂。此之谓天乐，非体道者，不足以与此。

　　　　

　　万物并作，吾以观其复。

　　

　　万物之变，在道之末，体道者，寓乎万物之上焉。物之生，有所乎萌也，终有所归。方其并作而趋於动出之涂，吾观其动者之必静，及出者之必复，而因以见天地之心，则交物而不与物俱化，此之谓观其复。

　　　　

　　夫物芸芸，各复归其根。

　　

　　芸芸者，动出之象。万物出乎震，相见乎离，则芸芸并作，精华发外。说乎兑，劳乎坎，则去华就实，归其性宅。命者，性之本，而性其根也。精者，神之母，而神其子也。精全则神王，尽性则至於命。

　　

　　归根曰静，静曰复命。

　　

　　留动而生物，物生成理谓之形，形体保神，各有仪则，谓之性。未形者有分，且然无间，谓之命。命亘古今而常存，性更万形而不易，全其形生之人去智与？故归於寂定，则知命之在我，如彼春夏复为秋冬。体性抱神，中以自考，此之谓复命。

　　

　　复命曰常。

　　

　　常者，对变之词，复命则万变不能迁，无间无歇，与道为一，以挈天地，以袭气母。 知常曰明。

　　

　　知道之常，不为物迁，故六彻相因，足以鉴天地，足以照万物。

　　

　　不知常，妄作凶。

　　

　　圣人知道之常，故作则契理，每与吉会。不知常者，随物转徙，触涂自患，故妄见美恶，以与道违，妄生是非，以与道异，且不足以固其命，故凶。《易》曰：复则不妄，迷而不知复，此妄也已。

　　

　　知常容。

　　

　　知常，则不藏是非美恶，故无所不容。

　　

　　容乃公。

　　

　　无容心焉，则不独亲其亲，不独子其子，何私之有？

　　

　　公乃王。

　　

　　大道之行也，天下为公，故天下乐推而不厌。

　　

　　王乃天。天乃道。

　　

　　通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而无不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。尽人则同乎天，体天则同乎道。

　　

　　道乃久，没身不殆。

　　

　　道者万世无弊，庶物得之者昌，关百圣而不穷，蔽天地而不息，故没身不殆。殆近凶，几近吉，不殆则无妄作之凶，非知常者无与。

　　

　　太上章第十七

　　

　　太上，下知有之。

　　

　　在宥天下，与一世而得淡泊焉。无欣欣之乐，而亲誉不及。无悴悴之苦，而畏侮不至。莫之为而常自然，故下知有之而已。

　　

　　其次，亲之誉之。

　　

　　泽加於民，法传於世，天下爱之若父母，故亲之。贵名起之如日月，故誉之。此帝王之治，亲誉之迹彰，而大同之道亏矣。庄子曰：舜有羶行，百姓悦之，诗於灵台，所以言文王之民始附也。

　　

　　其次，畏之侮之。

　　

　　道之以政，齐之以刑，故畏之。举天下以赏，其善者不劝，举天下以罚，其恶者不沮。诸侯有问鼎大小轻重如楚子者，陪臣有窃宝玉大弓如阳虎者，此衰世之俗，故侮之。

　　

　　故信不足焉，有不信。

　　

　　附离不以胶漆，约束不以缠索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作会而民始疑，信不足故也。太上下知有之，则当而不知以为信，其畏之侮之，则知诈颉滑机变之巧生，而有不信者矣。　　

　　

　　犹兮其贵言。

　　

　　以道观言，而天下之君正，则言岂可易哉？戒惧而弗敢轻也。故言而世为天下道行，言自为而天下化。 功成事遂，百姓皆曰我自然。

　　

　　帝王之功，圣人之余事也。使民甘其食，美其服，安其俗，乐其业，而余事足以成帝王之功。然谓我自然而已，曰帝力何有於我哉？此之谓太上之治。

　　

　　大道废章第十八

　　

　　大道废，有仁义。

　　

　　失道而後德，失德而後仁，失仁而後义。仁以立人，义以立我，而去道也远矣。韩愈不原圣人道德之意，乃以谓仁与义为定名，道与德为虚位，老子之小仁义，其所见者小也，庄子所谓蔽蒙之民。

　　

　　智慧出，有大伪。

　　

　　民知力竭，则以伪继之。

　　

　　六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。 名生於不足故也。庄子曰：孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。

　　

　　绝圣弃智章第十九

　　

　　绝圣弃智，民利百倍。

　　

　　道与之性，一而不杂，离道为德是名圣智。圣智立，而天下始有乔诘卓挚之行，惊愚而明污，誉尧而非桀，则圣智之利天下也少，而害天下也多。绝而弃之，与道同体，则各安其性命之情，其利博矣。

　　

　　绝仁弃义，民复孝慈。

　　

　　孝慈，天性也。蹩躠为仁，踶跂为义，而以仁义易其性矣。绝仁弃义，则民将反其性而复其初，不独亲其亲，不独子其子，其於孝慈也何有？

　　

　　绝巧弃利，盗贼无有。

　　

　　为机变之巧者，无所用耻。有欲利之心者，不顾其义，是皆穿窬之类也。 此三者以为文不足，故令有所属。

　　

　　先王以人道治天下，至周而弥文，及其弊也，以文灭质，文有余而质不足，天下举失其素朴之真，而日沦於私欲之习。老氏当周之末世，方将去其弊而使之反本，故攘弃仁义，绝灭礼学，虽圣智亦在所摈。彼其心岂真以仁义圣智为不足以治天下哉？先王之道若循环，救文者莫如质，故令有所属，谓见素抱朴，少私寡欲也。

　　

　　见素。

　　

　　《语》曰：绘事後素，素未受色，见素则纯粹而不杂。

　　

　　抱朴。

　　

　　经曰：朴散则为器，朴未尝斵，抱朴则静一而不变。庄子曰：同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。 少私寡欲。

　　

　　自营为私，而养心莫善於寡欲。少私寡欲，则定乎内外之分，辨乎真伪之归，德全而性复，圣智之名泯矣。

　　

　　绝学无忧章第二十

　　

　　绝学无忧。

　　

　　学以穷理，方其务学以穷理，思虑善否，参稽治乱，能勿忧乎？学以致道，见道而绝学，损之又损之，以至於无为而无不为，则任其性命之情，无适而不乐，故无忧。

　　

　　唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？

　　

　　唯阿同声，善恶一性，小智自私，离而为二，达人大观，本实非异，圣人之经世，在宗庙朝廷，与大夫言，不齐如此，遏恶扬善，惟恐不至，人之所畏，不可不畏故也。

　　

　　人之所畏，不可不畏。

　　鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏，而不知为之戒，能无患者鲜矣。故君子以恐惧修省。《诗》曰：畏天之威。

　　

　　荒兮其未央哉。

　　

　　世故之万变纷纠而不可治，难终难穷，未始有极，所谓善恶特未定也，惟达者知通为一。

　　

　　众人熙熙，如享太牢，如春登台。

　　

　　凡物以阳熙，以阴凝，熙熙者，敷荣外见之象。众人失性之静，外游是务，如悦厚味以养口体，如睹高华以娱心志，耽乐之徒，去道弥远。

　　

　　我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。

　　

　　经曰：复归於婴儿，庄子曰：不至乎孩而始谁？婴儿欲虚未萌，疏戚一视，泊兮静止，和顺积中，而英华不兆於外，故若婴儿之未孩。

　　

　　乘乘兮若无所归。

　　

　　《易》曰：时乘六龙以御天。乘乘者，因时任理而不倚乎一偏，故若无所归。

　　

　　众人皆有余。

　　

　　或问众人？曰：富贵贪生而慕利者，奢泰之心胜，而损约之志微，故皆有余。其在道曰余食赘行。

　　

　　我独若遗。

　　

　　功盖天下而似不自己。

　　

　　我愚人之心也哉，纯纯兮。

　　

　　孔子曰：吾与回言，终日不违，如愚。纯纯兮，天机不张而默与道契，兹谓大智。

　　

　　俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。

　　

　　同乎流俗，则昭昭以为明，而其明也小。察察以为智，而其智也凿。遗物离人而傲倪於一世之习，则昏然若亡而存，闷然若钝而利，世俗岂得而窥之？

　　

　　澹兮其若海。

　　

　　渊静而性定，道之全体。

　　

　　飂兮似无所止。　　

　　

　　变动而不居，道之利用。

　　

　　众人皆有以，我独顽且鄙。

　　

　　桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。众人皆有以，是谓有用之用。我独顽且鄙，是谓无用之用。传曰：心不则德义之经为顽。古者谓都为美，谓野为鄙。顽则不饰智，鄙则不见美，神人以此不材。

　　

　　我独异於人，而贵求食于母。

　　

　　婴儿慕驹犊从，惟道之求而已。夫道生之畜之长之育之，万物资焉，有母之意。惟道之求此，所以异於人之失性於俗。

　　

　　宋徽宗御解道德真经卷之一 　





　


　　

宋徽宗御解道德真经卷之二

　　

　　道经下

　　

　　孔德之容章第二十一

　　

　　孔德之容，惟道是从。

　　

　　一阴一阳之谓道，物得以生谓之德。道常无名，岂可形容？所以神其德。德有方体，同焉皆得，所以显道，性修反德，德至同於初，故惟道是从。

　　

　　道之为物，惟恍惟惚。

　　

　　道体至无而用乃妙，有所以为物，然物无非道。恍者，有象之可况。惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也。故曰道之为物。

　　

　　惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。

　　

　　见乃谓之象，形乃谓之物，惚恍之中，象物斯具，犹如大空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。

　　

　　窈兮冥兮，中有精兮。

　　

　　窈者，幽之极。冥者，明之藏。窈冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。

　　

　　其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。

　　

　　精者，天德之至，正而不妄，故曰甚真。一而不变，故云有信。且然无间，故其名不去。

　　

　　以阅众甫，吾何以知众甫之然哉？以此。

　　

　　众甫之变，日逝而不停。甚精之真，常存而不去。圣人贵精，故能阅众甫之变，而知其所以然。无思也而寂然，无为也而不动，然感而遂通天下之故，则思为之端起，而功业之迹著，非天下之至精，其孰能与于此？

　　

　　曲则全章第二十二

　　

　　曲则全。

　　

　　与物委蛇而同其波，故全其形生而不亏。《庄子》曰：外曲者与人为徒。

　　

　　枉则直。

　　

　　遗佚而不怨，厄穷而不悯，故内直而不失其正。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。 窪则盈。

　　

　　无藏也，故有余。

　　

　　弊则新。

　　

　　冬闭之不固，则春生之不茂。

　　

　　少则得，多则惑。

　　

　　道要不烦，闻见之多，不如其约也。以支为旨，则终身不解，兹谓大惑。

　　

　　是以圣人抱一，为天下式。

　　

　　其为物不贰，则其生物不测。惟天下之至精，能为天下之至神。圣人抱一以守，不摇其精，故言而为天下道，动而为天下则。

　　

　　不自见故明。

　　

　　不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。

　　

　　不自是故彰。

　　

　　不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服，故彰。

　　

　　不自伐故有功。

　　

　　《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。

　　

　　不自矜故长。

　　

　　《书》曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。

　　

　　夫唯不争，故天下莫能与之争。

　　

　　人皆取先己独处，复曰受天下之垢，若是者常处於不争之地，孰能与之争乎？

　　

　　古之曲则全者，岂虚语哉？诚全而归之。

　　

　　圣人其动若水以交物，而不亏其全，其应若绳以顺理，而不失其直，知窪之为盈，无亢满之累，知弊之为新，无夸耀之迹，若性之自为而不知为之者。致曲而已，故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉？

　　

　　希言自然章第二十三

　　

　　希言自然。

　　

　　希者，独立於万物之上而不与物对，列子所谓疑独者是也。去智与故，循天之理，而不从事於外，故言自然。

　　

　　故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？

　　

　　天地之造万物，风以散之，委众形之自化，而雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂於天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。　　

　　

　　故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。

　　

　　希则无所从事，无声之表，独以性觉，与道为一而不与物共，岂德之可名，失之可累哉？惟不知独化之自然，而以道为难知，为难行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心劳形而从事於道，或倚於一偏，或蔽於一曲，道术为天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，则其得之也，适所以为失欤？

　　信不足，有不信。

　　

　　信则不妄，妄见真伪，以道为真，以物为伪，则於信为不足，故有不信。惠施、韩非之徒，皆原於道而失之也远，信不足故也。

　　

　　跂者不立章第二十四

　　

　　跂者不立，跨者不行。

　　

　　跂而欲立，跨而欲行，违性之常，而冀形之适，难矣。以德为循，则有足者皆至。

　　

　　自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。

　　

　　自见则智不足以周物，故不明。自是则仁不足以同众，故不彰。有其善，丧厥善，故无功。矜其能，丧厥功，故不长。道之所在，以深为根，以约为纪，泰色淫志，岂道也哉？故於食为余，於行为赘。

　　

　　物或恶之，故有道者不处也。

　　

　　侈於性则盈，天之所亏，地之所变，人之所恶也，故有道者不处也。

　　

　　有物混成章第二十五

　　

　　有物混成，先天地生。

　　

　　气形质具而未相离，曰浑沦，合於浑沦则其成不亏，《易》所谓太极者是也。天地亦待是而後生，故云先天地生。然有生也而非不生之妙，故谓之物。

　　

　　寂兮寥兮。

　　

　　寂兮寥兮，则不涉於动，不交於物，湛然而已。 独立而不改。

　　

　　大定持之，不与物化，言道之体。

　　

　　周行而不殆。

　　

　　利用出入，往来不穷，言道之用。

　　

　　可以为天下母。

　　

　　万物恃之以生。

　　

　　吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。

　　

　　物生而後有象，象而後有滋，滋而後有数。名生於实，实有数焉，字者滋而已。道常无名，故字之大者对小之称，故可名焉。道之妙，则小而幽，道之中，则大而显。

　　

　　大曰逝。

　　

　　运而不留故曰逝。

　　

　　逝曰远。

　　

　　应而不穷故曰远。

　　

　　远曰反。

　　

　　归根曰静，静而复命，故曰反。道之中体，方名其大，则遍覆包含而无所殊易，所谓以言乎远则不御也。动者静，作者息，则反复其道，不离於性，《易》所谓以言乎迩则静而正也。

　　故道大，天大，地大，王亦大。

　　

　　道覆载天地者也，天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。

　　

　　域中有四大，而王处一焉。

　　

　　自道而降，则有方体，故云域中。静而圣，动而王，能贯三才而通之人道，於是为王。故与道同体，与天地同功，而同谓之大。

　　

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　

　　人谓王也，天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，应物故也。自然非道之全，出而应物，故降而下法。

　　

　　重为轻根章第二十六

　　

　　重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。

　　

　　重则不摇夺而有所守，故为轻根，静则不妄动而有所制，故为躁君。静重以自持，则失之者鲜，君子终日行不离辎重，是以履畏途而无患。

　　

　　虽有荣观，燕处超然。

　　

　　荣观在物，燕处在身，身安然後物可乐。

　　

　　如何万乘之主，而以身轻天下？

　　

　　天下，大物也，有大物者，懔乎若朽索之驭六马，故不可以身轻天下。

　　

　　轻则失根，躁则失君。

　　

　　不重则不威，故失臣。不倡而和，则犯分，故失君。

　　

　　善行章第二十七

　　

　　善行无辙迹。

　　

　　所存者神，所过者化，故无辙迹。

　　

　　善言无瑕谪。

　　

　　和以天倪，因以曼衍，故无瑕谪。言行之大，始於拟议，而终於成变化。惟圣人为能善其言行，而成变化之妙。故行无辙迹之可寻，言无瑕谪之足累。

　　

　　善计不用筹算。

　　

　　通於一，万事毕，况非数者乎？故不用筹算，而万殊之变，若数一二。

　　

　　善闭无关键而不可开。

　　

　　涂隙守神，退藏於密。

　　

　　善结无绳约而不可解。

　　

　　待绳约而固者，是削其性也。或不言而饮人以和，与人并立，而使人化，则不约而固，孰能解之？

　　

　　是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。

　　

　　善者道之继，冥於道则无善可名。善名立则道出而善世。圣人体道，以济天下，故有此五善，而至於人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无迹，因其常然而已。世丧道矣，天下举失其恬淡寂常之性，而日沦於忧患之域，非圣人其孰救之？

　　

　　是谓袭明。

　　

　　袭者不表而出之，袭明则光矣而不耀。

　　

　　故善人不善人之师。不善人善人之资。

　　

　　资以言其利，有不善也，然後知善之为利。

　　

　　不贵其师，不爱其资。

　　

　　天下皆知善之为善，斯不善已。善与不善，彼是两忘，无容心焉，则何贵爱之有？此圣人所以大同於物。

　　

　　虽知大迷，是为要妙。

　　

　　道之要妙，不睹众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此。

　　

　　知其雄章第二十八

　　

　　知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归於婴儿。

　　

　　雄以刚胜物，雌柔静而已。圣人之智，知所以胜物矣，而自处於柔静，万物皆往，资焉而不匮，故为天下溪。溪下而流水所赴焉，盖不用壮而持之以谦，则德与性常合而不离，是谓全德，故曰常德不离，复归於婴儿。气和而不暴，性醇而未散，婴儿也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。

　　

　　知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。

　　

　　白以况德之著，黑之况道之复。圣人自昭明德，而默与道会，无有一疵，天下是则。是效乐推而不厌，故为天下式。正而不妄，信如四时，无或差忒，若是者难终难穷，未始有极也。故曰常德不忒，复归於无极。《书》於《洪范》言王道，曰归其有极，老氏言为天下式，曰复归於无极。极，中也。有极者，德之见於事，以中为至。无极者，德之复於道，不可致也。

　　

　　知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。

　　

　　性命之外，无非物也。世之人以得为荣，以失为辱，以泰为荣，以约为辱。惟圣人为能荣辱一视，而无取舍之心。然不志於期费，而以约为纪，亦虚而已，故为天下谷。谷，虚而能受，应而不藏，德至於此，则至矣尽矣，不可以有加矣。故曰常德乃足。朴者道之全体，复归於朴，乃能备道。夫孤寡不穀，而王公自以为称，故抱朴而天下宾。

　　

　　朴散则为器。

　　

　　形而上者谓之道，形而下者谓之器。有形名焉，有分守焉，道则全，天与人合而为一，器则散，天与人离而为二。

　　

　　圣人用之，则为官长。

　　

　　道之全，圣人以治身。道之散，圣人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分职率属，而天下理。此之谓官长。《易》曰：知微知彰，知柔知刚，万夫之望，与此同义。

　　

　　故大制不割。

　　

　　化而裁之，存乎变，刻雕众形，而不为巧。

　　

　　将欲章第二十九

　　

　　将欲取天下而为之者，吾见其不得已。

　　

　　天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物，而无以天下为者，若可以寄托天下。将欲取天下而为之，则用智而恃力，失之远矣。是以圣人任道化而不尚智力，秦失之强，殆谓是欤！

　　

　　天下神器。

　　

　　制於形数，囿於方体，而域於覆载之两间，器也。立乎不测，行乎无方，为之者败，执之者失，故谓之神器。

　　

　　不可为也。

　　

　　宰制万物，役使群动，必有不器者焉，然後天下治。故曰上必无为而用天下。

　　

　　为者败之。

　　

　　能为而不能无为，则智有所困。庄子曰：多知为败。

　　

　　执者失之。

　　

　　道之贵者时，执而不化，则失时之行，是谓违道。

　　

　　故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。

　　

　　万物之理，或行或随，若日月之往来。或嘘或吹，若四时之相代。或强或羸，若五行之王废。或载或隳，若草木之开落。役於时则制於数，固未免乎累，惟圣人为能不累於物，而独立於万物之上。独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。故运神器而有余裕，物态不齐，而吾心常一。

　　

　　是以圣人去甚、去奢、去泰。

　　

　　圣人睹万物之变迁，知满假之多累，故无益生，无侈性，无泰至，游乎券内而已。若是则岂有为者之败，执者之失乎？故曰繁文饰貌无益於治。

　　

　　以道佐人主章第三十

　　

　　以道佐人主者，不以兵强天下。

　　

　　三军五兵之运，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，务本而已，故不以兵强天下。

　　

　　其事好还。

　　

　　孟子所谓反乎尔者。

　　

　　师之所处，荆棘生焉。大兵之後，必有凶年。

　　

　　下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦，屡丰年。绥万邦，则人和矣，人和则天地之和应。

　　

　　故善者果而已矣，不敢以取强焉。

　　

　　事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。以强胜人，是谓凶德，故师克在和不在众。

　　

　　果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。

　　

　　缘於不得已之类，圣人之道，故师以中而吉，以正而无咎，不得已而後应，功求成而已。自矜则不长，自伐则无功，自骄则不足观也已。体此四者，所以成而勿强。

　　

　　物壮则老。

　　

　　夏长秋杀之化可见已。

　　

　　是谓非道。

　　

　　道无终始，不与物化。

　　

　　非道早已。

　　

　　外乎道，则有壮老之异。

　　

　　夫佳兵章第三十一

　　

　　夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

　　

　　吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。

　　

　　君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器。

　　

　　左为阳而主生，右为阴而司杀，阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰非君子之器。

　　

　　不得已而用之，恬淡为上，故不美也。若美必乐之。乐之者，是乐杀人也。

　　

　　禁暴救乱，逼而後动，故不得已。无心於胜物，故曰恬淡为上。无心於胜物，则兵非所乐也，故不美。

　　

　　乐杀人者，不可得志於天下。

　　

　　国君好仁，天下无敌。安其危而利其灾，乐其所以亡者，怨之所归，祸之所集也。

　　

　　吉事尚左，凶事尚右，是以偏将军处左，上将军处右。言居上势则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。

　　

　　《易》以师为毒天下，虽战而胜，必有被其毒者，故居上势与战胜者，以丧礼处之。

　　

　　道常无名章第三十二

　　

　　道常无名。

　　

　　道者，天地之始，岂得而名？

　　

　　朴虽小，天下莫能臣。

　　

　　朴以喻道之全体，形名而降，大则制小，道之全体，不离於性，小而辨物，庄周所谓其有真君存焉。

　　

　　侯王若能守，万物将自宾。

　　

　　道足以为物之主，则物将自宾。庄子曰：素朴而民性得矣，服万物而不以威刑，几是已。

　　

　　天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。

　　

　　纯素之道，守而勿失，匪特物将自宾，上际於天，下蟠於地，上下与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。《传》曰：帝王之德，上及太清，下及大宁，中及万灵，则甘露降。

　　

　　始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。

　　

　　大道之序，五变而形名可举，有形之可名，则道降德衰，枭淳散朴，而莫之止。世之仁人，蒿目而忧世之患，不仁之人，决性命之情，而饕贵富。圣人不然，始制有名，则不随物迁，淡然自足，孰能危之？故云知止不殆。

　　

　　譬道之在天下，同川谷之与江海也。

　　

　　天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水之聚，同焉者得，类焉者应，圣人之临莅，何为哉？因性而已矣。

　　

　　知人者智章第三十三

　　

　　知人者智。

　　

　　《传》曰：智如目也，能见百步之外，而不能自见其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已。

　　

　　自知者明。

　　

　　《易》曰：复以自知，《传》曰：内视之谓明，智以知人，则与接为构，日以心斗，复以自知者，静而反本，自见而已，天地之鉴也，万物之照也。

　　

　　胜人者有力，自胜者强。

　　

　　至人尚德而不尚力，务自胜而不务胜人。智者诈愚，勇者若怯，此胜人也。而所恃者力。胜己之私，以直养而无害者，自胜也。出则独立不惧，处则遁世无闷，无往而不胜，所以为强。

　　

　　知足者富。

　　

　　有万不同之谓富，知足者务内游而取足於身，万物皆备，国财并焉。

　　

　　强行者有志。

　　

　　自强不息，斯志於道。

　　

　　不失其所者久。

　　

　　立不易方，故能久於其道。与时推移，与物转徙者，可暂而已。

　　

　　死而不亡者寿。

　　

　　生有所乎萌，死有所乎归，原始反终，故知死生之说。圣人通乎昼夜之道，而知死之未始异於生，故其形化，其神不亡，与天地并，而莫知其极，非寿而何？此篇之义，始於知人，所以穷理，中於知足，所以尽性，终於不亡，所以至於命，则造化在我。非夫无古无今，而入於不死不生，孰能与此？

　　

　　大道泛兮章第三十四

　　

　　大道泛兮，其可左右。

　　

　　泛然无所系輆，故动静不失，往来不穷，左之右之，而无不可。

　　

　　万物恃之以生而不辞，功成不居。

　　

　　往者资之，求者与之，万物自形自化，自智自力，而不尸其功。譬彼四时，功成者去。

　　

　　衣被万物而不为主，故常无欲，可名於小矣。万物归焉而不知主，可名於大矣。

　　

　　道复於至幽则小，而与物辨；显於至变则大，而与物交。与物辨，故常无欲，与物交，故万物归焉。覆露於万物而不示其宰制之功，故不为主。鼓舞乎群众，而莫能窥其归往之迹，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物尔。

　　

　　是以圣人终不为大，故能成其大。

　　

　　功盖天下而似不自己，故业大而富有，孟子曰：大而化之之谓圣。夫大而能化，则岂有为大之累，所以能成其大。

　　

　　执大象章第三十五

　　

　　执大象，天下往。

　　

　　象如天之垂象，无为也，运之以健，无言也，示之以文。圣人之御世，处无为之事，行不言之教，而民归之如父母，故曰执大象，天下往。

　　

　　往而不害。

　　

　　阴阳和静，鬼神不扰，群生不伤，万物不夭，民虽有知，无所用之，何害之有？

　　

　　安平泰。

　　

　　安则无危亡之忧，平则无险陂之患，泰者通而治也。

　　

　　乐与饵，过客止。

　　

　　悦声与味者，世之人累乎物而不能自解者，物有结之，故止。

　　

　　道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

　　

　　味之所味者尝矣，而味味者未尝呈，故淡乎其无味。色之所色者彰矣，而色色者未尝显，故视之不足见。声之所声者闻矣，而声声者未尝发，故听之不足闻。若是者，能苦能甘，能玄能黄，能宫能商，无知也而无不知也，无能也而无不能也，故用之不可既。

　　

　　将欲歙之章第三十六

　　

　　将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲为废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。

　　

　　阴阳相照，相盖相治，四时相代，相生相杀，万物之理，人伦之传，其敛散也，其盛衰也，其偾起也，其亏盈也，几常发於至微而莫睹其兆，惟研几之圣人得先见之吉，贤者殆庶几而已。阳盛於夏，而阴生於午，阴凝於冬，而阳生於子。句践欲弊吴，而劝之伐齐，智伯欲袭仇由，而遗之广车。此圣人所以履霜而知坚冰之至，消息满虚，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能夺。

　　

　　是谓微明。

　　

　　其未兆为微，而其理为甚者，杨雄曰：水息渊，木消枝，贤人睹而众莫知。

　　

　　柔之胜刚，弱之胜强。

　　

　　积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。经曰：天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先。《庄子》外篇论夔蛇风之相怜曰：指我则胜我，酋（加足旁）我则胜我，而折大木，蜚大屋者，惟我能也。

　　

　　鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。

　　

　　渊者，鱼之所以藏其身，利器者，国之所以制人。吞舟之鱼，碭而失水，则蚁能苦之，故不可脱於渊。君见赏则人臣用其势，君见罚则人臣乘其威，赏罚者，治之具，且不可示，况治之道乎？圣人所以操利器而不示，非用其强也，盖有妙道焉。能穷海内而无智名，威服万物而无勇功，不蕲於胜物，而得常胜之道。阳开阴闭，变化无穷，驭群臣，运天下，而莫之测，故制人而不制於人。本在於上，要在於主，而天下治。

　　

　　道常无为章第三十七

　　

　　道常无为，而无不为。

　　

　　寂然不动，感而遂通天下之故。

　　

　　侯王若能守，万物将自化。

　　

　　鑑，水之与形接也，不设智故，而物之方圆曲直不能逃也。侯王守道御世，出为无为之境，而为出於无为，化贷万物，而万物化之，若性之自为，而不知为之者，故曰自化。

　　

　　化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

　　

　　《孟子》曰：待文王而後兴者，凡民也。民惟上之从化，而欲作则离道以善，险德以行，将去性而从心，不足以定天下，惟道无名，朴而未散，故作者镇焉。救僿者莫若忠，为是故也。

　　

　　无名之朴，亦将不欲。

　　

　　季真之莫为，在物一曲，古之道术，有在於是者。虽然，寡能备天地之体，故亦将不欲，此老氏所以祛其惑，解其蔽。

　　

　　不欲以静，天下将自正。

　　

　　水静则平中准，大匠取法焉。不欲以静，则不失其正，先自正矣，故天下将自正。《易》曰：乾道变化，各正性命。乾道变化，则无为也，各正性命，则不欲以静，天下将自正也。以道治天下，至於各正性命，此之谓治之至。

　　

　　宋徽宗御解道德真经卷之二 　





　


　　

宋徽宗御解道德真经卷之三

　　

　　德经上

　　

　　道无方体，德有成亏，合於道则无德之可名，别於德则有名之可辨，仁义礼智，随量而受，因时而施，是德而已。体道者异乎此，故列於下经。

　　

　　上德不德章第三十八

　　

　　上德不德，是以有德。

　　

　　物得以生谓之德，同焉皆得，默与道会，过而不悔，当而不自得也，是谓不德。孔子不居其圣，而为圣之时，乃所以有德。

　　

　　下德不失德，是以无德。

　　

　　认而有之，自私以失道，何德之有？

　　

　　上德无为，而无以为。

　　

　　不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。

　　

　　下德为之，而有以为。

　　

　　不思则不得，不勉则不中，不行则不至，下德也。德有上下，此圣贤之所以分欤？离形去智，通於大同，仁义礼智，盖将简之而弗得，故无以为。屈折礼乐，吁俞仁义，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以为。

　　

　　上仁为之，而无以为。

　　

　　尧舜性之仁，覆天下而非利之也，故无以为。

　　

　　上义为之，而有以为。

　　

　　列敌度宜之谓义，以立我以制事，能无为乎？

　　

　　上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。

　　

　　礼以交物，以示人以节文仁义，其用多矣。莫先施报而已，施之尽而莫或报之，则忿争之心生，而乖乱之变起。春秋之时，一言之不雠，一拜之不中，两国为之暴骨，则攘臂而仍之，尚其患之小者。圣人厚於仁而薄於义，礼以履之，非所处也。故上仁则同於德，上义则有以为，上礼则有莫之应者。

　　

　　故失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。

　　

　　道不可致，故失道而後德。德不可至，故失德而後仁。仁可为也，为则近乎义，故失仁而後义。义可亏也，亏则饰以礼，故失义而後礼。至於礼则离道滋远，而所失滋众矣。凡物不并盛，阴阳是也。理相夺予，威德是也。实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者实必衰也，实衰则伪继之，而争乱作，故曰夫礼者忠信之薄而乱之首也。　　

　　

　　前识者，道之华而愚之始也。

　　

　　道降而出，出而生智，以智为凿，揣而锐之，敝精神而妄意度，兹谓前识。前识则徇末而忘本，故为道之华。心劳而智益困，故为愚之始。亿则屡中，此孔子所以恶子贡。

　　

　　是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华，故去彼取此。

　　

　　在彼者，道所去，在此者，道所尚。道所尚则厚而不薄，实而无华，非夫智足以自知，返其性本而不流於事物之末习，其孰能之？《易》曰敦复无悔，中以自考也。敦者，厚之至也。人生而厚者，性也。复其性者，处其厚而已，此大丈夫所以备道而全德。

　　

　　昔之得一章第三十九

　　

　　昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之一也。

　　

　　《庄子》曰，通於一，万事毕。致一则不二，抱一则不离，守一则不迁。能知一，则无一之不知，不能知一，则无一之能知。昔之得一者，体天下之至精，物无得而耦之者，故确然乎上者，纯粹而不杂。聩然乎下者，静止而不变。至幽而无形者，神也。得一则不昧，至虚而善应者，谷也。得一则不穷，万物以精化形，故得一以生，侯王以独制众，故得一以为天下正。自天地以至於侯王，虽上下异位，幽明散殊，而天之所以清，地之所以宁，侯王之所以为天下正，非他求而外铄也。一以致之而已，故曰其致之一也。

　　

　　天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为正而贵高将恐蹶。

　　

　　天职生覆，地职形载，裂则无以覆，发则无以载。神依人而行者也，歇则无以示。谷受而不藏者也，竭则莫之应。聚则精气成物，得一以生故也。散则游魂为变，失一以灭故也。惟正也，故能御万变而独立於万物之上，无以为正而贵高，将不足以自保，能无蹶乎？

　　

　　故贵以贱为本，高以下为基。

　　

　　贱者，贵之所恃以为固，下者，高之所自起。世之人睹其末，而圣人探其本，世之人见其成，而圣人察其微，故常得一也。

　　

　　是以侯王自谓孤寡不穀，此其以贱为本邪，非乎？

　　

　　孤寡不穀，名之贱者也，而侯王以为称，知所本而已。侯王所以贵高而不蹶，其以此乎？

　　

　　故致数誉无誉。

　　

　　自高以胜物，自贵以贱物，强而不知守以柔，白而不知守以黑，以求誉於世，而致数誉，则过情之誉暴集，无实之毁随至，所以无誉。

　　

　　不欲琭琭如玉，珞珞如石。

　　

　　玉贵而石贱，一定而不变，圣人乘时任物，无所底滞，万变无常，而吾心常一，是真得一者也，故不可得而贵贱。孟子曰：所恶乎执一者，谓其执一而废百也。不欲琭琭如玉，珞珞如石，非知化之圣不能及此，是谓上德。

　　

　　反者道之动章第四十

　　

　　反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。

　　

　　天下之理，动静相因，强弱相济，夫物芸芸，各归其根，则已往则返复乎至静，然感而遂通天下之故，则动无非我，故曰反者道之动。柔之胜刚，弱之胜强，道之妙用，实在於此。《庄子》曰：积众小不胜为大胜者，惟圣人能之，故云弱者道之用。四时之行，敛藏於冬，而蕃鲜於春。水之性至柔也，而攻坚强者，莫之能先，其此之谓欤？然则有无之相生，若循环然，故无动而生有，有极而归无，如东西之相反，而不可以相无也。彼蔽於莫为，溺於或使，岂道也哉？

　　

　　上士闻道章第四十一

　　

　　上士闻道，勤而行之。

　　

　　士志於道者也，上士闻道，真积力久，至诚不息。

　　

　　中士闻道，若存若亡。

　　

　　中士则有疑心焉。疑心生则用志分，其於道也，一出焉，一入焉。

　　

　　下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。

　　

　　下士则信不足，以守智不足与明也，故笑。夫道无形色声味之可得，则其去耳目鼻口之所嗜也远矣。庄子曰大声不入於俚耳，高言不止於众人之心。

　　

　　故建言有之，明道若昧。

　　

　　若日月之光，照临下土者，明也。丰智原而不示，袭其光而不耀，故若昧。

　　

　　夷道若颣。

　　

　　同归而殊涂，一致而百虑。

　　

　　进道若退。

　　

　　颜渊以退为进，庄子以谓坐忘。

　　

　　上德若谷。

　　

　　虚而能应，应而不竭，虚而能受，受而不藏，经曰为天下谷，常德乃足。

　　

　　大白若辱。

　　

　　涤除玄览，不睹一疵，大白也。处众人之所恶，故若辱。

　　

　　广德若不足。

　　

　　德无不容，而不自以为有余，故若不足。秋水时至，河伯自喜，所以见笑於大方之家。

　　

　　建德若偷。

　　

　　圣人踌躇以兴事，以每成功。

　　

　　质真若渝。

　　

　　不曰坚乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不缁。

　　

　　大方无隅。

　　

　　大方者，无方之方也。方而不割，故无隅。

　　

　　大器晚成。

　　

　　大器者，不器之器也。不益生，不助长，故晚成。

　　

　　大音希声。

　　

　　动於无方，而感之斯应，故希声。

　　

　　大象无形。

　　

　　托於窈冥，而视之不得见，故无形。

　　

　　道隐无名，夫惟道，善贷且成。

　　

　　自明道至於大象，皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可谓隐矣。欲明之而不可得也，圣人得也道，故予而不费，应而不匮，曲成万物，未尝擅而有之，亦且而已。道之体，隐乎无名而用，乃善贷且成，故勤而行之，则造乎不形，而止乎无所化。其余事犹足为帝王之功，传曰：学始乎为士，终乎为圣。

　　

　　道生一章第四十二

　　

　　道生一。

　　

　　泰初有无无，有无名，一之所起。

　　

　　一生二。

　　

　　天一而地二，次之水生而火次之，精具而神从之。

　　

　　二生三。

　　

　　一与言为二，二与一为三。

　　

　　三生万物。

　　

　　天肇一於北，地耦一於南，人成位为三，三才具而万象分矣。号物之数，谓之万，自此以往，巧历不能计。

　　

　　万物负阴而抱阳，冲气以为和。

　　

　　阴止而静，万物负焉。君子所以日入而息。阳融而亨，万物抱焉，圣人所以向明而治。必有阴阳之中，冲气是已。庄子曰：至阳赫赫，至阴肃肃，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。

　　

　　人之所恶，唯孤寡不穀，而王公以为称。

　　

　　物罔隆而不杀，事靡盛而不衰，阴阳之运，事物之理也。消息盈虚，与之偕行，而不失其和，其惟圣人乎？故孤寡不穀，人之所恶，而王公以为称，已极而反，已满而损，所以居上而不危。

　　

　　故物或损之而益，或益之而损。

　　

　　木落则粪本，损之而益故也。月盈则必食，益之而损故也。天地盈虚，与时消息，而况於人乎？然则王公之所称，乃所以致益而处贵高之道。

　　

　　人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

　　

　　以强制弱，以刚胜柔，人之所教也。我之所教，则异乎此。强梁者有我而好争，有死之道。智者观之，因以为戒，故将以为教父。

　　

　　天下之至柔章第四十三

　　

　　天下之至柔，驰骋天下之至刚。

　　

　　坚则毁矣，锐则挫矣，积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。

　　

　　无有入於无间。

　　

　　《庄子》外篇论夔蛇风目之相怜，而终之以目怜心，盖足之行，有所不至，目之视，有所不及，而惟神为无方也。内篇论养生之主，而况以庖丁之解牛。丁者火之阴而神之相也，故恢恢乎游刃而有余。然则入於无间，非体尽无穷而游无兆者，其孰能之？

　　

　　是以知无为之有益也。

　　

　　柔之胜刚，无之摄有，道之妙用，实寓於此。弃事则形不劳，遗生则精不亏，兹所以为有益。

　　

　　不言之教，无为之益，天下希及之矣。

　　

　　不言之教，设之以神，无为之益，不亏其真。圣人以此抱朴而天下宾，无为而万物化，故及之者希。

　　

　　名与身章第四十四

　　

　　名与身孰亲？身与货孰多？

　　

　　两臂重於天下，则名与身孰亲？生者岂特隋珠之重哉？则身与货孰多？至愿在我，名非所亲也。至富在我，货非所多也。惟不知亲疏多寡之辨，而残生损性，以身为殉，若伯夷死名於首阳之下，盗跖死利於东陵之上，岂不惑哉？达生之情而不务生之所无以为，此有道者之所以异乎俗也。

　　

　　得与亡孰病？

　　

　　列士徇名，贪夫徇利，其所得者，名与货。而其亡也，乃无名之朴，不赀之躯，病孰甚焉？

　　

　　是故甚爱必大费，多藏必厚亡。

　　

　　无慕於外，则啬而不费。无累於物，则守而不失。取予之相权，积散之相代，其至可必。若循环然，岂可长久？

　　

　　知足不辱。

　　

　　处乎不淫之度，何辱之有？

　　

　　知止不殆。

　　

　　游乎万物之所终始，故无危殆之患。

　　

　　可以长久。

　　

　　物有聚散，性无古今，世之人以物易性，故好名而徇利，名辱而身危，圣人尽性而足。天下至大也，而不以害其生，故可以长久，而与天地并。

　　

　　大成若缺章第四十五

　　

　　大成若缺，其用不敝。

　　

　　域中有四大，道居一焉，体道之全，故可名於大。无成与亏，是谓大成。不有其成，故若缺。知化合变，而不以故自持，故其用不弊。此孔子所以集大成而为圣之时。

　　

　　大盈若冲，其用不穷。

　　

　　充塞无外，赡足万有，大盈也。虚以应物，冲而用之，故施之不竭，其用不穷，良贾深藏若虚，盛德容貌若愚。

　　

　　大直若屈。

　　

　　顺物之变，而委蛇曲折，不求其肆，故若屈。

　　

　　大巧若拙。

　　

　　赋物之形，而圆方曲直不睹其妙，故若拙。

　　

　　大辩若讷。

　　

　　不言之辩，是谓大辩，惠施多方，其辩小矣。

　　

　　躁胜寒，静胜热。清静为天下正。

　　

　　阳动而躁，故胜寒。阴止而静，故胜热。二者毗乎阴阳而不适乎中，方且为物汨，方且与动争，乌能正天下？惟无胜寒之躁，胜热之静，则不杂而清，抱神而静，天下将自正。

　　

　　天下有道章第四十六

　　

　　天下有道，却走马以粪。

　　

　　以道治天下者，民各乐其业，而无所争，粪其田畴而已。

　　

　　天下无道，戎马生於郊。

　　

　　强陵弱，众暴寡，虽疆界不能正也。

　　

　　罪莫大於可欲。

　　

　　不见可欲，使心不乱，人之有欲，至於决性命之情以争之，罪之所起也。

　　

　　祸莫大於不知足。

　　

　　平为福，有余为祸，知足不辱，何祸之有？

　　

　　咎莫大於欲得。

　　

　　欲而得，则人所咎也。

　　

　　故知足之足，常足矣。

　　

　　人见可欲，则不知足，不知足则欲得，欲得则争端起而祸乱作。泰至则戎马生於郊，然则知足而各安其性命之分，无所施其智巧也。日用饮食而已，何争乱之有？

　　

　　不出户章第四十七

　　

　　不出户，知天下。不窥牖，见天道。

　　

　　天下虽大，圣人知之以智，天道虽远，圣人见之以心，智周乎万物，无远之不察，故无待於出户。心潜於神明，无幽之不烛，故无待於窥牖。庄子曰其疾俯仰之间，再抚四海之外，兹圣人所以密运而独化。

　　

　　其出弥远，其知弥少。

　　

　　复其见天地之心乎？近取诸身，万理咸备，求之於阴阳，求之於度数，而去道弥远，所知弥少矣。

　　

　　是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

　　

　　以吾之智而知天下，是谓不行而知。以吾之心而见天道，是谓不见而名。不行而知，不见而名，夫何为哉？巍巍乎其有成功，是谓不为而成。

　　

　　为学日益章第四十八

　　

　　为学日益。

　　

　　学以致其道，始乎为士，终乎为圣，日加益而道积於厥躬，孔子谓颜渊曰，吾见其进也。

　　

　　为道日损。

　　

　　致道者，堕肢体，黜聪明，离形去智，而万事销忘，故日损。蘧伯玉所以行年六十而六十化。

　　

　　损之又损，以至於无为，无为而无不为矣。

　　

　　学以穷理而该有，道以尽性而造无，损之又损，则未始有。夫未始有无也者，无为也。寂然不动，无不为也。感而遂通天下之故，以静则圣，以动则王。

　　

　　故取天下者，常以无事。及其有事，不足以取天下。

　　

　　天下，大物也，有大物者，不可以物物而不物，故能物物，故取天下者，常以无事。天下神器不可为也，为者败之，执者失之，故及其有事，不足以取天下。圣人体道而以其真治身，帝之所兴，王之所起，偶而应之，天下将自宾，太王亶父，所以去邠而成国於岐山之下。

　　

　　圣人无常心章第四十九

　　

　　圣人无常心，以百姓心为心。

　　

　　圣人之心，万物之照也。虚而能受，静而能应，如鉴对形，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，何常之有？疏观万物而知其情，因民而已。此之谓以百姓心为心。庄子曰卑而不可不因者，民也。

　　

　　善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。

　　

　　善否相非，诞信相讥，世俗之情，自为同异，岂德也哉？德善则见百行无非善者，故不善者亦善之。德信则见万情自非信者，故不信者亦信之。真伪两忘，是非一致，是谓全德之人。此舜之於象，所以诚信而喜之。

　　

　　圣人之在天下，惵惵为天下浑心。

　　

　　方其在天下，则吉凶与民同患难，虽无常心，而不可以不戒也。故所以为己，则揲揲然不自暇逸，所以为天下，则齐善否，同信诞，两忘而闭其所誉，浑然而已。

　　

　　百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

　　

　　天视自我民视，天听自我民听，故圣人以百姓为心，圣人作而万物睹，故百姓皆注其耳目，百姓惟圣人之视听，则圣人者民之父母也。矜怜抚奄，若保赤子，而仁覆天下。

　　

　　出生入死章第五十

　　

　　出生入死。

　　

　　万物皆出於机入於机，大机自张，与出俱生，天机自止，与入俱死，生者造化之所始，死者阴阳之所变。

　　

　　生之徒十有三，死之徒十有三。

　　

　　与生死为徒者，出入乎生死之机，固未免夫累。

　　

　　民之生，动之死地十有三。

　　

　　贪生而背理，忘生而徇利，凡民之生，动之死地，则其生也与死奚择？

　　

　　夫何故？以其生生之厚。

　　

　　生之徒悦生而累形，死之徒趣寂而忘身。动之死地，桁杨者相接也，刑戮者相望也，是皆不知身之为大患，生之为有涯，而存之过厚耳。古之得道者，富贵不以养伤身，贫贱不以利累形，不乐寿，不哀夭，朝彻而见独，故能无古今而入於不死不生。

　　

　　盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

　　

　　善摄生者，形全精复，与天为一，其天守全，其神无却，潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄，故忤物而不慴，物莫之能伤也。《易》曰：通乎昼夜之道，而出入於死生之机者，物莫不然。知死生之说，而超然通乎物之所造，其惟至人乎？

　　

　　道生之章第五十一

　　

　　道生之。

　　

　　道常无为而无不为，万物职职，皆从无为殖。

　　

　　德畜之。

　　

　　物得以生谓之德。

　　

　　物形之。

　　

　　留动而生物，物生成理谓之形。

　　

　　势成之。

　　

　　形质既具，体势斯成，长短之相形，高下之相倾，其势然也。

　　

　　是以万物莫不尊道而贵德。

　　

　　万物莫不首之者，道也。成而上者，德也。尊，故能胜物而小之，贵，故物莫能贱之。孟子曰赵孟之所贵，赵孟能贱之，非德故也。

　　

　　道之尊，德之贵，莫之爵，而常自然。

　　

　　物有时而弊，势有时而倾，真君高世，良贵在我，不假势物，而常自若也。

　　

　　故道生之，畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。

　　

　　别而言，则有道德势物之异，合而言，则皆出於道。道者万物之奥也，万物化作而道与之生，万物敛藏，而道与之成。出乎震，成乎艮，养乎坤，覆乎乾，刚柔相摩，八卦相荡，若有机缄而不能自已，道实冒之。

　　

　　生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　

　　生则兆於动出，为则效於变化，长则见於统一，道之降，而在德者尔。然生而不有其功，为而不恃其能，长而不睹其刻制之巧，非德之妙而小者，孰能与此？故曰是谓玄德。

　　

　　天下有始章第五十二

　　

　　天下有始，以为天下母。

　　

　　无名天地之始，有名万物之母，始与母皆道也。自其气之始则谓之始，自其生生则谓之母，有始则能生生矣。

　　

　　既得其母，以知其子。

　　

　　道能母万物而字之，则物者其子也。通於道者兼物，物故得其母，以知其子。

　　

　　既知其子，复守其母，殁身不殆。

　　

　　多闻则守之以约，多见则守之以卓，穷物之理而不累於物，达道之徼而不失其妙，则利用出入，往来不穷，可以全生，可以尽年，而无危殆之患。

　　

　　塞其兑，闭其门，终身不勤。

　　

　　兑以言悦，门以言出，物诱於外，则心悦於内。耳目鼻口，神明出焉。慎汝内，闭汝外，不以通物为乐，物无得而引之，则乐天而自得，孰弊弊然以物为事？

　　

　　开其兑，济其事，终身不救。

　　

　　妄见可说，与接为搆，而从事於务，则与物相刃相靡，终身役役而不见其成功。

　　

　　见小曰明。

　　

　　小者，道之妙，见道之妙者，自知而已，故无不明。

　　

　　守柔曰强。

　　

　　柔者，道之本。守道之本者，自胜而已，故无不胜。

　　

　　用其光，复归其明。

　　

　　明者光之体，光者明之用，圣人之应世，从体起用，则辉散为光，摄用归体，则智彻为明，显诸仁，藏诸用，如彼日月万物，皆照而明，未尝亏，所以神明其德者是也。

　　

　　无遗身殃，是谓袭常。

　　

　　物之化，无常也。惟复命者遗物离人，复归於明，而不与物俱化，故体常而无患，与形谍成光者异矣。

　　

　　使我介然章第五十三

　　

　　使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

　　

　　道去奢去泰，奢则淫於德，泰则侈於性，施之过也。介者，小而辩於物。介然辩物，而内以自知，则深根固蒂，而取足於身，故唯施是畏。

　　

　　大道甚夷，而民好径。

　　

　　道夷而径速，欲速以邀近功，而去道也远矣。

　　

　　朝甚除，田甚芜，仓甚虚。

　　

　　尚贤使能，以致朝廷之治，而不知力穑积用，以成富庶之俗，则徇末而弃本，非可久之道。

　　

　　服文彩，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸，非道也哉！

　　

　　券内者行乎无名，券外者志乎期费。行乎无名，则惟施是畏，志乎期费，则服文采、带利剑、厌饮食、而资财有余以为荣，不足以为辱，怙侈灭义，骄淫矜夸，岂道也哉？

　　

　　善建不拔章第五十四

　　

　　善建者不拔。

　　

　　建中以该上下，故不拔。

　　

　　善抱者不脱。

　　

　　抱一以应万变，故不脱。

　　

　　子孙以祭祀不辍。

　　

　　建中而不外乎道，抱一而不离於精，若是者，岂行一国与当年，盖将及天下与来世，其传也远矣。

　　

　　修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。

　　

　　修之身，其德乃真，所谓道之真以治身也。修之家，其德乃余，修之乡，其德乃长，所谓其绪余以治人也。修之国，其德乃丰，修之天下，其德乃普，所谓其土苴以治天下国家也。其修弥远，其德弥广，在我者皆其真也，在彼者特其末耳。故余而後长，丰而後普，於道为外。

　　

　　故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。

　　

　　万物皆备於我矣，反身而诚，乐莫大焉，故以身观身而身治，推此类也。天下有常然，以之观天下，而天下治矣。

　　

　　吾何以知天下之然哉？以此。

　　

　　易简而天下之理得矣。

　　

　　含德之厚章第五十五

　　

　　含德之厚，比於赤子。

　　

　　惟民生厚，因物有迁，含德之厚，不迁於物，则气专而志一。孟子曰：大人不失其赤子之心。

　　

　　毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。

　　

　　含德之厚者，忧患不能入，邪气不能袭，故物莫能伤焉。庄子曰：人能虚己以游世，其孰能害之？

　　

　　骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而●作，精之至也。

　　

　　德全者形全，故骨弱筋柔而握固。形全者神全，故未知牝牡之合而●作。精之至者，可以入神，《庄子》曰：圣人贵精。

　　

　　终日号而嗌不嗄，和之至也。

　　

　　致一之谓精，精则德全而神不亏，冲气以为和，和则气全而嗌不嗄。人之生也，精受於天一而为智之源，和得於天五而为信之本，及其至也，可以入神，可以复命，而失其赤子之心者，精摇而不守，气暴而不纯，驰其形性，潜之万物，岂不悲夫？

　　

　　知和曰常。

　　

　　纯气之守，制命在内，形化而性不亡。

　　

　　知常曰明。

　　

　　明足以见道者，知性之不亡故也。

　　

　　益生曰祥。

　　

　　祥者，物之先见，生物之理，增之则赘，祸福特未定也。

　　

　　心使气曰强。

　　

　　体合於心，心合於气，则气和而不暴，蹶者趋者，是气也，而心实使之兹强也。以与物敌，而非自胜之道。

　　

　　物壮则老，是谓不道。

　　

　　道无古今，物有壮老，强有时而弱，盛有时而衰，役於时而制於数，岂道也哉？

　　

　　不道早已。

　　

　　道未始有穷，民之迷，其日固已久矣。

　　

　　知者不言章第五十六

　　

　　知者不言，言者不知。

　　

　　道无问，问无应，知道者默而识之，无所事言。齧缺问於王倪，所以四问而四不知，多言数穷，离道远矣。

　　

　　塞其兑，闭其门。

　　

　　涂隙守神，退藏於密，

　　

　　挫其锐，解其纷。

　　

　　以深为根，以约为纪。

　　

　　和其光，同其尘。

　　

　　与物委蛇，而同其波。

　　

　　是谓玄同。

　　

　　道复乎至幽，合乎至一，至幽之谓玄，至一之谓同。玄同则万物与我，将择焉而不可得，岂窃窃然自投於亲疏利害贵贱之间为哉？

　　

　　不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

　　

　　世之人爱恶相攻，而有戚疏之态，情伪相感而有利害之见，用舍相权而有贵贱之分，反复更代，未始有极，奚足为天下贵？知道者忘言，忘言者泯好恶，忘情伪，离用舍而玄同於一性之内，良贵至足，天下兼忘，故为天下贵。

　　

　　以正治国章第五十七

　　

　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

　　

　　正者道之常，奇者道之变，无事者道之真。国以正定，兵以奇胜，道之真，无容私焉。顺物自然，而天下治矣。

　　

　　吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫。

　　

　　民不难聚也，爱之则亲，利之则至，致其所恶则散。今也无爱利之心，而多忌讳之禁，民将散而之四方，故民弥贫。

　　

　　人多利器，国家滋昏。

　　

　　有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心生则纯白不备，而或罔上以非其道。

　　

　　人多伎巧，奇物滋起。

　　

　　伎巧胜则人趋末，而异服奇器出以乱俗。

　　

　　法令滋章，盗贼多有。

　　

　　克核太至者，必有不肖之心应之。

　　

　　故圣人云：我无为而民自化。

　　

　　天无为以之清，地无为以之宁，两无为相合，万物皆化，圣人天地而已，故民日迁善，而不知为之者。

　　

　　我好静而民自正。

　　

　　鉴水之与形接也，不设智故，而物之方圆曲直不能逃也，夫岂待钩绳规矩而後正哉？

　　

　　我无事而民自富。

　　

　　天下本无事，庸人扰之耳。无以扰之，民将自富。

　　

　　我无欲而民自朴。

　　

　　不尚贤则民不争，不贵难得之货，则民不为盗，同乎无欲，而民性得矣。

　　

　　其政闷闷章第五十八

　　

　　其政闷闷。

　　

　　在宥天下，下知有之，而无欣欣之乐。

　　

　　其民淳淳。

　　

　　见素抱朴，少私寡欲。

　　

　　其政察察。

　　

　　简髪而栉，数米而炊，窃窃然以苛为明，此察察之政。

　　

　　其民缺缺。

　　

　　举贤则民相轧，任知则民相盗，故无全德。

　　

　　祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极？

　　

　　昭昭生於冥冥，有伦生於无形，德慧术智，存乎疢疾，高明之家，鬼瞰其室，知时无止，知分无常，知终始之不可故，则祸福之倚伏，何常之有？

　　

　　其无正邪？

　　

　　使同乎我与若者，正之。既同乎我与若矣，乌能正之？使异乎我与若者，正之。既异乎我与若矣，乌能正之？然则孰为天下之至正哉？

　　

　　正复为奇，善复为妖。民之迷也，其日固已久矣。

　　

　　通天下一气耳，今是而昨非，先忤而後合，神奇臭腐，相为终始，则奇正之相生，妖善之更化，乃一气之自尔。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗，胜而不明乎？祸福之倚伏，且复察察以治之，民安得而反其真乎？

　　

　　是以圣人方而不割。

　　

　　方者介於辨物，大方无隅，止而不流，无辨物之迹。

　　

　　廉而不刿。

　　

　　廉者矜於自洁，大廉不嗛，清而容物，无刻制之行。

　　

　　直而不肆，光而不耀。

　　

　　直而肆则陵物之态生，光而耀则扬行之患至，内直而外曲，用其光而复归其明，其唯圣人乎！民之迷也，以方为是者，如子莫之执中，以廉为是者，如仲子之操，知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸末世之弊俗，而失圣人之大全，岂足以正天下？圣人所以正天下者何哉？如斯而已。

　　

　　宋徽宗御解道德真经卷之三 　




　

　


　　

宋徽宗御解道德真经卷之四

　　

　　德经下

　　

　　治人事天章第五十九

　　

　　治人事天，莫若啬。

　　

　　聪明智识，天也。动静思虑，人也。适动静之节，省思虑之累，所以治人。不极聪明之力，不尽智识之任，所以事天，此之谓啬。天一在臟，以肾为事，立於不贷之圃，丰智原而啬出，则人事治而天理得。

　　

　　夫唯啬，是以早复。

　　

　　迷而後复，其复也晚矣，比复好先，啬则不侈於性，是以早复。

　　

　　早复谓之重积德。

　　

　　复德之本也，复以自知，则道之在我者，日积而弥新。

　　

　　重积德，则无不克。

　　

　　能胜之谓克，宰制万物，役使群动，而无所不胜者，惟德而已。

　　

　　无不克，则莫知其极。

　　

　　德至於无所不胜，则泛应而不穷，孰知其极也？

　　

　　莫知其极，可以有国。

　　

　　体尽无穷，则其於用天下也有余裕，夫况有国乎？

　　

　　有国之母，可以长久。

　　

　　道为万物母，有道者万世无弊。

　　

　　是谓深根固蒂，长生久视之道。

　　

　　道者物之母，而物其子也，性者形之根，而形其柢也。既知其子，复守其母，没身不殆，故可以长久。根深则柢固，性复则形全，与天地为常，故能长生。与日月参光，故能久视。人与物化，而我独存，此之谓道。

　　

　　治大国章第六十

　　

　　治大国，若烹小鲜。

　　

　　事大众而数摇之，则少成功。藏大器而数徙之，则多败伤。烹小鲜而数挠之，则溃。治大国而数变法，则惑。是以治道贵清静，而民自定。

　　

　　以道莅天下者，其鬼不神。

　　

　　圣人者，神民万物之主也，不得已而临莅天下，莫若无为。道常无为，以莅天下，则人无不治。彼依人而行者，亦皆安定休止，莫或出而为崇，故曰其鬼不神。

　　

　　非其鬼不神，其神不伤民。非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。

　　

　　以道莅天下者，莫之为而常自然，无攻战之祸，无杀戮之刑，是之谓不伤民。当是时也，神与民两不相伤，而德交归焉。神无所出其灵响也，诒尔多福而已。故曰其神不伤民，民无所施其智巧也。日用饮食而已，夫何伤之有？

　　

　　大国者下流章第六十一

　　

　　大国者下流。

　　

　　人莫不有趋高之心，而趋高者常蹶。江海所以能为百谷王者，以其善下之也。

　　

　　天下之交，天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。

　　

　　天下皆以刚强敌物，而我独寓於柔静不争之地，则人孰胜之者？是乃所以交天下之道也。经曰，知其雄，守其雌，为天下溪。

　　

　　故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。

　　

　　将欲歙之，必固张之，将欲取之，必固予之。

　　

　　大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，故大者宜为下。

　　

　　天道下济而光明，故无不覆。地道卑而上行，故能承天。人法地，地法天，故大者宜为下。

　　

　　道者万物之奥章第六十二

　　

　　道者，万物之奥也。

　　

　　天奥西北，郁化精也。地奥黄泉，隐魄荣也。人奥思虑，蕴至神也。天地与人，有所谓奥，而皆冒於道。道也者，难终难穷，难测难识，故为万物之奥。道为万物之奥，则物者道之显欤？

　　

　　善人之宝。

　　

　　利而行之，积善成性，而神明自得，圣心循焉。

　　

　　不善人之所保。

　　

　　反无非伤也，顺其理则全，动无非邪也，静其性则正，故可以保身。

　　

　　美言可以市，尊行可以加於人。人之不善，何弃之有？

　　

　　言，风波也。行，实丧也。皆非道之所贵。言美而可悦，行尊而可尚，犹可以市，且加於人，而人服从，况体道之奥，遍覆包含，而无所殊乎？然则人之不善者，何弃之有？

　　

　　故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。

　　

　　君子之守，修身而天下平，天子三公，有璧马以招贤，而不务进道以修身，则舍己而徇人，失自治之道矣。不如坐进此道者，求诸己而已。道之所在，圣人尊之，故民从之如归市。

　　

　　古之所以贵此道者何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

　　

　　求则得之，求在我者也。古之人所以求之於阴阳度数，而未得者，求在外故也。恶者迁善，愚者为哲，此有罪所以免欤？道之善救者如此，故为天下贵。传曰：天下莫不贵者道也。

　　

　　为无为章第六十三

　　

　　为无为，事无事，味无味。

　　

　　道之体无作，故无为；无相，故无事；无欲，故无味。圣人应物之有而体道之无，於斯三者，概可见矣。

　　

　　大小多少。

　　

　　大小言形，多少言数，物量无穷，不可为倪。大而不多，小而不少，则怨恩之报孰睹其辨？圣人所以同万有於一无，能成其大。

　　

　　报怨以德。

　　

　　爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱，则何怨之有？所尚者德而已。

　　

　　图难於其易，为大於其细。天下之难事，必作於易。天下之大事，必作於细。

　　

　　千丈之堤，以蝼蚁之穴溃，百尺之室，以突隙之烟焚。白圭之行堤也，塞其穴，是以无水难。丈人之慎火也，涂其隙，是以无火患。天下之事，常起於甚微，而及其末，则不可胜图，故圣人早从事焉。

　　

　　是以圣人终不为大，故能成其大。

　　

　　为之於小，故能成其大。乱已成而後治之，不亦晚乎？

　　

　　夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人由难之，故终无难矣。

　　

　　祸固多藏於微而发於人之所忽，圣人之应世，常慎微而不忽，故初无轻易之行，而终绝难图之患，凡以体无故也。

　　

　　其安易持章第六十四

　　

　　其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。

　　

　　安者危之对，未兆者已形之对，脆者坚之对，微者著之对。持之於安，则无危。谋之於未兆，则不形。圣人之知几也，脆者泮之则不至於坚冰，微者散之则不著。贤人之殆庶几也。奔垒之车，沈流之航，圣人无所用智，焉用智於未奔沈，所谓为之於未有，治之於未乱也。

　　

　　合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土。千里之行，始於足下。

　　

　　有形之类，大必滋於小，高必基於下，远必自於近。其作始也简，其将毕也必巨。圣人见端而思末，睹指而知归，故不为福先，不为祸始，踌躇以兴事，每以成功。

　　

　　为者败之，执者失之，是以圣人无为，故无败，无执，故无失。

　　

　　圣人不从事於务，故无败。不以故自持，故无失。昧者规度而固守之，去道愈远矣，能无败失乎？

　　

　　故民之从事，常於几成而败之。

　　

　　中道而止，半途而废，始勤而终怠者，凡民之情，盖莫不然。故事常几成而至於败。

　　

　　慎终如始，则无败事矣。

　　

　　靡不有初，鲜克有终，终始惟一，时乃日新。施之於事，何为而不成？

　　

　　是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，以复众人之所过。

　　

　　欲利者，以物易己，务学者，以博溺心。夫岂足以造乎无为？圣人不以利累形，欲在於不欲，人我之养，毕足而止。故不贵难得之货，不以人灭天。学在於不学，缉熙於光明而已。故以复众人之所过。道之不明也。贤者过之，况众人乎？复其过而反之性，此绝学者所以无忧而乐。

　　

　　以辅万物之自然，而不敢为。

　　

　　天高地下，万物散殊，岂或使之，性之自然而已。辅其自然，故能成其性。为者败之，故不敢为。此圣人所以恃道化而不任智巧。

　　

　　古之善为道章第六十五

　　

　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。　　

　　

　　民可使由之，不可使知之，古之善为道者，使由之而已。反其常然，道可载而与之俱，无所施智巧焉，故曰愚。三代而下，释夫恬淡无为而悦，夫淳淳之意，屈折礼乐，以正天下之形，吁俞仁义以慰天下之心，将以明民，名曰治之，而乱孰甚焉？

　　

　　民之难治，以其智多。

　　

　　天下每每大乱，罪在於好知。

　　

　　故以智治国，国之贼。

　　

　　法出而奸生，令下而诈起。

　　

　　不以智治国，国之福。

　　

　　焚符破玺，而民鄙朴，掊斗折衡，而民不争。

　　

　　知此两者，亦楷式。

　　

　　知此两者，则知所以治国，知所以治国，故民则而象之，以为楷式。

　　

　　常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣。

　　

　　玄者天之色，常知楷式，而不用其智，则与天合德，深不可测，远不可穷，独立於万物之上，物无得而耦之者，故曰与物反矣。

　　

　　然後乃至大顺。

　　

　　顺者天之理，乃至大顺者，去智与故，循天之理而已。庄子曰：与天地为合，其合昏昏，若愚若昏。是谓玄德同乎大顺，惟若愚若昏，所以去智。

　　

　　江海为百谷王章第六十六

　　

　　江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

　　

　　兴事造业，其一上比者王也，王有归往之义，君能下下，则民归之，如水之就下。

　　

　　是以圣人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身後之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。

　　

　　《易》於屯之初曰：以贵下贱，大得民也。得其民者，得其心也。处上而人不重，则从之也轻。处前而人不害，则利之者众。若是者无思不服，故不厌。《易》曰：百姓与能。

　　

　　以其不争，故天下莫能与之争。

　　

　　行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？

　　

　　天下皆谓章第六十七

　　

　　天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。

　　

　　肖物者小，为物所肖者大，道覆载万物者也，洋洋乎大哉，故似不肖。若肖则道外有物，岂得为大乎？

　　

　　我有三宝，宝而持之。

　　

　　异乎世俗之见，而守之不失者，我之所宝也。

　　

　　一曰慈。

　　

　　慈以爱物，仁之宝也。

　　

　　二曰俭。

　　

　　俭以足用，礼之节也。

　　

　　三曰不敢为天下先。

　　

　　先则求胜人，尚力而不贵德。

　　

　　夫慈故能勇。

　　

　　文王视民如伤，一怒而安天下之民。

　　

　　俭故能广。

　　

　　闭藏於冬，故蕃鲜於春。天地常俭，能常侈常费，而况於人乎？

　　

　　不敢为天下先，故能成器长。

　　

　　不争而善胜者，天之道。道之尊，故为器之长。

　　

　　今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其後且先，死矣。

　　

　　世之人知勇之足以胜人，而不知慈乃能勇。知广之足以夸众，而不知俭乃能广。知器长之足尚，而不知自後之为要，则刚强之徒而已，有死之道焉。

　　

　　夫慈，以战则胜，以守则固。

　　

　　仁人无敌於天下，故以战则胜，民爱其上，若手足之捍头目，子弟之卫父兄，效死而弗去，故以守则固。

　　

　　天将救之，以慈卫之。

　　

　　志於仁者，其衷为天所诱，志於不仁者，其鉴为天所夺，则天所以救之卫之者，以慈而已，此三宝所以慈为先。

　　

　　善为士章第六十八

　　

　　善为士者不武。

　　

　　武，下道也，尚志曰仁义而已。孔子曰：军旅之事，未之学也。

　　

　　善战者不怒。

　　

　　上兵伐谋，而怒实胜思。

　　

　　善胜敌者不争。

　　

　　争，逆德也。争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城，胜败特未定也。不武所以成其武，不怒所以济其怒，不争所以弭其争，三者皆出於德，故曰善。

　　

　　善用人者为之下。

　　

　　智虽落天下，不自虑也。故智者为之谋能，虽穷海内不自为也，故能者为之役辨，虽雕万物不自说也，故辨者为之使。

　　

　　是谓不争之德。

　　

　　德荡乎名，知出乎争，才全而德不形者，未尝闻其唱也，常和人而已。

　　

　　是谓用人之力。

　　

　　聪明者，竭其视听；智力者，尽其谋能，而位之者无知也。

　　

　　是谓配天古之极。

　　

　　无为为之之谓天，不争而用人，故可以配天，可以配天则至矣，不可以有加矣，故曰古之极。极，至也。木之至者，屋极是也。

　　

　　用兵有言章第六十九

　　

　　用兵有言：吾不敢为主而为客。

　　

　　感之者为主，应之者为客，迫而後动，不得已而後起，谓之应兵。应兵为客者也。

　　

　　不敢进寸而退尺。

　　

　　不嗜杀人，故难进而易退。

　　

　　是谓行无行。

　　

　　善为士者不武，行而无迹。

　　

　　攘无臂。

　　

　　善战者不怒。

　　

　　仍无敌。

　　

　　善胜敌者不争。

　　

　　执无兵。

　　

　　用人之力，故无事於执兵。

　　

　　祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。

　　

　　轻敌则战，好战是乐杀人也。乐杀人者丧其慈而失仁民爱物之心，不可得志於天下矣。

　　

　　故抗兵相加，哀者胜矣。

　　

　　圣人之用兵，救民於水火之中，取其残而已。神武不杀，而以慈为宝，故仁眇天下而无不怀，义眇天下而无不畏，是谓常胜。

　　

　　吾言甚易知章第七十

　　

　　吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。

　　

　　道炳而易见也，故载之言则甚易知要而易守也，故见之事则甚易行。孟子曰，道若大路然，岂难知哉？故道无难而天下无不能，有难不能者，不知反求诸己耳。

　　

　　言有宗，事有君。

　　

　　言不胜穷也，而理为之本。事不胜应也，而道为之主。顺理而索，循道而行，天下无难矣。

　　

　　夫惟无知，是以不我知也。

　　

　　小夫之知，不离於竿牍，虽曰有知而实无知也，夫岂足以知道？

　　

　　知我者稀，则我贵矣。

　　

　　有高世之行者，见非於众，有独智之虑者，见惊於民，故有以少为贵者。

　　

　　是以圣人被褐怀玉。

　　

　　圣人藏於天，而不自炫鬻。

　　

　　知不知章第七十一

　　

　　知不知，尚矣。

　　

　　至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。知之外矣，不知内矣，知之浅矣，不知深矣。知曰不知，是谓其知道之至也，故曰尚矣。

　　

　　不知知，病矣。

　　

　　不知至道之精，而知事物之粗，不知至道之极，而知事物之末，方且为绪使，方且为物絯，而日趋於忧患之涂，故病。

　　

　　夫唯病病，是以不病。

　　

　　知其愚者，非大愚也。知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解，大愚者，终身不灵。

　　

　　圣人之不病，以其病病，是以不病。

　　

　　圣人素逝而耻通於事，立本而知通於神，有真知也。而常若不知，是以不病。

　　

　　民不畏威章第七十二

　　

　　民不畏威，则大威至矣。

　　

　　小人以小恶为无伤，而弗去也。故恶积而不可掩，《易》曰荷校灭耳，凶。

　　

　　无狭其所居。

　　

　　居者，性之宅，人之性至大不可围，而曲士不可以语以道者，狭其所居故也。扩而充之，则充满天地，包裹六极，无自而不可，《孟子》曰：居天下之广居。

　　

　　无厌其所生。

　　

　　生者，气之聚，人之生通乎物之所造，而厌其所生者，旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则夜气不足以存彼，保合太和，而无中道夭者，无厌其所生故也。

　　

　　夫惟不厌，是以不厌。

　　

　　祸福无不自己求之者。

　　

　　是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

　　

　　圣人有自知之明，而不自见，以矜其能。有自爱之仁，而不自贵以临物。若是者，处物不伤物，物莫之能伤也。方且乐天而无忧，何威怒之足畏乎？圣人之所去取，抑可见矣。

　　

　　勇於敢则杀章第七十三

　　

　　勇於敢则杀，勇於不敢则活。

　　

　　刚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。勇於敢者，能勇而已。能勇而不能怯，非成材也，适足杀其躯而已。故子路好勇，孔子以谓无所取材。勇於不敢，则知所以持後。持後者处先之道也。列子曰，天下有常胜之道，曰柔。

　　

　　此两者，或利或害。

　　

　　有所正者，有所差。有所拂者，有所宜。

　　

　　天之所恶，孰知其故？

　　

　　畸於人者，侔於天。人之所利，天之所恶。人孰从而知之？

　　

　　是以圣人犹难之。

　　

　　顺天者存，逆天者亡，虽圣人不敢易也。

　　

　　天之道，不争而善胜。

　　

　　万物之出，与之出而不辞，万物之归，与之归而不忤。是谓不争。消息满虚，物之与俱，而万物之多，皆所受命，是谓不争而善胜。

　　

　　不言而善应。

　　

　　天何言哉？变以雷风，示以祸福，无毫厘之差，有影响之应。

　　

　　不召而自来。

　　

　　有所受命，则出命者能召之矣。万物之纷错，而天有以制其命，孰得而召之？健行不息，任一气之自运而已。

　　

　　坦然而善谋。

　　

　　然行常易以知险。

　　

　　天网恢恢，疏而不失。

　　

　　密而有间，人所为也，天则虽疏而无间。积善积恶，殃庆各以其类至，所以为不失。且争而後胜，言而後应者，人也。天则不争而善胜，不言而善应，召之则至。难於知天者，人也。天则不召而自来，坦然而善谋，惟圣人为能体此，故不就利，不违害，常利而无害，所以与天合德，异夫勇於敢者。

　　

　　民常不畏死章第七十四

　　

　　民常不畏死，奈何以死惧之？

　　

　　民有常心，其生可乐。苟无常心，何死之畏？釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉，是谓以死惧之，民将抵冒而终不化。

　　

　　若使民常畏死而为奇者，吾岂执而杀之，孰敢？

　　

　　天下乐其生而重犯法矣，然後奇言者有诛，异行者有禁。荀卿所谓犯治之罪，固重也。

　　

　　常有司杀者杀，而代司杀者杀，是代大匠斵。

　　

　　上必无为而用天下，下必有为而为天下用，不易之道也。代司杀者杀，代大匠斵，是上与下同德，倒道而言，忤道而说，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼於庶言庶狱庶慎，惟有司之牧夫为是故也。

　　

　　夫代大匠斵，希有不伤其手矣。

　　

　　代斵且不免於伤，况代杀乎？此古之人所以贵夫无为也。无为也，则任事者责矣。

　　

　　民之饥章第七十五

　　

　　民之饥，以其上食税之多也，是以饥。

　　

　　赋重则田莱多荒，民不足於食。

　　

　　民之难治，以其上之有为也，是以难治。

　　

　　政烦则奸伪滋起，民失其朴。

　　

　　人之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。

　　

　　矜生大厚，是欲利甚勤，放僻邪侈，无不为已。

　　

　　唯无以生为者，是贤於贵生也。

　　

　　《庄子》曰：达生之情者，不务生之所无以为。无以生为者，不务生之所无以为。弃事而遗生故也。弃事则形不劳，遗生则精不亏，形全精复，与天为一，所以贤於贵生。贵生则异於轻死，遗生则贤於贵生。推所以善吾生者，而施之於民，则薄税敛，简刑罚，家给人足，画衣冠，异章服，而民不犯，帝王之极功也。

　　

　　人之生章第七十六

　　

　　人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒也。

　　

　　万物负阴而抱阳，冲气以为和，阳以发生为德，阴以肃杀为事。方其肃杀，则冲和丧矣。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

　　

　　是以兵强则不胜。

　　

　　抗兵相加，则哀者胜矣。

　　

　　木强则共。

　　

　　拱把之桐梓，人皆知养之，强则伐而共之矣。

　　

　　故坚强居下，柔弱处上。

　　

　　柔之胜刚，弱之胜强，老氏之道术有在於是。《庄子》曰，以濡弱谦下为表。

　　

　　天之道章第七十七

　　

　　天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。

　　

　　道无益损，物有盈虚，注焉而不满，酌焉而不竭者，圣人之所保也。降而在物，则天地盈虚，与时消息，而况於人乎？天之道以中为至，故高者抑之，不至於有余。下者举之，不至於不足。将来者进，成功者退，四时运行，各得其序。

　　

　　天之道，损有余补不足。

　　

　　满招损，谦得益，时乃天道。

　　

　　人之道则不然，损不足以奉有余。

　　

　　人心排下而进上，虐茕独而畏高明。

　　

　　孰能损有余而奉不足於天下者，其唯道乎。。

　　

　　不虐茕独，而罄者与之。不畏高明，而饶者损之，非有道者不能。

　　

　　是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤耶。

　　

　　不恃其为，故无自伐之心。不居其功，故无自满之志。人皆饰智，己独若愚，人皆求胜，己独曲全，惟不欲见贤也，故常无损，得天之道。

　　

　　天下柔弱章第七十八

　　

　　天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先，以其无以易之也。

　　

　　《易》以井喻性，言其不改。老氏谓水几于道，以其无以易之也。有以易之，则徇人而失己，乌能胜物？惟无以易之，故万变而常一，物无得而胜之者。

　　

　　柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行。

　　

　　知及之，仁不能守之。

　　

　　是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。

　　

　　川泽纳污，山薮藏疾，国君含垢，体道之虚，而所受弥广，则为物之归，而所制弥远。经曰：知其荣，守其辱，为天下谷。

　　

　　正言若反。

　　

　　言岂一端而已，反于物而合于道，是谓天下之至正。

　　

　　和大怨章第七十九

　　

　　和大怨者，必有余怨。安可以为善？

　　

　　复雠者，不折镆干，虽有忮心者，不怨飘瓦，故无余怨。爱人者，害人之本也。偃兵者，造兵之本也。安可以为善？

　　

　　是以圣人执左契，而不责于人。

　　

　　圣人循大变而无所湮，受而嘉之，故无责于人，人亦无责焉。契有左右，以别取予，执左契者，予之而已。

　　

　　故有德司契。

　　

　　以德分人，谓之圣。

　　

　　无德司彻。

　　

　　乐通物，非圣人也，无德者，不自得其得，而得人之得，方且物物求通而有和怨之心焉，兹，彻也，只所以为蔽，《庄子》曰：丧己于物者，谓之蔽蒙之民。

　　天道无亲，常与善人。

　　

　　善则与之，何亲之有？

　　

　　小国寡民章第八十

　　

　　小国寡民。

　　

　　广土众民，则事不胜应，智不胜察，德自此衰，刑自此起，后世之乱，自此始矣。老氏当周之末，厌周之乱，原道之意，寓之于书，方且易文胜之敝俗，而跻之淳厚之域，故以小国寡民为言，盖至德之世，自容成氏至于神农，十有二君，号称至治者，以此而已。

　　

　　使民有什伯之器而不用也。

　　

　　一而不党，无众至之累。

　　

　　使民重死而不远徙。

　　

　　其生可乐，其死可葬，故民不轻死而之四方。孔子曰：上失其道，民散久矣。远徙之谓欤？

　　

　　虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。 山无蹊隧，泽无舟梁，同乎无知，其德不离。无绝险之迹，故虽有舟舆，无所乘之。无攻战之患，故虽有甲兵，无所陈之。

　　

　　使民复结绳而用之。

　　

　　纪要而已，不假书契。

　　

　　甘其食，美其服，安其俗，乐其业。

　　

　　耕而食，织而衣，含哺而嬉，鼓腹而游，民能已此矣。止分故甘，去华故美，不扰故安，存生故乐。

　　

　　邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死不相与往来。

　　

　　居相比也，声相闻也，而不相与往来，当是时也，无欲无求，莫之为而常自然，此之谓至德。

　　

　　信言不美章第八十一

　　

　　信言不美。

　　

　　道之出口，淡乎其无味，关百圣而不惭，历万世而无弊。

　　

　　美言不信。

　　

　　貌言华也，从事华辞，以支为旨，故不足于信。

　　

　　善者不辩。

　　

　　辞尚体要，言而当法。

　　

　　辩者不善。

　　

　　多骈旁枝，而失天下之至正。

　　

　　知者不博。

　　

　　知道之微旨，反要而已。

　　

　　博者不知。

　　

　　闻见之多，不如其约也。《庄子》曰：博之不必知，辩之不必慧。

　　

　　圣人无积。

　　

　　有积也，故不足。无藏也，故有余。庄子曰：圣道运而无所积。孔子曰：丘是以日徂。

　　

　　既以为人己愈有，既以与人己愈多。

　　

　　善贷且成，而未尝费我。万物皆往资焉，而不匮。

　　

　　天之道，利而不害。

　　

　　乾始能以美利利天下，不言所利，而物实利之，未始有害。

　　

　　圣人之道，为而不争。

　　

　　顺而不逆，其动若水，应而不藏，其静若鑑，和而不唱，其应若响，虽为也，而为出于无为。体天而已，何争之有？兹德也，而同乎道，故德经终焉。