简介

[第一章] 体会道

[第二章] 比较与甄别

[第三章] 治国与修身同理

[第四章] 道在虚性中表达

[第五章] 道尊德贵

[第六章] 妙在生生不已

[第七章] 天长地久

[第八章] 造化之机

[第九章] 生存是个过程

[第十章] 相对看问题

[第十一章] 执无御有是正治

[第十二章] 欲望也可以引以为用

[第十三章] 不计较一己得失

[第十四章] 世界是同一性的存在

[第十五章] 有道者异于人

[第十六章] 至静之道能和谐

[第十七章] 道不是上帝

[第十八章] 每件事必有背景且相反

[第十九章] 心性中自然意识很关键

[第二十章] 进化要考虑潜在运动

[第二十一章] 生命是开放的巨系统

[第二十二章] 事物一分为二的转化

[第二十三章] 动态中的冲虚清静

[第二十四章] 自知自觉自省是积德

[第二十五章] 人生命贵在惟道是从

[第二十六章] 心物是同一的存在

[第二十七章] 对立统一中重视处下不争

[第二十八章] 神秘莫过于雌雄

[第二十九章] 处理好意识和存在的关系

[第三十章] 生命健康不应有强制性

[第三十一章] 观念和理念在整体中的角度问题

[第三十二章] 人的内在和谐是天人合发之机

[第三十三章] 人生存中的优势

[第三十四章] 物质世界可认知性在于无形

[第三十五章] 人的生存有信息态支撑

[第三十六章] 信息态的作用方式

[第三十七章] 进化中的朴不是欲望是参与

[第三十八章] 强调某事就是资养其反

[第三十九章] 主观上难以接近的“一”

[第四十章] 矛盾形成事物前进的内力

[第四十一章] 修道与生命进程的关系

[第四十二章] 道性和凡心相背

[第四十三章] 柔弱处下的好处

[第四十四章] 人类的美好愿境“长生久视”

[第四十五章] 大智若愚

[第四十六章] 身体的平衡需要知足

[第四十七章] 圣者的真实性

[第四十八章] 天下的统一性在微观

[第四十九章] 人群存在集约意识

[第五十章] 生命的基本形态

[第五十一章] 社会要发展，生命要积德

[第五十二章] 开放的体系需要收敛

[第五十三章] 生命长久的活力来源

[第五十四章] 天下为公

[第五十五章] 生命的制约

[第五十六章] 人道与天道的不同处

[第五十七章] 修身与治国相似

[第五十八章] 意识对身体的干扰

[第五十九章] 外其身是生命的再造

[第六十章] 灵界的和谐

[第六十一章] 和谐与“双赢”的辨证

[第六十二章] 人们潜意识知道

[第六十三章] 为社会多做好事

[第六十四章] 长久不懈的关注

[第六十五章] 两种治理方法背后

[第六十六章] 圣者处下处后无为

[第六十七章] 处世的大智慧

[第六十八章] 与己不争是和谐之宝

[第六十九章] 人生道性是天然产物

[第七十章] 平常心执非常道

[第七十一章] 主观上清心寡欲

[第七十二章] 以德修身

[第七十三章] 深不可测的道

[第七十四章] 圣者的司法观

[第七十五章] 修炼重在微妙

[第七十六章] 万事万物为师

[第七十七章] 损补有道则

[第七十八章] 实践道理就是修炼

[第七十九章] 未来人类的行为准则

[第八十章] 在道性下做好自己本质工作

[第八十一章]一心为公是大智慧　




　


　　

简介

　　修炼准则与《道德经》


　　厚音老师新著《生存与修炼--道德经新解》（生存与修炼--《道德经》讲解录）

　　“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。 故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这一次想把《道德经》进行一下系统的解释，原来写过一本书叫《双经合一》，是把《道德经》和《阴符经》和起来讲的。——厚音

　　来源：云雾草庄　作者：厚音 　





　


　　

[第一章] 体会道

　　——玄之又玄——道的表达很抽象


　　“道，可道，非常道；名，可名，非常名。

　　无名天地之始，有名万物之母。

　　故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。

　　此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

　　这一次想把《道德经》进行一下系统的解释，原来写过一本书叫《双经合一》，是把《道德经》和《阴符经》和起来讲的。在我写过的几本书里面，我觉得这本书写得比较生动一点，思想也比较透彻一点。后来元君老师从修炼的角度，写了一下她读《道德经》与练功相结合的体会。其内容我都修订过了，基本上没有什么冲突的地方。要讲，就讲一讲我们修炼中的体会，再就是我们自身从文字上是怎样理解《道德经》和《阴符经》的。

　　那么在具体的修炼中我们怎样具体的去认识道的问题，《道德经》讲的是什么东西呢？讲的是道。道和德的问题。道，讲的是宇宙的一种存在。德是讲的我们在修炼的过程中或生存的过程中所应该遵循的一种规律。这个规律可以被我们自己所把握。所以它把这个规律谐音成为中国文字中的“得”，就是“得到了”的意思。你得到了，或者说你得道，这两种说法并不矛盾。没有什么冲突的地方。中国字和中国的语音虽然只是一种符号，但这种符号是全方位的，它一旦发出信号以后，这个东西它有相通、相连的一面。我们要注意这个联系，在我们今后的学习中也是这样。比如从《周易》这种古老的经典中，就可以看出古人对声音的和谐性是比较讲究的。就是一个字，它的同意性、通意性和它的同音很相关。怎么相关呢？世界上的任何事物都有内在联系。这个联系一般不易被我们的主观所捕捉到。把这个放到学问中去探讨的活，就会发现有许多值得考虑的事物。这就值得我们去体悟它、感悟它，然后再去觉悟它。觉悟后你就会发现，世界上的任何东西，都有一个信号问题。这个信号本身带有广谱性。你无论从哪个角度上说，或者说只要有缘分地方，有缘分的时间，有缘分的事物，它都可以得到一种信号的支撑。就是你对一个问题能够从信号中得到一些启示。比方我的孩子山山无意中说过这样的话，这个“道”字中的“首”字如果写的草一些，就成了兰州的“兰”，那么兰州，谐音就可以是难州，“州”和周易的周同音。道，兰，难这三个字我们在意识中很难把它们联系在一起，如果联系起来，就可以说明一个道理，道和周易的周字有相通的地方，兰州的州和周易的周同音。如果我们牵强附会一点，它就有联系。但我们平常生活中不习惯于这种联系，“州”和“周”扯不上线。州代表地点，而周代表形象。那么到底有没有联系呢？他说到的两个字是兰州，也就是难州，难州是什么意思呢？就是道，可道，非常道。道本来是个抽象的东西，但它可以说，可以表达出来，但又不是常态的那种表达。那么我们这种牵强附会的现象是非常还是常？我想肯定是非常。所以大家在生活中，以及在修炼中就要适应这种变化，不适应，今后碰到的很多信号上的联系你就解释不通。因为你心里无论如何拐不过弯儿来。这个拐弯儿怎么拐呢？就像当初西游记里面说的一样，孙悟空太过于表现自己，它的师父，菩提老祖，就在他的头上敲了三下，敲这三下明明是惩戒，但如果单纯从坏的角度去考虑问题，你就会产生消极的因素。这个道是非常道的，它不是单纯从坏的一面去想问题，它从好的方面去想问题，这个好的方面是什么呢？这就是启示。实际上世界上任何事情都有启示。只不过是我们忽略了它。就像李铁军今天说的那个事一样，他跟我讲的一系列事情实际上都是这样一种心态应该处理的问题，但是往往我们容易把它理解成为坏的东西，从这个角度去想问题。这两种想问题的方式是不同的。师父打了猴子三戒尺以后，把手一背，就进房里去了。猴子怎么想呢？他想打我这三戒尺，是叫我三更以后去见他。把手往后面一背是让我走后门，那肯定不能走前门了，耳提面命的时候，只有走后门。这就是我们讲的道可道，非常道的一个简单的例子。大家要习惯于这种例子。这种例子在我们的生活中，作为大道来说，它时时刻刻都用这种方式来启示我们。为什么要用积极的心理状态去迎接它呢？因为只有这种心理状态才是符合于道的。这种状态就叫水的状态。这就是我们读《道德经》最重要的核心部分。上善若水，水有些什么特点呢？水利万物而不争。它首先考虑的是对人家，对万事万物都有积极的作用，它不考虑消极的东西。就是你再怎么脏，再怎么不受欢迎，它都可以把你容纳进去。这就是我们所说的，可容的一部分。可容的一部分实际上是我们修道的一种核心。希望大家以后从这个角度多思考一些问题。

　　名可名，非常名。就像我们刚才讲的，如果我们对一个实给一个名的话，就是我们的名实概念。古人的名实概念比《道德经》产生的要早。名实概念是我们古人在对待万事万物中所形成的一种理念。他知道这个东西你给它加上名以后，它和实际之间有区别。只有中国的学问里才有名实之争，西方，由于他们文字的字符没有形象性，所以他们没有名实之争。中国的文字带有形象性，所以相对说来，可以把形象概括在文字当中去进行表达。所以当你说名可名，就是可以给它一个名字，叫做道。但是不是常人所说的那种名。比如我们走的道，也叫道，天道、人道、医道，都叫道，各种各样的学问都讲究道。是不是《道德经》中所说的道？不是。它所说的是非常态的名，我们把这个问题要想好，你在理念上一定要知道，这些字符的作用不是绝对性的，它是相互有关联的。就像我刚才说的那个兰州，这个道，你真正的要修，它首先的一个字是“难”，为什么难呢？因为它是抽象的。第二一点，它是生源，是万物之源。只能是它能看见你的全貌，而你却看不见它的全貌，这就叫源头。比方说，如果我们沿着长江，上朔到金沙江，再上朔的坨坨河，然后上朔到昆仑山里面去了。这个时候我们就不知道，长江的源头到底在哪里，因为上面有很多支流，都汇到坨坨河里面去了。甚至有的地方支流也断了，成了沼泽地，然后再往长江里面流，很多源头汇在一起，真正的源头就找不到了。就像这个道一样，它是生源，它是万物之源，所以说你要找它是非常难的。它很抽象，这个东西没办法捉摸。所以今后在修炼中这些最常见的文字游戏我们就要习惯于它。从什么角度去习惯呢?就从我刚才打的这个比方中，就像唐朝的一首诗所写的一样，我住长江头，君住长江尾，日日思君不见君，共饮长江水。共饮长江水也好，黄河水也好，松花江水也好，我们共饮了它的水，但不一定得知道它的源头。这就是我们自身在生活中所容易忽略的地方。那么我们应该从什么地方开始修呢？应该从具体的角度，从每一个细节上，去慢慢的体会老子所说的道可道，非常道，名可名，非常名的全面性，抽象性。全面性是说你怎样从阳性的角度去思考它的意思，然后从阴性的角度去把握自己的修炼。从这两个角度你都要去想一下。我在《双经合一》里面曾经说到，实，为我心之子，就是实际的一面都是因为我们的心给它命名而造成的。那么，在生活之中修道，就很容易了。就是你有了这种概念以后，你知道你很多的理念和想法都是由于心造成的，如果你离开这种想法，而是从自己的实践中，从对自然的认识这个角度去产生这些理念的话，你修炼起来就有很多的捷径可以被你观察到。常道之中，对于迷失本性的大众来说，道，只有强之以名，而对应于凡心。常道对于我们来说，它实际上是一种虚像，相当于道的虚幻一样。你给了它很多的名，但最终归纳起来，就象科学的发展一样，他没有很具体的结果告诉你，尽管这个东西很具体。比方说人的很多疾病，比如感冒，西医说它是因为病毒造成的，现在有了遗传学以后，有了DNA的分析以后，医学中的很多概念就提升了。当然我不把它叫做一种矛盾，而叫做一种提升，这个疾病的产生是因为你的遗传基因里面有很多对应的地方本来就有这种信号，你才容易感冒。有的人经常感冒，有的人一年也难得感冒一次。有的人很均匀的每年感冒一次。这些特点都是由什么造成的呢？从医学对脱氧核糖核酸的研究来看，在人的遗传基因里面有特殊的符号去记录它。这个结论和原来的病毒学说到底矛盾不矛盾？我想并不矛盾，但是它能够说明一个道理，首先任何事物都是内因起根本作用的。而外因只是个起导向作用的条件。比如风吹着了，你就容易感冒、伤风，但有的人没有这种特殊的基因，风吹一两次他根本都不在乎。这个现象就说明内因，如果你的身体强壮，就是你的基因健全或者完美，就可以起到保护自己身体的作用。

　　非常名。在我们的实践中要注意，我们自己给事物所下的结论，需要我们用自己的经验去接受它。就像我刚才讲的医学概念一样，现在对医学的概念，都很执著，包括我们阎工，总觉得医学上的分析是非常可靠的。一天要吃多少个鸡蛋，多少糖，多少维生素，都有一定的要求，但实际在我们的现实中不是这样的。那么人的营养和什么有关，我想如果我们有了一定的修炼经验以后，就知道，人的营养，要靠内在的机制才能发挥作用。我们生活到底是追求内在机制的上升，还是追求生活品位的上升？现在很多人谈生活中的品位，就是人活一世，有很多东西要去经历它。追求生活中的一种享受，追求对生活的感受，感受中又要讲品位，这些东西，在我们的现实中，已经是越来越多了。那么我们到底是追求内在的一面，还是追求外在的一面呢？我想这就和道可道，名可名这个概念正好相对应。就是你要追求它，但它不是常态的状态。你要想逃脱六道轮回，那就不是常道中的这些思维所能够逃得脱的。就是你绝对逃不脱的。

　　那么应该由什么样的思想逃脱呢？有个方法，那就是，你要进入到妙道里面，这就是老子在《道德经》中接下来说的话，无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其缴。这里的一些概念是顺理成章，一步一步推出来的。它所说的无名，肯定就是万物之始了，很多东西一开始都没有名，肯定是原来最原貌的东西。人即使不给它命名，它也存在，所以说是万物之始。有名，万物之母。有名为什么就说是万物之母呢？就是你给她加了一个名字就成了万物之母呢？我们人在认识万物的时候，找到了一种内在的母性，这个母性就是道性的一种基础。我原来在书里面说，人不至虚，就难窥其性，就是你没有进入到虚无的状态里面去的时候，你很难以看得见事物的性质。物不至虚，就是物质这个东西，你没有进入到虚无的状态，就难以被造化。前面一句话很好理解。后面一句话，物体为什么不至虚就难以造化呢？像我们现在的科学，在很多的造化上，就是推动历史前进上，我们人都在利用我们的科学技术，但是很难以发展核心的部分。比方说，就像我今天偶然跟一个客人谈到这个问题一样，他说世界上有没有比火箭跑得更快的东西啊？我说要说明这个东西很简单，我们人现在发明的火箭，从地球到火星，这个距离并不算远吧，但它要花四年零六个月。一个很正常的人在很枯燥的宇宙飞船上，要度过四年半，会觉得时间很慢的。我接下来说，你知道我们地球的速度是多快？现在宇宙飞船的速度是每秒钟17——19公里之间，地球的速度是每秒钟24公里。这比人造的宇宙飞船还要快上几公里。这说明人所创造的速度还没有自然的速度高，你还费了很大的劲。但这种情况为什么不能改变呢？就是因为我们还没有进入到虚无的状态里面去，去改变我们的物质。当初，人类为什么发现了原子弹，发现了量子物理学？就是因为当时出了一个天才，叫爱因斯坦，他发现了相对论。当他在1914年发现狭义相对论的时候，实际对物理界本身就是一个很大的影响。到后来发现了广义相对论，这就推动了整个物理界对事物的认识。人类的思想对物质的概念已经不是停留在电和磁那个概念了，我们古人根本就不知道有电和磁相互关系的事。只知道有电，怎么产生的磁呢？接下来发明了电话，到供电系统产生之后，物理世界就发生了很大的变化。这个变化的妙处是逐渐逐渐在我们面前展开的。如果你没有进入到虚的里面，你没有认识那个东西，就像当初发现电磁感应的法拉第，他是在偶然的实验过程中，发现指南针在通电线路旁边放着的时候，指南针在转动，他就开始问自己，它通电以后为什么开始转呢？这说明人的感觉产生了对事物的一种认识，这种认识在当时只是一种相。名可名，我们就给他加了一个名字，其实这个名字实际不实际？法拉第本人当时还没有找到磁和电之间的量变关系。即使找到了，他也不知道磁的核心到底是什么东西。后来通过想象，人们利用磁，发明了很多动力非常大的物理设备，这也就是说当我们进入到虚的状态里面去的时候，我们就可以无限的去利用它。到爱因斯坦发现了相对论以后，原子弹不久就产生了。这说明法拉第的发现推动了量子力学的发展，对物质虚的一面有了更深的认识。将来我们也是这样。修炼中如果没有进入到虚的状态，你说你什么东西也没看见，你说我要炼丹，你能炼什么东西呢？你没有看见任何信息中的“相”，你怎么练？老子在这个地方所说的：无欲和有欲。这个无和有，实际上也是我们生存的共有状态。我们一定要习惯于这一点。无欲，肯定是你努力的那一部分，有欲，是你平常所具备的那一部分。我们常态是有欲的，没有欲望你的生存就很困难。无欲你能达到了，那么你就展现了它玄相的那一面。这就是我们所说的，要修道，首先要夸到玄相里面去。无欲，以观其妙，有欲，以观其缴。缴是什么东西呢？古人就说它是一种界限，“缴”字有边界的意思。就是无论怎么说，它已经框定了，一个边界。还有一个是观察的意思，还有求取的意思。就是说你可以看到边界，你可以看到你所深入的事物的那一部分，你要求取它，肯定还是得从有欲开始。就像张伯端在《悟真篇》里面说的，始于有作人不见，他这句话很难让人理解，我为什么要在这里引用它？就是他这句话和老子的这两句话之间是有内在联系的。而这种联系，作为一般修道的人如果没有足够的经验，肯定不理解他说的什么意思。他说有作，肯定和这个东西有关，（ 玄相? ）又看不见，那么谁看呢？无欲去看，就是说只有在无欲状态下你才能看见这个东西，这就叫始于有作人不见。很多人产生了玄相，就是说他心里边这两种运动抓得比较好，抓得和谐，这个和谐的理念使人们自然而然使人们能够进入到一种状态里面去。这就是把有欲和无欲运用得比较好。我们在生活中肯定是有欲的，修道，你应该用无欲去接近玄的那一面。接近了以后，这个事情才有结果。如果你不接近玄，你根本就没有结果。你单纯的研究文字，你要想修出道来，那肯定是不行的。因为有名的一面，毕竟有边界。就是“缴”这个字，文字被边界所约定了。不可能超越它。所以说，你还要用无欲去超越它。这就叫常无欲，以观其妙。

　　接下来师父说，此两者同出而异名，同谓之玄，这句话，从文字上看，先把两者分开谈。然后又把它们和在一块儿。此两者同出于什么地方？同出于道。他们只不过是道里生出来的两类事物。这两类事物，你要看妙，肯定用无欲。你要找到人生求取的那一面，肯定要有欲。不练功，你怎能找到玄相呢？你能量不够。作为常人，他的能量根本不够。所以没有办法激发潜意识，进入到玄界里面去。所以必须得有有欲，有作的这一面。接下来说，同谓之玄，玄之又玄，什么叫玄之又玄？就是说玄里面还包含着一层玄，（太极图，两个阴阳鱼的鱼眼部分，又是两个阴阳鱼。每个鱼眼都是玄之又玄的内容。）实际上，两者之间只不过是大和小的问题。大和小是容纳在一个整体里面的。而在小的阴阳鱼里面还有更小的。再往里面还有，是无穷尽的。这就叫玄之又玄。它代表了我们现有的物理空间的可延伸性。

　　当然我讲物理的方面可能多了一点。因为我们现在看到的、用的，包括电视机、椅子都和这个东西有关。所以这方面讲得多一些，大家先习惯一下，等以后我们再慢慢的接近到我们修炼的具体实践里面去。

　　物理中的玄之又玄。庄子在《天地》里面，曾经谈到一个概念，他说：一尺之棰，日取其半，万世不竭。意思是说将一尺长的一根木棍儿砍去它的一半，第二天再砍剩下那半根的一半，每天都这样砍，它是永远也砍不完的。这说明一个道理，物质的可分性，是不可避免的客观规律。现在量子力学中的分子也好，电子也好，夸克也好，越来越小，但人类技术发现，还是有不可知的一面，而且永远有，供我们去探索。这就说明了玄而又玄的道理。既然物理世界是分之又可分的，那么道里面的玄，也是玄之又玄的，这是站得住脚的。就是说这个道不可穷尽，也就是说，你所见到的事，不一定是穷极的真理。所谓穷极的真理都是相对的。所以老子说，道，可道，非常道。它不是你所想象的那样一种简单的理念。不是简单的理念，就叫做非常道。

　　接下来我们看一看元君老师是怎样说的：每一个练功的人都有练功的标准和法则。不论隐传明传都有方向性的选择。佛家以释迦摩尼为准则，儒家以孔子为标准。道家则以老子为标准。而现代气功就以严新气功为标准。我想这是我们个人的观点。但它也代表了我们新时代气功热潮中的一种现象。因为严新气功产生的时候，最大的特点是，发明了带功报告。实际上带功报告并不是他发明的，而是当初的释迦摩尼发明的。因为过去讲任何一种法，都需要开法会，也就是古代的带功报告。现代的带功报告由一个人在上面讲，下面产生普遍的效应；这是现代气功所体现出的一个标准。这就是以严新气功为标准的现代气功。严新老师出山比较早，尽管没有像郭林、赵金香等人搞具体功法搞得多，但从他的实践上来说，很多理念是非常明确的。它代表了一种新时代的气功标准。练功的各个门派中，传功的度师各有各的法，各有各的带功标准，千姿百态。但仍然离不开万物之母：道及大自然的各种信号支援。就像严新气功一样，为什么他一个人在上面讲，下面成千上万的人都能够接收到信号呢？因为他借助了天地间的信号，不仅仅是他一个人的信号。天地间很多有功夫的师父的信号全都来帮忙。这说明一个人如果得道了，那么他的信号就是广泛的。道是自然的原始，水一样的性能。它柔弱无声，但汇聚到一起时却汹涌澎湃，不可阻挡。我们所说的各门各派气功有各种各样的传法。严新老师出山以后，从来没有说过哪个气功不如他的，哪个气功不对，谁的修法不同，没有必要等等，这体现出一个道理，自然界万事万物各种各类的事物并行存在是符合于自然的。天下的人如果都长成一个模样，这个社会就找不到什么感觉了。天下的事如果都是一个模样的话，人们就会感觉到枯燥了。就像人平常吃饭一样，常吃一种饭菜，你就会感觉到厌倦。名可名，非常名。每个人从母体出生以来，无不梦想世俗中的美好和繁荣，但多少的繁荣能够留得住啊？这一点很重要。多少富贵能够保持万年千秋呢？但是有一点，名，可以留千秋。特别是有功之名，也就是我们所说的无为的功德之名。伴随宇宙的生存而保留名声。无量的公德所获得的名不可估量，究竟有多大的影响极多深的历史性，象道一样不可估量。就像我们现在所宣讲的理念一样，千古以来，它一直都影响着人们的观念。我们一定要习惯于这种潜在公德的理念。因为接下来我们还要讲老子对德的一些观念。除了讲道以外，他还要讲德，你积累的德是什么性质啊？怎么样去积累啊？是从有形的角度还是从无形的角度去积累。有功之名和无功之名怎样去分别啊？我们到底怎样去建立自己的功名。过去儒家一般讲功名的，道家的功名念和儒家的功名念有根本的区别。道家的功名念讲究潜在的运动。因为他知道世界上另外的玄之又玄的那一面还有一种运动方式和存在，儒家往往只讲究显态的一面，它讲修身、齐家、治国、平天下。这些都是为了在人世间博得一世功名。那么是不是能够流芳千古呢？我想最后自有公论。所以元君老师在下面的话里面就说，修炼之人首先不要去追求一种目的，而要象出世的婴儿的感觉一样，无知无识的去练功。一定要能够经常的内观到各种别人内观不到的妙境，有意的去观妙境一定是一种虚境。你有意的去看，即使看到了，它也变成了虚的。这是因为你有欲了。有欲以观其缴。有边界在约束你。它是你肉体的边界。一种实在感觉的边界。你不可能超越这些东西。这就是有欲的一种坏处。所以她说，有欲去观妙境，一定是一种虚境。会受到各种世俗信息的干扰。我想这样的例子不止一两个，在我的经验中有很多人都上过这种当。就是你带着一种想法、一种目的去观察你的玄境的时候，信息就开始干扰你，把你这个鱼钓上以后，它上面有倒勾，你想跑也跑不掉。你就顺着他吧。如果你挣扎，当你精疲力尽的时候，生命也就结束了。这样的例子我平常也讲过很多，就不再重复了。

　　有意和无意，虽然是两种意识的反应，但在练功中的效果完全不一样。无意则真，有意则虚。长期保持在无意的无为中练功，其结果一定是玄之又玄，这些玄都来自于各种奇妙的综合。

　　当然这里面说的这些内容，更多的是从实践的角度演绎了师父的思想。我曾经有一句比较简单的话，概括了我对第一章基本思想的理解。那就是，无心求证，有意归真。意思是，实际上什么时候是正确的？只有无心的时候才是正确的。有心的时候没有正确的。我曾经听到有人说，一定要用有心的想法去追求真理，那么这些真理就都成了假的了。因为你有意去求它，你求到的东西就肯定不真了。这就是人世间有很多东西我们应该保持清静态度去对待的原因。如果我们有意的想我们应该以怎样的目的去追求某一样事物的话，那么最终的结果就不妙，不可能妙，因为你有意了。那么有意用在什么方面呢？用在归真的方面。为什么归真要有意呢？因为归真作为你的目标，是一种憧憬，它竖立在你虚的一面，就是你的脑海里面，你的感觉里面。或者你的意念里面，它是人们看不到的。但是如果它牢牢的在你的意念里面，并且没有被移动的话，那么这个东西最后终究要会实现，这是因为，意识这个阳性的东西如果被虚性的目标所吸引的话，虚性的目标就将凝聚阳性的能量，最后将变成你自己的具体行为。这个就叫修真。有意的修真最后需要归入到虚无的道里面去。这就是我们平常讲的立志，你心中一定要有一个明确的目标，不立志，目标就产生不了。如果你的目标太具体了，你说我一定要回到玉皇大帝身边去，这就太具体了。那么你把玉皇大帝也虚拟掉，玉皇大帝不存在了，那么你回到什么地方去呢？或者说你怎么做呢？这时我就要借助于古人的很多说法，有很多东西，你要和众生绑在一块儿。所以老子在后面的观点里面说，圣人无心，以百姓心为心，就是你心里一定要有百姓。你不能单纯的考虑你个人的问题。你即使想考虑个人的问题，也要把这些想法和百姓的存在考虑在一块儿。比如古人说：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。就是天下人有乐的时候，我也有乐了。先天下之忧而忧，他把忧放在前面，把乐放在后面，这是一种境界。我们再看一看其他的人是怎么发愿的：地狱不空，誓不成佛。这又是另外一种境界。地狱在什么地方?地狱实际上就在我们的心中。地狱成空以后他才成佛，他把成佛和地狱绑在一块儿，那么人们心里什么时候才没有地狱呢？人们都觉悟了。人家都成了佛，他也就成了佛了。你说这需要多大的胸怀啊。把自己的成功摆在别人成功的后面。我想这种方法，以及这种意念，以及这种求真的理念，是我们自己应该努力的地方。 　





　


　　

[第二章] 比较与甄别

　　——有无相生——生活是道的一部分


　　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。这句话的意思我想是这样的。我们天下的人都知道美是怎样为美的，但是，却已经有恶的存在了。我原来在书中是这样写的，在我不断地阅读当中就发现这个意思可以不断的延伸。事物在发展的过程当中，就发现不了道之属性的绝对性。万物都没有绝对性让你能够发现的。就是说我们现在所观察到的东西都是相对的。只能被外表的阴阳性所左右，而分别出一些相对性的概念来。如美和丑、善和恶，这一切都是由人的主观意识将其剖判出来的。这也证明人的主观意识总是将纯朴的道华凿碎，而又去追求事物阳性完美的一面。事物本身具有纯朴的美，被人后天的部分把它凿碎了，所以人类的纷争迭起，诡诈丛生，生命的进化过程也就扰攘不宁，自割其命。所以人类对道体的评判就远离了道的真实观念。人主观上的就是背道而驰的。任其发展下去人就会离道越来越远。进化中也会面临步步杀机。天下人现在都知道美和善，所以必定厌恶丑和恶，于是竞争就产生了，诡诈就兴起了，那反而不美不善了。这一点我说明一下。有很多练功的人，听说出阴神对自己的修炼不利，于是就排斥阴神这个理念，而去努力追求远道而去的纯阳之体。就是过去修道人都讲究出阳神。原来在玄灵功的整个传道过程中也是这样说的。却不知阴阳本是相对概念，没有阴神，哪有阳神？没有阴性的物质作为基础，阳性的形质又何以得到滋养和生发呢？常人只知道趋阳而负阴，与道性负阴而抱阳的共性不谋而合。所以世上人多见执著于方法，难以走正道。将歪理抱终生而自以为是正念。这是文字上的语言。

　　重新回头再看一遍，老子的这段话还有另外一重含义，天下皆知美之为美，什么东西为美啊？美的东西么，大家都喜欢看，都喜欢接触，这就为美，大家不厌恶它。但是，斯恶矣。就是人都知道美之为美，却偏偏体现出恶的一面来了。就是人们的行为不美。就像我们搞五讲四美一样，你看讲了那么多年，但真正按着雷锋那种精神去做的人是很少很少的。这说明人们作恶事的情况是比比皆是的。要不然人世间怎么那么多污泥浊水呢？那么多贪官污吏，那么多扰乱社会安宁的不安定因素呢?恶的一面肯定是客观存在的。他是不知道美的概念么？我曾经有机会接触监牢里的人，看到人们都追求美的一面，穿衣服讲究得很，如果有新的犯人来了，首先就看人家的包里有没有好吃的，有没有好穿的，自己拿过来享受。好穿的为了什么呢？为了讲美啊。讲美，你的行为为什么要剥夺人家的美哪？这就叫斯恶矣。有恶的行为了，他也知道美的这一面。这就是事物的相对性。他明明知道美是什么东西，却偏偏要做恶事。这就是老子原话里的基本含义。将文字上的东西延伸到实践中，皆知善之为善，斯不善矣。他明明知道什么样的事为善，但是他偏要杀人放火，偏要偷人家的东西。人之初，性本善。三字经中的第一句话是有道理的。婴儿的心比所有的成年人的心都善，都纯。不善的一面长大以后慢慢的就体现出来了。这就是世界上事物矛盾的一面。

　　接下来师父说，故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相合，前后相随。这里讲了六对阴阳，有和无、难和易、长和短、高和下、音和声、前和后，这些都是相对词。现在社会所体现出的现象，就是这样一些基本的方面。天道就是这样相对而存在的。如果它是一种很纯的存在，那它就存在不下去了。我前一段时间讲过，人有双重人格，有两面性，这种存在也是符合于大道的。有对的一面和错的一面是符合道的，有你不理解的一面，有你理解的一面，也符合于道。既然都符合于道，你为什么还要耿耿于怀呢？为什么还要愤愤不平呢？你为什么要从这个常道中一定要找出个所以然来呢？这都是因为我们要追求真的这一面。你最终是希望回归到这个真里面，但你一定要知道常道的事物是相对的，它没有绝对的一面。如果你用绝对的思想，你说那个阴神是绝对坏的。一听到阴神你就反感，你就排斥它，最终你没有出阴神，阳神也出不了。因为你不懂道，你不懂得阴阳是并存的。那么在炼阳的过程中你就把阴的压抑在你的内部了。最后自己炼的不知所终。把自己的小命都练掉了，你还不知道什么原因，实际上就是因为不知道世界上的事物的相对性。任何事物都是相对而存在的。在这个地方师父就谈到了事物相对性这个非常重要的一面。我们需要认清这些相对的概念。引导人们向得一的方向走。就是你最终要进入到道的方面去。这是一个两个相对事物并存的世界，我们只要有这个理念就行了。你要知道这两者是共存于一个事物之中的。既然对和错都存在于我们自己的存在状态中间，那么我们就承认善和恶是一种自然的体现。这就需要你慢慢地去修，然后你多做善事，那么你的生命就可以得到升华。这是什么道理呢?这是因为你需要“一”的辅助和引导。“一”就是你单纯的那一面。如果你老是坚持两面性的那一面，善和恶并举，坚持这样做下去，那你永远只是个人，你永远得不了道，你得不了道是因为你这个人保持了双重性的那一面。所谓真人，是因为他能守一，他才能成为真人。所以我们的思想从相对性的一面就要跨入到统一性的那一面去。这就是我们所说的，允许你有个性存在，你个性里面有双重人格也好，有多重人格也好，就像有一天某个道友和我谈到的这个问题一样，他说人的人格有二十几种。我想不用说那么多，就两类吧，一类真的，一类假的，一类虚的，一类实的就行了。总的说来，既然他为了利而追求虚的一面，那么实的也就存在了，既然知道这个道理了，那我们就应该向“一”的方面努力。老子在后面的章节里说到，神得一以灵，人得一呢？也生灵气。灵气是什么?灵气是指导人走向玄相一面的基本条件。你如果带着非常复杂的思想，你单纯的压抑自己而修另外灵的那一面，行不行哪？不行。我们在坐有的道友就是用这种方法。自己心里有很多因素没有被释放出来的时候，也就是和自然界的交换还没有达到一种境界，这是什么意思啊？就是你要知道任何事物在你的心灵中间，你可以去干扰它。你每天做的事，你都可以去影响它。但是你影响中你所表现出来的思想中的有意性和追求性，它很难以统一。比方说，你有意的压抑自己，然后你又追求一个很虚无的目标，就像过去在九江面授班里，我们追求辟谷。吃辟谷丹，就不饿了，这就叫追求。这时追求和有意就统一在一块儿了。看起来是统一在一块儿了，实际上都是阳性的东西，他就要消耗你阳性的那一面，就是你精华的那一面。不是虚的那一面。阴的这一面他完全没有启动。我记得湖南长沙有个叫李雷的，他本身身体就不好，有颈索静脉曲张，年岁也大了，当时55岁了。辟谷丹一吃，人的内在机能一激发，他就很兴奋，追求和有意就合在一块儿了。就以为辟谷是真实的了，就回到阳性的一面去了。阴性的一面就没有信息去支撑他，自己的内在机制没有被启动，什么叫内在机制？就是你的精神系统。你的精神系统还没有达到阴性的那一面，你只是在思想上想，追求，最后就是有为主宰了自己所有的一切，结果摔倒在路上，抢救无效，死亡。人们有欲的这一面它的结果肯定是不妙的。这和老子所说的不善，是什么关系？明知道善之为善，他不善，就是他不善于处理这一类事情。不善，他做了很多自己不理解的事，他也不知道从自己的实践经验中去解决问题。他只是单纯的从说教中去解决，这样，他既害了自己，也错误的理解了别人的话。 元君老师曾经在第二章练功经验里面这样说：练功的过程中不要以自己的长处去比别人的短处。不要以自己的善良去仇恨别人的邪恶。时常在调心的过程中把有感觉当作无感觉一样。把困难感觉成容易，见人之短不厌弃，就当作长处来看，用反向调心法，因为心性调理之后的人就是有福之人。我想她这种说法也是一种辩证意识，就是当你知道这个道理以后，就知道人，这种双重人格是存在的。既然存在，就有它合理性的一面。你为什么不理解这一切呢？你为什么带着自己的个性去和人家的双重人格打交道呢？这个时候不要有自己的个性，你要有共性，你才能够打交道。人与人相处在一块儿的时候，你明明知道每个人都有自己的个性，每个人人格里面有虚假的一面，有真实的一面，那么你为什么还要去耿耿于怀呢？你为什么还看不得人家呢？或看起来就不舒服呢？就如古人所说的，物以类聚，人以群分。人为什么分成一群一群的？就是因为这些物理的相对性质。个性有很多相同的地方。他能产生共振的效应。这就是为什么一些人喜欢聚在一块儿，而不同性格的人喜欢分开的原因。我们知道了这个道理以后，我们在今后的心灵修炼中就更应该抓紧对我们自身这些问题的处理。你不要有分别心的去对待人。世界上所有的坏人也好，恶人也好，善人也好，让你不能接受的人也好，都是你应该学习的师父，都是你应该接受的、可贵的素材。我说的这个意思是很明确的，就是当你和人相处在一块儿的时候，你有分别心，就说明你的境界还处在相对性里面。如果你很博大宽容了，你对什么人都能看得惯、都能接近他、都能跟他谈上话、都能和他共处、都能和他在一个锅里吃饭、一个屋里睡觉的话，可以这样说，你的境界就相当于道了。而他，必然要被你这个道的能量所融化。我讲的这个道理应该是人们实践中的努力方向。实际上很多人已修到这个境界了。这并不是找不到的。在现实中，我们相处时间长了以后，心里就产生了很多负担、疙瘩。就要从这个地方开始认识。如果说头两章你都没有从这个角度去认识，讲到后面的的时候，你再认识就慢了。为什么慢了？因为这个东西明摆着摆在你的面前，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。任何东西都是相对而存在的，没有绝对存在的，你偏偏要绝对的去看人，那到底是你错了还是我错了呢？实际是个性错了。我们的个性不符合于修道。修道追求的是共性，我们的共性是什么呢？这需要慢慢去认识它。道，需要慢慢的去认识，讲到后面的时候，对道性的认识就会越来越明确，所以，欢迎大家继续往下听。

　　是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　这三句话不大好理解，生而不有，为而不恃，功成而弗居。是以圣人处无为之事，行不言之教。是说作为圣人来说，他是无为的，他的教化是通过自然来表现的。他不是人为的。万物做焉而不辞，万物和他之间的交换，他从来没有推辞的。这是他的境界。他的心始终都放在万事万物、放在众生的身上。他不推辞。在这中间有三条特征;生而不有，很多事情都是他生出来的，但是他从来没有把这些事当作是自己的事。这是一个特点。我们练功也是这样。我们练功时很多人炼得有点成绩了，就以为这是我的了。我自己已经修到什么境界了，有时一定要问老师或者师父，我是不是修到这个境界了？你一问，你就傻了，傻在你对道性根本就没有用心去体会。你没有从共性的角度去体会它的存在。他这个整句话的意思就是圣人在进入整体状态去以后的作为，应该怎么去界定它。万物和他自己的交换，他从来没有推辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。生而不有，为而不恃，就是你在做的时候，不要有任何原则性。不要以为圣人在做事的时候，他会说，在原则上嘛，这个东西一定要是真的，或者是假的，或者是对的，或者是错的。实际上没有这些原则可依靠的。为什么没有这些原则呢？因为它是以万物的要求为要求。万物就是自然。道法自然，自然中的事情对他有要求，难道他不答应吗？他肯定顺应自然的这些要求而变化，这个就叫为而不恃。功成而弗居，他从来没有说天下哪些事是我做的那些事不是我做的，如果我们每一个人都有了这种境界，功成而弗居，我们修道就有了一个基本的好的开端了。当你有了一点成就以后，马上把这个成就归纳到师父那里去，归纳到众生的帮助中去。就像我们很多运动员一样，他得了金牌以后，首先感谢他的教练，感谢队友们的支持。感谢国家的培养。首先这是基本的一点，没有这些，他肯定就没有成功的基础了。这一点也是我们应该仿效的地方。你这样做了，对你来说只有越来越多的公德。所以你要聪明一点，你就丢弃一点、放弃一点、抛弃一点。这三个弃，大家要习惯它。你不要以为自己能够保留什么，越是不保留，那么你就越是富有道的精神，富有道的成果。今天我们就讲到这里，谢谢大家。

　　答疑：

　　美之为美，善之为善都是对人说的，事物是相对而存在的。如果没有认识到这一点，把它拿到修炼中来，你总以为自己是正确的，以为人家不正确。实际上人这个事物，没有哪一个人是绝对的纯的。他明明知道纯是怎么回事，善是怎么回事，他偏偏要追求那些浊乱的一面，追求不善的一面。这就是事物的相对性。他接着就说了事物相对性的几个方面。什么事物都是相对的。比方说，你认为声音是相对的还是绝对的呢？它明明是两个事物，但在我们的概念中是一个事物。我们一直把声音当作是一个事物，当我们修炼以后才知道什么叫声，什么叫音。他绝对是区别开的。比方说我们练功的时候，有的人就说师父跟我说了什么，我们说我们怎么没听见哪？师父既然来了，为什么只对你一个人说，无形中就产生一个疑念。他就没有理解老子的思想。声和音其实是两方面的。声音，如果是在千里之外，万里之遥，只要是只对你一个人说话，那个声音的方向性比激光还要准。这就是科学家现在还不理解的地方。九九年工人日报发表文章，批判严新老师在清华大学做的一些科学试验，就指责他那些科学实验伪科学的那一面。其中有一个批判观点是：你在2000公里以外对北京发功，那怎么能发得准呢？难道它比激光还准吗？就是激光，在2000公里以外，它的偏差也达到几百米啊！他不懂事物的相对性，他以为那个声音是人发出来的功在朝着一个方向作直线运动。他根本就不知道人的生命里面可以分出另外一个生命，做异地运动。什么叫异地运动？就是一个生命可以分成两个生命，可以分开做异地运动。就是在两个地方同时存在。一个人怎么能分成两个呢？他不懂，他就想不通了。你不懂相对概念，是因为你没有深入到它的里面去。连科学家都这样想问题，更何况我们一般人了。我们平常老百姓如果没有接受过修炼，也会那样想。第二章的重点是我们应该知道，人格的多重性，多样化。既然我们知道这些，我们自心就不应该用分别心去对待人家，对待众生。对什么东西都要容纳得下去，你没有恨的那种愤怒，也没有爱的那种偏执。现在我们的爱很偏执，狠也有很多畸形的一面。

　　个性，它指万事万物的个性，也指每个人的个性，他的共容性，共存性， 你首先要习惯它，习惯以后你再去修，就会觉得自己的路非常宽广。如果你带着某一方面的偏执，就象科学它有好处的一面，但它也有坏处。如果你只理解科学好处的一面，不理解它的坏处，那你还修道有何用呢？不如去修科学。修道的时候理解这个观念很重要。它帮助你建立分析问题的方法。你习惯了这个分析方法以后，在处理问题的时候，你心里就不会有矛盾。因为这个矛盾你已经理解了。你理解了对和错，你就能够包容它，不理解时，你怎能去包容它？非要追求它好的那一面，追究坏的那一面，你说你的这一点作错了，实际上他不知道自己是对还是错。这样就容易引起一些矛盾，这就像做父母和做天地一样，明明看见自己的孩子有错，却不一定能明说出来。循循善诱，讲一些好听的故事啊，引导孩子去觉悟，这个事情作错了，天地对于人们所做错的事，是以无为去教育的，天地并没有说你们这件事不能这样办，这样会退化，需要改啊。天地没有这样说，但人为什么能够逐渐认识自己呢？因为人在对和错的运动过程中产生了自己的丰厚的一种文化，这个文化推动了人们对自然的认识，通过文化，人们对社会，对自身这三者之间也就慢慢地认识回来了。人一旦认识到自身这个阴阳互相推动的道理以后，整个人类集体的成功，集体的升华，就是一个轻而易举的事了。可以这样说，如果我们把《道德经》正正经经地讲了以后再跟大家讨论，然后再讲再讨论，前面讲的和后面讲的大家都记得很清楚的话，大家就一定会知道《道德经》是怎样告诉我们炼丹的。就是你做真人到底怎么做？这个丹到底怎么练？如果你是一个明白人或者有心人的话，就一定会知道整个过程是怎样完成的。如果你没有耐心，你说我想听这个地方，你讲到那个地方去了，那是你的灵性问题，那也不是你的错，那只是你的灵性还欠火候。这个东西需要火候的积累，实际上就是信息的积累，就是你的相对概念一定要积累的丰厚，就像我们刚才说的声和音一样，声和音在自然当中是分出许多层次的，比方说，现在许多练功的人能够发出腹音，就是他的肚子能够说话。肚子一说话他就知道该怎么做。到底是他自己说话，还是人家在他的肚子里面说话？你就不要分别他，一分别，你的心就乱了。你要知道，宇宙的整体就是这样的，声音是放在他的整体的生命状态里面的。就像我们人很多地方能够发聲一樣，脚指头都能够发生聲，只不过你没掌握那个技巧而已。就像表演口技一样，一个人在帘子后面表演，发出各种各样的聲音。你简直都想象不到。各种各样的鸟叫声，动物的叫声都学得出来，就是他有各种这样的技巧，这些技巧都发生在他的身上。就像表演相声的，他发挥麦克风的技巧，学火车的叫声一样，非常像。这说明人很多以假乱真的东西能够做到。有无相生这一点。有和无之间是怎么相生的？我们一般肯定重视有，对于无、生的那一面，就忽略了。从价值观上来说，难以想象，这个东西有没有研究的价值。看不到的东西你怎么去研究？肯定就不愿意想，也就把它放弃了。对于你来说，一省，它就流逝过去了，但是对于有灵气的人来说，人们千百次没有注意到的问题，他只要听到一次，就会想，这个事肯定和自己有关，这个就叫灵性。有无相生，也是具有物质基础的。每一个人，先带有物质基础，有一定的积累，然后再去谈这个人的灵性。有时候我们体会有和无之间的相生，比方我们练功，你是怎样体会你的无呢？忘却了自己就叫无，那么什么是有呢？这就麻烦了，你就不知道这个变化性。如果虚的一面没有有，實的一面怎麽能夠进入到无的一面去呢？就像刚才说的玄之又玄一样，它一层包裹一层。有进入到无，无又进入到有，如果两个有相处到一块，肯定不行，相冲突。但是有和无相处到一块儿的时候，它就可以生化。无可以生化出有来，有也可以进入到无的一面去。这就是它的作用，这就是玄之又玄的基本模式。比方你在打坐，要想有效应的打坐，你在无里面就一定要有“有”。就是这个意思。（问：我不知道这个有是啥。）你不知道，就问我，我就告诉你这个有是什么东西，然后你如此炮制，你就知道，哦，原来从有进入到无，无里面又生出有来，哎呀，这个叫妙啊!这个妙就不可言状。过去修道的人讲究观想。思想本身是一个虚有的东西，是虚无的东西。思想应该变成行动，但又没有变成行动，他就在那个地方打坐。然后他生出有来，这个有里面也有进入无的状态。这是一种变化的奥妙，这个奥妙一旦被人掌握了，实际上下面几章，都是顺理成章的在往下推论。

　　我们先预习一下下面几章讲的内容。第三章，不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者，不敢为也，为无为，则无不治 。

　　这一章表面上好像讲的是治国的方法，实际上讲的是修身的技巧。

　　第四章，道冲而用之，或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存，吾不知谁之子，象帝之先。

　　这些话是顺理成章的一点一点地向前推进，把人所应该建立的基本观念以及运作的一些方法告诉了大家。

　　人在讲到“道”的这个问题的时候，最容易犯一个错误，就是强之以名。道到底是什么东西，我们强行的加上名字。实际上这个概念往往是错的。我在原来的教材里曾经举过一个例子，宋朝的苏式讲了一个故事叫“日寓”，解释了名和实的辩证关系。说有一个天生的瞎子，没见过太阳。他就问别人太阳是什么样的，有人就告诉他太阳的形状跟铜盘一样。结果他敲敲铜盘，听到那个声音，说，哦，这就是太阳。然后他听到钟声，哦，这是能发出声音的，一定也是太阳。后来又有人告诉他，太阳的光就根蜡烛的光一样。他一摸蜡烛，哦，太阳就是这样的。有一天他摸了一根笛子，这一定就是太阳了。这个日寓的思想是很真实的，就是人们的思维也犯同样的错误。你没见过那个东西，人家怎么说，你就怎么信。人家怎么说，你就怎么做，那好，到最后呢？你不亦乐乎的上当。你还以为自己在修真，实际上在修假。

　　再跟大家说一个实际情况。现在的气功师，百分之九十都是骗子。甚至百分之九十八，九十九都是骗子。这就是老子所说的，知道美之为美，斯恶矣。知道善之为善，斯不善矣。这也是共存的。也就是说，他不可能先做一个真人，然后再去说那些虚无的东西。他既然已经说了虚无的东西，那它实际的那一面肯定有他不（听不清楚）的原因。我们也知道，这个世道中，哪一点不骗人呢？包括科学都骗人，它骗了你，还骗你没商量。你还相信它相信得不得了。你没说他是骗子，你说那个气功师是骗子，那个气功师是告诉你什么样的东西对你最好，结果你不信，你非要相信那个营养学，非要相信那个科学创造的东西，就像我相信科学一样，我上了科学的当，我用牙膏，结果把我的牙齿越洗越差，真的，好多牙膏都是这样的，一用那个牙膏，牙就痛，我以为是自己的牙齿发炎了，又不像是发炎，牙齿像受了寒一样。就像寒气往里面钻一样，一遇到这种情况，我就知道，一定是这种牙膏毒性太大。我劝你不用它，我劝你干洗，我每天晚上洗牙都不用牙膏的，因为晚上你不说话了，用的牙膏就停留在牙齿上面。第二天早晨起来牙齿不知道有多不舒服。这就是科学给我带来的烦恼。

　　大家下去以后再思考一下，就今天讲的看看自己能不能回答这些问题。有些问题，在我们自己的修炼观念里面，这么长时间了，有没有自己的见地，把这个问题想清楚。第一个问题，如果说一个人带着欲望，他能够修道么？第二个问题，如果说一个人对周围的事情没有感觉的时候，他能不能进入到道德的状态里面？这两个问题希望大家思考一下。 　





　


　　

[第三章] 治国与修身同理

　　——不见可欲，使心不乱——明白道的做法是无为


　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者，不敢为也，为无为，则无不治。

　　第三章的意思是说在我们生命的过程中，去追求或去认识一些东西的时候，往往产生偏颇，这就使得我们无论是生活还是修炼，有许多标准不知道应该怎样去选择。

　　老子在这个地方说的“不尚贤”，就像我们提倡学习雷锋一样，如果尚贤，那么它的反面就出现了。“不贵难得之货”呢，就是人追求金银珠宝等贵重货物的时候，强盗就必然产生，因为人们追求那个东西。想得到或者占有那个东西。“不见可欲”就像我们现在的生活一样，电视、电影、文学都在引导我们的心向外看。看人家生活的境界和品味。品味很高就要多付出代价，这个代价就是心要动。并不是百分之百的人都会达到很高的生活标准的，所以心就要乱。在这个地方圣人就说：“圣人治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”这句话，从现代的角度说，就是让你知道得少一点，但是一定会让你吃饱。因为饱和不饱是相对的。有的时候自己并不一定吃饱了，但是人家都跟你吃的一样的时候，就觉得自己是饱的。若其志，强其骨。就是你的志气要弱，体力要增加。让你做更多的工作。“常使民无知无欲”就是让你们无知，不知道外面世界的变化，使知者不敢为也。使那些知道的人也不敢为。“为无为，则无不治”他所说的为无为，就是这种为是无为的。这种无为很难让人理解。

　　我讲的都是字面上的解释，它的内涵，还有另外一层意思。因为它的整个理念讲的都不是社会问题。讲的都是我们自己身体内部的运动。这种运动它要有一种表达方式，它就以民和智的方式进行表达。象对自己身体的治理一样。有的人不健康，又不知道怎样才能健康。就产生了许多方法，比如适当的运动。歌德曾经说过一句名言：生命在于运动。实际上运动过头了，身体就消耗精气。这时人们就容易得一些使人提前衰老的疾病。象肾衰竭、痛风等等。在我们大量的运动之后，或者在运动员的身上，比较容易产生这种情况。有的人说要靠营养。我们现在的营养品特别多，非处方的药品也越来越多。使民去追求这个东西，也就是市场效应。所以人们在追求这个东西的时候，老百姓的理念自然就乱了。不知道什么为好。有的人为了减肥，我记得有个杂志里面讲了个笑话，如果要想使睡眠减少，你就每天晚上多起来几次，就可以达到减肥的目的。所以他买了好几个闹钟，每个闹钟都调在不同的时刻，每一个小时都唤醒他一次。他用这种方法去减肥。实际上这种方法能不能减肥呢？根据现代科学的研究发现，它不能减肥。就是说当人们推广什么东西的时候，实际上就在强调这个事物的反面。这就说明我们自己在身体的治理方面也容易犯同样的错误。当你觉得你的知识越多的时候，你掌握的方法越多的时候，就像我们练功，实际你的心就越乱。当然并不是方法越少好像心就越纯。

　　对这个问题，元君老师曾经这样说，在修炼的时候，要言行谨慎，不要去显露自己，表现自己，尤其不能用功治人，要获得众人的信任及众人的良性信息，必须谦虚，言行一致，不与己争，不与己有过结，不贪图财物，别人也就不会盗你的东西。对人没有欲念，心性就一定平和，自己常常反省，不装杂念，与人不争，静心调气。她讲的所有这些和圣祖师父所讲的内容基本上相吻合。她是从个人的角度去谈这个事的。从字面上看，她是讲民和治的关系。实际上她讲的是民和自身，身体的调节关系。一定要把它搞清楚。

　　人本身是多重性的。如果我们简单的解释的话，白天的时候，你认为你是你自己，那么晚上，你会不会也是你自己呢？如果你认为你是你自己，我就问一句，你能够控制你自己吗？你就会发现你控制不了自己。那你怎么会是你自己呢？很多人在梦境里面有恐怖的内容，他想逃脱，想在梦中施展自己的思维就非常困难。因为在梦中他的意识非常难以调动自己。比如有的人做梦老是逃跑，老是被人追，逃跑时的速度老是提不上去。这说明你在做梦的时候，你的意识和你的形体不是一个整体。醒来以后，你可以用你的意识指导你自己，这个行为能够做到。那么做梦的时候是不是你自己呢？这个时候你就非常难以下这个结论。人的生命实际上是多重性的，就是表达的多样性。他不是只有一类。不是像动物一样，狗在晚上只要一有响动，它马上就会叫，白天他照样活动，晚上一有动静为什么就会叫呢？这说明狗在晚上和白天，是处在同一种状态的。它的睡眠不像我们人类的睡眠那样有分段性。白天黑夜截然分开。动物不是这样的。再比如鸡，鸡一过了三更，就开始叫，它为什么醒着？我们人为什么醒不来呢？这就是万事万物跟我们人的一种区别。当我们观察到这种区别的时候，我们就知道，人区别动物的地方就是人有主观意识存在。这就使人具有了双重性。白天是自己，晚上是别人。别人是什么呢？我们看到电视中，有杀人放火的人。这也说明人的双重性，他平常可以表现的文质彬彬，一旦疯狂起来，就会丧失理智。丧失的这一部分是来自于什么地方呢？是来自于他自己吗？我想这个问题不好解释。这说明，人的思维里面，可以并行着多重的人格，就是说人的心在乱动。乱动就造成这个人的心神不宁。心神不宁就容易招来外部信号并且被它干扰。在原来的解释里面我是这样说的：贤人是人人都想做的，名声也是人人都想享受的。就像现在的明星一样，谁都想当明星，因为有了名以后，利也就在其中了。由于世人都崇尚贤人，于是人人竞争。崇尚贤明则人间开始互相倾轧。相互之间开始打击对方或者是压制对方。这都是为了一个利。所谓的利，就是对自己有方便，对自己的状态有支持的那种感觉，时间啊、氛围啊，这些就称为利。这都是因为在我们的思想中标榜了这些东西和具有这些东西的人，总觉得这些是应该追求的。比方说我们树立了某某人是我们学习的榜样。做的时候，内在的一面相互之间就开始竞争了。我就说：没有上位的囤殊居奇，就没有下位的盗取之意。没有上位的嗜好欲成，就没有低位的仿效乱心。很多东西都是人们比较出来的，同万事万物一样，人也是负阴而抱阳的。对阳性的东西容易接近，而对阴性的则容易忽略。这就造成人对阳性东西的追求比较重视。所以一旦有了贤明以后，人与人相互之间原有的感觉就丧失了，而成了互相倾轧。

　　所谓的尚贤，我理解就是眼往外看。而世上的真人，你要真心的学他的话，实际上是要从我们内心上去学的，不是从外表上去学的。比如学习雷锋，人们学了几十年，结果都说，雷锋已经死了。他死了以后，要人们去学，社会被推动了没有？像当年毛主席号召大家向雷锋同志学习。雷锋同志的确有很多东西值得我们学习。包括后来美国著名的西点军校，他们居然把向雷锋同志学习的标语写到他们的校训里面去了。为什么呢？雷锋在尽职尽责方面，是人们的表率，也是军人的表率。在这一点上西方人不得不服。不是说雷锋作了许多好事，值得他们学习，而是雷锋在做军人的程度上，是值得他们学习的。在人格的表现上，是值得西方人仿效的。是不是要搞群众运动，去学习雷锋的日记、具体的事迹呢？我想不是这样的。只是把他作为一种精神树立起来，然后各行其是，就是你用自己的个性，结合自己的工作去体现这种精神就行了。

　　这一章的核心是我们在治理自己生命状态的过程中，要虚心、实腹。虚心就是你的心不要乱动。实腹，就是要你经常地和宇宙去交换信号，使你的腹中的真气一直都很饱满。弱其志，这个时候你的志气，不要太明显，不要太张扬。强其骨，是你的能力一定要强。使民无知无欲，使夫知者不敢为也。即使你知道了很多东西，也不敢去操作它。为无为，这时你会发现你人格里面的潜在因素，就会去作用于你的生命。这个就叫神修。我们原来把这个过程叫做修神，现在把它调了过来，就是我们修炼的目的是为了修神，但最后达到的境界是神修。人的生命最后是由那种很纯的东西，潜在的生命来修的，这个就叫神修。为无为，则无不治。为无为，为过程中的无为。当你作为时，并不知道其整个过程，叫做无为。所以为无为，则无不治。

　　让我们看一看宗教历史，所有的主要宗教，一直都是劝老百姓向善。它的目的应该是使社会和平，安宁。但是它的目的在这几千年里达到没有呢?没达到。到现在，仍然如此，比如美国人大部分笃信基督教，伊拉克人笃信伊斯兰教，双方谈不到一起。两种宗教之间产生了矛盾。我们回过头去想一想，宗教里面都是把善、不争、博爱、和平的教义放在首位去灌输它的教民的。但是最后为什么还是打起来了，而且打得非常厉害呢?这就是我们所说的尚贤的反作用。如果你尚贤，鼓励那个好的东西，那么反面的东西就不停的在运动。所以你要想好，只有一个办法，就是民以自化。就是你不要去鼓励什么东西，或者是张扬什么东西，人的身体与天地间的万物无所不应。我们人身上的元气本身只是微小的一点点，但我们可以和自然互相交换来获得这种无所不应。你可以按很多的功法去进行交换，但那是非常有限的。这是因为人的主观意识很畸形。这是因为它不符合自然运动的规律。自然运动的规律就是阴阳先后乘。一定是先有阴的，后有阳的，而在人的思维里面，往往总是先有阳的，后有阴的。它和自然运动的规律合不到一起。所以人们在和自然打交道的过程中，很难采到足够的真气来改变自身的状态。这个采，也不要有标准。不要有贤能的标准。不要有按前人练功的脚步按部就班地走路的思想。你要有这种思想，就很难以成功。不贵难得之货，就是你在思想中，不要把许多东西当作是修炼中的宝贝去看。比方说真气，正如我们从武打小说和电视中看到的，人们为了一些武功秘籍争打得头破血流，都想得到它。这就是难得之货，宝贵的东西。《射雕英雄传》里的欧阳锋，他得到了武功秘籍，他一炼，炼的气血倒转。结果不知道自己是谁了，自己都不认识自己了，像这种状态就说明这个难得之货的追求对于人的生命和人的修炼都是没有好处的。

　　我在这里讲的是，人的多重人格，坏的一面肯定是存在的，那么好的一面肯定也存在。好，好到什么程度呢？这个问题和我昨天的提问有关。昨天我提了两个问题。一个是，人带着欲望，他能够修道么？第二个，人在对周围的事情没有感觉的时候，能够进入到道德的状态中吗？这两个问题难度比较大。不是三言两语能够说明的问题。

　　先说第一个问题，人有欲望是正常的，如果没有欲望，就不会来修炼了。人们带着与天地同寿，与日月同庚的想法，这种目标是很大的。但是你一想，就有欲望了。所以没有欲望才能修道是说不通的。在有欲望的过程中，慢慢的修到没有欲望，这是人所具备的动态的那一面，不是静态的看一个问题，而是动态的，那么很多问题，你就要看到它积极性的一面。任何事物都是对立的存在于一个整体中的。我们的生命是个整体，他有积极的，有消极的，在动态中，你就会认识那个静态和动态俩者之间的作用。把消极的部分慢慢的认识出来，然后扬长避短，借助于天地的态度。因为人明明是要走向死亡的，对生死，人们还没有一个明确地认识，你想长寿，还想富贵，想赶上这个新时代，又不知道这个矛盾怎么去处理。这个时候，就有很多道理是值得我们去思考的。修道是一种欲望，这是肯定的，但不论是实现了你的欲望，还是没有实现你的欲望，你人为的带着一种追求的话，你就会伤害自己。这时就要借助于天地的态度。

　　第二个问题。有感觉和没有感觉是相对的。很多人在练功的时候，他的感觉丧失了，很多人有这种经验。不知道自己在什么地方，不知道自己是谁了。不知道现在是何年何月，这其实是道性的一种体现。有时我们有感觉不一定是好的东西，如果你感觉到宇宙间的一种状态了，就说明在修炼中你对万事万物有所体悟了。这种感觉如果能深入到你的神里面去，而不仅仅在我们的感官里感觉，那你就是在用神的信号去感觉的。对于远处的东西，过去的东西，将来的东西，都能被人的主观意识意识到，那个时候，人的思维有时体现出不正常的状态。就是超常的状态。这种状态叫不叫道德呢？我想也叫道德，因为道德的范围无所不在，无所不包，这是一个起指导作用的概念。道德是一个整体的概念，他不是局部的概念。否则，我们思想的转化就困难了。

　　第三章讲的另外一个问题，不尚贤，那应该尚什么东西呢？我们的基准应该是什么东西？就像昨天讲的，对善和恶、好和坏都要包容的去看它，从整体上去看。既然不尚了，基本的东西是什么呢？（答：本性。）本性是什么东西？（答：从心里自然发出的。）噢，那么什么为自然哪？（答：忘记自己，按着潜意识。）我们下面还有一个字，佛家说的佛性平等。它这个理念实际上是很难以接受的。接受了以后，你就会发现，这个理念是正确的。每一个人佛性都是平等的。而且是众生。并不是单单指人。它讲的是众生，无论是什么样的生存状态，猫也好，狗也好，哪怕是昆虫也好。水里的，天上的，所有的生存状态，都是佛性平等。这是一个很高的认识，为什么没有用道性，而用佛性？就是为了避免我们单纯的尚。道这个词已经被人用过了，再用，容易发生混淆。

　　“佛”这个字带有很高的形象性。左边一个人，右边拐弯抹角，是为了这两竖。这就是众生佛性平等的意思。就是人无论怎么认识问题，最终还是要在阴阳中去平衡它。这就是佛的基本含义。按佛家的说法，佛是觉悟者、觉醒者，觉到了什么东西呢？千条理，万条理，都是为了追求这个效应：阴阳平衡。那么我们尚什么东西呢？我们也可以说崇尚道性，道性又是什么？这实际上是第三章的基本内涵。尚，崇尚自然。上面的这个自然（基本，自然发出）发出的东西是内向的，下面这个自然（佛性平等，自然）是内外合一。就是要崇尚你自己内，自然的这一面，然后崇尚外，向外寻求平衡的一面。佛是阴阳平衡的。当你做到这两点以后，你就知道自然到底是怎么回事了。

　　所谓自然，就是它的特性。我们中国人对草，对植物的特性的认识可以说，已经达到淋漓尽致的程度了。就是它无所不至。对每一种草都认识了，《本草纲目》里有一万多种植物。多丰富啊，每一种植物的用途都概括得非常清晰。这在其他的文化里面是找不到的。这就是中国人尚自然的一个非常典型的例子。那么我们修炼人到底应该怎么尚自然？这就是这一章所讲的核心。就是有所不尚，就要有所尚。一定要在思想中有一个基本的理念。不要什么东西拿到眼前来都觉得是个宝贝，都照着去做，那叫傻修、傻炼，（下边说：就是顺其自然。）也不能顺其自然。我的方法是，热爱自然，就是情为道根。人没有情不行，有情要用在自然方面，你要知道自然的规律，它怎么在运动的。你不爱它，你带着目的去追求长寿，你又不懂，你怎么长寿？有很多道理说起来简单做起来难就在这里。他不知道自己的思维是把自己拉向消极的那一面的。

　　对最后的一段话，我在《双经合一》里面是这样说的：常使自己的君，就是人心，无欲无求则明。就是人的身体以及其他的活动，可以无欲无知。无知无欲则明，就可得以清静。你的身体自然就清静下来了。它受不到干扰，它特别是受不到你的意识的干扰。你不要今天鼓捣这个东西，明天鼓捣那个东西，就像我讲的那个例子，为了减肥，买三四个闹钟放在床头，把自己吵得不亦乐乎，最后，精神失常都是有可能的。这就是现代人在崇尚一些方法的时候，所产生的一些消极效应。

　　人身体中有很多信号，或者说有很多作孽的因素，这些因素我们实际上都很忽略。人有最大的一个器官：肺。肺藏魄。魄，相对于我们身体的物质来说，它属于阴性的。这是什么意思呢?是说你身体消极的部分，或者说动力的源头，都在肺里面。我们身上有两个器官是成对的，还有一个是肾脏。为什么会成对？大家研究过这个事没有？古人没有说，我很早就发现了这个事，就是它里面储存的信号有积极的部分，有消极的部分。肾和肺都是如此。左肾藏的你的性欲，右肾藏的你的元精。性欲就是你这个人生命之造化的原动力。元精是你要造化自己的身体，这个造化是被这个东西所包围着的，被它左右。就像我们的思维和我们的元神一样。我们的思维始终都想控制潜在的元神。这两对关系很相近。肺也是这样，它有消极的因素，是我们历世从父母遗传过来的孽，我在《解缘道根》中所说的缘也全部储存在肺中。在你生命运动的过程中，你会按这些储存的信息，一个一个的去完成它的缘。按我们一般的概念，认为缘是偶然的，但实际上它是必然的。因为你存在着这个阴性的物质，它一定要变成必然。但是修炼的人和不修炼的人不同，修炼人的命运随时都在改变。因为他在修。以上这些，希望大家能够记住它。这是一个思想体系，靠大家自己想是不容易想通的。

　　为什么修炼的人不尚贤，尚自然,然后得到的一种结果就叫修,修是从自然运动的状态中获得一种积极的因素，这个因素是弥补你阴性的不足的。为什么能够弥补？我们的肺属金，金肯定是生于土的。土是你的后天意识，当你意识在动的时候，土就丰厚。一丰厚，你金的成色就要改变。它原来很灰暗的，就像生锈的铁一样，你越磨越亮。你的意识丰厚了以后，它就会弥补金的不足。一旦弥补了，你的阴神就非改变不可。它往什么地方改变呢？我们有两片肺，一片是积累它的消极因素，一片是积累它的积极因素。这也是一对阴阳。这两对阴阳就是我们修炼者成功的关键。

　　很多人不喜欢修阴神，他一听这个阴字，就不舒服，觉得不好。实际上我们首先就是要修阴神。而且我告诉大家一个方法，修阴神要用一个“悔”字。我曾经在九一年向厚金老师提出，要重视悔过迁善。我发现很多人的阴神只有用这个方法才能让它自由解放，你要悔得痛哭流涕。要觉得这个事的确是愧对自然、愧对社会、愧对自我。悔到这个程度你就知道，心灵放松了。有个东西跑出去了，魄里面所含的阴性的消极部分肯定要释放出去。一释放出去，人的阴神就缺乏阴阳的约束了，静态失衡了，人的肺是左右两片的，那个阳性的东西就要出去。那个出去的部分就叫阴神。

　　我是从物质的性质上去分析这个事的，不是从过去古人是怎么说的理论上去分析的。肾脏也是两片，当你性欲很旺盛的时候，如果你观察得很仔细的话，你就知道你哪边的肾在起作用。大家可以在自己的实践中慢慢地去认识。当然如果你觉得自己年纪大了，认识的机会不多了，那也不要紧，单纯的从理念上去认识它也可以。

　　我只是在做一种试验。我讲的这些理念过去的古人没讲过。也没有人曾经推出过这种想法。我是从修炼的具体过程中去感觉这些东西的。想把这些东西和师父的《道德经》，以及《阴符经》，结合起来，作为一种共同的理念，系统地介绍给社会。我想这个目的，以后肯定有机会实现。 　





　


　　

[第四章] 道在虚性中表达

　　——湛兮似或存——平常心也是道


　　道冲而用之，或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存，吾不知谁之子，象帝之先。

　　这一章，元君老师是这样说的：修炼之中常以道为谋。道象母亲一样，从不与儿女争高低。为儿女的成长从不计较自己吃苦和劳累，直到离开人世为止。母亲的精神是伟大的，修炼人就像母亲不与儿女争高低一样，要融入于道性之中。道即是水的性能，一定不能锋芒外露，万事需公平，有自己的主见。不要以他人的信息主导自己的意识。常常和最平凡的人交流，和众人同行而不特殊。这样就不会有反信息，心性一定要静，才能健康长寿，人之形体是显态的反应，肉体只不过是受神利用的工具，一旦神离开肉体以后，肉体就是尸体一具。那么神的根源是从什么地方来，只有慢慢修炼，才能解开其妙道。

　　元君老师的这些话都是通过她自己的实践，加上读《道德经》，慢慢认识的。我想她其中的一个特点是，始终注意主体的效应。主体的一面是自己。很多人就把主体的一面当作是自己的环境。这是我们在修炼或生活中最容易混淆或错误选择的一个现象。在需要办一件事时，有些人爱说的一句话是，只要条件具备，事情能办成。这里所谓的条件就是环境，把环境当作了主体。实际上主体是自己。你自己的意念。当我们说到“意”的时候，如果我们很坚定的话，我们就能改变自己的魄。所以人们常说，这个人很有魄力。魄力代表的是你的意志坚定与否。像这些相互的关系，我想我们每一个人不一定有机会去思考它。我今天提出来，希望大家今后能够注意这个问题，不要把客观的环境当自己的主体，而要把自己当作是自己的主体。就是你意念所至，无所不能。这个概念在常人的观念里是要持否定态度的，“我想到的问题都能够实现吗？”，而它偏偏是这样，只不过是有一个先决条件，就是你不要主客错位。我们之所以没有实现这一点，就是因为把环境当作了主体，把自己当作是环境的附庸。这样主客就错位了，那么（意念所至，无所不能）这句话，从逻辑上就不能成立。自己的愿望就不能实现，于是就怀疑自己的能力。这些都是来源于自己的意志不坚定、不能改变。只要你的意志够坚定，它就能实现。

　　闫工，您对这个说法有什么意见？

　　（答：有道理，但这个意志，是不是唯意志论？红军长征，那真是一种意志在支持，客观条件都克服了，如果不考虑客观条件，那是不是唯心的？他想怎么样就怎么样？）

　　好，那么我们现在再讲回去。上一章讲的是尚的问题，尚自然。他和唯意志论是不同的。因为你尊重自然。这是首要条件。唯意志论是我想怎么样就怎么样，那不就和自然相反了么？你要让天上的东西到水里去游，水里的东西跑到天上去飞，那怎么可能呢？但是这个问题还有另一个方面。我们都看过《庄子》，那个昆（鲲）最后就化为大鹏，这个大家都清楚吧。这个化，讲的实际上是我们意念中的化。意念这个东西非常怪，他完全可以转变很多事物；（，）这个条件就叫：遵从自然。大家有机会可以读读庄子、聊斋等一些带有想象性的作品。这并不是说要我们盲目的去想象，要在遵从自然的情况下建立自己的系统意识。就像我和道友经常讨论的问题一样，以后人们要建立系统思维，系统思维不是想怎么样就怎么样，它是一个系统，不是唯意志。这个系统在自然中间。我们要在自然中间获得它的昭示，获得它的能量，这个时候，你就没有不能实现的东西。这一点从逻辑上来说，并不矛盾。

　　第四章讲的就是我们主体要仿效的东西，道这个东西，冲而用之，充是虚的意思，就是虚而用之。或不盈，就是从不让它饱满，打的水漫出来了，就是盈。道的意思是这样，做人也是这样，你修炼的时候，不要让自己饱满，不要让自己觉得好像什么事情都胸有成竹一样。你要知道你和自然之间还是有欠缺的。这种欠缺用什么东西来弥补呢？不用弥补，而且要常常的冲虚，古人所说的冲虚清静，造化自然。这就是说，人要想修道，就要模仿道的这种性质，就是冲而用之。或不盈，渊兮似万物之宗，就像它是万事万物的宗祖一样。能容纳，它的位置很低很低，就称为渊。这和他后面讲的话一样：上善若水，道的自性基本上就像水一样，处人之所恶，它处在最低的地方。道作为万物的本原，它不露锋芒，使万物之灵的人也难以破解。同时，还要限制人类对自然破坏时所表露出来的无所顾忌和无所节制。这是我个人的观点。这里说得是否真实，以后大家会看到的。道自然无为，却能消除从本原产生出来的任何矛盾。这个思想我现在来看，当时是有信息让我这样说的。我现在想，不一定想得这样完整。也能使人类的科学从任何的角度找出自以为合理的答案。双重的，它创造了这一切，又可以让你自以为是的找到合理的归宿。你怎么说都觉得自己有理。就像现在的科学一样，任何人从任何的角度都要坚持科学的那一面。

　　我讲一个关于老子的小事，老子，根据史记的记载，老子是周朝末年的守藏使，就是图书馆馆长。有一天他走了，在经过函谷关的时候，尹喜，当时守关的长官，发现紫气东来，觉得一定是有高人到了，就看到老子来了。他把老子留在那个地方攀缘了好几天，最后留下了《道德经》。这个典故是真的还是假的呢？大家一定都想知道。师父也没有说过是真是假。从考古学上来说，有这样几种现象，我们现在通用的《道德经》是露观台石刻本。后来就有了长沙马王堆版本。两者一比较，发现近代版本中的很多说法和古代的不一样。近来，在安徽又发现了一个版本，所以安徽人就把老子的家乡请到安徽去了。说老子是安徽人。这个说法也有一定的道理，因为在安徽发现了老子《道德经》最原始的版本，这是战国时侯的版本。很接近老子在世的时代。这个版本是对话的形式。以后发现的版本都是经文式的，比较严肃。这个版本是一问一答，形成了《道德经》。

　　这说明古人因为文化、交通不发达，文字的记载不是很确切。后人在考证的时候，得出了很多消极的结论。比如，有一种结论是这样说的，中国有个大哲学家叫冯友兰。他写了《中国哲学史》。他说老子的《道德经》要晚于论语，他是站在文字考证的角度上说的，就是名实论。他忽略了司马迁《史记》的价值。司马迁是西汉时人，他的记载要更接近历史的原貌。

　　上面这些说明一个问题，我们现在所掌握的史料，并不能够说明我们自己应该追求什么。我们应该追求的是我们自己在理念上是不是能够完整的建立自己的理论体系。这是核心。刚才说不要把主体搞错了，现在说也不要把主题搞错了。主题是为了修炼，不是为了考证文字。

　　我们从现代的角度去看，老子所反映出的境界比孔子，大还是小？（答：大。）

　　可惜的是当年我们去曲阜，在孔子坟前我就问孔子，听说当年您有一些观点和师父的不太一样，他笑了，不作声。当时元君老师在旁边，我说你去问问他，看他是怎么想的。结果他说了一句，他说：我知道你们是太上老君的弟子。他就说了这一句。我想这一句话也说明了全部问题。他作为人来说，不知道太上老君是怎么回事。他到去世的时候也没说我跟老子是什么关系，他只是说太上老君是怎么回事。

　　这说明我们道家所说的信息运动是有道理的。我们人在世的时候坚持自己的观点。我们阳世间也是这样。你在世的时候，有当时的气运，你能够张扬自己的说法，这是历史性的。孔子说法的历史性，使他成为了圣人，几千年以来受人敬仰，思想得到了人们的推行。历代的王朝都要以他的思想为规范来治理国家。这都是有道理的。这个道理，我个人的观点是这样的。一种是保守，一种是创新。保守和什么有关？和既得利益有关。创新和什么有关呢？和进化有关。就像我们修炼一样。对过去的东西很容易依赖它。这是你既得的那部分。创新是你未来的那部分。但是你要付出痛苦的代价。所以说，保守的人很容易获得既得利益，保守的思想和势力很容易在社会上立足。而进化的东西，容易磨难。因此老子在后面的章节里面说：常难，故无难。所以，当你把《道德经》全部理解了之后，就知道，老子的确是孔子的老师。因为孔子只占了保守这一部分，而老子则占了保守和创新两部分。把这两部分包容在道里面了。把保守和创新灵活的包容在一个整体里面，这个就叫玄德。

　　以后要讲到玄德这个概念的，现在我们可以建立一个基本的抽象意识。就知道为什么说玄德是把保守和创新揉合在一块儿的。它作为的对象是保守的一面，他鼓励的思维立足面是创新。意思是它的主体是创新的，他针对的客体是保守的。这就是道，这就是有功夫的人怎么用功的一种基本状态。希望大家能够把这个概念记得比较牢一点。以后自己即使练不到那个程度，最起码也知道了我应该从什么地方努力，才能够跟师父接近，才能够获得师父的青睐或者加持。

　　大家有什么问题？...

　　(老师，我想请问一下，庄子的思想是不是道的思想？）

　　这个问题和昨天我提的那个问题（你带着欲望能不能进入修炼呢？）一样。他的思想肯定是道的思想，其实任何思想都是道的思想，没有不是道的思想。因为任何事物从对立面的角度，就是消极的一面它也是为了推动事物前进，没有消极的积极的又怎么成立呢。就像我刚才讲的那个例子一样，保守和创新之间实际是个整体作用，通俗讲就是一个人在作用。就是孔子，他也是太上老君的作用，然后使他产生这种意念，然后推动中国的历史走向封建专制化比较稳定的历史阶段。那时代是不稳定的，从周朝的奴隶制过渡到秦朝的封建制，它有一段时间需要有一个人的思想产生以后，去引导当时社会中的人。这个过程它肯定有一种思想要产生，而且要成为主流，到最后孔子的思想成为主流。这是历史告诉我们的事实。历史上一直以孔子的思想作为主流去教育人民，你说这个思想到底对不对呢，到底是不是道性呢？实际上孔子的思想也是道性，而庄子的思想如果要是辨证一点来说，他比较利于修道。而孔子的思想既不象妨碍道，也不象阻碍道，因为毕竟历史还在发展，它既阻碍不了也妨碍不了。不过这个事情被人们认识的过程，也正好让人们认识到其他一个方面。孔子思想里面同样有大同的思想，就说明他的思想里面也有积极的。我庄子的东西了解的不仔细，只知道那么几个观点，但是我觉得他的思想比较开放，比较豁达。

　　（老师能不能在点几句）

　　平常已经点得够多了。就是你要顺其自然。你的自然里面有许多珍贵的东西。就像城市里的学生和农村里的学生之间的差别一样，经过测定，后者普遍比前者的智商要高。高是什么原因造成的？并不是因为文化，而是在农村学生的思维里面有很多朴素的素质。其实素质并不是来自于教育，而是来自于自己所在的环境中生活的积累。比如对虫子的概念，城市的孩子掌握的概念很狭窄。农村的孩子则知道，虫子的形象是分不同的季节，不同的植物而变化为不同的状态的。他能够数得出很多种虫子，能够从心里感觉到这些。，不要小看这种微小的区别，他心里就知道这个东西跟自然有关，跟时间有关，跟环境有关。城市的孩子呢，则一切都是没有关的。所以城市的孩子的智商要低，因为农村的孩子知道问题相互之间是有关联的。而城市的孩子以为是没有关联的。这个联系在我们的生活中起了很大的作用。我总觉得出生在农村是一种优势，你见得多了，你感觉得多了，你对什么东西都有一种自我的看法。这个看法就产生一种分析的方法，这个结果对于城市人来说，不可想象。就像这位道友说的这些理念一样，实际上这些理念都是书上告诉他的，你能够说出自己的观点吗？我讲了两天课，你讲讲自己的观点。哪怕从一个角度讲讲自己的观点，那就值得欣慰。这就是我所尚的一面。我今天为什么非常强调“尚”的这个面呢？就是这个尚很重要。到底追求什么东西为时髦，我们修炼人也是这样，你读的书越多，看的典故越多，知道修仙的故事越多就越时髦。这个东西非常危险，不实际。

　　当时我提出的这个观点，不是简单的产生的。就是这八个字，从自己的角度有所认识以后，你今后修炼不用找别人，任何人都不要找，你就可以走出自己的一条路来。（情为道根，魔为真种八个字。）

　　这个问题也可以从另外的角度去推论。比如孔子，贤人七十，弟子三千，他的弟子很多，他的气势很大，许多人帮他做了媒体介绍。老子这个人一生清静无为，直到要走了，要离开人世了，西去的时候，偶然被尹喜发现了。把他留下来准备要留下点什么东西，这样才被世人所知道了。那么尹喜就是叫破天，说这个东西是宝啊！没人能识得出这个宝的。人们对他的东西不感兴趣。实际上当时的荀子，是比较有名的教育家了，有很多人都拜倒在他的门下向他学。这些弟子都是成群的。就是说，崇拜的人多，不一定是宝，就像老子说的，知我者希，则我贵。他这个观点很不大容易被现代人接受。现代人尚名，一尚名，人多肯定就好，事业就发达。老子不尚名，清静无为，一辈子默默无闻的工作。

　　我只能说我从个人的修炼和生活中观察到了常人所没有观察到的角度。产生了一些小小的想法。但愿这些想法对很多修炼的人有所裨益。我这个人嘴也长，看见人家有些问题没想透，老喜欢说。说了以后，效果又不好。这我也知道。

　　你认为这个情到底是什么情呢?(答：现在看来，热爱自然也是一种情。)

　　呵呵...世界上有很多的事，都是由简单的东西然后生出了复杂的东西。就像讲课一样，如果说你有一个简单的理念。你已经参透了。在很多复杂的现象中你慢慢的去参，殊途同归，归到这个容器里面去了。而这个容器正好是个空的。就能够把它归纳在一起。如果这个东西是满的，就归纳不到一块儿。有很多人的思想理念也是这种状态。他思想本身就有满的那一部分。里面老有东西，所以归纳的时候，老是进不去。为什么进不去呢？就是因为他原来里面的东西老是排斥即将要进去的东西。(问：能不能破掉啊？)这怎么能破得了呢？你能破掉自己的习惯吗？一双袜子要打三道肥皂（笑）。你首先这一点就破不掉。因为你有那个洁癖，一定要洗得干净又干净，然后心里才放心。（我那是洗心的……）你那个不是洗心，你那是增加了心里的障。你那是洗袜，袜就是末，枝微末节。它离根远得很。一个在天上一个在地下，那不是差之毫厘，失之千里吗？你说那是洗心。真正心干净的人，他无所谓脏，无所谓干净的。你看济公脏不脏啊，在胳肢窝蹭几下，然后拿出一个仙丹，送给人家，还宝贝得不得了。它什么病都能治，因为他身上所有的东西都是宝。他有这个境界了。要按您的说法，把一点脏东西都洗掉了，那完了，把宝都洗掉了。 　





　


　　

[第五章] 道尊德贵

　　——虚而不屈，动而愈出——比较哲学的生存观


　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹櫜龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

　　从文字的角度上来说，第五章内容讲的是天地、万物和人这三个不同的概念。天地，它的特性是什么呢？天地不仁，它是没有仁心的。这个仁心，当然是对人的那一面，人的平等的那一面，或者是有概念的那一面。他说天地不仁，它没有这种概念。他说以万物为刍狗，就是说天地之间有万事万物，但是这个万物被天地视为刍狗。

　　刍狗是什么东西呢？就是我们在田里面看到农民用来驱赶那些小鸟时，扎的草人，穿上花衣服，手上还要拿个晃动的东西。小鸟一看见那个刍狗就不敢接近。就像我们现在种小麦一样，小麦地里就应该搞上一个刍狗，在地的两头。然后呢，小鸟就不敢来了。物以为用，既然是刍狗嘛，当然有用的地方，但是呢，并不是很重视它。既然以刍狗来打比方，以万物对天地来说，它就是一种实用的东西，不是很重视的东西。这个概念我想大家如果仔细的想一想，心里都会明白，既要用，同时又不是很重视，也就是心并不在意于他，在意什么东西呢？在意它保护了那个东西。那个保护的东西他是不是就在意呢？那就很难说了，因为万事万物，都在刍狗这个概念中，所以就很难分清楚。

　　接下来第二个概念，圣人。什么叫圣人？古代有道德的人就称为圣人。那么圣人的态度呢，与天地有相仿的地方。圣人也是不仁的，他以百姓为刍狗，圣人所面对的除了万事万物以外，最重要的，他要和人打交道。因为人，一般都把万事万物当作是自己利用的对象，而把圣人当作是自己的偶像。那么，圣人主要就是与老百姓打交道，老百姓一般都是很崇拜圣人的，这就是前一章里面所说的“尚贤”。老百姓你要他不尚贤是不可能的，他肯定要尚贤。圣人就是他追求的目标之一，就像我们修道一样，就把师父啊、神仙啊、佛啊，以及神奇的那些对象都当作是自己所需要“尚”的一面。既然有崇尚的对象，那么你要想进入到圣人那种思维的境界里面就很困难。所以，老子就给大家一个概念，你要想做圣人，首先就要有一个思想基础，不要在百姓面前表现出你的那种仁心来。

　　那么，这种“仁心不仁”是什么意思呢？仁心，实际上是单向性的，它对万事万物和对人是有分别心的。对人他肯定有慈悲心；对万事万物呢，只有用的心，而没有尊重的心。这对老百姓来说，可以说是这样的，老百姓对粮食非常珍惜，浪费粮食是不可能的，那对环境卫生他是不是很尊重呢？他就不尊重了。山上的树，你说多栽一些，有利于你的子孙后代，他说那与我不相干。所以山上的树他照样要砍，门前门后的树他也是这样想的，即使门前门后的树，他也不愿意栽一些有价值、对于我们身体有利，能给我们提供更多好处的树。大家如果进村去调查一下，就知道了。这说明，老百姓尚“用”，是实用性的，而不能从天地间生态平衡的角度去衡量这件事。他也不是圣人无弃物，什么东西都能拿过来用的那种思想，他还没达到那个境界。同时，他的技术方法和智慧也没达到那个程度。这个时候你要他平等地去对待万事万物就非常勉强他。所以，对老百姓来说，要他理解圣人那种不仁的思想，就非常勉强，有一定的困难，所以要让老百姓接近圣人的思想或圣人的行为那就有很大的差距了。那么，我就反过来问大家一下，我们是不是普通老百姓啊？我们肯定是普通老百姓。你既然承认自己是老百姓，那么你在老百姓的角度上做事或者想问题的时候是不是物以为用呢？肯定是尚用的。就像UU1001词语替换同志说的“不管黑猫白猫，抓住老鼠就是好猫”。这是实用主义最明显的代表语言，不管是什么，只要有用就行了，不记其他。

　　但是，圣祖在这个地方说到的圣人不仁，他的确很难被我们常人所接受。没有仁心，所谓的仁心是什么意思？一个单人旁，加两横，他的意思把人平等地对待。平等，上一横，下一横。这到底平不平等呢？还是不平等的。一个在上面，一个在下面。就像我们前几天分析的，佛字中有两竖，为什么两横和两竖不一样呢？让我们画个中国地图，无论哪个国家的地图，其南北东西的方向都是一致的。东西就是东西，他是实，实以为用嘛，这是老子所说的，天地不仁，就是它不实，他不讲究这一面——实用主义，他讲究平等用心去对待万事万物。东为木，西为金，这是我们中国人的理念，木头和金都是可以拿在手里的。北为水，南为火，这两项东西你能拿吗？拿不住，水拿在手里它漏出去了，火拿在手里烫。这两项东西都拿不了，就证明这些东西是虚的。你滴一滴水在手上，过一会儿它就没有了，跑到什么地方去了呢？跑到虚的一面去了。虚的一面在空中，它挥发了。火也是这样。中国这个理念在世界上也是通用的。南北就称为道，东西就称为实。用另一个字概括它，就是“用”，你要控制水或火，那是靠修的，有比较困难的一面。自从人类发明了蒸汽机以后，人类就可以用火去控制水。加一把火，动力就增加，并输出来了。所谓的水火之道。水火是什么东西呢？水火就是能量。那么能量来自于什么地方呢？来自于东西。这就是中国人的五行之念。五行的相互之间是相生的，比方说东边的木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。中国人的这种理念表现出了实用性的一面，但它也告诫我们，在南北这个方向上，有智慧的一面。这就是我们所应该注意的地方。仁和佛不一样，我劝大家今后注意这个区别，讲仁心的人，是假的，因为它注重于实用的一面。讲佛性的一面是真的，因为它是讲智慧的一面。

　　那么，真和假是什么意思？真和假就是道。你最终要归于道中，去利用这个能量，利用物质之间的生化关系。这种生化关系是个基础，在我们修炼中、生活中，在我们的物理世界、化学世界中，都是通用的。你如果已经修到很高的境界，或者你已经学到很高的境界，比方你是硕士、博士了，或者某个专业方面的专家，你就会发现，中国人的理念有它严谨的一面。他不是学究，而是讲究神会，就是精神领会的意思，就是我们要用精神去领会它。

　　“佛”这个字，把仁处在弯曲的弓形状态，然后用两竖去代表它。两竖就代表南和北这种被人体悟的阴阳之道。阴阳之道，左一竖，右一竖。这两竖，在我们现在看来，我们从分析这个字的体形来说，他基本上是长短相依的。但“仁”字就不同，无论怎么说，中国几千年以来，人们都把这个字写得上横短，下横长。这体现出了一个观念，一个美学观念。如果你把这两横写得非常一致，就不好看了。美学观念的基础是什么东西呢？就是阴阳之说。上面一横属阳，所以短，下面一横属阴，所以长。这就是我们中国人的基本智慧。你再怎么说，这一点也不可逃避。它阴阳之说能够解释这种普遍的现象，中国人的方块字、象形字,就用这些东西代表信号的的全息性。就是现在搞科学的人,也没办法做到信号的全息性,做到这么密切相关。而在中国的阴阳五行学说中，包括八卦在里面，你怎么推，也没有矛盾的地方。就是因为古人在创造这个东西的时候是真正的用阴阳的智慧，按老子道生一，一生二，二生三,三生万物这个规律推演出来的。

　　接下来第二句话，“天地之间其犹橐龠呼？”虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。下面讲讲什么叫橐龠？实际上就是风箱。风箱是炉子旁边的一个木箱，它的一边有个手柄，人把它推进去，拉出来，反复做，风就从一个筒鼓到炉子里面去。风箱的特点是什么？你越动，风就越出，它不屈，它直来直去的，里面是虚的，没有拐弯的地方。但是为什么说它动而愈出呢？就是说天地之间就象这个风箱一样，你看它好象是虚的，但你只要一动，它就成了实的了。它里面什么东西也没有，一动，它的风就鼓过去了，这是风箱的作用。这就是动而愈出，你越动，它就越多。

　　后面一句话就很能说明前面的几句话，两个天地，一个圣人，一个万物，然后说“多言数穷，不如守中”。多言数穷，就是我讲这个风箱也好，讲它的科学原理也好，这都是白搭的，因为你再怎么讲，这些东西都是被人们创造出来的。你看现在有鼓风机，其原理也是一样的。喷气式发动机更高级，喷出来的风更大。现在还有模拟跳伞的装置，在一个小的房间里，有非常强劲的风从下往上吹，跳伞的人先不打开伞,适应从上往下飘的感觉。这些都是由风作用的。风是什么东西呢？风是空气，也就是虚，因为你没办法把他抓住，但是空气又能被你所用。既然是虚的，师父在这个地方就用了一个字，前边说了那么多，最后只有一个字：中。

　　这里面有许多奥妙。我这是从实用的角度来说这个“中”的，这是它实际的一面。它最重要的一面并不在它的机械上，从风箱到电动的鼓风机，到喷气式发动机，到模拟跳伞的吹风装置，这些都必须具备一个条件：风筒的中间是空的。中间如果不空，就没办法鼓出风来。所说的中，就是中空的意思。它还有另外一层意思，是理性方面的事，从想，到说，到发明，到发展，这些活动，到最后，就容易穷。什么叫穷呢？就是它达不到“空”的基本境界。你看空和穷两个字上面这一半是一样的，下面一半，“穷”是要用力的，而“空”下面的工字，可以是工作的意思。有有形的去工作，有无形的去工作，一个叫有为，一个叫无为，都称为工。为什么跟“力”不同呢？“力”是非平衡态的，而“工”是属于平衡态，因为我们是相对物质而言的。“工”字的左右两边是均等的，“力”字则均等不了，这就是中国字包含的一种方位信息。大家如果以后有时间研究八卦，就知道什么叫方位信息。它的方位只要偏一点，性质就不一样了。这就是中国人在观察方位、时间、状态这三种信息元素的时候，对于字所作的一些调整。所以中国人的仓颉造字，他造的这些子多有智慧啊，那不是我们普通人能够想得出来的。为什么只有中国人有这种字？大家看一看朝鲜字、蒙文、伊斯兰教的那些文字、西藏文字，你就可以发现，我们汉人的文字是一个独特的信号体系。这种信号体系尽管我们接触了几十年，可以说，我们还远远不了解它实质性的内容。我们只是在用它，但是我们并不知道它基本的含义中有哪些没有被我们注意到的。这就是老子所说的：多言数穷，不如守中。中间虚的那一部分，你千万不能忽略它。如果你老去发展实的一部分，那就叫现代科学，应用科学，实用性科学，或者实用性技术。

　　现在，看一看我和元君老师在十多年以前是怎样对这个问题进行阐述的。元君老师说：“天地为宇宙所分出的阴阳，由各种物质组合而成。天地之气养育万物，不分贵贱，对万物来说没有仁，它是一种公平的自然规律，依由万物自生自息，都有他自己的规律定数。人只不过是万物中的高级生命，一样运行在自然规律的定数中，修炼人必须融合于道及天地的运行规律中进行练功。凡事归为自然，不去干涉，眼见耳闻后不动其心，一定不会伤其精华，不耗神。”

　　这个就是我刚才所说的，守，要你守中，其目的是为了让你知道虚的那一面物质的神奇性。如果你老是守着实的一面，那你实际上是在消耗自己。所以，老子在这里体现出的一种思想，除了不仁的这一面以外，还有让你守虚，他还告诉了你守虚的理论根据。他就像天地之间是个风箱所起的作用一样。你看它是空的，什么东西都没有，但是你一动，它就来了。就像种粮食一样，你种，它就能生出来，到底是怎么来的？天地之间自然有万事万物的规律，被人们在左右。这个左右是被人在利用的，就像万物，人之盗，人也是万物之盗。你是它的对象，它也是你的对象，相互之间正在盗用，这个作用，是天地在作用。天地是虚的，所以它能够作用于这两者。人往往觉得天地是有情的，实际上呢？没有情，它不是像我们认为的那样。人为什么会觉得天地有情？总觉得它的变化是针对人来的？这是老子在后面所传递的一种思维，就是人是四大之一。人在天地之间有特殊的位置，而由人的思维体现出人这种特殊位置的作用，而这种作用，在我们平常的生活中，很少去想他，一旦遇到非常关键性的问题的时候，就体现出来了。有一位道友说，现代人、过去人、或古代的人，只要遇到精神上痛苦的时候，都会说，天哪，你为什么会这样。他只叫天，这说明人和天，有一种内在联系。这体现出了我们人在这中间一种特殊的位置。

　　你要修，肯定要朝圣人的精神境界方向去修。圣人首先体现出来的是他不仁的一面，而不是仁的一面。针对这个问题，我们首先要回过头去看一看中国本土的历史文化，最起码分成两家，一个是道家，一个是儒家。佛家是后来进入中国的。儒道两家之间当时的状态，可以说是相辅相成。道家是虚的，儒家是实的，他们是对比而存在的。儒家讲究实用性，道家讲究虚无性，这一点，稍微懂一点历史的人，都可以看得出来。儒家讲究仁义，道家讲究清静。仁义和清静的区别在什么地方，这从修炼方面说，一定要多方位的、多角度的去考虑这个问题。如果没有考虑，你修炼或炼丹，要想有很高的造诣、很高的成就，或者要把身体练得非常健康，也很自由，那么你错了，你找不到这条路。因为古人所说的这条路，不是让你从实用的角度去努力的。如果你从实用角度努力，还不如去修儒家功。儒家也有很多养身、健身保命的方法。道家则是一种玄学派的基础和根源。那么修道就一定要懂得虚的那一面，这个问题一定要想通，如果在想的过程中有什么问题，可以拿到桌面上来大家共同探讨。成真合道之人对百姓是一视同仁的。他既没有喜爱，也不会有憎恨。也就是朋友之间，或者是同事之间，或者是萍水相逢的人与人之间，可以说，即使是人家伤害了你，你也会用一种非常平静的心情去理解他。这样呢，你就能够体会到什么叫空，什么叫虚。如果你没有这种想法，你老是记着别人伤害了你，过了若干年你还记着这件事，这个就叫实，很实，里面的东西已经装满了，再也装不进去了，这就叫实。充实了，或里面已经有实物了，那就是你没空。这时，你就没办法去包容剩下来的时间或剩下来的空间，或剩下来的人，或剩下来的缘分，你就没办法再往里面装。已经装不了了，以还要什么东西呢？你还要道，还要长寿，还要长生不老，还要成功，甚至你还要更多的财富，那怎么可能呢？你已经满了。所以说，最好的办法是你保证自己是虚的。守中是守着空，而不是中间的位置。儒家有一本非常有名的书：《中庸》。有时间研究一下中庸之道也未尝不可，但是一定要知道道家研究的是什么东西。中庸讲究实用之道，道家的守中讲的是虚无之清静。这一点希望大家牢记在心里，不要把它搞混了。大家如果把这个中当作是中庸之道的那个中，就未免有点以小看大，就是在小的位置去看大的虚无世界，这时你是看不清楚的。你的角度错了，你就不能领会老子的境界到底大到什么程度。

　　我们一定要知道，既然是得道之人，他就既没有憎恨，也没有喜爱。他既不能因百姓的疾苦而垂怜辟护他们，也不会因作恶者的行为而愤怒的谴责他们。他这两种行为都不会产生，人们对菩萨不停的去求，不停的去磕头，希望他们保护自己，希望他们给与自己一定的好处，但是菩萨和佛我们没看见，也没看见他们到底是怎么做好人、做好事，所看见的都是人们心中的一种欲望，是人们心中产生的一种“念”，“念”展现出一种“相”。“相”来自于什么地方呢？当然还是来自于圣祖，来自于天地。但它的作用方式不一样，它是无为的，这和老子后面讲的无为之道是相通的。我说过，道家的无为是无心，有为是用神，这是我当初讲的一种基本理念。

　　道家的无为是无心，就是你心中要空。有为是用神，我们的心中要是不空的话，我们不能守中，然后我们用自己的想法去做好事。这到底是好、还是有碍于进步的呢？最后，还是有碍于这个人的进步。无论是古代，还是现在，我们都看不到哪个神仙在那个地方在做好事，哪一个成了佛的人在做好事，没有，我们只看见雷锋在做好事。结果他还年轻的时候就死了，死了以后他成了神，活着的时候，他只是一个好人。好人和神之间还是有区别的，对于这些好人，比方说董存瑞、黄继光、刘胡兰、王杰，有些人给他们编了一些乱七八糟的故事，这说明现代人的思维已经畸形了。我们要注意畸形的这一面，你守中，守住虚的那一面。中虚，就是心中之虚，不要有任何的想法。没有任何想法有哪些特点呢？无事，无是。希望大家把这四个字记牢一点。要不然你没做到，你还不知道。你妨碍这个整体的进步，你还不知道。你在阻碍它。就像上面这个事一样，你心中有挂碍。第二个“是”，心中有是非，上面一个挂碍就是你心中有什么事去不了。挥也好，抹也好，挥之不去，抹也摸不掉。下面这个是是是非，在你的思想里面老是有一个绝对真理。实际上它到底存不存在？在我们现有的社会中或者现有的天地之间，或者你是个人的时候，是绝对没有绝对真理的。过去的西方哲学也好，马克思的辩证唯物主义也好，都在揭示一个非常普遍的道理：相对真理的长河，就是绝对真理。相对真理就像一滴一滴的水一样，多少滴水啊？数都数不清，这些就是相对真理，构成了这条长河，你去俯瞰长河，这才是绝对真理。一般为什么说要明心见性啊？性是什么东西啊？性是这条长河。我们人的性，“性”这个字，看起来很简单，要揭开它，一般人很难做到。社会学教授，哲学教授，你要他说性，有些东西他不说，是属于生理学家说的；有些东西他又说是教育家说的，那我不去说他。只有道学家，才将性和命完美的阐述，这个就是一种绝对的理念，它包含一个你不要追求是非的“是”，就像那个“性”一样。我们过春节的时候，谈“性”的问题谈多了，有的人就说，熊老师这个人好邪啊，到底邪不邪啊？我是学气功的，我不是生理学家，也不是生理医生，为什么要讲这些东西？就是为了追求相对多的这一面。旁征博引，有些问题你要归纳，然后再去认识这个长河到底怎么长。长江长，长城长，到底长到什么地方？我们想一想。长到什么时候？长到什么境界？当你到长城上转一转，就会有所感触。长城我上过好几次，都是上一个地方，每次感触都不一样。这无非就是你相对变化的这一面，你对人生，不断有新的认识，然后你不断的增加对“是”的一种认识，这个“是”，就是毛主席所说的，实事求是。“是”就是规律。有相对规律，比如社会主义的规律、社会主义的文明、社会主义的经济规律，这都是相对规律，它不是绝对规律。没有说，这个规律适用于资本主义、封建主义，并不能这样说，这就叫相对规律。既然知道这个“是”是很有局限性的，我们为什么还要把它放在心里呢？不放在心里是什么意思？不放在心里就叫不是。“是”、“事”这两个字是同音，但意思不同。这是以后要讲的内容。

　　这一章就讲到这个地方。但还要补充一下，我们修炼人很不容易在修炼的时候，守住这个中，总以为实有的东西是最有价值的。比方说有些人一练气功，就有气了，一有气，功能就来了。他以为这个是自己的，就错误的理解了一种观点，利他利己。我记得郭林在推广气功的时候就是这样的。那个时候气功刚刚拿到桌面上来，有很多思想还是非常幼稚的，她就提倡给人家发功，特别是治癌症。很多濒临死亡的人一练气功就好了，这在当时是共认的。但是还有一点，就是旁边的人还要给他发功。这一发问题就来了。如果他练功是启发自己的灵性、自己的能量、自己和天地之间的感受，那都无可厚非。但旁边人替他发功，这个时候矛盾就来了，这个矛盾就叫主客错位。你把自己这个问题忽略了，然后去单纯的去帮助人家，就像我刚才讲雷锋和圣人一样。没看见说圣人去帮助人的。只看见雷锋去帮助人，这就是有形的和无形的在这一方面的境界。因为圣人要进入到无形里面去，然后用无形的方法去调整这个世界，这个就叫虚无主义的一种有为。有形的人去做好事，有形的人去做有形的事，这叫同性相斥。有很多事的因果律，往往就是因为这个造成的。所以，我们要训练自己的意识或者是提高自己的智慧，其目的无非是搞清楚这个世界物质的对应性和运动规律。这个规律就是要守虚无的那一面。你不要把物质世界当实的。又比方有的人，他的功夫很强了，强的可以飘起来，然后他给人家发功，发到后来，人家的信息到他身上去了，他就成了病壳子。有这样的事，也不是一个两个。

　　再讲一个，在九几年的时候，有一个有名的徐锡华教授，在气功与科学杂志上登载过他的事迹。他自己也写过很多有关气功的论述和文章。他在气功实践的道路上也投入了很大的精力。他为了证明一个事，花了三个月的时间，跟家里约法三章，说我在家里面或者我在外面，无论干什么事，你们不要干涉我。他采取的这个叫第一意念法。在三个月之内，他始终都坚持这一点。任何事情，他不想第二遍，不想第二种方法，就是第一意念。只要意念产生，他就按这个意念去做。只要有意念产生，他马上就按这个意念去做。这是不可思议的一件事。他看到一根草，他想到要吃这个草，马上拔起来就吃。不犹豫的吃下去，这个就叫第一意念。我要说句丑话，如果他看见一滩狗屎在地上，那么他想到我要把这滩狗屎吃下去，他吃不吃呢？同样他要吃下去。当然这不是说的徐教授，我是说的一种假设。就是任何不卫生，不能让人理解的行为，都要服从这个方法。结果呢，三个月以后的某一天，突然一下，眼前一片白光，看不清楚任何东西了，而且这个时间维持了有半个多小时，等他醒来以后，人家就觉得他很正常了，他不像原来那样了，他对什么都看得很清楚了。就是说他有了特异功能。我为什么要做这个介绍，就是为了下面的话。有了功能怎么办呢？他从八零年就开始研究特异功能，而且他搞这个，是根据当年周总理在世的时候所提出来的一个观点继续做下来的。因为他跟国防科工委原来有联系，这是我听他们学院的姚教授讲给我听的。姚教授和他共事很多年，同时在一起做这方面的研究，比较默契，总理在世的时候提到过几个方面的技术：第一是柳枝接骨，在我们中医来说，是一个比较神奇的技术；第二是江西的赶尸术。当时总理对国防科工委的同志说，既然民间有这种方法能够使尸体发挥作用，我们在科学上如果能搞清楚其中的机制的话，在未来的科学中，比如我们现在到火星需要四年半，如果远一点就可能是四十年。四十年在宇宙飞船上过，说不定哪一天人就死了，人死了能不能发挥作用，继续操控飞船返航呢？总理当时就提出这个设想。这个设想很理智，他设想这个人意外死亡，然后怎么办。我们中国就有这种传统的方法：江西赶尸，就是这个人死了以后，他用一种特定的方法，让尸体自己走回去，又让他躺下，继续作他的死人。那这到底是什么机理呢？以后有机会再跟大家讲，但这一点（柳枝接骨）肯定是可能的，因为在我们的家乡曾经有个医生有这种技术，他这技术在当地用的也比较广。一个人骨头断了之后，如果用医学的方法，打上石膏、加上夹板，肯定也能恢复，但需要时间。但他的这个方法就不是这样，西医的方法要恢复最起码得几个月，伤筋动骨一百天。但他这种方法，即刻有效。他就神奇到这个程度，就跟严新老师的气功发功一样，他给你发功一刻钟，然后让你用断了的手臂去吊门框，这都属于特异功能里面的强功。

　　我刚才讲的徐教授，他有了特异功能以后他就开始用，很多那个学院的人都让他治过病，结果徐教授自己成了病夫。而且他的病没办法治，因为大部分都属于信息病。我们道友里面也有这种情况，有的发功发到最后，说自己得了癌症，需要开刀，结果一刀下去，多少年的功力都付之东流了。以后再怎么练，再怎么修，五行不全，还想做神仙？那就非常困难，不可思议了。这就是不守中的坏处。这就是我曾经在《双经合一》里面说的，利他利己。那天我问小曾，你生存的目的是什么？他说是给别人带来快乐。我说那你具体怎么做呢？就不知道了，因为你没有理解老子的守中或者是守虚的这一面，他的技术方法在自己的现实中怎样去体现。这样呢，有许多人虽然做了许多好事，但被好事所束缚了，也就是他戴上了一个个的枷锁，自己还不知道。 　





　


　　

[第六章] 妙在生生不已

　　——谷神不死——虚无与性情的关系


　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。

　　元君老师是这样说：“人有主神，神能主意，心、肝、脾、肺、肾，所有的精华都来自神的调控，而神的精华又来自于各脏的功能，它们之间相互运用。练功必须随下意识自动调气，随下意识自动化的程度去调整精神的每一个环节。阴阳之气主宰天地，人之初意识的神也属于天地之根源信号，保持自然练功，而不追求，不存名节，不滥用功力，自然信号就会与人体内意识同步，养足精气。”

　　这段话，我想如果由元君老师自己讲解的话，可能要清晰一些。它一旦写成文字，就很难以让人去理解了。所以我说有时候要看书，有时候要听听人家怎么讲，相互之间介绍一下经验。单纯的看文字，有时语言太抽象，它不可能把某一件事写得非常具体。但是总的说来，需要多方面的印证，这就象我们观察自然的事物一样，没有完全相同的人和事物。

　　所以，我们应该知道什么叫虚无，你懂得虚无，你才知道虚无中的统一性或整体性，这可能是最难得的了。古人就把它放在《道德经》的最前面讲，古人就是这样排列的，我们也按这个排列的方法，先讲虚的，然后再讲实的，讲到后面的时候，前面的可能就忘了，但是前面忘了没有呢？没有忘，它是作为一种基础，保留在自己的意念里面，保留在自己的潜意识里面。所以有很多人说，听着听着容易打瞌睡。我说打瞌睡比那些听得很清醒的人要好些，他的收获大。关键原因是我们自己的生命状态并不被我们自己所了解，我们并不理解圣人所说的“守虚、守中”的基本含义。那我是怎样理解的？

　　谷神，山谷、谷物。谷和神联系了起来，两座山之间的空处，你大喊一声，两边的山就会有回应。回应是物质相互之间的碰撞，尽管你发出的声波是虚的，但是有了实的东西，他就会有响应。就象我们的思想一样，我们只要针对肉体发出一种意念，有没有响应？肯定有响应，这就叫谷神。山谷已经存在，只要发出任何一种意念，它就有响应，这就叫谷神。

　　谷神不死，我们的肉体和精神，哪一点不死啊？哪一点都有死的时候，因为物质的运动是恒定性的。那为什么又说谷神不死呢？因为它是讲虚的一面。

　　接下来就说，是为玄牝。谷神不死的时候，就是玄牝。他讲的不是肉体上的东西，“玄”是虚无的一面，“牝”是阴性的一面。雌性的生殖器，就称为牝。他说的玄牝就是，在玄的状态下，它有生生不息的根源作用。它是造化，从那个地方要生出来，它是玄界的事物，可以不断的生出新的生命来。响应就是这样，就象我们人对自己身体的响应一样，呼唤就有响应，作为就有结果。男女结婚，会生孩子，这也是响应。玄界也有响应，这个响应是天地根，字面的解释就是这样。

　　绵绵若存，用之不勤。绵绵，连绵不绝，就好像远处的山峰一个接一个，连绵的有响应。只要有这个东西存在，它就是连绵不绝的。用之不勤，它没有停止的时候，只要你存在，它就非常实在的恭候你的存在，去支持你这种存在。这是有形和无形之间的一种响应。

　　说到这里，我们就回过头来把古人的意思阐述一下，做一个对比。古人把神都当作是客体意识，而在我们修炼体系里，却要把神当作主体，这个希望大家一定要记下来。不然，你今后在看其他经典书籍的时候，就会进旧套套。进去以后再想出来就困难了，你以为你是有能耐的，有本领的，比一般人聪明，只要照着书去炼，照着人家说的去修，就能够成功，你忽略了它的存在。它是什么？它是玄牝。我们就要理解玄牝，你不理解玄牝，你就没办法理解神。你要想理解神，你就必须理解玄牝。

　　我们现在所理解的神，大部分都属于迷。根本都不了解它，在《与神对话》里面，讲得比较好，尽管也有一点迷的部分，它也忽略了这个问题，把神当作了客体，而不是主体。什么叫主体？就是我们自身和神的关系。人只要存在，就没有不迷的时候。老子的思想，守虚，冲虚清静，是说你把主体观念放下来，要让给它，这个过程就叫无为。这个逻辑关系，一定要记清楚。

　　我们对神的观念大部分都是迷的，你迷进去了，就有了信仰的观念，有了执著的观念，有了依赖的观念，有了恐惧的观念。你根本就不可能认为你自己本身就是神或者本身体内的神他是无所不能的。就像昨天有人提到这个问题一样，说我讲的这些东西，是唯意志论。我也作了解释，我说的与唯意志论不同，因为它里面还有另外的信仰，就是道法自然的那种信仰。很多事物不是单纯的讲意志的作用，而是这种意志的作用和自然的信息是整体共振的。

　　要理解整体共振，就要讲一讲它的实在性，因为你要还原于自然，每一件事情就要被验证，那么你的神，或者你的思维要受到实践的检验。这就是在八十年代产生的一个非常有名的争论，就是实践问题。实践是检验真理的唯一标准。但是就像我们被神迷住，把它当作了客体，从而过度地依赖它一样，实践也被过度的重视了。你不愿意把它放下来，那么神的作用就发挥不了，你只好用主观意念去操纵它。那么它所体现出来的智慧、能量，就扰乱了你的标准。这个标准就不实际，它不实。这个结果是有做作出来的，有为而产生的，有为出来的都带有虚性。

　　大家有兴趣可以研究一下哲学，在相互的主客体交换的时候，有很多道理，被自身的道理制约住了。我们在接触老子思想的时候，我们一定要知道，这个争论的核心在什么地方？就在主客体这个问题上。把实践当作客体去对待的时候，就忽略了主体的一面。那么检验的标准就不一样了。我们现在要练神，检验的标准是你自己。体外没有另外一个客体的标准去检验的。如别人的书中是怎么说的，人家又是怎样炼的，是个什么程度，你把这个拿过来作为自己的标准，到最后你就会发现，这个东西不实。因为很多人练功是信不足的，信不足是乱之首，结果就破坏了你修炼的整体，你的整体肯定要移动。

　　所以说，老子的智慧是虚无的，同时它也是很实际的。它讲究永远的守在事物阴性的那一面。不要过于求实，否则这个实有时会给你带来消极地反应。这个问题，我们只是稍微的带一下，我知道有很多人，很多的修炼者一直都想搞清楚玄牝到底是什么东西。我刚才只是从文字上讲解了这些事，也讲了神的基本含义。

　　玄牝到底是什么东西呢？他到底起什么作用？我曾经在《双经合一》中说过，在历史典籍当中，人们一直都把神当作是客体来认识，说神是人身中的一种副产品。实际上，人的神是人的生命赖以生存的精华。只有它，才是人的主管。人要想修真，首先就要将识神之位让给虚谷之神，才会有生生不息之种。

　　神和脑有关，脑又在指挥我们的全身。那么神在什么地方？古人说，心藏神。就是神在心里面，它是控制脑的。因此，中国古人的阴阳五行学说，只分析内脏对人体的作用，不分析大脑。西医则不同，它从来不分析五神对全身的作用，而分析大脑。如巴普洛夫的条件反射学说，他发现了全身和大脑的反射关系。有了这种反射关系，就把全身的活动确定为是脑的作用，而不确定为是心神的作用。神在什么地方呢？在心。心和生命是什么关系？这时我们就很容易忽略神的作用。脑是存储器，不是生命的根源。人死了以后，还有大脑，只不过是细胞不活动了。因此信号提不出来了，就是因为缺了神。神是活的，阴性和阳性和在一起时，它是活的；单纯有阳性的或阴性的，它都活不了。我们的大脑也是这样的，分左右两个半球，合在一起是个圆球。就像太极八卦一样，左右作用各不一样。左边有机械反应，右边有抽象反应。记忆的高低、认识的准确性，这些都是有左边大脑控制的；而右边大脑控制抽象意念，像数学意识、感觉意识都在右脑。它就是这样分配的。为什么要分开呢？是因为神的原因。因为神不能完整的控制你的大脑，它靠中间环节控制，就是心。心是意，就是你还有一层意识在起作用。就是大脑的皮层，大脑表面有很多的沟回。沟回起记忆作用。沟回越多，大脑的面积就越大，大脑的活跃性也越大，记忆的东西也越多，这样一来，它对大脑深层细胞的约束也越大。大脑深层是属于阴性的，就像我们的意识和潜意识一样，潜意识是阴性的，意识是阳性的。它们通过心而起作用，心是一个抽象的概念，又是一个具体的物质。

　　神就在心脏里面。我们中国文化，只要涉及到意识，全部都和心有关。像“性”字，是不是和心有关？谷神不死，是为玄牝，和这个东西有关，以后再慢慢的讲。

　　我们的神和大脑，和全身之间的关系。神要想控制全身，他做不到，中间有大脑。如果心要控制生命，它用意识可以控制。那么意识就可以控制全身，想怎么动都可以。神要控制全身，是受大脑皮层约束的，因为阳性和阴性是分开来的。神是潜在的基础，它是你的靠山，它不能表现出它的控制状态。如果每个人都由神直接控制了，那么意识选择的作用不就丧失了么？所以有很多精神分裂的人，他的意识状态就是失控的，这是大家都知道的一个事实。就是他的意识已经控制不了全身了。那么由谁来控制呢？由神来控制。神来控制为什么不正常呢？这是保护意念问题。我们一般都认为保护这个概念只有我们的主观意识才能完成。我们以为健身、保健、理疗、服营养品等等都是保护性的。就像那天我们看到的s.k.two一样，我们以为用它能保护皮肤，结果破坏了我们的皮肤。而我们所说的精神分裂是真正的保护性的。当主观意识超负荷运行以后，没有办法平衡能量的时候，生命就面临一种危险。比如有的人有了能量，他思想乱动，他增强了的信号发出去以后，返回的信号又太强烈，也就是你有多大的能量，你就有多大的魔。魔也是一种能量，他找你的麻烦，就是你的主观意识会感觉到有压力。武汉四十九中的一个老师，练功入魔了，把自己的牙齿打掉了好几颗，后来用头去撞树，撞墙，又撞不死，都恰到好处，这个就叫保护。看起来是破坏，实际上是保护。当然这个例子和精神分裂不一样。

　　精神分裂是一种自我保护。还有一种是他人保护，比如师父，他要利用你，他肯定要保护你。还有多种方式。总的说来，说明了一个道理，说明人的生命状态是并行的，它不是单列的。就是两个状态同时存在。不是单纯的只有主观意识，还有潜在的另外一种意识，冥冥之中在运动。这个东西很重要，但是人呢，就是因为阴阳隔绝的关系，两种意识很难以搅合在一起，如果能搅合在一起，你就得道了。不可能在没有修炼或者没有觉悟的情况下，单纯靠明白了这个运动机制，然后把它们合在一块儿了。我们修炼的目的无非就是要把主观意识化掉。化掉，就是要慢慢的，进入到神的状态里面去。

　　要知道共性和个性的问题。共性是神的特征，个性是意识的特征。意识是表层的意识，当你运用这个意识的时候，你就是在发展你的沟回。比如你的记忆力越来越强，越来越好，沟回就越来越多，大脑皮层的面积就越来越大。但是你对大脑深层细胞的开发，对潜意识的开发，就越来越难，因为大脑皮层把它包住了，这个就叫樊笼，是无形中存在的一个笼子，这是玄界的笼子。大脑皮层的作用就叫樊笼，如果这个东西没有被消除掉，将来可以用能量把它消除掉，那要花费掉很大的能量。那时，你就进入到另外一种空间里面去了，你的能量来自于心神合一。合一以后，可以炸掉这个樊笼，这是你生命的升华。

　　如果在你心神没有合一以前先炸了，这个就叫分裂。所以精神分裂病，实际上是一种很正常的生命现象。神经分裂是可以自我恢复的，它有治愈性的一面，但这一面，在医学的科学中忽略了它。因为人在心理上总觉得是他的行为不正常，希望他自己回到正常的状态中来。就像我们这个地方的惠惠一样，我在跟她哥哥探讨这个问题的时候说，我们要尊重她治愈性的一面。这需要时间，你要让她表层的意识慢慢的恢复。就是你要让她在正常的环境里面，在平常心里面生长自己对周围环境的一种感受，因为她潜意识太强，能量太大，拒绝在平常的状态下，产生表层意识，所以你要让它慢慢的生长，阳性这个东西它的能量也是很大的。在分裂以后，是错位的，意识的位置搞错了，潜意识占到了主导地位。就需要从表层的一面慢慢的建立，这就是阴阳平衡的道理。到九九年的时候，她理性方面的意识基本上已经恢复到三岁左右了。再过几年，她恢复到五岁，八岁，十岁以后，在某种客观条件下，她可以一下子醒过来。她现在实际上就已经恢复到正常人的状态了，但她现在的正常是因为药物对她作用的结果。这同治愈还有一定的区别。

　　刚才讲了神、意识和心之间的关系。

　　初意识就是神。加“初”字没有必要，他原本就是这样的。这是我们共性的一面。生命的共存状态就是有神的这一面。

　　为什么要让大家守中呢？守虚呢？就是因为这个东西和神相通，而你的意识通不了。意识老是在干扰神，他老是符合负阴抱阳的天道。

　　意识是神的附生物，但它不会听神的，他只会听阳性东西的。阳性的东西越来越多，每天看、每天接收、每天去交谈、吃饭的味道，这就像老子说的，你耳朵听，最后聋了；看，眼睛也瞎了；每天吃好东西，我身体一定要比人家的好，结果，感觉迟钝了。因为吃好东西吃多了，不知道细微的味道变化了。

　　回过头看上一章，是这样讲的，“虚而不屈，动而愈出。”就是他有细微的变化，这个变化非常微妙，又非常实在，空气并不能被你看到，但是它的作用非常微妙。让你感觉到这是神奇的，古人发明风箱有它神奇的一面。有了微妙的变化以后，才有了奇妙，有了奇妙的东西以后，才产生了玄妙的一些想法。有了玄妙的想法以后才觉得这个东西和神有关。有了神妙的想法以后，就知道，既然我要掌握这个东西，我就要进入到这个神妙里面去，那就是仙妙。由微妙过渡到奇妙，然后玄妙、神妙、仙妙。回过头来看，细微的东西你能掌握吗？

　　我们人类已经发明了纳米技术，发明了纳米机器人，这已经达到微妙层次了吧，但是按我那天讲的道理，“一尺之垂，日取其半，万世不竭。”就是继续分下去，纳米还可以分为更细的东西。你能够作用于更细的东西吗？细中更有细。更细的东西由谁来控制？由仙来控制。它的作用是非常奇怪的。人如果是想明白这一连串效应的话，只能在修到这种程度之后。这个世界到底怎样在变化的？到底和什么东西的变化有关？闫工说我们之间不存在共性，就是微妙这一面他没有去想，奇妙的这一面他不承认，玄妙的这一面他持怀疑态度，神妙的这一面他不谈、不接触，仙妙的这一面，那就更不用说了，那离自己太远了。但实际上就是这样一连串产生的效应，这一连串的效应作用于你的基础物质，你的基础物质被改变了你还不知道。你的物质改变了，你还不知道。所以老子让你守住的一面，让你放弃的一面，是有道理的。

　　“多言数穷，不如守中。”我现在的言和一般的言不一样。我现在的言是代天单发，是代天去单发一些想法，这些想法和这个东西有关（注：指仙妙），就像过去我曾经讲过的道理一样。有一次，在庞统先生墓那个地方，一个有听觉功的功友在功态中间接到很多信息，因此他说了很多话，都和庞统有关，也和我们的修炼有关。是谁在让他说话呢？说话的人坐在山上，我们打开眼功，发现他说话的时候，庞统的嘴巴有股白线通到了说话人的身上。这说明说话的源头不在说话人自己身上，而是庞统先生在说。当时看得很清楚，他所说的话是仙人说的，这就是我们所说的仙妙。从微的角度入手，你看不见的角度，你没有这个功能，你肯定不能理解这个微妙。当你有了这个微妙，短暂的也没关系，一定要确定它。大家要在自己的思想中慢慢的建立这种理念。这种理念，如果你怀疑的话，当然，这是你的权利。但是我劝你不要疑，为什么？就是阴阳为道，这是它的规律性。你不能不承认，有阳的一面，就肯定少不了阴的一面，既然少不了阴的一面，这个道的作用肯定就是存在的。这就是老子的思想循序作用于现状的通道。我们一直不理解师父是怎样作用于我们的，我们一直以为有个老头子，来到草庄以后，给某个人发个功，说两句话，你就想，师父来了，给我们带功了，给我们开释了。其实，根本都不用那个阳的。当你理解了这个过程以后你就知道，师父所说的万事万物为师，众人为师这个道理。每一个人，来了之后都是你的师父。就是一个小偷来偷你的东西也是师父。这就是我们对玄道很难理解的原因。

　　那么你要想知道什么叫玄牝，古人说，玄牝这个窍位，“非心，非肾，非口鼻，非脾胃，非谷道，非膀胱，非丹田，非泥丸，人知此一窍则冬至在此，药物在此，火候亦在此矣，沐浴亦在此矣，结胎亦在此矣，脱体也在此矣。”当然，我是比较同意这个的观点的，所以我把它引进来，它继续说，“夫此一窍，亦无边旁，更无内外。乃神气之根，虚无之谷，在身中求之，不可求于它也。此之一窍不可以私意揣度，是必口传心授，苟或不尔，皆妄为也。”就是说这一窍只有师父传。没有师父传，你再怎么猜也猜不透。师父在什么样的条件下传呢？我原来在书中曾经这样说，“玄牝一窍肯定在人身体中，但它是玄中之物，不可以实取。”你说他在身中的哪个部位，肯定找不到。然而它对于修真有举足轻重的作用。“这个问题不可以常谈。”就是在常态中，我说了，你就明白了。不可能这样去谈的。不可能在大庭广众之下，我告诉大家，然后大家如法炮制就可以修道。肯定不是这样的。“只可以凭德相授受。”我当时肯定是做了一点文字推敲的。凭德相，你能够接受的时候，师父才授给你，否则你根本都没办法去接受这个东西。它有先决条件“阴阳兼程”。最起码来说你的火候已经具备了，物质已经成熟了。“黄芽萌生者”，什么叫黄芽？这个问题“在有缘的时候在玄德面授时传授。”就是条件成熟以后，再说这个事。每天说，每天说，就像古人写《道德经》一样，他写了，也没说它到底是什么东西。虽然也有人说过玄牝是什么，但又不算数。因为不起作用，在人们的实践中，在人们生命的进化中不起作用。人们如果真正得到了它，岂不是得到了天地之根吗？这在道理上应该是说得过去的。这个东西只有是自己心里明白，然后呢，使自己有效率，真的修。

　　“什么是玄牝”这个问题我已经讲过了。在这个问题上花的时间最多，但是也没说清楚，为什么没说清楚，因为我不想说清楚，因为这个东西跟现实是很矛盾的。说了这么些都不是，它是不是在暗示另外的东西？

　　第五章讲“天地之间，其尤橐龠乎。”天地之间是虚的，那你生命这东西要是和天地之根接在一块儿，是从虚的一面找呢，还是从实的一面找？肯定是从虚的。虚的，它又说是个牝，是生殖的窍位，那它到底是什么东西呢？反物质？

　　希望大家能提出问题来，我们讲得比较慢，大家都集合在一个统一场中，最好大家能够放松一些，气氛活跃一些。自己应该是有感想的。我们现在都是统一在一个信号底下。现在我们正处在龙华三会的时期，又是末法时期，这个时期的特点是大家的思想都比较乱，正因为乱，所以把大家的思想统一起来，乱就达到治。老子讲正善治。你要把它统一起来，不是勉强的统一，而是大家理解了以后、觉悟了以后，统一到一块儿。

　　在已经过去的气功大潮中，人们是在一种势的烘托下，集合起来的，比较容易统一。

　　我们正在等待一个状态。

　　有很多智慧、能量能够集中到一个人身上。

　　该走的人形神俱灭，轮回站不住脚。 　





　


　　

[第七章] 天长地久

　　——以其不自生——效法于地天道就是进化


　　天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

　　从文字表面上看，讲的是一个大的方面和一个小的方面。前一整句讲的是大的方面，就是天地。后一整句讲的是小的方面，就是圣人。

　　大的方面，天长地久，天地之所以能长久，就是因为它不自生，故能成生。而圣人，就是因为后其身而身先，外其身而身存。难道是因为他没有私吗？所以能够成其私。这句话的表面字义就是这样的。

　　从内在的含义上，我们可以把它推演一下。天地之间有很多事物。天地本身来说他作为万物之母，它是怎样生出来的？我想这个问题大家肯定也要问噢，天地是怎么生出来的？天地是由道生出来的。天和地可以这么说是阴和阳这两种气的分判。分判之前它是什么样子的？它是浑沌的，分判以后就有了天和地。这就和后面章节里所说到的道生一，一生二，二生三，三生万物的这个说法就吻合在一块儿了。就是天地之生，并不是因为它自己造成的，也不是因为为自己而存在的。他的存在，他本身有自性运动的规律。道产生出混沌一气，这个混沌一气哪，然后产生出阴和阳这两种气。阳的哪，按过去盘古开天地的说法，阳气上升而为天，浊气下降而为地。这样就有了天地这种状态的存在。这种状态存在可以说是古代人对天地创生时候的一种可以这样说口头文学的模拟。是不是需要我们去追究他和天文学那种考证呢？我想没有必要。我们仅仅从我们自己的认识上去看一看这个问题。

　　当天地还在混沌一气时候，那么我们人还有没有混沌一气呢？我想这个问题自然而然在大家谈到大的问题和接触到小的问题时，我们都要把他联系起来想。天和地以及和人的关系，要想透。那从什么地方想哪？就是我们人生下来以后，他有没有先天一气？我们的后天之气和先天之气到底是什么关系？这些问题，在这一章里没有谈，但是他却很形象地模拟了这个问题。从第二个小问题上我们就可以看得出来。后其身而身先，外其身而身存。那么这个后其身是什么东西放在自己身体的后面呢？你的行为是在你思想的后面、或者说你的行为在你的思想前面？我简单概括的这样说：身，是有形的一面。意识，是无形的一面。如果我们想这个问题你要想透，古代的圣人他在修炼过程中或者在存在的过程中他保持一种方法，就是自己的意识到底是在身体的前面还是在身体的后面，他的行为是先有思，还是先有形。这是第七章里至关重要的基本概念。把这个概念了解清楚了，你就知道外其身则身存是什么意思了。

　　人是有了思想以后才有行，那么有没有没有思想的时候就有行呢？谁能回答？举个例子。（答：有人看见小孩落水，没想，就跳下去救人。）啊，这是一类，奋不顾身，没有想到自己的身体，这是一种境界，非常高尚。他只知道救人没去想这个问题。在我们的生存状态里面，有没有这样一种特殊现象，他没有思想，行为就产生了。（答：有时候不知道该说什么，行为就产生了，手脚自己就动起来了。）你是言不由衷啊，（笑）（答：但是他还能接上，接上的比自己想得还要好。）这就说明在思想的背后，还有一个东西在支撑。按我们的说法称为支撑点。这就是神的问题。人的精神到底是什么东西？一定要把它搞清楚。如果你没搞清楚，你以为你的思想是想出来的，那就错了，实际上人的思想他并不仅仅是在想，并不因为思。你看那个“思”字，一个田，一个是心，田是四方型的，四面八方，然后再去扩展它，在心上扩展。为什么要在心上扩展？因为在神的基础上再去接受四面八方的信息。然后囊括在口里面。这个口是你的脑壳也好、大脑也好、太极也好，囊括在里面进行运动，这个就叫思。这个思呢，是它因为在前面造成的。

　　我举个简单的例子，现实中非常普遍的。梦游，这是心理学上经常踫到的一个基本问题。，有很多人没有想，睡着了，人家也不知道他在做什么，但是他偏偏在运动。他起来，可以运动。在我们现实生活中有很多人都是这样的。这是因为它的抑制作用不健全就产生梦游，他的睡眠状态和他的小脑部分与人的心神有沟通的机会。他的心神就指挥人的小脑去运动。我们在做梦的时候，也有类似的情况。比方说有的人他做梦，做梦的时候他在想，就是梦中梦到了什么问题，他的手脚动不动哪？实际上也是动的。那就说明我们所指的思想，是指清醒状态时的一种理智，这是理性的东西。

　　那非理性的东西算不算思想呢？它也是思想。这一点是不可否认的。在我们说的思和行之间，理性思维产生以后，是放在行的前面还是放在行的后面，在我们的主观理念中有一个空间的，这个空间就叫“为”。就是我们所说的有所为有所不为的“为”。这个为你可以想，可以不想，不想，你继续去做，它仍然有结果。比如你练功，理智非常清醒，但你的能量一上来，人的手脚就不停的动起来了。这在过去的鹤祥桩中是非常普遍的。他就讲究这一点。这是我们气功界不反对自发动的功法。这种自发动实际在古代人的气功理念中，修佛法也好，修丹道也好，都是反对的。这一点可以告诉大家，过去历史上一直反对这鹤祥功提出的自发动，但这个自发动为什么后来被人们很容易接受了呢？就是因为它有神奇的一面。比方说一个人在梦游的时候他跑了，家里人会担心，会认为他不正常，会作出很多消极的猜测或者担心。但如果这个人很正常，他能够在自己的理智下控制自己，在这种情况下，并且它的动作不受自己的意识的控制，那么这种状态，人们就会感觉到很神奇。这个神奇来自于什么地方？来自于神的冲动。什么叫冲动？“冲”就是虚的意思。它在动。你不让他动就会出问题。这就是自发动的来源。

　　有了这种现象我们就要思考，你的身和你的意之间的关系，实际上是被你的心所左右的。因为心里面有两类物质，一个阴，一个阳。阳的一面表现成为意识，阴的一面表现成为神。那么神的那一面就是被我们忽略的一面。因为你平常看不到他，你也感觉不到他的存在。但这个东西的的确确在我们的身体中和思维中是存在的。不论你承不承认它，他都存在的。那么这个存在有什么意义？这个意义很重大。重大在他能够区别无为和有为的基本意思。

　　你明白了它，把你的身放在你的意识的前面去运动的话，这个时候你的意识、你的心仍然是很明白的。你就知道，这个东西就叫无为。如果你把你的心放在你的身的前面运动，你先想好了再去做，这个就叫有为。有为离这个东西就很远，为什么很远哪？刚才大家可能注意到了，我讲的这个思，它是个田字，它把四面八方的信息被你收集好了以后，被你综合在你的心田里面，才有了这个所谓的理念。这个理念错的还是对的呢？到底是错还是对？无所谓。为什么？因为它既有对的一面，又有错的一面，因为你没有超越你身体的约束，这个身体约束肯定是存在的，这个身体的约束就叫命运。所以你看，当你的理念、你的思维产生以后，约束了你的身体，产生了你的命运曲线，这曲线是不可改变的，你要改变它只有一点，就是你把顺向的过程反过去。

　　先有神，当它阴性运动时，就指挥你的心灵，产生一种行为，这种行为直接作用于你的身，它就开始动了，动了以后是不是他不明白呢？他很明白。自发动的人他是很明白的。在这种很明白的情况下观察到的这种现象就叫做无为。

　　当有了无为后，他的运动规律与天地之间是有沟通的。他不是自生的。有很多人在这个问题上哪，基本概念很难建立。他是天地之间生出来的一个东西。他不是你自己的。很多人以为它是自己的——我的神，我的元神就是我的。实际上我的元神是不是我的呢？当然这个地方还没有讲到元神，但是在概念上你要知道，哦，有这样一个典故，有这样的存在。他的存在状态啊，可以有这些想法。当你的想法在你的身体后面，在你身体后边产生的想法，你观察到了的时候，你就会发现有许多微妙的东西，有很多奇妙的东西，还有很多玄妙的东西，还有很多神妙的东西，还有很多仙妙的东西。然后一层一层的，随着能量越来越大，进入妙的境界就越来越深。

　　你所看到的东西你就知道，实际上在玄界里面，一旦超过了这些，你就会发现它背后的那一切都是一个整体。它不是分割的。所以有时候你给它命名，你怎么命它都可以，你说它是佛也好，是神仙也好，是菩萨也好，是基督也好，或是其它的神也好，都可以，但它是统一的。没有必要去分别它。

　　而我们人，之所以有神，都来自于天地之间的规律。因为它不自生。而这个东西也是不自生的，因为你根本就不知道它的根源在什么地方。所以我们人就应该理解这一点。你让不自生的东西然后让它去操作，你让给它一定的空间，然后让它去指挥你自己的身，这时你就会发现你的精神状态得到了一种调整。这个调整就是领会了无为的那种妙处，什么妙？就是前面说的五个层次的妙。随着你的修炼，你就会知道这个妙是一层一层变化过来的。但是如果在一开始你就没有无为的心态，或者无为的状态，你说你要产生这种妙，你不可能。

　　所以在这个地方要体会后其身而身先的道理。后其身，就是你把自己的思维摆在你身体的后面。这个身体，他有先的一面，这个先，对我们来说实际是一个很重要的概念。因为我们人的生命是先产生的。然后才有了意识。这个意识肯定是在身体后面产生的。这符合于我们的生育之道。不是先有了意识然后有了你的生命，我们都是从这个状态过来的。但为什么生下来以后把它的规律反过来了呢？就是因为它分成了先天和后天这两种状态。先天的状态是先有身，后有心。后天的状态是先有心，后有身。一定要先想好了以后才敢做。要不然他就会担心，实际上他有什么担心的呢？他的命运如此，本来就定好了。但是，你想要超越自己的命运，要打破自己的命运，我不满足于这个现状，那只有什么办法哪？只有这种办法。把它打破，超越它。我无论是从形态上、文字上、理念上，我就做了这样的推论，不知道这个推论大家觉得是否能站住脚。有什么疑问？

　　……

　　不是身体而是命运、气运、运气，它是你的生命存在以后造成的，不是你的身体存在以后造成的，而是由你的心的运动方式造成的。就像我刚才分析的道理那样，人生下来之前，是一定先有身体，后有思维的。人在婴儿状态，他不可能有思维的，他只有反映，他只有条件反射。先有身体，后有思维，婴儿就是这样的。这是先天状态。什么是后天状态呢？人生下来以后，慢慢的有了思想了。这个思想慢慢的占到了主导地位，控制了身体。意识控制你的身体，意识在前面运动了，这个就叫后天的运动方，。这是我们生存中普遍的模式。你忽略了它，你没有观察到它实际上还有另外一种存在方式，这就是老子伟大的地方。他观察到了这个问题，他多处以婴儿为比喻，在道德经中不下三处。那么他观察问题时候他就是从人的生命的开始，或者没有开始之前去研究它。研究以后知道了，这个叫先天。

　　再举个例子。我们每个人的耳朵，像一个胎儿。胎儿就是先天。我们的耳朵一般就代表先天。你观察这个人，你看他的耳朵就知道一个人的先天丰不丰厚，什么叫先天丰不丰厚？就是他的物质内容，不是讲别的哦，不是讲他的根基深不深。什么叫物质？身体的构成就叫物质内容。一看你就知道这个人的先天丰不丰厚，物质内容饱不饱满，身体好不好，一看就知道，这就是什么？这就是我们所说的先天和后天的区别。你后天无论怎么努力，你努力的那一面往往破坏了先天的状态。你不是对它有帮助，你是破坏了他的整体效应。什么叫整体效应？因为生命是整体性的，就是生命除了有身体的一面以外，还有神的一面。神是寄居在身体里面的，神是本原，它是统一的。它是整体性的。如果它被你利用了，那么你的命，你的运，就进入到大统一中去了。你不是小的个体存在。这就是那头一句所说的,天地之所以长久者，以其不自生。如果你老想要让自己的身体健康啊，长寿啊，甚至要长生不老啊，或是要与日月同庚那，与天地同寿啊，你想千万种方法，你也做不到。为什么做不到？因为你违背了先和后的这种阴阳规律，这是个规律的东西，你不能突破它。

　　你突破的方法只有这一类，那就是打破有为，进入到无为里面去，你要把你的心放到你的身后面，就是你要先有行为，然后有思想。慢慢的你就会总结出这个妙的一面到底是怎么回事了，这对我们来说就是一种生命的升华了。这个升华它的源头实际上就是我们自己本身尊重自己的神，尊重大统一，你和师傅来说，和众位的神仙，众位的佛以及众位的修炼之士就融合到一块儿了。这个时候，你说你境界不高，你说你没有智慧，我是不相信的。

　　我相信我对这个问题的推论上，尽管大家心里可能有点模糊，因为大家不敢提问。如果有人敢提问，那就证明这个问题就找到了它的弱点了，找到弱点的东西不是件坏事，也就是找到它的阴性的部分了。那么阳性的部分是怎么回事呢？就是进化。就是你进化到更进一步的能够把这个问题从新的角度去认识他。这就是我对事物理性的一种基本理念，任何事物都要质疑。没有质疑，那这个理性就更新不了。更新不了，这个东西就容易死，我们是不愿意死的。

　　守弱是老子的一种基本精神。这种精神体现出了一条积极的生存之道。这种生存之道对我们每个人都是追求的目标。但是平时我们到底有几个人在想这些事呢？科学家他不会想、社会学家他也不会想、大部分的修炼家，他想的都是成功。只有极少数人他才去想这个道理。这个道中的理应该怎样在我们现实的生活中去建立，这个道中的理对老子来说，是一个终身的课题。他就讲了那么几句，我们人类到现在为止，还是要以他的精神为重。他的精神，无论是在商界，在科学界，或者你做一个普通的人，当你明白了他的道理以后，那么就明白了未来的世界，未来的世界到底需要什么样的思想境界？只有老子才考虑了这个问题。但几千年以来，人们都漠视他。都知道，他是大智慧，但是都很漠视他。为什么漠视他？其中有个原因，就是另外有个圣人——孔圣人。他说了一句话：三思而后行。从这一句话来看，我们上面的说法就错了，整个论点被这一句话他就否定了，所以大家找不出这个问题的弱点来。这个弱点就在这个地方，一般的人要想有把握，有保障，一般都采取这种方法，总觉得想好了，然后再去做，一般是错不了的。这种问题那么到底是谁对，谁错呢？我们到底是听孔圣人的，还是听老子的呢？想过这个问题没有？

　　当然我在这个问题上，可能有点牵强，因为他说的这个后其身，实际上还有另外一种含义。我只不过是在有意的把这个中间的概念加以延伸。延伸了以后，大家的理念很容易被搅和了。他的后其身根本没有讲到思的问题，我为什么能够延伸出思的问题呢？我就是利用了人生存的基本面貌。你离开了生存状态，再去谈这个后其身里面的“思”，就谈不通了。能够谈得通，是因为你要知道在生存状态里面肯定是有身，然后有思。有身以后才有思。这个思是慢慢的，慢慢的，花了好多年的工夫才积累起来的一个东西，就叫后天。这个后天对你的命运状态有没有改变哪？实际要讲近路的话，三思而后行也有近路可言，要不然他为什么讲修身齐家治国平天下呢？它没说修心哪，儒家为什么说修身哪？没有说修心？他只是要你修品德。“品”字三个口，这在我们的意识里面都是一种经常接触到的信息。这个信息再多不过了，但是忽略了他。不知道品德到底是怎么回事。道家讲究道德，儒家讲究品德，佛家讲究功德。在我们的现实中，就是这样展现的。道德，品德，功德，我们自己应该崇尚于那一种德呢？

　　我想，“道”这个东西太虚了。坐着坐着，就坐忘了，就忽略它了，就容易产生我们几千年以来所共同产生的效应：漠视他。对道德自动的就放弃了，就抓住了功德。这就是我们气功之所以风行一世，最后被打击下去的根本原因。因为它不符合于道，所以气功在世上不能长期的流行，其根本原因是它不符合于道。最终人们还是要修道德，才符合未来的发展趋势，才符合人类的运，大一统的发展趋势。这个趋势我希望大家都不要忘了。尽管不清楚，但一定不要忘了它。要记得曾经有一个人，在某一天的晚上讲过这个概念，提醒我们不要忘了它。你忘了它，这一辈子中很多很多的事你就白搭了。白做了，就是你在这中间没有建树，没有境地。按修炼的说法就是境地，你进不去。就是你有了这个机缘，有人已经告诉你了，但你偏偏就是进不去，你进不去就没有你自己的境地，那么要谈后面的修炼，圣祖在后面各个章节里谈到深的修炼道理，就更难了。

　　后面一句话是谈的什么呢？外其身则身存。难道就是因为无私，所以它才能成其私。

　　我们在考虑这一章的时候，继续沿着我们的思维去推论。这个推论是很有好处的。现在有很多人讲实用，讲利益，讲名，讲财，我曾经和很多朋友都谈到过这个问题。我说你们都听说过一个唱歌的明星叫陈慧琳的吗？她长得很漂亮的，她现在也很有钱。她一场演唱赚几亿。她有钱了以后还想什么呢？她就这样直截了当地回答记者，她还想赚更多的钱。人的心是很怪的，她有名、有利、有财，还不满足，还要更多，她不满足的。这就是人心很怪的地方。这一切，到最后，对于她来说，能够成其私吗？最大的私是什么？对于她的生命来说，命是第一大，长久是第二大。这些对于她来说，能长久么？过不了几年，她就人老珠黄了，名也没有了，利也没有了，钱就越来越少了，因为她心里不满足嘛。就是有很多钱攒在这里，她也觉得不够用。她也感觉到恐慌，为什么？因为到后来保镖越请越少，院子越住越小。你说她能做到长久嘛？长久不了。

　　但实际上我很佩服她的，因为她敢说真话。她想的就是钱。她说“这是我们现代人普遍追求的一种趋势。”但是我很理解这种趋势。我并不是反对这些人去追求自己的钱。我从杂志上看到一条消息：你可以花钱请她去吃饭，一个饭局要多少钱呢？四十万港元。这是一个什么概念？作为我们普通人来说，两辈子也绰绰有余。但她一餐饭就用掉那么多。

　　这一切，对人不会长久，不长久，你追求它，那就不是真正的私。所以说，圣祖在这个地方所说的成其私，它要大的一面。不要小的一面，你千万不要小。那么大和小怎么区别呢？离你近的，是小的一面，因为近就偏于阳性。远呢？这个利益太远了，所以我为什么要大家立志一定要大而虚呢？就是根据这个思维推论出来的。你没有大而虚的志向，你要想接近不要阳性的这种私，你就接近不了它。

　　这个私，对于人来说，它很有必要。那么真正大的私是什么东西呢？就叫长生久视。这是个文字语言。按口头文学文艺方面的说法就叫长生不老。这个话说起来好像是很好听，但它不好听，因为大部分的人都不相信长生不老的。大家都不相信的话我为什么要用它哪？我就不用！所以我用长生久视，活了一百多岁，就叫长生，久视呢？久久的去关注它，这就是长生久视。你如果能够久久的去关注这个人世、这个自然，长生不老就顺理成章了。这就是这两句话的内在关联。这就是老子他在智慧上所体现出来的一个基本点。

　　我们普通状态下很难以想到这些非常微妙的这些点子上。

　　我记得九五年，我看过钱学森先生写的一篇短文，唯相问题，唯相学，他主张仅从相的角度去研究气功，对神奇的一面不要轻易的去反对。他接着作了推论，他说道家修炼中的六神通，其中的五种他都是承认的，都可能做到，唯一一种他不承认——漏尽通。他对这一点持反对态度。为什么？他认为生命是运动的，既然是运动的，就必然有终点。如果它能超越时空的限制，没有终点，这在理论上站不住脚。这说明什么道理，他对老子的思想不能理解。第七章里面的第二句话不能理解：外其身。身体外面还有身吗？这是不好想象的。生命就是，人死如灯灭。人是一口气，树是一张皮，气一断，人就死了。死了以后生命还在不在呢？不在了。我们现代人的观点，生理学，医学，都是这样想的。没有哪一个人不是这样想。人死了不动了、长期没有呼吸了、没有心跳了，那么这个身体还在不在哪？

　　钱老，在漏尽通这个问题上，持反对态度是有他的道理的。因为从生命的推论来说，他是站得住脚的。但是从过去和现在所说到的生命现象，它的范围远远不止这些，这个范围是变动的。不是像我们所理解的这种范围一样，好像只有我们的形体，这个身体的范围在不断的扩大，扩大是由于你的信号体系的移动造成的。一般人，他移动非常困难。因为一般人的能量非常低，先天不丰厚，身体本身就不行，身体不行的人，他想像都成问题。他想问题成问题，一个想问题都感觉累的人。这种人怎么移动啊？很难移动。所以他的信号体系很难以和自然之间进行交换。

　　这种交换是玄界的事。这是玄学能解决的问题，不是我们科学所能解决的问题。因为现在谁也找不到这个交换的途径。我跟大家说的只是理论上的问题，就象我在《修德通真论》里面讲的五神的概念一样，那都是我们自己本身所建立的一种理性体系。这个信号体系，肯定是存在的。道理很简单，就象我前面说的那个婴儿，他的信号体系在不在呢？要是不在，那不是纯阳吗？他肯定是有，信号体系的伴随者形体的产生，就来了。纯阳的东西能存在吗？它只有和实体，和信号体系结合才全面。然后，随着生命慢慢的长大，长成一个人的时候，身体内部就有了五脏，“心肝脾肺肾。”五脏一旦建全了以后，他的意识就可以五行相生的推进，就是它有一个运动机制了。这个机制，就产生了人的后天意识，后天基础。整个过程就是这样。我们在虚的一面，我们在没有生下来之前，是纯阳的，但它同样也有一对实和虚的存在。只要是物质，就肯定有这一对物质存在。既然是这样，那他生下来以后，那么人的神就分出来了。

　　下面我们单纯从文字上解决这个问题，就是信号体系移动的问题。这个信号体系移动的问题我们只能借助于别人的经验。就是人家炼过的人，比如北京香河县的周凤臣老人，她生前就说过，她要让所有的中国人都知道，让全世界人都知道人所存在的神奇的一面。她既不用棺材，也不用缸葬，但她的存在是生动的。什么意思哪？就是到现在为止，她的身体里面还有液体。我看电视后很有感触，她身体里的液体近似于牛奶一样。有关数据大家可以自己找来看一看。或者到网上查阅一下。我一点都没有夸张，只有简略的地方。那么她的生命到底死亡了没有呢？死亡了没有？对，这就是老子的原话——死而不亡。死而不亡的意思就是我所说的这个例子，她已经颠扑不破了。科学家也没办法颠覆它。老子为什么在几千年以前就能对今天的事说得那么清楚？他从道理上已经参透了这个问题。然后，他的后人们，道家们，实际上周凤臣老人是个道家弟子，她修的是佛家，但她一直对道家文化、一些技术比较爱好。他（老子）的后人，就慢慢的把这个思想落实到行动中去了。这个生命既然是这样，那么就说明这个生命当它还存在的时候，你看起来，她是死了，实际上她还有另外一套我们所说的信号体系在外面运动。这是人存在的一种特殊方式。跟我们现在的方式是不同的。她有他特殊的一面，你不能说她已经死了。要是按正常人所说的死亡，他要符合于氧化效应的。肉体要分解，在空气中他不可能不分解，不信的话可以做个实验，你把一万个人死了后放在那里，你看有哪一个能做到她那个样！个个都要臭、都要烂，最后要氧化还原到自然。但她就不还原于自然，因为她死了但没亡。这就是问题的所在。

　　我们用这个例子就能够解释第七章里的第二句话：难道不是因为他无私吗？所以他能成其私。

　　为什么要保留这个私呢？为什么要理解这个私呢？最大的私是什么东西？我想这个私在道理上是可以实现的，但是你一定要做到不为私。这就是我们前一段谈到的有为和无为的问题。不为私，就是无，如果有私，有意的去做它，你想把自己的命保下来，为保持自己的寿命做各种各样的努力，行吗？做不到。

　　这种方法，在这两句话中是非常完整的，是符合于它自身的逻辑的。这就是第七章。我们再回过头来从文字上去看看，元君老师和我在十多年前，是怎样说明这个问题的。元君老师说：“人人都想长寿，但不敢与天地比。因为人有欲望，欲望必伤精气，损筋骨，天地之所以长久是因为它做的事从不要报酬，万物敬仰他。不断地给他良性的信息能量支持，使它能够靠新的能量调整其系统，因此常以健康而生存。不知自己有多大的寿。也不知自己有多大的功德。”

　　我是这样说的：“过去谚语说我为人人，人人为我。说的是人与人之间互利的道理。人与万物之间互利的道理又应该怎么去建立呢？人与天地之间的互利道理又是怎样的呢？这些东西都是我们自己所应该思考的主题。这些也都是修真的至要之处，不可忽视。人文好讲慈爱，我们讲慈悲，讲博爱，就叫慈爱。为的是维护人的尊严俨然的位置。可是圣人呢？确视百姓如雏狗，因为万物同贵，所以爱万物者，必爱众人。爱百姓者，却并非普慈众生。”这句话不知对不对。我在十年以前是这样写的。我这样去解释。你如果爱万物，你肯定是爱人的，如果你仅仅对老百姓有普慈的一面，就是你有慈悲。那你是不是能够普慈众生呢？这可能就有点问题了。因为人很容易以人为主。把人摆到绝对的位置上去考虑。而没有考虑人同万事万物本身是同根的，是平等的。人对这一点很难拐过弯来。一下子拐不过来。那就慢慢的拐吧。以后终究会明白的。天地至贵，为万物之母。人，不解其心，因其无心可辨。因为天地之心就是人。所以人又怎么能够容易去体谅天地的运转呢？天地之动，无所适从，所以有无常。何不见人之所动而明天心的？从大的环境上来说，人类，要想明白天地之心，就要维护宇宙的生态平衡。第二点，人类要想自救的话，就一定要先爱众生。人类的利益放下来，去尊重生态平衡、去尊重自然平衡，这样人类对自然资源的掠夺和开发就不会盲目了。它就有个整体的意念在里面。这点好像和《与神对话》很相近。这就说明我们的思想在十年以前已经和与神对话里面的很多观点是相通的。既然是相通的，那就说明宇宙为什么在这个时候发出了一个相通的理念呢？当初我写这书的时候，可以说是一气呵成，没有进行特殊的酝酿或推理、考证。就说明当时传递的信号是很顺理成章的，条件成熟了。那就说明宇宙间的信号它是统一的。这个统一和我们刚才说的那个大统一不谋而合。

　　大家一定要知道，对大的方面要心里有数。你如果只有小的，你再怎么努力，没有大的支撑你，你能够成功么？成功不了。所以我建议大家，把这一章作为主要实修的一面去理解，这样对以后自己怎么修，肯定会有所帮助。 　





　


　　

[第八章] 造化之机

　　——上善若水——人要进步就要如水


　　上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无忧。

　　这一段讲的是一个意思，就是上善若水。

　　水的性质我们很难以从一个方面去概括它的。因为我们时刻都在用水。但是却不知道它的性质。我们人身上百分之九十七点八都是属于水份，没有别的东西，剩下的只是百分之二点几的东西才是实有的物质，大部分是因为水充实起来的，这说明人与道有接近的地方，万事万物都是这样的，很多东西都是水充实起来的，动物身体的大部分也都是水。我们人有些特点，人没有毛，没有象鸡那样那么厚实的毛，毛占据了分量，相对来说人因为没有毛，人更接近于水。

　　水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。就是水它能够容纳，再脏的东西，你跟水搅和在一块儿，它也不会说把他排斥出去，它的性质，单纯的把水进行人格化的话，那么它的性质更接近于道的性质。这就是这一句话的基本含义。

　　接下来，居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，这七个方面讲的是居、心、与、言、正、事、动。这七个字实际上讲的是我们行为中的七种趋势。

　　居，你肯定要选择一个好的，比较稳定的地方。什么叫善地？你觉得安全的地方。就象闫工觉得草庄这个地方是个善地一样，空气好。选择这样一个概念，就叫居。

　　心，指的是我们的思维，善渊，就是它要象渊一样生存，不起波澜。因为渊很深，不容易起波澜。它是水性的一面，同时它又很深沉，所以说心要很深沉。再就是象水一样很平静。这就叫心善渊的一面。

　　与善仁，你给与的时候，要表现出仁的那一面。我曾经讲过，什么叫仁，仁就是平等之含义。人实际上是不平等的，人的行为要讲仁，它实际上是不平等的。为什么？因为人心本身就有不平的这一面，“仁”字本身也反映出了阴阳不平衡的这一面。那这个地方为什么要讲善仁呢？是要体现出善仁的那一面，你不可能不打交道，打交道的时候要善于处理仁。仁，表现在哪个方面呢？如果单纯的用平等的角度去说的话，就不是尽善、尽美。那从什么角度呢？就象第八十一章所说的，天之道，利而不害。有利的它给你，它绝对不会害你。还有一句话，人之性损不足而补有余，道之性是损有余而补不足。这就叫与善仁。

　　言善信，你的信用，你表达出来的语言，一定要有信用。善信是什么意思呢？它是很微妙的。不是象我们理解的说话算话。或者说我们崇尚的说话算话、讲信誉。信誉很重要。但在玄道里面，这个信和我们常道不一样。你比方说，师傅突然传递了一个信息，他说你元月份去见我，我想这下完了，没听清楚，只听见元月份。是师傅没说那一年元月份呢？还是我没听见呢？我想肯定是师傅没说。他只说元月份去见他，我想了好久好久也没想通。到底是明年的元月份还是后年的元月份还是十年以后的元月份哪？这个问题就麻烦了，到底是麻烦还是自己的灵性不够呢？实际上是自己的灵性不够。他这个信和我们所说的信完全是两回事。他那个信哪，他给你一个月份，你不知道元月份到底在什么时候，这个时候就发生了信誉的概念问题。我们人在时间概念上和仙道之间是有区别的。他所说的时间很可能超越了你本身就很长的那个时间空间。就象师傅说的那样：人要想搞清楚一个问题得十几年。而人只能活几年。这个话听起来不顺耳，师傅没说错，他是用几年这个概念来界定生命的短暂性。相对于他的生命来说，你的生命是不是很短暂哪？所以是几年，要想搞清楚一个问题至少要活一百多岁。所以在九几年的时候我就推想，碰到一个九十多岁的老头子，他会怎么和你打交道。碰到一百五十岁的老头子，他会怎么跟你打交道。假设你有机缘碰到一个三百岁的老头子，他会怎么跟你打交道。你想都想不出来，因为你没这个经验。你想象不出那么大年纪，在那么有经验的情况下，他会怎么样跟你说。但遗憾的是我们闫工碰到了一个明朝人，最起码有六百多岁的人，这个人他不承认，那么，到底是你的信念有问题，还是他的信用有问题呢？你是一个信念的问题，他是一个信用的问题。他到底是说真话还是说假话，你是一个念的问题。但同样都是一个信。所以论结果推论，闫工肯定踫到的是一个高人。因为这个人没作声，他是阴阳一对在运动的。他不是一个人，如果是一个人，这个话还不好说，他是两个人在和你打交道。那么你说他们两个人合起来骗你，骗你什么东西呢？骗了你五十块钱？（笑）那就没有意义了。如果你给了他五百，或者五千的话，你还可以振振有词。他还不值得拿他六百年的功夫来骗你这五十块钱。（笑）当然，从文字来讲的话，你用的是信念，他用的是信用。他没有必要在这个问题上违背这个信。这就是我长期跟师傅打交道所积累下来的一些基本概念。这就是我的理念。宁可信其有，勿疑。因为你一生疑，有些东西就中断了。本来像流水一样，它准备流向你的，因为他能量很大，结果你一生疑，你就把它引到别的道路上去了，把它截断了。所以说不要生疑。宁可信其有。当然这个信其有，并不是说要你去迷他，而只是信，你信，有好处。因为这个世界太大了，它生存的生物种类，以及我们存在的状态，太复杂了。你想不到的东西都存在。你仅仅经历的这几十年，是非常狭窄的一个时空。这个时空对我们想要觉悟整个生命的存在状态，是有限的。在这种情况下，你宁可信其有，不可生疑，你一生疑信号中断了，以后你再想把这个拿过来用，就非常困难了。

　　在我的意念里面，从小养成的习惯，就喜欢信。因为只要是练功的人都知道，当听到有很神奇的东西，一定去实践一下。这是我们勇于探索的一种基本心理状态。这就是人的神本身在引导人们去接近这个事物，这时你如果生疑心，那么你的信息量就越来越低了。而且你这个信息只能够朝着有形的、有为的方向慢慢的积累，因为人家能够拿出很多有根有据的、有形有色的东西让你看那、让你听啊，让你去享受啊，然后你的心就越来越麻痹了。最后再想回来，就非常困难了。历史上，宋朝的朱熹，那么大的圣人，他都这样说，鬼，信则有，不信则无。（笑）世上到底有没有鬼？信则有，不信则无。这正是闫工所说的唯识论。我们只单纯就鬼这个问题进行推论，他得出来的结论是唯识论。

　　正善治，我们原来出过一个小报，叫“玄功正治”。我当时为什么要取这样一个名字呢？就是源自于这个思想。你要治理身体这个天下，你一定要有正确的理念。理念不正确，要想治理好它，就非常困难，或者是你越治，问题越多，矛盾越多，危险就越大。佛家讲的八正念，就有正行和正念。你的行为你的念。但这个正和老子所说的正区别有没有呢？还是有的。我理解师傅在这个地方所说的正，是一种道性的正。这个正只有一个特点，那就是，反之，则道动之。弱者，道用之。这个正，说阴阳之间，你如果强调阳的一方面为正或者阴的一方面为正你，都容易出偏差。你容易阻碍你自己的前进。那就只有一个办法，什么办法？就是你明明知道你自己是阳性的，你知道自己的发展趋势，你就把这个发展趋势调换一下。你把它反过来。把习惯于负阴抱阳改成负阳抱阴。负阳抱阴这是我用的新名词啊。这是我为了说话方便，把它变通一下。叫作负阳抱阴。意思是，把阳的一面摆在背后，把阴的一面摆在自己的面前。这个过程会产生一种很明显的效果。就是你关注阴性的东西，同时阳性的东西也让它发展。这就是我们刚才说的后其身的状态。

　　这是符合老子整个系统系统的，不矛盾。我们暂且把这句话作为我们的行为方式。什么是阳什么是阴，你在生活中很快就会辨别清楚的。就象我们环境中的人有矛盾一样，环境中的人是外界的，它属于阳，别人属阳，我们自身呢？属阴。我们自身内在心灵的矛盾是属阴的。如果你在人世间有很深的矛盾，你到底是怎么想呢？你想，哦，问题不在于人家阳性的问题，摆在旁边不想、不看、不听，然后，我单纯的想我自己想了什么，看了什么，在做什么。你一想就知道，哦，实际上你的很多外在的信息：人家怎么坏、怎么差劲，其实这些东西都和自己——你的想法有关。这个想法就叫阴性的一面。这个阴性是一个基础，如果它没有了，这个阳能够存在吗？它肯定不能存在。既然阴性是基础，那么我们就抱者这个基础，然后再去观察阳性东西的时候，我们就改变它了。你改变了，它就改变了。所以你把阳性应该看作是附着的一面，而把阴性看作是主体运动的首要因素。你老是抱者它，你就知道，凡是你心里想的正确的，你做了以后，一定有好的结果。这是正善治，事善能的基本状态。

　　动善时，这个有点火候的味道。我们平常老是讲修炼的火候，炼丹的火候，什么为火候呢？很多人很难以把握。我这里有一段原来写的文字：很多练功的人不懂得水的动静变化。水的顺势利导的这一面。喜欢用心去判断，所以有很多机遇就容易被人错过。比如炼丹，炼丹的火候稍纵即逝，你一等，就是一年二十四个节气，一个大周天，才能有这样一个季节的到来。所以你一错就错过一年了。第二年你还是很难把握这个机遇。所以你如果按易理推算甲子，你就是轻车熟驾，也是人算不如天算。最后还是掉到天算的窠臼里面去了。既然是天算窠臼，你为什么要掉进去呢？因为你不明白阴阳之道，就是阴符经里面说的阴阳相胜之朮。他没说阳阴相胜，他说阴阳相胜。就是有了阴才有阳，然后阳的一面再去顺阴才行。你是阳性的，得到了阳性的东西，再去顺阴，你就可以操纵它了。如果你是阳性的，你又要去操纵阳性的东西，怎么能够操纵它呢？所以只有一点，首先保住阴性的，成就阴性的一面，然后，等你功成身退以后，你再去操纵阳性的，你无往而不胜。但这还没有涉及到玄德的理念，怎么胜？以后分解。

　　大家有什么问题？如果能提出许多问题，就说明修炼的整体很活跃。

　　当我们感觉到害怕的时候，哪个地方最紧张？是会阴。发虚，这个窍位就打开了。它自动的就吸取阴气，一吸取阴气，心中的阳气就下降，人就感觉到恐惧。这就是害怕的来源。会阴是死门。谁是生门呢？百会。百会是信号进入的地方。会阴呢？是阴性物质汇聚的地方。百是多、杂的意思，就称为阳。什么叫外其身？当你还在生存状态的时候，从生门这个地方走了，就称为外其身。

　　死的人就不同了。他从上面出不去，因为上，需要能量，需要阳性的东西去支撑它。他没有这个东西了，它只有顺理成章的从会阴走，因为它是会，汇聚你的信息，然后把它从会阴甩出去。

　　要死之前的人为什么回光返照？就是最后一搏。人的每个细胞都包含能量，如果你炼的好，每个细胞都可以炼出一个元神，但到后来你不练了，这个能量就没用，我们一生，根本都不知道我们的细胞在做什么。既然这些细胞没有被我们所注意，最终，他们就要解体。但解体时是有规律的，就是大统一的规律。因为神的信号是统一的。当神要想往阴性的一面走，必须给他提供阳性的能量，所以每个细胞在那一瞬间，全都要释放。每个细胞只要释放一点点，这个人就好像是很兴奋一样。这就是回光返照。

　　佛家的虹化，把肉体转换成一种光能。你虽然看不到光的着落点，但他是有趋势的。但只有他自己知道。因为神知道运动的规律。

　　死而不亡，是生前他就已经走了。当然是从百会走。后面的章节还谈到了许多技术性的问题，比如五神，它是怎么由人的气化过来的，然后怎么化怎么修，德经是完全谈修。 　





　


　　

[第九章] 生存是个过程

　　——功成名遂身退——不追求有形的成就称为知道


　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道也。

　　从字面上看，说得很清楚。他讲了一个基本道理，希望大家把他做为一个原则记下来：功成名遂身退，天之道也。这句话是第九章的核心，我们用四点内容去概括它。

　　持而盈之，不如其已。

　　第一，你无论多么富有，象钱多的已经用不完了，如果你一定要把它抓住或者放在手里的话，你觉得这样最保险。就像国外有个富翁一样，他很有钱，到了要死的时候，为了钱，你知道他采取什么办法？他就把钱从银行里拿出来，然后往肚子里面吃。到最后，肠子里面塞满了难以消化的纸张，最后噎死了。

　　这件事说明人的心里有很多非常畸形的东西。就是说你持有它，到最后它满了，你还不如把它放下来。放在什么地方呢？放在你的背后，放在你的眼睛看不到的地方。这就是不如其已。就是你还不如把它了结了。这个了结，就是对于满的事物来说，比如大家都知道，水满则溢，它溢出来到底有什么坏处呢？大家都知道，最普通的一个生活常识，水满了就容易泛滥成灾。无论是河里的水也好，江里的水也好，你就是在家里打水洗脸洗脚，你也不会让它满出来。因为满出来以后，手就下不去，你就非常不方便。这说明这个基本现象是符合于道的。它要满了，你不让它满，就是放下来的意思。

　　揣而锐之，不可长保。

　　揣而锐之，就是你很小心地去保护它，你以为揣在怀里的东西就不会失去。实际上这个东西他能不能保住呢？它毕竟是有限的。那是因为你的生命有限，不是这个东西有限。记得在文革时我们看过一部外国电影，叫什么名字我已经忘了，就是说历史上很有名的一块钻石，这颗钻石据说在当时是有史以来最大的钻石。后来这颗钻石在经历的途中，在来到人世间以后，它就成了一个灾难。就是谁拿到那个钻石，谁就要倒霉，轻的是缺胳膊断腿，重的是连性命都保不住。这是什么道理呢？就是因为这个东西是宝，人们都要追求它，一追求就容易引起争执。所以这个东西不可常保。

　　金玉满堂，莫之能守。

　　这一点我们从红楼梦里面就可以看出来。红楼梦中的一首诗：金玉为堂金做马。意思就是说已经非常非常的有钱了，但是你能够守住它吗？从红楼梦的结果中可以看出，有钱的，最终还要受制于社会，受制于人的发展。人的后代如果守不住这些东西，前辈人创造了多少财富都是没有意义的。

　　富贵而骄，自遗其咎。

　　这使我想起一个说法：有一个明朝的遗老，他是明朝的大臣，姓钱，是浙江很有名的一个富翁。他在晚年的时候当过清朝的宰相。他晚年以后回到家乡，他对朝政的变更看得很清楚，他作为一个投降派，或者说是比较随和的人物，想保住自己的名利。因为当时清朝政府采取的是怀柔政策，就是想利用这些前朝的遗老，摆平中国当时的现状。这位遗老出了很多好的主意。但当他经历了这些以后，回到家乡，大力投资办学，在家里开始推行明政，就是在家政中，什么事都要开放性的搞，对家长专制进行了改革。就是这一钱姓家族的后人，只要提出自己的主张，无论你想做生意也好或者想从政也好，只要你提出自己的方案，就可以和他讨论，讨论了之后他就决定投不投入。跟我们现在的经济运行模式很相近，经过讨论以后他觉得可行，就支持你，无论从政治上、从经济上，他都可以支持你。在政治上，他有人缘，在经济上，他有丰厚的经济积累，因为他没有受到清朝政府的打击。所以后来这一钱姓家族的人，在这种开明的家政下，养成了一种非常好的习性：创造性的意识。

　　他当时是怎么想的呢？我为什么要举这个例子？他当时想的是一个很简单的道理：有钱，但是守不住。古时候，可能是刘禹锡写的一首诗：旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。过去王爷家的燕子，都飞入老百姓的家里去了。就是说这个王爷家已经颓败了，成了平常老百姓了。象这样的变化在过去的封建时代是比比皆是的，这是不以人的意志为转移的。

　　你有钱你保不住，那怎么保呢？这位钱姓的前辈就创造了这种明政的方法。在家里面先实行明政，再发挥年轻一代的创造能力。所以他们这一钱姓的后人一般都比较努力，因为他知道，没有别的办法能够从长辈那里搞到钱，只有拿出创造性的点子才行。再加上他在政界搞得时间比较长，对社会、对人心，再加上历史的变更，所以引起他很多的比较。所以他的判断比较准确。

　　当他的后人发展到近代的时候，只要是姓钱的、有名的人物，都和这个地方有关。不知道大家承不承认这一点。中国在文化界和科学界很有名的三钱：钱学森、钱伟长、钱三强，这三钱都是来自于这个家族的。就是说他知道守虚的一面，就是精神的一面很重要。但是你守钱呢，守财呢，肯定是守不住的。没有哪个家族里面，财能够保得住。

　　这就充分的体现了这个天道。它在动态的运动过程中，我们的生命肯定是动态的，动态的过程中是阳性的。然后只有一种方法能保持得住，那就是阴性的——守虚，你才能够做到长久。这就是中国人朴素的辩证法，这个就叫朴素。这是我们的基本理念，大家不要把这个基本理念搞错了。但是我们的习惯，和天道来说，是相反的。你要谈修练，首先就要在这个问题上引起警觉。你有多少思想和习惯是和这个原则相违背的？当你不明白的时候，你说我一定要跟师父修炼下去啊，说的都是假话。因为你连师父的思想都不了解，你怎么跟师父走呢？当你理解了你师父的思想以后，就知道，怎么样走才是师父的意思，怎么样才能够得到师父的加持和最大的帮助？就要从这个角度。

　　功成名遂身退，天之道。

　　过去功成名遂身退的人毕竟还是少数。从中国历史上我们就可以看到很多人，功成名遂身退他做不到。最后呢，就是大难加身。我记得清朝有个红顶商人，叫胡雪岩。他倒是想退，人已经很富了，同时也觉悟到了人世间的那种坎坷。他想退，但退不下来了。这是什么道理呢？这是因为一个人，一旦名大了以后，就有副作用，它就象个绳索一样把你捆住了。我们现在的很多人也是这样。包括有些气功师，你上去的很容易，师父帮你上去，但他不会帮你下来。这就是当初师父跟我们所说的道理：上山容易。说了上山跟下山的问题。他就打了一个比方：你们是小还是大？我说我们肯定是小了，我们微不足道嘛。他就说：小，肯定要上了。你大了以后呢？你就要想办法下。这就是事物最简单的一个趋势：在小的时候肯定想上，因为你想发展。大了之后，你的烦恼就多，这时你就想退。但是那么容易退吗？他就说：你们的状态，现在就是上山难，下山容易。就是我们玄德的状态，玄德的性质是：上难，下易。这就是玄德的一种境界。为什么会这样，以后慢慢的再和大家推论。

　　他又再举了一个例子：严新老师。他是上易，下难，这是师父亲口说的。严新上山容不容易？说通俗点，他上山，实际上是师父在上。因为他是个头，是面旗帜。这个旗帜到底是谁来举的呢？肯定是师父在举。把这个旗帜举上去之后，他想下来，为名所累，最后他就很难下。师父在调教一个像他这样旗帜性的人时，肯定有他的方法。他这种方法肯定是无为的，就是让你吃很多的亏，这是我们亲耳听到的。当初他上山的时候，就是他第一次出山的时候，他不出去。为什么呢？他跟师父说：我不要说走向全国，就是连重庆都走不出去。因为重庆这个地方是藏龙卧虎之地。这是蒋介石原来呆过的地方，包括历史上很多名人都呆过。这个地方有个老君洞，有些人都去过。 就说明重庆这个地方藏龙卧虎，有很多高人，他不跟你斗，你如果稍不小心，你根本都出不了门。所以严新就说，我连重庆都走不出去，更不要说走向全国了，还要走向全世界。师父问：你去不去？不去。那不去师父就是把拂尘随便摇了一下，他的大腿骨就断成好几节。你说大腿骨断了之后多难受啊，他痛得在地上打滚。他就知道这个师父不是假师父，是真师父，要不然的话他不动你。这就叫不触及你，但是却能作用于你。他就知道了师父的功能到底是怎样在用的。当他知道了这个道理之后，在师父的训练之下，大概是强化训练了好几年吧，才出山。出山之前的训练过程也是非常艰苦的，就象他自己在报告里面说的一样，睡玻璃渣啊，整夜的吊到树上睡，根本就谈不上睡觉。很多艰苦的训练方法，才造就他有了一定的基础。这样他才出去了。经过历史证明，他上山还算是顺利的，就象都是师父给他安排好了一样，走到任何地方都有人帮他。那就说明他的信号里面肯定都是师父在作用。所以说他上山容易，下山难。意思就是他自己也有了功夫和名，他下山就非常困难了。

　　我们在这个地方谈到这个问题，并不是要追究一下到底是难还是容易的问题。而是我们自己在修炼的时候，始终都要记住一点：我们的上和下，进和退，成功和失败，实际上都是相对而言的。就是你要注意相对，相对的保存自己的理智，然后这个理智到时候就帮助你。到时候在哪些问题上怎么去选择自己的行为。

　　在文字解释里面，元君老师是这样说的：要想得道性，不论修炼到哪种程度，应该满足而不应该妄想。随时以现状而满足。时常与比自己生存差的人比较。有功能，不要炫耀，否则就会招来反信息，退掉功能及精气。用功后做的好事，招来富贵及其他财富，一定要不骄不躁，看的平淡，把富贵也看成是贫困。时常不忘苦中之苦。有富贵，心也不在享受中。功成一层，退下再深修一层。反反复复，功则上长。

　　这个地方讲的是功的一种积累。在我们现实的现状中，我们就很难理解在现实中怎样去把握这个问题。因为我们现实生活中，肯定觉得功多的时候，其效应就好。功与效应是成正比的。你的功越大，你的效应就越好。效应有多种多样的东西，有你身体的效应，有物质的效应。身和物这个东西，从字面上就可以看得出，是属于阳性的。功越大，信息就越多。为什么？谁能解释一下？因为信息是属于阴性的，功是属于阳性的。所以当你的功越大的时候，你阴性的信息就越多。越来越多有个什么麻烦呢？当你阴性的信息越来越多的时候，你的思维不可能适应。为什么？因为阴阳之间毕竟是相隔的。即使是在一个整体里面，也是分段表现的。他不能在一个时间里，让你同时知道阴阳两方面。比方说跳大神的，这是北方人再熟悉不过的事。在他跳的时候，是他自己还是他请过来的那个信息呢？实际上是请过来的，自己呢？退出去了。退到什么地方了呢？在思维的阴性方面。他进入了阴性，他已经习惯了经常地进入阴性，然后把请过来的东西放在阳性的一面。这是我们阴阳的基本概念。但你如果经常保持这个状态、你每天都保持这个状态，你不就成了人家了吗？那是不正常的。所以说，思维不可能适应长时间的信息态。要是那样的话你人就活不下去了。我曾经碰到过好几个道友，说修炼的人，功能上长以后，眼功开了，一天到晚看，成天看，他的神就感觉到累。“累”，这是非常现实的，以后自己眼功开了之后，你就会发现这个问题，它的确是真实的。因为你的看，不是你的主观意识在看，而是神在看。是他在提供能量，让你的主观意识有反映，这个才叫看。

　　如果你成天看，就象张宝胜和严新谈天一样。他说我就是想死。为什么？就是因为他发功发多了。一天到晚去看，人家要他这样，要猜猜瓶子里面是什么东西，一个信封里是什么东西，他成天看，看多了他神就感觉到很累，所以他想死。他的主观意识说想死，也就是他神的一种观念，他发出信号来了。这就是我们很多人，为什么有精神分裂呢？这实际上是自我保护。这跟神的作用机制是一样的道理。当你用过头了，他就很累了。

　　另外一个方面，大家都知道，肾开窍于耳。当你的耳功打开以后，一天到晚都有声音进来。那就不是我想听就听，我不想听，把门一关，就什么都不听了。对不起，你做不到，他不停的给你听，而且声音还越来越大。为什么？因为他跟你的心念是相反的。有好几个人曾经和我谈到这个问题。我记得浙江的一个道友，他耳功打开了，他说熊老师啊，我实在是受不了了。声音一天到晚都在响，我不知道怎么办才好。我说你那个声音到底有没有意义呢？他说有的有意义，有的没意义。那就不好办了，听到有意义的事，他的兴趣就上来了，听到没有意义的事呢，心又烦了。到底是心烦好还是心兴奋好呢？不是兴奋就是烦，这两种都是属于阳性的，阳性的直接破坏肾气，消耗肾脏的精华。

　　从这一点来推论，就是《道德经》中所说的：清静为天下正。你真正的做到清静了，你什么东西都没有，什么功能都不要，功成名遂身退。有的人说我的名还不够大，等大了以后再退，等你大了以后你退得下来吗？你退不下来了。你就只好在被动中消耗你的精华。你的精华已经消耗了你能够成道吗？肯定是成不了的。你既然在不停的消耗，你又要成道，那不是笑话吗？那是矛盾的一个事物。他做不到。那对不起，你只好照着这一条来——功成名遂身退，天之道也。这就是这句话的逻辑道理。

　　当然它里面还有非逻辑性的一面，就是非理性的那一面。有些人，他一辈子都有特异功能，他就是不退，这样的人是有的。但是这样的人是要付出极大的代价。可能大家都不知道这个事，我告诉大家这是什么道理，为什么有这样的人。你是喜欢做这样的人还是喜欢做一个全面的人。什么样的人可以处于这种状态呢？就是得法力的人。道法有一种力量给你，但是它给你时有一个条件，学过玄灵功的人都知道，你要学法术，就是要自领孤、贫、夭。要发誓，而且发重誓。你要不怕孤独、不怕贫困、不怕半路夭折。孤，炼去炼来成了孤家寡人，你没有后人；贫，你不可能有财富；夭，随时都可能死亡。可以说没有哪个人愿意接受这三点的。但是偏偏有人为了求这个法，他愿意接受这三点。我们村里原来有两个人有这种能力，他们都是有法力的人。在小范围内练习法术是容易成功的。但他们两个人都没有后人，就是结婚有老婆也生不了孩子。不是一个人这样，凡是发了誓的，这个信号就让你这样。我再打个比方，接触过玄灵功的人都知道里面有不少法术修炼的方法，谁炼成功了？我在玄灵功近三年多，接触了上万名的学员，没有一个炼成功的。没有一个，绝对没有！为什么没有？就是这个原因造成的。就是有些人他忽略了原则，去追求目标，那实现得了吗？肯定没有结果。所以有一大部分人修，修去修来没有结果的。

　　同样我们也是这样。你要修玄德也好，修道德也好，你说我没有原则，那我怎么去修啊，这个道理就说不过去的。当然它的道理跟普通的道理不一样。普通的道理：练功时要面对东方，或西方，或南方，这个“道”跟这个“道”是不一样的。因为那个有方向性，这个没有方向性。他对你的实践来说是一个虚的东西。他说你功成名遂，然后把这一切都放下就行了。这个概念和那些具体有所指的不一样，这就是第九章所揭示的一个基本道理。

　　我讲了这么多事例，大家肯定将信将疑，允许产生怀疑，但一定要有问题的怀疑，就是大家要提得出问题。

　　刚才我讲了法术的问题，为什么修法的人要发重誓？那么修道的人又如何呢？修道的人他的表现是反常的。这是它基本的表现。它反常有一个很强的特点，就是他的隐。就是他以隐为主，他不是以显为主。他不是一个人有功夫了，然后显示自己。那些在显态运动、工作、做好事，都属于显态的一面。但是，你是在发重誓的前提之下给你的。修道就不同了，你的表现是反常的，你的状态是隐的。你在阳性一面很难以有功成的现象。上去很难，一步一步慢慢的走。每进一步，你都感到很微妙。但这个微妙积累多了以后，由量变达到质变的时候，突然一下你什么东西都有了。这是基于什么呢？基于你的观念。同样，我们如果拿这个定义再去看明功的话，我们指的修法的人，就明白他为什么要你发重誓。就是观念上他不需要你改变。他只是借你这个通道，借你这个肉体。你怎么用都可以，但他控制你。你答应了，好，那我就传给你，然后我用信息控制你。你要什么我给你什么，但是有三点你必须接受：要钱没有，要后人没有，要生命呢，随时都可能失去。人在观念上不需要改变。但是修道，在观念上一定要改变。你要知道隐功到底是怎么回事。他有他潜在的一面，需要改变观念。修道是隐功。你求去求来最后求到明功上去了，你就背道了。你说是你是修道，实际上你是背道。这是什么道理，是由于这个原则所造成的。

　　在我们现实中，说到严新老师，他是修明功还是隐功呢？象这些问题一提出来大家可能就产生疑虑。疑虑是可以理解的。 实际上在我们现实中矛盾性的一面体现出了这个事物的特殊性。但我们追求的是统一性。所以在统一性里面，我们一定要心中有数。比如《西游记》中的唐僧，他有没有功夫啊？他谁也对付不了，但他能对付孙悟空。他念咒。“咒”字两个口，人只有一张嘴，为什么画两个口啊？这暗示你，功是其中的一个口，通过另一个口表达出来。神的口和你心的口，说通俗点就是意识的口和心的口如果能够统一起来，就叫咒。一念，能够感动天地，什么东西都要听它的。法术界里的三大能耐：一个是咒语，一个是手印，一个是画符。唐僧会咒语，他能操纵这个东西。他没有功么？他从小就念咒、念经，他过目不忘、过耳不忘，观世音跟他一说。观世音是谁啊？我们看《西游记》肯定很容易把它拟人化，这实际上跟我们的功态化是一样的。就是你和很多的魔打交道的时候，一定需要功态化来指导你自己。就是我们所说的，象普通的信息、师父的信息他要和你沟通起来，然后你想办法从师父那里接到信息，然后再去用功，这就成了双口了，他就能够发出来。为什么发出来？因为隐态的和显态的功态化直接能够作用。而我们所说的文学作品，《西游记》这个文学作品是拟人化的。猪八戒也好，沙和尚也好，都是虚拟出来的。在我们唐朝的唐玄奘去西天取经的过程中，绝对没有孙悟空、猪八戒跟他一块，但为什么后来人们为什么创造出了这么一篇伟大的作品呢？我想这个道理就是拟人化。就是因为唐僧在去的路上，有很多信息在和他同步运动。我说的同步运动，这个大家可以理解一下。当然理解不了了，就只能当故事听听。

　　我们看了书不要白看了，不要单纯的只有艺术的想法，还要学会从我们的思维观念中去领会书中所说的意思。就是说，这都是历史的现实，唐僧到西天去取经，途中遇到了很多的磨难，就象我们现代人出去旅游一样，磕磕碰碰也是少不了的事。就像九八年带北京、上海的道友上峨眉山一样。结果一位北京的道友，因为狂妄自大，说你们修炼的人还不如我们没修炼的人走得快。他拼命地走，拼命的跑，结果一下掉到悬崖下去了。十几米高的悬崖，而且地上都是岩石，不是沙地、草地。要是平常人的话，最起码要摔断胳膊、摔断腿，他摔下去之后只是腰椎挫伤了一下，只是轻微的伤痕。但很痛的，当时他站不起来了，我们就叫了一辆滑竿儿，把他抬到了洪椿坪。

　　洪椿坪是个很有名的地方，有两个人物很有名：一人是蒋介石，在这里住过将近一年。另外一个人叫宝塔和尚在这里挂过单。挂单就是说他不当家，只是做普通的小僧人。他一挂挂了170年，老和尚的老和尚都已经死光了，他在那个地方还是那个样，他没变。为什么没变呢？就和这个东西有关。看过《庄子》的人都知道，听说有一种椿树，三千年为一冬，三千年为一秋，它的寿命太长了，宝塔和尚就是这样。在庙志上写了他是哪一年来的，哪一年走的，听说有人问他到底有多大岁数，他说自己1600岁。但这170年是人们亲眼目睹的，人家都坐化了，他还在。我举这个例子是为了说明另外一件事，就是那个地方有很多信息，有很多高人在那个地方呆过，所以这个年轻人一下子掉下去了。后来我们在洪椿坪住了一天，原来是抬他进去的，后来他是自己走出来的。他好了，但还是很痛啊！后来他说，还是熊老师说得对，我们要慎之又慎啊。（笑）上山之前我就跟他们说，你们不信可以，不信你就不要进这个庙门，你一进去，就要毕恭毕敬。他进去了以后又不尊敬，一出门又大言不惭，说你们修炼的人还没我这不修炼的人跑的快。那你快吧，快就出事了。这就说明在隐态一面有很多能作用于我们的东西，它作用于我们是为了什么？他是怎么作用的？他的功怎么在用？这是耐人费解的一件事。

　　隐态的功怎么做？我再打一个比方，历朝历代，有多少修炼的人？可以说，也是多如牛毛了。修成功的人也很多。那么这些人都到什么地方去了？他们都在干什么？想没想这个问题？因为我们看见的只是我们眼前的这些人，这些凡（烦）人的人。第一是这个凡，第二是这个烦。第一个凡是他心中的一点几乎不可言喻。第二个烦是冥顽不化。你再怎么说，他不听你的，他不信你那个邪。你说现代人信不信邪？根本都不信邪。但是有一点他信，信什么呢？“菩萨啊，你保佑我事业成功、多发财、多生贵子”。这一点他信。想起这些，他就到庙里许愿、磕头。他就搞这一套。这就是凡（烦）人，两个烦（凡）字体现出的一种精神状态。这个精神状态对于我们修道人来说，肯定是既不会去恨，也不会去怨，也不会比，只能说理解。时间长了以后就知道，事物原来它是要去表现这样的，它有它合理性的一面。

　　九一年，我们到了严新的家乡，师父出现了。他说的那句话到现在我还记得很清楚：菩提树下，普度众生；人世间是是非非，恩恩怨怨何时得了；普渡众生脱离苦海，功成身退。这句话足足念了两个多小时。反反复复，反反复复的说。旁边都是炼严新气功的，没有哪一个人不动的。全部都进入自发动的状态。也就是他们的信息和师父同步了，他们能够理解。怎么样的理解呢？是潜意识的理解。那就像有人听带功报告打瞌睡一样。看起来没听，实际上他都听进去了。这就是这个道理。

　　这个道，我想是天之道。对于我们来说一定要牢牢的记在心里。就是你要明白修道，你也要知道修道并不是为了名利而修，也不是为了金钱而修，也不是为了所谓的好处而修，更不是为了功能而修。如果要是为了这些东西而修，那么你修道还不如去做一个普通老百姓。去做生意或者其他的工作，你就有机遇更加的发达。你修道，就要准备这些发达的东西与你不相干。但这个与你不相干是不是就是说与你没有缘呢？不是这样的。这些东西做为一个普通老百姓来说，当你有身体在的时候，这个问题我现在给大家说清楚一点。这一点师父也曾经接受过我的询问。就是修隐功的人，当他身还在的时候，到底与富贵是个什么关系？师父用了一个现代名词回答说：副产品。你最终得到的结果中有富贵，但它是副产品。你们要不信的话，只要看天下姓李的人，都有一个特征。有什么特征？希望大家动脑筋啊。当然在座有姓李的，我就不大好明说了，只能从旁边的角度影射这个事。我分析师父所说的副产品是什么意思呢？就是这五种内容：寿、福、贵、大器、正果。在原来的书里面写过的。最终的终极目标是正果。

　　最起码，你寿命很长。就象我的身体一样，屡次的挨打，屡次的打不垮我。打不垮是什么原因呢？是你寿的信号，他已经给你定好了，再把你怎么打也打不坏。

　　我记得有个道友，他因为20年前，在工作中偶然与人冲突，被人家推了一下。结果到现在为止，被人推过的地方还痛。他想化掉这个信息，但他化不掉。他问这是什么原因？我说：这是你心的原因。这个人在九五年曾经为玄德功捐过两千块钱，到了九八年时侯他把钱要回去了。当然我并不是说他要坏了。我九三年就说他的心有问题。这个人疑心非常重，他才会要回去。否则他不会要的。一个很大气的人，决不会把自己做的事、自己说的话又吞回去，又缩回去。这种能缩回去的人，他的心理有畸形的一面。这种人不要说能把信号带在心中几十年，就是一辈子他也难解开这个结。他可能永远都受人家推他一下那个影响。为什么？因为心太狭窄。所以，你的寿来自于你观念的更新。

　　福，是什么意思呢？大家都求福，有了寿以后，你这个福就比较好办。你看得多，心理状态很好的话，才能保证你的寿。寿大的人，福肯定就厚。但这个厚是阴阳平衡的。他是双向的，不是单向的。双向的才能平衡。所以福大的人就能够影响到自己的家庭，就成为副产品。

　　你只要朝着那个目标修，一切都顺着来，然后慢慢的就有贵气了。就是你走到什么地方，人们自然而然的就尊敬你，因为你有那个气质。你的气质已经体现出来了你本质的一面，因为你的心老是有怀悯众生的那种感觉。你怀悯众生，你对众人自然而然的就不会去蔑视、轻视。你既然不会轻视他们，他们的潜意识自然会拥戴你，这个就是贵。贵，还有另外一个因素，因为他是对称的。对阴性他有福荫的一面，福荫祖先。一般都讲福荫后人，但他有一个反向效果，福荫祖先，因为它是平衡的。

　　再就是大器，所谓的大器就是说你这个人已经被道所用，成了圣人或半个圣人。就像孔圣人后面有个孟圣人一样，称为亚圣人。现在的厚金老师就成了大器，因为他已经被圣人所用。他现在所做的工作，尽管有些东西不一定和圣人的思想同步，但他一定是被圣人所用的。

　　最后，你追求到这个状态的时候，你就是正果。正果，实际上就是道气。道气长存。这个时候你就无生无灭了。

　　这个过程是怎么产生的？在我们的技术性方法里面，我们要慢慢的推导出来。当然我在推导的过程中，还包括了大家自身的实践过程。有些问题在原来的书上没有揭示。象原来一般都是在书上去揭示，在书上有些文字语言大家看的时候就不通透。即使偶然给大家讲讲课，但都不是正规的、不是正规的行言共进。什么是行言共进？比如我现在在写字，它是针对人的抽象观念，它有形的一面，字能够反映一种信号。同时从语言上同样渲染另外一种信号。共进呢就是共同的进入人的意识，这时才能产生一种效应。这个效应，在人们的实践中也可以被反映出来。时间长了以后，你就慢慢的知道，从阴阳两个方面怎样完整地去体现它。但总的来讲这一条，肯定是不能变的。 　





　


　　

[第十章] 相对看问题

　　——生而不有、为而不恃、长而不宰——人的意识要知“道性”之反


　　载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　这一章至关重要，因为这一章首先谈到了玄德。

　　说起来还好笑，有一些普通老百姓就问起来：他们在那里搞得什么东西啊？在搞气功。什么气功？三国刘备的那个气功（笑）。刘备就叫刘玄德。当然刘玄德也没什么不好，刘备还是一个比较真诚的人。他待朋友还是很真诚的，这一点是我们学习的榜样。但是他也有它狡猾的一面，但最起码有孔明这样的聪明人支持他，这说明天道并不欺心，最起码知道他忠厚，所以有人帮他。还有，这个人诚心愿意去求，这是他好的一面。实际上我们做人、修炼，也应该这样，你要有三顾茅庐的精神。你不要说师父不理你，今年不理你，明年不理你，后年不理你，你屁股一拍，我也不睬你了，我另寻高门。这个想法和刘玄德这个精神就不同了。实际上在古人的语言中，用“玄德”这样的字作名字的人多得很。再打个比方，比如蒋介石，“介石”两个字是易经中一种卦象的结果。

　　载营魄抱一，这种魄，那天讲了这个道理，藏在我们的肺里面，肺里面他就是阴性的。同样阴性里面也有一阴一阳，我们一定要慢慢建立人体结构的关系。比如魄，男同志一般最容易伤哪一边呢？如果你懂了，以后就知道，不论你用手也好还是动脑也好，这个时候，你的行为都容易产生对魄的一种影响。魄，是阴性的，那么营魄是什么东西呢？营，是阳性的意思。阳性的东西在对阴性的东西产生一种约束。因为你肯定要和阳性的东西打交道的。一打交道，营卫之气，实际上就是人外表的一种生存机制。比如，我们的消化系统是阳性的，也就是营卫的，这个东西对魄有没有影响呢？消化系统属于脾胃，脾胃藏意，意又作用魄，意为土，土生金，所以魄的作用肯定要通过脾来进行体现。既然是脾体现魄的作用，那就是脾载着魄。或者说，他们两者载着我们的主观意识。这时你能够抱一，并且不离开它吗？你能够老是注意的主观意识和你的潜在意识，并且一刻不离吗？这时就非常困难。实际上他们是散离的状态。散离，就是说自由。我们从来没有用心的去调它。

　　我给大家介绍一个古代丹经典籍中的问题。那就是守魄，他生怕这个东西影响到自己的丹，因为魄里面有很多杂质，它影响了丹，所以一定要有人去守着他。所以人打坐的时候，他身边的童男童女是不能睡觉的，那真是非常严。在炼丹的时候，也需要一对男女守着他的丹炉。炼外丹也好、炼内丹也好，都是这样。守着的目的是什么？是守魄，就是为了防他做祟。但是你能够不离开它么？你不能，那就不能叫守一了，那就容易出问题。所以古人在没有掌握道法之前，始终认为这些东西是可以单独的去观照的。实际上不需要去观照他，以后在讲修炼方法的时候再慢慢地讲这个道理。需要什么东西去约束他，就自然不会做祟。就像我们前天讲阴神的运动状态一样，最后是靠你悔的方式得到清洗的。在过去说要洗魄。你要想把魄洗得非常干净，不留杂质的话，你一定要经常去洗它。洗的时候，不是靠守的方法，而是靠悔的方法。首先让他来到空间中，不要让他储存在自己的体内。

　　专气致柔，能如婴儿乎？我们炼气练了很长时间了，有的人喜欢打坐，你的气很专一，但是你能像婴儿那样吗？婴儿是什么样啊？我们大部分人肯定是不记得自己婴儿状态是怎么呼吸的了。这个地方为什么用婴儿当作比喻？就是你的气很柔和的时候，在后面有一章提到了这一个问题，就是婴儿虽然整日的哭，但他的喉咙不沙哑，为什么？就是因为他气和之至。他的气很柔和，不会把自己的嗓子哭坏。

　　接下来这个地方谈到了六点对比，第一点，载营魄抱一；第二点，专气致柔，第三点是涤除玄览。涤除玄览是什么意思呢？这和我们修炼直接有关了。“玄览”，实际上是我们对信息的一种关注，是信息界的问题。“览”，是看的意思，“玄”，是阴性的部分，因为玄态一般人他看不见。到后来，阴性的一面被你看见了，就进入信息界。但是你是不是能看得很清楚呢？过去古人用铜镜去看像，这也叫览。铜镜，你再怎么把它擦得很亮，难道没有一点疵漏吗？就是能无疵乎？你做不到，你镜子做得再好也不可能没有疵点的。你既然有疵点，那么你看出的东西就必然有缺陷和走形的地方。既然走形了，那么你看到的玄界的东西就不可能全真。既然不可能全真，你说你的信息百分之百的准确，那就是你自己对事物的盲目结论了。实际上它是不可能做到全真的。既然不是全真，那么你就在修炼的过程中就要提高自己对问题的认识，然后在问题认识正确的基础上，再辅之以其他的思想去调整自己的疵点。这样就慢慢地得到弥补了。

　　这在我们现代的科学中，有一个非常好的例子，就是电子照相。电子照相和原来的光学照相不同，因为电子照相中有防抖和修补术，可修补所照物体边缘不平滑的小齿。用电子的方法把它弥补成非常光滑的曲线。电子照相有这个能力。拿到我们玄览概念中也是这样的，可以用修补的方法弥补不足的地方，弥补你的疵点。这在现代技术中已经很普通了，但是过去古人不知道这个东西。但是他知道把视觉上的缺欠，可以通过听、感或其他的一些觉来弥补。所以古人在你要修的时候就会说：你在炼丹的时候一定要小心，不能受惊扰。受惊扰以后你神通就不全面。过去讲的六神通，炼丹的时候六神通一定要出全。全的目的就是为了无论听、感、嗅都能平衡的发展。

　　爱民治国，能无为乎？《道德经》中“国”和“民”的概念用得比较多。我们理解的就是把国和民当作自己的身体来看待，不单纯是讲国家和人民这个关系。而是讲人的身体存在是相对于你的心神而言，他是你的国民。你在治理国民时，你爱你的身体，你爱你身体中的每一个存在，但是你能够做到无为吗？这时就非常难。你老想把自己鼓捣的健康一点、把自己提高到更长寿一点、更有能耐一点，但是你做不到。即使做到一点点，效果也是微乎其微的，有时还做到反面去了。

　　天门开阖，能为雌乎？天门，就是百会，神可以从这地方出去。过去古人就叫它天门，因为它向上。两支脚的涌泉穴叫地门。会阴叫死门。这三个概念是不一样的。一般练功人都知道一练功，百会肯定要打开，要采气，而且是大量的气要进入这个地方，而且你的神也要通过百会出去。先是由人在采，然后由神在采，然后再人和神混而为一。当人、神、感觉三者混到一起共同采气的时候，天门才全部打开了。百会这个地方过去就叫囟，囟门，原来共有八块骨头，从前到后，分成左右两半，各四块。抚育过小孩的可能都知道，小孩儿一般都摸的很清楚。小孩的囟门一般长到1、2岁以后闭合，有的甚至5、6岁都没闭合。身体不好的孩子很久以后才闭。这个就叫天门。他为什么后闭呢？人身上还有膝盖，也是后天生长出来的。为什么会这样？我们看《动物世界》就知道，角马生下来就会跑。人为什么是这样呢？这是人的特点。这说明人不是进化过来的，人不是进化的结果。他和进化正相反，也就是说，原来的人更先进，现在的人还在慢慢的退化。原来的人是什么样子呢？等你了解了特异功能，你就知道了原来的人是什么样子。我现在只讲天门。天门开阖，能为雌乎？什么是“雌”？就像那天讲的玄牝的问题，当然到现在我也没说它到底是什么。

　　雌就是受纳和生育。我们把“育”“化”一下，改成生化，就是即能受纳，也能生化，这样的物质就是雌的。从天门进来以后，它能够生化吗？就象你采气一样，你说这个地方空气好，我把它采进来它有雌性的效果吗？它在你的肚子里能生出新气来，不停地能够养育你的身体、让你健康，使新的健康到来，也就是让你越来越年轻了，它做得到这一点吗？它肯定做不到。也就是你天门开了，你也做不到生化的作用。为什么做不到？那是因为物质没有配对。他进来以后是单独的气，因为天地之间进入肉体的只是一种气，他不能化，他不能配对。配对在什么地方，靠什么配对呢？大家可以顺理成章的推论下去，就知道老子的思想为什么是一个系统，他不是讲的别的，就是讲人的修炼，他这个体系是怎样建立的。

　　明白四达，能无知乎？说你明心见性了，通达四方，什么东西都知道，开悟了，你能够做到无知无欲吗？像我那天讲的徐教授一样。他开悟了，恍然以后，按他的第一意念法，持续了好几个月，有一天他开悟了，什么东西都看明白了。人家的骨头他都看得见，人家身上的病他看得很清楚了。这到底是好还是坏呢？他做不到无知、无欲。师父在这个地方说的能无知乎？就是你能做到无知无欲吗？你对待它只有无知无欲才算安全。你做不到，那就招来一些额外的祸。这些祸，对我们人来说，总以为在前面出现是好事，对坏的方面没有思想准备。当有了这个坏事，再想回头，就回不了了。回不了怎么办呢？对人来说这一辈子的生命很短暂的就过去了。但它肯定能找到一个出路，那就是死亡。死亡是不是他的终结呢？不是他的终结。因为他一旦在这一辈子的某一段时间激发了他的大脑以后，他的心神自动的就漂移到体外去了。这是什么道理？在我们修炼实践里面，我可以肯定地说，一般的人只要有了特异功能以后，他的思维很快的就飘移了。飘移出去，对人来说就形成了一种好的基础，就是我们所说的出神。但它不是绝对的基础。绝对基础只有一个，那就是你要知道天地之根到底是什么东西。你单纯地获得能量不行，你还要获得智慧。这个智慧实际上就是天之道到底是怎样在运动的。当你明白了以后，你的神带着这个信号，和你的肉体发生共振，这样的东西才可以长久。我们所说的性命双修也就是这个道理。

　　接下来师父说“生之，蓄之”你生了他，你积蓄它，积蓄的目地肯定是为了发展，发展肯定是为了让他更有前途，使你的选择更有生气，更有进化性。为了这样几个目标，如果要继续做到下面三条：生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。这是《道德经》里面第一个地方出现玄德这个观念。玄德的原则和特征就有这三条：生而不有，为而不恃，长而不宰。生之蓄之，他和你的生命、你的行为肯定是相关的。就像母亲一样，你生了它，但不要把它当作你自己的孩子。但是这一点在我们的经典中，始终都是一个错误的描述。当然在这里我没有褒贬古人的意思。在经典中，始终都是违背老子的生之蓄之，生而不有这种说法的。在玄灵功的教材中，曾经就引用过古人的说法，叫“调神”。大家如果看过《大成捷要》或者《性命法诀明旨》或者《性命圭指》这些书就知道，这种说法在古人的书里面是比比皆是的。但这些说法到底有没有道理呢？和老子的精神是不是大相庭径呢？我没有褒贬古人的意思，但是我可以这样说，古人在说调神的时候，实际上他的观念就错了。肯定不是调神，而是神调。就是你要随着神来调整你的思维，要随其变化，调整思维。这是个什么道理？我举个最简单的例子，“学”的问题。在我们常人的意识里，总认为是学而知之。这是孔圣人说的，你不学你怎么知呢？但唯一的遗憾是在我们的修炼里面它是不学而知的。这就是老子所说的，“不窥牖，知天下。”就是窗户根本就不用打开，就知道天下的事了。他怎么知道的？这就是那“玄”在起作用。你通过玄态的一种观察，就可以学。这个学，当你神在学而人没有学的时候，你的思维如果怀疑：他在干什么呢？这是不是外面来的妖魔鬼怪在我的身体里面搞鬼啊？你这样一想就糟了，你就把它打到地狱里面去了。

　　在以后的过程中你就会发现这个道理。在学的整个过程中，你的身体里有多少个细胞，特别是脑细胞一旦被激活以后，大脑深层次的细胞全部都要运动。深层次里有些特定的东西他主动地就要去学习，你不明白的很多知识它都要去学。他靠什么东西学呢？他靠他的神，他自动地进入空间中去学。很多师父要教他，教他各种各样的技术和法术，包括文化知识。就像我们原来谈过的一样，我跟殷老师坐在家里，她说你拿只笔、拿个本子。她说我看到很多书，漫空都是书。一开始是很小的，象芝麻一样，看不清楚。后来意念集中再注意看，这些点子就越来越大，表现成为书的样子，都是些古代线装书。有一本书就主动地在她面前停了下来，书名是《本草纲目》。按我们的说法，这本书肯定是李时珍写的了，但她那里面这本书是药王孙思邈写的。药王活了140岁这是历史上有记载的，他比李时珍活的要长。他是唐朝人，李时珍是明朝人。那么孙的信号能不能指挥李写本草呢？或者是孙转世转到李的身上写的本草呢？最后的功绩还是孙思邈的，就是原著是孙思邈。这就是我对这个问题的理解。当时我想她这个错误到底是真实的错误还是虚假的错误呢？实际上这就是涤除玄览，能无疵乎？就是你再怎么看？你难道上面能没有疵点吗？这个就是疵点。说起来是疵点实际上他不叫疵点，但他能够说明问题。这个事物是矛盾的。明明是李时珍写的《本草纲目》，但他标成孙思邈写的，然后里面的内容又和本草纲目不一样。为什么不一样？因为这本书很有意思，你只要想到什么人，比如你想到张三，那本书就把张三的那一页就打开了。那一页就对张三的出生年月日时、地点、方位，甚至他的头落下来朝什么方向都标得很清楚，那就说明这本书是一本全息性的信号书。人一般的所有信息在这之前都已经确定了。然后根据确定的东西，你再在心里一问：这个人有什么病啊？他病的那一页打开了，然后，他有什么什么病，他以后可能是什么病，都写得很清楚。然后有什么治疗的方法呢？也写得很清楚。那天我就记了20多个人的状态、药方。只可惜这个资料没有保存下来。但在我的经历中，我认为他是事实。我说的目的是：信息一旦产生了之后，你不疑吗？你不产生疑问吗？一有疑问就破坏了你的学。它一旦被破坏，你就伤神。一伤神，那你以后的进步就非常困难了。因为你有一个思维体系是阳性的，阳性的对阴性的有制约性，我把这个过程叫做釜底抽薪。为什么叫釜底抽薪？本来这一锅热汤，都是由你的意识、心，燃起来的。当这个东西煮的就要熟的时候，你一下把柴火撤跑了，这一锅汤就夹生了，凉了。这就像煮红芍一样，生芍甜，熟芍粉，夹生苕就没有整。

　　所以理解生而不有，为而不恃，长而不宰这三句话，他有一种非常基础的含义。老子就说，你不要给自己所有的成就定一个你自己所有权的问题，你不要去调它。但古人非要调，你只要想调，他就让你去调，因为它分一个内容给你调。你想调，无非用你的心态去调那个你能调的那一部分，那就是阴中之阳你能调，阴中之阴你调不了的。阴中之阳，过去就叫阳神。所以阳神一般刚出来的时候的确可以调。调好象和你的意念有关，但实际上是因为意念里边有元神的信息，它才听你的。

　　为而不恃，为嘛，有作为，但不要有依靠。我前面已经讲过了这个概念，你不要依据于什么标准哪，或者是规律啊，或者要求啊，去有所作为。你那样作为，你就会知道，你的结果达不到最高境界。因为你的心态里面，肯定要受到历史、社会、文化、宗教等等这些传统东西对你的一种影响。像我们谈到吃斋一样，人就会想：吃素到底是好还是不好？我说肯定是好。那能不能吃肉呢？吃肉对我们修炼有没有影响啊？这个问题就不大好说了。如果你说吃肉以后对信息有影响，或者古人所说的，这个是八戒之一，不要沾这个荤腥，这个就叫有恃了，就是你有依靠，你有一个标准，把古人那些思想拿过来当作标准。但是有一天，如果需要你吃点肉，因为你的身体和你的特殊环境需要你吃点肉的时候你又不吃，是不是也会影响到你修炼哪？我想也会影响的。当然这个就像各取所需一样。当你需要这个东西的时候，应该是没有原则可言的。这就像济公传里面说的一样，说济公是降龙罗汉转世。他既然是罗汉，是个出家人，应该是不吃肉的，结果他吃的肉比人家都多，他还喝烧酒。这说明有很多东西是有特殊性的。没有特殊性，单纯的去追求共性，共性里面有很多约束性的思维就影响你。你到底是放下这些思维，还是抓住这些思维不放呢？中间这一点，为而不恃，就告诉你了：这个时候你不要有任何的想法，带着这种想法和要求去修炼，你对大道不可能达到非常高的理解。

　　长而不宰。当这个事物越来越神奇、越来越有灵气、越来越大了，他在生长的过程中，你老想去接近他，老想去利用他。你既然想利用他你就想控制他，即然想控制那就想主宰他。但实际上你能主宰他么？你主宰他，实际上你主宰的都是自己的性命，你主宰的是你性命的前途。所以，在这种前提下，你如果要想修玄德，那只有一种方法，就是你自己真正的进入到无为中。

　　这个生之蓄之，就是你生他，你在你造化的中间，把他成就出来了，然后，在积累的过程中你让他壮大。整个过程，你不要带着任何成见和任何既有的观念去对待他，你就会发现新事物、新问题，新的奇妙，或者神妙，或者仙妙，他就会不停的在你面前展现。然后你的境界就越来越宽广，越来越大。这时你就会发现，你的成就和你的觉悟就在这个中间顺理成章的出现了。

　　我今天写了几句话，是我备课的时候，有感而发的。“历史发展到今天，修成功的人，也越来越多。”就象我刚才说的，历史上有很多人都在修，他们成功了，也不知他们跑什么地方去了。如来佛、观音菩萨都到哪里去了？这些原来都是实有其人的，包括济公也是这样。“历史的散离”，就是历史的状态比较分散，每个民族有每个民族的文化，也有他们各自的矛盾，“这历史的这种分散性和矛盾性就越来越体现出集约性和被化性”。说通俗点就是：你观察就会发现，整个人类的思想越来越在一个模式里表现，就是大家表现的模式越来越相近了，这就叫集约化了。这集约化里又有被动性，就是你不要看这些人都在鼓捣自己的历史，但实际上在鼓捣的过程中，这些人都是被动的被教化出来的。这个教化是无为的教化。就是修炼人的信号越来越多，就像我们现在参加修炼一样。我们如果懂得了这个道理，当我们消失了以后，我们的思维还在运动，你还在影响整个社会，这就是我们的神。这个神的作用他肯定是必然的。比如过去有预测，过去的古人为什么能预测到今天的状态啊？“推背图”他为什么能预测到今天的状态？他的语言很抽象，它进入了那种虚的状态以后，就能够觉察到这种被动的生化。他知道，有很多在隐功状态的人对这个有形的社会在作用。这个作用肯定是不会让你明白的，因为人肯定是由思维产生行为，再去左右自己的世界，所以你总以为世界是被自己做出来的，实际在这个做的过程当中有很多效应都是被动的做出来的。我们人继续修练下去，也会让自己进入到另一种空间中去。在那种空间里面，你的生命根本没有结束，你只是在这个世界里的形体消亡了，但你在另外的世界里面你可以左右很多事物。这就是修炼者和不修炼者的区别。不修炼者，他进入了另一个世界以后，没有能量，这就像佛教里面发明的因果学说一样，如果这一辈子做了坏事，下一辈子就到地狱里去受刀砍斧剁、火燎烧、铁链穿鼻等等很恐怖的一些事。这只能说明了一个道理，说明了进入到另外一个世界后会很被动，受人宰割，没办法主宰自己。

　　讲的方法是不是需要改革？讲的大家老是没有问题提，思想很被动。

　　提问：什么叫功成？我们没有觉得自己功成时，怎么退呢？

　　所谓的功成，标准不一样，什么叫成？很难说。只有师父心里有数。人要经常地反省自己，我从去年讲到今年都是这样说的，你对自己的情况最了解，你到底成功了多少？比方我在衡量自己的时候，认为我没有成功，还须努力。努力就要小心啊！未来的路肯定不是不让你走，但是你走就一定要小心，要按原则去走。你不要求名。比如后面的章节和前面的章节前后肯定要呼应了，他讲到生之蓄之，你生了他，你积蓄能量去支持他，你生之蓄之，生而不有，不要把它当作是你自己的，你就会发现这个做功的过程中你的功态越来越强，你肯定有成功的那种表现了。你越来越强，你看到了这个强，你明明知道是自己做的，但是你不要把它当作是你自己的。比方说我偶然想到有一件事成功了，我想的过程也完完整整的表现出来了，我明知道那是我的成就，但是我绝对不会说这是我的。如果谁突然有一天发烧了，他以为自己了不起了，你看我的功能多大啊，那么大的事我都做成功了。完了，那就违背了这个原则，这个就叫隐功。因为隐态发生的一些事只有你自己心里明白，很多事情是没有必要张扬的东西。你明白了之后最起码知道你修炼到什么程度了。

　　明功有什么坏处呢？这是一个很简单的道理嘛。你一修明功，他肯定就要朝小的方向发展。修隐，肯定向大的方向发展。因为明是阳性的，隐是阴性的，他就朝阳性的方向发展，他越修越大，到后来你简直不敢想象，天地之间你只要想到的事，他都随你的意念动。这个就叫隐功。

　　谁不愿意修隐功呢？象前面那些修法术的，有很多人他喜欢那样，他喜欢在自己的小环境里面鼓捣，只有那么大的志向，心中没有天下众生。他只能修个小小的境界，但条件是孤、贫、夭。你做得到么？你如果做得到，就给你。你如果做不到，就不给你。天地之间的规律就是这样。今天这两章讲的都是规律性的东西。你必须按着规律做，或者你今后即使在判断别人的说法和做法的时候也要有这种境界。不带着这种境界，你要想把天下功夫界看得很清楚的话，你看不清楚的。你眼前是模糊的，很容易产生杂念。你再想回头，这只能说明你没有掌握道德经的精髓。

　　问题:道可不可以用一个常数去界定它？

　　常数，是一个基准，是不变的。你认为道是个常数，就把他看死了。阴阳合起来怎么是个常数呢？你根本就不知道它的深浅的，它没有底。我现在写的书涉及什么内容呢？……这个物质世界的真的面貌，这个面貌到底是什么东西？我们现在人类所发明的科学理念和面貌的表现，它是交叉性运动的，它不是并行的运动。你往这边走，他就往那边走，当你往那边走的时候，它又往这边走了，这就是规律。从什么地方能看出来呢？就像那天我讲的反物质的例子，我们现在所有的物理界研究的都是正物质，一谈到反物质，科学家都头疼。最开始是理论物理学发现的反物质，到后来人类发明了粒子对撞机。后来对撞的能量越来越大，从几十万电子伏特到现在已经发展到几十亿电子伏特。这么高的能量去加速电子，然后攻击电子靶，再产生新的粒子，然后对新的粒子进行检测，就发现产生了反粒子。所谓的反粒子从理论物理学上说他是反向的，他的性质是反向的。那既然有反粒子，因为他是被撞出来的，他的电子和他的原子核已经分裂了，分裂了以后他是反粒子。既然是反粒子，他这个东西存在，他的性质和正粒子是相反的，在绝对高的能量下他出现了，那就出现了一个保存的问题。这个东西在现实中到底能不能够存在呢？这只能用理论物理去模拟，在这个过程中，就发现一个非常矛盾的事，它不是用上亿的电子伏特去保存它，按理论推算，是-1010伏特下保存。这是不是矛盾啊？他在绝对高的情况下才出现，但是要在负的状态下保存。人类完不成。2002年时，华裔获诺贝尔物理学奖的丁肇中联系欧洲用火箭把中国的一台反粒子质谱仪送到了太空，工作了半年，毫无所获，没有捕捉到任何反粒子。这说明发明的这个仪器存在着理念上的错误。

　　实际上你要想用一个常数去界定道，你是界定不了的。你对它的性质完全不知道，他是个相反的东西，他没有常数。你要是用常数去界定他，那人类的发展、进化就非常困难了。

　　提问：严新修的是明功还是隐功？

　　（严新）他肯定是修隐功了。他作为一面旗帜，他肯定要张扬出来，一张扬就和隐功有矛盾的地方了。道在办事时，无所不为，其表现没有格式。当需要你隐的时候，你就能够隐。当不需要你隐的时候，无论是做旗帜、做明星、做榜样，就像雷锋一样，他练的不就是明功吗？他作为一个榜样，既然已经被推出来了。你说他是不是一个练功人啊？肯定是。只不过是你站的角度不同，你看的时候就会发现，就像我们人，如果老念叨一个人，就象那天有人问我：烧香磕头到底是不是迷信？我说是啊，因为那里面有形式肯定是迷信了。实际上迷信的的这一面，不用迷信的形式，也可以做到。象一个人一样，他心里老念叨那一个人，那一个人他即使死了，他也死不了。他没有死，他是活在活着的人的心里。有很多人支持它，心里老想着他，这就是明和隐的一种区别。《阴符经》中讲到“天性在人，人心在机。”天的性质在人身上去体现，然后人的心又是机动变化的。 　





　


　　

[第十一章] 执无御有是正治

　　——有之以为利，无之以为用——虚无之心态大有用处


　　三十辐，共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

　　今天讲第十一章，讲关于利和用的问题。到底是以利为主还是以用为主，老子在道德经里推论一个问题的时候，总是从现实的角度给你一个基本的事实，然后再加以推论，这就是我们所说的归纳法。有常态的很多事务，然后得出一个公理，或者是结论，这种方法，一般按我们中国人的传统思维中是比较普遍的。这是取像，然后再去研究它的意。这是道德经的一种基本表达方式。

　　十一章是说：字面的意思就是说轮子，它有三十根辐条，这些辐条共一个毂，这个毂是什么东西呢？就是我们自行车上面，或者是三轮车上面装轴的圆筒。那个东西就叫毂，钢丝都装在那个毂上。但是那个毂如果中间是实心，那行不行呢？它肯定就转不了轴。轴转不了，那么你的车就不能用了。所以说当空无的时候，就是中间是空的时候，就有车可以用了。

　　埏埴以为器，埏，就是雨水合土的意思。埴，就是一般做陶器的粘土。用水和泥巴，然后做成形，造成器皿的状态。如果你做成实心的，你的意图肯定就达不到了，它肯定要做成空心的，就是中间没有任何东西，然后你就有陶器可用了。就是我们的日常用具里面有很多东西它是很自然的，就是很天然的一些东西，这和我们现在用的一些卫生的东西不一样。我们讲卫生，一般都是讲表面的，很少以它的实际为用。这是顺便的提一下。

　　凿户牖以为室，当其无，有室之用。就是说那个门和窗如果你不开的话，那个房间你就白做了。当门窗开了，但里面是实心的，里面砌的满满当当的，堆得满满当当的，你也没有房间可用。这是很普通的现象，这个很普通的现象，作为老子来说，就把它拿过来说明一个道理。故有之以为利，这个东西有了，好像就有利了。无之以为用，就是里面是空的时候，就能发挥它的作用。很多人往往不是这样想的，在这个问题上打个比方，你到野外去，你是带钱呢，还是带干粮呢？你肯定带干粮，你不能只带钱。当然钱也是不可缺少的，你没钱就买不来干粮。但如果你单一的带了钱，你没带干粮，结果遇到一个地方没有卖东西的，怎么办呢？你就发现这个用，好像钱有利的方面，它本身有价值，或者是货币啊，或者是一种交换的物质吧，它好像有有利的一面。但实际上如果没有卖东西的地方，那么它这个用就体现不出来。用是和它的状态有关的。这个东西到底能不能用来吃，能不能用来用，这个我们自己要从实践中要慢慢地去领会。如果说在想问题的时候，你养成了一种取利而不取用的习惯。那你在以后行为的过程中，包括修炼的过程中，你都会以“有”来满足自己。以有来满足自己，往往忘记了无更深层次的含义。这个含义是说任何事物内在的一种价值。实际上就像我们现在的人民币一样，人民币是什么呢？它是一张纸。就是你赋予了它价值的时候，它才有价值。我们做一个设想，就像看电视或看电影一样，如果你带了很多的人民币，一下子到了六千万年以前了，那个时候你到底是用钱呢，还是用物呢？那么你的价值观自动的就会变化了。到了那个地方以后，钱的价值不是以它以前的价值去体现的。它是以纸来体现的，这就是它的实质。所以当我们把物质赋之于我们的精神的时候，那么这个精神往往要左右我们的思维，犯很多莫名其妙的错误。当然这是表面的意思。

　　元君老师在字面上是这样说的：人在修炼和生存中，精神就像车轮的轴一样，一根轴连接在轴杆上，那么人的筋骨就像被轴连接起来的轴杆一样。心神运动的时候，筋骨就随着运动。精神主宰身体，当肉体不静的时候，神就会受到影响。神为了长寿，必须有居住之地——人的形体。一旦形体受损，神也就伤了精气。一旦形体干净，神自然精足气旺。人的肉体就像房子一样，一间房子可以放进东西来，为了保持干净，主人必须负责任。那么人在修炼中就如同房子一样，必须把过去的不干净的浊气换掉，重新调整成新的真气。这个时候这个神是这间房子的主人了，它一定会以新的东西为利益去保护它，不让它受损。随着修炼程度的提高，去陈换新，神意识得到成长以后，肉体也就得到了很好的调理。为了保护肉体的健康存在，神意识有他自己的物质信号磁场，消耗损坏肉体的信号，及启用保护肉体的方法。人修炼中的神出窍，并不能归为无不为，而神再度的返回人体的时候，才是真正的无不为了。

　　当然，上面的话跳跃性比较大。我想他说的这个意思呢，也就是说把一些修炼形象化，人格化。就把神人格化了，就像主人一样，对放进去的东西他要负责，然后保持干净。神就是房子的主人，它以新的东西为利益去保护它，不让它受损。随着修炼的提高，去陈换新，神就会随着成长。然后她后面的这句话，人的练功中的神出窍，并不能归为无不为，然后当神再度的返回人体的时候，才是真正的无不为了。实际上这句话本身在这个地方可能是编排上的错误，它可能不是这样的意思，但既然已经这样说了，我们暂且放在旁边。

　　我原来在双经合一里面是这样说的：世上人只知道有的好处，却不知道无的妙处。万物的有都是以无来作为基础的，这就是事物的道性。无要比有的作用妙得多，因为它不可见，所以容易为人忽略。

　　你比方说搞特工的人，他们在训练的时候有一个专门的课程，那就是对事物的观察。我们常人根本就没有观察到的东西，他就能观察到。为什么呢？他实际上就是提醒人们在观察问题的时候，注意无的那一面。这个东西你平常熟视无睹，无睹的东西实在是太多了，就是那个东西明明在那个地方，但是你没有那种精神状态你根本就发现不了它。你一进门，用眼睛一看，有哪些东西？作为一个训练有素的人，他就知道，这屋里的东西，他顺序的记忆，然后，根据自己的图像去搜索，他就很可能利用自己的感官组成条理性的思维。像我们人一般是感性的思维比较多一些。如果是女性的话，她如果理性思维增加了，那么她的感性一旦形成之后，那么她在理性的过程中慢慢的就把这个问题想得非常清楚。这是我观察殷老师的思维的时候，发现的一个道理。女同志在想问题的时候，除非她不注意，一旦她注意了以后，那么这个事物就一、二、三、四、五、六、七，她全部都能给你说得非常清楚。为什么呢？就是因为人的关注它本身是抽象的。它肯定是虚的在前面，当他一旦注意了以后，这个东西他就上升为理性了。所谓理性就是条理性增强了。它把吸收进来的抽象的图像，可以有条理的化成非常严谨的事物的排列。这个在特工的训练中，是一种基本课程。

　　实际在我们的生活中也是这样，也应该经常地注意你自己忽略的那一面。我老是拿这个例子打比方，我说你进这个房间，你说这个房间里有多少只角啊？角落的角。大家能够回答这个问题么？实际上这就是我们所说的由无意过渡到有意，这实际上就是我们的智慧源泉。如果你想用有意提高智慧，你就会发现，你就有一个、一个的框框，它把你套死了。为什么呢？因为你没有无的基础在里面作铺垫。有意和无意之间，比方说你无意之间，无意观察，这就是我们心理学上所说的无意注意。无意注意，明明人世间有很多你所需要吸收的知识和文化，或者说是经验。但是你如果没有无意注意，你说你老是有意的注意。比方说营养啊,健康啊，有利啊，有名啊，像这些东西都是一些在价值上对我们比较有吸引力的方面。但实际上这些东西对于人来说，它往往是相反的。为什么是相反呢？因为它没有体现它用的那一方面。用这个东西意思是什么东西呢？就是朴素。朴素的基本含义，最起码来说它能够用。所以说在圣人的眼里没有弃物，也没有弃人，说的就是这个道理。

　　只要有人存在，那么人就是有价值的。只要有“无”存在，他们也是有价值的。那么我反过头来再问，这个屋里到底有多少只角？它实际上是无数只。它是无的，就是你不可想象的一个数字。为什么不可想象？你一看，这六只角已经存在了，或者八只角已经存在了。但是你这只角考虑了没有？这个外面的角，里面的角，你都考虑了吗？你都没有考虑。电视机的角，电话的角，门的角，窗的角，数都数不清。那是你忽略了的一个角度，而不是它的实数。它不是一个常数，它不可能成为一个常数。

　　在我们的现实世界里面，你不从虚的一面去观察问题，从玄界去观察问题的话。当你看到更稀奇古怪的变化的时候，如果那些变化被你观察到了，你会更加的瞠目结舌，那这个问题就不好办了。人的思维有这么多的错误，才有这么多的执著，这就是我们所应该接受的第一个概念。无意到有意，才有智慧。而有意到智慧，这不叫智慧。如果单纯从有意发展下去的话，这个叫知识。这个知识对精力的耗散是没有尽头的，这就是我们所要注意的地方。如果你不这样注意，你很容易在今后的修炼上走弯路。

　　首先要重视无有相生而为用的道理，这是我说的第一个问题。先肯定是无，然后再生出有来，这样的话，他才可能成为用。所以，用车来说明这个道理的话，如果不空虚，这个车轮就无法转动。因为轴伸不进去，它怎么转动呢？这就是从普通现象中总结出来的一个生活道理，“无”才是带来这种使用便利的根源。就像人这个器一样，当你追求它的充实的时候，他就会给你带来生活烦恼和乐趣。这也是我们修炼的一个课题。

　　比方说你生存、学习受影响，其实都是为了向有的方向发展。一旦有了，人生的烦恼和乐趣就自然而然随之而来。这个道理，大家应该从自己的生存中有这个感觉。生存、学习受影响，广告说的这个东西好，然后你就想我要用这个东西来赚钱，或把这个东西买到手，体现出它的好来。就象我们看的电视一样，黑白的看了十来年，彩色的出来了，后来纯平的又出来了，后来液晶的又出来了，现在等离子的又出来了。我看你怎么跟着他跑，跑到最后你就会发现，真是烦恼啊。真是有乐趣，你在追求乐趣的过程中，烦恼自动的就产生了。这就是有和无之间的一种基本状态。

　　第二点，清静无为就成了修道者的必需。也就找到了生命的意义和长生久视的源头。就是当你知道这些东西是麻烦的时候，你为什么不去求无呢？从这个角度推论这个道理，人就象容器一样，当你追求充实的时候，为了充实自己，你不停的往里面灌，你灌得越多，你的烦恼就越多。就象过去有一句话，知识越多，后面的话我就不说，那是一种集体思维，或者说是大帽子。实际上，知识越多，烦恼绝对越多。我看一本介绍物理历史的书里面就说，我们物理界有好几个泰斗级的人物，就是他的发明很多，但他们都自杀了。以自杀了解自己的生命，为什么呢？因为他们实在承担不了在发明过程中所产生的那种知识上的……比方说，有个文学泰斗，王国维，这个人在我们中国近代史上是很有名的，他后来跳到昆明湖里淹死了。这个人就是太聪明，就是他的创造意识太浓厚了，太浓厚了他就发现人生很烦恼。为什么很烦恼呢？就是因为多，有了，多了，对大脑皮层的刺激就越重。

　　我们还是回过头来谈有关大脑的一些问题，知识越多，大脑的负担就越重，身体的负担越来越大，而且很难以平衡。为什么要修道？修道的目的就是为了追求有和无之间的平衡。你懂得了这个平衡，你懂得了阴阳之道，这就叫得道了。这一点在我们大脑的运用中间，它不是这样的。当你的知识越积越多的时候，就堆积在大脑的皮层上。这些知识都是严谨的，是经过验证的。通过验证得出的一些结论你没办法推翻它。它都是实践过来的。就象我们的几何知识、物理知识、化学知识一样，你学了以后他就成了一个结构很严谨的东西，你要想打破他，非得有非逻辑性的东西。我想这个道理，大家一下子很难以理解。逻辑，就是它可以推理，它有严格的推理方向和结论，它的因果律是非常严谨的。而非逻辑呢，它这一切都可以打乱。

　　就像女性的思维一样，我们现在讨论的问题肯定要涉及到男和女的问题。男性的思维是理性的，女性的思维是抽象的，抽象的就带有很多非逻辑性的因素在里面。她想问题没有规律性。按我们社会的说法，她喜欢瞎扯。她从东扯到西，从西扯到东。她并不以知识为重，知识一旦形成之后，就象我那天说的有个女法院院长自杀一样。女性一旦逻辑性的东西吸收多了，破坏她自己的感性感受，致使直接压迫她的心神。她的心神就会受不了，这时只有两种方式能够解决，一种是崩溃，就是神经分裂；另一种，他就给你一个暗示，叫你自杀。这在实践中并不缺少例子，很多这样的例子。

　　去年，我看到一个报道，一个很聪明的美国孩子，十四岁已经是博士生了，老师根本没办法教他。平常随便测定一下他的智商就是一百八十五，你说这个人聪明到什么程度。山山在小学五年级时有个同学，他给这个同学取了一个名字叫一百五。什么叫一百五呢?就是他在学校做智商测验，始终都是一百五。山山的智商多少呢？五十。那根本与他没法比，但他们两个是最好的朋友。一百五跟五十是最好的朋友，为什么?这就是非逻辑性和逻辑性的一种辩证关系问题。那个一百八十五最后用手枪把自己打死了。死之前，他给父母留了一个条子，说：“我很对不起你们。”他就说了这一句。到底为什么？人们解不开。我知道这个道理，实际上就是他的“神”压力太大。他太过于聪明了，他的表层意识使他潜在的脑电荷释放不出来。再说说这个一百五的孩子，小小的，四五年级的时候，就得了一种病，叫做地中海贫血。他身体的这种疾病状态，就和他的聪明有关。这就是人类所谓的智慧、知识以及性命之间，是一种畸形的发展和进化。

　　还有一个例子，无论是中国，还是在国外，有的教授一级的人物，你们看看他们的孩子是聪明还是傻子？很多教授的孩子是白痴。武汉有个州州，这大家都知道的。他父母很聪明，他的智商为什么那么低呢？

　　这就说明人类在大脑的运用上面，忽略了这个问题，忽略了精神的作用。心里面有神，心实际上是能源的核心。人身上大部分信号的调动都靠它。没有心，调动不了它。这个能源，我们从能量的角度上来说，就知道，我们生命的源头在肾。但是肾没有意识，它的里面只有志。志，这种意识藏在肾里面，心里面藏神，这是中国人的普通意识。神是最活的，它的能量最大。但是它又被我们的营气所护，营气是表层之气。我们的表层之气就是我们的食物。学中医的都知道，营卫之气就是脾胃之气。脾胃之气提供了一个基本的保护，它让你这个生命不至于消亡，不至于饿死，你一定会受到它的保护。你受它的保护，同时也就受它的约束。你只要吃饭，你就要受脾胃之气的约束。脾胃是藏意的。所谓的意就是说：一个立，一个日，一个心。一看这个字，我们就应该知道，日立为心。就是你每天只要起床了，你就有心在动。有心在动，这就叫意。就是你每天醒来之后的意识，为什么用日，不用月？这是你阳性的一种思维。你说中国人在创造字的时候伟不伟大？那西方人真是没办法比。所以我们说中国人万岁！以后一定会万岁的。万岁之前，他就已经知道了关于人的一些真实的道理。如果到了现在，我们对中国的文化还没有这种朴素的精神的话，这些道理就很难教我们怎样去认识这个世界。

　　例如，像我刚才分析的，实际上就带有非逻辑性的一面，什么叫逻辑呢？比如像考证、搞学问，什么都要考证，要能讲得出来源头来。我这些东西都讲不出来源，有些来源是牵强附会的，自己瞎想的。那想的有没有道理呢？实际这个道理是由自己去揣摩的。这个揣摩，就像我刚才说的这个房间里的角一样，基本的几何学，它一定是有公理在前，推论在后。西方人的认识本身就是这样的，它先有公理在前，科学的标准在前，先有规则在前，然后再有推理在后。像这样前提下得出的东西他肯定是有意，然后生出知识，而不是有意生出智慧。这个道理，我想讲到程度，大家基本上就明白了一点。

　　有什么疑问的地方随时可以提出来。

　　总的说来，人的意识不能受有的约束。有时候要放松自己，把有些意识彻底的放弃掉。你放弃掉以后，你就能进入到无意识的状态里面去。你无意识，你就能够体会到“用”的一些实在的好处。

　　那么第二点，实际上就是要重视无与有相生而为用的道理。肯定是无在前面，有在后面，不要搞反了。在人的修炼和生存中间，你也要从无的角度，把它作为一个基本原则确定下来。你总是以有来感到实在、安全的话，那实际上在情绪里面就有很多附加的因素，比方说恐惧、担心、害怕。就象过去有一句俗话一样：“荒年饿不死手艺人。”这就是因为他会用。很多人不会用，遇到荒年，在很多情况下他都没办法处理了，那个时候你就干看着自己挨饿。有时候有些事是意想不到的。

　　就像我有一次看一个电影，父亲带着两个孩子到外面去旅游，结果父亲由于吃了一种有毒的食物，毒性发作以后，在野外就昏倒了。两个孩子一看很着急，就想救他父亲。怎么救呢？直升飞机在上空飞过几次，也没办法使飞机发现他们。后来小女孩说她有一个办法，她就从背包里把梳头的镜子拿出来，对着直升飞机就晃，一晃，因为太阳光很亮，反射出来的动态的光就很容易被发现。

　　我就想到这个问题，这个用，有些东西你看起来好像是没用。比方说，像我们男同志出去旅游、到野外运动的时候不一定带镜子。照镜子干什么，就是胡子拉碴也没关系，不用照镜子的，只有女孩子才带。这个带就体现出用的一面，用就是他每天见，然后就知道这个用。用在什么地方，什么时候该用，并不是说我只是用这个东西去照照镜子，她还想到了用这个镜子去反射阳光。我刚才说的为什么男和女之间要去比较这个思维呢？这就是体现用和利的一面。

　　比方说男同志想，这个东西对我没有利，我就不带它，多带块镜子，多重啊，少一点东西少一点负担，尽量让自己轻装上阵一点。但是他就没有考虑到，所有带的东西都是有用的，所有的东西都是有用的。但是不是一定要这样去处理呢？这就是男女思维互生的特点。就是有很多事情互相之间可以弥补。这就是我所说的无和有相生而为用的一些道理。如果你把这个道理推广到你自己的生活中去，我想有很多事情你就掌握了一种你自己的价值观。现在人的价值观跟过去人的不一样。

　　再打个简单的比方，年轻的人跟年老的人比较，就不是这样想问题。这是我从我母亲的习惯上看出来的，人到年纪大了的时候，任何东西她都舍不得丢。她就知道，一辈子里，能够用的东西太多了，每一项东西她都用过了。她就知道这个东西只要留着，肯定有用到的一天。但是年轻人就不同，象我们年轻人的心态，这个东西放在这个地方一点利都没有，卖钱又卖不了几分钱，还占个地方，你放在这里干什么，还不如丢了。一丢了，实际上你就把这个用丢了。这说明年轻人的心态是偏阳性的，老年人的心态是偏阴性的。阴性的这一面对人他有好处。

　　当你在上升的时候，你一定要知道阴性这一面的好处。如果不懂这个好处，你单纯的站在青年人阳性的角度，你说我要修练好。这就是老子所说的大器晚成的道理就是 “玉不磨，不成器。” 就是磨、磨、磨，最后终于把年轻的这一面磨到有用的这一面了。你就知道什么东西叫用，什么叫财，什么叫利。这个时候就不会轻易的去下结论，都知道珍惜自己和自己有过缘分的所有的物体，这个就叫有感情了。实际上一个人一生中忽略了这些微妙的情感变化。

　　第三点，我们从无和有的状态中，就知道了这些基本的道理。然后我们就知道人的主观意识积累的多了，肯定对人有坏处，那么就要清静为本了。这就是老子的损的思想“为道日损”，就是说你每天都损掉一点点，损掉一点点是为了什么东西呢？就是清静无为的必需。大家从这一章首先要明白这样一个道理，清静无为是必需的一面。它并不是说单纯是理论上的要求，它是必需的一面。没有这一点，你做不到也不好自己的修炼过程。

　　第四点，守空、守静、守无。空、静、无，这在我们现实中是非常难熬的一件事。比如，你长期的心灵空虚，长期的把你丢在一个一点声音都没有的地方，长期的让你手上什么东西都没有，什么依靠都没有。你想象一下这三种状态，对人来说是不可接受的一个状态。但实际上在人的修炼中间，你真正到了一定的境界，你还非得进入这个状态。这就象我们坐禅，禅定。禅定为什么有这样一些状态呢？因为人坐禅以后，他的主观意识基本上就被化掉了，他只有神意识。这个神意识自动的就还虚。还虚是什么意思呢？过去所说：“炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道。”到了这个虚里面，才有道可言。你没进入虚，怎么能有道呢？虚到底是什么意思呢？虚就是你已经明白了阴性世界的一种运动规律，然后你才可能合道。因为你人还在阳性的这一面。当你这个阳性和阴性并存的时候，这个时候才有道可言。你不要到人已经不行了，已经要死了，或者人已经死了，你才去说我是个修道者，那就晚了。一定要在活着的时候，就把这些道理参透。

　　参透了以后无非就是第四点，守空、守静、守无。当然这个是道家的（无? ）,这个是佛家的（ 空 ）。佛家和道家为什么用空和无两个字来区别呢？就是因为言不尽意。什么叫言不尽意？就是说话不可能把全部的意思表达干净的。当时老子在说这个无的时候，人家又说了一个新的道理的时候，他绝对不会说无就是空，空就是无。他说空，你一定要知道空的妙处，他不说知道无的妙处。空跟无到底是什么区别呢？不用区别，你就知道这个言不尽意。在意识里面，他们可以被非逻辑性的混淆。你可以把它搅和到一块的。静也是这样，你既然静下来了，人的自我感觉没有了，不就静了吗？静了就是无了，无了就是空了，空了就是虚了，还虚了。我想这个道理应该是说得过去的。如果我们懂得了这一点，清静无为，然后就知道了长生久视之道的源头。我们讲的这些东西到底和长生久视之道有什么关系啊？他偏偏有关系。这个关系体现在我们追求的那一面。我们现在人追求的是长寿，但又不知道我们的身体对我们本身潜意识的约束，就是你的潜意识和主观意识相互之间的矛盾应该怎么处理呢？这个问题处理不好，你要想做到长生久视，他就没有源头。

　　接下来就有一个要求。就是以神为主，以我为宾。这就象老子所说的圣人就象做客人一样，就是他非常小心谨慎，生怕自己说话说错了，得罪了主人。那主人就要见怪了，那你就不是为宾的道理了。说实话，我们实际上始终把顺序搞反了，主的这一面被我们喧宾夺主了，被你的意识夺去了神为主的这一面。这一点搞反了，所以我们人一般寿命很短，精神越来越差，都是因为这个问题造成的。你不能以神为主，你喧宾夺主，你把大量的东西死命的往你的生命里面灌。你灌多了，最后就伤了它，伤了你的精气。那么这个精气在我们的修炼中怎样去培育呢？你本身获得就不容易，你想要培育它，吸收它。你就要明白空、无为用的道理。这个道理完完整整的在自己的思想中扎下根来。

　　第六点，我们现在把空间的位置换一下，体外之神对体的妙用。这个过程对我们来说是未来的一个工程。就象我现在说话一样，我是在用我的意识说话。我想一句，再说一句，这个就叫想了以后再说。说了以后在想和想了以后再说，他是绝对不同的两种境界。说了以后再想，就是神在用你的肉身。想了以后再说，是你的意识在干扰你的神的运动。在这种情况下，比方说，我为什么要拿着讲稿呢？就说明这个东西已经形成了理性的意念，这个意念就叫知识。这个知识已经被格式化了，格式化的东西就称为知识。这个东西有坏处。它有什么坏处？那就是它干扰你自己本身的规律。这个规律作为我们人来说，我们不会用这个规律，这个规律就有尽的一面。你要达到无尽头，你要连绵不绝，你就一定要进入这个状态中间。进入这个状态以后，你就体会到了体外之神对体的妙用。那么他就可以造化，他就可以造化你的肉身。你不是担心这个肉身年纪大了，机器已经老化了，零件已经锈蚀了或者磨损了。怎么办哪？你放心，这个造化的钥匙在什么地方呢？过去说老子的道德经就是造化的钥匙。我想这个道理拿过来也一样，这个造化，你交给他的时候，他有他自己的办法。他这个办法是你想象中想象不到的，因为他突破了你的知识范围。所以在我们的修炼中间，一定要明白这个道理。为什么要守空、无为呢？其目的就是为了掌握这个造化的钥匙。这个钥匙并不在你人的手上，并不在你知识的手上，并不在你意念的手上，也不在你方法的手上，而在哪个手上呢？在神的手上。你不用学，他就知道你怎么去用它，关键是我们能不能进入到空里面去，进入到无为里面去的问题。

　　这个问题为什么要反复的讲，因为这个问题也是老子道德经中反反复复讲的问题。但是如果你对内在的一些联系没想通，你看他的文字你就会发现，你被他的文字在牵着鼻子走，你还不能理解它。就是因为造化的妙用在神，而不在我们的主观知识。

　　第十一章基本上就讲了这么六点，你要体会到体外之神，这个虚的一面，他是空的嘛，他是空虚的一面，对体的妙用。

　　你说我不相信这一点，人没有主观意识，怎么去妙用呢？我在九华山上看到的无暇和尚，那是九百多年以前的人了，还在那个地方坐着。那就奇怪了，你说他死了吧，他栩栩如生。你说他活着吧，他几百年都没动。哦，他动过一次，有一次后殿失火了，小和尚急急忙忙的跑到他面前跪下来说：“祖师爷啊，后面失火了，你再不显一下灵，我们这个殿就保不住了。”因为那个和尚磕了头以后还是要去救火，忙又去挑水救火。这个时候就突然下起了一场暴雨，一下子就把火淋息了。这之后小和尚马上又回来说：“哎呀，祖师爷你真是显灵了，这么及时就下了一场雨。”再一看哪？祖师爷双手合十的手已经变成了挑水的样子。大家有机会就去看看，他就是这样的，象挑水一样。但是他人的腿还是盘着的，他的手变成了挑水的样子。你一看就知道他的神当时在运动的时候，就带动了他的肉身。他既然能够在很多年以后带动他的肉身，那就说明他的神是可以回来的，可以回到他肉体中来的。我相信这一点，当时我看了这个相以后，非常有感触，庙里面流传的这个故事揭示了神的这个道理。这个神一旦走了以后，就象前几章说的一样，外其身则身存。他的造化已经被他固化了，固化在他的神态和形态里面。神态是虚的了？形态是实的了？实的是阳的了？ 虚的是动的了？实的是静的了？所以人为什么要静呢？为什么要把位置让出去呢？都是为了这个造化的要求才这样提出来。 　





　


　　

[第十二章] 欲望也可以引以为用

　　——去彼取此——洗心常静，有益人生


　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

　　这一章讲的内容基本上和人的五官有联系。无论是你的耳朵，你的口味，以及你的心情，以及你的习惯，他都讲了。我们古人一般把五色分成这样五种，红、黄、蓝、白、黑。也就是多种颜色了。目盲，意指视觉迟钝，现在电视看多了，电影看多了，对人到底是好处还是坏处？这不言而喻。也不是鼓励大家不看。也不是鼓励大家要看。当你想要接受有些东西的时候，你就去接受它。人身长期的接受各种颜色的刺激的时候，就要注意，如果不注意这些刺激在心灵上的印刻，长此以往的话，就会对眼神的干扰因素越来越大，变得迟钝和迷茫。人要想处理问题敏捷，就应该象计算机的磁盘一样，需要经常地清理。

　　实际上人有一个特殊的地方，大家可能在生活上没有注意，就叫合理的遗忘。自己需要的东西就记住了，不需要的东西就丢掉了，并不是看什么就记什么。每个人看电视也是一样，你看中了一个情节，我看中了另一个情节，这就叫合理的遗忘。他是针对你的素质而言的。但是我在这个地方再做一个推论，如果你的素质很高，越来越聪明，而且你人越来越敏感的话。那么你合理的遗忘就会越来越少，你的心理负担也就会越来越多，矛盾也就越来越大。这就是刚才第十一章里面说的问题，为什么要空，为什么要无。这是以为你合理的遗忘做不到，你很敏感，什么东西都接收进来了，合理的遗忘越来越少，负担越来越重，矛盾就越来越大。你说对人的健康有好处还是没有好处呢？当然这是另外一个问题，我说的是从外拿进来的问题。现在人进入了成年人以后，特别是我们在座的，年纪大的占了一部分。年纪大的人，他的既定思维里面它有很多难以移动的东西，然后他拿这个难以移动的东西同样去反馈给环境。当他反馈的时候，他也忽略了自己这个意识的作用，这个意识作用实际上是人的神的一种镜像。他像镜子一样，是一种镜像，他是你的本能的一种反应。你自己积累了多少浊气，你就会发挥出多少的生命状态。

　　最终回到老子的思想里面去的话，他就让你在无中间、损中间去求道。你无论是从小的时候，从外面拿进来；还是你老的时候，从你储存的东西里面拿出去。你对社会，你对自然，你对环境，所获得的一种价值观也好，反馈也好，都有损于你求道的这一面。所以他就让你损掉一点，每天损掉一点。每天损掉一点你靠什么去损呢？道德经里说：自知者明，知人者智。明就是阴阳之道的意思。你明白了，明心见性就是这个明。大家既然知道了这样一个反馈的道理，无论你从少年的时候拿进来，还是你老年的时候拿出去，你都要注意这样一个反馈。你的价值观，你的矛盾，都有损于你在求道过程中的发展，最好的方法就是损掉一点。凭什么去损呢？就凭自知者明这一点去损。因为你不明白自己，你损什么东西呢？你时时刻刻都觉得自己心里的那点东西是最宝贵的，都不愿意放弃。你怎么损得了？从这一点上来说，我希望大家经常地联系一下自己的生活实践，然后再相互之间探讨一下，看熊老师说的这些东西有没有道理。我这一点，可以这样说丝毫没有雕琢的痕迹，也没有牵强附会的那种状态，都是实实在在的。从你的小的时候，你看过来；从你老的时候，你再看过去。你就会发现，你老的时候尽管拿进来的能力差了，但是你拿出去的能力很强了？因为人家很难以撼动你。就是你太老了，就象一棵树一样，根深蒂固。人家很难以撼动你，你却很容易去干扰人家。这就是修道者所应该明白的地方。当我们人在生长的过程中，都要知道人的特性到底是什么东西，人的特性实际上就是一个矛盾的整合体。他既不是像我们理解的神那样，也不是像我们理解的动物那样。有的人就说，人是一种高级动物。我反对这种说法，人不是高级动物。人，就是人，人有不可理喻的创造力。不可理喻的创造力这一点那是绝对站得住脚的。既然不可理喻，那么修道的道理也好，方法也好，创造世界的能力也好，在人的这种状况里面都可以被再现出来。就看你能不能空啊，能不能无啊？能不能知道老子的思想到底是怎么回事啊？你不明白，那这一切怎么说的下去呢？

　　所以说，我们还是从一点一点上去进行总结。

　　第一点，就是人要经常的清理自己。

　　第二点，静止比运动更有益于生命。

　　我想这个观点只能在修炼人中间说着种话，你要跟老百姓说肯定是说不通的。大家都知道德国的文学家歌德曾经说过一句名言：生命在于运动。那么静止有什么好处呢？静止是因为你懂得了道德的道理以后，你知道生命是一种运动的恒定运动状态，那么你在求静止的时候，你是在获得一种道器的帮助。道器实际上就是自然规律给予你的帮助。这个自然规律，就是你的眼睛，你的耳朵。大家可能不知道，说生命在于运动这句话的歌德有什麽特点，这是我几十年前知道的一个事。他喜欢喝咖啡，后来喝到什么程度呢？不喝咖啡他睡不着，不喝咖啡他不能工作，喝到这个程度。就象我们中国人喝茶一样，喝了以后他就兴奋了，兴奋以后他就要动，动了以后再去创造，然后再去工作。这种方法，说明他还是借助了外在的手段和物质，来平衡自己的生存。这对自己有没有好处？当然浪费的是潜在的能力。人的潜力是非常大的，但是这一面被你阳性的用了。你越用，他就越少，那么，它要想转化就比较困难。

　　就象我们所知道的一个普遍现现象一样，很多修炼的，很多信教的，或者很多信佛的一些人，他们在死的时候的一种状态是什么样子呢？就是明白。最起码的一种状态就是明白，这明白是什么意思呢？对死亡他没有恐惧。他心里很明白我要到什么地方去，就是归原的意思。他的神经常的给一些信息给他，或者给一些图像给他看，或者让他自己身临其境的去感觉。让他心里明白，人没有死的过程，只有归的过程。这就是我们人认识生命的过程中，所需要建立的一个基本观念。就是说他不是死，他是归。信教都有这种能力，作为我们修炼来说，他能力是不是更大一些呢？这就是我们所疑惑的地方。实际上我们有很多人，跟草庄结缘也好，你修玄德功或其他的气功也好，目的无非都是为了要延长自己的生命。但你延长生命，你的效果，以及你的目的，是不是能够达成一致。这就看你是怎么样继续修了。修心、修德、修的到底是什么东西？自己要好好的总结。但是最重要的一点，那就是对静和动之间的关系，你一定要有一个比较清醒的认识。

　　就像我刚才说这个问题一样，你运动，你运动过头了以后，你肯定要依靠外在的手段去弥补它。就像运动员一样，每天要吃牛肉，喝牛奶。为什么呢？因为牛肉被你吸收了以后，你肌肉的收缩力就会增加，你的运动能力就会增强。他非得吃这些东西，你不吃它你肯定做不了运动员，你也出不了成绩，因为这是客观规律。既然是客观规律，那么我们求的静到底是在运用这个规律走向什么地方呢？这个问题我们自己要想好。就是你打算走向何处？就像我平常跟大家说的这个道理一样，如果你不是真正想修道的话，你还不如拿着你那几个钱，回家好好的去养老，过过自己的小日子，多舒贴啊。自己家里面的卫生也比这个地方好，食物也比这个地方好，用具也比这个地方方便，无论什么东西都比这个地方要好。从保护生命、保护寿命来说，是不是也比这个地方好呢？我想肯定比这个地方好。为什么？因为你求的是阳性的生命，人们现在在阳性的方面发明了很多药品也好，健身的方法也好，以及保健的知识也好，以及保健的药品也好，他足以让你的寿命增加。所以有时候，你没有必要在修道的这条苦路上去挣扎。当然我说的这个挣扎是什么意思呢？就是人们的心里在挣扎。他很矛盾。他既要修道，他又要吃的好，同时又要生活过的舒服，又感觉舒适。那样，做人来说，他就很难以统一。说实话，因为有很多道理我是讲完了的，可以这样说，讲透了。就是你不吃苦，或者是你没有吃过苦，或者在修道的过程中你把苦当作是苦，你都修不好。这是什么道理？这就是老子在第十二章里面所体现出来的一种基本的辩证思维。什么叫辩证思维？就是你以为好的东西，成天的听那些轻音乐，好不好？肯定好。一听，人就感觉到飘飘欲仙。为什么不听听呢？你每天吃的那些好的食物，吃到口里爽不爽呢？肯定是爽的。而且自己一定认为，这里的营养一定是够的。但是你忽略了一个问题。忽略了什么问题？就是你的生命的机理机制。老子在第十二章里面讲的就是这样一个本质上的东西。就是人你在追求一些东西的时候，你又在损害一些东西。你吃精良、精细的东西吃多了，你再想吃粗粮，你的胃口受不了还不说，而且你的抵抗力会下降。这是什么道理？因为粗粮里面的维生素阿，微量元素阿，远远的超过精粮。这是我们普通从科学上能够鉴定的事。那么从生命机制的角度去看问题呢？它也是这样。粗粮能够激发你内在运动的能力。是内在的，不是外在的。所以，人的生命的机理机制被我们自己所忽略了。所以当你追求一些东西的时候，你肯定在丧失一些东西。比方说，你听好的声音，你吃好的东西，你去追求一些刺激性的东西，自己感觉到舒服的东西，这些东西都是有碍于生命机理机制的基本存在的。

　　另外他还说到一个问题，就是你的行为方式问题。你经常的保持一些你自己不忍舍去的东西，也伤害自己，妨碍你的行为，你老去挂念着他。然后，人家有时候也要算计你。这就是老子所说的，难得之货，令人行防。人的心里状态就是这样的，他强调什么，他往往防的就是什么。当然我说的这个生命机制，就是你的意识和你的生命相互之间，一定要知道你的想和结果到底哪些是积极的，哪些使消极的。我曾经讲过很多次，我说身体的健康，他不需要很高的营养，就能够维持。中国人身体素质不一定比外国人差。因为中国人喜欢用心，中国人的小肠弯弯曲曲的多一些，中国人的小肠比外国人的小肠要长六米到八米之间，那不是一个短的数字。也就是外国人吃的东西，消化的快，中国人吃的东西，消化的时间要长的多，利用率很高。过去总说中国人的田径不行，现在出了个刘祥。他的速度已经够高了。这也可以说是一个例子，中国人不一定比别人素质差。

　　我现在把草庄的管理交出去，越交的多，就越轻松。因为管的多，每天都有操心的，每天都要伤脑筋。你为什么要把那个东西攥在手里不放呢？这个道理我很早就懂。但那不一定在生活中就用的很好，不是那个意思。人有很多东西不一定每时每刻都按着道性去走的，走一点弯路，是很自然的事。

　　第三个问题，要保持年轻和上升的趋势，就要守静塞兑。这是大家比较关心的问题。一般年轻的时候，肯定是充满活力的。那为什么又要守静呢？这是矛盾的。为什么要把自己的各各窍位塞起来呢？目的是为了减少你自己那些无谓的释放。因为无形中你每天都在释放。但是你又不知道从什么地方弥补回来。你根本都不知道怎么弥补。大家怎么弥补？除了营养以外，就是氧气。有没有更好的办法呢？

　　第四个方面，我们所说的都是和五色、五音、五味、驰骋田猎、难得之货，和这些东西有关的。总的说来，他为腹，不为目。就是你为肚子，你不要为自己的眼睛。当然这只是形象的说法，真正的平衡是要讲究很多的，就像上面讲的要清理自己。你年轻和上升，就要守静塞兑，你要把自己的窍位减少，不是多用。

　　再就是另外一个方面，身外和身内的关系。过去我们说：人是赤条条的来，又赤条条的去。我们都知道这句话，但对于我们身内和身外的关系，我们在人生的过程中不一定明白，根本还没有看清楚，一生就过完了。就象我那天举的例子一样，一个有钱人最后要死的时候，他吃钱，噎死了。什么道理？他就十分不清楚身外和身内。什么东西是珍贵的？比方我们现在人，讲虚荣，讲名利，讲钱财，讲物质，什么东西都是外在的，我们现在的经济发展了，这也是外在的。都是为了刺激人们的消费，消费刺激了以后，经济就发达。然后，管不管你的思想呢？不会管的。那么思想归谁管呢？现在就有人管，提出来八荣八耻。就是我们应该知道什么叫光荣，什么叫耻辱。既然现在胡总书记提出来这八荣八耻的观念，我想把这个东西拿过来也是一样的，就是精神上的东西最终还是有人要去提的。不是单纯的提经济上的问题，经济上的问题反馈到思想上的问题多了，上层建筑上的问题多了，人们自动的就会想到，这些东西要去改变它。这就是社会，这就是人类。当你想到要去改变的时候，你为什么不在这之前把这个思想奠定好呢？所以毛主席在几十年前就说：政治路线确定之后，干部就是决定的因素。意思是说领导者很重要。领导者是直接管思想的。他管经济，他也管思想。现在经济发展了，思想也有人管了。这说明我们整个社会的和谐是不可避免的一个结果。因为我们这个政府已经知道了和谐的本原是来自于什么地方，就来自于思想。至于说这个社会积累的力量是不是一下子能够解决呢？我想，我们作为修炼者要抱着非常积极的心态去看这件事，这就是身外和身内的基本关系。当我们理解了这种关系的时候，我们要从身内感觉到身外的这个世界。这是我所说的这一切，当然这并不是妄论国事，我们在身内修炼的时候，你要知道这个道理。然后你从身内的一面更尊重自己的那个君。就是前天讲的那个课程里面所说的君和我的这个关系。首先一定要把这个位置让给他。让给他，你才能够做到民以自化，你才能够做到身体真正的有君可言。人只靠肚子里面装的那点东西，你是控制不了这个生命的。就象有很多人，莫名其妙的就死了。比如印度洋海啸中，几十万人一眨眼就死了，他自己也不知道为什么要死。李连杰该是很厉害吧，在印度洋海啸中，他好像是在泰国吧度假旅游，海啸来了，好在他动作敏捷，跑得快，要不然还不是被淹死了么？你有功夫怎么样呢？有功夫也没用。说明什么道理？说明君和我之间这种利害关系，他才是最值得尊重的。你要尊重内在的这种关系，然后你再去看外在的关系的时候，什么事你都能放下来了。什么是放下呢？就是放弃。就是那天说的那三点，放弃、舍弃、抛弃，还要有意的抛弃他。放弃好像心又不忍丢掉，偶然的、下意识的、不知不觉的这个东西就不见了，丢掉了。这几种概念大家应该慢慢的建立。建立了以后你就知道，人的身体中间就有无价之宝。这个无价之宝你发现了没有？你发现了你才知道一个问题——就是我到底是谁的问题。你就解决了这个问题。如果你前面的问题没有解决，要想知道后面的问题根本就不可能。实际上很多年以来我们们一直都在问这个问题，我是谁啊？搞不清楚，都以为我是我，睡着了你是我吗？生病了你是自己吗？你感觉痛苦的时候，你感觉苦恼的时候，这是我吗？根本都不可理解你到底是谁。

　　这两章，从整体上说明了一个问题。我从书中看到了许多房中术的问题，现在很多人都在研究这个问题，很多人也在走这个路。我现在就把书中鼓励的观点讲一下，和老子的精神到底相不相吻合。老子说，驰骋田猎，令人心发狂。就是你在追求这个房中术的时候，你在追求的是一种性兴奋。这时候你是发散还是收敛呢？你肯定是发散了？你在发散中间、房中术中间好像你能够结丹，有这种可能么？无论是男的、女的都要伤自己，都要毁掉自己。但现在搞这个东西的人还不少，不是一个两个，包括我们玄德功中间，就有很多人在鼓捣这个东西。所以我在这个地方顺便的分析一下，是为了引起大家的注意。不要盲目的被那些杂志中的屁话所蛊惑了。大道是以清静为本的。这就是老子在德经里面所说的，清净以为天下正。

　　女同志的思维是发散形的，男同志的思维是收敛形的。这样他的思维肯定有个趋势，因为思维属于阴性的东西，跟肉体正好相反。所以它的方向也相反，所以女同志想问题最好是理性一点。刚才讲的女同志想问题她非逻辑性很强，东跳一下，西跳一下。夫妻俩个人之间吵架也是这样，她没有道理的，她的道理就是千条万条一起来。她不跟你打破锣说锣，打破鼓说鼓，一起来。这就说明她的思维是发散形的，她不可能集中在一点上。闫工：是不是这样的？您看人肯定比我们看得多了？（答：说的对。）所以有时候夫妻两个人吵起架来，男的就说不可理喻，这话本身就没有道理。女同志她不存在理性思维，她激动的时候，只能按自己的本性来。怎么能按理性来呢？不可理喻这个说法本身就是风马牛不相及。对牛弹琴，没谈到一块儿去。

　　现实中有很多非常现实的这一面，你经历过了之后，你要知道它的根源到底在什么地方。就像现代医学追求疾病的根源一样，最后追求到遗传基因上去了。他以为解决了遗传基因以后，就可以解决所有的问题。前几年我就知道，问题不是这样的。比如在医学上，在同种动物之间可以换头，他说人也可以这样。我一看这些文章我就知道，这些人完全对人的本质不了解。人是可以换头，这是肯定的，但是换头以后，你思维换不了。还是原来那个人的思维你不信，可以看以后的科学记录。他所记忆的一切都是原来那个人的。那个身体是谁的，那个思维就是谁的，换不掉的。思维不在脑袋里面，以后科学就要证实这个问题。现在没办法证实，这个道理你跟科学家讲不清楚。因为中国人一直都知道心神才是思维的根源，科学就以为所有的信息都在大脑里面储存。大脑里面储存的那个信息是实的，它属于阳性的东西，他很容易被抹掉，很容易被心脏里面的备份系统还原出来。

　　我在《知音》杂志上看到一篇文章，那真有意思，说一个人出了车祸，人要死了，它死之前对相关的组织就说：我如果死了，我的心脏愿意捐献出来。结果她的心脏就装到另外一个人身上去了。他生前和他妻子之间关系很好，他死了之后，他的妻子很悲伤。那一天到超市去买东西，就碰到了被移植心脏的这个人，一见，他就好像认识她一样，相貌是不同的人，但就好像认识她。他非要跟她说话，一说话，就觉得这个人非常亲热，就像自己的亲人一样。他们就谈了起来，后来两个人成了朋友了。结果这个男的就到这个女的家里去，看到一张那个死者的照片，还有那个男人的名字。一看：哦，你跟这个人是什么关系？她说是我的前夫，出车祸死了。他说我的心脏就是他的，难怪我们这么有缘那，他在冥冥之中让我们继续生存在一块儿。结果他们两个人就结婚了。我看了以后真是很有感触，人的心真是非常怪的一个东西。

　　我说的是，你注意的一面都是这些东西，你忽略了另外一个方面的东西。另一个方面的东西我倒是真的没讲。你注意了这一方面的东西，肯定就忽略了那一方面的东西。就像那天谁提的那个问题一样，到底是守身体内的虚空？还是守身体外的虚空？我当时怎么回答他的？本身都没有内外之分。为什么没有？（答：我打坐的时候没有内外之分。）实际上是这样的，由你的观念所致，你如果要想界定他为外的话，它就是外；界定他为内的时候，它就为内。就像我刚才讲的身外和身内的辩证关系问题。你为什么要分成内和外呢？是因为你有身体，你才能分出内和外来。你如果把你的身体放下来，单纯的从思维来看，有没有内外呢？没有内外的。什么东西他都能够想，什么东西他都能够做。刚才我也分析这个道理，人到年纪大以后，他的经验丰富了，他的既定思维就非常严谨。他的理念，他的价值观以及他的认识方法全部都是既定的，成规的。他不是杂乱无章的，不象年轻人可以遐想。特别是小学生，没有上学的孩子，你看看他想问题，那简直是离谱。为什么离谱？因为他的思维没有任何既定的条条框框去约束它。所以，你这个年纪就应该知道，我现在这个思维，对环境的约束，小的时候你慢慢的拿进来，到年纪大的时候你又慢慢的释放出去，你在影响整个社会。那就看你怎么影响了，你最高的影响，还是无为，对你帮助最大的一种影响还是无为。有两种影响，一种是对你自己的影响，一种是对别人的影响。你对自己的影响是最大的，因为这直接关系到你的身体么。思维尽管可以超出你这个身体的约束，但它对你身体的约束最大。他要求你怎么做，都是既定的，一条一条的。这就是我刚才所说的——我到底是谁这个问题。你会说我肯定是我自己，我有名有姓，我有家庭，我有孩子，有我的事业，有我的过去，这一切都是既定的。这一切呢，在你的思维中是不可移动的，其实在你的思维中他是可以移动的。比方说有的人，他练功练着、练着，他突然一下子感到眼前所有的人都不认识了。真的不认识，那不是假的不认识，你以为我在夸张，一点都不夸张。要不信的话，到你炼到那一天，你会后悔：哎呀，要是这样的话，我当初不练功就好了。因为你感觉到这是一种失去嘛。你感觉到是一种恐惧，你感觉到是一种担心。就想：要是这样的话，我这一切不是都失去了？我的家庭、我的钱财、我的爱人、我的所有的利益不都失去了么？你现在没有进入那种状态，你就说没有。（答：我没什么可怕的啊，我不是大款，也不是什么……）但有一点你是怕的，是失去生命。（答：对，别的都不怕。）（笑）生命是绝对怕失去的。你只要有怕失去生命的这种感觉，也叫我执。其他的我执，都毕竟是身外的东西，你这个我执是肉体和精神的依存关系。一旦失去了，你的精神肯定站不住脚，你就会发生恐慌。人也就容易走火，容易失常，很多人失常都是因为这个原因造成的。因为它的能量一旦大了以后，他肯定要上去，水的能量最后化成火的能量了。他就像一坛三味真火一样，上去了，一上去，心神阴水的那一面，过去就称为汞。为什么称为汞呢？就是古人有意的暗示我们后人，你要拱手相让，就是你要把这个位置让他主动地掌握起来。时间长了以后，他的主动权已经习惯了，他就知道了，当我没有主观意识在我运动的时候，我所有的意念和行为都是正常的。他养成习惯了，所以能量上去以后他能够控制它，因为他是控制它的源头。所以肯定有东西控制它，不是你的主观意识，你的主观意识控制不了它的。过去的人有些傻蛋，做一个木头的馒头，一坐把自己的肛门给塞住。怕什么呢？怕放屁，一放屁那个真气就跑了。过去古人在有为方面也犯了很多错误。现代人有怎么样呢？就像我讲房中术这个问题一样。有的人非得要追求那个感受，他有那个条件，还美其名曰我这是修道。那你怎么说呢，你也不能说他错了，你只能说从道理上分析这个过程。作为你来说，你一定要明白你到底是兴奋呢？还是收敛？是兴奋，兴奋肯定就要释放。所以过去人就说，人只要有性生活，就在那种性光明的释放之中。人潜在有一种能量，无形中他就在释放。就像我现在说话一样，我说话肯定要释放能量。我说话不用喝水，越说口水越多，您坐着，越坐，口越干。 　





　


　　

[第十三章] 不计较一己得失

　　——宠辱不惊——真境界才有真作为


　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，则可寄天下；爱以身为天下，若可以托天下。

　　第十三章的核心内容，按我们现在的说法，就是宠辱不惊。然后继续往下推论，宠辱不惊，是因为人心里有一种更大的境界。就是贵为天下，以身为天下，寄于天下，爱天下，就可托于天下。讲的就是这样一层意思。这是推论过来的。也就是说，人们宠辱的思想，限制了人们精神境界的上升。精神境界要想上升，无非就是说，你要胸怀天下。然后以身为天下。当然他这个地方所说的身为天下，托于天下这个境界和我们实际修炼有一点区别。这个区别，就是说，怎么样使我们的思维，都有个指向。但是不是都有一个问题呢？不是只有一个问题。他是多重问题。天下的问题有多少呢？有很多。道德经里面就从天下的问题慢慢地加以说明。一些基本的实例啊，社会上的一些基本的心理面貌啊，社会面貌啊，还有涉及到我们修炼个人所应该抱的思想基础。这个思想基础的培养不是一个方面的。并不是你懂了某一个问题之后，所有的问题就都懂了。因为人他毕竟是人，当他有身体在的时候，他就是懂得再多，也要受他这个人的制约。而且昨天和前几天都分析过了，人懂的越多，思想负担就越重。这是我们大家普遍知道的一个结论了。在重申这个结论的时候我们就知道，老子在十三章中说的贵以身为天下，爱以身为天下，这两个境界，到底是什么意思?如果没有把这个事搞清楚，你说你要放下宠辱若惊这种状态，那就很难了。我们现在人一般都是当在上面的时候，就很兴奋，当在下面的时候，就很颓废。这就是得之若惊，失之若惊。就是宠辱若惊。我们在现实中间可不可以把它放下呢？我想是可以放下的。那就是看你心里是不是怀有天下。

　　元君老师是这样说的：在后天的环境中，人随世俗的信息污染，自然形成了一定的虚荣，怕羞耻，好面子，争名誉等意识观。人见了荣誉就一定高兴，受了侮辱以后就难以平息自己的心情。有了富贵以后就趾高气扬，失去了就会悲观生气。人对宠和辱，富贵和贫穷，是从心中的比较中分别出来的。对修炼人来说，这是一个魔难关口，如果把荣誉看的平淡，受了屈辱不以为然，有了富贵不稀罕，落为贫穷不悲观，就无所谓自己有所失，在修炼中把身体看作是宇宙间的一个细胞，忘我而存在，还有什么得与失的感叹，连身体都没有，还怕失掉什么呢？尤其是有病的人，在调病期间非常的痛苦。在此阶段，把身体看作是无的信号，也不会感到有痛苦了。只是病的局部痛苦，而心不痛苦。

　　当然他这个地方，大家想象一下，局部痛苦，人心不痛苦，这是什么意思？一般人很难以理解他说的这个社会现实。有形的显态的一切都有自动消失的一天，不论名誉和富贵都是一样，显要只是一时而终不能长久。而人心随道而存，视富贵为贫穷，视荣誉为流水，把心融合于百姓之中，自然而然就在享受一种永远长存的富贵和荣誉。那就是长寿健康和百姓的仰慕。实际上如果从这句话来看的话，把我们自己修到很高境界了，把名誉和富贵都看得非常无所谓。就象历史上很多修仙的那些人一样，他们修出去了，修不见了。大家也不知道他们现在跑到什么地方去了。长寿健康和百姓的仰慕，对他们来说是不是需要呢？我想这个问题大家可以思考一下。

　　这一章节整个讲的就是一种境界问题。这个境界有很多，有个人的目的啊，有追求啊，以及和整体之间的关系。就是身为天下、爱为天下，这两种境界，比如你修的时候，身上很痛，有病，你要修，同时要想把病治好。很多人都是这样，把病治好了以后他就不修了。也不练了。这种情况在现实中我是碰到很多的。有的人他把病治好了以后呢，继续练，一练，又练到岔道上去了。本来是没有病的，结果病越练越多。最后甚至把性命都搭进去了。这种情况也是有的，这就说明一个问题，有几类，第一类，听说气功好，他就练，一练病好了，他就不练了，他就放弃了。另一类，他继续练，病没有好，这时他开始抱怨，气功好象没有什么作用。练也没有意义。是不是师父没有传给我真的东西。或者是气功对我来说没有什么作用。这样他自动的就放弃了。第三类，就是我所说的，这一类人，一门心思的练，练了以后，身体好了，他继续练，境界就需要提高。但是这个时候他的境界没有提高。那么问题就来了。他继续练下去到底是好还是不好呢？那就由原来身体不好，转变成为身体好，身体好了以后，最后信息越来越多，又转变成为不好了。这种过程在我们现实中间比较多。结果也是不会好的。信息造成这个人问题多。信息为什么造成问题呢？就是我们的境界问题。这就是水满则溢的道理。我想这个道理大家绝对是能够接受的。一杯茶，不停的倒，不可能的。倒一会儿，就满了，满了就喝，喝了再倒，再喝。这才符合于我们的现实。但是作为我们人来说，一门心思的练，那你就是一门心思的想往容器里面倒，这个倒，就像前面几个章节里面说的一样，你这个器不空，那它毕竟还是有限的，就限制了它。那么这个限制了的部分你怎么解决呢？这是境界的问题。就是境界你要不断的扩大。那么怎么扩大？这一章就讲得非常非常的清楚。境界问题只有一个办法解决，那就是：贵以身为天下。爱以身为天下。只有用这样的办法解决。一开始你没有注意到一个问题，你在炼的时候，你是为了治病而练的。你根本都没有想到你这个身体，和你的精神，爱就是你的精神，贵就是你重视它，注意的意思。你做到这一点以后，你就能够解决你一开始存在的境界问题。你已经不是为了自己，这就是天下为公的意思。只有做到这一点，你才能够明白这一章所说的意思。

　　人有身，就有祸患。人家找你的岔子也好，人家发信息给你造成障碍也好，实际上人的身体之所以有病或者精神上有问题都是因为两个问题造成的。一个是遗传，另一个是精神。这是首要的二点遗传带有物质性的一面，它是阴性的。精神是虚性的一面，它是阳中之阴。前面的一个是阴中之阳，因为我们看不到，你根本都不知道你自己的遗传有什么缺欠。我们自身都是这样，一个阴中之阳，一个阳中之阴。我们一定要看清楚，有病以后，肯定要治，只好了以后怎么办呢？要么就不练，不练你就安全了，要一门心思的练下去，你的能量越来越大，但是你的容器越来越有限，这个时候他就要溢出去。溢到什么地方去了呢？这个时候你就会招来很多祸患，为什么呢？因为你溢出去的东西，就像一面镜子一样，你在反射宇宙能量。由于你在反射宇宙能量，它这个东西必然要从你的身上释放出来。你控制不了它的。因为你没懂修炼中那种更生时的转化。我们所说的造化之理，你还没有动的造化之理的时候，肯定就要反射这个能量，一反射，你就是站在这个地方，人家千里之外，万里之遥，也知道你这个人的存在。当初汉钟离教吕洞宾炼丹的时候就告诉他，你要想知道哪个地方有高人，你就站在山尖上，往人寰一瞄，哪个地方有青气，那个地方就一定有高人。那么你去找就行了。一定能找得到。（点石成金的典故略去。）因此，你一门心思的练功，所反射出的宇宙能量就成了你的招牌，这个招牌就要吸引来很多信息，这个信息的特点首先就是阴性的。它肯定要向你靠近。所以现在的人借体修行的情况比比皆是。我们人，别看你是个正常人，但是在你没有觉悟之前，你的体中间的我是不确定的。这一点是肯定的。绝对是不确定的。你说现在是你这个你，你到底是谁？我说我是熊勇，实际上这个熊勇没有意义，一点意义都没有。为什么？因为熊勇假得很，所谓的假是身体的假。身假，心假。一个实的，一个虚的。身体为什么假？一个人只能活几十年，过几十年，这个人就不见了。为什么心是假的？因为我现在想的问题，说的问题，都是从人家那个地方学过来的。没有一点不是学过来的。都是从人家那个地方听啊，学啊，看啊，尽管自己实践了一部分，但这一部分没有最终的本性支持。本性到底是什么东西呢？实际上我们讲的是共性，就是你还没有回到共性中去。也就是在你还没有觉他之前，就已经把这个身化掉了。（？）你还没有做到这一点，所以你这个假是跑不掉的。你再怎么说，肯定有假的一部分。那么什么样的东西为不假呢？是不是象falungong中李某某说得那样，他是最大的法，他是最大的神，唯有他才是宇宙间的老大。是不是这样就是真的呢？那样就更假。当然我在这个地方说的意思，大家也猜得出来，我不想把自己说成是真的，我只是说自己在修真。我只有这个过程。要把这个身体和心都修到真的一面去。怎么修？为什么要先讲道，后讲德呢？就是只要先有境界的上升，才会有身体的造化。我想这个道理，大家都是能够接受的。有的到有也看了“益生文化”杂志。里面说的有些观点和我现在说的有些观点肯定是有矛盾的。实际上我在九一年对falungong就非常恼火，那不是一点点恼火。因为我一看他的书就知道有很多东西是抄人家的。而且他的有些说法过于夸张。所以说那个时候对falungong就没有什么好的印象。后来的几年，分析了falungong的一些问题。falungong就想收容队一样，它偏偏要收那些心有魔念的修炼者。就像我刚才分析的这个问题一样，你有病，你修炼，有的人他没有病，也修炼。那么这些人也有另外的一些结果要表现出来。有很多人练着练着，他的心就越来越大、越来越狂，越来越不可一世，这个时候只有一种结果去收他，那就是天下的老大去收他。让他拜倒在天下老大的旗下。这就是falungong的作用。所以说falungong还是很有公德的。他的公德表现在他转换了修炼人修炼的性质。这个性质在一开始是不确定的。谁要是说一开始你的修炼性质就很确定，你只要问自己几个为什么，就会发现，你自己也会瞠目结舌。你修炼的性质是什么？你为什么而修？十有八九，都会瞠目结舌，回答不出来。实际上有很多道理说起来很简单，但实际上并不是那么简单。就是说这个世界的本原，以及我们自己的发展。特别是我们个人的发展和这个世界的本原之间是什么关系。这一点我们肯定要努力的去了解他。这个了解有理性的了解，有感性的了解。当你理性的了解的时候，现在人类的理性非常成问题。我们的理性一般来自于两个方面，一个是文化，包括传说啊、文字记载啊、口头宣传啊，另外一个方面就是科学。科学方面就更加严格了。什么问题都要讲源。追根溯源。但是，由于科学的片断性，什么叫片断性呢？因为发展肯定是片段的，不是全貌的。就像历史一样，在世界的本原里面，我们从耶稣诞生的0000年算起，这之前的好长一段时间不算，到现在是2006年。了不起，我们知道这两千年的相对历史。和这两千年内所研究出来的科学成果，这就成为片断，片断不能代表科学的全部。这就像我前几天看到的一个资料，说到玛雅人，玛雅人是一个非常怪的民族，现在考古发现，他们的天文历法很早以前就超越了我们人类的计算方法。他们的时间是非常准确的。他的很多算法的符号，是我们十六世纪以后发现的。比如＞、＝这些符号。特别是有的计数方式，我们人类用的是十进制。他们用的是2——20计数制。我们在计算机里面用的最高的是十六进制。他在几百或者几千年前就用二十进制了。这说明他在计数方面已经远远的超过了科学想象的范畴。

　　这就说明我们在理性方面受到了这种东西的一种约束。你说要把境界提高，提高自己的修炼理念，再回过头来促进自己在修炼上有长足的进步，这时就非常困难。另外一个方面，我所要提醒大家的，就是我在这个地方讲的既不是科学，也不是玄学，也不是神学。都不是。神学，肯定要讲究信仰了，科学呢，就要讲究推理了，讲究研究了，因为有些东西我们现在没办法进行研究。自己只能有一种实践，那是不是玄学呢？也不是。为什么呢？因为玄学讲究一点，讲究知者不言，言者不知。但为什么要讲呢？讲的目的是为了代言。我这都是说得真话啊！希望大家能够把思想转过弯来。就是我们的思想受理性的约束，我们现在讲只是讲这代言的部分。讲的是不知的这一部分。实际上是代玄学去讲，但它不是玄学。因为它不需要人们进入这种状态里面去约束自己。大家以后就知道了我为什么会这样讲。希望大家不要迷信。现代气功师出山以后，可以这样说，口气一般都是很大的，把修炼说得很玄。这是一种基本特征。他不跟你讲你自己怎样一步一步地去树立自己的思想，解决你怎么想问题的那种基本认识问题。这就是我们所说的世界观、认识论和方法论的问题。在唯物主义世界观里面，物质是第一性的。在认识论里面，讲究物质决定精神的。方法论里面，是由实践到认识，然后再实践，在认识，然后再上升到理性。这三点是我们从唯物辩证法里面学到的一种基本过程。世界观，就是物质是第一性的，认识论，将物质决定精神，方法论，讲实践到认识，再实践再认识，直到上升到理性。我们所说的这种理性全部都已经在我们的头脑里扎根多少年了。最起码两百年了。因为你有遗传嘛，你的父亲也好、祖父也好、曾祖父也好，他们都在这两百来年的过程中，接受了这个科学，或者文化的熏陶。比方说，传说里面，就有很多神话，这些你相信吗？你肯定要相信。不然你不会走进修炼。既然你相信，它就会对你有影响。都有些什么影响呢？道德经中没有讲到这些问题。只讲到一个问题，讲到了身的问题，爱的问题。为什么说贵以身为天下呢？就是扩大这个容器。你要想扩大容器，你就要造化他。重新造，重新化。这是从物质这一面，这也是阴性的。所以老子的思想里面，符合唯物世界观的过程，物质是第一性的。接着他说，爱一身为天下，什么叫爱呢？就是说心理的思维，把自己的身体化与天地间。这实际上是一个精神问题。精神作用于物质。他用精神反作用于物质，使人产生一个造化的过程。没有这个基础就化不过去。这整个章节讲的就是这个问题。这是我个人的理解。这种理解是符合打破理性的约束，建立大的境界，目的是扩大你身体这个容器，造化你这个身体。这个容器不断地造化下去，他就会升华。就像那天我举的那个例子一样。有一家的一个女孩儿是低智能，但是她有一个特点，就是她不能出门。出门，隔壁左右就要失火。为什么呢？因为她的信号只要一动，就出去了。这个信号就要产生失火的效应。我们正常人的大脑是被皮层约束了的，所以你不可能造成这种失火的效应；。但是作为这种低智能的人，她的大脑皮层非常简单的，没有什么后天意识。没有大脑皮层的干扰和封闭。所以大脑皮层的许多信号吸进来以后，自动的就释放出去。就造成失火的效应。我还听说另外一件事，也挺有意思，在法国，有一个住公寓的人，房子肯定是比较统一，比较正规的了？但是就发现一个莫名其妙的现象。就是公寓的墙上老是渗水。从墙上自动地冒水，他以为是楼上卫生间或水池没有关好，水淌到地板上，从地板上漏了下来。他通过物业部门查了所有的房间，没有人在用水。水道也没有问题。渗水墙的上方也没有水管。不可能漏水。后来他搬了几次家，无论搬到什么地方，那个墙都漏水。那就说明漏水并不是墙的问题，而是他自身的问题。但是他不相信这一点。他一直都怀疑到体外的问题。实际上是体内的问题。另外美国弗罗里达州有一个传教士，实际上就是牧师，他也是发现一个问题，他的天花板上老是滴下油来。他一开始以为是地下有石油，由于压力，跑到天花板上去了。后来请科学家来检测，发现那些油都是混合型的食用油，豆油啊，芝麻油啊，花生油啊都有。而且一天滴了122升。这就不得了了。122升要是吃的话，能供多少人哪？卖油，他都发财了。这说明我们的身与天下之间，是不是相通的?本来就是相通的。关键是你的爱阻碍了它。人人都有爱，爱又是有限的。它就阻碍了那个无限的东西的生长。所以他要你爱身为天下。意思就是这个意思。要想修练好，你就应该知道，你的心和天下是沟通在一块儿的。然后，利用这个沟通的关系，你就应该想到，你的爱只要大到以天下为公，说到这个问题，我就很感叹张艺谋，他编的“英雄”那部电影，其中有一个剑客，他为了劝阻另外一个剑客去刺杀秦始皇，他就写了“天下”两个字。他说我当初不杀秦始皇，尽管剑已经顶到了秦始皇的头上，但还是放了手，就是因为想到了“天下”这两个字。秦始皇的暴政和他的能力是划等号的。我想只要有本事的人都知道这个道理。他没有这种暴政，就体现不出他的能力。我们常人往往忽略了这一点，就以为他是个庸才，只会使用暴政，实际上不是这样。我们也要想一想这个问题。当我们仇恨某人的时候，就应该想到这个人到底是能力如此呢,还是暴力如此。为什么产生了这样的效果？你自己的阴阳之间平衡不平衡？想一想你自己的心里能不能平衡。你就知道“天下”的意思了。你就知道天下有些东西是自化的。这就是玄界神仙的作为。这和我们理解的人做完全是两回事。我们还是那现实中的人打比方。毛主席，他的确招很多人的恨，特别是知识分子，特别恨他。因为他一辈子，可以这样说，没有和知识分子结上缘。因为在他的事业中，都是知识分子对他形成障碍。所以他对知识分子自然而然的就有一种警觉。但是他的能力呢？连邓xx都对他三七开，也不得不承认，他的功德是七分，错误只占三分。但这可能有些面子的问题，这说明一个问题，能够创立新中国，只有他才有这个气韵。就像当年的秦始皇一样。只有秦始皇才能够统一天下。这个统一，是因为在玄界还有一种力量在作用。这个力量是不可见的。这就是下一章，第十四章的内容。

　　我为什么在讲到力量的时候，要把天下的问题摆出来呢？因为整个世界，没有一个地方是孤立的。所谓的孤立，并不存在。整个天地都是道生出来的。天地又生了万物，哪有孤立的事物呢？所谓背后的力量，有强力，就是社会与社会之间，国家与国家之间，宗教与宗教之间，思想与思想之间的这种矛盾。这是强作用力。还有一种弱作用力，我们引用物理学上的这一说法，他怎么作用你根本就看不到。它太细微了。 　





　


　　

[第十四章] 世界是同一性的存在

　　——执古之道，御今之有——万物之间有信息联系


　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

　　这一章节就比较难以理解一点，但如果你顺着我的思维，顺着一种潜在的力量的思维，弱作用的这种力量不可见。本文用三句话概括了不可见的这一面。视之不见名曰夷，夷是什么呢？是平坦的意思。就是他把这个事物办得很平整。让你看不出它的起伏来。看不出变化，你怎么能看得出它是怎么作用的呢？他一加功，加得你跳了起来，就像天龙八部小说中所描写的虚竹被逍遥子将九十年的功力一下子灌进了身体，虚竹不小心跳了一下，一跳跳了几丈高，结果摔下来，摔得自己受不了。当然这是小说中的事，就是说，如果功加得太强了，太突然了，或者变化的幅度太大了，这个就不叫夷。所谓夷就是平坦的意思。他加功你根本都看不出来。只有从微妙的角度你才能体会出来。这个就叫视之不见。你根本就看不见它是怎样变化的。这个就叫夷。听之不闻名曰希，听，好像听见了，又没听见。我们从希的角度来解释。希，就是少的意思。稀少嘛。信息量太少了，使你对它很难形成整体概念。也就没办法去分析它。抟之不得名曰微，抟，就是你把它攥在手里，攥在手里，但是你看不到它，因为它太细微了，就像我手上的粉笔灰一样。虽然可以看到白色的，但是看不到它的颗粒，因为它太细微了。这就是问题所在。此三者不可致诘，就是你不要去追究它。你不要去追问。故混而为一。这三者都说明了一个问题，那就是弱作用的一面。你虽然看不到它，但是它对你有没有作用呢？就像刚才那个问题一样，天花板上滴油下来，你看不出来那个道理，但是它没有作用吗？你否定不了它。就像我们对周围事物的作用一样，我说菜地里长虫了，这个长虫就和你耕地的人有关。他说那我不信，那是虫子的事，不是我的事。这就是忽略了弱作用的一面。你不要以为你没有这个能力，你的意念所到，你的作用肯定就在里面。你能够心为天下，更何况区区的几个虫子呢?如果你连克服虫子的境界都没有，更何况爱天下。爱天下就是你要知道，天下和你是一个整体。虫子和你也是一个整体。当你心念所到的时候，虫子就听你的话。你要它来它就来了，你要它走它就走了。当你打药的时候，就等于是在说你来啊，我在等着给你打药呢。你打药的目的就是让它来。当然我这个地方有点牵强，不知道你们种菜的也好，种地的也好，是不是这样想的。但是我相信这个道理，讲到这个程度，你如果再听不进去，那以后就做个农民算了，不用修炼。反正有虫子就打药。至于处理问题的办法是不是像我讲得这样非常武断呢？就是你只要想到天下了，虫子就跑了。是不是这样呢？人毕竟是人，对于微弱的这一面他毕竟是不熟悉的。他肯定要从强的方面去考虑问题。强，就是一种显而易见的作用力。比方说农药、机械，像这些都是一种强的作用方式。弱的作用方式并不被我们自己所重视。这就是我们修炼中希的一面。但是这三者你又不能去穷追猛问，你说我一定要找出这其中的道理来，你一定要告诉我怎么样做，只有这样我才能掌握这个弱作用力。我说只有一种方法，你就慢慢的修吧，修到境界高的时候，要风得风要雨得雨，要虫来它就来要虫走它就走，它随你而动。这是什么道理？我老说，我们今年运气还是不错的，我们的竹子长得多茂盛啊！我们所有的树长得多茂盛啊！今年旱得这么厉害，我们的水塘没有干。该收的东西都收上来了。这说明我们的运气基本上属于上升时期。这一点，我们不应否认，尽管我们的境界不是很高，但是我们已经作出了一些基本成绩。这些基本成绩是老天爷给的么？不对，我们在这个问题上一定要树立一种非常明智的想法。我们经常怕老天爷，所以当把成绩归为老天爷的时候，你就忽略了你个人的作用。这就使这个世界很难搞的原因。就是说你心念中既要有老天爷，又要没有老天爷。到底是应该有还是没有呢？我希望有道友老回答一下这个问题，这是后面第十六章所要说的问题。所以你看道德经所有文章的整个过程是连贯的。“功”和“天”的问题。这两个问题是连在一块儿的。实际上我刚才问的问题是辩证性的。它是个双刃剑。你再怎么说，它都要伤你一下。为什么呢？因为当你心里有老天爷的时候，你就害怕他，你要依靠它，你有依赖想法。实际上人本身就是老天。人这个身是很怪的，只要你修到一定程度，一定境界，你到什么境界，你就有多大的能耐。过去人修到后来，能够移山填海了。就像师父说的那个问题一样，埃及的金字塔，那都是人搬到地球上来的。而我们现在的科学认为那是三四千年前，古代埃及人从很远的地方运来石块把它砌起来的。实际上不是那么回事。连它的作用都不知道，猜测他们造金字塔仅仅是为了建个坟墓。不是那回事，师父也说了，那是天气调节器。过去沙哈拉大沙漠一带是一个非常丰衣足食的地方。那个时候的人，他们的技术水准非常高。他们很会利用他们自身的能力。这个能力实际上就是意念。我们人为什么到后来这个能力慢慢的就降低了呢？因为万物负阴抱阳，冲气以为和。这是一个不可回避的规律。人到后来这些阴性的东西慢慢的就退化了。这就是我们现在要修炼的基本原因。退化了以后，这个作用就越来越低。从文字上解释，这三者你不可追究它。其上不皦，“皦”是纠缠不清的意思。它另外还有一个发音叫zhuo。皦是缠在箭头上的一种丝绳。就是把竹子、金属和木头绑在一块儿，（接电话）这是出现在我们实践中最普通的问题。就是在我们修炼中有很多信息，他的感觉到底是怎么样的呢？元君老师是这样说的：它有光不明亮，它无光不暗昧，这是什么感觉啊？这说明这个物体本身发的光是阴性的。一般在练功中看到的大部分都是这种情况，当你能量很高的时候，你能够反射出物体的颜色来。但你能量很低的时候，它这种光就非常黯淡了。这是我们普通人在练功的时候，当看到物体时经常出现的一种基本现象。当你看到物体和它的颜色，看到了物体的形和质，还有声音，这是反映物体能量的几种现象。这些能量有时是客体的有时是主体的。当你观察到客体的时候，一定要小心自身这个主体所发出来的能量。有时很容易把自身发出的能量与客体的能量混淆。你看到了，就以为对方很强，实际上是你很强。所以我们为什么强调心中要守弱呢？这是为了防止冲突。就是你意念中的任何一种对抗意识，都可能使对方在形质、颜色、声音方面发生变化。这个变化都是由于你的主体造成的，而不是客体造成的。这是我介绍的在实践中非常重要的一点经验。你千万不要忽视，大家不要以为没有听清楚就可以放过去。听清楚了没有？就是当你看到信息的时候，他在三个方面受你主体的反馈。这个反馈，当你强的时候，它就强，你弱的时候，它就弱。不要忽略你自己的作用。所以一般要求修炼者要守弱，不要有对抗意识，这是为了防止冲突。这是因为很多能量不是客体发出来的。是非客体，也就是主体发出来的。就是你想它怎么样，它就成怎么样了。在这个问题上，往往人很难分清楚。但是这和师父在十四章里面所说的“无状之状，无物之象，是为恍惚”是不是一个东西呢？不是一个东西。就像元君老师在《玉神气功》里面说的，信息有光不明亮，无光不暗昧。有这样一些特点，我才涉及到练功中的一些经验问题。关于这个问题我曾经这样写过：人在判断事物时，总是以视觉、听觉、触觉所接触到的刺激为基础，但这三者都是由于心性的作为而产生的。这就是我对这个问题的结论。当你弱的时候，很谦虚很谨慎的时候，它如果还是很强，这个肯定是师父。.它要强制性的叫你接受。所谓强制性的，就是你不接受还不行。他就像一个强力的注射器一样，往你的身体里面灌，我看你接不接受。如果你带着对抗的心理、有冲突的心理去怀疑他，他也越来越强。你就很容易把自己的能量都耗光了。自己吃了亏，倒了霉，身体还搞垮了，你还不知道什么原因，很多人不都是这样吗？被信息附体了，他以为是信息在起作用，实际上都是自己炼的一些功在起作用。最后自己的功也没有了，身体也搞垮了。“以此三种感觉是难以描述道的究竟和由道而生的神性之本来面目的。”就是神的性质和道的本来面目，你靠视觉、听觉、感觉来捕捉它的话，你捕捉不到的。这就是这个问题的核心。

　　我们今天讲到了这样几点：

　　1、听、看、感难以描述的道性。

　　2、道无名、无状。我们回到无形、无状中去。复归无物。就是你不要去看它，那么你就可以感受到它。什么东西的感受呢？神的一种感受。这个东西很难以用名称去说它的。“其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，就是它的样子太多了，你没办法给它加名字。复归于无象，复归于无物，就是你还是要归到无形无象无物的这种感觉里面去。

　　3、不求三者清晰，只求抱一。三者是什么？看、听、感，（就像李某某给人发功一样，其实那些都是吓唬人的。这是我从录像中看到的。练功的人那么狂妄，这个动作又显得那么无知。只有内行人才能看出来问题在什么地方。）其实是没有象可言的。既然不求三者的清晰，那么只求抱一。抱的什么一呢？我把这个问题留给大家去说，希望能将“一”的问题考虑清楚。

　　4、恍惚有神光。什么叫恍惚？意识看不清白（楚），想不清白（楚），摸也摸不清白（楚）。人的意识的界限一下子就转过去了。主观意识一旦转过去，意识就很难以有清楚的感受。恍惚，就有神光。一恍惚，神光就自现。这个时候你看的东西，八九不离十。当然，是你主观意识没有丧失的时候。不清白（楚），就是主观意识不明确，难以言明。对于这个问题，我再从理论上跟大家讲一下。我平常老爱说，女性不用修炼，也能够成功。修，是男同志的事。我老是这样说，当然这可能有些武断。为什么难以言明呢？女同志用右脑的机会非常多，男性用左脑非常多。在比方学生的情况，在听懂了老师讲的课程之后，有两类情况，一类是只会做题，一类是既会做，又会说。他能把老师说的重述出来。这一类就达到了一种难以言明的状态。你学会用右脑的感觉，然后反射到左脑去，学会既能做，又能说。只能做的这种人是不是特别差劲呢？不是的，相反的，他有了一个基础，这个基础是电荷。这是我把电子概念引进到大脑概念里面去。就像电脑中的闪存一样，就是电脑USB接口上经常用的存储器一样，往里面一插，把东西写在里面，它就不变了。只要给它一个信号，它就固定在那个地方。它是什么东西呢？就是电荷。它处在高电位，它储存住了，它就不会变。这个东西作为一种基础记下来了。它在右脑中形成了感性作为的基础。以后一旦遇到类似的问题，电荷自动的就要寻找反射面。反射面的反射作用于左脑。所以他肯定是会说会做的，这个东西他学会了。但是另一种人就不同，这就是问题的所在，你别小看这个小小的区别，有的人又会说又会做，说了以后，做了以后是不是有问题呢？有问题。就是电荷平衡问题。就是他左边的大脑有从右边反射过来的信号。被左边平衡了，说出来了，下一次再问他的时候，他说这个问题我好像学过。但是我已经不会做了，因为这个电荷已经被平衡掉了。这个阴阳已经被抵消了。抵消了就没有闪存的性质在里面，所以结果他还不如那个只会做不会说的人有能耐。这在学生中间是很多的。因为我原来教过书，我知道，一般老师重视那种既会做题，又会讲解的孩子。老师提出什么问题他都能够解答，这种人好不好呢？不好。就是因为这个电荷的平衡问题。当然人是很怪的，人的电荷不是完全被平衡的，因为左右大脑不是对等的。这在科学上来说是绝对的。它不可能对等，反射过来的信号也不可能对等。所以多少都有一些微弱的电信号储存在大脑里面。一旦这个人经常地去运用这个微弱的东西，这个东西非常微弱，就像闪存面的C模式一样，C模式电路，就是场效应电路，它的敏感能力非常强。就是你这个电荷只要有0.5电子伏特以上，他就能够感受得到。比方这里是电极，我的手根本不用接近他，只要在这里一恍，他就有感觉了。因为我手上的电信号至少有30——60伏特。你不用去接触它，他就对你的电场非常敏感的接受了。人的道理也是一样的，尽管非常微弱，但你经常去用的话，这个人的智力反反复复的就非常成熟了。这种存储他自己也不会搞忘。当然我说的这个意思在教育学上来说，就是鼓励大家重视右脑的作用。而不应该强调左脑的作用。 你不忽略左脑对右脑的作用的话，这个东西就会越积累越多。那个问题一到你的面前你就有反映。所以说难以言明是一件好事。大家听过了，不一定要大家讲得非常清楚，但是这个信号储存在大家的大脑里面，到某一天的时候，它肯定会发挥作用。这就是我们讲的这个神光的目的。它肯定要起作用的。

　　5、神控制身体，神控制身体的问题在前几章里面已经讲得很多了，神能够控制身体，我们的身体又和天下万事万物是相通的。那么神和天下的这种相互之间的作用关系就很可能变成强力，而不是弱力了。当你知道这个道理以后，你就知道老子在最后的一句话里面所说的“执古之道，以御今之有，”这个古道是什么东西呢？就是无为。就是你如果能知道无为而治的方法，以御今之有的话，你没有不成功的。这就是第五点，神控制身体。因为只有神才能和天下的信息打交道。然后把这种信息转变成强作用力，这个就是无为而治的道理，这个就是老子在后面的章节里所说的“为道日损，损之又损，以致于无为，无为而无不为。”当你有了这个理论的取向以后，就明白了这是个“道纪”，这是道的规律性的东西。古代就是这样过来的。无论你相信还是不相信，它都是这样的一个规律，这关系到你的成功与否。首先要信。

　　大家有什么问题。女同志听得非常恍惚，像不着边际一样，不知其然，也不知其所以然。是不是这样？

　　寄天下和爱天下这两句话怎么解释？

　　寄，只是作为客体。天下是主体，客体就是把身体暂时的放在那个地方。托，就是你爱这个身的话，那你就把他托付给天下。一个暂时的寄放，一个托付给人家，你就去体会这两个意思，到底是那个深一些呢？肯定是后一个深一些，因为后一个是情感问题。前一个是方法问题。贵以身为天下是个方法问题。而爱以身为天下是个精神问题。精神问题是根本的，就像托付给你的亲人或者是朋友一样，你说我把这个交给你们了，我完全是相信你们的。这个托就是这个意思。就是你有了这种精神境界以后，你才有可能成功。那怎样才能有这种精神境界呢？你要把这个东西托付出去。

　　对于道的人格化，书上已经讲了，但不是很明确，因为文字是片断性的，语言也是有片断性的。“视之不见，听之不闻，抟之不得，”既然是这样，你听、看、抓都不是道。唯有恍惚，这个恍惚，按小喻的说法，就是你不清白的时候，这个才是道。

　　大家有什么问题？

　　您不能把人家的说教拿到这个地方来跟老熊的说教混合在一块儿。越混越讲不清楚。因为这个东西只能一家之说，你只吸收一家，别说两家话。人家的理解也只能是写在文字上，写在文字上的东西必竟是片断的，我们还是就文字来说明。比方说，复归于无物。这是什么意思？肯定是还原了，无物是什么？肯定是没有了？那就是精神了？您刚才不是说物质和精神吗？这是闫工说的啊！我们以闫工说的为机制。精神到底是什么东西？是道还是什么？“是为无状之状，无物之象，”没有物体它哪有象啊？没有物体它居然有象，“是为恍惚”，他没有物体，但是它有象，这就不大好解释了，你说它不是精神的东西又是什么呢？“迎之不见其首，随之不见其后，”你根本都不知道它的来龙去脉。“执古之道，”这个意思我们刚才已经辨清楚了。道本身是无古今之说的。今天也是这个道，古代也是这个道，他为什么要用古之道呢？在这个地方，道可道，是常道。常道是什么东西呢？常道是无为。他说的是这个意思。他所说的执古之道，执，就是把握它。你既然能够把握它，它就是方法。这个地方的道不是非常道，而是常道中的一种方法。它与非常道没有矛盾，它是统一事物中的两个方面。一个方面是它的本体，一个方面是你的体用。本体，本质的方面到底是什么？接下来是你的体用。你怎么去用它。没有体用，这个本体存在就没有意义了。我们讨论的是什么东西呢？是道的本体。在体用的过程中，就产生了道德。道德就是这样引伸过来的。你已经明白了道的过程，在做的过程中，你按道的规律，道的方法，道的规律是道的本体，道的体用是道的方法。这应该是说得过去的。然后你按道的规律去做，这个方法是什么方法？无为的方法。然后你最终才能过进入恍惚，你就能够看到很多的变化和它的实质了。

　　就像走路一样，古人已经走出一些痕迹了，我老是沿着那条路走，这就叫执古之道。我这个已经很形象了吧？小道也好，大道也好，总之人家已经走过了，你继续走，这就叫执古之道。

　　我在双经合一里面是这样说的：尽管向前看不到他的头绪，向后也看不到他的结果，然而只要你守住自己的精神，它就会控御现在的一切。以精神对待，你就能控御一切。这些都是不需要人心乱动就能够有好结果的。接下来我又说：能够知道这种从古代以来就存在的无为而治的方法，也就是神修之法，就掌握了修道的最高规律。这话已经很明确了。这是十年前写的话。

　　这中间还有很多话我还没说，实际上是因为我们有分别心，才很难以理解老子的这些话。因为分别心造成的。

　　继续修阿！不是你看文字能够解决问题的。要修，所谓修。就是你理解老子的那种基本的意思，然后你要放弃自己。贵以身为天下，若可寄天下，就是你重视自己的身体，就像天下所有的事物一样。它有自动的运转的那一面，你看天下的哪个事物要你去管呐？没有要你去管但是它生存的非常好。因为它有自我运转的这一面。爱以身为天下，若可托天下。两种概念，托同前面的寄就不一样了。就是你把你的心和你的身都和天下融合在一块儿了。就是你已经能够放的下来了，你已经托付出去了。你放下来了，这个问题就比较好理解了。你放不下来，你再怎么理解，都带着放不下来的影子。那怎么搞呢？这个东西并不是用语言能够说得清楚的。

　　第八十一章就说，信言不美，美言不信，善者不辨，辨者不善，知者不博，博者不知，圣人不积，即以为人己愈有，既以与人己愈多。什么意思，体会体会，这最后一章总结了我们修炼者的基本状态。故，天之道，利而不害，圣人之道，这就是最后几句话，他已经告诉你了天地间的运转模式，这个模式是一定的。

　　为人民服务，那么你就越来越富有。你给人越多，你自己就越多。简单的字面解释就是这样。这个思想在现代的市场学里面经常有人讲，那天我听北京大学一个姓张的教授讲这个概念。他说老子的这种思想是做生意的最高境界。就是你替别人着想，你就能够做大作强。你替自己着想的话，你就要竞争，就要尔虞我诈，你就做不大，做不强。做不出品牌来。他就是说的这个意思。老子的思想的确是带有非常高的辨证意识。

　　道不是靠文字研究出来的。

　　闫工，这个地方有棵大树，大树有很多岔，上面有很多叶子。您说这个树叶要想知道整个树的面貌，可能吗？这就是宇宙的全息性。你搞科学的应该知道什么叫全息性。全息性它是一种必然的规律。既然有必然的规律，它为什么不可能呢？因为你的理念里面始终都有分别心，总认为这个树叶和树根和树干他们是分开的，没有联系。实际上这个联系是必然的，它是全息的。什么叫全息呢？如果我们要是用全息照片来说这个问题，就很简单。你照了一个照片，你人站在中间，然后你把这个照片无论怎么撕掉，分成很多块，你去其中任何一块，在特殊的状态下都可以还原出来这张照片。这就是全息性的概念。在你这个年纪应该知道，全息摄影在六十年代就有了。我说的就是利用树讲这个全息的问题。讲必然能够还原整个树这样一个问题。比方说古人有很多法术，他取一个种子下来，然后他马上就种在地下，马上就可以发芽了，什么原因呢？就是因为他掌握了全息，掌握了这个必然。然后再去运用能量，这个事物就还原了。特异功能在这些方面是很正常的。一片枯了的树叶，可以让它返青。就像西游记里面孙悟空把人参果蔬推倒了一样。他找了那么多神仙都没办法，观世音说她可以。她去了以后把那棵树搞活了。为什么她能搞活呢？这是因为任何问题都有它精华的那一面。修道不也是这样吗？不要追究那些非精华的东西。那些东西很快就过去了。 　





　


　　

[第十五章] 有道者异于人

　　——微妙玄通，深不可识——圣人就是慎人


　　古之善为道者，微妙玄通，深不可识，夫唯不可识故强为之容。豫兮若冬涉川，蕕兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊，澹兮其若海，风兮若无止，孰能浊以静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

　　今天接着讲第十五章，第十五章的基本内容讲的是圣人之行。在外表上他的体现。古之善为道者，微妙玄通，深不可识，夫唯不可识故强为之容。豫兮若冬涉川，蕕兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊，澹兮其若海，风兮若无止，孰能浊以静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。刚才说了，这一章讲的是圣人的一种外像，就是修炼者的一种外像。我原来就说过真人不露像，这句话用来概括这一章的含义再恰当不过。现代人谈起真人或得道真人，首先肯定就要问，有没有特异功能。就是你有没有什么特殊的地方，如果你没有什么特殊的地方，就像那天有一位道友曾经提到的，有人到他那里去，说自己得道了，他说，我们也没看见他有什么得道的表现。我说那你从什么地方去反映他得道或没得道呢？他说这个人没有什么特殊的地方，没有什么功能。这就说明现代人，常态的一面阳性太足了，所以他在判断得道的人的时候呢，他就很容易问上这样一句：有什么特殊的地方？没有什么特殊的地方，跟我们常人一样。实际上师父在这第十五章里面说到得道的人也好，圣人也好，或者是异人也好，或者是至人也好，都说得一个意思，就是他跟平常人没什么两样。这是第一类。我们再联系到下一章，下一章也是这样的。

　　下一章说，归根曰静，是为复命，复命曰常，知常曰明。他还是谈到一个常的问题。那么把第十五章和十六章联系起来再一看呢，就知道，我们平常人对圣人的判断肯定是谬误很多。就是说，你要想看清楚他，不大容易。你要想发现他，更是难。所以我们有时候在对师父这个问题上，一般要慎之又慎。从整体上来说，元君老师是这样说的：圣人就是修炼而有道性的人，知道玄妙，心如止水，深不可测。衣着朴素，言貌慈祥，行为庄重，处事严谨。风度潇洒，……是战场上的大将军，使人见时，他是清水，自己是污泥。人的思想意识中的污泥是由于各种欲而形成的，而圣人师父是因为长久融合于道中而不是欲念，才那么纯朴、清洁、高尚、伟大，我们返过头来引用元君老师说的这一段话，是不是概括了圣人的表现呢？我在这里为什么要这样问，是有目的的。因为实际上修炼人的认识也是这样，当他对师父的原著没有理解完全的时候，他下的一些结论很可能使你思想上产生错觉。比如这里说的，处事严谨，风度潇洒，所谓的严谨，那就是按规律办事了？按社会上的公理、理念，有时候对原著就不应该这样去理解了。正如原著中说的，微妙玄通，深不可识，就是你根本就没办法去识别他，因为他太深了。故强为之容，就是你给他增加一个表面的概念。他的行为有这样几项：豫兮，若冬涉川，像冬天在冰上行走一样。他非常小心谨慎。你想想看，人在小心谨慎的情况下，能够潇洒得起来吗？肯定潇洒不起来的，因为他太谨慎了。就像走在冰上一样。太潇洒了，人们就会识别出他的真面貌来。所以我们的有些解释要尊重原著。犹兮若畏四邻，就是他的心里总像有点事要办一样，就是犹犹豫豫一样，就像四邻八方对自己在关注一样。就是这个问题放不下心来。当然这只是形容他的外貌，并不是他的内心。外貌就是他有这样一些表现和常人没有什么两样。他装起来傻傻乎乎的，就像师父每次到草庄来一样，来了以后，你看不出他有什么特殊的表现。他像蜻蜓点水一样。一会儿他就走了。走了以后给你留下了许多耐人寻味的现象，这些现象只有仔细的推敲，你才知道他有特殊的一面。没有推敲，你就觉得他太平常不过了。俨兮其若客，就是这个人太严肃了，太彬彬有礼了，就像去做客一样。到了人家家里你不能胡来了？你不能喧宾夺主了？所以你肯定就像做客人一样，有客人的规矩，你不要把这一点搞反了。但是作为圣人来说，他为什么总是处于做客人的状态？我想，这种主宾错位，和师父的思想也是相同的。守住了宾的一面，那么你就能够关注主的一面。反向来说，打个简单的比方，有两个人在下棋，其中有一个人让自己处在观察的位置。这个观察的人是主还是宾呢？肯定是宾。他习惯了，老是在宾的位置，看这一盘棋，看阴阳的变化，看久了，他的感受就出来了。涣兮若冰之将释。就像一块冰，在温度高的情况下将要化了。那种感觉你说不清楚，只知道要化了。就像这个人若有若无一样。本来是有的，他马上就要进到无的那种感受之中去了。这只是一种形容。敦兮其若朴，他太敦厚了，很纯朴的样子。旷兮其若谷。就是他旷达的境界，就像山谷一样。混兮其若浊，就是浑然一片，你分不清楚他到底是个好人还是个坏人。更分不清他那种行为所谓的庄重啊、严谨啊、潇洒了、什么慈祥啊，这一切，你分不清楚他。因为他跟常人一样，有时候嬉笑怒骂皆成文章，这可能也是圣人的一种表现。他没有一定的格式，这是最大的结论。我想这个结论是一定可以下的。澹兮其若海，就是他精神隐态的那一面就像海洋一样。风兮若无止。就像我刚才说的，他像蜻蜓点水一样，他来，像风一样，马上就走了。它不可能老呆在这个地方对你谆谆教诲，要是这样，那就叫行有言之教，不是圣人所为。圣人不会行有言之教。他怎么教育你呢？要你学会怎么去做。接下来有两句话，是我们需要重点学习的方面。孰能浊以静之徐清？就是一盆浊水，你把它放在那个地方，时间长了以后，慢慢的就清亮了。无论多么浑浊的水，你只要把它放在那个地方，时间长了以后，你看他清不清？他肯定要清。为什么呢？因为水这个事物，它有自净的能力。就像我早年跟长江事务办公室打交道时，就听他们说，从理论上来讲水有自净的能力。你不用担心，他自动的就会变干净。你把污染的水排到长江里面去以后，它也有自净的能力，只要是在它能够接受的数量之内，肯定能够把它过滤干净。因为长江里面有沙、有湖泊、芦苇、树丛、江岸等等，污染物就一点点地被这些物质所吸收了。江水逐渐的就变得洁净了。这就叫自净的那一面。书中也是这个道理。这个变化是缓慢的，不是突变的。比方说我们刚才谈到的特异的那一面，它不是缓慢的，它给你一个突变，就是特异功能，这不是圣人的表现，而缓慢的表现，让你根本都感觉不出来，它已经渗透到你的生命中间去了，就像我平常说的，师父就在我们的身上。谁感觉到了？你不知道他是什么时候进入你的身体的。你也不知道他怎样作用于你的生命。我想这两点大家都没感觉到，等你感觉到了，你基本上就是半个圣人了。或者叫半仙。当初后金老师就被称为熊半仙。因为他在他们医院既是领导，又是最喜欢鼓捣法术的人。当然这是笑话啊，这也说明他在矢志不渝的追求一种道的境界。不然他搞这个东西干什么呢？我们平常人研究学术、医术，时间都不够用，哪还有时间去研究道学哪？但是他一直都坚持研究道学，实际上我们都得益于他的这种研究。当然至于他是不是能够像师父说的这个样，缓慢的接受道学，然后真正的能够进入到圣人的境界里面去，我想只要有人的身体在，那么每个人都要修。都要持之以恒的、不停的去修。第二个特点，孰能安以久动之徐生？就是你这个人本来很安静的，人们在很长的时间里也没有发现你到底是动还是没有动，实际上最后你自己应该是在动了。人家观察不到。这个观察不到的动，我举个例子。植物的生长，就像花开放的过程一样，大家能不能发现？发现不了。但是科学家有办法，他把照相机架在那个地方，隔一段时间拍一次，一天二十四小时，他照个几百张，慢慢的，花开的整个过程就被他照下来了。花开的过程和植物生长的过程都说明了这个境界，就是他缓慢的过程，是人的心很难以接受的东西。这是什么道理？心为什么很难以接受这种过程呢？就是因为它（心）不合道。合道的人就知道缓慢的一些好处。越缓，这个事物的变化越有基础。所以说，有一个成语，也是师父提出来以后，千古以来被我们所利用的。那就是，欲速则不达。我想这个成语一直都是被人们尊重。的确是这样。你越是想快，结果你失败得越多。为什么做不到这一点呢？这就说明你对圣人的思想没有理解。最后他用一句话去概括，这一章的意思就是保此道者不欲盈。就是你保留道的性质，无非就是一项，哪一项呢？就是你不要让它太过分。但是人的心就是这么个怪东西。他要觉得安全，没有别的办法，就是要多多的。明明这个东西已经满了，他还要去获得它。这个盈的基本意思，就是满的意思。作为我们人来说，当你有表现的时候，你就是满了。你想表现的时候，是心满，实际表现的时候，是形满。你的形满，心满，你就不会留有余地。也不习惯于留有余地。那么你的再发展就缺乏基础。在这一点上，我很感佩我们现在国家领导人提出的一个观念，叫做科学发展观。这一点是符合老子精神的。从整体上来说，从中央到地方，从理论上一定要提倡这个观点。这个观点是为了什么呢？就是为了再发展，能有一个很好的社会、自然以及资源的背景。如果你没有这种科学发展观，而是盲目的发展经济，过度的开发能源，或者过度的使用资源，最后就将把国家的基础触动了。西方人都很聪明，重工业都卖出去了。象美国人，在国内没有什么重工业，日本人现在也是这样学的，宝钢是日本人卖过来的。本国他为什么不搞这些东西呢？他知道，只要控制你一项，你就没办法。他控制技术，美国人呢？他控制你的软科学。他不需要控制硬科学。这就说明老子思想里面最重要的一点，西方人无形的在运用这个原则，他在控制你的经济，控制你的政治，你所有的一切都是被他所控制的。但是我们现在还不知道。所以我说国家现在能够提出来科学的发展观，最起码来说，发现了我们的资源不能盲目地去开发。生态平衡要从各个角度去考虑它。然后再去发展生产。这样对国家的经济才能形成一个良性的基础。如果你恶性的开发，你觉得经济发展得很快。越快，达到的结果就越慢。我想老子辩证的思维在这个地方就体现了。用在政治上也好，用在经济上也好，对于我们来说，用在为人上也好，都是这样。那么用在修炼上，什么快？什么慢？对，非常准确。炼得快，修的慢。炼，实际上是很快的，我已告诉你，你就上去了，然后你修呢？就非常困难。因为你炼出来的东西不是你的。我，这个概念很容易把这个东西搞混淆了。总以为我炼得这个东西就是我的。实际上他不是你的。前期他出去了以后也根本不认你这个帐。为什么？因为他是天地育制的。人的思想和行为只是给他找了麻烦。他为什么要认你?你以为你是他的父母，实际上他是你的父母。把这个过程一定要搞清楚。所以这个回答是很准确的，就是炼得很快，修起来却很慢。修是一个漫长的过程。所有其它章节都是讲得修。只有极少数的章节是讲的炼。炼这个东西非常微小。下一章就讲的是炼和修的积累问题。现在我们暂且不说它。到说的时候再慢慢的探讨。夫唯不盈，故能蔽不新成。就是这个事物，你要留有余地。持而盈之，不如其已。就像前面有关章节说的意思一样。你不如把它放下。不应，就是不让它走到尽头。那么你所有的新的东西就不会暴露。因为人们都会认为你是在发展的过程中，人们哪会发现你呢？就像一个孩子成长一样，成长的过程中，他说我已经长到头了，我已经成大人了，那人们会相信他吗？不会相信的。人们在习惯中判断问题的时候，是根据这个人的表现来确定的。当你表现得非常自满，或者自大了，这个时候，你就掩饰不了自己。你掩饰不了自己，那么你的发展就会有危险。

　　下面把第十五章将的基本内容写一下:

　　1、圣人没有神通表现。

　　2、显隐之道，至关根本。

　　3、我们如何去识别真师。

　　4、修炼中的误解。

　　5、不能自满。

　　6、立天、立地、立人之道。

　　7、世上显名无真师。

　　最重要的一点可能就落到最后一句话上去了。我们常人为身所累，不可能有真的一面。有真的一面只不过是在修的过程。它是短暂的，它是相对的。

　　解释一下这几点。

　　第一点，师父即使有神通，也不会用这个来表现自己。

　　第二点，隐态的一面才是我们求的那一面。你要追求显态的一面，那你肯定是在名、利、禄、钱财等方面在追求。所以我们肯定只能追求隐的一面。

　　第三点，那么我们如何识别真师呢？如果一提到师父，我们就想用很特异的形象去识别的话，那我们的思想不就畸形了吗？所以以后你在碰到真师的时候，你就会怀疑他。就像那天我讲的那个故事一样。他们只是看到师父在盆子里面拉了一滩大便，他们就觉得那不是师父了。我记得当初八仙在过海的时候，曾经也有一位师父拉了一坡大便，然后叫那个送他们的人把那坡大便吃下去，他肯定不会吃了？因为人毕竟觉得这个东西很脏，很臭。师父看透了他的心情，就说，好，你不吃也可以。你把手指头插进大便里面去就行了。然后就插进去了。结果八仙过去了，他在一看自己的那一节指头，变成金的了。而且一辈子他那个指头都是金的。而且他的这个指头有个好处，就是他指谁，谁的病就好了。天上要不下雨的话，他一指，天就下雨了，只要他想下雨。换一个指头就不行。这是八仙里的一个故事。那么怎样去识别师父呢？只有你去修，然后从隐态去识别。你修到一定程度，就知道你自己修的方面需要什么，你才能够识别真师。有的人他需要法，需要功，那么他在人世间能不能找到师父呢?找得到。因为那些都不是真。一般的人都可以携带那些信号的。这就说到第七个问题了，世上显名的没有真师。只要有人在，他肯定不是真师。真师一般都是隐态的，他不可能在人世间，背着这么沉重的负担。特别是名上的负担。过去人一旦有工夫以后，皇帝老儿那个地方有人算的。那不是假的，那是真的。他有专人去侍候这个工作。他有专门的星象大臣，专门的看星象。他就知道哪个方向有高人，然后到那个地方去找，他就能够把你找出来，我看你怎么躲。象当初的陈坛，不也算是世外高人么？他多次不买皇帝的帐，皇帝请他做官他都不出来。张果老，这是唐朝的真仙哪，皇帝呢，派人去请他，请一次他死一次，连续几次，有一次被清差堵在路上了，有人事先报信，当兵的把他拦住了，他一下子就倒在地上了，过不一会儿，就臭不可闻。当兵的走了以后，看热闹的还在看，张果老就在另一边笑。死的其实不是他的真身。这个真可以由假变化过来。假的可以变成真的，你根本就辨别不清楚的。书上像这样的故事太多了。我们在识别的时候，自己的观念一定要正确。你要众人为师，万物为师，你不能有意地去寻找它，那是找不到的。只有他找你，没有你找他。所以说世上你要修道的话，只有一点，只有师父寻徒弟的，没有徒弟寻师傅。

　　第四点，修炼中的误解，就是我们思想中的误解，造成我们在修炼中过度的迷信。过度的执著，过度的对人世间的留恋。因为你发现的师父都是假的，那些假师父个个都是腰缠万贯。所以我记得当初有一个叫张海的，一开始学了很多功，后来到西藏去学藏密，师父就说，你要学可以啊，你把十四万块钱先拿来。它实际上就学了一点点皮毛。但最后奠定的基础，往往就不是这一点点皮毛的问题了。他有钱，有能力，就像那个侯希贵一样，他是号称候神仙。但是在九四年初了车祸，传记里面肯定说他好话的占多数。九四年他在韶山的滴水洞睡毛主席的床，花了六十万，睡了一宿，结果回到深圳以后就出了车祸。当然这是小道消息。我们只能把它当闲话来谈谈。不要认真。但有一点是肯定的，就是这些人都是腰缠万贯的人，在名利上都是有所收获了。那么是求名利呢？还是求道呢？这些人被道所用了，最后道肯定会给你一个补偿。这个补偿是必然的，不是偶然的。很多跟道有缘的人，他一旦要你帮他做的时候，那么他肯定就要成就你。他这个成就实际上是名、利、财这几个方面。我想这都是肯定的。现在世道不同了，过去要学一点真东西，要自领孤、贫、夭，这个在前面的课程中讲过。现在他给你这些东西。大家想一想过去的东西和现在的东西有什么不同。

　　第五点，不能自满。你要修道，要首先记住一点，不欲盈。你不打算溢出来。你要打算以出来，就会有很多麻烦了。那些麻烦？在德经里面再慢慢的跟大家讲。我们现在不是一揽子把它说得干干净净。

　　第六点，立天，那就是长生久视之道。立地，就是象过去说福如寿喜你都要有了？立人，就是你只知道自己那一面，不知道公的那一面。不知道自然那一面。立地，最起码你会观察自然，观察社会。立天就不同了，立天是整个自然的道理全部囊括在你的本性里面，最后你要追求这个本性的完美呈现。

　　最后得出的结论，就是第七点，世上显态的名人，没有真师。那些人都有本事，我很佩服他们。包括后金老师，我也很佩服他。师父给我的好处，是我心里最有数的东西，师父给了他什么东西，我想我心里也有数。其结果到底哪个东西是长生久视之道，这不是别人能够下结论的。只有我心里清楚。人世间有很多事情本身是不平的。不平，跟圣人的那种平，平等也好、平均也好、公平也好，就像太阳光一样，他一旦照出来，万事万物都要照到。这是圣人的一种平。但是社会上体现出一种现状是不平的。不平就要知道不平的道理。这个道理，最后师父也说了，很多人求福，不理解祸，只知道福好，祸肯定不好。他不知道，福里面包藏有祸根，祸里面有福的机缘。这个道理，我想常人肯定理会不过来。因为你没经历，就是大起大落你没经历，你如果太顺畅了，你对人世间的事情就不可能完整地去看它。 　





　


　　

[第十六章] 至静之道能和谐

　　——容、公、全、天、道——长治久安的法理


　　第十六章与第十五章相比，讲的是圣人的内境。

　　致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，靜曰复命，复命曰常，知常曰明，不知常，忘作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

　　道德经从开始，一直讲到现在，一直讲的都是虚的一面。冲虚清静也好、虚无也好、太虚也好，都是讲的一种虚。这个虚实际上就包含了所有的实的存在。这个东西，人们从情感上是不愿意接受它。所以说至虚极，就是你极到那个程度了，像有很多人坐化了一样，坐着坐着坐不见了。生命也坐掉了，是不是到了极点呢？我想这也是一种极。守静笃。就是守静，你要真诚地去守它，你要有坚定的信念。万物并作，就是万事万物，一起随春而动，随秋而杀，随冬而藏。我想这个东西有客观规律。我们应该看它，我反复的看它。观其复嘛。夫物芸芸，就是很多事物各复归其根。就是人又怎么样呢？你从天地中来，你最后回到天地中。你还是要入土。归根曰静，就是你最后找到这个根，你就知道，那个根是静的。就像我们看植物一样，植物的根是静的，静曰复命。根比枝容易发芽，这是它的客观规律。所以我们要把香椿的根都收集起来，然后专门种上。我们这样做，也就是知道，这个根是植物的根本。它比那个阳性的枝为什么容易发芽呢？就是因为它里面蕴含的性质和物质都能决定植物的命运。既然我们从生活中体会到这一点，我们就应该把它应用到我们修炼的实践中。就是你要知道守自己的根。自己的根到底是什么东西呢？不是你这个命，你命体的这一面根本不是你的根。我在很多地方都提到过，你的根是神，不是你这个人。这个神是什么意思啊？人最大的特点是什么东西呢？是他可以思维，可以想问题，可以判断，可以分析，然后呢，可以发展。简单的说，人最大的特点就是能够创造。他能够创造事物，他能够改变事物。动物就做不到。因为动物没有思想。所以思想就是人的根。这个根来自于什么地方呢？不是来自于人的躯体，因为麻雀虽小，肝胆俱全。麻雀也有肝有胆，人也只不过是肝胆这些东西而已，它有大脑，你也有大脑。他为什么与你不同呢？就是你人的神不同。我们也知道，有很多动画片，有很多科学幻想小说，包括西游记也是这样，猪八戒跑错了地方，一跑跑到猪肚子里面去了。结果就有了一个猪脑袋。这个猪脑袋他改变不了，就说明他的相是可以由神来决定的。尽管是猪脑袋，他还是有神通，还是有本事。他还是做他的天棚大元帅。因为他心里没忘那个事。从精神上，这就说明，人的意念这个东西很关键，那才是他的根。猪八戒的形体是他的根吗？肯定不是。他不承认，他只承认他是天棚元帅，当然这说起来是个笑话。接下来说，复命曰常，就是你知道这个命蒂的根本以后，反反复复的这种变化，就为常。你知道了这个常以后，你心里就有底了。这个就称为明，明心，是因为你明白了事物的发展规律。你应该着重于哪一个方面的努力。这个努力不是从你的命根上去努力，而是要从性根上去努力。当然这都是文字上的说法，具体的操作我们待会儿再讲。不知常，就是常态的这种根你不知道，你就会妄做凶。就像我刚才分析的那个问题一样，世上修炼的人很多，最后走火入魔的人也很多。就像两千年我们对某某功的批判，大家从电视上也看到了，说某某功在全国害死了七百多个人，这算不算多呢？不算多。那些人为什么会自杀呢？UU1001词语替换哪？或者是杀人哪？或者是放火啊？我记得新疆有两个炼某某功的，跑到甘肃去，把一个旅社的服务员杀死了。你问他为什么杀人，他说是信息让他们杀的。说不如把她先超度过去，她这样活着是一种痛苦。那两个人被抓住后就这样解释。不知常，妄做凶。我们平常生活很有节奏，它自动的就会回到根里面去，何必要你去做呢？你一做，就叫妄做凶。你以为你能够拯救他，你那不是开玩笑吗？我没看到那个菩萨从天上跳下来，说：你们都做错了，我要拯救你们啊！没有这样的事。有一个人这样说了，你们知道他是谁啊？某某？不是不是，他没有说救大家，他只是说把人家度到圆满的境界里面去。度到他的某某世界里面去。他没有说救，他没有说整个世界一塌糊涂。我说的是耶稣。耶稣，他要救这些众生。结果救了没有呢？自己被钉到十字架上去了。当然实际上是这样的，他知道自己要上十字架，一定要死，但为什么不怕这个死呢？他知道人世间，你用简单的一个“救”字，唤醒不了。他们不需要你去救，我看过一个宗教片，叫《摩西》，我看了以后很有感触。摩西生下来以后就历尽磨难，尽管他进了皇宫。最后把犹太人带出埃及，再带的过程中，你知道犹太人是怎样去体现的吗？犹太人里面有很多稀奇古怪的想法。实际上就是人世间有许多稀奇古怪的想法。他根本就不习惯于你去教化他。也不习惯于你说去救他。他根本都不相信。最后摩西不是接受了十戒吗？在一个山上，看到石头上显现出字来，这些字就是十戒。这些人你单纯的讲救他，就不了他的。那只有什么办法呢？你跟他列下戒条。用戒条去约束他。约束他就是救他。这个问题落到十六章里面圣祖讲的，就叫：不知常，妄做凶。所以圣人是绝对不会干扰你常态的运动的。没有圣人去干扰社会正常的运动。很多修炼者喜欢妄论国事，或者是参与到国事里面去，去鼓捣，总觉得有很多东西不合理，就提很多意见，正不正常呢？不正常。历史上这样好提意见的人，最后也没什么好结果。当然要是考证的话，可以举出很多例子来。我们现在不去考证它。知常容，知道常态的东西，你就能够容纳。你能够容纳的时候，就是一种境界。容，你不停的容，你不停的不自满。因为你从来都没有打算自满，所以你这个满，肯定是满不了的。即使你有很大的公德、很大的本领了，即使你在修炼的过程中已经能够改变一些事物了，改变一些小环境了，或者是改变一些社会的大环境了、大背景了，你已经达到这个程度了，但是仍然，你不自满，你仍然能够容纳。这个容纳，就是不停的从自己虚的角度，就是至虚的角度，你继续去做他。作到极点，真诚的去坚持做。你不要回头，那么这个时候，就叫公。公道的公。这个公道就是大家都承认的、大家都默认的、大家都无形中要有一种遵循的，这样一种公道里面，人们自动的就会进入到这个公里面去。当这个公有了以后，全面的一面就存在了。既然是全了，他和天道就相吻合了。什么是天道？就是虚的那一面。你看不见的规律的那一面就称为天道。这个道，不是地道，地上的东西你都能看得见。所以刚才讲的这三点，立天、立地、立人。立天，是立虚的一面，立地，是立实的一面，立人，是立人心的那一面。这三种境界，就是因为一个字不同而有所区别了。我们既然知道这个区别，你就知道天乃道的一些境界。应该是虚的而不是实的。道乃久，没有谁人说，道是不长久的。道不可能不长久。它永远的存在。因为整个宇宙它太大了。就像我们地球很大一样，我打一个最简单的比方，某一个地方发生了灾难呢，是不是地球上所有的地方都发生了灾难呢？肯定不是这样的。宇宙中间也是这样的。宇宙中的某一个星球毁灭了，在另外一个地方又生出来一个新的星球。这就是宇宙之大，它的全的那一面。道乃久，没身不殆。什么叫没身不殆呢？就是你这个人即使身体消失了，你也不会死亡。就是你达到了公、全、道这种境界以后，就自然而然和道齐头并进了。就是古人所说的，与天地同寿，与日月同根，就是说的这个意思。当然这个地方没有指的那么明确。总的说来，道是久的，你有了这种平常心的心态以后，你肯定是能够长久的。这个常是什么东西呢？归根曰常。不是说要你鼓捣那些保健品哪、营养品哪，然后去讲究运动啊、理疗啊、或者讲究医疗啊，不是鼓捣那些东西的常，而是要你知道，这个天道之常，人道之常。? 自然万事万物之常，你要把这个道了解清楚。当你没有了解清楚的时候，你要抓紧时间，你就是年纪大了，或者是年纪很小，你都要朝这个方向努力。年纪小的时候，他有足够的时间，年纪大的时候，他有足够的经验。这就是天不亏人的一种基本存在。他不会亏待你的。既然你已经走过来了，你肯定有丰厚的经验了？你就知道这个常，到底应该怎样去总结它了。你不知道总结，是因为你没有把老子的这种分析问题的法则从虚的一面去把握它。而是从实的一面太过用心了。你用心以后，浪费了自己的时光，结果还拿不出一种好的结论来，或者好的方法来。这就是这一章讲的基本含义。这一章讲得比较多，元君老师对这一章，也从修炼的角度说过，他说，当丹气出窍以后，它自然就像王一样，它被天地所管，它行事权力受天地支配。公平用功，无人管得了它。它既是天地，也是道。道通天地阴阳，作天地公德，随天地生存。说的就是这个意思。就是丹一旦成了以后，它就把神送到虚空中去了。而且这个丹，它循环往复，连绵不绝。因为它是来自于自然的，它和自然之间保持一种玄窍的通畅。所以它永远不会消亡。他不会消亡，那么你这个人的精神怎么会消亡呢？它自动的就不会消亡了。所以它能够与天地共存，这说的是修炼的这一面。

　　我们下面也总结一下第十六章讲的一些基本东西。从文字上写一下，基本讲了五点。

　　第一点，显德真行。

　　第二点，观景生根。

　　第三点，常道的忽视。

　　第四点，如何回复到本根。

　　第五点，真心长久，无不为。

　　第六点，做全的方法。

　　这几点，再大概的从口头上跟大家总结一下。

　　第一点，显德真行，就是从显德方面说，最好的办法是用你的心念和大自然共存、共振，不是要用什么方法去控制大自然的某一个部分。而是要和他共振，从中找到一种内在感觉，这就是做人修仙的基本要求。要从这一方面努力。

　　第二点，观景生根。就是万事万物它肯定有很多像，你不要以为你观察到了。就是科学家，生物学家，考古学家，他们也只知道关心他们自己关心的那一部分。所以他们能找到根么？他们找不到。因为他们缺乏从共性的角度去找问题。什么叫共性呢？就是自然间的统一规律。现在的物理界都在致力于找统一场。大家可能不知道这个状态。那天我讲的史蒂芬.霍金，他就是研究统一场的。他研究的怎么样呢？研究到三十几岁的时候，得了帕金氏综合征。结果速度及大的慢起来。这个人是个天才。他如果不残废，可能会让人世间发生很大的问题，太快了。他要不残废，这个统一场可能就产生了。结果他残废了。这个统一场产生不了，为什么产生不了，就是因为他为形体所限。当他连自己都控制不了的时候，手脚都不好使的时候，他怎么能创造出统一场呢？要我说，爱因斯坦和他比起来，肯定是个得道的人。因为爱因斯坦到临死的时候，都是完美的。他没有残废，说明他所研究的东西从阴阳两个方面都得到了印证。后来的确是这样，他的理论，无论是狭义相对论，还是广义相对论都被社会公开的承认和运用了。但是史蒂芬.霍金的这一切呢？却很难。当然我说的这个难，有其它的方面。老天限制你。不是你想怎么样就怎么样的。这个限制，它是无为的。大家一定要记住这一点，这个限制，它是无为的。他没有座位，他让你就停在这个地方。

　　第三点，常道的忽视。这肯定是阳性的一面。重视的多，阴性的一面重视的少。就像我们种树一样，这个根是很重要的。种树，如果没有根，上面的部分，阳性的部分也可以生根，但是生得非常非常慢。而且它还要和气相吻合。没有这一点，你说把上面部分的树枝剪下来，去生根，这时就非常困难了。但是阴性的这部分就不同了。大家知道，只要有根，它就发展起来了。如何的忽视呢？就是你经常地向相反的方面去考虑一下。人家不考虑得你经常去考虑，就像那天有个道友打电话给我，他说熊老师啊，我体会到一点，三个代表最适合我们。我们修炼人最能够代表先进的发展趋势。为什么呢？他这个想法是好的，他从常人的角度，并且已经超越常人了。他这个代表有他这个代表的意思。

　　第四点，如何回复到本根里面去呢？无非就是你要知道常，你不知道常，或者是这样说吧，万事万物，你不愿意以它为师的话，你总把它当作是用的源泉，好像觉得用了它，得利就行了。那是常道。那个方法，你永远都找不到根的。你要想得到这个源，你就要以万事万物为师。你尊重它们，你敬仰它们，从敬仰和尊重里面产生真情。你真情实意的去对待它，这时你发自内心的，自然而然的就能够找到一种根的感觉。这就是我所说的，情为道根。道根，说起来，世人都知道。常说这样一句话，啊，情为何物啊？都只知道这样去感叹。情到底是什么东西呢？情是对万事万物的一种尊重、尊敬、爱戴，你喜欢接近他，你喜欢从中间捉摸出一些常人捉摸不出来的感受。这就叫回复本根。你知道这个根，你修炼起来就很容易了。为什么呢？因为你有了真情这个基础。

　　第五点，真心长久，无不为。就是你有了这个东西以后，他自动的就会进入到公、天、道这个境界里面去。我写这样五个字，容公全天道，全是什么呢？就是这个人站在这个地方，他要想求全的话，他一定要做到公，做到容。然后这一面，从阴性的一面来说，就是天，就是道了。当他做到公和容的时候，天和道自动的就和他相应。这就是他的阴，这就是他的阳。你从阳的一面努力，就是说，人生难得已经得。你本身几经来到人世间了，你的生命已经存在了，身体也存在了，你为什么不抓紧时间去领悟这个公和容的一面呢？你容得下去了，这时你才有公的这一面。你容不下去，你哪有公的一面哪？所以有很多东西，要求全，就一定要知道，它基本的常态。这就是求全的一种方法。从阳性的一面，从阴性的一面你都要知道，事物的相对作用，它是从阴性的一面。有了这种容纳之心的时候，天道自动的就会帮助你。两个方面都要汇向于全的这一面。当你全了之后，你阴阳就不缺了。不缺，你这个时候的丹，成不成啊？不成它才怪了！我不愿意再跟大家讲这些纯理的东西。讲实际的吧。就是人这个东西很怪。你把人这个东西一定要搞清楚。什么样的东西为人？神与万事万物有哪些共性的地方？有哪些区别呢？也要把他看清楚。人这个东西就是这样，当你很纯朴的时候，就像那一天我跟后金老师两个人上山去练功，师父从山脚下就上来了。上来以后，我们每个人的感觉都不一样。因为我当时超视觉的能力，还没有达到他的那个状态。他先看到了，看到了以后他的神就出去了。等他神出去以后，我也看到了。因为他离我近，他一动，我就也发现了。我顺着他动的方向就发现师父在往上走。他上去以后就把师父扶着，送过了一个山坡，送走了，然后又回来，坐在我的身边。实际上是他的信息在运动，又回到这个地方来了。他一回来我就发现一个现象，他开始痛哭流涕。痛泣，那真是一点不假。哭完以后我问他你为什么要哭啊？他说很激动。这是什么道理?这就是他公的这一面。因为他知道，师父的信号是代表公的这一面的。当他能够和这个东西联系起来的时候，他感觉到激动得要哭。那一段时间他老住在我家里。一个星期没走。那几天就把他的神给送出去了。这说明一个道理，说明真情一动，就比较好调治了，就是比较好冶炼了。这个冶炼靠什么东西冶炼呢？并不是要告诉你方法，师父直接把神给你调出去就行了。

　　基本上讲的内容大概就这么多。

　　第十七章，讲的信的问题。信什么东西呢？信自然的问题。当然上面没有提到自然这个事。

　　第十八章，道存比较。就讲的这两个问题。太上有知，就是有的信有的不信。这是很自然的。既然是自然的，就肯定有它客观合理的那一面。道存比较，就是任何事情，特别是社会问题，都是比较出来的。就是你不要再自己身体内部，或者思想内部，思想里面存有偏执。我想就是讲的这个问题。特别是传道的人，更要小心，你稍微说错了，或者你强调一个东西，鼓励一个东西，那么人家执着了，最后哪？人家说起来是按自己的定数走了，实际上是因为你传道人错误的引导。当初有很多修炼的人突然死了，我就想这个东西还是要反省啊。传道人应该从责任上去想一想。自己所面对的这些人为什么中途夭折了。这都是有道理的。

　　大家如果没有什么问题，我再补充一点。佛家的观世音现在数千年了，现在还经常能看到她。那天我走在街上，碰到两个男青年，不知道是朋友还是同事，其中一个对另一个说，狗日抵昨天真是怪啊，昨天你晓得我梦到哪个了？我梦到观世音了。你晓得观世音是那个啦？另一个就说，观世音是菩萨啥？那我怎么会梦到它呢?那我昨天就是手气好啥，糊了好几个大糊。（大笑）我就很奇怪，这个年轻人吧，他既不信佛，也不信教，他怎么会梦见观世音菩萨哪？还居然使他糊了几个大糊。（笑）这就说明菩萨的公德无所不在。连牌桌子上都有她的公德。这就是第十六章里面所说的，公乃全的意思。这个全没有偏颇。你不要以为打牌是个坏事，打牌是个好事。现在有人所，打麻将，您知道能够防止什么？能够防治老年痴呆症。因为他经常动脑筋哪？他手要动，脑筋不停的转哪？他老担心自己输了。他肯定要求赢啊？这样他内心就无形中在运动。当然这只是一个笑话。这也说明一个道理，这个全是没有分别的。从常道的角度上，他没有说百姓这个做得对，这个做得不对。

　　什么是纯洁的行为？

　　就是你知道什么是消极的一面、不好的一面，但是你不去做。这个就是显德，（阴显），就是你不会去做乌七八糟的事。这跟圣人还是不同的，还是有区别的。因为你有身哪?你不可能像圣人那样，在无身的条件下去做啦？你肯定要有阳性的那一面。就像我刚才说的那个问题一样，阳性就要守一些规范性的东西。规范是由你的身所造成的。修到后来就是戒界有无。戒律的界限就可以在有无之间跳动。这时基本上就已经达到深藏的效果了。而且只有这样，你才藏得住。打一个最简单的比方，就像杨子荣上威虎山一样，该喝酒的时候喝酒，该赌博的时候赌博，该骂人的时候要骂人。该打人的时候还要打人。要不然你就藏不住。就是这个道理。

　　问：……

　　答：逐渐消失，它跟我刚才讲的那个思想是一样的。慢慢的澄清起来。你在做的时候无非就是一点，就是知道，在动态的过程中，要观。观什么东西呢？观自在。自在有两个意思。第一个自在是自己的存在。第二个自在是见性。就是我们平常所说的率性作为。这就充分地体现出了个性。我想这都是顺其自然出现的一些变化。你要观自存的一面，然后关顺性的这一面。就是你自在了，是因为你是顺着自己的心性在动。你不去干涉它。这就叫率性作为。你如果去干涉它，肯定就不叫率性了。既然不干涉它，你的个性就非常彰显。非常显现。他显现出来了，你就知道这个观的妙处了。慢慢的你看多了，你就知道你本来是个什么样的面貌。所以，为什么观世音菩萨属于观自在哪？他就有这样几重意思在里面。当然我这说的都是个体的这一面。观世音菩萨的观自在她有公的这一面。因为她老在为公。她老在天下做好事。所以她的那个境界可能就更大一些。总的说来，你的这个自在很重要。你在动态的过程中，你在修也好，生活也好，你在动态的运动过程中，你一定要观，一定要把自己不当自己，就当作别人一样，你看那个别人，过去就说，旁观者明嘛。时间长了以后你就知道，自己是怎么样一个人。自己的个性怎么样。自己的作为符不符合修道。

　　自存嘛，顺性嘛，顺性肯定不是打坐一种状态能够囊括的。这个问题问得比较好，这实际上就是属于动态问题。一般我们现在讲的都是静态理论。从静态的角度去理解圣祖讲的是一些什么东西。实际上有很多东西是动态的。就是它的变化，你要有很多方法去对应它，去对照它。没有这一切，你这个修炼就活不起来，你就非常死。你一死了，你的方法就死了。然后你这个人的修炼也就死了。它就没有生气。修炼是一个很有生气的事。

　　自存是什么？

　　自己的存在状态。

　　我打坐的时候返观内照。

　　哦，那你生活的时候不返观内照了？

　　就是总结总结这几天的行为。

　　不是不是，你那是早请示晚汇报的余毒。我是说，你随时都在关注自己。比如我说话的时候，我的嘴在动，但是我的心没动。这个就叫观。因为你在观察自己的时候，你就知道自己在做什么哪？自己在做自己个性中的一种畅然若归的那种感觉。因为他的目的肯定是为了归原。他做，他肯定都是为了这个目的在做的。所以你所体现出的这一切，都要在静止的状态下去关注自己的个性的体现。

　　不是观阴性的方面，……

　　这就是您思维中的一种状态。闫工学过钢琴没有？你要学过钢琴就好了。我也没学过，但是我知道，合弦和分解合弦。这是音乐范畴，什么叫和弦？就是几个八度的声音，主弦律在高端，和弦的部分就在低端。低音和弦部分就在某一个音上和他奏响，这就叫和弦。什么叫分解和弦呢？就是主弦律有一个运动的谱子。叫主谱，在其他的音节里面也有一个谱子，这个谱是按着和弦的规律分开来和他同步的。就是主铺在演奏的时候，他的低音部分也像唱一首歌一样，就像合唱团里面的合唱一样，前面的唱这样一句，后面的唱那样一句。产生相互应和，非常美妙的一种境界。这个境界就叫分解和弦。这样一分解呢？在钢琴上，有手就弹主弦律，左手就弹分解和弦。头脑就需要很强的分配能力。因为大脑时左右半球，右手由左半球控制，左手由右半球控制。左右大脑就需要非常均匀的交叉进行工作。但是很多人做不好，因为他左右大脑中间的并蒂，就是一些神经干，他左右非常和谐的时候，并蒂的信号就非常强烈。因为左右信息要互相交换哪？就是你接受的感觉和我接受的感觉要合在一块儿，在中间这一点汇合。如果汇合不了，就只能弹右手，或者弹左手，一般初学的人都是这样。经过长期的训练，这种交换就非常的自由了。您说的就是这个问题，分配注意，缺乏基础。这就像那天您说的一样，你在办公室工作，别人谈得热火朝天，就是谈再大的事情，您就像没听见一样。自己一心一意地工作，说起来是一心一意工作，实际上是分配注意没有养成。有些人为什么能够注意到别人意想不到的事情呢？就是他分配注意力很强。这是属于心理学上的一种基本状态。这种基本状态对于人的修炼来说，有好处。它能够和谐你的左右大脑。当然和谐左右大脑主要还是心神造成的。所以搞音乐的人，搞乐器的人一般长不胖。

　　您这种情况，最好的办法就是不听。就好像什么也没听见一样。不要管他讲什么。您听得越多，越想分清楚，你的问题越多，到后来怎么样？成了一锅粥，而且是八宝粥。就是这样一种状态，它里面什么都有。都杂烩到一块儿了，你不要分别清楚。你吃就行了，你吃，自然有你的好处。你要分别，就是你后天意识的选择、判断。然后去分类，给你分好了，你又不知道哪一些东西是有利的，哪些是不利的。那么只有一种判断的方法，就是重用而不重利。

　　每个人都有神，他会用的。有个老头子，四川万县的，他修了四十年，不是一个短的时间呐。九二年到玄灵中心区的时候，听我的讲话，讲着讲着，他最后看着你，看着看着，一下趴到桌子上去了，他马上站起来说，对不起对不起熊老师，哎哟，我怎么睡着了？他睁着眼睛睡着了，你说它是有好处还是有坏处？

　　就是听进去了嘛，他才睡着了。你的尊重神的这一面。十五章讲的就是根的这一面。那个东西看不见的，你老是追求那些看得见的东西，那有什么办法呢？

　　因为八宝粥已经吃了，你知道那个味道就行了，何必去追究里面有什么东西呢？你没有必要像专家一样把它搞得十分清楚。这个粥怎么熬啊？事先放糯米还是先放葡萄干？那需要问的问题太多了。我说不给葡萄干行不行？我给杏干行不行？我说那也可以。这下完了，你又得在自己的记忆里重新改动这个理念。实际上这个东西只要自己吃得舒心，感觉到新鲜就行了。

　　没有必要区分别它。但是我可以给你讲一下这个内景问题。您反观内照，观的这个内景，观的什么东西？这个很重要。金木水火土，金属肺，木属肝，这五个里面，最重要的是什么东西？比方殷老师教大家练功，一开始叫大家想东湖的湖面上，清澈的水，在海边的时候，她就说你们要像那个海水博大的一面。那不就是水吗？它是最重要的。它是你的肾，它是你身体最重要的部分。肾脏好了，身体肯定要好。人身上百分之九十八都是水。所以你水想得再多，都不嫌多。其他任何一项你想多了，都要出问题。

　　那我内观就观肾。

　　哎，那就没办法了。那就没办法了。看来还得多开化。共有两个肾，你观那个肾呢？

　　我两个都观。

　　两个都观，那你不是一心两用吗？这就是观的一种妙处，因为你观水，是观它虚的这一面。你说你要观肾，那不是观实的这一面了么？这个道理讲了这么久，应该……。这也是必然哪，有很多道理，不是三言两语就能够……。说穿了，如果说你想练功的话，就是年轻的人，在修炼上有很高的造诣，他同样还是个观想的问题。他不知道观什么东西。你说那他怎么炼哪？ 　





　


　　

[第十七章] 道不是上帝

　　——生而不有，长而不宰——信息的运动很自然


　　太上，下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之，信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。

　　今天开始将第十七章和第十八章。

　　第十七章，太上，下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之，信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。

　　这一章，从字面上说，可以理解成两重意思。第一重，是社会意识；第二重是修真意识。如果我们通篇地看道德经，就可以看得出来，整个表面的意思全都谈的社会意识。但是我们在这个地方就把它引申为修真意识。这个也不是没有道理的。就是说它有一定的内在联系。从前几章讲的过程来看，我们基本上能够接受这种修真意识的推理。谈社会也好，谈自然界也好，这些和我们自身的变化的统一性，这是肯定的。就是因为是肯定的，所以把社会大的方面和小的方面看成为整体，这就有利于我们对真的认识。这种认识来源于什么地方呢？来源于人性和人的起源，来源于宇宙的起源。看起来这三个问题好像不沾边，我们现在的人文思维，是把这三重分割的。由这种分割，就在我们的既定意识里面，现存的意识里面，有很多谬误。谬误是由分割得来的。我们现在就要把这种现存的东西慢慢的清除掉。进入到统一的意识中去。要看到我们的修真意识和社会意识以及人类的宇宙意识和人类的起源，他们是相关的。怎么能看出这种相关呢？借助于外界的和我们自身修炼过的信息，就可以看得出来，宇宙本身是统一的。它在信息上统一。信息，这个名词是改革开放后比较常用的。实际上还不是信息上的统一，信息在我们修炼中，称为灵感。实际上是灵感上的统一。还有一种宇宙的对称统一。就是宇宙中阴的和阳的是对称的，均衡的。在整个既存的状态中，它实际上是统一的。只要有阴的，肯定就有阳的。就像我们的生命一样，有阳性的东西，阴的也肯定有。所以这一章说的什么意思呢？太上，太是大的意思，你说你比人家都大，它比你还大，这就叫太。先讲社会意识，太上，下知有之。其次，亲之誉之，其次畏之，其次侮之。现在不信神的人很多，不信邪的人也很多。但是怎么样呢？生命毕竟很短暂，他不知道太上大的地方。我们看看社会中，人们意识的演变过程。太上，大上面还有个大，再加上上，就是他超越了你，你不可能大于他。过去有个太上老君，现在我们还经常提到这个称号，这个道理，大家首先应该从字面上理解过来。他是无上的大，他是起源的一部分。从他的信息来看，他说，宇宙是他的肉身，这个信号，我们很早就给大家发出来了。那么社会对太上是怎么认识的呢？大家心里都知道有这个东西，信也好不信也好，冥冥之中有一个信号在左右你。于是，自然而然的就产生了有、亲、畏、侮这样四种层次。下知有之，我知道他有。但我并没有把他放在心里。把他当作一种特殊的东西来对待。然后亲之与之，就是他很信，把他顶在头上，认为这个东西不可少。而且天天要念叨。然后是畏之。就是怕，平常不一定每件事情都能想到太上，所以有时又不怕。这就是人性最普通的这一面。然后侮之，我们现代人发展到这个程度，基本上就是侮之了。你是起源也好、能左右我的生命也好、能左右我的存在也好，反正我现在是为了享受生活，生活的不错嘛。有吃的有穿的，有时尽管达不到小康水平，但人们的思想可以超前。可以享受生活。最起码现在家家都有电视机了。人们都可以穿羽绒服了。在社会上也不受欺侮，因为有法律保护。有这样的社会，是不是该享受了，是的。这个时候人们对自然的东西，就认为可有可无，甚至，我要去侮辱他，这个东西不能相信，那是封建迷信。说它是封建迷信，这就叫侮。为什么前面说下知有之里面，认为“有”的这种人，我心里老是有他，却没有去亲近他，“亲”反而不如“有”的层次高呢？为什么要分成四层，我想大家从字面上就可以感觉出来。在人性里面，你越是亲，他疏的一面就体现了。这既是老子在下一章里面所体现出来的思维。他是这样说的：大道废，有仁义，智慧出，有大伪，六亲不和有孝慈，国家混乱有忠臣。当你“亲”的时候，你必然有疏的时候。你还不如“有”的时候。想起他来。当然这个有，意思是，思想中、心里中，他老是有这个东西的存在。就知道我是来自于那个地方。我们的本性，实际上都是来自于太上。这个原理，在下几章要继续演绎它。在这个地方，因为要从文字上把他讲通。那么畏之，为什么是人性最基本的表现呢？就是人们由于传统意识，传统文化的影响，以及实际上的遗传效应，我们就知道，人性一定要怕这个东西。为什么？因为遗传这个东西在冥冥之中在影响我们。第一个方面，它是阴性的。它是阴中之阴的一面。那么阴中之阳的是什么东西呢？是宗教。这个东西一直在影响我们。我们长期以来之所以有很多想法，离不开这个现状。我们实际上大部分意识都是来自于宗教的，而不是来自于遗传。所以在我们的意识里，这个字的作用比较大。你比方说，一谈到戒律，我们就知道他是有条条框框的。在宗教意识里面他是有严格的礼仪的。它对人性的限制，有很多文化中的既定的一面。就是他已经形成了，并且在影响你。你说你没有受他的影响，那就等于你不承认你是一个人。你肯定被影响了，怎么影响的，你根本没办法说清楚。总的来说，这种宗教意识，它既有遗传的那一面，又有显态阳性约束的那一面。这两个方面都对我们有影响。所以你说这个东西存不存在呢？他肯定存在。那我们怎样找出他？这实际上在社会意识上没办法解决。所以就延伸到下一个意识，就是我们的修真意识。修真意识才能够解决我们在这个地方所面对的一个问题，就是太上到底是怎样存在的。

　　下一句话说：信不足焉，有不信焉。信不足，有不信的存在。我就问大家，到底要把握哪一点呢？是不信，还是不足？就是在我们的修练中，是不信，还是保持不足的状态？不足，肯定有容的这一面。容，就容易形成公的效应。公乃全，全乃天，天乃道。就是这么一步一步慢慢的过来的。

　　大家如果再回过头来反观一下我们自己文化的发展过程，会看到，是在兼容的过程中发展的。现在东方文化和西方文化在逐渐的交融。我们的后代人所接触的文化，肯定已经不是我们传统文化的全貌了。它肯定已经改变了。既然改变了，那么它就能够融进去。融进去以后就有一个公的效应。师傅就说，两百年以来，我们的文化发展很快。我后来看到“巴夏文化”和《塞莱斯廷预言》以及《海澳华预言》其中都谈到文化的公有问题。将来的社会肯定要统一的。无论你是那个社会，无论你现在的文化是怎么样的一种民族状态，到时候都要朝着公有的方向发展。这是这个宇宙所必要的一个内容。我们现在也要传递这样的内容，传递统一场的问题。统一场实际上在物理里面是存在的。那么在社会里面能不能存在呢？在我们的修真意识里面是个什么样的角色呢？把这点想清楚。然后我们再接着往下面讲。这一点如果没有想清楚，这一章听起来基本上就没有用。因为你明明知道他在讲太上，太上是什么东西呢？谁也说不清楚，我们也不用知道他，只要信他就行了。信，而且要保持不足的状态。因为你知道不可能全部了解它的。有不信焉。有的人根本就不信。但你也的容许他存在。容许他存在你是不是就没有公了呢？恰恰是有公。为什么？因为你能够容纳他。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，人类的文化就沿着这一条路，慢慢的走向大道的这一面。当整个人类的文化都能够走向大道这一面的时候，那个时候的人没有生死，不过那个时候的生育，就是另外一种面貌了。现在人没办法想像将来的人类，寿命长了以后，都不死了，那么生育的问题怎么解决呢？那时，就不是这样一种状态了。大家先别着急，我们以后会讲到的。大家现在需要解决的问题是，从阴中之阴过渡到阴中之阳，然后再过渡到阳中之阴，再过渡到阳中之阳，你怎样一步一步地把他掌握全了，你就知道，在我们现有的思想里面，到底有哪些东西在影响我们，影响我们的，第一是遗传，第二是宗教。而且宗教在文化方面的发展已经非常的全了。谈道理你绝对谈不过他。从道教的角度、从佛教的角度、从伊斯兰的角度，你再怎么说，都谈不过他。为什么呢？因为他的系统已经非常的完整了。但这个系统有没有问题？这跟老子在道德经里面谈到的社会意识有没有矛盾？把这个问题先解决掉。你看现在的宗教意识，能不能容啊？文化能不能容？也不能容。伊拉克现在打得一塌糊涂，整个伊拉克国家现在已经搞成这样了，说是萨达姆已经被判了绞刑，死了没有？没死？没死就好，死了以后就惨了。我记得六十年代还是七十年代，巴基斯坦总统，阿里.布托，到后来不是被判了绞刑吗？罗马尼亚的齐奥塞斯库，也判了绞刑。当时的社会就呼吁不要杀他们。各国的元首也在提议，保留他们的性命。把它们贬为庶民就行了。但还是把他们杀了。这就说明人类所谓的文化，以及法律，都是为了自身的利益在服务的。它根本就谈不上公。美国的法律也是这样。美国为什么要打伊拉克啊？就是因为他的石油在那个地方。她百分之七十的石油来自那个地方，你说他不打那个地方以便维护自己权力范围内的事情，那怎么行呢？这就是它的公，我们把它叫国际警察。实际上他是被自己的私利所左右的。都是为了物欲。当然这个物欲有大的一面，有小的一面，像我们做人有小的物欲，作为一个社会它有大的物欲。这是什么原因造成的呢？这是文化造成的。文化的积淀已经几千年了，他慢慢的形成了一种狡辩。这种狡猾的辩解非常厉害。你再怎么说，他都说他有理。就像布什一样，他明明要挑起战争，他说人家有大量可杀伤性武器。他非要打人家。然后再造出那些虚晃的情报来。这样一种文化被很狡猾的物欲所掩盖了。他把这些东西演变成一种很冠冕堂皇的说法。这种思维，这种文化，对于修真来说，肯定就是处在侮的状态。他不是很认真的，甚至是带有反响意识的。像这种情况跟畏比起来，还差很大的层次。畏是不怕，那是不是不怕就能解决问题呢？当然也不能解决问题。你说你怕太上，或者怕我们自身的这种进化，不能够约束我们自己的话，这种担心肯定也不符合修道的。修道要讲究自然。既然讲究自然，那么如果你太过于亲近，也不行。为什么？因为有亲就有疏。再进一步，你只需要有就行了。就是你知道，那个存在是必然的。就像我们人一样，实际上我们对自己本性的认识是十分清楚的。只不过是这个东西被慢慢的遮盖了。我们现在认识不清楚。然后我们通过慢慢修的过程，了解它、深入它、再去掌握它。到了掌握它的时候，你就知道，这个事情的确是可能的。

　　犹兮其贵言，犹兮，太深远了，太悠久了。它很难说清楚，但是它又很宝贵。功成，事遂，百姓皆谓我自然。就是说这个东西既然已经在发展，已经在进化，就像我们现在谈社会一样，社会已经进化到这个程度了，百姓都会说，这是一种自然而然的进化。他不会说这是太上的作用。谁也不会把这个公德记到太上那个地方去。但是在我们的头脑里面，这个问题要说转来啊？从社会意义上来说，我们一开始心里有师父，把什么功劳都归到师父那个地方去。是不是一定要把太上老君记在心里呢？大家想过这个问题没有？（答：把他的话记在心里就行了。）把哪一句话记在心里？你在国外的话，一定是个教会的领导。因为你这样去鼓励人家，就容易控制人家的思维。因为你让人家记住太上的话嘛，那个话，你可能没经过.....，背毛主席语录的那个历史时期。最高指示：然后说上一篇。他随时可以革你的命，随时可以给你施加任何的压力。闫工，是不是这个感觉啊？（笑）那个时候只要听到最高指示，你头都是大的。因为语言这个东西，就像我们现在讲太上的精神，实际上讲全了没有呢？肯定是将不全的。你不可能从他本身的角度去理解他。你只能说从你自己的角度去理解他。那么我们应该记住什么东西呢？犹兮其贵言。那个东西离我们太远了，真的是太远，那不是一点远。因为老子的思想，你要想了解它，非常困难。既然非常困难，你又想把他的那些东西牢牢地记住，行吗？我就不是这样想的。我崇尚不信，当然不足肯定是对的。这是因为在不信的背后有自然在作支撑。这个东西当你不信的时候你采取了解它。信了之后，你就很容易执着它。信这个东西非常怪的，那么按庄子的说法，当初孔子去见老子的时候，提到仁义的理念，这个理念到底对不对，老子的意思是说，你这是在害老百姓。他为什么要这样说呢？就是你提的那些仁、义、礼到底对老百姓有什么好处啊？这两千多年以来，这些东西对我们中国人的奴役，已经到达顶峰了。到最后，这一切被推翻了。特别是.....的时候，在破四旧这种强大的攻势下，它终于被推翻了。结果最后毛主席他老人家还不甘心，还来一次....，为什么又提出来要批.呢？就是因为我们的很多思维里面，有很多表面的东西。表面利益的这一面。你别看他做得好，就像林彪一样。他有没有功啊？十大元帅之一，他肯定是有功的。他为人怎么样呢？实际上他的为人也挺老实。他并不是一个很狡猾的人。但是有一点，他有个老婆，她非常厉害，每次林彪出去，她都叮嘱秘书，把毛主席的语录随时的拿在手里，一定要在公开的场合幌一幌。这就是礼在人们思维中的作用。这一切我们知不知道呢？实际无论作为哪个人来说，做人都有虚的一面。但是他又喜欢这一面。我想，毛主席老人家他也是这样的。他知道这一面，他又喜欢这一面，因为人，他喜欢脸面上的东西。就是不自然的东西他自然而然的就存在了。这些东西是受几千年的影响造成的。它对人有没有好处呢？没有好处的。明明知道没有好处，但你又非要坚持，我就有一个办法，我就不信。我非不信邪。我非要把这个东西了解清楚，探索清楚。你不信他，你才有精神去探索。你一信了他，你探索的精神就没有了。所以要把这两者之间辩证的结合起来，就形成了一个八卦。你不信，才能够保存不足。不足时，要保持不信，就非常困难。那么这两种意识你把它统一起来的时候，这就是你的主观意识和潜意识的辩证关系。就是你的主观意识不信，你的潜意识永远都是不足的。当你的主观意识很信了，那你的潜意识他也容易足。就像...一样，...的学员为什么很顽固啊？就是因为他信过头了。超过了有限。嘴上说的天花乱坠，实际上毕竟是有限的东西。却被他信实了。这是不是足了呢？足了以后你在想灌，灌不进去了。你完全没办法再移动他的思维。这就是我跟...打交道的体会。但是我不信他这一点。如果你对一个东西信得很实在的话，如果你没有不信的那种感觉，你就打不破它。就像我们现在的思维，大家带着很多宗教迷信的观念，神学的那些观念进入到信里面去，我怎么说，要保持不足，你总以为你信的一面是最真实的。这个就叫迷了。我想这个道理是很简单的。你说你单纯的保持不足的一面，你认为是不足的一面，实际你认为你知道有限的那一面肯定是科学的。然后你如果没有不信的感觉，你就很缺乏去破这个谜的能量。这就是我们思维中既对立，又统一的一面。我就将就自然，就是你把这个事情自然而然的去看待。但是你心里一定要知道，认识上，它是没有止境的。为什么？就是容、公、全、天、道的境界，慢慢一步一步进化过来的。你要做到心里有底，最后道，从有形的一面没有语言可讲。讲出来的都是非常道。都是可见的那一面，那个东西能够真实吗？就像我们现在对未来的憧憬一样，大家修炼到底为了什么呢？我看了一下，我们闫工是最实在的。我只需要健康、长寿就行了，别的都不奢求。但在其他人的思维里是不是这样呢？不是这样的。带有很多的追求。追求和你的不信、或者不足，有没有联系呢？到底怎么联系，一定要想通。有什么问题，现在就可以提出来。这一章讲的基本上就是这个意思。

　　历史上，唐朝的李世民刚刚打下天下的时候，就遵奉老子为他们的太祖。那个时候的老百姓，大部分都会背道德经。从教条的方面肯定都会了。会了以后对这个社会有什么作用呢？这就是贞观之治。在物质方面肯定是丰盛的，政治上，是不是就奠定了一个比较稳定的文化基础呢？没有。为什么？太宗后面是高宗，高宗后面是武则天，大家看出这个名堂没有？老子的思想，如果从现代的角度去看待，很多人会觉得很好笑。在过去的时代，人们对教条也肯定是很熟悉的。熟悉是不是能够理解它的全部范围呢？我们现在是不是就已经了解了道德经全部的范围了？肯定是很有限的。我们现在的文化状态肯定限制了我们去了解它。所以要保持不足的一面。那么不足，你要靠什么去推动他呢？要靠不信。从什么地方获得不信的这种平衡呢？要从自然的角度。这么做就行了。所以我建议的方法就是情为道根。就是你要反馈于自然，从自然中获得很多的信息，要知道那些东西和自然有关。这些东西是怎样促进我们的修炼的。把这些东西先了解透。那么你不信的那一面就得到平衡了。平衡就弥补了这个不足。也就弥补了有限的这一面。这个有限的一面随着你的能量加深、加大，你的观察越来越细，除了从阳性的一面，你还从阴性的一面去观察事物。有很多东西，你慢慢的就了解了。

　　实际上，我们所说的信息它是统一的。这个我说过多次。这是我们在十年以前发布的信息。在西方，十年以前也产生了这样的信息，像《海澳华预言》以及其他的一些文化，在我们还没有看到这些书的时候，《双经合一》就写出来了，信息是统一的。这个统一为什么很重要，这是分别心的问题。分别心，是人性的特征。大家一定要记住这一点，要不然你就没有不信这一面的警觉了。人性特征你都没有了解到，你要修道，有些东西就是莫名其妙，我听起来就觉得很好笑。人性特征你了解了多少，你自己的心态发展到一定程度，特别是能量大了以后，有些什么后果，你根本都不知道。比方说我们人性里面有：嫉妒心，这是很普通的，然后呢？自我中心欲、成功欲、性欲，象这些基本特征你了解多少？对自己了解多少？你了解得不够，这个东西到时候要刺激你。他要往这些通道方面吸收能量。但是你又不知道怎样去平衡他，平衡这个理念非常重要。怎么去平衡他呢？在你的修真意识里面，也有很多种类，我从字面上把这一点大概的念一下就行了。

　　我们往往是因大而失小，大的方面是宇宙了，小的一面是我们的生命了，第一个方面，最上一等的修炼法门，是无为自化。第二类，就强调心为神舍，以清静修为为本。第三类，以戒为尊，有为强制，形神并来，民不知自化，身不知合虚，形不知有性，神难以自立。第四类，最差的一类修身术，弃本求末，心与形相离，更不能显其本性。心驰于外，使身之百姓无暇修养生息，还美其名曰，运动。

　　这就是我们现在修炼出现的四种分类。大家要想直接进入到最高的一层修炼里面，就是无为自化里面，非常困难。为什么？因为我们自己本身就存在那些双重的影响。第一是我们的遗传，第二是我们的宗教意识。这两个方面约束了我们，一般都停留在第三类或者第四类身上。总觉得有戒就行了，就能够修为、修好。实际上，光有戒，肯定是不行的。光有条条框框也不行，光有教育也不行。你还要有不信的精神，从不信再返归到不足的一面。从不足的这一面再进入到上一章所说的，容、公、全、天、道这个顺序里面去。我是这样结束这一段话的：悠哉无为，本性有做，无为自化。无为是本心，非以德、志、行、信，（而是真入道性，）自化是身行，有做靠自性，故能动、静、思合窍，悟、化、退合实，如此而为，该有多自然哪？要是哪一天功成身就之时，别人以为君子慧根非浅，自己却恍然大悟，大家的本性都相等啊，这就是第十七章的内容。大家有什么问题？

　　问：信不足，有不信，一般是从因果的角度去解释的。

　　答：人们很容易从因果的角度去反映这个问题的。信不足，继续下去就产生不信了。这从道理上也是说得过去的。但是我把这两点分开来讲，过去古人断句，不是像我们这样断句的。大家对古文肯定也熟悉过，大家如果上过楼观台的话，就看过道德经的原文。原文没有标点符号。一个字就是一个字。那就看你怎么看了？这句话也可以这样断，信，不足焉，有，不信焉。这样一断，就完全是另外一种解释了。现在我们断句的这种文化，对古人的思想来说，只能取其意，不能取其实。不能完全区囊括它原来实际的意义了。就像道，可道，非常道一样，如果没有逗号的话，就是道可道，道是可以道的，它是可以说的。或者是把他的意思理解成可知论了。实际上这个世界，从辩证思维来说，最终还是不可知的。当年十八世纪发展起来的不可知论，我想也有它的道理，世界毕竟还有未被发现的那一面。人本身处在生物链的最高端，他又处在智慧生命的最底端。他想要进入到最高端，囊括最底端，就有点力不从心，这就需要老子所说的道生万物的这种精神，无论你是精神上的最高端还是石油的生物链的最底端，它都能够把你囊括进去。最底端时说得清楚的，最高端说不清楚，这也能够说明，他是一个阴一个阳的。最高端是阳性的，虚得，最底端是阴性的，但他是实的。他就是这样一个关系。我理解这个问题，从这个角度去考虑，比较科学一些。 　





　


　　

[第十八章] 每件事必有背景且相反

　　——大道废，有仁义——凡事在比较中归纳进步


　　大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

　　第十八章讲的是大道存在于比较间。大家看了文字以后，可能心里就有数了。说得很简单。实际上用比较这个词就比较牵强。实际上他是说，任何事物的对立面，是同时出现的。大道废了之后，就有仁义出现了。大道废了没有呢？实际上它废不了。因为它是万物之源，它怎么能废哪？那么这个地方说的大道到底是什么东西呢？所以从文字上理解东西，我们有时候从客观的角度去看看我们的实践。刚才谈了，有社会意识在里面。所以首先从社会方面考虑，老子所说的大道在这里指的是什么。大道废，实际上说的是一种退化。实际上像老子这样大智慧的人，不窥牖，知天下，就证明他知道实际上人世间原来是有过大道的。我想这个话是顺理成章的。人世间原来是有大道的，现在已经被废了，为什么被废了？因为人在退化。为什么退化呢？就是因为人性的特征。这个东西所决定的。由于人间的特征，促使人间原有的道在慢慢的退化。退化成什么样呢？退化成很仁义的样子。我讲的这种仁义的观念，实际上就是一种退化的观念。现代人连仁义都不讲了。你叫那个做生意的讲一点仁义，少赚一点，让人家生存的好一点，那怎么行哪？我该赚的一定要赚。就像那天我跟大家说的，在上海一个平房四十万的商品房，谁买得起？只有做生意的人买得起。他们有钱，他们的钱来自于什么地方？来自于人世间的资源、剩余价值、劳作，你要想他把这些东西让出来，那怎么可能呢？这就说明，废了之后，他就开始讲仁义。智慧出，有大伪。就是智慧这个东西，也很难说，有很多解释，有很多人把知识当智慧。有的人看过“辟谷道论”，是不是有这种感觉，所有的道书，只要看一看，你就知道，历史上只要是修仙的，有名的，都是书香门第。或者是文化上有造诣。江南七子啊，包括邱长春啊，这样的人，不都说成是书香门第啊，最起码家里有钱，然后有文化。那平常老百姓能不能修仙呢？（答：能。）靠什么修呢？唉，靠灵性。灵性是个基本的东西，灵性是个抽象的概念。说不清楚，人们对灵性到底能了解多少，基督教里面有圣灵这个东西，就是身体里面有这个东西的存在。既然它存在，那就是引导我们走向修炼的基本东西了。那么我们对他有没有尊重呢？没有尊重。就是因为现在书多了，方法多了，气功大师也多了，甚至半仙也多了，真神仙也多了，越来越多，把人都搞糊涂了，到底哪个是真神仙哪？最后虚伪的一面就越来越充斥于整个社会。充斥于我们整个气功界。最后，国家要取缔气功，我想这也是势在必行。我很赞同这种结果。我很感谢对气功的取缔。为什么呢？因为这个东西是这样的。它之能够隐传。不能够明传。你让他明传，他就传成了一种宗教信仰，传成了一种过于信的状态。过于信到底有什么好处啊？对人的进化一点好处都没有。所以我建议，大家的讨论，从这两章里面，就应该对这个问题心中有数。有很多问题，心里应该有个度，这个度，实际上就是法度。尺寸，应该按自己了解的人性这个角度出发。你要对人性有所了解。人性这个东西他就是这么怪。一迷进去，他就信过头了。信的时候，他要不迷，还非常难。我那天讲课就讲这个道理，师父就在菩萨的面前，当着我的面，指着这些人说你说这些人是什么？这些人是小偷，你看人家那么虔诚，跪在那个地方又是烧香又是磕头，他为什么说人家是小偷啊？这说明，他希望人们不信这个菩萨。如果人们不信这个菩萨，那他自己不是没饭吃了么？因为师父当时是和尚的装扮。他既然连自己的饭碗都敢不要，那他说的是真话还是假话呢？我想只有一种结论，那就是他说的是真话。她吃了这碗饭，但是他希望这个饭碗没有了。希望人们不去菩萨面前烧香磕头。那把不是没有饭碗了么？既然他这样的话都说，你说他是真人还是假人呢？他肯定是真人。我当时就是这样想的，他一说这话，我就知道，这才是真正的师父。因为一般的和尚你要是进去给他磕头，就像我们有两次到青城山的上清宫一样，那个老道姑公开的就发脾气，她说往功德箱里面丢钱哪，丢钱哪，不丢钱烧得什么香啊？这个宫还这样叫，人都到这一步了！回国过头来我再想想遇到师父的那种境界，两相比较，得差多大一截啊。那是天地之别了。师傅说这些人是小偷，他们无非是想从菩萨的口袋里面拿一点东西。我当时想，和尚你这样说，是有违你的现状的。既然是有违，就是反之则道动之的基本表现。我从这个角度就知道，这是师傅。

　　这说明一个道理，就是不鼓励人们去增长智慧。不鼓励人们在智慧中去鼓捣这些东西。那么他自然而然的就有了从自己的灵性中所产生出来的一种智慧。你如果鼓励这个东西，你说这个气功师不得了，有好多功夫啊，最后老百姓把练气功的真正目的都搞忘了，都去追那些枝微末节的所谓的法、所谓的术，对它的本质都搞忘了。在搞忘了的背景下，这个气功还有必要继续存在吗？还不如把它打入地狱。让它永世不得翻身，让人们不再提气功这个事。一提气功人们就盲目了。所以说，我的想法就是这样。这个想法再简单不过。就是你鼓励人们练，你又不能正确地去引导人家。那么多气功师就成了那么多危险的人物。当然这个危险的人物是相对而言的。

　　六亲不和，有孝慈，家里不和，肯定有孝子。我想这个东西都是讲相对的，国家混乱，有忠臣。大家看过封神榜，里面有个比甘，把自己的心都挖出来了，有像那样的忠臣，还是姜子牙狡猾，做了大臣，一听说要杀头，掉头就跑。跳到水里去了，跑了。这说明这个忠臣和国家昏乱之间就有这种辩证关系。那么我们在看了这一章以后，会产生怎样的联想呢？无非就是任何事物，当它很突出的时候，那么与它相关的一面自然而然的就存在了。就像我们现在看世界一样，如果在新闻报道里面稀奇古怪的事多了，我们就会担心，这个世界是不是要发生变化了。大家都知道这个变化肯定是存在的。我想大家既然走到修炼中来了，既然有这种感觉了，也有这么个结论在里面，就是我们的回头路已经没有了。为什么回头路没有了呢？当然这都是比较而言的，修炼到底有没有回头路？我想这个道理大家心里也有数。不用我将大家也都知道。它前面没有止境，后面回头又有什么意义呢？当你明白了很多修炼中的道里以后，那你回头还有什么意义。你要回头也可以，你把所有的东西都放下也可以。但是有一个东西你放不下，那不是你放不下，实际上我们阳性的追求都是因为它造成的。我们之所以进到修炼里面来，都是我们的潜意识造成的。从阳性的一面说，你只有享受生活，社会已经发展到这个程度了，该享受的还是要享受。就像这个灯一样，你不可能再回到六十年代，点煤油灯。在享受生活的过程中，最难解决的问题是什么呢？你这个也可以放下，那个也可以放下，但是有一个问题你很难得放下，这个问题很实际，我实在从比较的角度提醒大家，你既然修炼的问题提出来了，那么他相反的问题就存在了。到底是什么东西呢？这一章里有许多概念都是相反的。道跟仁义之间，智慧跟大伪之间，不合根孝慈之间，昏乱根忠臣之间，他都是比较出来的。既然你的修炼已经存在了，你既然这个道已经丧失了，找真道找不到了，那么它相反的一面肯定存在啦？到底是什么东西？大家想过了没有？有没有那个愿意动脑筋的，猜测也可以嘛。

　　下面还是就文字的问题，讲一下。大道废，国家昏乱，六亲不和，智慧出，像这些概念，都是有选择的。一般都是讲的精神的一面。仁义也好，虚伪也好，不和也好，孝慈也好。昏乱也好，忠臣也好。其中惟有国家昏乱，可以从物质上去量化它。但实际上它也是个精神问题。都是由于精神问题造成的。那么精神问题的根源在什么地方呢？到底在什么地方？我的观点：人文的进化，要有助于虚有之道的通化和统一。在上古时代，民风非常纯朴，接近于大道。现代人距大道越来越远，文化上的进步也就越来越慢。从文字上我说它是退化，人文的进化还停留在表面上。这是我十年以前下的结论。这个表面是什么意思？表面就是物化。就是物质化了。这和我们现在本身的内容是相通的。因为物质在进步，你在利用自然的资源，去享受生活，但这是由于我们整个的人文体系在朝着物化的方向在进步。逐渐逐渐的有很多东西就支持物化这个理念。实际上我们现在的文化都服从于物质利益。不论是整个人类的大社会也好，还是你的小团体也好。这我很有感触，那几年兴奖金的时候，一个月四块钱的奖金，一个小组不知道要讨论几个小时才能够决定下来，哪个人该拿这四块钱，多可怜哪？我们所谓的评先进，你强调这个东西的时候，多么虚伪啊？这个先进最后评出来了，就是为了那四块钱。而且都不相让。都觉得自己很先进，为什么呢？因为我们的精神已经被物化了。已经不知道我们比那四块钱更有价值的东西了。你坐在那个地方讨论的时间都不只四块钱哪！大家都知道，那时一个月的工资多少？一般那个时候的工资，三十一块八，一天平均一块钱。每天讨论每天讨论，我十天里有九天要早退。因为没事做。早晨也都是八九点才到，那个时候人们精神涣散，不知道什么是所谓先进。最后出了一个先进，我们把他叫做守点模范。这说明还是有人去坚持的。这种精神是好的，我们应该鼓励，但作为领导者来说，他应不应该提倡评先呢？不应该。你应该让老百姓自觉地去产生一些很朴素的思维。我们还是那五十年代的精神相比，那个时候，整个社会都向上升，人们的思维也带有积极性。那个时候说向谁学习，人们也正经的把他当英雄。我记得学习向秀丽，她是一个普通工人，为了救火，把自己给烧死了。这种人，你说该不该学呢？肯定是该学的。因为人已经死了，雷锋该不该学呢，也是该学的。因为也已经死了。这就给了人们一个简单的概念，好像人死了以后才学，那么人不死的时候学什么东西呢？还是学他的灵性。每个人身上都有灵性的体现的。那就看你怎么去观察。你观察到了，就向他学习。就像有的人做手印一样，做得很好，你觉得他的手印已经超过你的想象了，你值不值得去学一学他呢？这个东西就值得学，这是他的灵性的一种体现。你就能够从他这里发现你从感觉上所应该补足的一点。

　　当人的思想离开大道的时候，就会用仁义的标准去坚持自己的天理。实际上人道包容了仁义和仁义的对立面，坚持大道，才有纯朴自然的反应，而不是凡心的造作。当人偏离本性的时候，就会用知识掌握一些规律，然而，本性之光却遭到了蒙蔽。虚妄就因此而替代了真我，所以当人能够自我表现的时候，其身上必然有其虚伪的一面存在。我这个人虚不虚伪啊？（此处录音有中断。）老子西出函谷关，他为什么走了？没留下什么道德经，按司马迁的记载，他留下了道德经，到底怎么留下的呢？尹喜跟他谈了一番话，做了一些记录，这样才有了道德经的产生。实际上他本人什么时候写过道德经啊？庄子在他的文章里面也没有这种记载。据说以前有四个老子，没有一个著书立说的，唯有老子著书立说，孔子都没有著书立说。孔子只是论语，他只是论断。他的弟子们根据他的对话辑录成册，这样就有了论语。既然是这样，那我们根据现代的考古推断一下，我想老子也没留下什么文字上的论断。只是后人在造作的过程中，强加给他的一个实际情况而已。既然是这样一种情况，我们也就要认识到，老子肯定当时没有表现自己。

　　在这一章里面我举了两个例子，第一个例子，人的内气不和的时候，感觉像有病了就想去看医生。这时我们应该远离健康和疾病的思想，真元之气的启动和运用才会尽善尽美。如果我们远离了健康和疾病的双重思维，真元之气才会启动和尽善尽美。这是第一个例子。第二个例子，人要死的时候，其神灵也就显现了，出现了回光返照。年纪大的人可能都经历过家里人，或同事、亲属先自己而去的情况，这种回光返照在人世间并不是少数，基本上每个人都有。我最后就得出一个结论，人常病于思病，则无病之忧。就是你常常想到什么样的人才是没有病的人呢？人常想到了未病之躯的保养，就知道养生的道理在常处其阴，则人体的纲章就不会打乱。而且还有可能取得造化而取得再生的机会。人类有这样几点，因病而治其功，因修而知常理，因悟而知非常道，这就是走的由生活而明白大道的逆过程。这个过程是被逼出来的，那就是因祸而生福了。如果是主动的去真修呢？那就一定会因福而自贵，贵者，非一个人的成功，而是众人所受其阴护者也。这也算是个结论吧。就是一般我们有两种状态，一种状态是有一部分人练功是因为生病而造成的，…另外一种是主动的去追求的。就是你本身就有这个基础，人生下来有许多性格特征，有的人生来就对这个东西感兴趣，无论你谈神也好，鬼也好，他听来感觉到顺耳。那就一定会因福而自贵。就是最起码来说，你能够帮助人家了，这种人就叫贵。贵就是一个人成功，而使众人受其福荫。就是这么个意思吧。基本上文字内容就讲到这个地方。

　　还有个问题需要讲一下。今天早晨，一个电话把我吵醒了。在电话里他就问我，某某道友是不是死了？我说是有这个事啊。他问什么原因死的？我说据说是得胃癌死的吧。他为什么会得胃癌啊？…我说这个道理很简单，公修公得，婆修婆得。你不修光练的话，就很难得。人修炼就是这样，他最后可能都落在练的角度上，对修就忽视了。当然我对这个死并不是很在意，很可惜、很遗憾，并不是这样的。我觉得这个死也是很自然的事。是人的习性没有得到一种调整所造成的。如果调整好了，估计活个八九十岁没有什么问题。但是不是活得越长就越好呢？我们大家的修炼到底是为了什么？就是为了活得长一点吗？如果要是这样的话，我建议不要再修下去。

　　为什么修的问题，要搞清楚。宗教有个说法，说我们的灵都来自于天上。也就是你只要是修炼人，都是天上下来的。下来干什么呢？就是为了度世人。大家认为这个说法对不对？既然摇头，那什么样的说法是对的呢？普度有情众生，那你度的怎么样啊？（大笑）这话说得真是太对了，连自度都成问题，何况去度人呢？有很多神仙下来以后，连他自己都搞不清楚了，因为他喝了迷魂汤。他已经不知道自己是仙人下凡。他搞忘了这一点，他怎么度自己？连自己都度不了，还渡人，度有情，那怎么可能呢？

　　实际上是怎么回事呢？这和宇宙的创生有关。史蒂芬.霍金讲的反物质理论，无形中就支持了创世说，就是这个世界是由上帝创造的。史蒂芬因此而获奖，在颁奖的时候，梵蒂冈的宗教领袖保罗二世跪在他的面前听他讲解。就是上帝的意思已经很清楚了。有很多东西，上帝通过他的创造暗示给世人，让世人慢慢的理解我们这个宇宙到底是怎么回事。理解了以后，我们努力的方向就比较明确了。现在我们的方向是不是很明确呢？不是很明确。因为这个创世来说，主要是这个创世者到底想干什么？（答：经验自己。）他为什么要经验呢？他自己已经有经验了？这个说法实际上是站不住脚的。因为他是精神，精神怎么可能孤立的存在呢？与神对话有言不足的一面，就是语言不足以表达他的意思。如果按这种说法，那么他就缺乏一种道的精神。道是虚的，没有说它是精神的。它只是道。什么都可以是道，他有物质的一面，也有精神的一面。如果单纯的讲精神，就很容易使人把它跟物质对立起来想了，因为它是不会孤立存在的。那么这个世界到底是怎么回事呢？实际上，我个人的理解，就是由于道的存在，它是浑沌的。没办法说清楚它。它生出了一，一生出了二，而生出了三，一二三到底是什么东西？没有说。总的说来万事万物就由这个三慢慢的形成了。这无形中是不是也说明了创世的思想呢？任何事物都有它的源头，那么虚的这一面就是我们赖以探索的一面。我们现在的人都很重视物质，所以这个时代，要强调的是精神。所以与神对话中的这种精神说，我们应该支持。佛家讲的是空，什么都没有，生成了有，有才生了万物，这个老子的思想又合到一块儿去了。既然是这样，我们就应该追根朔源，我们下来是为了度有情众生，但是我们自己也有情了，怎么回到原来的状态里面去呢？一有情，你就回不去了，因为你解决不了一个基本的问题。你的思维到底是被什么东西期盼着？你被什么东西牵扯住了？想过没有？把这个问题想清楚，然后我再告诉大家解决这个问题的方法。

　　到底被什么问题牵住了？被情牵住了，那么情的根本含义在什么地方？哦，色，您的这个说法有点极左。实际上中性的说法，就是情性，就是我们的性牵扯到了我们的情。然后被情所期盼。我想这是顺理成章的。性问题实际上是根本问题，我们人的根本问题。我们人产生于它，我们的矛盾也在于它。我们的成仙了道也在于它，这就是我的结论。

　　大家有什么问题可以继续提。

　　第十九章……

　　第二十章……

　　问：功成身退，功成是什么标准？

　　答：这个功是针对主体而言的，不是针对客体而言的。就是你心里最明白自己修到什么程度了。有的人一辈子退不下来。你说它成功了没有呢？主体他没明白他应该处在什么样的状态。他肯定退不了。我们以客体去判断别人，说这个人肯定成功了，应该退了，这是你给他下的结论。只能是就主体而言，比方说，我到底成功了没有？我心里最明白。因为我只要不狂妄，就永远都成功不了。就像有个道友，我让他发誓一样，我告诉他你发誓一定要大，要虚，他想了好多我都说不对，他想了一年，最后说，我想好了，众生不成功，我永远不成功。我说，这就对了。他终于找到感觉了。因为他把自己的成功和众生的成功绑到一块儿去了。那什么时候成功啊？所以他永远都可以不退，永远都可以前进。（笑）不知道这说法有没有道理啊？这也是一种智慧。

　　不要追求圆满，下一章就是讲的去地置虚，去掉这个目的。千万不能有这个目的，一有这个目的，你马上就入魔。你实际上还在魔像里面没出来。缠绕在这个问题上，还没解决，我就知道你肯定会针对这个问题发出很多类似的思维来。是不是这个道理？因为人家给你的成功的像，太具体了，你有没有往虚的方面去想。从来也没有往虚的方面去立志，这样你修下去，积累的能量就发散不出去。顺着你的思维发散不出去。你以为你在自己的身体内部能够积累什么东西，你积累不了的。只有你的神才能够积累。但是你对神又不了解，你只了解你自己。甚至你自己背后的那个灵，你都不了解。你只知道我想过什么东西，我学过什么东西，我爱好什么东西。但实际上自己潜在的一面需要什么东西？怎样的东西才能使它满足？这一面，可以说，很少有人去关心。所以我跟后金老师为什么谈不来，……任何气功师都是这样，你只要想到什么东西，作为老天，天之道立而不害嘛。他不会害你的，都是自己害自己。最后把自己害得一塌糊涂，你还不知道你害了自己。老天爷怎么会害你呢?他只会帮助你。你想成功他就帮助你成功，但你是往什么地方成功？这就是整篇老子道德经所展现的智慧趋向，为什么说他是人类的大智慧？因为他的虚无主义，他是顶了尖的。谁人都没有他的虚无主义伟大，他跟你讲虚的，不跟你讲实的。他跟你讲退让，讲不足，没有圆满的时候。只有某某某讲我保你圆满。实际上某某功有几个人圆满？那不是笑话吗？

　　问：宇宙的有限和无限问题。

　　这就是我们下一章所要讲的内容，刚才不是说了么？以为文不足。这个道理从文字上讲不清楚的。我只能给你画个图。这个圆的，你说是宇宙也可以，说是月球也可以，地球也可以。都是圆的。宇宙既然是圆的，它肯定有边了？……但是你看不到边，因为它是虚的。……宇，是空间的无限，宙，是时间的无限……是人对无限的存在的有限的界定……什么最快？思维，这就是未来人类所要达到的境界……

　　他如果是深入的了解了东方文化，就应该知道，老子在讲了无的同时是讲了有的。道生一，一生二，二生三，三生万物，这一句话他肯定没听到。或者他根本就没有研究过，所以他才会把所谓无的思想代表成为东方文化的核心。实际上是以道为核心，以道为终极。

　　太上，他有无上的那一面。没办法形容他到底有多高。多大也并没有说清楚。它只是给你一个抽象的意念。我这个东西的确是存在的。你知道他这个存在，然后你从这个存在里面再去鼓捣任何东西，他都有余地。

　　你看与神对话也是这样，你如果没有像刚才我说的那种不信的思想，你跟着他思维跑，你很可能就介入到他那种比较消极的一面去了。他有积极的一面，也肯定有消极的一面存在了？他肯定在鼓励一种新的文化概念、一种新的宗教思维、或者一种新的文化进化观念。他给你这个东西，那么他消极的一面肯定在背后起作用。这个作用你看到没有？如果你光是信，没有不信的这一面，就很难以建立自己的比较意识。

　　老子在比较意识方面的确是一个非常难得的大智慧。而且是个非常普通的智慧。这个东西比较普通，比较朴素，反而不好理解，也不好掌握，因为它太普通了，这个东西一看就是这样。你天天看，天天用，但是你有不知道。你无形中就上了他的当，在人本身的遗传里面本身就带有消极的一面。这就是第十七章中我们人的思维中所反映出的一些问题。

　　民以自化。……我们人就应该反省，你要警觉到这一点。你喜欢什么东西？你到底追求什么东西？有一个自觉的过程，当你想到了自觉的问题，任何问题都比较好办。这就像孟子说的，吾日三省其身。就是每天三次想一想自己。到底处在一种什么样的状态。心理状态啊，身体状态啊，都想一想。对自己来说也是一个比较好的修炼过程。反省对人的基本状态有一种促进作用。

　　世界上为什么那么多宗教呢？就是看法不同。实际上他们的教义都是一样的。说法不一样，就打得一塌糊涂。我说对这个教义，之所以不主张去尊崇他，就是你不要把那些教义当成是教条。但是人无形中做着就把它当教条了。他不会当成教义，这个东西的基本含义，我们照着去做就行了。实际上我们每个人的生活中，守一的人，他就知道什么叫盈和虚，什么叫满，什么叫不满。我们普通人在生活中在理念上往往就做不到这一点。为什么守一的人能做到，心性分离的人却做不到呢？就证明他还是要受一种物质的约束。

　　我刚才讲到人体，你有人体在肯定就要受你人体的约束。你说你没有情，没有欲，这就不现实。是非常不现实的。你有，是很正常的。就看你怎么去把握这个有了？你把握了这个有，那就是你修炼的真实内容了。修炼也是这样，走到后来弯路就越来越多。并不是直路越来越多。这跟我们常道不一样的。常道是走到后来直路越来越多，一开始弯路多。因为你能量越大，你拐弯的能力就越差。你就容易进入到那种岔道里面去。你再也转不回来。

　　所以有时候人对生和死要看得比较淡一些呢？就是人死了，相反的是一种解脱。解脱以后再来，有没有机会再来呢？那就看你这一辈子的信念建立得怎么样。如果年轻，希望就很大了？

　　人往往就是这样，对虚有的目标追求过深，对现实的生活又享受的不够，这样他两头都觉得好像是一种亏欠。都想要圆满才行。实际上都圆满不可能。因此对生活要看得淡一点。对修炼同样也要看得虚一点。不能看得太实。

　　人就是这样，他有实的一面。象女性，她实的这一面比男性就突出一些。因为女性比较敏感。她本身素质就是这样，她玄的一面，灵的一面她本身就敏感。所以她的基础肯定要好一些。基础好一些就看你怎么用了？

　　修炼对男的要求就高一些。女的要求就低一些。历史上谈修炼人，女性的很少，女性为什么很少？这和本性的特征有关，和人的思维趋势有关。你要了解这一点，你就知道，为什么男性的追求很强烈呢？女性追求不是很强烈的。她不会树立一个非常伟大的目标，一辈子坚持不松懈的去追求的。她很难做到这一点。因为她很现实，她的思维是发散的，她不可能很集中，思维集中起来的这种女性她身体一般非常差。她要是不差，她的心身就非常容易出问题。

　　这样一些心理现象和精神现象就要联系起来想。弗洛伊德在分析精神病学说的时候，不也谈到这个问题吗？在他那个年代，精神分裂的人大多数都是女性，男性的很少。女性非常多，他警觉到这个事，从中间发明了他的基本理论。潜意识理论。他就说，女性的潜意识比较活跃，活跃的潜意识的根子在什么地方呢？他就把这个根子和性别联系在一块儿。他说这是性别造成的。这是中心问题。

　　但是他的研究在医学界一直都没有被承认过，不接受他的学说。只有极少数的心理学大夫接受他的那些观念。那个东西很实用。分析问题一语中地。

　　我们人也就是这样，无形中或有为中，你都去了解一下自己。时间长了以后，你对自己的问题处理起来就比较容易一些。我们人的灵，相对于动物说来，就比较高一些。但是相对于生命的层次来说就低一些。

　　生命不是一个层次，人的生命也分很多层的。人处在智慧生物的最底层。但是他又处在生物圈的最高层。这就是他矛盾的地方。这就是他为中心的地方。

　　地球这个核心，有时也不能完完全全的相信西方文化的那些内容。有很多东西他也不好解释。因为毕竟从文的角度，它从一个方向去解释问题。然后和现代物理靠到一块儿。人们了解的现代物理，对超物理的那些现象还没有研究。所以只能就现代物理的概念再去说。

　　比方说《海奥华预言》它明显的就是利用了人们现有的观念，然后再去说外星球上怎么特殊的那一面。但实际上那种说法到底有没有道理呢？我想这和佛教的西方极乐是一样的道理。他说的很好，但是存在机制他没办法全面的描述。那说不定是给他的一个虚像了？他说他肉体也去了，如果他肉体也去了，那他回来怎么解决呢？他讲到回来怎样解决这个问题没有。

　　比方说这个人很纯洁了，到了海奥华以后，他就已经成了仙体。这个仙体突然一下回到人间来了。那么这个人间他到底受不受得了？他只讲了去，没有讲他回。他是突然回来的，等他醒过来，就知道，噢，自己睡在自己床上了。是不是这样？实际上他去的时候是经过消毒的。他只考虑去的一面消毒，回来他消不消毒啊？不用消毒，他认为那是怕感染，那么还有另外一面呢？

　　你太纯了，纯的已经成仙体了。要不你跟那些高智慧生命怎么在一块儿啊？搅合不到一块儿的。肯定要排斥你，但你回来以后，是处在一团浊气中间，因为地上的东西都是浊气的。既然是浊气，那么你怎样去接受这个浊气啊？她没有解释这个问题，可以这样说，他根本就想不到有这个问题的存在。

　　只有我们修炼人才知道，就像前几天谈到女同志的斩赤龙一样，赤龙一斩，她容易生病，这不是一个女同志的问题。只要女的跟着学斩赤龙就出问题。没有身体变好的，只有身体变差的。为什么呢？因为你纯了嘛。你既然纯了，你怎么排泄？你身体上的这些浊气怎么排泄？

　　因为女同志是属于受纳型的信号，思维是发散的，但身体是收敛的。她要吸收外界的信号，一吸收，浊气就一起进来了，一起进来你排不出去了。这是物质特点决定了结果。

　　我们以为外边的神仙世界是好去的？去了以后他怎么回来啊？你不可能回来，也没讲到回。没讲到回那么怎样自圆其说。他没讲到回来以后他跟自己的家人怎么处理关系问题，在社会的关系问题他没讲。这就证明他所说的这一切，就像魔术一样，要他到什么地方去，他就到什么地方去，像涛拉带着他在空中飞行一样，突然宇宙飞船一下被物体给撞飞了，撞破了，结果两个人都进入了虚空，他吓得简直魂都掉了。结果回过头来涛又跟他说，这都是我利用你的幻觉，那么可不可以利用他的幻觉来一个完全虚拟的旅行呢？他完全可以做得到。可以做得滴水不漏。

　　但是我们得承认其中的出发点是正确的。最起码说明了，虚的一面是存在的。虚有的一面是存在的，不但是虚无，它还是虚有的。虚中间它有，这个东西存在。要不然他怎么走那么长时间，家里边也不知道他跑什么地方去了？他怎么能想出来那些东西呢？虚中间肯定有有了？然后给他灌输进去了才有这些想法？有很多跟外星人接触过的人不就是这样的想法吗？接触过以后他搞忘了自己所有的一切，不经过催眠根本就想不起来。

　　这是一般飞碟遭遇中普遍存在的状态。因为人们当时的状态，带着正常的意识，你想进入到人家的那种状态里面去，你怎么进入得了呢？这就是与飞碟的一种正常的交往过程。我觉得这是正常的。相反的，在此提出来的这种交往显得不正常了。为什么？因为他不符合现状。要是符合这个现状的话，人类早就和飞碟有明显的交流了。那就不用再等待什么东西了。直接就可以利用它们的文化。

　　他一定是不让你了解它的文化。只有他了解你，你不能了解它。这个东西是单向的。同样，这个道理跟神仙学说是一样的。他没有什么区别。就是我们所追求的一种神仙理念也是这样，它是单向的，不是双向的。你要想了解它，只有通过自己的灵。你要想通过自己的理念了解它，你做不到的。我们利用理念，就是为了打破这个理念。因为我们的理念太多太多，从宗教中，以及从思维中，思维中就是教育中，文化中，传承过来的一些东西太多了，不合理的东西太多了，包括修炼思想里面，很多也都是消极的东西。

　　这些你不去掉，又要相信神仙，照着他的意思去修，那你怎么做得到呢？是不是这样？（答：恍恍惚惚。）你看，女同志就恍恍惚惚，男同志越想，眼睛就睁得越大。想啊想，这就是不可避免的一种趋势。这种趋势是存在的。所以说，往往听的恍惚反倒好一些，因为主观上他知道，我只是需要吸收其中的信号。不需要吸收他的文字结构。信号有了就行了。信号有了就是知道内在里面，讲的东西的外表反面，到底是什么一个意思。

　　与神对话里边有很多比较积极的说法，也是可以借鉴的。就是我们本身对有些问题理解不透的话，可以借助于那些说法。但是他有很多说法，特别是对于社会性的问题，如果拿到现实中来，现实中如果按着他的思路想的话，不是入魔就是走上邪道。很容易的。这个东西它很容易，它只是一步之遥。就是你只要跨出一步，你的整个行为就都和修道相反了。

　　因为他所讲的那种理念是在他那种境界上，或者他所模拟的是一种新的社会结构和状态。它不是你所想的现在你的这种状态。他希望给你展示一个新的目标，但是你知道那个目标以后，在现实中怎么处理呢？这就很矛盾，你一矛盾，你稍微走错一点，你招来的反信息就足以让你消亡。因为这东西就是这样，你不冒尖则已，一冒尖，就成了众夭之的。

　　老子思想，它不但是我们修炼的一种指导，将来人类的整个意识系统，也要按他的这个思想去发展。他的境界是超前的，你看两千多年前，他把一些基本问题，我们人应该怎么做，我们应该怎样从现在这个历史状态过渡到新的历史状态，他基本上把这个问题都解决了。暗示我们，要过渡到和谐的社会里面去。我们现在只是嘴巴上讲和谐，你真正要过渡到和谐，有哪些先决条件？

　　不解决人们的精神问题能够和谐吗？所以现在提倡八荣八耻，我想这个道理也是站得住脚的。人的荣耻观念都没有了，怎么和谐啊？

　　强调一件事情的时候，反面的事情就存在了。讲究荣，肯定耻就出现了。就知道这个荣和耻是相对出现的。既然都提出来了，他就是让你去比较，在比较和选择当中，你肯定愿意选择那个积极的部分了！“天下皆知美之为美”，谁也不愿意选择消极的部分。这样社会上的和谐就容易产生一种精神上的积累。这个提法是有辩证基础的。比较合理。 　





　


　　

[第十九章] 心性中自然意识很关键

　　——见素抱朴——修炼的三绝三弃很朴素


　　绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足。故令有所属；见素抱朴，少私寡欲。

　　从字面上说，这一章讲的是三绝三弃。三绝三弃就是绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利。当然这个“绝”，就像你们刚才谈的有两重意思：第一个是断绝的绝；第二个，按古文的意思，他的确有绝顶之高的意思，就是到了顶级，已经没有可以超越的东西。所以说到了没有超越的东西这个层次的时候，也叫绝。就像一句口头语“绝了！”就是到顶了。

　　那么这个地方，取那一重意思呢？我过去是这样说的：丢开那些常人所要达到的目标，使自己的心归于唇部，这才是修行的坦途。否则，我们会遇到不知多少的曲折和坎坷。过去成为圣人或者才智超人的榜样和祖先，或者是贤德之人，或者是出众之人，在修行者眼里，当然是崇拜的道祖啊、佛祖啊、或者是功夫超群者。常人修行之，知道诚心的拜，而外事，却不知道自性之中，早就富含有每位圣人的智慧和德性。因位圣人是以天下为己，以己化于天下，所以我们何不在自己身上去寻找这些圣根呢？这是我当时说的这样一个意思。

　　接着的推论是这样的：既然这个“圣”可以由内省而获得的话，我们的“智”又何必去外求呢？所以说，如果把这个地方的“绝”当成是绝顶的绝，往往给人竖了一个目标，好像目的一样。目标和目的就使人们老是想到，绝顶的圣人到底是怎么样的一种表现，或者到底有什么要求。智慧上到底有什么样的特征呢？我想无非是他已经抛弃了智慧，民力百倍，这后面的一句话很至关重要。就是如果要绝圣弃智，那就把这句话的真正含义说出来了。如果没有民利百倍这句话，那么前面的这句话就可能是绝顶的绝，而这里是断绝的意思，不要树立这个圣，而且要抛弃这种说教。

　　如果把第二十章结合起来，这里就有四绝，又加上一个绝学无忧。这四绝总起来说，无非是推广一种社会风貌。风貌是以民利为主要特征的。那么民利百倍，如果要想给老百姓好处，那么作为一个领导者肯定不能推行那种就像前面说的，评先进那种制度，不能张扬那些所谓的先进事迹，因为你这种张扬使人们出现了对某种假的争执。有了这种假，老百姓的利益就要受到损害了。最后，老百姓个个都搞假。在竞争中，人们很可能利用了自己的技巧，最后真正纯朴的一面就丧失殆尽了。

　　“绝仁弃义，民复孝慈。”就是不要提仁，也不要提义，老百姓自动的就回复到孝慈的方面来了。

　　“绝巧弃利”，如果说你追求巧利，追求技巧中求利，那么盗贼自然而然就生出来了。因为有了这个例，人们就要去追求它，去攫取他。攫取不到时，就想各种各样的办法，就像现在的贪官一样。所谓的贪官，实际上是最大的强盗，这在社会中都有这种共识。他们盗国家的东西，盗老百姓的东西，不担心没有亏，而且还很坦然，认为那就是自己的一样，好像是自己争取得来的。

　　此三者以为文不足，意思就是说这三个论点，如果单纯的从文字上来看，肯定是不足以推论的，这个东西他说不过去，也就是说它从文字上不能成立，故令有所属。

　　接下来他就说，“见素抱朴，少私寡欲。”朴素，对于我们人来说，很难以理解，就是我们现在基本上忘记了朴素的含义，就像今天跟你们谈到素质教育这个问题一样。什么叫素质？见素，肯定是素质了，它是基本的一面，就是这个人的基本反应。什么叫“朴”呢？按我们的说法就是纯朴了。所谓的纯朴到底是什么东西？这个东西肯定太微妙了、太小了，所以，我们很难得说得清楚它到底代表了我们生活中的哪一种现象或者是哪一种表现。实际上，“朴”就是这个人他的表现非常符合于自然。

　　如果说，他的表现很符合于某一项标准，就像评先进一样，很符合于评先的标准，比如守钟点，最后成了模范，那么他成了模范所涉及到的他的行为是不是“朴”呢？我想这个大家都有看法，会觉得这肯定不是朴，这只是一种形式。那么这个“朴”是什么意思呢？朴，就是要顺其自然，要顺着自然去变化。我们的行为，我们的理解，比方说，那个时代，大家都不守点，（只有）他守点，这看起来是个很纯朴的东西，但实际上他这个朴，是有标准的。而我们修道者的朴，他肯定是要以自然为标准。自然是怎么样，就是大多数人怎么样，我们才怎么样。这就是老子所说的“和光同尘”。人家都不守点，只有你守点，你就成了鹤立鸡群，表现很突出。表现突出，人家就要捏你的尖，你这个时候就难过。像那种劳动模范，像中国这种政治制度下，不知要多付出多少劳动时间和精力，去对付人们的这种思维，时时刻刻他要守点。所以，他精神长期的处于高度的紧张状态中，这种先进实际上是付出了很大的精神代价的。

　　回到修炼的实质上去，我们就会发现，这种行为对修炼实际上是危害最大的，因为它伤害了人的精神。那么，我们这个比方所说的朴素，跟我们刚才所说的实例，我们到底是做一个普通的老百姓呢，还是做一个先进的模范呢？大家能够回答这个问题吗？哦，普通老百姓能够休养生息，就像毛的那个时代一样，那时人们创造的剩余价值很小，物质非常匮缺，但是最起码来说，它没有造成大的经济恐慌。人们最起码来说还生活的过得去，马马虎虎，人们的精神非常平淡，所以，那个时候没有什么追求。

　　我想到六八年，看了一则报道，说英国工人闹罢工，为什么闹罢工？他们为了争取一个星期五天的工作日。因为那个时候普遍都是一个星期工作六天嘛，那个时候他们就申请只工作五天。当然这个目的最后达到了，在全世界也就慢慢的推行了。后来又看了一则报道，说英国人，又在罢工，要求提高生活待遇，每个工人家里最少要有冰箱。六十年代他们在申请冰箱。那个时候冰箱在英国的普通工人中还很难以普及。这就说明老百姓的利益，需要管理者从非常朴素的角度去考虑，不是说从非常特殊的角度。老百姓的利益一定是以大多数为主，而不是以少数人的要求为主。

　　所以说，“绝巧弃利、绝仁弃义、绝圣弃智”，我想从第一个角度去理解就比较合拍一些，第二种说法也站得住脚。比方说，“绝圣弃智”，绝顶的圣人，他是没有智慧表现的。“绝仁弃义”，绝顶的仁师，他是弃绝了那种义举的，因他是平等的。“绝巧弃利”，就是最高的巧，它是没有追求利益，才可以获得巧的最高境界。这三者也可以这样说，它是不能用文字来说得非常清楚的，因为那是人们的感觉，那只是人们通过修炼实践以后得出来的一种感受。

　　这一章主要讲了在修炼的过程中，应该放弃的一些东西。

　　首先，要放弃的应该是“智”，我想这一点是最起码的。什么是智呢？按我们的理解，肯定是知识上的积累。但实际上这个东西，除了正在积累的以外，还有什么？还有已经积累的。我想可以这样说，到了这个年纪，你正在积累的正在减弱，这个是肯定的，因为你年纪到这个地步了。所以你说，要像小孩子那样一天看很多书，而且看了之后过目不忘，做不到了。所以，正在减弱的这一部分，他几经不重要了。可以这样说，把书看个七八遍，也是白看，因为精力已经接不上去了。吸收能力正在减弱。当然这并不是说，年纪大了就一定不行，只是在减弱。那么，我们就分析已经获得的这个“智”，是什么东西呢？就已经化成了你的经验，这个东西它很重要的。那么这个经验我们应该怎样去对待它？就是我们所说的知识和智慧，它们到底是什么关系？比方说，像与神对话里面，它是比较重视智慧的。那么我们在这个地方提出，要放弃你的经验，放弃你的智。那么，和与神对话的观点是不是相同呢？（答：与神对话讲，你要想真正了解宇宙，你就得进入内心，否则，将是一无所有。You do not go within,you go without.）这就是所谓文不足的一面，就是形成文字的东西不足以说明这个问题，你表达不了智慧的完整意思的。既然表达不了，为什么还要免强的去说呢？

　　“故令有所属”，这个“属”的意思，是你要把它归纳到一个方面去。它有一个词来代表，就是朴素。接着我们就推论一下朴素的自然表现。自然的表现就叫做朴素，而不是矫揉造作那种外在现象。你看我们现在讲美，女同志都喜欢美，那么她们喜欢什么样的美呢？现在已经看不到真眉了，因为很多都是把眉毛拔掉了，然后画上的。特别是现在的小女孩儿们，你看不到她的真眉，也就看不到真美了。自然的表现已经丧失了。已经丧失了，就不称为朴素。人们现在对美学的观念就崇尚于智，而不崇尚于自然。这和老子的精神是大相径庭的。我们这个地方以这个为例子来说明人们一种基本的生存表现。

　　另外，再举个例子，这就是正道的问题。很多人都是以正道自居，现在的宗教也是这样。所有的宗教之所以到后来成了战争的根源，其问题就在这个地方，都是以正道自居。什么叫正道呢？你说你是正的，他说他是正的。佛教之所以在印度消亡了，就是因为他内部的正邪之争。它分成几个部，互相攻击，就慢慢的衰弱了，这是在修炼中所能看到的一种基本现象。在我们自身的修炼中也是这样。比如，什么叫正气？你要绝弃一面，你肯定就要抱着一面。抱什么东西？朴素。朴素里面就提出，要培养正气。我记得这个问题是在九六年在北京提出来的：要培养自己的正气、理智和善念。，那么大家要理解一下，正气到底是什么东西？朴素？怎样一种朴素才算正气呢？在我们的行为上怎样去规范它。说去说来，大家都是修炼者，但实际上涉及到具体的问题时，能不能谈得上呢？你今天有正气，明天就改变了，因为最后你把正气理解错了。所谓的朴素，这个东西很难理解。因为它涉及到自然的面貌问题、表现问题。可以这样说，我们人很少去关心自然的，因为我们的见、闻很有限，你限制了自己去了解自然。大部分的东西都是“知”，这个知识是在几十年中形成的既定经验，这个东西限制了你对自然的一种朴素的了解。慢慢的，你对朴素的了解就产生了一种畸形，总以为自己了解的就是正确的。自己了解的到底是什么东西呢？实际上，我要是说穿了，第一，是遗传；第二，是你的积累。“见素抱朴”，抱谁呢？抱遗传的这一面。这一面我们看不到，但它是最重要的。我们根本就不知道我们的习性里面，是怎样去表现的。物以类聚，人以群分，到底为什么聚在一块儿呢？实际上就是因为习性相通，也就是遗传相通，它就是这样变化过来的。所以，我们最终修炼，你要从遗传上去找这个问题。遗传，书里面是这样说的：有父母系的遗传，还有自系遗传。这一点是很重要的，如果是父母遗传，它是属于阳性的。自系是属于阴性的，自系遗传是你历世以来所经历的过程。这个过程很重要，它起了一个基础作用，它在影响你的思维，影响你的爱好，而不是父母对你的影响。我们大部分都有自己的孩子了，想一想自己的孩子是像父还是像母？可以这样说，大部分都不像。为什么？因为它有自系遗传的这一面，这一面是他的基础。而像得太厉害的人，有些什么特点？他的智商一定很低。当然，这是从遗传学上去讲这个问题。我也讲不出多少遗传学上高深的理论，但是我知道一个道理，父母不和的时候，生下的孩子是聪明还是笨拙？他的智商一定很高。相反地，很合的父母，生出来的孩子，智商非常低。大家可以问一问有关专家。什么道理？这就和自系遗传有关。自系遗传在一个和谐的家庭里面不容易体现。不和的时候，自系的一面很容易的就体现出来了。所以，这种体现在外貌上矛盾的。不和是祸，老天爷却给了他福。这是自然界的道理，这个道理就叫朴素。我在这里所讲的朴素，远远的不是人们所想的一种简单的结构，好像我们只要符合自然就行了。但是，我们忽略了一点，我们懂得多少自然呢？对自然很难以全面地去了解它。

　　你的自系遗传，我们再继续往下推论。你历史中，有女性的一面，有男性的一面，这个大家都能理解的。当你女性的一面经验很足的时候，你的外像就可能是女性的，因为它是阴性的，你的积累也已经达到很纯的程度了。相反地，无论你是男性或女性，如果你的外像趋于男性，那么你自己的信息就非常杂，就是你的个性不明确。当然，这个推论是我从自然中观察过来的，就是你的女性足或者是男性足，它是不一样的。那么，针对现在人的相貌，男人长女像的话，可以说，叫福相。女生男像呢？就是男人的性格。如果一个人在心理上和习惯上都趋于男性的话，这个人的性格基本上就有点变形了。如果她外貌象男的，习惯又是女的，这种人肯定还有一部分非常优秀的那一面。就像诸葛亮的夫人一样，很聪明，她就是这样，长得有男像，心却是女的，这种人非常聪明。这种情况，在女性的佼佼者中，非常多见。我说的这种现象在生活中很容易找到例证。那么我们应该放弃什么，把握什么，应该从了解自己开始。如果你不了解自己，研究来修炼去，可以说，都是空洞的东西。你没有研究自己，也就像没有研究自然一样。研究自然的人没有研究自己就像这个研究没有基础一样。这就是我对这个问题的一个基本的看法。

　　第二，是放下。放下什么东西呢？我想除了放下对修炼的执著以外，还要放下对生活习性的执著。这是我说过多少次的，这个习性很难以放下，你们是北方人，一定要学做南方人，你做得到吗？自然做不到，就是因为习性在起作用。那么放下以后有什么好处？放下以后，你新的这一面就容易产生。什么是新的这一面？你遗传的信息也好，周围的环境也好，它都容易进入到你这个容器里面去。但如果你不放下，你的习性还在的话，那么习性是属于阴性的，就是它是属于收纳性的，你不变，你哪里来的新的这个变呢？你阴的一面不变的话，阳性的一面的变化永远都到不来。我们想自己健康，想自己的智慧上升，想自己的精神变得敏捷，你还得要放下你的执著心。比如我们做菜，刚刚头两天有所改变，模仿了一下别人的风格，过两天完了，菜又做回去了，又是原来的味道了。这不是我夸张地说这个问题，你的习性难移。这一点是很难移动的。当然我是从一个教育者、从教育的角度提醒大家，至于说我有没有这个能力和这个权力去说这个问题，我想，每一个人都有。如果大家觉得有兴趣的话，也可以上来说一说自己对这个问题的一些看法。我是立足于改变自己的。为什么呢？因为我体会到了改变的好处。所以说这五年，我非常感谢，首先感谢师父的这场安排。还要感谢政府对我的改造。为什么呢？因为他这个东西是体会出来的。你在被动的情况下你就知道，那些东西是你必须要改变的东西。因为他那个东西很规范哪，规范的东西它就强迫的要求你，要你把自己的习性放下来。很多东西你不得不放下来，你放下来以后，你就会体会到你产生了什么新的东西。那个东西是自己的经验，可以说，他是价值最高的东西，那是不可言喻的。

　　第三，放松我们的心态。我们的心态，是由已经积累的经验来表现的。比方说我过去练功的方法，老是盘腿在那个地方坐着。坐了十多年，结果一点变化都没有，我应不应该放弃啊？应不应该放松啊？我把这一切都丢了，不想它，不坐。你看看有什么变化，他接着就变化了。不信你试一试。我们有很多在座的功友都是这样，你不想，也不做，但是有一点，你见素抱朴，就是随缘。什么叫随缘呢？就是你的心身安处，你的心也好，你的身也好，你都能够安定下来。心身安处就叫随缘。你放松自己的心态无非就是把你自己放到心身安的地方去。你不要再鼓捣你那所谓的事业，所谓练功的前途，那些东西不是你操心的。在过去也说，你修心修得好，德修得也高的话，你自然功就有了。而现在说，你的心如果不放下，老是执著于过去的一套，既定的已经存在的那一套，那么新生事物怎么可能产生呢？产生不了，那也就耽误了你的时间，又耽误了你的生命。

　　你这一辈子不容易，你要觉悟很多的事，要让自己的灵魂超越到很高的状态里面去。你的心要去感悟自然，感悟社会，感悟人心。这个人心只有一点是可以肯定的，必须要做到的，就是要放松你的心态。你不要过于执著，你不要把他的要求漠视起来，总认为你想的问题都是正确的，那肯定是不行的。要从自然中去吸收这个营养。我从人们的做事中就可以看出人们的心态，人们到底在想什么东西？我从他做事公不公，是不是为大家，我从这一点就可以看出这个人有没有前途。就这几个字，心公，为大家，他的前途就无量。如果他不是这样的，他老是再鼓捣自己的那一部分，自己想的，或者自以为是的，自己的那部分经验的话，他就建了自己的小利。这样的人他有前途吗？在修炼上他肯定没有前途，因为他永远的都会自以为是，满足于自己的现状。然后他就在等着老天爷把他所建的拿过去，把它给那些始终都保持不足的人。

　　从人们的做事可以看出人们的心态，那么怎样去判断人们的心态呢？只有一点，就是忘我。我觉得增强这个小伙子还是不错的，因为那天他很坦白的跟我谈了他思想的变化，他说人家为什么都抢着把我的工作做了？这不是抢我的功劳吗？他既然认识到了这一点，然后他就知道这样想是错的。他从主观上就想到，自己分内的工作，别人不应该抢去做。按社会主义的标准来说，这个想法是好的，但实际上你这个时候就分别清楚了，什么是自己的什么是别人的。当你认识到这个分别的时候，你实际上就已经进入到忘我的第一个层次里边去了，你没有分别心了，你真正能够做到忘我了。这个忘我就是说，你做事的时候是全身心地投入到你的那个工作中去的。你做事情不说是尽善尽美，因那需要很高的境界和技术，或者很高的经验的积累，你才能达到的。但最起码来说，你做事很有职业道德。

　　什么叫职业道德呢？就是你干个事，像个事。你不要为了某方面的利益或者是取悦于某方面的人，就像这个草庄，做什么事情大家都可能想到熊老师满不满意，实际上这个东西不重要，不是熊老师满不满意，而是你自己满不满意，我想这个东西才是最重要的。如果你没有自己满不满意这种感觉，那就说明你这个公心还不够大，就是你考虑的范围太狭窄了。太狭窄了，你才有私利可言。你一旦知道了这个“公”是什么东西的时候，我们回过头来看一下学过的，最常态的东西是什么呢？你这个人如果有平常的心的话，你就知道，做任何事情，都是自己先得利益。最起码你有了做这个工作的经验，这就像与神对话说的，经验是最重要的。你阳性的掌握了这个技术，心里呢？又有喜悦，这个就叫明，有了常和明，你就能容了。容了以后你才能公，公了之后才有全，才有全面修炼的那种结果。

　　神到底是什么东西？大家都说要练神，都说要神修，他缺乏什么东西？缺乏能量，缺乏智慧。神被包在你的身体内部，所以你缺乏能量，你的智慧又把他包死了，把它限制死了。你的神根本都解放不出来。又缺乏能量，又缺乏解脱的智慧，这个智慧到底是什么东西呢？就是忘我。这就是老子“上善若水”的基本思想，我想这个推论在这个地方他能够自圆其说，他从字面上都能画成一个整圈。我把它总结成三点：第一点，放松，第二点，放下，第三点，放弃。先放松，再放下，再放弃。你最后还是要去智。归根结底，你要想修炼好，最后还是要去智。去智去什么东西呢？去已经获得的这一部分。这是你关键关键的东西。所以，现在有很多道友，掌握的那些功法，可以休矣。那就是放下他，不要去鼓捣它了。那么新的方法来自于什么地方呢？新的方法我怎么去做他？我想这个地方顺便地给大家介绍一下。既然大家要放嘛，肯定就要它他一个“立”。过去就叫“破”和“立”的问题。到底“立”什么东西呢？立我们的自然观。这一点一定要记住。就是你在自己的现实生活中、环境中、被动的状态中，你去获得一种自然观。比方说，云雾草庄，并不是我们自己创造的。而是在师父的精神指导下，创造起来的。既然创造了就要让它发挥作用，我们的生活基础，一日三餐，我们是立足于吃、住、行这三个问题上。大家都在活动，刚才我已经讲了，在生活的过程中有很多消极的东西，我已经指出来了。在生活中大家还是回到自己的习惯中去了，不能改变这一点，就不能达到最高境界。就是你没有达到那种吸收自然能量的境界。

　　那么，第二点，环境，这个环境到底美不美？到底好不好？相对于那些方景名胜，天下第八洞天等等，有它不足的这一面。这是好还是坏呢？肯定是好。因为它使你忽略的那一面，它优势的那一面你要慢慢的去体会。就像我跟闫工说笑话，你这样每天走路，还不如打着赤脚走上二十分钟。我是说的实话，这是大实话。闫工说，那不把脚冻坏了?但实际上你穿些走两个小时，还不如不穿鞋走十分钟。当然，并不是我说了这个观点，就去做个榜样。说不定我那天兴趣来了，的确去做个榜样。在九六年的时候我就跟大家讲了一个非常普遍的现象。我说你别看是冬天，当你打着赤脚在草上走的时候，你就能感觉到春天的气息。人往往非常不重视自己的感觉，在冬至之前，赤脚踩在草上的时候感觉是硬的。一过冬至，你就会发现，踩上去有一种柔，那个柔，只有你的精神才能够感觉到。你用手摸、用耳听、眼看，你都不能做到。只有你的感觉，你做得很细很细的时候，你才发现，春天快到了。这个感觉，它叫什么东西？它叫非常美的一种感觉，这才是真正的美。因为你已经感觉到一种气息的动态了。我说这个第二点，环境，尽管它很朴素很简单，也有它不足的一面，但它有什么好处呢？他非常自然，它不是造作出来的风景名胜，它自然生出来就是这样的。它的植物，在其它地方都能见到。我们在这种环境里面培养出来的是什么东西呢？就是朴。这个感觉很重要，就是看我们自己用不用心。

　　第三点，什么叫被动？现在讲课，大家在听课，这个就叫被动。你听也好，不听也好，我就在这个地方讲。你喜欢也好，不喜欢也好，都要在那个地方装模作样的听。不喜欢听，你还不敢打瞌睡，生怕熊老师不高兴，这个就叫被动。你接受不接受，都要有一种形态。这种形态对自己有什么好啊？形态之中的被动式在提醒自己，自己在某些方面是不符合要求的。有的时候，人就忘形了，他根本就不知道自己在想什么，嘴上还说我不应该这样做，但实际上他言行不符。明明知道自己错了，他偏偏不改，这就叫形态。在这种形态之下，有一种被动，我们应该感谢这种被动。做错了，失败了，自己走了弯路，都要感谢这个环境给与我们的被动状态。

　　这一章讲到此，就基本上表达完了它的“见素抱朴”的完整意思，表达完了放松、放下、放弃到底是什么意思。当然，我在这个地方除了这样说以外，我也在慢慢的修，我现在的处境是比较难的。大家可能也知道，那是真难，但是路又要走下去，那怎么办呢？这是被动还是主动呢？是被动的。被动有什么好处呢？被动能激发人的意志。实际上我在牢里就知道，我的被动状态是怎样造成的，这使我想到师父当年跪在徒弟的面前说，“人世间，是是非非，恩恩怨怨何时得了。”我想这个大家都能在字面上理解，在实践中能不能理解呢？怎样才能理解？我们对于恩的那一面，怨的那一面的理解是非常肤浅的，这是我经历过以后知道的。师父当年为什么要反反复复的这样说，是有道理的，他就知道未来的事情会怎样发生。听者有缘，见者有份，你听了以后，在你的现实生活中肯定要去经历它。我们采取什么样的办法去经历它呢？无非还是三个词：放松、放下、放弃。就是你要学会放，你不放下，放在了心里，一天到晚在鼓捣人家的是是非非，你算不算修行啊？你肯定不能算修行。你只能算是一个凡夫俗子，俗的不能再俗的。所以师父最后说，菩提树下，普渡众生，功成身退。这个功到底是什么东西啊？是玄德之功，什么叫玄德呢？生、为、长。这个东西我能生他，我也可以把它想怎么样就怎么样。它再怎么发达，都在我的功中，这个就叫玄德。但是这个境界是一步一步到来的。比方说，你想象的事，它在社会上就发生了，这个就叫生。发生和你的想象有关。什么叫为呢？为而不恃，你所有的作为都没有原则性，无原则。做了以后你才知道，它深哪、远哪、与物相反哪。这与我们常人所见到的现象截然相反。你不能用既有的知识去框定这个原则，框定不了它，就是无，你用这个无再去看自己的功，你会发现，你的功会越来越大。就是有很多事物跟你的想法、做法联系到一块儿以后，就叫功。这种功和张宝胜的那种功不一样。我平常老说，张宝胜很可怜哪，他见了严新就说，我要死了。他很可怜，因为他要用明功，用明功，他就感觉到很累。那是用的潜在能量，这个能量一带出来，就带出了你的心，它撼动了你的心，它使用你的心力。心力和体力是截然不同的两个事物，用心力是非常累的。前天讲的侯希贵，也是一个例子。香港的一个老板非常有钱，请他到家里去做客，然后希望他能表演一下神仙术，无非就是搬运。他说我们家楼下的客厅里面有一张桌子，你能不能把它搬到二楼来？当时侯希贵就答应了。他并不知道那个桌子是什么做的，结果半个小时之内，旁边的人就看他大汗淋漓，他整个人就像虚脱了一样。最后好不容易松了口气，说，总算搬上来了。去叫人们到书房去看，结果桌子是搬上来了，他人也趴下啦，吐了大口的血。这是实有其事，是他亲口说的。他最后问那个老板，桌子是什么做的，老板说，我们家的桌子是用红木作的芯子，然后用金子包的边。他说那难怪，我说怎么搬不动哪。金子本身就重，更何况金子有抗气的能力，就是你的神如果气不足，他自动的就能够消失你的气。过去就流传这样一种说法，你戴上一个金戒指或者金项链，你就能够避邪。所以有的古人为了保持自己的肉体死了不化，一般喜欢在口里含一块金子。有条件的，最好是含玉，金子也可以，它可以抗腐化，它像一堵墙一样把身体与空气的交换减慢，就起这个作用。

　　这一章就讲到这里。大家看看是不是还有没讲到的地方?

　　玄德里面为而不恃是最难解决的一个问题。我们所积累的经验也好，感觉也好，知识也好，你都有依靠的这一面。但是你一依靠，就错了，因为你狭隘的过去，狭隘的遗传，包括我们看的书，非常狭隘。古人由于条件所限，他既使有书，虚的一面也太多。所以你老是为而有恃的话，那就不叫修道，那叫修法，修功，这两点可以说的过去。真正谈修道的话，它一定是大境界的，没有依靠。 　





　


　　

[第二十章] 进化要考虑潜在运动

　　——我独泊兮其未兆——恬淡纯朴还要异于人


　　绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆。如婴儿之未孩，傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，飂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异与人，而贵食其母。

　　这一章文字非常多，讲的意思却非常集中，讲的是在比较中生出的生存原则和方法，还讲了虚实的联系。

　　“绝学无忧”，应该是没有忧愁的。当然，刚才曾强也提出这个问题：“不学在社会上怎么立足啊？”是这样定义，最高的学问，肯定是没有忧愁可言。最高的学问，是不需要去考虑的。

　　忧通尤，尤是欠缺的意思。还欠那么一点点。要经常欠那么一点点，那么就有忧可言了。所以根据易经的说法，忧通尤，也就是表达一种欠的意思。那么绝学呢，它没有欠。因为，真正高的学问它放弃了对很多东西的把握，它是从虚的世界中去获得学问的。

　　人的神，它是统一的。它可以获得很多无形的帮助。就像现在的科幻一样，有的科幻里面都描写了人的神是可以学习文和武的。那么，在我们的现实中间，科学就以为人学习是在人的大脑里面，它实际上是在心脏里面。当然，现在科学还认识不到这一点。但最起码来说，人们已经在开始模拟这个事，就是知道不通过学习，也可以掌握人世间的知识和技术。知识和技术可以不通过学习而成为既有的本领。我想这就说明了人的神的这一面，就是虚有的这一面，它是必然的。当然，这不能作为学问的探讨，只能说我们在修炼的环境里面给大家介绍一下。

　　我为什么要提到科幻呢？我曾经提出过这样的理论，思维即存在。就是你的任何想法，只要是你想到的东西，都存在。怕就怕你想不到。尽管你想的很离奇很古怪，很不可能，但是它偏偏就存在。我想既然有宇宙大爆炸的存在，那么也有不爆炸的存在，这就超出了你的想象。好像在我们的选择中间只有一种可能，那就是大爆炸。实际上不爆炸，它也存在。这就是这个世界非常矛盾，同时又很统一的地方。史蒂芬.霍金在数学上推论这个问题的时候，他说这个东西它没有边界，既然没有边界，就肯定有中心。没有边界的东西肯定有中心。他就是这样去推论的。他从弱力的角度去推论这个问题，他说这个东西既然看不见，你怎么知道它的作用方向呢？按我们想的，它肯定是无限的外延。结果他说这个无限的外延就是无限的聚合。最后它又回到原点上来了。这就是这个世界超自然的一面。

　　我们现在所说的超自然，根本都不存在“超自然”这个词。因为，自然，你不可能超越它。但是，为什么又有超这个词呢？就是因为我们的知识非常有限。我们知道的东西，科学又怎么样呢？现在，就是在高速度的飞行器，每秒了不起二十公里。你凭这样的速度，你想去认识无限的世界，那怎么可能呢？力量非常的薄弱。既然知道薄弱，那么我们生存的原则，就一定要打开自己的想象和思维。打开自己的想象，你才有可能获得真正的存在。如果你不打开想象，你老跟在科学家的屁股后面，他发现一点，你承认一点，他发现一点，你承认一点的话，那你不就成了科学家的吃屁虫了吗？我说，我们坚决不做科学家的吃屁虫。要做什么？我们只有这一个意念，要做创世主。实际上我们本身就是创世主，这个理念和这个思维是同性的。但是，我们作为人，受到了人身的约束。我很可惜，有很多根基很深的人，他走着走着就把这一点给忽略了。他忽略了这个问题。她什么东西都要靠师父去左右，他自己没办法去创造。就是他停留在以前的程度。所以我说绝学无忧，就是他没有欠缺的一面。那是什么意思呢？那就是你要打开你的想象范畴，你要打开你想象思维的能力，你不要被任何东西所约束。这个东西在修炼中有什么用呢？就像我今天早上谈到这个问题一样，比如你在这个地方修炼，你怎样利用自己的想象啊？没有想象，你每天去爬山也好，散步也好，你能够获得最佳的效果吗？这就是我今天要告诉大家的一种方法，你既然绝学，又靠什么东西去获得哪？这个就是想象。

　　第二重意思，绝，把这个东西拒绝了。绝弃了，不去学习，同样可以获得。上个月，我从《楚天都市报》上看到的，泰国有一个少年，大概是十三岁，因为泰国人一般小的时候都出家了，这个时候他已经成了圣人。他几经花了大半年的时间比关，现在他已经开始在讲法。这最起码来说，他已经可以像圣人一样告诉大家事物许多内在的道理了。实际上他学习了没有呢？他没有学，可以说，他的佛学知识和文化知识都很浅薄。但是，他为什么能够成为一个圣人呢？而且被很多人所崇拜呢？这就是“绝”的一种好处。你真正的能够绝弃对所谓学问的攫取的时候，那么你的想象就肯定上升到第一位了。这有什么好处啊？起码来说，你的感觉和环境就一体了。这一点实际上很重要。我们练功也是这样。你的感觉和环境是不是保持一体，这直接关系到你的能量问题。

　　刚才说了，神，它要解脱，脱离你肉体的约束，他靠什么东西呢？能，慧，只有这两个东西。能力靠一体，慧靠绝。你把这个字一看就知道，噢，原来是这么回事。我们练功为什么要绝学？其目的无非是你的神要解脱。因为，你身体内部这些既定的东西都把它套死了，你能量也没有，智慧也没有。这个智慧是你的感觉。你的感觉能够深入的时候，你的神自动的就活跃了。你给他什么像，它就是什么像。我们年纪大的人，想什么东西呢？我记得过去有个七十多岁才开始修道的人，他最后还成功了。不存在年纪大和年纪小，实际上你如果真正掌握得好，你在任何一个年龄段，都可以修。因为根据我们人类的可行寿命，人最起码要活到一百六，相对于我们这个年龄来说，你就是活个七八十岁，你才只是个中年人。中年人就没有身强力壮的可能性了？完全有。那为什么不朝这个地方努力呢？朝什么地方努力？朝感觉提升的方向、升华的方向去努力。你不能在学习上努力。这就是这一章的基本意思。

　　“绝学无忧”，绝对没有忧愁的。你没有学习，没有知识，没有文化，你就是去捡垃圾，也可以捡个万元户出来。只要你肯放下这个脸面，这个尊严。这个社会不会让你饿死的，自然也不会让你饿死，只要你勤劳，我想这一点是站得住脚的。有许多事情关键是我们所谓的尊严，我们既定的观念，这些在影响着我们的生存观。

　　我们回过头来再谈修行，修行有什么好处。年纪大的人想什么东西呢？着相，就是你已经进到相里面去了。你着到相里面，你不知道相的机动的一面，你越着相，你越想年轻，越年轻不了。为什么呢？因为这个东西他在牵制你，这个相限制你的发展。我们的想象也是这样的，它带有还是这个字：情。没用它去调动，你的想就是空想。着相了以后，你就入魔。所以说，这个“情”是个关键。怎样用这个情呢？我平常已经讲过了，就是你要有情感哪？要热爱自然哪？要热爱社会啊？要热爱人生啊？这三个热爱一定要做到啊？你热不热爱你的人生啊？肯定热爱啊。但是，你对人生中的很多发生的事还耿耿于怀，那能叫热爱吗？哦，难怪啊。我的这个情还不算是真情，因为它有仇恨的那一面，有抱怨的那一面，有不满的那一面。你说这叫真情吗？肯定不叫真情，那叫假情。用假情你能够提高你内分泌的能力吗？我们要想年轻的话，很简单，我们内在的激素，分泌出来一点点，就足以让你身体健康起来。关键是这个激素靠什么东西激发呢？靠这个东西：情。这是我跟大家揭示的重要原理。怎样去利用它？我经常说，大家一定要用真感情，不要用假的，你来假的，最终就害了自己。那么这个真和假的界限是什么呢？公和私的问题。说穿了，最后，还是公和私的问题。《道德经》最后，在德章里面讲，“圣人不为己，终能成其私”。他不为己，最后终能成其私。“既以为人己愈有，既以与人己愈多”，这是开讲以来第二次讲这句话了。核心始终都是统一在一块儿的，都是为了修炼这个目标而建立的。我想从这个角度，大家一定要领会，我当年为什么说“情为道根”。当然这个情为道根不是我说的，是信息让我说的。信息是谁呢？是统一的一种意志。

　　实际上，我这个人既然存在于人世间，我要完成一个任务，一个什么任务呢？就是道家的丹道，它的真实面貌。丹道的真象，在经典里面记载得很清楚，但是人们操作的时候，往往就变形了。最后它接近不了大道。大道，只有在道德经中间，你才能够把握它的精神核心。古人都知到这个道理，《阴符经》和《道德经》，是真正得道的原始经典。像《周易参同契》啊，《性命法学明指》啊，《性命圭指》啊那些书，你看了没用的。你不理解《道德经》和《阴符经》里面的精神，了不起你修个长寿之道，有很多人连长寿都做不到。就像我们玄德功有很多人一样，都在搞男女双修，不在少数了，有些人已经做到疯狂的程度了！你没明白老子讲的到底是什么东西，你最后就流于小道。拿牌的根基很深，你最后都要毁掉自己的前途。当然，这是我的体会。

　　修“真”的同时，你要是被“假”磨的话，这是很正常的一种体验。如果没有这个体验，你要想明白这个“真”，做不到。所以，一定要在“假”中间走过来。但是你在“假”中间走过来的时候，这个度一定要恰当，就是你不要过分。一过分，你就消耗掉了自己的精华。就是我们所说的原真。消耗了原真，你回过头来再想去体会真的那个面貌，或者你要修的那个真，已经没有机会了。因为，人的身体毕竟还是有限的。这个有限的身体你无限的去用的话，你就超过了那个度，你的体验就成了绝弃。实际上，这个东西是很自然的，它自然的就流下去了。就像浊气一样慢慢的消失了，融到大自然中的最底层中去了。但是这个融，他也是水在起作用。最后无非就是融到海里面去，或者是融到沟里面去。最后，还是要跟谁打交道？跟“道”打交道。你还是要回到那个里面去，只不过是你做了人家的一个“样”。对于我来说，我肯定是不愿意做这个“样”的。所以，我从来不谈我练功的事。大家多少年来听过我谈自己练功的事没有？实际上很多年前，我就已经在照着人家的榜样在练。这个时候，其实是一种感悟，而不是学。所以，我说我对于练功的问题是非常谨慎的。那不是一点谨慎，那是相当谨慎。所以，一般不愿意说到这个问题。因为我知道，这个东西它太没有底了。有很多人，他一下子有了功，有了就要用，用了以后就产生兴奋，兴奋以后，磨难就来了。磨难一来，他的失败也就接踵而来。为什么呢？因为一般人他经历不了这个磨难，因为人要明白这个“真”，就非要经历过这个磨难。这就是下面所要讲的内容。

　　“唯之与阿，相去几何？”唯，唯唯诺诺，我承认这个事。“阿”是什么的？是斥责的意思，就是我反对。我同意和我反对相去几何？到底有多大的距离啊？意思是说他的距离非常微小，只是在你的一念之间。过去有一句话，叫“狠斗私心一闪念”。你心里想的和嘴上说的到底能不能统一？然后，“善与之恶，相去几何？”善和恶之间，它本身没有很严格的界限。为什么呢？过去师父就说到这个原理，他说，菩萨救人用小鬼。大家知道后面那个庙，用来干什么哪？（答：收鬼的）就是这个作用。所以，那天有人问我，那算不算迷信哪？我说这个话不好说，有很多话不好说。说算迷信吧，你就不去了，说不算迷信吧，你就每天对着他磕头。那个庙连个名字也没有，里面到底是谁呢？要我们闫工说：“吓唬谁呀？”（笑）（答：地藏王）地藏王是谁呀？地藏王是管鬼的嘛，他专门在地狱里面工作。地狱在什么地方？就在我们人心中。这个东西是自然而然的，有时候没有必要，有时候又有必要。那就只有根据人们心里的感觉自己去处理了。

　　“人之所畏，不可不畏。”人们都怕鬼，你不怕吗？就是不怕也得说怕，因为人家都怕了？人家还没有修到那个程度，你要是不怕了，问题就来了。所以，说有时候，该烧香的地方还得烧香，该尊敬的地方还是尊敬，最起码来说，方圆多少里以内，有很多信息，当他知道这个地方有个庙以后，他过来看一看哪，他能够帮上忙的，就助上一臂之力呀。这对于我们来说，是相助的这一面。阴性的部分，通俗地说，你为什么不去借呢？有很多东西你要借，这个借不是要有意的去做为，这个东西有了，阴性的部分自动的就会凝聚过来。

　　“荒兮其未央哉！”就是说这个东西已经抛洒的没有暗示了，没有预兆了。就是这个东西已经被人们遗忘了。“荒”，好像有点遗忘的意思。好像是已经被人们遗忘的没有映照了。因为这个东西没有人去研究它，没有人去感觉他，没有人去使用它。已经很久很久了。

　　“众人熙熙，如享太牢，如春登台。”是说众人荒兮的这种状态，众人就像参加一个大的宴会一样。人们只知道高兴去了，只知道享乐去了，只知道追求去了，就像春天到了，登上高台去欣赏美景一样，心旷神怡。这到底是好还是坏呀？我想这里说的既不是好，也不是坏。他是说这是老百姓基本的生活状态。我想这个东西它很正常。吃的时候，人们就像参加宴会一样，精神生活就像春天到了去春游一样，很高兴，忘记了映照的一些东西。映照的东西是什么？可不可知啊？实际上是可知的。就是这些圣人都知道未来会朝什么地方发展。人世间这种享受派毕竟还是有限的，这个东西好景不长。好花不常开，好景不常在，所以好多人抓紧时间去享受生活。取饱览美景。长假的时候就一定要去春游。现在为什么黄金旅游周特别兴旺啊？就是因为现在人们都想开了。这个“想开了”和师傅在这个地方说的“如享太牢，如春登台”，我想它是同一个意思。尽管是在两千多年以前，但是它已经概括了人们对现代生活的一种追求状态。作为一个修炼者，他应该怎么做呢？

　　“我独泊兮，其未兆”，我专门停留在没有映照的那个方向。那是个什么方向呢？他没有表现，就是他的生活非常平淡。

　　“沌沌兮，如婴儿之未孩。傫傫兮，若无所归”。就像还没有说话的小孩一样，他没有什么需要。他在不停的积累，在积累什么东西？在积累他的感觉。大家都养过孩子了？就像这个积累的过程。我们都希望他早一点说话，早一点说话靠积累。他慢慢的从你的语音中间，从你的行动中间，他自动的就掌握了一门语言。我们做圣人或者作修炼者也应该积累。“傫傫兮，若无所归。”你不要把归宿的地方定好，你说我要往那个地方努力呀！要成仙哪！你这样积累，一辈子成不了仙。不要有所归宿，若无所归嘛。

　　“众人皆有余，而我独若遗”，就是大家总觉得这个东西越多越好，但是我却一定要留有余地。我想这样翻译比较通俗易懂些。就是人家总觉得不满足，但是我总觉得够了就行了。我想这句话这样说更贴切一些。

　　“我愚人之心也哉！”你说你这个人多傻呀，该拿的你不拿，该得的你不得，你说你这个人傻不傻？所以，有些方法该掌握得你为什么不掌握呢？问题就在这个地方，我偏不掌握。为什么？因为，我知道那个东西的坏处和好处。我知道掌握了它能得到好处，但我一定会被它所累。这就是过去所说的“艺多不养家”，我想这句话的意思也就很清楚了。就是那个东西你记了那么多干什么？你以为你能够好像获得成功一样，错了，你越积累的多，它越成功不了。那么这个积累和前面的那个积累是不是相提并论哪？不是的。前面的那个积累是说，这个东西经过心的时候，是过而无心，无目的。这个地方就像师父反复说的婴儿一样，婴儿难道知道他长大了以后能干什么事业？他没有事业的目的，没有这个心，也就没有这个目的。他自然而然的长大了，他的生命就充满了生机，这就是我们最基本的状态。如果你带着目的，说我要健康啊，我要长寿啊，然后我们每天去练哪，以为这样能够健康，能够长寿，能够做到吗？做不到。这就是老子在这个地方讲的一种生存原则、方法。就是你首先在积累中，不要有目的。你积累没有目的，就像我们学艺一样，学艺是为了养家，你没有养家的目的，那你学艺干什么呢？那么推而言之，你不为了得道，你修真干什么？这个道理应该很简单的。有人说，我只是想感觉一下做神仙的感觉，我说那种感觉是假神仙。假神仙我想在这个社会上已经表现得过多了。

　　“沌沌兮”，就是愚昧的样子。他这个人表现出很愚昧的形态，既然是很愚昧的，人们就不注意他了，根本就没有把他放在眼里，也没有把他放在心里。这样无论是褒也好，还是贬也好，就不存在了，因为他没有引起人注意，他自动的就很有安全感，很自动的就安全了。既然安全了，那么他修炼的积累就慢慢的加深了。所以我们说，修炼，你不要把自己的规律搞得非常清晰，就是你的运动规律不要太清晰，你要平常化。要平常化，就要有平常心了。比如，每次我回到草庄来，人们就拿起剪子来剪草，打扫得干干净净的。意思就是熊老师你回来了，你看我在做。这叫平常心吗？肯定不叫。这个叫做作心，做给你看的。像这样，他能够修真吗？他肯定修的假的东西。这样的人我看的多了，就知道他不可能在修真的道路上，迈上征程。可以说，他进两步，退三步。我下这个结论，我敢这样说，因为他假的一面太多了，扯都要把他扯回去。所以说，修炼者应该有一点愚人之心呐，不应该有聪明者之心。最起码你心里要明白，天下，是天下人的天下，这个事业，是事业人的事业，而不是技巧人的事业，一定要明白这个道理。我们草庄这个事业也是这样。你的心尽了多少，你的力花了多少，我想，不但是我的电脑里有一本帐，老天爷那个地方记得清清楚楚。这一点我可以和大家说得非常清楚，不要以为非要见那个功德碑，自己就算有公德了。你做的每一件事，是打心眼里做的，还是表面上做的，那是非常清楚的。不是我在这个地方讲我的生存观，我从小就养成了一种习惯，就是工作的时候尽职，做人的时候尽心。无论是在农村，还是在工厂，我这个人，评论一般都没有错的，说我这个人很实在。我能不能说呢？我能说，但我在公共场合从来不体现自己能说的这一面，而是体现做的这一面，你很实在的去做。

　　我们的精力来自于什么地方？这个问题，在这两章中一定要说清楚。过去在文化大革命的时候，有一句话，说我们革命的精力就来自于深厚的无产阶级感情。现在我们修炼，我们的精力来自于什么地方？（答：对人民的热爱。）实际上是对生活的热爱。对人生之情，对社会之情，对自然之情，有了这三种情，就是对生活的一种全面个概括。这样你才有绵绵不绝的那种精力能够产生。这我不是夸张，大家可以试一下。真的，当你的情感能够升华到这个境界的时候，看看你自己的精力是不是要年轻一点？感觉是不是要好一点？这一点点积累，就是你对人世间“平”的一种积累。什么叫“平”？就是你以一种很平常的心态去积累它。然后，因为这个平常里面有不平常的那一面，有很多人他很可怜，你需要同情他，但是你不需要去帮助他。这种积累是很可贵的。因为你心念所到，你改变世界。这个东西很重要的。可以这样说，大家不相信这一点，但是你想多了，就会认为，这个世界的确和这个东西有关。关键是你想了没有呢？你是不是带着真实的感情去想了呢？你是不是带着畸形的那种想法进行判断的呢？我想，那样想下去，就没有什么好处了。

　　所以师父在这个地方继续说，“俗人昭昭，我独昏昏”，俗人好像什么都明白，我却要走向它的反面，装糊涂。“俗人察察，我独闷闷”，你看这个俗人，什么东西他都去研究，去探讨，人家吵个架，他也围在旁面听一听，有什么吵架的技巧，这不就是“察察”吗，我查看一下人家是怎么运用语言技巧去争辞夺理的。而师父说，“我独闷闷”，我装作吃亏，装作不作声，闷着，我情愿吃亏都可以，我也不愿意去表达好像亏的这一面。这和后面第二十二章所说的，“古之谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。”因为你在积累一种人家非常忽略的东西，那就是你对这个世界的一种感受。这个东西他诚，全而归之。最终毕竟要帮你走向成功。我想这一章大家应该反反复复的把它认真的看一下，当然，这一章很难把它完整的理解到。

　　“忽兮若海”，就是这个东西太深了，太大了，像海一样，让人一看这个东西可爱，但是又很难让人接触可爱。大家看见大海有什么感觉呢？我记得我第一次上连云港，一看见大海以后，啊，看不到边。那个感觉你说好不好？哦，这叫忽兮，但是这个海，你一旦下去，有一种恐惧感了。所以我记得那一次“7.16”，纪念毛主席横渡长江，在连云港横渡一个海峡，我也下去凑了一下热闹。下水之前，把手榴弹丢下去了不知多少，为什么呢？他怕鲨鱼过来。因为那个海峡太长了，万一过来两条鲨鱼攻击人，那就不好了。所以先扔了大量的手榴弹，最后才宣布下水。所以说海水，它深不可测。但是，它给人的那种心旷神怡体的感觉是非常美好的。这就是“忽兮其若海”。水这个东西给人很安宁的一种像，但是它又给人一种很恐怖的感觉，这个感觉是矛盾的。

　　“飂兮若无所止”。就是它就像风一样，风吹过来，你不知道哪里是它的头，哪里是他的尾。就像你找不到它的那种行止一样。

　　“众人皆有以”，众人皆以为比较有把握，比较高兴的事，而“我独顽似鄙”。我顽皮得有点庸俗，有点浅陋了。就是我对这个事情好像不在意一样，就像小孩儿一样，你说这个东西动不得啊，他偏要动，这不叫独顽似鄙嘛。就是他太不知道天高地厚了，太不知道这个东西的价值了。他偏要动，那你怎么办呢？这就是小孩的习性。

　　“我独异与人，而贵食其母。”这是最重要的一句话。这个“母”的一面是耐人费详的。我异于别人，这可以做到，我跟人家不同，很多人就是这样，他反其道而行之，你要这样做，他要那样做。这种人算不算得道呢？他不算得道。为什么？因为这种人只是像申公豹，他既学了法，但是他又没得道。它就适度已于人，你要这样，我偏偏要那样，我偏要跟你反着来。这种人算不算修道呢？嘴上他也说，“我是玉虚门下的高徒。”看过书的人都知道，他的法术比姜子牙不知道要高多少，可偏偏他是个柳条道人，最后把脖子搞拧了，所以把他叫柳条道人。所以你独异于人还不行，还要“贵食其母”，最后你要回到万事万物这种道性中去。这个道性还是我们对万事万物的一种理解问题。比如，我们学树，到底学树的什么东西？学他根的精神，绝对不是学它叶子的精神。叶子多漂亮啊？多招摇啊？多光彩啊？好多事情都让叶子占了。根呢？它源源不断地提供营养给叶子。你说这种精神我们应不应该学？这就叫“贵食其母”，根的精神就叫“母”。如果没有处下不争的精神，你老是做叶子，一年一度秋风劲哪，秋风一吹，你肯定就失去了。就像人身一样，一吹就失去了，他叫你贵食其母，就是叫你学习那种作根的精神处下不争。给人家提供养料，给人家提供好处，给人家提供所有的方便，你是最伟大的，而且你是最强者，也就是事物的核心。（小宋，我提醒你啊，你是植物专家，结果你总是把植物的根挖出来看。）

　　我想从字面上的解释，我从修炼的角度，有这样的一些认识。不知道大家听了以后，从感觉上有哪些问题，我们一起探讨一下。

　　我大概的总结一下这一章：

　　一、合于本性，人与人之智相通，人心即己心（人即人智）。

　　就是人有什么像，被你观察到了，实际上这就是你的心像的反映，这是统一意志论。

　　二、本性与本心的联系。

　　三、要求恬静、淡泊，心胸淳朴，摒弃情欲。

　　四、固守朴实。

　　五、重视本性的作用。

　　解释一下：

　　一、合于本性，人与人之智相通，人心即己心（人即人智）。

　　就是你在人世中，如果有这个境界，人家的智慧就是你自己的智慧的话，你自然而然就在众人为师了，万物为师了。

　　二、本性与本心的联系。

　　就是人的潜在和你的主观意识，它肯定是有内在联系的，就是他是个整体。但是，这个联系呢，作为人，你肯定喜欢大的、喜的、热的这一面。喜欢这一面的时候，你应该知道这一面的坏处。你要为你的本性着想，它本身的性质，需要你隐修。就像这一章里面说的一样，他沌沌兮，就是要装傻，你不要装得太明白。这就是第二点。

　　三、要求恬静、淡泊，心胸淳朴，摒弃情欲。

　　前面两点还比较容易理解，恬静，淡泊名利，坚守清静无为。心胸淳朴，这一点已经讲过了，但是摒弃情欲，这一点不好做。因为情欲这个东西很怪，当你每参透的时候，你肯定要执著于它，就是我刚才谈到男性和女性的问题。男女之间这个问题不好解决，因为只要他是人，就要受到自己内分泌的影响，这个东西是客观的。它一旦分泌出来，你不产生情，那才怪了。所以，你的情欲和性荷尔蒙有关。男性有男性的荷尔蒙，女性有女性的荷尔蒙，它一旦分泌出来，你这个人就渴望。渴望，渴望什么东西？渴望爱。有个电视剧叫《渴望》，我觉得那里面的歌很好听――《好人一生平安》，我想这首歌，大家都会唱。因为它的确代表了人那种渴望爱的情感。人相处之间产生情，这是很正常的事，因为它受内分泌的影响。

　　那么什么才是情欲呢？就是你如果把这个东西单纯的当做是欲的话，就是你的思想不对头的时候、过分的渴望的时候，你就分泌了过多的荷尔蒙，你就控制不住自己，控制不住你的爱。这个地方我讲一讲男人和女人的爱的差别。电影《尼罗河上的惨案》的结尾，有一句著名的台词，“女人最大的心愿，是有人去爱她。”作家本人是个女人，她通过泊罗的口讲出的这句话，非常经典。当然我这个地方把这句话提出来，并不是说她这句话很正确，而是说这句话很经典，它代表了女人的那种内在的表达。日本有个作家叫渡边纯一，他也写过一本书叫《男人这东西》，他专门讲男人的爱到底是什么东西。可以说，这两个人讲的这种爱，都是人心之爱。它和我们这个地方所说的大爱，还是有区别的。和耶稣所说的博爱，更加有区别来。这个问题和我们的修炼密切相关。你没有爱，你怎么修炼？《道德经》有没有地方提到情爱？没有。只提到爱。我之所以引用一些作家的说法，因为他们对这个问题的观察非常到位。人们都渴望爱，但是在欲的情况下，它就畸形了。

　　比方说我们玄德功中，有的人就搞男女双修，还美其名曰，不双修，就不能成功。我说这样的人是本末倒置，根本就把这个东西搞错了。你不懂，就不要害人家。然后，由你还鼓励人家。所以说有些事我就不好说了。

　　关于摒弃情欲那一点，还有几句话要讲的，人们对情欲的要求实际上是人的身体对情欲的一种需求——物质的需求造成的。这种物质的需求又受控于你的精神境界。这一点，大家可能没有这个体会，但实际上是这样的。当你把这个东西想通了之后，你比方说，自从我知道什么叫“玄牝”以后，而且我知道，这个东西在什么时候能够发挥作用，我就知道，这个情欲，它是没有必要的。的确是这样。在玄牝这个问题上想得多的人也有，他以为自己知道了这是什么东西，但实际上根本都不知道。因为，我没明说，你猜可以，但你要想让它发挥作用，它为什么又不起作用呢？你既然猜到了道之根，它为什么没作用？归根到底，只有这一点，我对你说，你炼到那个程度，我就跟着你，你炼到哪一步，我就告诉你哪一步，我知道你下一步要往什么地方走。我告诉你，这个就叫作用。并不是你知道了这个东西，好像你就能够掌握它，非得我耳提面命。这也是我的基本任务之一。跟大家谈仙道的修炼，那这个问题到时候肯定要揭盖子的，但是大家不要盯着我这个人。因为，我这个人的形只是一个传话筒。我想这个道理已经实践过很多年了，大家也看得出来，人形只是个传话筒，它的作用是为了让师父的信号被大家所掌握。但是你一定要修到一定程度，没到一定程度，你勉强的掌握这个东西，你是害自己。

　　四、固守朴实。

　　就是你一定要坚持自己的朴实，你没有朴实的一面，你不可能获得这个结果的。

　　五、重视本性的作用。

　　他自己会造化的，这就叫无为。你这个时候的无为，才可能是真无为。你前面的那些没有真正进入练功时的无为，都是矫做。你进入了之后，慢慢的体会师父讲的一些过程，本心的作用才能够发挥出来，最终你就能够掌握修炼基本的自由了。那个时候你就是不炼，他也在帮你炼。但是你炼了之后，一般的规律。女性是先外后内，这讲的是丹，丹是能量载体。实际上神这个东西我们本身就有，有，但是他没有能量。它是分隔开来的，大家都知道，人的心藏神，肾藏志，肾脏里面实际上藏的是一种能量。志气就是能量。他们是分开的，中间有一道横隔膜。所以腹腔和胸腔你要想使它们完整的融合在一起就非常困难。一般男的先练内丹，后炼外丹，因为男同志属于阳性的外表，阴性的肉体，因为他的一点为阳，就是他的生殖系统是为阳的，我想这个道理大家很容易明白。要不然古人为什么讲生殖系统是属于阳性的呢？这个道理很简单的。因为他的肉体属于阴性的，所以先练内丹，因为内丹属于阳性的，因为它是能量载体。而女性，她的肉体属于阳性的，生殖系统属于阴性的，因为她的肉体是阳性的，对周围事物的信号，这种阴性的东西她非常敏感，阴和阳特别有亲合力，所以周围发生什么事，她很快就感觉到了，就是因为她全身的细胞都能够接纳这个信号。一感觉，她就知道，外面有什么事，所以女同志永远比男同志要敏感。由于她的身体是属于阳性的，所以她就不用先练阳性的，因为那就不叫先阴后阳了，所以她一定要先练外面的这个部分。然后再进到内面来，外面属虚，体内属实，所以女同志在观想的时候，很容易观想出来，而男的则非常困难。不要说想几天，就是想几个月、几年，都成不了形。这是因为男性的物质特点，是属于阴性的，干扰的因素太多。基本的内容就是这样的。 　





　


　　

[第二十一章] 生命是开放的巨系统

　　——其精甚真，其中有信——潜在运动的集约性


　　今天应该从第二十一章开始讲。

　　孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精 。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

　　前面几章好像都没有谈到德的问题，这一章首次谈到德的问题。孔德之容，孔就是大的意思。唯道是从。只服从于道。也就是大德的人，我们修德修道，只能以道为原则。为基准。道之为物，唯恍唯惚。这个地方说道是恍惚的。恍惚就是模糊，神志不清。神志不清怎么又有德呢？这个神志不起可能表达不完整，所以说文不足，暂且让它去吧，想怎么说就怎么说，但是有一点是可以肯定的，他接下来的几句话把道的形象基本的就概括了一下。用的那几个字呢？就是象、物、精、信这四个字。这四个字比较集中。就是从那种在恍惚中很难以描述的感觉。一个是恍兮惚兮，一个是窈兮冥兮，这本身是深远渺茫的意思。你似乎看到了它，但是他又很远。看起来不是很清楚就是渺，茫，就是它不可捉摸。他说其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。我想这四个字说的是什么，首先要搞清楚。

　　象、物、精、信这四个字，代表四项东西，这在我们的现实中是看不到的。它有象，又有物体，又有精华的一面，又有信号的一面。这些，只能在恍惚中看到。恍惚和窈冥都是不可捉摸的状态。这都是人们的精神状态。这种精神状态，在我们的现实中是比较特殊的。它是一种特殊化的精神状态。不是平常化的。不是我们常人在一般情况下所展现的一种感觉，这个地方我们首先说它道的问题。道，是非常道的，道之为物，他把道物化起来，这个东西和物是相同的。以便于你能够理解。看到了你就容易理解了。恍惚之中你的神志处在模糊的状态，我想这个状态大家可以理解的。神志模糊是主观意识不清晰。就是主观意识对能量的影响退到次位上去了。退到臣位上去了，它只有观察的权利。他没有发表意见的权利。也就是说，它没有控制的权利。这基本上就是说的恍兮和惚兮的意思。你能够看到它，是因为你没有控制它，这就是无为，无控制。我们练功的人一般在起始阶段很难以上功，就是控制这一面他没处理好。他想控制，因为他的主观意识始终都是主，要退到宾的位置他非常难。所以一般神经分裂的人都能够看到些稀奇古怪的东西。但因为这个时候他没有条理性，所以他看了白看。如果有条理，那他就能很清晰地去利用它。就能够用。常人取利，一般的修炼者取用。这是前面的一些章节里所说到的一些观点。修炼者取用。那他怎么用呢？你在恍惚下看到的这个东西到底怎么用？它不用。为什么不用？因为它还要等待一个事物的出现，这个事物就是它的精华。他所说的精华到底是什么东西呢？比方说你从玄界看到一个形象，他有物化的作用。当你看到一个人，那个人是真的还是假的？就像昨天讲的，你很可能看到一个鬼，他是真的还是假的？很可能就出现了一个你在观念上需要选择和判断的题目。你如果认为这个鬼是真的，你又不明白他到底是什么东西的时候，它代表了一种精华。是释放出来的精华。来自于什么地方呢？来自于内。从你的身体内部释放出来的。实际上就是你的精华。它代表你身体中阴性的那部分。所以它是精华的一面。那么信是什么意思？阴性的部分为什么有信呢？信是信号信息。他在告诉你一个事情，这个事请是，你已经找到共性了。共性就是道。这个道是被物化了的道。就是这样一个相互关系。我在这里演化了一下道之为物的整个过程。就是物化了的道，有象、物、精、信，它们相互的关系，从文字上怎么去表达，我讲得已经比较清晰了。下面讲一讲它的作用是什么。以及我们在修炼中如何操作的问题。这都是一些实际问题。

　　大家肯定以为，这些东西都是一起出现的，一起出现的还是分段出现的呢？（答：分段出现的。）为什么是分段出现的？这就是人道的问题。因为道这个东西它非常怪，它既然已经被物化了，已经被形象化了，那么它一定要符合于道性，这个道性是什么呢？就叫人道。他要符合人的生长过程。人的生长过程是什么？他有婴儿期，还有幼儿期，还有少儿期，还有青年期，中年期，老年期。这就叫分段表现。那么它这个象肯定就分段了？物体的具体过程实际上也是分段的。它来也好，去也好，它是慢慢的变化的。不是突然的一下子让你接受不了，接受不了，你就会精神分裂。就象贵州有个姓赵的女的，在文化大革命的时候她就有特异功能，这个人出名的比较早，后来被判刑了，在牢里就当医生，治好了很多病。她就是因为不是分段出现的，信号是突变出来的，所以人一下子接受不了，同时它能量又很大，他直接给你灌进去了。是有一天傍晚，她出去收衣服，看见对面的山坡上有两个大火球，他盯着那个火球看，突然旁边出现了一个非常高大的人，起码比她要高出两三个头，他要仰着看，那个人拿着她收衣服的叉棍，把她脖子叉着，一直把她顶到客厅里面去了。她本来看到火球，就有恐慌的感觉，再加上看到那个人，更吓坏了。因为接受不了，后来精神分裂了。分裂以后大概过了两年，他慢慢的自我就恢复了。恢复了以后就有了特异功能，这个特异功能有什么特征呢？就是白生黑，你只要给他一张有格子或有字的纸，她就会看病，你不给她纸，她就不会看。根据纸或书，她就能够反映出你所有的问题。她实际上只读了小学三年级，文化知识非常低，顶多认几个字。这就是突变！

　　师父说的象，是渐变的过程。先有物化了的象，然后这个象慢慢的显现出来，他的信号就越来越广。这实际上是一个炼神的过程。是分段炼过来的。神，一开始在哺育、生存的时候，他很小，你可以把他想成一个婴儿，但是看你怎么想，有一定的技巧性。我们所说的头脑中的象，如果它出现了一个物体，或者是一个形象，那么就比较好办。，如果这个象没有出现，头脑里除了杂念以外，什么都没有，你说那个道来了没有呢？没有来。即使它没有来，但只要你慢慢地去积累，具体方式，前几章讲过。积累是有条件的，你要按着前几章的内容慢慢地去积累这个条件。然后你就知道这个道是怎样出现在象里面的。你可能以为你是一下子爱好气功的，实际上你从小就可能接触过气功了。你喜欢动，喜欢了解那些生动的东西。什么东西最生动呢？神最生动。是因为他的信号决定了你爱好什么东西。然后再慢慢地去接近这个东西。所以有两种状态，一种是被动，一种是主动。像我这种身体素质，肯定是主动的。象殷老师那种身体素质，就属于是被动的。被动和主动，在出现象的时候，肯定是不一样的。殷老师小的时候，就习惯于看这个象。她看时间长了，就认为那是一个很平常的东西。但是我们常人就认为这个东西好像只是幻象。但实际上它是不是幻象呢？不是。它是一种修炼的基础。有了这个基础以后，就比较容易接近这个东西，什么东西去接近哪？是神去接近。而不是人。人的肉体也好，识神也好，都是属于阳性的，说走他就走了，留下来的是你阴的部分。实际上就是你的魂魄，或者你阴性的一种物质。阳性的一面就慢慢的走了，消化了，化到物质或者场里面去了。阴性的东西就保留下来了。这个基础，所以说是神在用，而不是人在用。神是为了什么哪？是为了自己要出去。神自己要脱，要脱离你身体的约束。在这个问题上，我们一定要建立一个正确的观念。就是你的修炼目的到底是什么？很多人都错误的以为练功、或修炼，是为了练我们的肉身。实际上这个肉身，你不能把他太在意。太在意了，你就会发现，将来会背上许多的思想包袱。首先的包袱是你这一辈子不可能达到很高境界的时候，也就是你的肉身不可能被羽化的时候，这个时候你到底是带着肉身走啊，还是把肉身留下来呢？你想带走，又带不走，你的努力是徒劳的。最后你还分不清楚到底是神还是己。现在很多书都提到“我是谁”的问题。你修炼到底要练谁？把这个问题先弄清楚。

　　为什么说这四个字与这个问题有关呢？就是说，这种分段的变化，是你的神真正的需求。只有有了它，才有我。没有它，我就不存在了。他消掉了，根本都不记得自己，因为他消掉以后，马上就进入到统一场里面去了。那个统一场是很大的，你不可能在那个中间再分别出我是谁。

　　这个地方为什么要谈到渐变的过程呢？为什么要从婴儿开始练起？是因为他要培养一个新生命。这个新生命的来源是道。道之为物，就是它造物是有规律性的。你要想修道，你无非就是要根据这种道造物的规律，再去造化一遍。这个造化，由于有了非常微妙的基础，这个微妙是你的神和你的形，本身是一对阴阳。如果你的形没有了，那么这个神肯定就要融进统一场里面去。当形还在的时候，他就容不进去，他会自动地分离出来，成了一种中间态。这就是我们所说的精的这一面。既然有物体，它肯定有精华。这个精华到底是什么东西呢？实际上是在你身体里面流动的一种物质。这种物质，就是我们所说的特异功能中的能量。你想特异功能怎么有那么大的能量？他一想，这个东西就跟着他跑了。就是因为有这种特殊的精华在起作用。张宝胜写了“我的特异功能”，里面就反映了一个问题，他做功了，连他自己都看不清楚。他看不清楚中间状态。东西被搬走的整个过程他根本都看不见。你想他都已经是个神仙了，他都看不见中间状态，那么这个精华你看见看不见？肯定看不见。看不见，它就窈兮冥兮。就是它太深远了，你只能是恍恍惚惚的知道。所以张宝胜就说了一种感觉，他说每次这个东西被搬到什么地方去我当时并不清楚。只有事情过后再去看它的时候，他才知道，这个精华是体现在什么地方。他只能知道结果，他并不知道过程。

　　我们的神和我们的形形成了一对阴阳，我们应该利用这对阴阳来进行造化。造化我们的什么东西？谁能回答？

　　这两项体系，实际上都是复杂的工程，生命，他更加复杂。现在科学家想搞克隆人，还早得很，因为科学家对生命完全不了解。以为人是随便可以克隆出来的。即使克隆出来了，他的神应该怎么去分，神都要把他自己的生命杀掉。因为毕竟不是动物。实际上克隆根本就不叫克隆，这是外国人剽窃了我们中国人的技术，当然我这是缺乏考证的。在六十年到我就知道，羊的无性繁殖问题。我们隔壁，养了两只母羊，在城市里面，不可能找公羊配种，但是他家的母羊怀孕了，他家人就到处去说，我们家的羊不知道怎么就怀孕了。后来有个老人说，这很正常，他说羊不用交配就可以怀孕，后来我查到一个资料，也是在六十年代，某一个地区的羊，只要喝了一种水，就怀孕。就象西游记里子母河的水一样，猪八戒喝了，他照样怀孕。这个道理是一样的。现在所谓的科学，在动物身上搞出了单性繁殖，他就以为好像是了不起的一种科学，是的，从技术上来讲，它肯定是一种比较高的东西，因为他掌握了生命的可操作性，实际上从本质上说，原来就有了。

　　我们还是谈回来，怎样去理解象物精信的问题。你炼，你要得道，从什么地方得呢？就从你的婴儿时期开始培炼起。培炼你自己的婴儿，每一个人的神实际上都是这样生长过来的。你一开始看到他的时候，他一定是个婴儿，但是过不两天，他一会儿就变成一个大人了。他在很短的时间内就成长了。因为他吃的不是食物，他吃的是气。但是这个气是有条件的。就是这个气一定要是真气，不是假气。不是氧气。氧气我们吸多了，效果也并不是很好。相反的古人发现了一个道理，不要氧气，他相反的能够获得身体健康。就是这两个字“闭吸”，把呼吸闭起来，这样才能够启动先天真气的通道。你想想看，婴儿在娘肚子里时，他需要什么东西？他需要氧气、需要食物吗？所以道之为物，为恍为惚，就一定要从这个地方想起，他一定先有象，有象以后你的闭吸就能做到。因为你不会幻想，你会幻想就知道闭吸是可以做到的。那么这个幻象和幻想，到底想什么东西才科学？现在有一种叫观日功。暂且给它起这个名字吧。他看太阳，看太阳就不吃饭。为什么？因为他看太阳中的明点，他不说黑子，而说明点。观到一定程度，你肚子就饱了。真的肚子能够饱。特别是早上刚升起来的太阳，大家可以去看一看，然后把它想到你的身体里面去，你看它能够发生什么作用。

　　当然，如果要继续谈到日和月的话，我们知道，练到一定程度，人眼前就是一片光。这个光既不是太阳光，也不是月亮光。它是什么光呢？是性光，就是你原始能量之光。这个光实际上就是这个精华释放出来的。也就是你的丹一旦成功以后，你眼前就是一个非常非常亮的月亮。但它绝对不是太阳，因为太阳刺眼。它非常亮，又非常大，就象一个光球一样。停留在你的视觉里面。而且还停留很长时间。你平时练功的时候也容易产生性光，它是精华的一种闪现，所以一般炼丹要成功之前要三现，起码要现三次。过去叫阳光三现。不知道我们在座的在实践中经过没有？那怕是闪现一下也好，片刻也好，（答：有。）什么样的东西呢？哦，像闪电一样。实际上，如果说得明确一点，它和自然光是同性的。它各种各样的现象都有。它有闪现，有慢慢的展现，有长时间的停留在那个地方。你的丹一旦成功以后，那个月亮挂在那个地方要挂很长时间。让你的意识产生窈冥的那种感觉。那就不是假的不可捉摸的东西了。他停在他各地方，让你产生深远渺茫的那种感觉。这个感觉是谁发现的？是你的肉身发现的，就是你的主观发现的。而不是你的神，这一点一定要跟大家说清楚。我前面讲的全都是讲得神的过程，后来看见了，就是你的肉身要接受这个能量。你接受能量以后，这个信息基本上就达成共识了。信息就是你的道，先天的部分和后天的部分达成共识，然后产生信息，这个信息就告诉你，现在你练到什么样的情况了。

　　那么你肚子里面的婴儿是怎么产生的呢？是你的父母产生的。你肚子里面的父母：自身阴阳。这个东西很重要。怎样调出来？我能做我神的父母吗？肯定做不了。恍兮惚兮中间，有很多东西要出现，你要知道这些东西的自然含义。如果你只是把它当作是一种好玩儿的东西，或者是你看一看它就算了。你没打心里过，或者是你没兴趣去观查它，那么它很快就过去了。过去以后你再想它来，它就不来，那就没有造化，这个信就永远体现不出来。所以他给你打招呼的时候，你一定要有反应。就是一旦象出现之后，我这都是说的被动情况下，并不是你想象。这个象被动的出现以后，肯定是物化的一种形，它代表了一种精华，这个精华到最后要变成一种信息，他来提示你，造化已经成功了。

　　下面讲一下大金光法，一个人坐在这个地方，就想能量进来，进到小腹里面，这是聚，但人的肚子，了不起两点二升，只能采这么一点气。记得有一次回家乡来，那时只对气感兴趣，就不停的聚，结果聚出一个大肚子来，自己还发愁，这怎么办呢？有一天，一个人和我握了一下手，气马上就消了。我当时十分后悔，厚金老师也说，我说你要小心一点吧，现在到处都是偷气的。结果那个人又追了回来，给了我一本书，我把那本书一接，当时就感到肾脏发热。我就知道，这是师父把功又给我送回来了。后来我就体会到这个化字是什么意思。“化"靠你的心去化。你不能太在意这个问题，同时你要知道你身体的哪个地方能够容纳它。你拼命的往小腹送，小腹原来叫气海。但是气海容纳不了你从外面才进来的这些真气。因为你的心有限。所以气海做不到无限。当你的心有限时，你的气海就成不了海。充其量，也就是个气碗罢了。你要把它变成海，心一定要宽阔。当时为什么把书一递过来，隔物传功，我的肾脏就发热呢？就是因为肾才是真正的气海。过去讲过两个肾的作用，一个管先天，一个管后天。当这两个肾脏和谐起来的时候，就容易形成父母效应。不和谐的时候，只能用其中一个。只用一个的时候，你身体健康。两个都用，你就容易成丹。那么怎么用呢？我们还是讲大金光法。想一个小人坐在气海的莲花上，采进来的能量往他的小腹里面送。他是你的象，你的物就往这个象里面送。越送他越强。送得恰当的时候，他就长，等他精力充沛、长大了的时候，他就开始活动，他反过头来给你信息。这就是整个炼神的一个过程。大家回去把大金光法再看一看。

　　你要成丹，它有很多先天条件，中间坐着一个莲花，到后来要变化，他要成胎的状态。就是一个球。有很多人忽略了这个问题，只知道我守这个象就行了，到后来就像人在子宫里面一样，他要变成一个球。他会让你看不见，这个就叫泯，他已经进入到他虚里面去了。他有时偶然的伸个头出来让你看一下。这个过程，短最起码三天，长得三年。你灵性不够的时候，就要三年。灵性快的，三天就过去了。这个球有生命，它可以转动。可以变大、变小。在你肚子里面到处乱跑，（三不知）给你看一下。当他变得很小的时候，它可以走遍你的经络。他在你的经络里面到处乱跑，他跑到那个地方如果不通，你就感到酸、胀，要不了几分钟，他就过去了。这就是它的超能力。这在丹经中是绝对没有的。哪怕是你的骨头，已经很老了，你让他在里面走一趟，骨头就要软化。因为它是借助于外在能量，它太大啦。没办法想象他到底有多大能量。等他跑完了一个周天以后，一般得一个月，这一个月他不是无时无刻都在跑，他也像上班一样，比方，早晨八点起来了，开始到处运动。他有时间的，按你的阳气的涨落，把你所有的经络都打通。打通之后，就开始真正的聚丹了。这个丹，当然是有个先决的条件，就是在你的肚子里边的这个父母比较完整的情况下，他才能够聚。我说的这个完整是什么意思？就是双向机制，事物的变化是双向运动的。就是它有两个系统同时存在。有很多人以为他能够强猜，以为我猜到了，就能够成功。你猜不了，因为它是双向系统。到底他的体系和我们宇宙这个体系是个什么关系的问题。过去古人只知道天地这个基本的概念，而现代人知道了物质的基本概念。特别是知道了微物质，弱力，在这种弱力的情况下，它怎样作用于整个物质体系。他两个系统同时在运动。你的凡心肯定顾不过来的。只有你的性，在心和行的中间起作用。是你的性在练，这个就叫：神修。只有他才坚固得过来，那么你主观意识到底起什么作用呢？你主观意识起相互协调的作用，这个就叫德。就是你平常的积累已经足以让你的心和行统一在一块儿，然后去顺从性的变化。这就能够展现象物精信的整个过程。

　　现在有很多人以为，我只要按气功师说的练就行了，肯定就能够练成功。他怎么写，我就怎么做，他说手印怎么掐，我就怎么掐。我看你能不能成功，你不修，一辈子也不能成功。你修到半路变了，也成功不了。因为你的心和你的形不统一了，你分裂了，你的信，它本身这个时候已经成神了，他那个神的系统已经走了，他在自然界有立足之地了，你的肉体这个时候就被弃了。他肯定要抛弃你，他没有那么多精力跟你牵肠挂肚的。它来自于你，他也可以帮。你要知道，最高的境界还是形神合一。如果神走了，形丢下来了，那就合不了一了？你的形要既得利益，他就给你既得利益，因为它是道啊？利而不害。它不会害你，它永远帮助你，但有一点是肯定的，你的这个形最后终究要自食其果。

　　他为什么不帮你的形呢？他是从你的形里面生出去的。就是因为它受道性所制约。那么，是不是最终你的形灭了，他也灭了呢？他灭不了，因为你所有的公德都是它做出来的。所以它是符合于道的。

　　《阴符经》也是这个符，就是你要符合于阴性的运动规律。你不能去强逞你阳性的这种想法。阳性的想法很幼稚的。刚才讲一个父母问题大家可能就理解不透，什么叫父母？父母嘛，一定要讲孝顺哪？他孝不孝顺你？他是按道性来孝顺你。他怎么可能弃我而去呢？他偏偏要弃你而去。我讲到这个地方，还是说的信的问题。是道信，不是人。人讲的信用是，信不足，乱之首。就是人的信用是非常微不足道的。但是道一旦给你发出信息的时候，他是斩钉截铁的，它是绝对没有回头路可走的。你一旦得到了这个信以后，你没有回头路。他一旦给你发出这个信息，你修到什么程度，他一定会给你这个程度。他给的这个程度是说的你的神、你的真，神是真的一面。只有他才是你的真的一面，我们所说的思想，我们的肉体，都是假的一面，你要想把假练成真，只有按道性的规律来。这就是道之为物。

　　自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。这几句话比较带有文字意义。什么是文字意义？就是用这个名，去阅甫。什么名呢？我们这个地方叫道气。道气这个东西你看不到，古人就给他起了一个名字，叫太乙之气。我为什么知道众人的来历和去向呢？因为我是根据道气而来的。太乙这个气，每个人身上都有一份。尽管他这个量很微弱。太乙之气是什么？形象的说，他就是孙猴子。西游记里面揭示的道理，就是从这个地方来的。众甫，是因为道气而来，是因为太乙之气能够看到人的基本的表现。所以我就知道最终人会表现出一种什么样的结果。就从这个地方看。书里面有几种人，唐僧、猪八戒、沙和尚，孙悟空既然是太乙真气，唐僧是谁啊？当我回答不了这个问题的时候，我就以相取名，他实际上是修炼信念。只有他才能够凝聚其他的人物。因为他是核心。可以说，在任何人的内部都有孙悟空，但是他为什么不起作用呢？就是因为他没有修炼信念。不是过来人，有这个东西他不会用。所以说人修炼的信念是唐僧。猪八戒是谁呢？就是凡心纳。你说这个凡心多害人哪，在整个去西天的路上，有一半的祸事是猪八戒造成的。你说要不要防这个凡心哪？我说要防啊。当然有多种的防法，最高层次的防法，就是无为。你把它弃如敞履，就是像破鞋一样把它丢了。那最轻松，你就打赤脚走路最好，这样它就干扰不了你了。那么沙和尚呢？他是我们所说的阴神。因为它在阴性的世界里面呆得太长了，他携带的信息老是很随意，随谁呀？随孙悟空，随唐僧来变化。但是他也随猪八戒变化了？猪八戒要说个什么，哎呀，二哥说得对。有可能是这样，因为他的信息太广普了。所以要知道我们的肺里面有很多信息，它就是这样的。所以当做梦的时候，你就知道这是信息的一种反映。它既可以体现我良善的一面，也可以体现我丑恶的一面。你比方说有些良善的人，他在梦里面却会去杀人。这是什么道理呢？这是反向的原因，它体现了你内在的一种魄力，这种魄力一旦被你展现在梦中以后，就说明，它已经利用信在运载这个精华。这个精华在干什么呢？在作用于物体。就是当它一旦展现成为阳性的能量的时候，就是你看不见的阴中之阳的时候，那么你的命运就一定要得到改变。所以人是文明的，梦中相反的杀人、杀动物，这为什么是一种积极的征兆呢？就是有这样一个原因。并不是说这是好事，这反映了你的魄，你的沙和尚的那一面，沙和尚在流沙河里吃了多少人哪？就是神仙下来也要吃人，这说明肺魄里面有许多随意性的东西，他根本不判断是善的还是恶的。她不判断，那么它只能按规律去办事。就是当它恶的时候，那么你的善和他的恶就形成了一种道性。这就是反。我在这个地方是讲的道，并不是那种人情世故。

　　道，讲的是任何事物都有它运动的规律性，它并不是按着人情去运动的。它是按着物质的性质去运动。那么我们回过头来再看看这个象，当你有了像之后，你的象完不完整是不是决定了你的生命的完不完整啊？是的。这句话只能意会，不能言传。

　　再补充一点，这个甫在过去古人的名字里面，一般指父系的遗传，它跟父是相通的。发音相近。那么中国人为什么以父系遗传为主呢？它是有道理的，有信号在里面。就是要沿着那个信息，就容易寻找，因为它属阳性的信息。所以当我们的眼功开了之后，用这个阴性的信号去寻找阳性信息的时候，它一直可以寻找到你父系多少代。他都看得非常清楚。当然并不是说母系的一面看不清楚，同样也看得清楚，但是它用的是一种反物质。那就是他的阴神。

　　那怎么不是真正的父母啊？你比方说严新的养生功，不就是这样的方法吗？你是男的，就想你的母亲，年轻，美，健康。但是这个母亲还是要抽象化。抽象化就是阴性的意思。不要太具体，你不要想我母亲已经老态龙钟了。你要想你母亲精力旺盛的时候，那才是你怎正的母亲。你这样想的时候，你身体自动的就健康了。这就是养生。这种养生方法你说多好。方便简单。

　　下面再补充讲一讲物、象、精、信的问题。人有哪些窍位是可以看到这些东西的？实际上人的身上有很多穴位，是神的窗户。是它在看，而你呢？只不过是个用具而已。当它看的时候你一定要让它看，你的主观意识一定不要干扰它。就是你不要瞎想，你看到什么东西，就是什么东西。当然这个看和你的想，这是一个交叉运动的过程。什么叫交叉呢？就是你的想法有时候不一定是你主观上积累的信息。那是什么东西呢？那是潜意识的一种运动。所以有的时候你分不清楚，主观意识和潜意识换位了，但是你还不知道。因为当它的能量大了以后，它就可以突破你的樊笼的限制，就是大脑皮层的限制。它释放到大脑皮层上去了，然后展现了一个图像，这就是古书里面说的，其中有很多象，有很多人站在里面，这是什么原因造成的呢？实际上就是你大脑深层细胞释放出来的信号。这深层细胞信号是从什么地方来的呢？是由你身上积累的信号造成的。比如肺魄，里面有信号，做梦的时候它可以释放，你在练功的时候它一旦释放出来了，那基本上你的阴神已经在外边了。阴神已经出去了，绝对的是这样。就是你积累到在大白天能看到图像的时候，人家看不见，你看到了，那么你的阴神一定在外面。这是运动的规律。今后大家在练功的时候，一旦看到了，心里也不要乱动，不要分别它，你只知道我不动心就行了。但，有时候它是矛盾的，你不动吧，一潭死水，动，又不知道怎么动，这个时候就要修，修什么东西呢？修自然观。实际上这一章讲的就是整个自己观察的过程和道性之间的关系。道的名和实就可以由自然这个东西来体现。一潭死水肯定不行，那你怎样去观呢？你观的时候一动心，就前功尽弃。要想合理的去动，你就得树立非常完美的自然观。这个自然观是建立在你对自然的一种观察上面，我平常讲课的时候反反复复的跟大家说，你对自然要热爱啊，这是基础，不可少。你要用心去对待它，你平常是用的一种博大的心、爱心，我们有很多人就提博爱，说得很好听，但是博爱怎么爱啊？你对什么都能够爱。你恨不起来。你只能是爱。你接近它，你了解它，然后你帮助它，甚至你造化它。这就叫真正的爱。爱到一定程度，你所积累的信息就叫修炼素质。你的素质自然就很高了。你素质高了，那么在运动中无论怎么想，它都会按着道性自然的规律去体现。当它体现的时候，你的造化就不会走差道。所以说你翻古人的故纸堆，你是修不了道的。大家一定要记住这一点。大家要是不信的话，你就拿这一辈子的性命去拼着作罢。到了下一辈子，你还是记得，曾经有个人跟我说到这个道理，结果我当时忽略了。这个时候我再用起来，就非常困难了。早知今日何必当初啊。

　　可以这样说，我们三个人，我的造化最低，但是我知道得最多。这是什么道理呀，我想这个道理大家往心里去一下，对大家会有好处。下面谈谈五眼的问题。

　　大家很关心看的问题，它是怎么发展过来的？你要先从肉眼看起。你的肉眼如果说没打开，下一步怎么发展哪？实际上空中有很多看不见的基本粒子，粒子的形状很多，有时像芝麻点，有时像蚯蚓，有时像各种各样的星星，总的说来，它是变化万方的，但基本粒子的这种性质不变。当你睁眼时能够看到基本粒子的时候，就是人家都看不见，你看见了，你要相信，这就是我的肉眼。它已经打通了。接下来，你的肉眼通了之后，因为它是能量，是虚的，体现在阳性的一面，它就要反到阴神的一面去。那就是天眼。

　　天眼在两目之间。天眼是你看到的阳性物质。刚开始说的那个基本粒子，它属于阴性的？因为它没有名，也没有实。它不需要你给他加名，也不需要你给它加实。它也不告诉你这个东西到底是起什么作用的，只有到后来你的法眼成功了之后，你才知道，哦，原来我们空中的物体都是由这个基本粒子所组成的。然后这个名实才最后用上去。到了现在，你的天眼开通的时候，那么它就看阳性的东西。我们所说的阳光三现，就是这个时候看到的。你看到了一种阴性的信息，这种信息实际上是隐态里面的阳性的东西，这个东西是活跃的，它老在动，他像你的形象一样，你一练功，他坐到你对面去了。你不练了，他也不练了。这就叫隐态阳性的物质。这时天眼基本上就开通了。

　　接下来还要打开慧眼。慧眼是积蓄信号的一个必需的工具。这个时候你就过去的也看，将来的也看，你什么东西都看了。先看过去的，后看将来的。过去的属阴性的，将来的属阳性的。这一趟你看过之后你就知道，哦，原来我是从什么地方来的，到什么地方去。你以为是自己，实际上不是自己，而是自己的神。它的来龙去脉你都看清楚了。这个看清楚是局部的，就是相对于你这个人的个人的遗传体系而言。你看清楚了，你的因果这个时候就被打破了。因为你有足够的能量去改变你的心态，当你的心态改变了以后，这所有他看到的事物，都可以随时用自己的意念去修正它。这就是我们现代科学幻想里面的时光穿梭机，唰一下回到多少万年以前去了，看到我在那个地方做坏事，就说，唉，你这个人怎么做坏事？要做好事。他想起来了，马上做了一件好事，结果，未来的历史就改变了。那天我看一个电视真是很受感动，是法国人拍的，叫梅的天使。完全是一种合理的科学幻想。说一个小孩儿，一碰壁炉，就回到二战时期去了，结识了一个被炸弹吓坏了的小女孩儿，他非常想帮助那个小女孩儿，他说我是从什么什么地方来的，一碰壁炉，他又回到了现实中，一看，那个小女孩儿的现实生活很困难，是个可怜的老人，他想我一定要改变她的命运，于是又钻到壁炉里，回到过去，帮助那个小女孩儿怎么做怎么做，再回到现实中看那个老人的生活，已经变好了，身体健康了。他说的这个道理，跟我讲的慧眼的道理是一样的。就是你有能力去修改它的时候，叫慧眼。

　　接下来是法眼。法眼是操纵法力的一种眼睛。它的能量很大，能够改变很多东西。所以一般用法眼的时候，你的头一定很疼。因为它是从你的太阳穴里面发出来的。这个穴位在什么地方呢？就是菩萨在额头上点的那一点，那个地方就叫慧眼。这是它的窍位。

　　再过去之后就是佛眼，到了佛眼的时候，就不存在法了。是什么意思呢？就是它无时无刻不在做功。它在什么地方呢？在百汇。它与天沟通了，它老在释放能量，进去出来出来进去老在交换。

　　六通，实际上是佛教里面的一种说法。后来在道家的丹道修炼里面，把这个也融合进去了。在炼丹的时候，你要想这六通出全，一般是很难的。五通一般的人都可以做到，但是第六通，就是漏尽通，只有菩萨和佛一级的能做到。

　　第一，天眼通，第二，天耳通，第三，神足通，第四，他心通，第五，宿命通，第六，漏尽通。

　　天眼通大家都知道，一打开，人家看不见的事物都看见了。

　　天耳通就是你能够听到天上和地下的声音。

　　神足通，通了之后，你的运动一般不受形体的制约。

　　他心通，就是人家想什么问题你能够感觉得到。

　　宿命通，就是我刚才说的慧眼，通了之后你的命运就可以自己随意的转换。

　　漏尽通，什么叫漏？实际上就是钟，是时间的意思。就是你没有实际限制了，漏尽嘛。不受它的制约了。它无止无尽了，就是无限的长寿了。我这个地方没有把生命的机制完全的讲全，我有两个体系，两个体系的论断，以后还要慢慢的介绍给大家。在没有讲到德之前，给你介绍了，你会想入非非。想很多冤枉的东西，没有必要，所以留到德章以后去讲。这也是教学上的一种基本必要吧。

　　基本上五眼六通就是这个意思。实际上所有的通都不是人所控制的。你的凡心根本都控制不了它。但是我们的这个凡心又有许多的企盼、期望，比如我们期望气功师能够保佑自己，实际上这个想法是错的。实际上不是气功师在保佑，也不是神仙在保佑，而是你自己在保佑。你自己，这才是最重要的一个环节。

　　你自己怎样保佑自己呢？一定要知道，这些东西都是次要的。只有你的神是主要的。你自己的神，就是你的精神。你的精神一定要健康，这样你的身体才会健康。身体才会平衡，一平衡，你思考问题就有足够的正确的选择，你无论选择什么东西，都会恰到好处，你都会把它当作是一种积极的结果。这样，实际上你就掌握了深层的智慧。推论是这样，结果也是这样。但是我们的人心偏偏不是这样。他想好了又好，吃饱了还要吃好。吃好了还要吃得妙，没吃过的东西他要吃。就像聊斋里面说的，有个人吃甲鱼吃上了瘾，吃多了就觉得没什么味道，就把甲鱼放在罐子里，罐子之开一个口，让甲鱼的头能够伸出来，把那个罐子再慢慢的加热，甲鱼伸出头来后，他把佐料往甲鱼的口里面喂。最后，那个甲鱼的味道多好啊。就跟我们现代人一样，现在有人吃驴，他把驴放在房里面，在地上加热，一直要把驴烤熟，在烤的时候，他给驴吃各种各样的调料，最后吃起驴肉，那就是龙肉的味道。（笑）没听说啊。现在人真是残忍。

　　圣人无心以百姓心为心和圣人不仁以百姓为刍狗可以综合起来，整个道德经就是一个整体！

　　每个人实际上都有做皇帝的欲望，我在我们玄德功中就可以找出好几个皇帝来。当一个人经历比较旺盛的时候，就容易储存下来。就影响到了他后来的运动状态。圣人无心，他把心放在百姓的身上，就是他的分神化气。分出去了，心里没有用心，他要用心就没办法过日子了，那他哪忙得过来呢？

　　你不知道你身上有多大的比例是他的部分。就像师父说的，我就在你们的身上，我问师父您住在我们身上的那个地方？他说告诉你呀，要下死你，我只好不问了？到最后还是想通了，他住的地方是人们不愿意去的地方，实际上是作为人，他忽略了它。还有一个方面，圣人无心，以百姓为刍狗，刍狗，就是非常贱，但是他有用。老百姓从来没有把它当成人，他是个假人。那个假人是什么意思，他可以代替人在做功了，代替谁在做功了？代替圣人在作功。我记得与神对话说过，万事万物都是由神生出来的，生出来干什么？就是为了体验自己，自己这种状态下的感觉。圣人也是这样，他视百姓为刍狗，百姓身上都是他在动。师父在庙里就曾经跟我说嘛，我就是最大的魔头。好人也是我做，恶人也是我做。你是不是觉得毛骨悚然。它既是佛、也是魔，我看你怎么办？佛和魔只不过是人进化的一个过程。人要明白了这个进化过程，你在这个中间不是就可以利用这个过程了么？最起码你可以成就自己的果位。他这是个无限大的定义。你在有限大的范围之内修自己，我想这个道理是成立的。因为这个宇宙太大了，人也太多了。它需要的工具也太多了。

　　我再打个简单的比方，这个宇宙很大，他有手有脚，有耳朵有五官，还有皮肤，还有毛发，那就看你做哪一项了？你是做他的一根头发呢？还是做他的一根指头呢？还是做他的一个手臂哪？还是做他的一个五官呢？那就看你怎么修了。师父当年就讲这个道理，他说世界上为什么有十大真神哪？因为这十大真神是宇宙的十大窍位，我们人只看到了九大窍位，你看我们的太阳系，它有九大行星。人身上有九窍，但实际上人是十窍，有一窍看不见，我们的肚脐看不见。他是个先天之窍，后天它闭了。你把道德经看到后来你就知道，原来老子的体系的确和人的常道息息相关。他老把婴儿啊，和生命的这个过程啊，拿过来做比方。他说你要学，就学作婴儿。别的不用学，你了解得越多，就可能越糊涂。

　　你想明白了你就不在劫，你不明白，那肯定在劫，因为你的这个风筝的线不能断纳。

　　我原来打过一个比方，你良田万顷，你日食三餐，你广厦千间，你夜眠六尺。就是你这个人的消耗实际上用不了多少。但是你获得的往往超过了你本身消耗的那部分。那么这部分用来做什么东西呐？积累起来做其它的一些事了？就像草庄一样，是我的财产，但我用来做什么呢？你使它成为对修炼有促进作用的环境的话，就是好事了？就不存在欠或不欠的，每个人都要吃饭，穿衣，只不过是这个整体性同一性的方面没有一起注意。因为他有分别心，分别出人和自己，实际上人和自己本身是共性的。没有分别。大家的灵都是一个整体。是合在一起的。是平等的，同时又是同一的。既然是同一的，那么可以相通。他们炼到一定的境界以后，相互之间的感觉就相当敏感。不用说话，相处在一块儿，就知道对方在想什么，有些什么要求。这个时候沟通起来就比较容易了。你现在因为人达不到这个境界，你有分别心，你带着分别心再去思考人间的这种条理性，你就觉得情感它肯定是首要的。我也没说情感不首要，我不是说情为道根吗？你有了情以后，你才能够启动潜在的那一面。没有情你启动不了。怎么启动呢？实际上道德经讲的整个过程就是讲的启动过程。启动以后，你从低一直修到高，从平常的一种伪德，就是你假的那一面，修到真的那一面，一直修到玄德。修到玄德你就明白了，相互之间的确是这样。平常比较接近的人，你的一举一动，就感觉出来了他的意思，并不用他的语言。人就是这样，相处到一定时候，当你人家能读懂你的感觉的时候，你的心放不开的时候，你就担心人家猜透你的心。实际是那个心猜出来又怎么样呢？很普通的一种心。很普通的一种欲望，你猜透了又怎么样？......所以当你心里没有事的时候，或者无为的时候，气自然就正了，能量自然就大了。就是在牢里我也是这样对待问题的，我当了三年的广播员，一直宣扬我的思想。我也不是宣扬迷信，而是讲道理。只要能佐证我的观点的，从书中翻到的，我就这样去说，每天都这样说，这就叫培养正气。正气到时候越来越足。你怕什么？怕师父惩罚你？你已经理解了师父，知道他在想什么。

　　是不是会弱些？不弱。说得简单一点，就是老头子，步履蹒跚了，他还想这个事，他还在想性的问题。当然我说的这是人道，修仙道也是这样。巴金，郭沫若，老了还要讨小老婆，他就是要借年轻的这部分来启动灵感，那灵感来自于什么地方？他不就是借性的问题吗？他借性的这种冲动和感觉，然后再释放自己文学上的才华。

　　那不叫特殊人物，你没领会到，他的性观念不是向我们说的这种性观念，他找个年轻的，他就是放在那个地方看，他在运用他的思维。这说明，人的精神的那一面才是宝贵的。搞文学的要创造了？他无非要运用那个潜在的能量，激发自己。我们平常修炼不也是这样么？你知道这个道理以后你借用的不是他的形，所以我为什么很反对那种搞男女双修的人呢？因为那本身是一个非常畸形的道路。而且本身非常破坏你自己的存在。这个道理是存在的，因为精神才是长久的。肉体怎么可能长久呢？肉体上过于重欲的话，谁人有好结果？没有那个有好结果的。所以肉体上不能重欲，你只能是收敛这个欲望，然后放在精神的升华上面。六十年代不是有个奥修吗？他不也是讲的这个道理么？有很多东西要从心的角度去考虑。而不应该从动态的角度去考虑。

　　人的情欲这个东西很怪的，他和人的遗传有相当大的关系。所以有些人无论从理解上还是理智上，他都能够非常顺利地解决自己这方面的感受问题。但是一般的人，象西方世界里面，他们没有修炼这个词，他们社会中有很多心理变态的人。现在我们中国也有这种人了。而且慢慢的会越来越多。性心理变态。不是单纯的同性恋的问题。我看过一个人，他跑到武汉来杀了七个女的。他畸形到这种程度，他还不是有他的想法吗？他有这种想法是怎么回事？ 　





　


　　

[第二十二章] 事物一分为二的转化

　　——圣人抱一为天下式——修道者的自我认知


　　曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。故之谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

　　在这一章里面还是讲的一种自然规律。这个自然规律涉及到的社会现象就比较多一些。我们一般很容易从曲呀？枉啊？去理解社会现象。受委屈呀？被冤枉啊？但实际上它在这个地方讲的是一种自然现象。曲，就是弯曲的。弯曲的东西容易求全。弯曲也是弯转。像木头，弯转好了以后，就成了桶啊，盆子啊，是容器。容器，它的性能就全了。如果单纯是一块木头的话，它可能就不全。

　　所以他这个地方讲的全是有它的物质性的。他不仅讲的是那种社会上的那种被委屈呀？当然这个地方如果要是作为委屈的话，人们往精神上去想，这肯定是对的。而且往精神上去想，是个基本方向。因为我们大部分人都觉得自己很委屈，特别是当自己人生的道路上有曲折的时候，肯定就希望得到人们的理解。实际上你不用求得理解，也可以求得全的这一面。在这个地方他就讲了全的道理。按我的说法，曲，是弯转的意思。弯转，它有反向的意思。

　　就像我那天讲的，正物质与反物质之间，它本身是一对阴阳。反物质我们看不见。造成我们的现状，让你很难以捉摸。就是这个世界，让你看不透。比方说阴性的世界，特别是鬼，神，这些阴性的信息体到底是怎么回事呢？就是因为它是反物质，所以我们看它的时候看不到。但实际上反的一面正好说明了正的一面的发展趋势。这个趋势是它肯定要形成一个闭合的回路。

　　因为正物质的中间全部都充填了反物质，所以，按史蒂芬.霍金，这个伟大的科学家所说的道理，由于正物质之间充斥了反物质，所以说，我们看到的这个空间是无限弯曲的。这个无限是什么意思呢？就是你说它有多弯曲，它就有多弯曲。就是无限大的东西它无限的弯曲，最后就回到零了。回到零点，这个东西叫什么呢？叫圆圈。它圆满了，这就叫全。

　　大家注意，我这个地方不是讲单纯的物理学。是讲一种自然的现象。就是当有正面的事物在发展的时候，反面的事物同时也在发展。你是求得它发展的这一面呢？还是求得它全面的这一面呢？我们现在可以给大家下一个结论，肯定我们修炼是求全的。而不是单纯的求发展。实际上发展它只是一个过程，就像UU1001词语替换同志说的，发展是硬道理。这个过程它非要经过不可。

　　它要经过哪些东西呢？经过它的反面，然后最终走到全的一面。这个过程非常微妙，当你在正面享受的时候，你的反面正在积累，当你的正面在委屈的时候，你的反面就在朝着积极的方向吸收信号。

　　《海澳华预言》里面说到有些定义，就是宇宙的规律。其中有个重要的规律就是说，象海澳华这么高级的星球，它不能干涉地球人的生活。你就是打得一塌糊涂，他也不能用他的高技术来干扰你的战争。第一次世界大战，第二次世界大战都没有外星人的干涉。人类发展到这个程度，也没有看到哪个外星人在中间插一杠子，没有插的，为什么？因为他们懂得这个全是什么意思。当然这含有一定的科幻性，我们只取其意。

　　而我们现在所建立的文化也好，修炼的思维也好，以及我们的社会观念也好，都是只有正向的概念，正向的概念是很害人的一个东西。你看不到全面。

　　你比方说，老子祸和福的思想，大家就很难以接受。大家说起来振振有词，福祸相倚嘛，无所谓的。说起来好说，但是你在经历的时候，经历祸事就满腔怨言，没有一个没有怨言的。你在享受的时候，觉得它有恩典。那么在你有祸事的时候呢？你老是抱怨。这就是恩怨的全意。全意，就是事物全部的一面。完整的这一面，它就体现出恩和怨的共同存在。

　　祸和福的相互依存，然后，祸和福的相互转换。明白的人，或者是有高智慧的人，他就不求福，而是非常坦然地去面对祸。因为他每面对一次祸，经过一次，他实际上就积累了一分福。这个福是什么东西呢？这个福就是他全面的未来。这个未来并不是说你这一辈子的未来，而是指的人的进化信号的未来。

　　人，分三六九等，大家都知道这个道理，但是在我们的现实中你就不明白，有的人当国家领导，有的人是商人，有的人什么事他都会干。还有乞丐，还有生活在最底层的人，你走在路上，看到那些很可怜的人，或者是步履蹒跚，或者是年纪不算大，但是显得很衰老的时候，你是不是很庆幸自己懂得一点修炼呢？或者你是不是庆幸自己生活在城市呢？或者你是不是庆幸自己有了国家的工资可拿呢？或者你是不是庆幸自己到现在为止，什么东西都要比人家强呢？这就是我们所说的比较意识。

　　老子的思想里面，大部分的哲学思维都是来自于比较的。没有比较，你的思维就停顿了。你的思维老在动，这个就叫动心。你一动心，就落到刚才那个字里面去了，就是正物质。你老在正物质的趋向里面求好，比方说你处心积虑地去攫取人家的利益，占人家的便宜；或者，你认为环境与你不相干，然后，你想占环境的便宜，就像过去的工厂一样，你拿一点，我拿一点，最后企业被拿光了。每天工作又不尽心。这都是正向的一种发展趋势，它不尽心，这说明了什么东西呢？一个简单的道理，就是它反向的这一面也在积累。那个时候，工资不高，好像有社会保障，最后呢？这个保障一下子全部都垮了。因为企业都架空了。企业的工人下岗，最后社会所积累的反物质产生了作用。这个作用中反向的东西来自于什么地方？

　　如果按佛家的说法，他实际上就是业力，整个社会，整个企业，整个工厂都在积累这个反向的业力。业力最后造成了工资没有保障了，工人就是在工厂里面上班，工厂没有钱给你了，因为工厂已经垮了。但是你又想赖在工厂里面，目的就是为了混口饭吃，这就说明想混饭吃的正向一面已经没有了，已经被力破坏了。

　　这就是我今天所要讲的一个基本观念，社会与人一体，这个概念大家一定要记住。

　　再就是他人与己，也是一体。

　　再就是另外一个概念，自然与人、与己也是一体。这三点是一体的。

　　你如果是一个真正的修炼者，修到一定境界你还没有记住老子曲则全这句话的话，那就说明你根本就没有修炼。因为你有分别心。你不明白佛祖在两千多年前就说的，小集体有小集体的业力，大集体有大集体的业力，整个社会有整个社会的业力，你这个人有自己生命过程的业力。业力的积累，就是反向的物质。它看不见，但它存不存在呢？回答是肯定存在的。

　　这一章讲的就是这个问题。接着他用后一句话对前一句话作了补充。他说，枉则直，枉也是弯曲的意思。就是弯曲的东西最后一定会变直。直的东西最后一定会变弯。两点之间连接的一条直线，这个直线是直线么？

　　我们大家看地图就知道，经线，你站在任何一点看它都是直的。但是在地图上它就弯了。而且大家都知道，比方说从中国航海到澳大利亚去，它的航线是弯着画过去的。小学生就不明白了？老师，这条线为什么是弯的哪？老师就向他解释，你以为画一条直线，是到达澳大利亚最近的一条路，实际上你画的直线是很远的一条路。而这条曲线才是最近的，为什么呢？地球本身是弯曲的，只有你的路线与地球的弯曲相吻合的时候，才是最近的。而直线反而远得多。这就是我们忽略的一个问题，就是它反向的这一面你没注意。你以为那个事物是直的，你走着走着的时候，他就变弯了。实际上是因为它本身的性质就是这样的。

　　那么我们对自身生命的运动性质能够熟悉多少呢？你知道哪些地方是弯的哪下地方是直的？作为老子来说，他告诉大家一个好方法，那就是你不要求直，你要求弯。就是因为枉则直，枉就是弯曲的意思。你最后终究有直线可走的。

　　在我们的现实中是这样，在我们的思想中是不是这样呢？也是这样的。往往总以为自己想的问题是捷径。当按你自己设想的那条路走的时候，就会发现这条路越走越远。你的曲折就越来越多，越来越麻烦。大家回忆一下自己的人生，是不是这样呢？如果想求直，最后总是很难以直，所以说《道德经》讲的整个内容，它在给大家提高一个境界，这个境界实际上就是素质的积累。他在教大家积累素质。教大家怎么样去想问题。你不要把问题想得太差了。

　　当你求名的时候，求利的时候，求恩的时候，大家能认识到这个问题吗？这都是正向的一种运动积累。你正向积累，你就不知道你的反向在积累什么东西。所谓的圣明人，他不但是有钱，关键一点是什么？他心中没有钱。大家要是不信的话，问问那些圣明的有钱人，就是他心中从来没有把钱当作是心中的目标。

　　就像我们从杂志上看到的李嘉诚，香港的富翁，下车的时候，一块硬币掉下去了，顺着沟滚到下水道的盖子下面了。李嘉诚就说，把那块钱捞起来，老板说要捞，佣人就把钱捞起来了。李嘉诚马上就从秘书那里拿出十块钱来，递给了那个佣人，人家就不理解了，您这是什么意思呢？为了一块钱付出了十块钱，掉下去就算了吧。错了。他没有把这个钱看成是自己的钱，他说这个钱掉到沟里去以后，就丧失了它的价值。你捡起来，它就有一块钱的价值了。这个价值是没有量可数的。这十块钱你给出去了，它还是在流动，如果你让那一块钱掉下去了，你的这个精神就丢了。

　　什么精神？就是尊重这个事物的精神。你丢了这个精神，要钱还有什么用啊?你就是钱再多，它只会给你带来灾难和害处。我想这个道理再简单不过了。如果这个事情摆在我们的眼前，我们能够做好吗？我们往往做不好，这是因为我们人看事物，往往只看到它正面的一面，只看到他名的一面，利的一面，就像比尔盖茨一样，如果地上掉了一百美元的话，他绝不会弯腰去捡。因为他在弯腰的两秒钟时间里，能赚一千美元，他算了一下，划不来。他说我不弯这个腰。当然这是夸张的说法，实际上他也不可能遇到这样的事。我想他如果遇到一百美元，他绝对要去捡。为什么？因为他不是为了钱去捡，而是为了它的价值去捡。

　　过去有个屈原，他被他的叔伯兄弟楚怀王流放到汨罗江边去了。最后跳到江里自杀了。这个大家都是知道的。为什么叫屈原呢？就是因为他太委屈了。最后他代表我们中国文人的一种精神，动不动就跳江。那天我讲的王国维，中国近代史上顶级的文人，最后跳到昆明湖里面淹死了。这些人为什么要跳？因为他有一种感觉，这种感觉压抑得太厉害，所以说这个文化深了以后，人的思维很难以解脱。你们一定要记住这一点。

　　大家积累，一定要小心，从正面积累。我也常常想，我积累的到底是什么东西？我的体会，这个体会是什么意思？就是你对社会对自然的一种观察。我们有那么多的时间花在看书上。我观察一点想一点，有机会时，我就把古人的一些话，在有缘份的情况下拿出来参照一下。我告诉大家，这是我在介绍我的修练方法。这个修练方法到底对大家有没有借鉴，大家可以自由的去取舍。我想，会有好处的。

　　接下来老子就用物理现象来说明前面两个道理。为什么说曲则全，枉则直呢？就是因为低洼的地方将被填满。破旧的东西将被更新。你缺少的呢？上天一定会补足你。你多了以后，就困惑了，你就会莫名其妙的失去它，你还不知道。这是他从物理现象中说到的一些道理。来补充说明前面两个概念，曲和枉。所以后面一个字至关重要，我们要求“全”，什么样的全呢？

　　是以圣人抱一为天下式。一指的就是这个全。全是什么东西呢？全是阴阳合一。一肯定生出了二，两个合成一个，就是一。这个一是圣人始终都不离的一个事物。他所说的一并不是单纯的一心一意。而是在比较中，知道事物的反面，以及它反向的发展趋势。我想这两点就是他所说的一的全面含义。

　　如果不能这样去理解，你说哪个是你的一呀？你一心，怎么个一心哪？一个心？那就不叫道。因为你心里面还有心，心里面还有心，一层套一层，我看你怎么办？那么他在这个地方綰U1001词语替换隽艘桓龇浅＜虻サ南窒螅蔷褪鞘挛锏谋冉稀?br />

　　任何一个事物，当你在关注它的时候，实际上你只是利用了他的正向的一面。当你在反面能够掌握它的时候，这个事物就已经被你抱住了。抱住了一的这一面。这就是它的全部性质。

　　当然在这个地方他用的天下式，更能说明我刚才的推论是有道理的。就是说，这是天下的一种规律。这是天下不变的一种状态。也是天下，你赖以掌握自由的一种根本的方式。

　　接下来，他从另外一个角度，从自我修持的角度，讲了这样几个问题。不自见，不自是，不自伐，不自矜，不争。我们顺序的讲。

　　不自见，故明。自见是自我表白和显露的意思。当你在夸奖自己的时候，及你阳性的一面有很多突出特点的时候，那么你对你阴性的一面是不是就忽略了？这就是明，日月为明。一个阳性的，一个阴性的。当你只说阳性的一面时，阴性的一面你就欠缺了。因此不自见的时候，肯定就明了，因为你了解自己不足的一面了。

　　不自是，故彰。彰是彰显的意思。你不自以为是的时候，你的本来，就容易彰显出来。你的本来是朴素的那一面。所以我们在修练上的长处，如果自我夸耀，特别是，谈到功象，大家有意的攀比。就像在社会中争先进一样，你说有什么功象，他就说我也有。而且我的功象怎么怎么一大套。这样的人就是自是，他想显现自己的某种状态，实际上这种状态最终，影响了你正确的彰显。这个彰显是你朴素本来的那一面，就是神。

　　像这样性格的人他要想练神，他练不出来。为什么呢？因为他成天在幻觉里面过日子。当然幻觉并不是不好，像我们昨天介绍的想象，就是一种幻觉。但这和我此谈到的自以为是的幻觉有哪些区别呢?这个幻觉是属于妄念。而那种真正修练的人他在心态非常平衡的时候产生一种幻想叫什么呢？是叫导引，或者是叫观想。因为这个东西他有规律性。它是按规律性引导你的。他要你怎么想，你最好是不要违背它的规律性。那么这个有规律的引导和盲目的幻想是有区别的了。一般自以为是的人都有妄念。这个结论可以成立。

　　不自伐，故有功。自伐，是自己夸奖自己。这样的人哪里谈得上什么功劳呢？不自伐的人，他自然而然就有功了。那么如果说在修练的时候，你做了很多的事，有为也好，无为也好，你做了很多的事，如果你心里沾沾自喜，洋洋自得，总以为这些都是你自己的功劳的话，就像我们在单位争先进一样，我做了多少多少工作，领导为什么不重视我？为什么不提拨我？为什么不给我加工资？这些思想就是自伐，自伐了，那些领导偏偏不给你加。他认为你没有功，因为你这个人德性不行。这是我们的现状，也是我们的社会现实。

　　人们在潜意识里面不喜欢自伐的人。因为人们潜意识都知道这个规律性的东西，都会认为这种人没品味。所以我们在社会上表现的谦虚一点不是坏事，是好事。主要的好处表现在哪个方面呢？（答：没有反信息。）没有反信息？这就说明，我刚才讲的框定了你的思维。它最大的好处是他的心态能够自励，就是自我的内在能够激励自己的人，这种人，它的能量无限。大家一定要记住这一点。

　　我说到自励的时候，它和曲、枉是相关的，因为当你在社会上越是郁郁不得志的时候，你的自励就越强。这种人才称得上是大志。如果你不能自励，而是自暴自弃，这种人，他就自生自灭，最后顺着潮水就流走了。

　　从内在的机理上推论，如果他不自伐，那么最大的好处是它能自励。他并不需要别人去劝他或者给他一种安慰。它不需要，因为他知道，天生我材必有用。你看李白，那个高力士说，你只要给我一点点好处，我就帮你说两句话。他偏不。因为他不喜欢阿谀奉承，他见了高力士就头疼，最后他不是叫高力士给他脱靴么？李林甫给他磨墨，否则他不写。在朝廷他都敢与人较真，你说他的志气大不大。他就知道，你哪天非得用我不可。

　　不自矜，故长。不自矜就是你自己并不抬高自己，不夸耀自己，这种人才能够不断地成长。夸耀肯定是从阳性的角度去说了。要是夸耀自己，你成长起来有多困难哪？因为你这个心已经满足了。你自满了，怎么可能再去前进呢？矜，是夸耀的意思。

　　这个矜还有另外一层意思，就是谨慎。就是这个人非常小心，过去有个词，叫矜持，非常小心谨慎，在这个地方也是对的。就是你不强迫的给自己施加压力，那么你这个人的生长，自然而然就顺理成章了。如果你太过头的用那些戒律呀，条文哪？框定自己的话，你的压力过大，要想在修练上有长足的进步就非常困难了。

　　我们再打一个简单的比方，小孩儿知道什么叫谨慎吗？不知道，所以他不停的在生长。吃了亏，上了当，他就知道哪件事该做，哪件事不该做，这就是他成长的必然过程。我们为什么不模仿这种过程呢？不要怕，也不要矜持，不要过度的约束自己。也不要过度的抬高自己，不过度的夸耀自己。

　　最后，这四个不字，总结成为一个词，就是不争。大家都可能会从社会意义上去理解这个词，但最后从修练的实践中我就知道了，它说的是自身的修炼意义。就是说你在社会上不与人相争，你在修练上你不与自己相争。这个话是不大好理解的。在座哪位道友能够把这个意思说一下吗？(自己跟自己较劲。）对，这是一种类型，看来这种类型是很普遍的啊。练到一定程度以后，争就成了普遍现象。

　　你的身体内部，有主观的一面，有客观的一面。主观的一面就是你在想。客观的一面是你的灵感。什么叫灵感哪？左一想，右一想，这就叫灵感。一会儿想到左边去了，一会儿想到右边去了，想到左边，超出了事物的常态，想到右边，回到了事物的常态。这时就会发现，一开始想的还是正确的，是经过实践证实了的。实际上这涉及到一个选择问题。

　　修练者和普通的老百姓都是一样的道理。你面对任何一件事情时，都要选择，有多重的方案摆在你的眼前，那么你选择哪一个方案呢？这一章就是告诉你，要选择不争。就这样选。要选那些你欠缺的一面，不要以为这样一来你就欠缺了，相反地它正好满足了。这就是老子大智慧最可宝贵的一面。常人在这个问题上会说，老子在放屁。真的，为什么呢？因为常人在面对自己的选择的时候，他只会取利，而不会取用。

　　取利，这个东西只要有好处就行了，取用，实用就行了。就像我们今天去买树一样，平时没有用的破编织袋，那个时候就有用了。什么是为利呢？那些树我能多挖一棵就好了，脑筋想这个利，但实际上用重不重要呢？我想用是很重要的。就是你到底要这个东西干什么？在你用的过程中，别看那一小截绳子，破袋子，它就能够发挥作用。所以圣人最后说，圣人无弃物。圣人也无弃人。任何人，都有他的好处。任何东西都有它的用处。

　　既然任何人，任何事都是这样的话，那么你选择的时候还有必要去争吗？没有必要。老子的这种思想和他前前后后所说的话，是贯穿一致的。大家一定要承认这一点。是贯一的，一贯的，前后是统一的。他告诉你的整个思想体系都是“不争”。因为在争的时候，他人一定先把阳性方面的利取走了。留下来的用，就让你去发挥。你发挥了以后积累的是什么东西呢？是阴性的东西。时间长了以后，你的智慧，你对人生的理解肯定要比别人深。

　　修练上也是这样。有这样一个词：思维换位。大家明不明白这个意思？如果见过慧慧的话，肯定就有体会。慧慧在我们草庄生活了几年，她的思维就是换位了。但她这个换位是失去了一部分。失去了阳性的一部分，阳性部分已经被能量冲散了。要想重新聚合起来，需要巨大的能量，需要时间的调和。但是这个时间没有给她。我跟她哥哥说了，她最起码要五年才能恢复到正常的思维。一般人活一年，相当于元神活三个月左右。按这个比例，人长到五岁的时候，他的元神基本上就已经到了能通情达理了，你要他干什么，他就干什么这个年纪了，就像小孩儿一样，你把这个拿过来，你要听话。因为阳性的她已经失去了，重新凝聚就非得要这么长的时间，可惜她没呆这么长的时间。

　　下面我讲一讲正常人怎么换位。

　　正常人的换位一定要小心，这个小心，就是师傅在前面所说的“慎”，什么叫慎呢？平常人已经养成了一种习惯，随意的开口就说，开口就有抱怨，开口就有仇恨，开口就对人家有想法，或者开口就对这个社会不满。

　　要正确地去选择你的思维。就是你随时的平衡。怎么平衡呢？从大的包容上，容公全天道这五个字大家还是要把它记熟。这是个顺序，就是你慢慢的接近它。如果你没有大的境界，你容得了吗？你公得了吗？你的容器太小了，太狭窄了，一点点事放进去，它就塞得满满的。脑瓜子全部都是仇恨，抱怨，你说你容得下去吗？所以说你就平衡不了，你平衡不了，就没办法正确的选择你做的事。你平常养不成这种习惯，到了那个时候思维一换位，哗，它变成了公家的，什么叫公家的呢？就是公众的思维。

　　人家想什么，你也想什么，人家有什么感觉，你也有什么感觉。这个时候你肯定要恐惧。跑不了的。大家在座的可能还没有经历过这个阶段。你肯定要恐惧，你一恐惧，你身体中的体系就全部都破坏了。我把这个过程，在书里面叫釜底抽薪。什么叫釜底抽薪？因为你的这个主观意识是很怪的，它就像弥勒老祖的先天元气袋一样，它把你往里面一塞，然后背起来就跑。你不得不跟他跑，孙悟空也没办法，唐僧也被装进去了。哪咤、四大天王也都被装进去了，为什么呢？因为它是个无底洞。你用金箍棒也好，用剑去刺它也好，都刺不破它，为什么呢？因为它太大了。它是先天一气所形成的东西。所以说你没办法跟它对抗。

　　你的潜意识根本就没办法跟你的主观意识对抗的。因为它是代表天的。天是什么意思？天性在人，人是天性的体现，人心在机，人心是机动的。它乱想一气。所以说你有时候思想换位的时候，只要瞎想，那就完了。那你整个有规律的体系就变成了没规则的了。你整个的思维体系里面，又是能量，又是信号，就搅成了一锅粥。所以那个时候就叫入魔。

　　当你练到一定程度的时候，特别是当你练神的时候，你练到它有生命力了，他能够活动了，而且他要运动的时候，他到外面去，带进来很多信号。它有时候要把你主观意识给替换掉。就是思维换位。它换掉了，有时候你的主观意识醒过来了，或者是有时候在临界点上相互之间进行拉扯的时候，那非常危险。为什么？因为这个时候能量它已经上去了，这个道理大家一定要在现实中反反复复地去理解。当然我在这个地方说的目的并不是为了让大家把这个东西搞得非常明白。

　　比方说这是一个人，这是脊椎骨，这是尾闾，这是肾脏，肾脏的能量一下来，先下到小腹部，就是气海里面，从气海进入尾闾，然后沿着脊椎骨上去，到玉枕。然后只有两条路可走，一条是进入中枢神经。另外一路沿着玉枕上来，学过针灸的人都知道，手三阴、手三阳的归属全部都在耳朵和额头的两侧，所以能量上来以后，全部都反到手、脚各个方向去了。一分布下去就造成你这个人在阳性的一面生火，所以这个时候能量很大，比如我们所说的藏密功里面的虹化，实际上也是这股能量，沿着他的轮，在上升，上升以后也是要进入到人的大脑里面，进入以后它如果是控制了神经中枢，他长期的训练有素的话，到了一定程度它就可以利用神经中枢，然后再去释放能量，再把整个肉体点燃。

　　但是一般的人的走火是怎么样的呢？一上去以后，它就进入到手三阴、手三阳中去了，人的手、脚的反应就特别大。要么就灵动，要么就发热，

　　有个练功的老师就是这样。他练到后来都能够把人家的衬衫给烧着。他给人家发功治病，人家觉得太热，一看，衬衫已经烧糊了一大块，这才知道能量原来能够达到这个程度。手上的确能够生火。

　　另外一种情况是入魔。能量进入神经中枢以后，你的理智里面根本上没有一种先天的东西去控制它的话，后天你去调动这个能量，或者是你的先天和后天在交叉运作的时候，你的先天被你的后天干扰了，简单说，就是你在跟自己相争的时候，这个时候，能量进去以后，就没有规律性了。因为你根本就不知道这个能量往什么地方走，你根本不知道，你有什么权力去控制它呢？只有你的先天之神，它才知道这个能量怎么走，它才是无穷的智慧。它能够掌握这个东西，进去了以后，往什么地方走，往什么地方拐弯，什么时候下去，它清楚得很。在这个时候，你如果认为你的主观意识不得了，什么都懂了，看了几本书就觉得了不起，然后根据书上的东西去炮制，那你无非就是在玩弄自己的性命。

　　现代科学有它好处的一面，像我们现在的生活，没有科学，哪里有电视看哪？但这就象两种文化一样，一个中医，一个西医，你说哪一种好？实际上都好，但实际上谁能够更接近事物的本质呢？实际上西医接近不了，只有中医能够接近。为什么？因为中医是抽象的。而西医呢？它是具体的。她太具体了，什么东西都要讲具体的分析，什么东西都要借助于仪器，那你研究到后来能够达到事物的最高境界吗？

　　中医根本都不需要仪器去接近，他把你的手一搭，就知道你有什么病。你怀孩子他就知道。是男是女他知道。根本都不用作B超或者A超，你说到底是哪个科学？哪个便宜？哪个更接近事物的本质？我想这一看就知道，中医肯定有优势的这一面。但相反的在文化方面这个优势被慢慢的消蚀了。现在中医都在学西医，而西医学中医都是学它药的化学性。它把这个当中医。那什么叫中医呢？中医实际上就是系统论。这个系统论在西医里面就没有。

　　能量进大脑就是这样，一进去以后，就打乱了脑结构。这个人就入魔。因为你的大脑中枢已经搅乱了。你这个时候要想恢复思维，它非常困难。只有一个办法，就是这个能量自动的凝聚起来，然后沿着这个通道进入鼻腔，然后跨过太极玄。然后下去，（迎着）胸腔，进入腹腔，进入气海，那么他又醒过来了。

　　为什么会这样，练功的人一般都是这样，能量不应该先进大脑，应该用你的能量去激发你的前额，这个地方有个松果体，这个松果体，它有超感觉能力，就是很多超感觉的细胞都在这个地方。如果能量上来没有直接刺激它，那么就非常困难，一般人玉枕这个地方有个固定的窍，大部分的中枢神经都是从这个窍里面，从这个孔里面下到脊椎骨里面去的。所以能量一旦上来以后，它很容易顺着这个孔就进去了。这个时候你主观上如果是和自己相争，你一争，它就岔了道，它就不往上去，它就往中间跑，一跑进去了，你这个人就不得不入魔。

　　这就是我们所说的，为什么不争是最安全的。不争，你给它足够的权力和足够的能量，那么它自动的就会引导这个能量上去。有的人他练着练着，能量上去以后，能量又不够，它就停在这个地方，那才惨，很多年以前看到有人就是这样，他的四肢在不停的动，头不停的动，就像发了羊癫风一样，他控制不了自己的四肢，为什么？因为它的能量不够大，它就长期的停在这个地方，不停的刺激小脑。小脑就在这个地方，这是人的运动中枢。大家可能在心理学上都知道这个道理。小脑的后面是延脑，延脑的后面是胼蒂，是左右大脑的连接网络是很粗的神经主干。再进去，一刺激胼蒂，左右就乱套了。太极就混沌了。人也就傻了。

　　人一旦丧失了主观意识以后，能量肯定要归原。归原了以后怎么办呢？它要下去。它如果不归原，不归到自己原来的位置上去的话，原来的位置在下腹部，他一定要回到下腹部，这个人才醒得过来。它如果永远的停在上面，就像我们在坐有的人，就是这样，他的能量就停留在大脑里面。它不动，无论怎么练，有很多信号你就是调不好。为什么呢？因为它那个通道永远都是打开的。所以我就劝这种人你不要练，你就放弃。

　　我不是跟大家说了么，你学会放弃一点，那么这个能量没有你意识的干扰，你不练，它肯定自己要走自己的路。怎么走哪？它有它自己的方向。你不要担心。所以我老在说，鼻梁高的人，练功没什么问题，你就是练疯了，也能醒过来。这不是说笑话，你看那个道友，他高鼻梁，而且他的鼻梁是个直的。一直通到额头上。所以他入几次魔，他就醒几次。每次入魔他都醒过来了。按过去的说法，度尔三生，我想总有一次你要醒过来，总有一次你会放弃自己。

　　人不正，不仅仅是你跟社会的关系问题，还有你自己跟自己的关系问题。大家千万要记住我这句忠告。不要搞忘了。你不要以为你自己懂得的多，真的，懂得多一点屁用都没有。一定要按老子的这些说法去做。故天下莫能与之争。古之谓曲则全者，岂虚言也哉，诚全而归之。当然这个全是因为你的“不争”而到来的。你勉强的去争，最后终将失去自己。无论是你的事业也好，你的家庭也好，你的金钱也好，还是你的修炼。只要你争，最后终将失去。这一章就讲到这个地方。

　　我们的修炼历史，要是写出来的话，也是一本很好的历史教科书。尽管与《红楼梦》比不对吧，但最起码也是一把辛酸泪呀。我正在写，我几乎用我的一辈子在写。

　　问：熊老师，你要是不讲的话，我们自己看，能看明白么？

　　不是不能看明白，而是因为你不可能从修炼的角度去看它。你只可能从文字的角度。比方说，我们有新华字典，有词源，有辞海，你去翻，这个字到底是什么意思，你老是沿着前人的古套套往里钻。钻进去之后，你跳不出来了。为什么？因为你不知道当初在文字很少用的时候，是怎么去解释的。因为那个时候没有纸张，记载文字很困难。大部分都是靠口头流传的。还有写在竹简上的。那个竹简很重，一本书，四千八百多个字，要背一大捆。多累。现在我们几张纸就把它拿走了。你用辞海也好，词源也好，如同文字游戏。

　　从西方医学，从东方医学，再就是从一些宗教的修炼方式，和其他的一些医疗观念，实际上最终能够解释人体的能量和意识之间的关系的学问，中医最完整，当你把这个体系真正的了解了以后，基本上你对人体有了一个大概的把握，你就知道修炼应该修哪些东西。

　　现在有的大学提倡读《黄帝内经》。很多理科学院。目的是你学理科，也要了解一下人体的知识。看古人是怎样用朴素的辩证观念去阐述人和天地之间这种联系的。最起码一点，天气凉了，你人应该怎样对待自己的身体和怎么去保养它。它说得很清楚。

　　《黄帝内经》它的基本思想和易经的思想很统一。它只不过是说得很细。但它基本上阐述的还是天人合一。它把人和天统一起来看，但是它和道家的天人合一在境界上就欠缺一些。他没有从反向的角度谈人可以控制存在，人可以调节自然，没有从这个角度去说。它只是说人可以感应自然。相互影响，它是从这个角度说的，

　　我上次曾经说了，人任何事情不干，只要活着，就是对大自然的一种贡献。这个观念原来就讲过了吧。您对这个观念肯定接受不了。只要人活着，器官就在交换。就像一棵树一样。存在，肯定要吸进二氧化碳，吐出氧气。人活着也是这样，你要吸进信号，然后再吐出你的信号。你吐出的信号正是老天爷所需要的。

　　所以说你的经验就是他的经验。他的无为只不过是在等着你的有为去表现。所以说你在生存中间的任何表现，对他来说，都是一种享受。

　　这个意思我在十多年前是怎么明白的呢？我是偶然看到一幅画，画上，山东的一个非常古老的庙里面，有弥勒佛的朔像，朔像的底下有这样几个字，偶然的想到这个问题或者说觉悟到这个问题的。“历行完满，位登十地”，这八个字。我一看就知道他说的什么意思了。他说，我们所知道的这个佛，它实际上是未来佛，他在佛家的经典里面是未来佛。什么叫未来佛，就是他还没出现。他没出现怎么会历行完满呢？当时我发现这本身是矛盾的。未来的怎么会历行完满呢？哦，他正在历验，实际上他正在经历。位登十地，每一个角色他都经历过了。包括你闫工的角色他也正在经历。所以您的活着，就是弥勒佛活着。

　　（从我身上取得经验？）

　　对，但是您要知道这样一个道理。与神对话是现代的著作，而古人在很多年前就知道这个道理了。那古人他是怎么知道的？哦，原来古人是通过他的灵气知道的。因为修炼的时候，肯定要利用自己的灵，发展自己的灵，然后他和玄界的那些东西沟通。沟通的时候他就明白了这个道理，未来佛他已经在经历，他已经位登十地了。他已经经历了，从空间上来说实际上是一个不可理解的跨度。既然这个跨度已经存在，实际上他正在分布自己的信号，然后正在凝聚它。

　　不是它取得经验，而是取得感觉，实际上它在感觉就是您在感觉了。实际上您如果是在修炼的话你就会发现，你这个感觉也是这样的。（它拿别人当自己。）那当然了。刚才不是说了吗？人与我一体，社会与我一体，自然与我一体。这三个议题我已经说出来了，你就应该去联想它。

　　我举个例子。少林寺您去过没有？达摩洞有机会应该去看一看。达摩洞有这样的一个传说，当年达摩住在里面壁九年，他的影子就印在岩壁上了。那是真的印在岩壁上了。墙上有一个清晰的人影子轮廓。因为外面的阳光每天都在照，都被人挡住了。小沙弥们每天都去做卫生，有一天两个小和尚做卫生，其中有一个比较顽皮，祖师爷一坐坐这么长时间，他有没有感觉啦？那个说不知道。能不能试一下呀？哎呀，你太不尊重祖师爷了，这个调皮的他不管尊不尊重啊，他拿一根草去掏祖师爷的鼻孔，那肯定要打喷嚏了？结果他一碰达摩的鼻孔，旁边的那个小和尚就阿且，一碰就阿且，他就感觉到奇怪，我碰祖师爷的鼻孔，你打什么阿且？（笑）

　　这说明什么道理？你不是说感觉吗？到底是小和尚感觉祖师爷还是祖师爷感觉小和尚呢？实际上他是互相在感受，这个道理是互相在感受，您为什么不利用这个感受的机会呢？感受的时候只要你不争，你肯定能获得这个完美的真实的存在。这个存在才是长久不灭的感受。这是修炼的实质，除此以外，没有什么实质的。有没有道理？

　　问？我还有一个问题，自然和我一体，这就好像交换不平等。自然给我的多，我给自然地少，他养活了我，我养活不了他。

　　您为什么要求这个平等啊？（办事要公平.)那你怎么公平得了哪？你从自然那个地方拿得多，最后老天爷要从你这个地方拿走了？最后取走了你的生命啊？你要想到最终。你要想他不拿回去也有一个办法，那就是修炼了。

　　实际上修炼是在加深你感受的交换，这个交换有很多生化的机制就被你掌握了，你一旦掌握了其中的一个生化机制的时候，只要掌握了一类的生化机制，你就可以直接进入到造化的天地里面去。你就能生生不已了。

　　打一个简单的比方，一棵草，一年下来，它就枯了。第二年它又要从新发起来。这是它根在起作用，但是有一种生物，长时间的生活在空间，就是那颗树，它能活几千年，像华山上那几棵松树，活了四千多年，并不大，它只这么粗，四千多年它只有这么粗，那不可思议它有多结实。但它也并没有体现出它什么特殊的面貌来。这就说明它之所以能活这么久是因为它的交换非常艰苦而得来的。

　　大家都知道，华山岩石非常坚硬，几乎都是那种比较硬的花岗岩。它要在那种花岗岩的山顶上站立脚跟，你说它该有多艰苦啊？它付出的艰苦越大，它扎的根就越深，寿命就越长，越艰苦就越长。相反地，温柔的环境，很松软的土壤，就像青城后山的植物一样，我一看就想，这些植物多可怜哪？总以为自己生长在温柔之乡，但实际上它生活在非常短寿的环境里面。为什么？因为大家都在竞争这块地方。都觉得这块地方非常肥沃，实际上到后山去看一看就知道，那个植物密到什么程度，人根本都钻不进去。但是有什么特点呢？就是没有大树。只要长到这么粗以后，它底下全部就烂了。风一吹就倒了。它底下太肥了，容易腐蚀了。

　　与华山上的松树比有非常大的区别，华山上的松树，环境非常艰苦，在赤裸裸的石头上它要立下脚跟来。人也是这样，你是在艰苦的环境里面获得的东西长久呢？还是在温柔的环境中获得的东西长久呢？肯定是艰苦环境中，你获得的东西是真实的，长久的。这和老子的思想的确是相吻合的。因为他知道福和祸之间的辩证关系。你要想造化，你非要讲福和祸的这种转化。你守住那一面，你不要去取人家都去取的那一面就行了。也就是你不要跟众人去争，你再也不跟自己去争，这两个不争成立的时候呢，你的造化自动的、潜移默化的就在进行。可以这样说，当我讲到后来的话，大家不用练功，也不用掌握什么方法，你们自动的就知道怎么在练，就是自动的就在练。以后要达到这种境界。

　　1、立场决定创新。

　　2、对比提供选择。

　　3、先立足后兼容。

　　4、观念的转变是抱一的基础。

　　5、不争之德希有全面。 　





　


　　

[第二十三章] 动态中的冲虚清静

　　——希言自然——天地是圆的称之为返


　　这章讲的内容基本上是道和非常道之间，我们平常怎样去理解的问题。在平常的角度，我们怎样去看待它。

　　希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。信不足焉，有不信焉。

　　“希言自然”，“希”就是少的意思，还有看的意思，观察的意思。观察后再去说自然。

　　“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。”这是说狂风不可能一天到晚的刮，我们所说的倾盆大雨，不可能下一整天，是谁在这样作为呢？是天地。“天地尚不能久，而况人乎？”人做什么事，他不可能持久，因为他要变化。

　　“故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。”道、德、失三个字，我们理解起来就有一点困难。因为我们所理解的都是常道，从道、德、失的这三种角度，可以这样去理解，和前面的自然联系起来，就是自然，它没有长久的东西，它也在变化。那么人修道，从事于道，他肯定就要随道去变化了？那么道的变化是什么呢？这里没有具体的揭示，前面揭示过没有呢？我想是揭示过的，就看我们自己有没有这种联系。所以大家看道德经的时候，就要前面和后面联系起来想。你不能断章取义，德者同于德，那就是有德的人，他肯定是和德的性质相吻合的。失者呢？他肯定也和失的性质相关。

　　同于道者，道亦乐得之；道是什么？从这个地方开始，师父就把“非常”这个问题深化了一下。就是道的人格化。天道，天地之间的运作规律，它都没有长久。它的运动状态是非常态的，我想这个结论是可以下的，它没有常数。它经常的变化。因为人世间和自然界很多事物不相同。如果把它们看成是相同的，大家都处于同一种状态，我们就很容易失，这就是这个地方他把道、德、失三个问题单独提出来进行研究的原因。就是当我们修道的时候，我们一定要记得这个失是什么原因造成的。这个失，是由于我们追求于同一。追求于常数，常数是什么？比方说，你老想健康，当你不健康来到的时候，你怎样去感觉呢？肯定害怕，恐惧，担心这个生命会失去。首先我们应该排除这种常态的思维。因为这种常态的思维是不符合于德的。你如果坚持常态，你老用一种常态去对待你的生活方式，就不符合于德。德的高境界，上德不德，第三十八章揭示了这个问题。上德是不讲究德的，它没有得的这个名称。那么德是什么意思呢？实际上德的真实名称就是“非常”，它就是非常态。可以这样说，这个概念我在这个地方第一次揭示出来，希望大家能够把它记住。你的常态，你会发现，你终究会失去它。就像我们现在的竞争一样，以常态做生意，经常被人家抢先机。很多人为什么爆发呢？他的机遇非常好啊，这是由于他的非常态造成的。非常态，实际上就是我们所说的灵动态。就是他的心理状态没有常态的这种约束，没有规范。他就处在灵动态，因此机遇就容易被他的灵所抓住。所以一般这样的人比较容易成功。当然我并不是说这种人就一定有德。我们这个地方的德还有另外一重意思。那就是老子说的，善者吾善之，不善者吾亦善之，就是善的意思。无论在任何情况下你都带着善念的时候，你成功的机会可能就要大得多。这是从做生意人的角度来说的。我到过一个海边城市，那里新建了一个寺院，其规模很大，很辉煌，而且是用现代结构的方式。是现代人在八十年代末期做的。资助建寺院的人，在他穷途潦倒的时候，曾经来到这个海边，祈求妈祖保佑他。他说妈祖，我以后要是发达了的话，我一定给你建一个大庙，当时他是一分钱没有，人都快饿死了。后来一个老太太给了他一碗饭吃，他就发誓，我一定要成功。成功以后回到这个地方来，建起了大庙，通过这个故事，我就有个感受，他把妈祖和九天玄女联系起来了。她前面供的是妈祖，后面供的是九天玄女，他联想妈祖是九天玄女的化身。最后他成功了，他成功的原因是：他的善念。他自己被一个善良的女性拯救了以后，由此而产生了一种善念，这种善念使他有了德，这种德使他有了灵的支持，就是师父加功的意思，日常中，每天都有师父在帮助。实际上，师父就在我们身上，我想这个道理，大家都已经听惯了，师父怎么帮的？就是你要有非常态的心态，然后你才能够有德，有德你才能够灵动，有灵动你才能够得到身体中一种高智慧的支持。如果你没有这种状态，你要想获得知识就非常困难。所以一般按常态去竞争的人很难成功。而按非常态竞争的人，很容易成功。

　　那么从修炼的角度看，是个什么情况呢？也是这样的。常态中，突然有一天你感冒了，发高烧，按常态说，你会以为身体不行了，抵抗力弱，动不动就感冒。或者是拉肚子，这都是常态的思维，这个常态的思维，最终容易失，这个失就是因为你平常抱着常态的思维。老子说，天道，他都没有常，你为什么要坚持常态的、不变的思维呢？不变的思维，实际上就是死亡的思维。我想这个结论是站得住脚的。就是你不要以为你的品行是一种规范的时候，它一定非常好，那不一定好。要不断的变化。但变化的基本点是什么呢？就是“善”字。你的出发点一定要善。这一点是你的基本点，你千万不能忘了。那么善是什么意思呢？“善”在老子的思想里面，是没有心。自己有，永远不当做是有，而是当作无。你不停的在与自然进行交换。不停的奉献。这个就叫真善。如果你为了自己的一点利，常人取利嘛，圣人取用，用，就是流动的，是非常态的。取利的时候就不同，他就容易守，他生怕失去了这个利，他就不变。他就僵化了，然后他就死亡了。这就是结果。

　　所以这两条路，我们一定要把它分开去看。师父在这一章里所揭示的道理我想大家就明白了。“失者同于失”就是说他最后失去了，你也是自然而然的。因为它符合于这个失的道。那么我们求的这个道是什么东西呢？我们求的是长久之道。既要长久，又要动态。这是非常困难的一件事。这就是道，一阴一阳，长久是阴，动态是阳。那么阴阳都表现在哪些方面呢？这就要涉及到其他的语言了。你一定要知道他在这个地方揭示的自然之道到底说的是什么意思。为什么说道者乐于，德者乐于，失者乐于呢？他各自有各自的归宿。

　　但是这个道理，信不足焉，有不信焉，你信不足的话，你肯定就不信了。不足的结果就是不信。从客观的角度说，不足就是信号量不足，那么要改变你的客观素质，就是你的灵性，就非常困难。所以你最终的结果就是不信。你不信，就落到失的结果里面去了。这就是这一章整个的意思。

　　我在这里要提醒大家一点，就是句子和语言之间，是全息的，根据这一章的说法，它是动态的。如果你认为是静态的，这一章只有一种解释的话，那就错了，你就会发现，最终你还是跳不出“失”的这一关。因为动态思维你始终建立不了。这个动态思维和老子智慧的境界就是这样，我在这个地方表达的句子和语言的全结构，所展示的只是全息中的一个角落，并不是它的全部。这个角落是需要由我去展示的。我展示的时候，是由我的信号中，发布的一些定向的启示。这个定向和全息是相关的。所以大家在听课的时候，一般不要非常明确，也就是不要听得非常清晰。你听得非常清晰的时候，容易失去它。为什么?就是刚才讲的这个道理。因为你守住了常态，你认为这些只有一种解释的话，那么他就肯定要失去非常的状态。这个非常的状态实际上有待于...。谁能够回答我，有待于什么？对，有待于变化。这个变化是相对于客观而言的。那么相对于主观而言是什么东西呢？就是创造。这时我说的一句衷心话。就是大家今后修炼，你要走出自己的修炼道路来，靠我讲的这些东西，你绝对走不出来。这个绝对，是你在守常的情况下，你走不出来，那么我们在这个地方所说的非常是什么意思呢？非常是说，你要理解道性不一。这个一不是老子后面所说的一，不一是它没有一定的规则。没有规范。它时刻在变化。它不可能一天到晚下雨，一天到晚刮风。不是抱元守一的一。这个地方的一，有双重性。就像双刃剑一样。太守一了，你就僵化了，不守一，你又不知道灵性是什么东西，问题就在这里。所以大家明白了，主观上要想有所创造，你就一定要打破你的常态。方法是什么呢？反者，道之动，弱者，道之用。什么是反呢？常人不明白。他只知道我习惯的东西，我就按习惯去做。习惯的事呢，按习惯去想。习惯吃的东西呢？按习惯去吃。习惯练的方式呢，我就按习惯的方式去练。这样能不能得道啊？不能。因为你要想造化，你就得创造。要创造，就要打破常态。要打破常态你就要理解这个天道自然，他是千奇百怪的，什么样的可能性都有，它给你留下了一个足够的空间。这就是你的创造空间。大家要理解这个境地。

　　我这是带有恐慌的话，就是我担心、害怕，然后把这种情绪转移到我的语言中。由语言表达出了这种恐慌。实际上我在释放一种客观的压力。这种压力不容易被感觉到。他只容易被人的灵性感觉到。大家听完了有什么问题，我稍微停顿一下。

　　先看一看字面上有什么问题，然后在自我理解上有什么问题。然后再看讲解和你的自解之间有什么问题。这就叫找矛盾。这是一个快速找矛盾的方法。这也是一个创造的过程。

　　问：上半段，天地尚不能久，而况人乎？是不是说的人不要装模作样？

　　一种是装模作样，还有一种，急于求成，很急，急的东西，他就短。我们要是推论的话，装出来的东西可不可能长久呢？肯定也短，它们的性质是一样的。但实际上作为常人，都不能叫装，你问他，他会说，我本来就是这样。因为它作假的这一面很坦然，习惯了。因为人的双重人格驱使人们永远都能够给自己找一个比较好的借口和理由。这种生存方式，对于客体来说，可以说它是装，对于主体来说，肯定不是装，他认为他自己做得很坦然。我讲的这一点和古人的谋略是相通的。我们对客体，就是对自然，对社会，或者对环境的作为上，我们肯定要运用我们的谋略和我们的技巧，这个技巧，就像双方打仗一样，兵不厌诈，诈就是装。它装饰一番，让你上当。但实际上我们这个地方探讨的是人的品行。从技巧方面说，你就会有很高的指挥艺术，就是你善于在非常态中运动。当年红军被UU1001词语替换打得无路可走，只好离开江西革命根据地，一路上节节败退，一过了遵义，状态就改观了，四渡赤水，毛主席对非常态的运用的确已经到极致了。他不厌其烦地在赤水一带来来去去，蒋介石那样的聪明人，亲自到贵阳去指挥，也没斗过。因为蒋介石实际上是属于那种诗书礼家教育出来的，又是一个UU1001词语替换，这个人善于利用古人的东西，他对今天的这种状态也非常灵活。他这种灵活最终还是没跳过毛主席的灵活。这说明毛主席的思维，在谋略上更具动态。他变得非常快，根本不考虑眼前的利益，他明明知道蒋介石在贵阳，他偏偏去打贵阳。实际上他那是虚晃一招，结果把蒋介石吓跑了。这说明，在任何事情上面，你不能着急，不能急于求成，不要害怕，要镇定自若。你镇定了，你的灵性就很容易被发挥出来。然后人家根本就不知道你在想什么。最危险的事你敢上，那违背了常规，违背了常规，蒋介石就想不透了。他不知道对方想的是什么，真的搞到自己头上，他不跑才怪了。蒋介石是只知己，不知彼，他对毛主席实际上不了解，他如果对毛主席早年的思想进行了解，他就会知道，毛主席是个非常灵活的人。游击战是非常灵活的，它最后占了上风。他用阳性的动态去适应阴性的兵力不足。人家老打不着你。无论在战略战术上，还是政治治理上他都不拘一格。就是在解放以后历次的运动中，他实际上也是抱着这种思维，他在动态中去治理。他并不按西方的管理方法去做，很规范，什么都按法定程序去办。他的思维就是这样，但是解放以后他用错了地方。有了政权以后他就应该少动，因为你成了主嘛。主肯定是阳性的，这个时候少动才符合策略。但他还是多动，因为他已经动惯了。这就是刚才所说的常道。他毕竟是个人，他入了常道，再进入非常就非常困难。这是客观的分析这件事，他的智慧很高，但是往往生在江湖，身不由己。他不得不做很多他原来不愿意做的事。大家还有什么问题？

　　问:非常道是不是随机应变？

　　随机应变当然是可以的，但是你一定不要忘了这个字：善，你千万不能离开这个字，离开这个字，就是魔道，没离开这个字，你永远都是正道。

　　问：希言自然，道家讲清静无为，灵动态是不是与这个相矛盾?

　　好，那我们就解决这个问题。在善的基础上的灵动，这是非常态。这对我们人来说，是很难掌握的一面。在善的前提下，有非灵动的一面，就是古板。或者是教条。善是属于阴性的，因为你是发散的，如果用古板去适应的话，两个阴的就碰到一块儿了，就没有什么好结果。那么这个古板等不等于清静呢？不等于清静。因为古板的人根本就没办法清静。他是在压抑。那个不叫真清静，昨天有个词，叫不自矜，就有这个含义，你不要太过于压抑自己。否则，你的清静就是假的。那么在善里面，体现的矛盾在那个地方哪？就在于形和神的问题。形，它要清静，神，它要灵动。就是这个关系。你形不清静，瞎动，神能清静下来吗？那是假清静。你形肯定要清静下来，你神去指挥你的行为，这时候的行为就叫德。我一直都是这样解释这个德字的。哪怕十五年前，我也是这样解释的。现在还是这样解释。当你的行为被你的潜意识，或者是原神，或者是你的灵气主宰的时候，变化非常快的时候，这个时候就非常灵活了。这个灵活表现的一种行为，就是我们在这一章里面所说的，没有长久不变的事，既然如此，它就趋于非常态。尽管它很难。但它的确是促使人们成功的一个基础。所以最后师父在德经里面就说，常难，故无难。我想，如果要是我断句的话，我就把这个句子断到前面来，好让我自己能够理解。就是因为他经常保持难，他的确就没有困难了。这样解释，大家觉得是不是有点道理？不是有点道理，仅此而已，没有别的解释。这是我自信的地方。

　　这个难字，因为它涉及问题太多了，意思表达，它肯定是指的人要想把主宾换位，的确很难。你换过去了，过去了，你又换过来了。那怎么办哪？就像我昨天讲的那个意思一样，你分别不清楚，你不用分别。你把它放下来，你按你自己的德去做，德者同于德嘛。它既然是德，它肯定是你灵性的一种发挥，就像我们成年人对小孩的破坏欲一样。养过小孩的人都知道，他在一定年龄段的时候，你给他多少玩具，他都会破坏掉。为什么呢？因为他要了解。他要了解这个玩具为什么会动，这就叫破坏。我们反不反对呢？一般明智一点的大人他是不反对的。不明智的人以为钱白花了，实际上这个玩具是小孩儿的，不是大人的。这个花钱，包含着一种德在里面。孩子通过破坏行为获得了一种德。这个德就是灵活性的一面。他不停的在运用自己的感觉，然后不停的验证自己的感觉。他先拆，娃娃肚子里面到底是什么东西呀？是不是里面有个人哪？为什么能发出声音来?他终于把它拆了，也就了解了。这说明，我们的教育也好，修炼也好，都是要在常态中间保持一种灵动的状态。然后再进入到非常态。但是你要想进入到非常的状态，你一定要在心里尊重你的潜意识。可是你不知道自己的潜意识，怎么尊重它呢？这就是说你自己的思维中不要有对抗性。你很顺理成章，你没有矛盾。你想当然的，你想了，就去做了。想了就做，你会发现，你做多了以后，你就成熟了。你就明白这个事物，它和什么东西联系在一块儿。它并不是和你的矛盾思维联系在一块儿，而是和你的单向思维。单向的，我想到什么地方，我就按这个去做了。我只搞一种，我不要那种混合型的，把两种想法柔和在一块儿，然后再去做。单向的。做了以后肯定有个结果了？这个结果就肯定能够反映这个事物它的福和祸的完整性。这个时候你就能够看到它好坏的全貌。当然对于我们来说，我们自己难以俯瞰我们自己的全部过程，或者是这样说，当你老了的时候，你就没办法回忆自己年轻的时候到底是怎么选择过来的。你就没办法总结。如果你在生存的过程中，你老在坏的一面，到你老的时候，无形中你就会积累到很多你自己的感悟。但如果是你老在好的一面，你会不会积累呢？也会积累，但那相反会有许多消极的东西。我这说的是什么意思？就是一个人，他思维的片断性，存在的片断性，以及历史的片断性，都限制了人们从全面的角度去考虑问题。而老子在这个地方解释了一种道理，就是说你选择它的全面性是不可能的。你只能选择它的一个方向。那就是弱的方向。当你守弱的方向的时候，即使你得到的是祸，最终会要转变成为福。这是因为，弱和祸来说，它内在的基本因素，都要相互排斥。最后要向福的方向移动。这时物质的性质决定的。它不是情感因素。大家知道这个道理以后，你再回忆一下自己的选择，你就会发现，当你的命运一定的时候，你再去检查一下你选择的过程，你肯定都有复杂的价值观。这是什么意思？就是你时时刻刻都在想这到底有没有价值，你想了，就偏离了老子守弱的这种思维。你也就不知道这个事物的矛盾你怎样去利用。你不知道利用你就没办法获得这个事物完整的全貌。因为你生活的片断毕竟是片断。年轻是年轻的片断，年老是年老的片断，少年时少年的片断。就像现在我问大家每一个人，你到底记得多少你的少年时间？哪怕是片断的片断，你记得多少？微乎其微。既然是微乎其微，那么你在其中积累的经验，要想达到全，就非常困难。那么这个地方，老子在道德经里所揭示的智慧，就是我们在生存中的最高智慧。你怎么去选择？在修炼中你怎么去选择？当你不明白这个事的时候，他还是教你继续怎么去选择。你得灵动肯定是和你的德联系在一块儿的。你的德又和你的善联系在一块儿。你把善、灵、德结合在一块儿，再去想的时候你就会看到，既要有好心，又要灵活机动，同时又让大家首肯。这个首肯是，哎呀，这个人有德。有本事。因为你变化很快嘛，人家还没反应过来，你已经变化过去了。所以人家肯定佩服你。你的行为又表现出了利他的一种基本精神。所以人家说你这个人很有德。那么你的德、善、灵，它就形成一个整体了。这个时候你的选择肯定是有利于修炼的。不知道我这种说法有没有道理？有道理？有道理。做起来难不难哪？（答：难）（笑）谁要说容易呀，我一定让他好好说一说他怎么容易的。的确太难了。但如果你时时刻刻地想到，哎呀，这个事的确很难哪，你就会发现，随时随地都有信号在支持你，在提醒你。这是我的实践经验。就是你经常地保持一种难的心态，你不要自以为是，这就是下一章，师父再一次地提到了昨天讲的内容。请大家往下看。第二十四章，接着又说了这样几个内容，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道者，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处也。这些话已经够强调了。因为前面的章节里面他已经把这个话说过了。在第二十二章里面，是这样说的：不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。故之谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。那么在第二十四章他又这样说了一次。只不过是从相反的角度去说的。自是者，他肯定不是一个明白人。自见者不明，自是者不彰，自以为是的人他肯定没办法彰显自己，自伐者无功，自我夸奖自己你有什么功啊？自矜者不长，你抬高自己，什么时候能长大得了？永远都像个小孩儿一样。人家都会嘲笑你。 　





　


　　

[第二十四章] 自知自觉自省是积德

　　——不自生——不执着于自己的一切


　　跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道者，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处也。

　　第二十四章，接着又说了这样几个内容，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道者，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处也。这些话已经够强调了。因为前面的章节里面他已经把这个话说过了。在第二十二章里面，是这样说的：不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。故之谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。那么在第二十四章他又这样说了一次。只不过是从相反的角度去说的。自是者，他肯定不是一个明白人。自见者不明，自是者不彰，自以为是的人他肯定没办法彰显自己，自伐者无功，自我夸奖自己你有什么功啊？自矜者不长，你抬高自己，什么时候能长大得了？永远都像个小孩儿一样。人家都会嘲笑你。

　　跂者不立，跨者不行，我想这对我们人来说简直是太形象了。跂者，就是你一只脚抬起来站着，看你能长久的站下去吗？你一只脚肯定站不长久。抬腿成90度，保持平衡三十秒都很难，何况长久的保持，人肯定不行。跨者不行，就是你跨着大步去走路，你怎么走？他用平常最常见的一件事说明了一个道理，就是你不要违反常规，这个常规是指大家公认的公德，公认的范例。大家都是这么做的，你非要憋着来，你说我一只脚跳着走，那怎么行哪？那么什么是公德呢？具体一点说，就是：自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道者，曰余食赘行。他说这些事就像余食赘行一样。从字面上解释，你拿这多余的食物，你行动起来肯定就不方便。你看那个打仗，需要急行军时，把所有的食物、背包都要放下，然后强行前进，这样你的速度才提得高。如果你带着包袱，你怎么急行军啊，怎么运动啊？当然这个地方的意思，还有其它的一些说法。余食，就像剩饭、剩菜一样，你带着肯定是思想负担。就像你身上长了多余的部分一样，比如瘤子，它坠住了你，妨碍你的行动。包括我们现在练功的人也是这样，练、练、练成了大肚子，那不就是坠行了么？很多人炼丹形体就要变，像长了肿瘤一样，那你怎么办？这就说明我们修炼中间有很多物质，你无论什么物质你只要多余了。比如汽车，有自重和载重的比例，比例越大，效率就越高；比例越小，效率就越低。就像我们过去学苏联的工业规范，把汽车造得很重，载重量又很轻。后来学日本人的规范，他订得就比较合理，自重很小，载重量确非常大，这说明他能够很好的调节物质需要。动物也是这样，多余的脂肪它是不长的。经常看动物世界的人都知道，像非洲大草原上的羚羊，它身上一块多余的肉都没有，所有的肌肉都是用来调节生命的，都是有用的。它一跳老高，要是多长一块肉，它就完了。按我们说，动物很可怜，它晚上没有睡眠。因为很多食肉性的动物都是晚上出猎，所以那些草食性的动物晚上根本就没办法睡。你说像它这种情况，能够长出多余的赘肉吗？它根本都不可能有多余的赘肉。但是它身体很好，它一辈子很少睡觉，但身体照样很好。这是常态里面的一件非常难以让人理解的事物，这就是自然，自然赋予了它这种能力。我们人要休息、要静为什么？因为人是四大之一，讲到下面的章节，还要讲到四大的问题，而且这个四大被历史所篡解了。在长沙的版本里面，就把四大里面的人大给篡解了，篡解成为王大。因为过去人对王道的理解非常深，长沙墓中的主人他本身是贵族出身，所以古人的这种篡解是能够理解的。我们现在讲的是天人合一论，所以一定要从人的角度把它恢复到正常的面貌中来。过去人讲究王道，王道之治，现在讲究公道，人道。

　　这一章，从字面上来说，有这几个内容，给大家写一下。

　　1，自证自悟。修炼人一定要靠自证自悟。就是我刚才提醒大家的，要给自己留下足够的空间。

　　2，生活勤俭。这是你体会道的一个基本前提。

　　3，自醒与自知。

　　4，修炼的制约因素不在外，而在内。

　　5，“自”的反面，就是真我。

　　6，寻真“四不”。

　　把这六点基本上搞懂了之后，一般在实践中都能够见到自己的真我到底是怎么回事。这个地方的“四不”是什么意思呢？不自见、不自是、不自伐、不自矜。你寻找真我，这四不都要做到。做不到，你就没办法寻到你的真我。

　　第五点，“自”的反面是真我。你自己老是很在意你这个主体的时候，人的自我感觉一开始，这个感觉是扩散的，到后来，就收敛了。这有什么证据呢？就像婴儿，他就是扩散形的，他从来没有守在一点上，说我要把这件事做完。你以为他在这个地方玩，可是他跑不见了，他玩别的去了。这说明他的思维是扩散形的，他一会儿一变，一会儿一变，是灵动形的。灵动性是他的恒定性，扩散的那一面是不可避免的。一开始是扩散的，到人生的后来，他就开始收敛了。到年老，他的思维就越来越狭窄，越来越固定，越来越僵化，越来越就一个事物，在回忆。大家问一问年老的同志是不是这样，这是基本的规律。年老的同志再也不会说，我要从新创造一个什么事情。他只能说，我回忆某件事，使我充满了乐趣。他只能在回忆中找乐趣。这就是事物的基本特性。既然这个“自”是这样过来的，你何必要坚持这个“自”呢？你就要打破这个“自”的这一面。在这四项内容中间，你实际上是危害自己，消耗你的原气。时间长了，你的身体再好，你的思维也僵化了。所以建议大家要理解自见、自是、自伐、自矜。人们都记得自己做过的事，遇到冤枉的时候，一定要重申不是这样的，我有功劳。实际上人生往往就是这样过来的。那么我们对自见、自是、自伐、自矜，有没有必要去认识它呢？要好好的去认识它。你把这四个自认识了以后，然后你就知道你的真，到底是什么东西了。当然你不可能一天就把境界提得很高，你只要按这个方法做下去，时间长了，有一个东西慢慢的就解脱了。就是你制约自己的因素，自动的就解脱了。制约自己的因素是：自我存在感。你要想发现这个存在感，靠什么发现哪？靠自知。你要知道自己是怎么样一个人，你每天自省一下，你想一下这个东西对自己有什么好处啊？一点好处都没有。你想通了，就把它放下了，你没想通，你放不下来。当然我给大家讲，大家不一定是听了就能放下来的。

　　第二点，生活勤俭。当你很勤俭的时候，你肯定是在积累。积累时候就肯定要交换，首先要和自然交换。你生活在这个大环境里面肯定要和他人进行交换，一交换，你就发现这个勤俭里面有两个方向。第一个方向，是自己的方向，就是你时刻在为自己着想；第二个方向，就是公的方向，就是你时刻在为这个环境着想；只有这两个方向。从积累的结果看看效果，从这种交换就能看出你修炼的道性如何。而我所说的这一切，你的自我感觉，自我存在，最后回到你的自证自悟上去，你就知道，老子在道德经里所揭示的这些道理，的确是颠扑不破的。它是一个系统论，它不是个别的论点。他从系统上告诉你，你这个人的存在，有哪些方面阻碍了人和道之间的和谐。现在不是讲和谐吗？既然他已经揭示了这个道理，我们为什么不照着他的这些话去做呢？为什么做不到呢？就是因为自我的存在感。它破坏了你、制约了你，使你不得前进。我告诉你方法又有什么用呢？一点用都没有。我就是告诉你什么是玄牝也没用。（说一下吧。）说一下？我春节不是说了吗，有人就骂我，熊老师这个人怎么回事啊？这么邪啊！他说我邪，这个帽子大得简直不得了啊，他说我是邪道。那就没办法了。这就是古人常说的，说出来人家都要笑，人家不笑那才怪了。以后慢慢地说嘛。我把这些道理讲完了之后，再跟大家说玄牝到底是什么东西？但是我说了以后还是没用。因为它是个系统，它造化的时候，是双向作用的。你要掌握它的双向性，你从什么地方着手啊？你怎么去抓？这是后面德经所要揭示的范畴，在道经里面他只是说自然现象都是如此。他说人抬起一只腿是不可能站得长久的，跨在事物的两端你没办法走路，这是最常见的状态。你为什么还要坚持自己的那种愚蠢的生活观、价值观？放弃吧，这才是唯一的出路！

　　留几分钟给大家提提问题。实际上还有很多东西可以联系进去的。像古人的一些见解呀，古人在修炼上的一些方法了，再就是我们在具体的实践中有时遇到的一些具体的问题呀，都可以联系进去的。但要是那样讲起来，要讲很长很长。一次讲一章了不起了。

　　问：赘是什么意思？

　　这个赘，就是在我们修道的过程中，这些东西就像剩饭剩菜一样，你肯定不愿意去保留它的，任何生物都很厌恶它。就像我刚才打的比方一样，动物为了生存的灵活性，不愿多长一块多余的肉。你看现在的儿童，一个个都长得膘肥体壮的。年轻轻的，肚子就那么大了。

　　处，就是不在其中停留的意思。有道者是不会自见、自是、自伐、自矜，他肯定不会这样的。

　　这一章讲的自我的感觉，我们自我感觉始终停留在扩散和收敛的循环中。人一开始生下来，他没有自我感觉的。你说小孩儿，就是把他的屁股打肿了，他也不说，爸爸妈妈打我，爸爸妈妈太狠了，爸爸妈妈不是人。他绝对不会这样想的，他只是感到屁股有点痛，过一会儿，他就搞忘了，这就是他思维的扩散性。但是到了成年人后，不要说打他，就是骂他一句，他也会恨你一辈子。这是什么道理？就是自我的感觉在慢慢的加深，是自我阳性的思维在加深。当你这四种状态不存在的时候，你这个人是什么样一种人哪？思想境界就非常高了，从来不夸耀自己，从来不在意自己的成就，从来没有张扬自己的想法，也从来没有打算自己成为一个什么样的人。

　　不自矜有两重意思，一个是自我抬高自己，一个是自我压抑自己。

　　实际上这个没有程度限制的，哪怕你心里在想，都算存在。你肯定以为自己绝对是个好人，每个人都是这样想的，其实任何事情都是比较出来的。我们不要有对抗意识，你有对抗意识，就说明你很执着于自己的见解，只有这种说法，只有这种结论。你再怎么聪明，再怎么装模作样，你装不过去。为什么？这个道理很简单。

　　今天我为什么把这个问题提出来呢？实际上当时你们的做法和他们的做法都有问题。要不然就不会被这个问题搞得两败俱伤了。如果你们当时都按我说的去做，都放松一下自己的那种对抗情绪的话，怎么会斗得起来哪？到临吵架的头一天您还要跟我告一次状。那你一定是很肯定自己的见解。你不会说我这个见解里面可能还有一些消极的因素。这个消极的因素源自于什么地方呢？原自于我昨天说的，我与人一体，我与自然一体，我与社会一体，大家这个境界没办法建立。等你建立之后，哪怕你心里有情绪，你也知道，我想的这个问题肯定影响到人家，就像你们相互思维的感觉一样。当他想断胳膊断腿都要和你斗到底的时候，你肯定接到这个信号了。你说：我不跟你断胳膊断腿，我就是断脑袋，也要跟你斗。（笑）是不是这样一种感觉呢？平常尽管没有在语言上明显的揭盖子，但实际在内心都感觉到对方在想什么问题了。拼命的想把自己内心世界的东西往外张扬，好让人家去接受。结果怎么样？对这个问题的处理，我比较主张让大家觉悟、平等、公正的处理。就是大家都想一想自己的问题。历次我回来都是这样说的，也是这样去做的。没想到最后你们还是上了当。

　　实际上老子在这个地方所说的境界，他把这个道，作为一种抽象的东西放在你面前的时候，是说你要进入到道里面去的话，你要消化自我。慢慢的要化掉自我，不能把自我看得太紧。看得太紧你整个生命过程那就很狭窄了，你修炼的过程就非常渺茫，不可能有什么好的状态等着你。

　　那就看你量大不大了？你量大，什么都能装。

　　建草装十多年了，没有人公开吵架的，这是史无前例。我也知道其背后信息的运作性质。我想这也是对大家的一个启示吧，也是一个昭示，也是好事。最起码让我看清楚了很多问题。

　　就像《达摩》那个电影，达摩不是说嘛？有人在他旁边公然的动刀舞枪，他就说：没想到我这个人的心还这么杂乱那，还有这么多的魔性。他没说你们这些人怎么搞的？我在这打坐，你们在这打打斗斗，像什么话？他相反地说自己身上的魔性很重。就因他知道这个道理，就是自己的思维直接影响到人家的思维。

　　我们曾经走过很多地方，遇到过坏人没有呢？小偷遇到过没有呢？一次都没遇到。你知道什么原因吗？难道把原因都扯到师父那个地方去？师父在护场，帮你打点，仅仅是这个原因吗？修炼人首先心态一定要清静。你不能想得太复杂，要往好的地方想。一开始你就没有往好的地方想，你越想复杂，结果对你的影响就越大。矛盾双方嘛，你自己作为主体，环境作为客体的话，你有什么想法你不影响到你的客体呀？肯定要影响的。然后你的客体再反馈回来呢？它就也是一种力量嘛，它肯定要影响你的思维了。你的思维再不自觉，不自悟的话，那么你就往对抗性的方向继续滑动。你越滑动，这个力量就越大，对抗就越来越强烈，最终就闹得不欢而散。因为这个矛盾要解体，要重新转移的话，最后一定要激发出来。一激发出来，要么就解散，否则思想疙瘩还要继续发展，还要继续想：真理在我这边，（笑）我一定要坚持到底。实际上如果想穿了就知道，这些都是自己想出来的。因为你在想这些问题的时候，从来没有想想，熊老师的智慧怎么样，熊老师的智慧不行吧，殷老师的智慧应该可以了？因老师的智慧不行吧，那个老头子的智慧应该可以了？都没想到。只想到我的智慧是最顶呱呱的。（笑）不要有对抗意识，以后在生活中也好，修炼中也好，千万不能有对抗意识。有人跟我对抗，我从来都不跟他对抗，但是他自己不转化，结果就见老了。

　　人就是这样，一有对抗意识，人家就自动地成了你的敌人。你为什么非要树立这个敌人呢？

　　我说的这个意思，就是你的说教和你的行为要统一。我不是反复的强调吗？你对外不能有对抗意识，对内同样也不能有对抗意识。你心里想了，你就说了，说了你就算了，但是你不要停留在你的思维里面，你千万不要跟自己顶着干。当你在外面说得呱呱叫的时候，你心里又保存着另外一套想法，这个是非常危险的。你这个内在的一面是怎样处理？先有内，然后才有外了，你肯定要先处理好你内在的思维。 　





　


　　

[第二十五章] 人生命贵在惟道是从

　　——道法自然——重视人在天地间的作用


　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反，故道大，天大，地大，人亦大。

　　域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　这一章讲的是道。

　　从文字上来说，在这一章里，老子把道的意思以及道的运转做了一个比较抽象的概括。里面涉及到四大，道大、天大、地大、人大。这是符合现状的，因为道是虚无的，天肯定是无穷的，地是有限的，人呢？也就更有限。这四者之间，它是按顺序，由无穷，到有穷。有穷和无穷之间的联系，由他所说的一种形态，就是先有名，然后有大，然后有逝，然后有远，然后有反。名，就是这个事物你不给它取名你没办法研究它。就像道一样，我们没办法看见它，所以暂且给他取个名，就称它为大。大后面是逝，就是这个东西太远了，它就象离去了的东西一样。逝曰远，它很远很远了以后呢？又返回来了。

　　我觉得老子在几千年以前就可能预见到我们今天所要发现的物质世界，我们现在物质世界里面所说到反物质，也就是这个反。最后，你别看它远，在无穷大的地方，无穷远的地方，也就变得无穷近了，它反过来了。反过来就说明符合于道。那么符合于道的反物质和正物质是一对阴阳。那么，这中间有一个事物就一定要说清楚了，那就是道到底是什么样一种形态。所以说，他就给它一个基本的抽象概念，说：有物混成，先天地生，它肯定是在天地之前就已经产生了。混成，就是它本身不确定，它浑然一体，你怎么想分，也分不清它。寂兮寥兮，寂静和空虚，独立而不改，它本身有自己独行的一种规律性，这个规律性一直都没改过。周行而不殆，它运转了很多次也没发现危险或者是懈怠的地方。殆，也是怠慢的殆，同义。有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。把它称为天下之母。吾不知其名，字之曰道。我不知道它叫什么名字，给它取个名字叫道，道就是因此而来的。

　　那么这基本上就是一个没办法说清楚的事。但是它的规律性很强。尽管它空虚、遥远，但是它确一直都在作用于我们的天地之间，我们人间也在被这个东西所左右。现在只有人才能认识这个道，其他的生物可能就差一点。人能去研究它，去想它，确切的说人能给它取个名字，那么人就是一种特殊的存在了。所以说，域中有四大，而人居其一焉。这四个大中间，人是其中之一，也是大的。那么，说明了人在自然中的特殊的地位。既然这个特殊的地位被人所缺定，人又给道取个名字，人要想掌握道的实质，就一定要知道它的运动规律。这个运动规律就是大、逝、远、反。你别看它离你很远，最终它会变得离你很近。所以说，人法地，地法天，天法道，道法自然。人以地为规范，地以天为规范，天以道为规范，道以自然为规范。是不是用规范就能够表达他这个法的意思呢？不能完全表达它的意思，只是意思的一部分。人最基本的依靠是地；地最基本的依靠它是和天比较出来的；天是依靠道来产生的；道呢？要靠自然去表达它、再现它。所以说，人和道之间就有这种顺序的关系。回过头来，如果用前面的那个字“反”来表达的话，最终人还是返回到道里面去了；这个道，最终是由自然来表现的。所以我们的自然观很重要，这个自然观是我们要立足的。

　　有很多东西需要重新确定。我们现在确定的是东方文化，我们现在准备融合的是西方文化。这两个文化之间，大家可以比较一下，东方文化有什么特点？西方文化有什么特征？比较一下就知道，东方文化在认识问题上，它的自然观和西方文化之间的区别，然后再回到自然中去求这个道。我想这样就能够达到目的了。

　　大家知道，现在西方文化已经侵蚀到我们东方文化的体系中来了。就像那天我说的中医一样，整个中医的体系基本上就更替了，就是被西方文化所代替了。我看过中医学院的教材，基本上都是以西医的解剖学原理为基础，而不是以阴阳五行的学说为基础。为什么？因为这个东西很难接受，因为现在的学生从小到大接受的全部都是西方文化的东西。所以他就习惯了从科学的角度， 从试验的角度，从理念的角度去研究医学。理念，它有两重性，第一，归纳，第二，演绎。当你从自然中看到很多事物，然后从自然中得出结论，这就叫归纳。先有公理，然后有推论，然后再去试验，这叫演绎法。实际我们东方的思维一直是归纳法。万事万物，可以非常明显的分成阴阳两类。我就可以把万事万物看成是阴和阳的作用关系，然后根据物质性质分成五行，金木水火土。这样，它相互之间就形成了一个体系，就是阴阳五行学说。

　　但西方人就不是这样，他们认为先有原子，由两千多年前的苏哥拉第提出的：这个世界是由原子构成的。后来在十七世纪，原子被发现了，这就可以被认作是一个公理，在经过试验，就慢慢的被历史所接受了。这个理论已经成立了，这个东西逐渐、逐渐的就影响了现代人的思维方式，这种思维方式直接影响了我们现代人所有的存在。就是我们现代人所有的存在，都是因为西方的文化习惯造成的。这种习惯是不是很正确呢？原子理论是不是很正确呢？原子理论是不是能说明原子的全部运动形式呢？是未知的。实际上苏哥拉第当时根本没有看到过原子，他只是受到了一种信息的提示而提出来的。这种理论后来又被科学家实验证实了。科学家实验证实原子理论是不是这样运行的？是未知的。实际上就是科学家的仪器再强，也无法看到原子的真正结构，无法看到电子是怎样在运动的。这只能说明一个道理，就是这种文化结论、科学结论，都也只是在有限范畴之内的结果。有限的，既然是有限的，它能概括事务的全貌吗？在四十年代，发现了测不准定律。当时德国的海森宝在做实验的时候，他发现人不能接近电子对撞机，一接近，整个试验就垮了，测不准了。所以，它的数据不能重复，也没有确定的结果。结果就推论出一个定律，叫测不准定律。人非常怪，人身所带的能量大概只有60电子伏特，而电子对撞机呢？最起码有五百万。在五百万电子伏特的情况下产生的东西，人只要一到跟前，它就变了。就是以小干预了大的东西，小的东西却能作用与大的东西，而且是彻底的改变它。由于西方人没有归纳性的自然观，就是它不能在归纳的形式上产生一种新的思维方式。所以最后他只能说，用一种比较客观的态度去回避他，就是在做实验的时候，人不要接近机器，实验的结论才比较可靠。人不接近机器，那么人观察的东西，只是由机器来表达机器的结果。那么这准不准确呢？

　　这里面就有老子在这一章谈到的问题，周行而不怠的问题。什么叫周行而不怠？就是这个东西尽管你不能解释它，但他的的确确是存在的。他老在影响你。所以说人是四大之一，从科学上来说，的确是这样。人可以不接触物质而改变物质，你靠近它，它就改变了。这说明人的确有一种信号存在，这个信号能量很小，但实际上它的能级却很高。既然知道这个道理，我们从实际上就应该理解老子的自然观，道这个东西，它尽管很虚，但它的确能够作用于自然。那么我们就应该从自然中获得一种启示。

　　过去我们修道只注重练，你练、你练的最后结果就入了神道。因为过去我们的文化观里面只有神仙说，现在不是这样了，是要由单纯的神仙说过渡到宗教的实质。我们要解开它的实质，到底是什么东西？现在有人写书说人是外星人的复制品，有人说月球是外星人的宇航基地，各种说法都有。宗教到底是什么呢？我们受宗教影响几千年，怎样去改变你的宗教习性。大家练功也好，炼丹也好，无非都想修炼成正果。这正果到底是什么东西呢？在你现在的文化观里面怎样去解决它？这是个重要问题。而且这是我们每个人所要面对的问题。因为我们的传统文化，它行将改道了，它的面貌已经全非了。我们以为我们看到的是过去全貌的传统文化，实际上你现在所想的都是带着现代人的实质，然后再去看古代人的神仙观、古代人的宗教观。这种影响，你不得不承认。那么，你在宗教中怎样产生新的文化观？在西方文化和东方文化进行交融的时候，你怎样产生新的文化观？这个问题是至关重要的，大家不要忽略这个东西。

　　我们现在看的这个道德经，实际上从文字上已经作过多次、多重的改造。比方说，有的版本中所说的王，应该是人，被改成王，是某种强权下的结果。过去讲王道，老百姓根本没有什么社会地位。所以一般都讲王、国，他不说域。国中就有王，所以他这样改，符合那个时代的道理。

　　王道在过去的文化观中是比较强的，我们现在就把王道撇开不谈，我们要强调的是人道。人和道之间到底是什么关系？作为人来说，现在有平等观。我们就从平等观的角度去推论这个问题，老子讲的是人和道的关系问题，他讲的是自然观。他既然讲的是自然观，他肯定不会为了王道而存在。所以，我的推论这里他讲肯定是人而不是王。人和道如何去打交道？人应该从整个修炼的体系上去考虑道德经的精神，要不然你是想不透的。整个道德经里面谈到的涉及到社会的几个字，国、君和人，谈得最多的是这个字，（人）这个字肯定是它的立足点。那么提到这个字的时候，（君）就涉及到人的心念了。涉及到（国）这个字的时候，就涉及到人的身体了。当你的身和心在一块儿的时候，如果你理解了婴儿这重意思，那么你就知道，他研究的是生命学。既然是生命学，那么跟王道就没有什么必然联系，而跟人道有必然的联系。这就是我的推论。

　　你如果从文字、文化上去考证老子，你越考证文字，你越难以理解他的原貌。那么我们何必在故纸堆里面费力气哪？我们就不费力气，来看看这一章对我们的启示到底是什么？

　　这一章实际上是我们修炼者如何对道产生一个定义的问题。现代科学已经证实，我反复谈到史蒂芬.霍金，企图从统一场上去论证这个问题。当然这个课题还没走完，结果史蒂芬.霍金已经残废了，现在已无法工作。在这种情况下，他的理论只能在某个片段上被我们利用，在整体上，它还是不完整的。就象他的身体一样，他的身和心已经隔开了，这隔开是什么意思呢？就是我们现代文化所产生的人类和他们的生命部分，现在还没有到统一的历史时期。为什么没有呢？说穿了，就是它只能被我们修炼者所接触。你不修炼，就接触不了它（统一场）。你从科学上了解根本了解不了他，因为它受制于潜在场。潜在场到底是什么东西？就像师父给道起名字一样，我在这个地方给宇宙的规律起个名字，叫潜在场。这些潜在场要作用于社会，就是你人要是知道的天机太多了，你即将要揭开这个世界的物理核心的时候，那么，他肯定要破坏你。他给你带来一些很多的灾。这灾是以免得你泻露天机，而给天地带来大的灾害。这就是潜在场，一种潜在的规律、规范。所以说不该说的你还不能说。你想说，他给你搞的得帕金森综合症。史蒂芬.霍金的病也是挺怪的。一病病了几十年，他也没死，他就是那么不死不活，为什么不死不活？他如果死了，这个影响就没有了。就让他活着，在前面挡着。什么叫挡着？我们传统文化中有个习惯，这个人不去，后面人再想创造新的东西，就受前者信息场的影响。这都是我们看不见的作用啊。我讲的都是我们看不见的作用，不是看得见的作用。后来人要想发明新的理论，就被他的信息场挡着，被他所左右。这左右是什么东西？是潜在场。也是玄。如果说得确切一点，圣人之德，就叫玄德。说得是什么意思呢？就是我们真正修炼者获得的一种德，是在给潜在场增加力量。当你明白了这一层关系以后，你一定不要自作聪明，你不要自作聪明！就是你不要夸自己有功，实际上当你阳性的功越强的时候，你被玄德所左右的方面就越大，而且功就越深。也就是它加在你身上的功就越强，你最后还是在潜在场的背景下运动，最后，你所有的东西都是被它所左右的。这就是玄德的根本含义。

　　我在这个地方讨论这个问题，是说我们是怎样法的。就是我们到底依靠什么样的规则？我现在给大家揭示了这个背景。首先把背景告诉你，你就知道原来在背景里有这么多的东西，即使是文化的交融也好，科技的交换也好，以及商业上物质的交换也好，它的目的都是因为：历史已经发展到这个时期了，有一种潜在的场在作用于这个历史，然后让他相互之间产生一种新的自我。大家要有思想准备。这种新的事物，既不是西方的文化结果和科技结果，也不是我们东方那种神仙学说的结果。是一种新的东西。大家要准备迎接这个新的东西。

　　我根据推论，我就知道，比如很多人都想修仙，但是我没看到一个人修成神仙的。因为古代人的神仙，他修到一定程度以后就遁去了。遁去就是他消隐了。他只有在历史非常突出的情况下，比如皇帝比较相信这个东西的时候，这个东西才被烘托出来。在一般的历史中，几乎没有被人公开的鼓励这个东西，因为这个东西叫怪异。所有的特异功能，所有超出常规的东西全都称为怪异，怪异暗神。所以，他说神实际上是一种信仰，也可以说是王权，是一种既得的东西。它也象神一样，过去古人为什么说天子啊？无非是说他的权力是上天降下来的。就是为了提高权力的神话性。而现在这一切都没有了，就是西方保留的君主立宪制，像日本、英国、丹麦，这些王国的君主，人们是不是还把他当神话呢？不是了，他仅仅是以一个有钱的贵族而存在。

　　现在人们都知道新的人与人之间的一种平等，然后再产生一种新的文化。我们怎样去看这种新的文化？我们应该知道这种新的文化的实质性内涵是什么东西。然后我们在修的过程中，我们是怎样认识我们自身的规律的。这才是问题的所在。这个规律实际上就是：人法地，地法天，天法道，道法自然。最终还是要回到自然中间去。所以，你的自然观一定要建立，这个自然观的建立是至观重要的。这个建立是：先有虚的，后有实的。虚和实之间最后还是形成了道。这个道的实的一面就叫自然，虚的一面就叫道。其中就有天、地、人，大家看一看就会发现它们的相互关系了。虚和实，实就是自然，虚就是道。如果我们单纯的研究天地人，你研究不通的。最好，要建立一个观念，这里还有一个背景你是没办法知道的？就是道。

　　道英文的说法是第一推动问题。什么是宇宙的第一推动力？这个问题最好不要把它说得很明白。西方，耶稣说是上帝，这样一说上帝就人格化了。人们就会想，上帝和人差不多。形的方面这么一想，心的角度就开始模拟他了。这就是人的缺欠，他从心理就会推测，上帝跟人大概也一样吧。心也和人一样，所以就会以为上帝也是有烦心的。但实际上不是这样，这个东西你不能用人这个形去推论这个事。

　　这个道，为什么老子沿用的道在中国特别成立呢？因为它最大的一个特点是它的虚无性。虚无性的最大特点是能够容纳。容纳的最大结果是什么呢？在中国，从来没有发生过大规模的宗教战争。西方就不同，两千多年以来，西方一直因为宗教问题在打、在杀，而且到现在还在杀。再看我们中国，三教合一。从唐宋的时候就已经做得很好了，从元朝的时候，特别是从邱处机找了成吉思汗以后，成吉思汗十分赞同他的观点，要三教合一。在你们东北，经常能看到这种三教合一的庙。

　　这说明什么道理？只有虚的一面，才能够容，才能综合，才能够把宗教的问题最好的解决。在西方，为什么人格化了以后有战争呢？人心哪，他以自己的心去度上帝的心。你想那怎么行呢？他就会自以为是。中国人的道是虚无的，它能够容纳所有的文化进入自己的本土。也就是域，在这个域里面他强调的是道大、天大、地大、人大，这个人就带有虚性的性质了，他能够容纳。那么我们反过来推论这个问题的话，就是人法地，地法天，天法道，道法自然。意思是说你顺着这个路推论下去的话，你会发现，你没有虚的一面，你就没办法修下去。

　　有很多人在修练上最终找不到北，什么道理呢？就是在这个问题上没有一个主心，没有一个主论，这个主论就是道论。实际上老子从来也没有把道说清楚，到底是什么东西。道可道，非常道。他自己都这样说，但是为什么容易被大家接受呢？同时，他所左右的中国国度，再从政治上看，他就用这套体系统治了中国两千多年。到现在也是这样，这就是他的智慧。为什么会这样？就是因为它的背后有个道。我们到现在还是君主集权制，我们还是要统一在胡主席的党中央周围。这个话不能够推翻的。这和西方的政治有什么特点？有很大的区别。当然我这个地方不是在谈政治，不是谈国事，而是谈道真正的作用，以及我们在修道的时候，为什么要立道心。道心就是虚的，就是它本身就不存在，这个时候才有存在产生。如果你太讲究存在的东西，比如古人的经典，这就是存在，你从里面是翻不出结果来的。路已经告诉你了，结果你不去找，道在什么地方？北是什么东西？这就是我为什么告诉大家要热爱自然的原因。如果你不热爱自然，你根本都没办法去修。你单纯的喜欢神仙，你以为能修成功？你心里没谱，这个谱是什么东西？朴就是自然。（谱、朴，同音妙意。）你只有接近它你才知道这个自然多博大，你要花很多时间、很多辈子才能积累一点点对它的感受。

　　道法自然，道都要以自然去彰显自己，这是不是有点像《与神对话》中的说法，神是通过众生去表现自己的感觉？我想是这样的。我们知道了这个道理，知道了这个循环的关系，我们为什么还要去求那些比较所谓实际的东西，以为在那个中间能够找到道呢？

　　台湾的王才贵教授倡导了读经运动。从第二十五章，我们就知道，读经运动在哪些方面能够用，哪些方面不能用。在修练人中能不能用？大家自己思考一下，读经运动对修练人有没有需要？

　　总结一下。

　　1，大无外，无所不在，无所不通。

　　2，大、逝、远、反。

　　3，常道。A,心性不迷。B,心性静观，无所作为。C,性动无不应。

　　第二十五章本身讲的就是道的性质。尽管已经给它取了一个名字，但他已经说明了事物的运动内容。其特点是其大无外，无所不在，无所不通。就是它和什么东西都有联系，它也没有边际。

　　第二，大、逝、远、反，联系用这几个字，他无非是把这个事物的自然观建立起来。我们大家应该从这四个字中去体会道德经中所说的玄德这个问题。这讲的是玄德，玄德是和道之人坐功的一种基本方式。大家在后面的章节中就可以看得出来，玄德远矣，与物反矣，说的就是这个意思。因为它是和于道性的，所以它跟事物相反。

　　第三点，我们在常道中怎样去认识这些问题和怎样去做。第一要心性不迷，实际上不迷是假的，我们现在已经被迷住了。你要想往不迷的方向运动的话，无非就是要去理解虚有的存在，无和有的存在，它们的相互关系。你最后要守住无，守无为，他就是这样被推论出来的。老子这种守无为的思想，是因为他知道，你心性的迷是决定性的，不可推翻的，它本身就存在。你生下来以后就慢慢的被迷住了。第二，静观，无所作。就是你的心性，要是不迷的话，有个特点：就是无所作为，而且你在静观它。静观，并不是说你这个人不作为，而是说你的分配意识一定要起作用。大家把这个词可以记下来，大家训练到自己的分配意识很强的时候，就会体会到静观无所作的意思。人的意识是很能够分配使用的。就像武汉的柳大华一样，他能同时和七个人下棋，即使和高手下，最低也能胜五盘。这就证明他的分配意识非常强，它能够阶段性的运动。我们修练的时候也要掌握这种技术性的方法。我跟大家介绍一下想象问题的方式，那天我就跟闫工讨论这个问题。我说：闫工，你太专注了不行，你的分配注意力一定要有，当你身体在运动的时候，心和神是能够分开的。在公共汽车的前面经常会看到一个牌子，上写：请勿与司机答话。这就是当人的分配意识不强的时候，一答话，就影响了开车，会出危险。实际上大部分司机在开车时，都说话，有的人抽烟，有的人还在打电话，这都是违反交通规则的。但这也说明人们是有分配意识的，有这种能力。只不过是自己往往并不知道他的运动规律，所以一般重视得不够，所以容易被干扰。比方说，严新曾经讲过一个故事，有个人买了一辆新车，请严新去看一看，严新一看就说：你这个车有问题，以后要出车祸。并且把时间也告诉他了，那个主人也把时间记住了。到了那一天，原来的司机就请假了，这个主人正巧有事，由另一个司机和老板开车，开到一个沟边的时候，司机急打方向盘，车子翻到沟里去了。从车里钻出来，老板就问那个司机：你是怎么搞的？车开得好好的，为什么要打方向盘？你没看到前面一个骑自行车的人对着我撞过来？我不打方向盘行吗？老板说：我怎么没看见有骑车的人呢？这就说明这个分配意识他没注意重的一面，潜意识他没注意。一般开车的人，他的潜意识都非常活跃，他的小脑就不停运动，他的分配意识也就很强。我在这里向大家提议，比如当你散步的时候，你就边走边调整自己的呼吸，什么都不想，你无所作为。但实际上你在走，走的过程中你没有想问题，你在静静的观察你走的过程。你会有感觉，但是你的心是静的，没有乱动，这个时候会有一种效果，就是你的分配意识会告诉你发现了什么东西。为什么会这样？因为你性动的时候，你的心是不动的。希望大家能够把这个道理记住。就是只有到你的心不动的时候，同时你又注意自己，这个时候，你性的一面肯定有信息出来。实际上就是虚的这一面。所以当你很静的时候，肯定会多多少少发现一些问题，不论你有没有眼功。为什么不静下来去发现问题呢？你指望在动态中发现问题，那肯定发现不了。当然我说的这个静，是动中求静。奥修说过，老子在散步的时候，最讨厌有人跟他说话的。问他为什么讨厌？他说我现在需要的是清静。 　





　


　　

[第二十六章] 心物是同一的存在

　　——不以身轻天下——轻浮动摇生存根本


　　重为轻根，静为燥君。是以圣人终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。

　　这一章讲的是比较实际的行为。

　　圣人出行要坐车，也要带箱，笼，里面装满了自己的衣服，冬天的，夏天的，都是你离不开的。离开了就很难过日子。就是说，圣人也要以重为基础。重为轻根，当你轻举的时候，或者说潇洒，它肯定是建立在辎重上面的。就像我们现代人搞服装表演，在T字台上迈着丁字步的时候，在背后有多少人在伺候他们啊。整个体系是非常庞大的。服装事业就是以重为本的事业。你别看漂亮的模特儿在T字台上扭来扭去，看起来很潇洒，实际在她的背后有非常重的支持。静为躁君，你静，才是躁动的君主。也就是静，是所有躁动的根本。这就是我刚才说的那个推论，潜在场。你只要静下来，你就在对潜在场作贡献。像我们闫工的能量，他说被我偷去了。那么师父偷不偷我的能量呢？我想师父肯定偷我的能量。实际上这怎么叫偷呢？本身就来自于天地间的东西，不存在偷，它只不过是在自然中、在道中间、在虚无的事物中，不停的在循环而已。你既然知道了这个循环，一旦觉悟之后，只要感觉进入了，那么你的身体就自动地进入了，这就是真修。因为你有统一观，你知道潜在的东西到底是什么东西。然后你知道“道”怎样在作用，那么你只要守住了这个东西，你是不是在作贡献呢？这就是问题的核心。

　　接下来，虽有荣观，燕处超然。有非常盛大的活动，非常荣耀的位置，或者说荣誉，它同样还是显得很潇洒，心情超然，根本没有记挂这些东西。显得非常的安闲和安逸。这对人是很困难的。因为人们喜欢名、利，特别是现在的明星们，喜欢签字，我记得看过一个日本的电影，叫蒲田进行曲，有个人让明星签字，那好啊，拿笔来，签到什么地方呢？没地方签，把裤腿一撸，签到我的腿上。作者肯定是在嘲笑这种做法，人们是不得不处在这个环境中。荣观，这种现象到处都是，人们喜欢这个东西，老百姓没有不喜欢名、利、荣誉的，这些东西对人很有刺激作用。有了名气就有了利，所以拼命的追求名，只要有一点出名的机会绝对抓住不放，影响自己出名的绝对就落井下石，防患于未然。我说的这些就是我们现实社会不安定的基本因素。我们是支持这种因素？还是首先在自己的修为上防止这种因素的作用呢？我想一定要从后一点上去下功夫。就是在我们的心理上一定要放弃它。你不要喜欢名。大家要知道，有了名以后，名这个东西虽然是虚的，但它最终能够转换成实的东西，这就是财。大家都知道这个道理，为什么要放弃它？因为你是一个修道者，为什么要放弃它？因为玄界有很多规律要剥夺它。当你有了之后，它一定要拿过去，你欠缺的时候它才补给你。那么你是保持欠缺呢？还是保持充沛呢？我想最好是欠缺一点好。

　　这后面一句话：奈何万乘之主，而以身轻天下？这是说做君王的，如果你以身轻天下，没有顾及到天下的利益，只是自己顾自己的享受，这就是以身轻天下。以身，是追求身上的感受，轻，也就是你轻浮，你追求这一些，不知道背后的支持者。历史上多少君王都是这样，把自己的天下葬送了。无论是清朝也好、明朝也好、元朝也好、宋朝也好都是追求这个享受，结果失去了天下。你想这个结果都是在老子道德经发现以后发生的，说明什么道理哪？老子在两千年前已经把这个话说了，有多少君王听他的话呢？这些君王都称为天子，称孤道寡，都很谦虚，但他能以重民立为本吗？他做不到。

　　我们这是讲的社会，实际上在修练中也是这样。大部分修练者追求的是身轻这个部分。而不是身重。他不知道背后有哪些信息在起作用。逞欲，不断地给自己的欲望找理由，认为自己的欲望很有道理。人的想法都是有来源。总认为师父是这样说的，是这样指挥我做的，做了以后怎么样？无非就是杀身之祸。这样的事在书上也写了，武汉有个姓刘的气功师，在解放公园传功的，练到后来他对自己的欲望，可以说根本没有认识到，信息告诉他很多男女双修的办法，他跟很多女的发生了关系，最后怎么样呢？判了死刑。这就说明，修炼中间也有轻的一面。到底这个重，你认识到了没有？这个“重”来自什么地方？来自你背后的信息。你知道它是什么意思吗？它是你的君。这个君是你的潜意识。它是一个统一的场，它不是你个人的心。当你的心在动的时候，你免不了就轻。你一轻，就狂，一狂，就不可收拾。最后把人头也搞掉了。像这样的例子可以说太多了。我在牢中看到这样一篇报道，也是在武汉，有夫妻俩的都搞气功，很奇怪，这个女的公然支持自己丈夫跟他的学员发生不正当关系，最后他的夫人也判了四年，那个男的判了死刑。这都是我从现实中看到的事情，我也就知道自己不能太轻浮啊，轻则失根哪。

　　这个根就是你的君，君就是潜意识，就是你的神。躁则失君，什么叫躁？一躁动，你本来的东西就守不住了。本来就是你的本性、你的神。守不住它，你最终会失去它。人的本性习惯于静，在静中它才能够展现。我从大量的气功实践中也可以看出来，没有说看见谁你在跑步的时候，你的神能够出现的，我从来没有听说过。

　　大家可以想一下有一种运动，它往往能看到一些真实的东西，那是一种什么运动啊？大家可以研究一下。恩，他动，动了自发了，那是本性在动。

　　基本文字内容就是这些，下面简单的概括一下。

　　1.立论：立命止欲。命，是你的重，而欲望，是你的轻。所以说立命要止欲，你不止欲，就没办法修炼。

　　2.方法：重神静心。

　　3.色空转换在重轻。

　　4.阴阳颠倒之道。

　　5.重在观念。

　　下面简单地给大家介绍一下。

　　立命止欲，命肯定是重的，你的身体本身就很重，你要修他，就得止住自己的欲望。带着欲望指望能修好自己的命？要想身体好都做不到，更不要说轻举飞升了。

　　重神静心，就是你要知道神这个东西你别看它是虚的，但是它比你重。因为当人要死的时候，思维要解体的时候，人会很兴奋，但一解体，思维就没有了。只有你的感觉，这个感觉就是神。所以神的寿命比你的心要长，你要是不重视它，不先把它解脱，最终你的修炼等于白修，还不如享受生活。你一定要修，就一定要知道那个东西的作用。所谓静心，是说你平常，无论是生活中还是修炼中，都要保持心不乱动。不乱动，心就静得下来。静得下来，那么你的神自动的就会运动。有时候功法都不需要炼，它就运动。就像我那天说的，打麻将观世音都要来点化点化，你做好事，观世音她来不来？她肯定要来，说不定如来佛也来了，太上老君也来了。为什么？因为你心之所在。当然他来了你不一定知道。你为什么要知道他呢？这里还是有个重和轻的问题，你心里有它的时候，即使没看见他，他还在起作用。这就是重神静心的全部含义。

　　色空转换在重轻。过去说，色不异空，空不异色。我刚才讲的在运动中有时能看见，就是色的问题。有的人把色全部理解成坏的东西，但佛家里面就知道色空不异。不异就是不排斥，既然不排斥，那么它相互之间就可以转换了？我只是简单的介绍一下藏密功里面一般把人的色的一面，甚至作为一种金刚法门。它摆在那个地方，让你去参悟，参悟透了，你就知道，原来色空可以转换。空，你别看它是空的，但实际上它是重的。色，你别看它是很实在的，但是它是轻的。一定要把这一点首先搞清楚，然后你再去想我说的话，然后再去悟那个问题，就是我刚才说的什么运动能看到神？

　　阴阳颠倒之道，什么叫阴阳颠倒？阴阳互换。这就不好理解了。颠倒还可以理解。过去说，颠倒颠，奇妙在中间。颠倒什么东西呢？实际上就是颠倒你的心态。首先心态要颠倒过来，心态不颠倒过来，那么你的阴阳整个操作的过程中，你就难以把握。你按常人的心态去认识阴阳，你就会发现，把它错误的理解成了房中术。实际上它不是房中术。猜透很重要，《阴符经》中讲，这是阴阳相盛。当你掌握了阴阳变化的规律以后，你一定要重阴，就是你对阴的一面一定要反反复复的去关注它。关注它、观察它，然后从阳的一面自在它。你让他自己去存在，你就会发现，你这个事物的颠倒过程它有个自动的表现。这个表现是不以人的意志为转移的。它表现出来以后，对于你来说，就产生了一种新的功法。如果你经常的重视这个问题，他就肯定有新的功法告诉你。你没有重视，你新的功法产生不了。你要靠我告诉你的这些功法，认为反正只要老师在旁边指点，我就肯定可以成功，错了。要学会阴阳颠倒这个过程怎样去在观念上立足。这实际上是最重要的一点，就是重在观念。

　　实际上老子的道德经里面从来就没有谈到什么丹道啊，神道啊，都没谈到。他没有谈技术性的方法，但为什么古人把它奉为经典哪？就是因为他讲的是一种观念的革新。没有新的观念，你所有的修练都是空架子，没意思。这就是第二十六章。

　　下面我提一个问题，人身上什么东西最重要？

　　师父在书里面教我们的就是怎样去认识问题，把这些问题解决了，其他的问题都迎刃而解。

　　那么我再提个问题，什么叫顺其自然？（答：下意识的行为.）

　　如果你真正做到的心不动，非常静，性一动它无不和自己的现实相对应的。他每一点都能够找到验证的对象。

　　我们的目的无非是三点，第一，身体健康。第二，调整环境。第三，你功夫再高一点，就是控制环境了。控制，就是它要按你的意愿去变化。不是那种有为的控制。而是你的思维本身就有影响环境的能力。

　　有些事是不可思议的。超出想象范畴的事，你首先要知道它和你有关。要是被你看到了，就证明他跟你有缘。《解缘道根》里说的，你看到了、你发现了或者你听到了，都和你有缘。有缘的事都和你的思维有关。你在验证的时候你会发现你在调整你的环境。如果你有很强烈的意念，你说我要改变这个人的人生，能不能改变呢？他怎么没有这个能量呢？他肯定有。（功力）你又扯到功力上去了，你就是功力不够，天地之间还有功嘛。不是那个问题。说到底，当你思维的能量越来越大的时候，就是你修得越来越好的时候，你的观念比较符合于自然之道的时候，你的能量就越来越大。你想问题的时候呢，这个环境就随着你变。这个变是你改变了它还是你控制了它？这只不过是词汇的不同而已。实际上你也可以说是调整它，也可以说是控制它、也可以说是改变它、也可以说是改造了它、也可以说是造化了它，要不然神创造宇宙，它怎么创造的？不就是这样创造吗？

　　我们在这一章里所讲的大、逝、远、反，讲的实际上就是这样一个过程。你别看它大，它渺茫，它远，最后它肯定要返回来，反到你的现实中来。这个时候你就知道你的功力在上长了。现在一般人们都把发放外气当作真正的气功，李XX那样的人居然还成了教主，这说明他那些信徒们在观念上支持他，它照样起作用了。他借用了这些人的能量。XX功为什么有蛊惑性呢？它最大的问题是自伐，自己夸奖自己。自是，自己抬高自己的位置。他这个东西非常符合人的本意。练XX功的有许多知识分子，有个特点，一般都是怀才不遇。它本身心理结构中就有一个疙瘩。但他不知道自己的状态，然后经过HZ一激发，邻居很多人的思维一激发，它是最大的，它能保证你圆满、成功。心在随着他狂妄的这一面在上升，越爬越高越爬越高，最后就忘记自己本来的位置了。忘记了自己的现实，可以这样说，修炼的问题最终还是自己的个体和大的存在相互之间的关系问题。说白了，就是天人合一的问题。这个合，你能不能理解？不理解，你就没办法合。理解了，你就慢慢的合。你今天合一点，明天合一点，你终究能够体会到合的好处。我是体会了这个好处的。

　　不是讲了吗？一切都是观念的问题了，你不敢朝那个地方想，你想都不敢往那个地方想，你怎么合？你说那不可能，你既然承认这一点，你就从观念上改变嘛。从今天开始改。信不足焉，有不信焉。信不足的时候，他就慢慢的退到不信的角度上去了。

　　将来人们的宗教观念，神仙意识，以及人们的文化观念全部都要改。要不改，整个世界乱套了。它没办法再发展下去了。你不要以为我们现在的社会在飞速发展，我们的经济在腾飞，我们目前的问题已经非常严重的摆在眼前，我们只不过是不知道这个全貌而已。只有那些专家们知道全貌。所以专家们总是忧心忡忡，因为这个腾飞的背后是以很重的资源开发、资源浪费为前提的。那是一个很可怕的事，到时候你所有的东西都挖空了，还拿什么去发展，发展不起来了。现在中央为什么提出科学的发展观哪？就是因为专家在不断地提醒他，那我们为什么还不引起注意呢？本身我们新的思维就应该产生，新的神的观念，新的宗教思维，新的文化都要产生。为什么不迎接它的到来呢？还觉得不可能，不可能，你就进入不了那个角色，进入不了那个环境。你最终就是被淘汰的那种人类。就是这个结论。

　　整个人类也是这样，没有深刻的教训，他不可能在文化上有很深的改革。我只能这样说，我不是在这个地方散布恐怖论，但是这个事情一定要出现，所以我们的修炼是在所必行的。你不能掉以轻心。你不能说我这个可有可无。

　　不修炼也可以，做普通老百姓，到时候没有痛苦。因为自然给与人的状态它就是这样。

　　你别说，现在中央的那些参谋们他们也在研究自然规律。所以他们也说，重在创新，现在我们所说的创新就是不被外国人牵着鼻子跑。现在西方的科学技术，主要是掌握在软科学，软技术上面，他对硬件、一般的重工业都不在乎了。他全部都转让给你，拼命的消耗你的资源，他在保存自己的资源的同时，他再享受自己的技术带给他的生活。西方人每小时的工作报酬比我们不知要高多少。我们中国人的钱到底都跑什么地方去了？都跑到人家口袋里面去了。

　　创新在修炼中同样也是至关重要的事。你没有创新的事，老拿古人的那些东西鼓捣，靠这些东西还要做神仙，你返回去几百年可以，还有一点点机会。（道友提问略。。。）

　　闫工，您不能说没找到门，实际上道它本身没有门，因为道大嘛。

　　这就是人有限的规律嘛，你被这种规律所约束了，你为什么非要把道想成是个院子呢？那好，你还在道以外了？道以外空间不是更大吗？那你何必要进到道里面去哪？

　　你看你昨天还说你已经进了隧道，在隧道里面飞快的飞，而且一下子就上了天，今天又说你连门缝都没摸着，这是你自己跟自己的潜意识在开玩笑。（道友讨论略。。。）

　　那个不叫创新，那叫篡改。

　　真正需要解决的是地球上人类的相互争斗问题。这个问题解决了，其他的问题就可以在和平的环境中去考虑。现在人类盲目的发展工业、发展科学、发展技术，也就是过渡的强调物质的作用，而精神的作用呢？没有更深一步的去考虑，也没有研究。以后发展下去，新的文化肯定要产生，产生的目的就是引导人们的思维合理的去思考这个社会，这个思考，现在明显的有一个矛盾，这个矛盾是最不好解决的，就是老子提出来的，你为道，日损。为学，日益。到底是学？还是不学？不学，你的灵感就可能越来越深，一学，你的灵感就下降了。所以有时候说炼哪，不炼哪，我说这不是炼所能够解决的。即使你不去吸收新的观念，你在你自己的思维中不断的有创造性的认识，你再加深你自己的感觉，你同样也在练。这个方法就事半功倍。如果你要靠学，然后你边学边练，这时你就会发现你学的东西最终把你的手脚都绑住了。创造性的意识就没办法出来。自己本性的一面也体现不了。

　　打个最简单的比方，实际上书里面有许多文字已经被篡改了。古人它本身就在篡改，我们今天人再篡改一次，所以对它文字的原貌啊，原意呀，不知所终。比方说：“读诵经典，德化心灵，”用德去化，德是什么东西呢？他根本都不谈道。他没有虚的东西，都是实的，人们一看德，就知道，做好人，做好事。那完了，整个社会就由这一个德字，就足以造成人们的心理负担过重，心理一旦有这种框框的负担以后，那么他的行为自然的起来么？他自然不起来。他自然不起来，他做的时候就表面一套，背后一套，这就是老子跟孔子非常明显的区别。一个强调失道以后所有的东西，德、智、仁、义、礼，对道的认识根本就没强调，根本就没说清楚道到底是什么东西，作为我们人来说，有哪些规范性的东西。“开慧启智”，他把慧和智分开来说，智慧是可以分开来说，智可以是阳性的，慧可以是阴性的。那么你启智的作用是什么呢？“培神育贤”，老子说不尚贤，使民不争，你尚贤，这是提倡老子的思想呢？还是背离老子的思想呢？从这几个字就可以明显地看出，无论是现代人，还是古代人，在理解老子的思想的时候，都没办法全面地去把握它。他讲的是一个系统，不是玩的文字游戏。你连这个系统都没有理解，你怎么可能去修这个东西呢？现代人不可能说清楚道怎么修。越说，错误就越多。你写的东西越多，你的错误就越多。

　　也不是错，他没什么错。你从创新和保守的角度去看这个问题你就会发现，创新是历史本身的一种动力。创新，新的就到来了。但是新的东西到来的时候，却充满着磨难。新的东西它肯定要经受磨难，才能够体现出来。那么相反，你再看看那些保守的东西你就会发现，所有坚守保守的人，他绝对能够获得既得利益。历史上的孔子，可以这样说，他是最大的保守利益的获得者。无论那个朝代，都要把他当圣贤供着，为什么呢？因为他的思想是愚弄人们的，所以每一个朝代都要把他当圣贤去供奉。这是什么道理呢？为什么老子没有人喜欢呢？我们现在有人在推行老子的思想的时候，实际上叫挂羊头卖狗肉。

　　你对他的精神实质很难以全面地去把握它。你说去说来，所强调的，他说要不尚贤，你偏偏要培神育贤。当然他也可以这样解释，说我这个地方培的圣，是说主体上的圣，你认为这是主体上的圣，在客观上，人们是不是能够区别得很清楚呢？没有人能够有能力去区别。他根本都区别不了。所以最终你干的事，还是老子所说的，有为的事。你干的有为的事，最终就有消极作用。

　　所以老子无为的思想，让人们民以自化。你爱怎么干就怎么干，我的话已经说了......（讨论略......） 　





　


　　

[第二十七章] 对立统一中重视处下不争

　　——虽智大迷——天下没有废弃之人、物


　　善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物；是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

　　这一章的意思我们常人是比较难以理解的。前面章节里举的一些例子都比较容易让人理解，像小孩啊，社会面貌啊，都比较容易理解，这个地方讲的就是一种比较玄乎的状态了。

　　善行无辙迹，没有留下痕迹。就象我们走过的路也会留下痕迹。善言无瑕谪，善于说话的人，用现代人的意思来领会，就是你抓不到他的辫子的意思。善计不用筹策，善于计算的人，他不用借助于外在的手段。筹，筹码，抓阄。策就是过去的一种蓍草，用来卜蓍的，就是算卦用的。把这两个事物合在一起，是古人用来运算的一种基本工具。现代人都用计算器了，高级的用计算机。善闭无关楗而不可开。因为它根本就没有开关，所以你打不开它。

　　他说的这些事物基本上都比较难以想象，到底说的是什么意思？善结无绳约而不可解。就是他没有用绳子打什么疙瘩，但是你却解不开它。他说的这些事其实都是超常的事情。什么叫超常的事呢？打个简单的比方，严新有一次在北京的时候，有些人对严新的医术并不服气，你让人家洗洗脚，就能把他的腿病治好，你凭的到底是什么力量？！他说我凭的是气，我是为气功证明，这个小伙子说：可以。就想领会一下气的感觉。严新说，你站在这个房间里面，我站在隔壁的房间里面，我也不对你发功，看你能不能控制自己，你要注意一点，就是千万不要对抗。小伙子痛快地答应了。想，你不挨我的身体，你怎么能控制我呢？结果过不一会儿，小伙子的身体不由自主地向前倾倒，他开始用自己的力量对抗，拼命的挣扎，结果作用力更大，他还是趴到地上了。他站起来以后，身体又往后倒，他还是对抗，挣扎得满头大汗，结果几乎虚脱，他一个人在那个房间里有恐惧感，前倾后仰找不到这个原因。最后叫嚷我信了，我信气功了。

　　我举这个例子是说，人也好、行也好，计算也好，关闭什么也好，实际上有很多东西是不需要通过有为去做的。这个就叫法。法的意思是说，在圣人那种公德的前提下，它能够作用于物体，但是又不跟物体直接打交道。这样的一种状态，就是我们所说的超常态。按现代有些人的说法，好像有一种超自然能力。实际上超自然力这种说法肯定是不妥的。因为你不能说自然力不包括那些非常态。自然力肯定包括那些非常态。我们现在经常所接触的，经常打交道的是有形的力和相互的作用。你给一个物体力量，它要移动，它也要给你一个力量。由于它也给你力量，所以你感觉得到。也能看到物体的移动。但是有一种力它不是这样的，就像我讲到过的张宝胜，他的这个力作用到物体以后，移动了以后没有反作用力。所以发功的人并不知道物体是怎样运动的。为什么？他就使用了自然之中的一种弱力。弱力跟显力，我们一般接触的都是显力，还有强力。强力在物理学上就是一种大的能量场。比方说在发电厂他 就有很大的电场。就充斥着一种巨大的力量，但是你看不见它。在科学上有一种说法，叫跨步电压。就是在超过五十万伏的变压器底下，你的步伐超过一定的限度，你就会被触电，这个就叫强力。而我们现在所接触的这种力，叫弱力，你也看不到它，你也没办法和它进行交换。因为你不知道它的来和去，你捉摸不到它作用于你的那个地方。这是弱力的一个基本概念。像大卫.科波菲尔的魔术，就属于一种弱力。他没有搬走自由女神像，但是为什么看不到它了呢？他用弱力，切断了人的视觉神经。这就是我们很难理解的一点，他没有作用于你的肉体，他为什么能切断你的视觉呢？过去我们古人有一种说法，叫障眼法。就同这个是一样的。

　　我们现在接触的这些话，善行、善言、善计、善闭、善结，所有这些都使用一种弱作用力。不是强作用力。他没有作用你的身体，也没有显力的交换。如果它作用于你，你的肉体肯定有反射，你就会感觉到它的存在。但是我讲的那个例子，那个年轻人感没感觉到严新的力的存在哪？他感觉不到。他越感觉不到，心里就越恐慌。他的心理朝着想象的方向发展。他越想象越没有方向，后来人就象虚了一样，进入虚的一种状态。

　　大家要从我分析的这些状态中掌握这些特点。那就是你怕什么，你怕什么呢？你怕的是你习惯以外的东西。它超出了你常有的习惯和观感。无论是听觉、视觉、感觉，超出了你平常所接触的常态，你的思维就可能不适应，产生一些不必要的想象，去给自己一个恶性的反馈。所以在我们现有的思维过程中，有许多有碍于我们生存、修炼的地方。

　　但是这些和我们这一章所学的有什么关系呢？他接下来说，是以圣人常善救人，故无弃人。这句话为什么和前面超常的状态在一起说呢？就是说真正的圣人，他作用于物体、救人的话，不是直接去救人。就是他没有用显力去直接救人。所以有很多人问，菩萨到什么地方去了？为什么没有看到菩萨到人间来救人呢？到底他救了没有呢？我想他一直都在救。但他是怎么救呢？他就是用这种弱力去作用于人们的进化。他既然能作用你的视觉，他也肯定能作用于你的感觉、嗅觉、听觉，以及其它器官。按佛家的说法叫五蕴，“色、受、想、行、识。”它都可以作用在这五蕴上面。然后给你整体的像，如果现在我问大家，我们现在所看到的这种像是真实的还是虚假的？（虚假的。）为什么是虚假的呢？明明我们看到的都是真的，怎么说都是虚的哪？就象有人做个梦遇到美妙的事，不敢相信就掐一下自己，问自己，这是不是真的？当然，看过书的人一定会说，肯定是虚的。那么这个虚的来源于什么地方呢？明明是实像，为什么又是虚的呢？就是因为我们所有的感觉都被一种力包围着。这个力就是“弱力。”

　　弱力，如果从它的性质上来说，当然我不是搞物理的，无法从数理上全面去论证它。但是我可以联想，这个弱力它是反向的。它跟我们常见的状态是反的。所以他一定是反物质发出来的一种力量。我想这一点是成立的。他既然是反物质发出的一种能量，那么这些菩萨也好，圣人也好，尽管没有作为，就是他无为，但是他无不为。因为我们看到的像，全部都是从虚的一面发出来的，所以它是虚的。就是你看到的实物，实际上是虚的。这个虚的一面，它为什么又能自圆其说？就是你再怎么研究、考证，它最终都能够自圆其说。人类现在的科学都是沿着这条路在走。但实际上我们所处的位置也好，状态也好，实际上都在受一种非常强的力的作用。这个作用被自圆其说，按着道德经的说法，叫其事好还。就是任何事情，它都很容易的就还原了。还原，就是自圆其说的意思。当然这个意思，在我们现在的修炼境界里面，想一下子把这一点从文字上解释得非常清楚是比较难的。但是你要记住一点，你一定要知道他所说的无为，是怎样作用到我们身上的。很多人以为师父是个人，因为他是圣人嘛，他要像人一样去作功。我们心中师父的这个概念，从这一章开始，我们就要建立一个新的概念，理由是，他是用的弱作用力来作用于我们这个社会的。我们所看到的东西，都有虚性的一面。你看到它是实的，你感觉它也是实的。生活也是实际的，但实际上你整个的经过都是虚的。为什么是虚的，就是因为它这个弱作用力的存在。你没有去把握它。你把握了他以后呢？那个就叫得道了。

　　有些人自诩的说，我已经成道了。他成道了没有呢？从什么地方去反映这个问题呢？需要从力的角度你去理解它。就是你在虚的一面和实的一面怎样去把握。我们为什么要去研究道德经全面的含义，我们结合修炼实践理解道德经和常人的理解有何不同？你对功和法是怎样认识的？

　　我记得我们熊仙湾这个地方，原来有个驼背，他有点法术，喜欢跟人开玩笑。每当过年过节，都要请戏班子唱大戏，人家都搬个小板凳坐在那里很认真地看戏，他就把松果抓上一把往地上一丢，每一个松果都变成一个老鼠。老鼠就在人家脚上到处跑，跑的时候还要咬人家一下。大家都奇怪今天为什么有这么多老鼠，就看到他在后面笑。这是我父亲一辈所经历过的事。讲给我们听以后，我们就觉得像这样的事，不可能。但实际上，历史上是不是有这样的法术呢？肯定是有的。厚金老师就是这样，我刚才讲的那个驼背，他随便把他的头摸了一下，结果摸的那个地方一下子长了一只角出来。那不是假的，确实是真的，而且很快的就长起来了。当时厚金老师还是个小孩儿，吓得拼命的哭。我爸爸知道这肯定是驼背干的，它是我爸爸的长辈，大家都叫他驼背大爹。我的一个伯父是杀猪的，拿了一把杀猪刀子去找他算账，他说看到孩子可爱，开个玩笑，然后含一口水往角上一喷，再用手一摸，角就不见了。这是厚金老师亲身经历过的事，这件事在他的心里的痕迹很深，所以他对白水符很感兴趣，化了很大的精力去收集这方面的资料。

　　我讲这件事，是借用这个事例来说明，自然界里有很多的现象，而我们的接触面还是很低的。特别是现代人，现代人的接触面不是广了，而是窄了。什么会变窄了？对，这就是自然的问题。我们对自然的力，了解甚少。而且现在所了解的范畴全都受科学啊、文化的影响。由于科学和文化意识长久、反复的刺激我们的大脑，给我们大脑形成的观念就很难以移动。我们现在的思维里面有很多想法实际上都是错的，而且都是虚的。你如果按这个路子走下去的话，就像我们看天空的星星一样，科学家一开始说，能看到一百三十亿光年，后来说一百七十亿，后来二百四十亿，现在还没看到边。为什么找不到边？因为他不知道反的意思。大、逝、远、反，到底是什么意思。古人为什么在这个问题上早就参透了呢？因为他对自然的观察是靠直觉。而现代科学不是靠直觉，他是借助于仪器，仪器是个死的东西。死的背后肯定有个活的了？那活的是什么呢？就是弱力。这个弱力为什么能够作用于死的东西上面呢？是因为你观察的所有的东西，这个力都是统一的。按我们现在的说法叫统一场。再走下去或者再修下去，你的生命没有统一意识，你就没办法进化。所以我劝大家从现在开始就要有统一意识。当你有统一意识以后，你对酒色财气自然而然的就会放轻，放下和轻视它。否则，你的路就会走不下去。

　　接着我们看看师父在这里讲了哪些与以上概念相关的观念。是以圣人常善救人，故无弃人。你想想，在这种看不见的力的情况下，我们无论说话也好，做事也好，你以为都是自己的，但实际上都是神的，或者师父信息在起作用。那么站在神的角度说，它有没有放弃的东西呀？它没有放弃，它的力把你包在其中，我们自己身在其中，而我们自身也可以包容整个宇宙。这是什么道理？因为我们的心是最大的。讲到这里可能我们会很困惑，我们的心为什么是最大的？因为我们的心无所不到的。很多年前我就知道这样一个道理，心之所致，无不存在。只要你想到的，它绝对存在。大是什么意思呢？就是世界再大，没有我的心大。因为这个世界就是由我的心想出来的。当然这个观念和科学有没有关系，我们不去推论它。但是有一点是可以肯定的，我们都经历过童年时期，青少年时期，大家想想，那个时候，我们的心宝不宝贵呀？那个时候最宝贵。因为我们的心那个时候最纯，同时也最喜欢幻想。那个时候的幻想结构，是没有目的性的。没有目的的幻想，实际上就展示了一个事物的非逻辑性的发展问题。这个发展是它没有线性发展，比如，我们看这条线，我们随便一动它，它就开始飘动，但它渐渐会静止下来，因为地球的引力在对它起作用，所以它是垂直的，这就是我们现在所形成的观念。但是作为小孩儿他就不是这样想的。大家回过头去想想自己的童年时代。我们再看看动画片中的那些镜头，就会发现，它能代表童年时代的一种幻想。有些作家，他在创作那些动画、科学幻想的时候，他就把那些无形的、非逻辑性的东西全部都融化在自己的创作中去了。所以说，在他们的观念里面，有很多东西是非常离奇的。一般普通人很难想象出来。那种精神失常的人，他可能能想象出来一点。

　　下面，常善救物，故无弃物。常常善于拯救物质，或者善于利用物质，或者是善于发挥这个物质的作用。所以他没有可放弃的东西。是谓袭明。袭，在这个地方是说，因循的意思。既然袭明，重合于明，那他对于事物阴阳两个方面就都掌握了。这就是我在前面所推导的所有一切的基本含义。修道的人一旦有了圣人的气质以后，最起码他有了掌握潜在运动的能力。这个潜在运动的能力，过去叫法。在老子的道德经中叫什么东西呢？他没提“法”，叫玄德，他本来的意思就是这个意思。他常善救物，常善救人，他都没有跟这个事物或者没有跟这个人打交道，这本身就是相反的。这和我们生存的常态不一样的，既然不一样，这跟我们生存的常态是不一样的。我们应该注意到，这个不一样，它的肯定性，在我们现实的生活中能够被接受多少。刚才我不是说了吗？我们现在的思维都受现代科学和文化的影响，不是一年两年，西方现代科学的发展已经几百年，。现在逐渐逐渐的越来越快，越来越加速，特别是在科学上。现在我们基本上的思维中，一谈到饮食，肯定离不开营养，但实际上这个营养有没有作用呢？有作用。那就是刚才所说的，其事好还，自圆其说。你吃这个东西，就在暗示自己这个东西好。专家说了，这个东西可以补钙。其事好还，最后你就沿着你自己的这条路，取得你自己的成果。但实际上是不是那样呢？不是那样的。现在我们所谓的修道，或者求道，研究玄学也好，其目的无非是要解开我们心灵和自然的内在关系，不是外在的关系。把这个问题首先要想通，想通了以后你就会觉得，过去有些事情自己想得的确是太差劲了。比如，现在生活节奏快了，生活水准高了，家里有些用不着的东西就要扔掉，这是很自然的。但这里说圣人常善救物，故无弃物。什么东西都不能丢，都要发挥它的作用。我们的老一辈人，家里什么东西都舍不得丢，他们觉得这些东西总会用到的，这就是经验。什么叫经验？就是这个信号已经积蓄下来了。年轻人为什么不会这样呢？因为年轻人没有这个信号。所谓的信号实际上就是弱力。弱力的积累是非常微妙的，你根本都没办法捉摸，但当你的弱力发挥作用的时候，你的强力就丧失了，目前就是这个矛盾不好解决。我们现在要研究的就是弱力和强力的关系问题。当你年老的时候你的经验足了，你的弱力加强了，但是你的强力，肌肉的收缩能力、思维能力、想象的能力都下降了。那么你的弱力和强力之间的平衡就完成不了。完成不了，就不叫道，而叫衰。最后你说我要想得道，但是你强力不够，就难以得道。所以这个地方说的救物和救人，都是说的一种非常态的状态。

　　接下来这句话，对我们修道人是至关重要的，故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。很久以前，当我在玄灵功中工作的时候就发现这个问题的严重性，人普遍的求的目的不同，然后所表现出的行为能力就不同，他目的就不一样，他和师父的这句话就大相径庭。

　　如果大家没有把这个问题搞清楚，就注意听一下。

　　很多人都把这个善理解为善良的善，它是不是单纯是善良的善？我过去就把它解释成为善心和善法，它有这两重意思。你怎样想问题，以及你怎样去作用于这个事物，它是两个不同的方面。如果你这两个方面都能够做得很好的话，这个问题就比较容易理解了。比方说我对一个人，这个人不论是我的亲人也好，同事也好，朋友也好，我的战友也好，总的说来，对这个人，我的出发点是什么呢？出发点如果要是“他”的话，就是为他，这个就叫善。你不是为己。你为己了，那就不善。为什么为己了就是不善？不为己就是善了哪。这就是事物的相关性。这涉及到统一律的问题。尽管这个律还很难以被我们捉摸到，但是大家一定记得古人有句话，善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到，时候一到，一切都报。UU1001词语替换都同意这种规律性的东西。这个规律性的东西和什么有关呢？就和这个统一有关。这个事物、这个宇宙、这个自然、这个社会，它本身是个一体的。你在这中间发出的任何一种信号，最终它要回到你这个原点中来。大家回忆一下自己的所作所为，是不是这样的。就是你自己所想的问题最后要被你自己所验证，这个验证只有两个方向，一个正向，一个反向。也就是或者是你做对了，或者是你做错了。但是不管对了或错了，这个事物肯定是要回来的。作为老子的大智慧，他只告诉你一种方法，就是你不要为己，你为“他”。当你在为他的时候，你这种善就表达出来了。所以他说的善者吾善之，不善者吾亦善之，说的就是这个意思。就是要有一种基本的心态，就是你不要为自己着想，你不要以为为自己着想，你就可能获得好的结果。这就是心态的问题，然后是方法问题。有很多人说。我只要有善心就行了，但是我无论做什么事都是按传统习惯。什么叫传统习惯？就是人家怎么办，我也怎么办。老人教我怎么办，我就怎么办。就象闫工教我一样，家丑不可外扬。这是不是传统？这肯定也是传统。我对这个传统，我是怎样想的呢？我也同样是从这个角度去想，我既要为他，同时也为她。这个“他”和“她”是们，不是个人，这就是下一章，知白守黑的问题。你是守大家还是守个人，大家是虚的，你个人是实的。或者离你近的亲戚朋友，这是实的，我们道友，几个月才打一次电话，这是亲还是疏？疏，疏是阴性的。这个问题一定就要先考虑，这就叫和传统交叉。就是你不能按传统的方法去处理问题。这就是理解问题，这就是认识论和方法论的问题。这就叫法，这叫善法。

　　因为实际上任何事情都是这样的，当你认为是坏事的时候，在传统意识里面都认为是坏事的时候，其结果，是好事。为什么？就象我们认识问题一样，文革，第二次世界大战，大家认为是好事还是坏事？普遍的都认为是坏事，没一个人说是好事。只有我们修道人知道实际上它是好事，因为第二次世界大战告诉世界上的人们，那个原子弹厉害得很，一旦发生那样的战争，整个世界就完了。好在刚刚发现那个东西，整个世界就进入和平阶段了。和平已经六十年了，没有核战争，这就是基于长崎广岛那两颗原子弹造成的，它把世界震醒了。大家都醒了，才知道，世界上还有这么厉害的东西，足以毁灭人类的东西。最后大家潜意识中都反对战争。

　　这两百年以来，除了战争以外，还有很多东西都在教育人类，不能靠争斗去解决问题。比方像现在的多元化，双赢论，这都是现在产生的新的文明思维。什么叫多元化呢？就是大家都参与。无论是第三世界的，第一世界的，第二世界的，我们都要从多元化的角度去考虑问题。什么叫双赢呢？在商战上，你要让对方也有赚的。当然他并不一定完整的理解统一律，但最起码他这道这个事物的双方是并存的，双方的利益是互相共振的。-但如果说只有一方在努力的话，另一方不努力，这个生意就没有兴旺的未来。我想这个思维对我们现代人肯定对起了很大的作用。这和我们现在所谈的善法，就是我刚才说的这种弱作用力，它慢慢的让整个人类产生非常文明、理性的思维。它慢慢的发展下去，人们知道的就越来越多，但无论知道多少，和老子的这种思想比较起来，我觉得，还是需要从老子这里吸取更多的智慧，使我们能够及早地从社会的不安定中，从人类的争斗中解放出来。

　　人们为了钱、财、名、利都在那里你伤害我，我伤害你，都是没意思的事。从师父的境界上来说，这些都是背道而行的。

　　不善人者，善人之资。不善于用比较好的理念处理事情的人，不善于用好的方法去处理人间矛盾的人，这样的人为什么是善人之资呢？不善的存在，在给善的发展提供资源。我在八十年代看电影屈原的时候，我就很有感触。那个里面人与人之间是互相残杀的。甚至用人与人的互相残杀取乐。人心不但没有善的一面，完全充满了动物的冲动。现在也还有这方面的痕迹，大家能不能举个例子？对，拳击。上面在野蛮的互打，下面还要下赌注。这种人给人类带来的是文明，还是野蛮？只有野蛮，它为什么还存在呢？这说明人的野性没有从感觉的进化上下功夫。人类所有的思维都是集中在物质上。就是钱。人类现在的思维，还远远没有达到修炼的基本要求。在我们修炼人中有没有这些问题？不但是有，而且非常严重。

　　这些，我不是今天才想到的。八八年的时候，武汉有一个黄鹤真人，大家都不知道他，因为他后来钱赚饱了，就隐退了。实际上他也许被判刑，杀头，都不一定。这个人，在玄灵功还没有产生的时候，在半年之内搞了八十万。他搞黄鹤真人气功培训班，我的一个朋友就羡慕他，觉得搞气功有利可图。钱这个东西，他有没有终止的时候呢？他没有终止，因为人们在钱的面前要继续追求，因为这是他的出发点。我为什么在这个地方谈这一问题，就是要谈到师父和我们自己修炼的问题。

　　师父到底是个什么意思？师父是怎样存在的？我们自己做人的时候，无论是搞气功还是搞实业，我们自己的目的到底是为了什么呢？我想我们自身对这个问题的认识，首先一点你不要在中间划等号，如果你一切都是为了钱，或者是物质去努力的话，你这一辈子生活下来，你积累不到弱力。这个弱力是什么意思啊？实际上就是德。所谓的修心修德，到底修德是什么东西？德难道就是做好事？它不仅仅是做好事，他是要你去理解人与自然的关系。如果你懂得了人与自然的关系，你在人世间最大的意义是什么？一个人行将就木，另一个人说，我给你一大笔钱，你能不能再年轻一下？任你钱多都无力回天，是这个道理吧。但是人一辈子都在想钱，想啊想啊想啊，最后就把自己的精力慢慢的腐蚀掉了。腐蚀掉了的，就是你年轻的因素。你靠什么年轻？靠精力你才能年轻。你的精力如果长期的放在钱上面，就像我刚才说的那个人一样，钱是赚得很多，但是后来被杀头了。有什么用呢？最终还是要失去自己。人就是这样的，有时为一些事想不通。所以说，不善人者，善人之资，不善人是善人的镜子，经常地去照一照，你是不是也是个不善的人。很多人都以为自己是善人，甚至有人以为自己是圣人。就像我刚才说的这个人一样，他以真人自诩。光一个取名，你看我们严新老师，那么大的功力，他给自己取过法名没有？他给自己取个什么什么真人？什么什么圣人？但是看看其他的气功门派的佼佼者们，哪一个不是给自己冠以伟名？大大的名号，男的称真人，女的称元君。像这样的人并不在少数。为什么会那样？都是为了名。有名了以后就有利。所以说取名，就暗示着你这个思维的立足点有不善的一面，不善的一面本来就有许多垃圾在里面沉淀着。那么你不用不善的那一面去比较的话，你就不容易发现自己不善的一面。所以说，不善人者，善人之资啊。是他的资源，非常宝贵。我们在面对所有的人时，善人，我当然要向他学习。他处理问题的办法，以及他的为人，他的人格、品格，我都要向他学习。那是值得学的。但是不善人我们是不是也要向他学呢？实际上也要向他学，当然学，是把他当作镜子学。因为只有从他的身上你才能看到自己的弱点和缺点，你为什么不学呢？为什么不以他们为警戒啊？你如果真正的用这个镜子经常地照一照自己，你就会发现自己的弱点在什么地方。就像小于那天问我的问题一样，你们三个人到底在搞什么啊？师父当初是怎麽安排你们的工作的？我在这里又不能过头地说自己，那样对自己不利，起不到什么好的作用。但是有些话又不能不说，你不说，就流于常道，说了就违反常道，这就是我两难的处境。两难的处境这对我来说是好还是不好呢？我应该走一条什么新的道路呢？我想大家可以给我设计一下，我对此是很感兴趣的。只可惜，我性子很急，很暴躁，为什么很急很暴躁？恨铁不成钢。当然这个恨是由爱驱使的。我分析这两种情绪的时候，我是这样想的，我是在恨人家不成钢，但是人家也恨我不成钢，到底是谁不成钢啊？实际上这里面就有爱在起作用。我说的这个爱是什么意思呢？就是希望人家好。就是为他、为她、为他们、为她们，以此为基本心态。把这个东西不要搞丢了。平常有些言行过急了一点，说过头了，或者是说过火了，这是存在的。针对这一章来讲，善人与不善人，如果我们把界限都抹去的话，无非就是在爱和恨之间在进行交换。什么叫交换呢？就是当你恨这个东西的时候，你很在意他，你爱这个东西，你也在在意他。但是这两种在意不一样，恨的时候你不愿意离开他。爱的时候你却可以远离他。这是什么意思，大家可以把这个话好好的在底下酝酿一下。从内心上酝酿一下，这是什么意思！为什么恨的时候不愿意离开他、爱的时候却要远离他？事物是根据性质的阴阳不同，相互组合在一块儿的。大家不要把组合在一块儿的这种缘分都当成是很简单的力量，实际上它是一个复杂的复合力。这种复合力，包括了多重的因素在里面。人与人的缘分，有前生的缘，动物境界时的缘，当然更有这一辈子的缘，这些缘都是一种复合因素。今天我们大家既然合在一块儿探讨老子道德经的精神实质的时候，这也是一种复合力。所以我们在树立自己的爱和恨的时候，一定要注意相互的关系，你要超脱，超越这两重情绪的限制。你不要把自己的情绪放在这两者之间。你放在这两者之间，是没办法选择的，到底是爱还是恨？超越之后，你把自己当作是一个旁观者一样，我看我自己的心态是怎样在运动。你看习惯了，就知道，我的心态中有那些东西的是不符合于发展的基础。

　　有很多人来到草庄以后，对很多事情不理解。我去年刚回草庄，有个老道友打电话对我说，你可要小心啊！那些不善的人哪在你背后搞得让人寒心啊！我说那有什么关系啊。他说那你也要防着点。我说我怎么防啊，我要防，我能够安下心来工作吗？我成天防这防那的，我的修炼怎么进行哪！他说，奥，是这个道理啊！……道理归道理，我们怎么去运用哪？

　　这就是我们说的善法，什么叫善法呢？我就借用佛家的一句话，叫做：应无所住而生其心。我在应变的时候，无所住，不要抱定一种观念，而生其心，我想到怎么处理问题，就去做。这个做就叫应。这个应，没有固定的观念，没有成见的观念。你这样去做的时候，就叫应无所住而生其心。这个就叫善法。你只有这样做，才有可能把事情处理好。人长期在一起生活，要想不带成见的相处，不容易做到。物以类聚，人以群分，分出来了以后怎么办呢？就要用统一律的观念去解决它。你要知道，我们在一起，是为了促进彼此的进化为而聚在一起的。当你有什么思维的时候，你会影响到他。你想到负面了，就会激发他的仇恨意识。你越想，他的仇恨意识就越深。……

　　我每天讲，每天讲，讲了以后有什么用呢？能够增加人的善心么？为什么不能增加人的善信？就是因为有成见。什么叫成见？你过去的意识，你过去处理问题的方法。你在社会上养成的一种习性，比方说一个人在社会上长期的受压抑，或者受蔑视，或者人其貌不扬，又无钱财，长着一副不招人喜欢的样子，这样的人在社会上活着的话，容易产生成见。

　　用善心，善法，怎样在自己修的时候把传统的一面、成见的一面修得比较园融一些。园融到你的进化上来。因为你的进化并不需要成见。要去掉这些传统成见既不需要爱，也不需要很，你要超越它。因为自然它的确没有爱的，它也没有恨，它生了万事万物，它爱不爱它的万事万物呢？就像我们生了孩子，爱不爱自己的孩子呢？肯定爱。但是它为什么又造成那些灾难去惩罚自己的儿女呢？那不就是恨么？但实际上爱和恨根本都不存在。这些只是一种自然的流露。在流露的过程中，我们人怎样去感悟这个问题。人作为一种特殊的物体存在以后，我们一定要把人这种特殊的物体想透。人区别于动物的地方是什么？我们怎样从人的这种特性上去超越这种特性。然后走到道里面去。老子在道德经里面讲的就是这样一个过程，人大、地大、天大、道大，最后还是要回到道里面去。道是虚的。就像那天我讲的，当初就是因为老子没有把这个道说清楚，但如果说清楚了，他就成不了老子了。为什么？那个时候人们就会追求他去了。你看西方把耶稣基督说清楚了，说他是个神，结果有人去杀他，把他钉在十字架上了。任何事情当你说的很清楚的时候，它就没有发展的余地了。

　　在未来的发展中，是没有宗教的。没有宗教是因为人们的思维观念，已经基本上超脱了过去的文化和意识的影响。所以他不需要宗教去引导他。不用神像去吓唬谁了。。。

　　当然，善人和不善人的关系我没有讲得很透，我借用我过去在文字上所讲的一些内容。我就说，不善人是善人的镜子和诱饵，作镜子时，能警惕善人免诱陷溺，作诱饵时，使善人亦化至其反面去。这个东西一旦成为诱饵，它就会把你推到反面去。你挡不住这个诱惑，这个诱惑是什么东西？酒色财气，挡得住么？我想还是挡得住的。无非就是你的出发点，你的善心，你的立足点立住了没有，你没立住，肯定挡不住。你立住了，你就肯定挡得住这种诱惑了。

　　我记得，有个人跟我说，他要把我拉下水。那个话肯定是不善人说的了，那你是怎样看待这个不善人的呢？如果你真正把他当镜子的话，你就能看清楚自己在想什么，如果你真正把他当成了诱饵，你最后终究要掉到这个脏水里面去。不是说人家把你拉下水，而是你自己掉下去了。那有什么办法呢？任何事物当你有爱和恨的思维的时候，你就超越不了爱和恨。当你有正确和不正确的观念的时候，你肯定就有斗争的意识。所以斗争哲学，对于我们修练者来说，不适应。应该改变这种观念，改变我们爱和恨的立场、改变我们好和坏的想法、改变我们正确和错误的判断习惯、改变我们对真理和谬误的判断标准。把这些东西都改变一下。朝什么地方改变？只有一条，老子的道德经将来要成为新的人类基本意识的粮食。我希望大家要把这个问题提到自己思维的议事日程上来，如果你没有把这部粮食真正化到自己的精神境界里面去，你最后的路只会越走越窄，不会越走越宽的。老子在道德经里面所表现出来的那种大的智慧，他退让的精华，实际上就是大作为。我什么都不跟你争，但实际上它的作为最大。

　　不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。这里面谈到了一个妙，我过去也谈到过妙，有微妙、奇妙、玄妙、神妙、仙妙这样几重境界。文章里说的是要妙，妙的成就很重要，什么样的要妙呢？不贵其师，不爱其资，我们现在的人，有一个老师在那个地方，就把他捧为贵人，这是我们思想上一种错的做法。你非要去抬那个老师，结果你到底是把老师抬到地狱里面去了，还是抬到天堂里面去了？其中有一点是肯定的，那就是靠他（老师）本人的善心问题。他本人善心不足的话，他的贵就不存在。他最后就走到贵的反面去了。这个道理很重要！不贵其师，管他是总统也好，总理也好，我一视同仁，我从心态上认为他跟我是一样的。我只不过是选举他出来替我办事的，西方人都是这种思维。为什么不学习他们这种发达文化中产生的思维呢？而还要停留在传统的意识里面，哎呀，那是我们的师父啊，那是我们的老师啊，他是圣人哪，那不就叫贵吗？你非要把它放在贵的位置上，你是害他，还是帮助他？这就叫不贵其师。什么叫不爱其资？这个资，你爱也好，不爱也好，总的来说它有层次上的差别。他为什么说不爱呢？按现代人逻辑上的说法，你不爱其资，就是不爱那个不善的人了？那你怎么能叫做圣人呢？你不要把善人和不善人并列在一块儿，然后去分别他。他说的是这重意思。无论从善人的一面也好，不善人的一面也好，人，他是双重人格的。甚至是多重的，在这种情况下你说你是善的？那要打上一个大问号。你不可能是彻底的善的。就像我一样，我在讲课，只不过是我有这个机缘而已。每个人，时时刻刻都有善和不善这两重性质在里面体现。那么这个体现你就不要去分别它到底是好的还是坏的。到底是师，还是资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是为要妙。智，有的人滔滔不绝，口若悬河，他肯定有智慧了！但是这个智慧算什么？是不是这个人的智慧呀？唉哟，这个人有功夫啊，是不是这个人的功夫啊？实际上都不是的。既不是谁的智慧，也不是哪个人的功夫。不要把它当神仙去捧着，不贵其师，不爱其资，贵肯定是向上的那一面，不贵，肯定是向下的那一面，既然向上和向下都不提倡，那是什么意思呢？意思是说要你从传统的意识中摆脱出来。从那种对好和坏的选择中脱离出来。这样你才可能选择到你自己真实的道路。这个真道的要妙就在这个地方。过去的人一谈起修练，就要三拜九叩，在现在的宗教信仰里面，谈修练的话，磕长头，烧大香，是尊贵吗？我想那不是尊贵。所以真正超越的人，就没有这些宗教习惯了。可以说，既不磕头也不烧香，也不会盲目的迷信。即使有信息告诉你，你也会泰然自若，你也会用很自在的方式去处理问题。我想这个问题我没说错。你以自在意识去处理问题，永远都不会错。如果你按宗教信仰的意识去处理问题的话，你会完整的做好事吗？肯定做不了好事的。比方说惩恶扬善，把这个词放在人间来用，妥不妥？不妥，实质上也妥。因为只要有人，肯定要去惩恶和扬善，这些都有人在做。就像现在鼓励见义勇为。甚至有人提出要建立见义勇为基金，来鼓励人们去惩恶扬善。但是人们忽略了一点，就是做恶人的这些人，他本身心里有恶念。这一点，作为人来说，他肯定不会暴露自己不善的那一面的。对自己恶念的那一面他肯定是很隐晦的。就像一个人遭到了离婚的厄运以后，他就在脑筋里面老在想，这些女人不是好东西，这些男人啊没有一个好东西。他自然而然的就这样想。他们甚至起杀人的念头。他们把爱和恨看得太真切了，他不知道其实这都是由于自己的观念不正确而引起的。我曾经看过很多次聊斋，如果大家对生活的理念不是很清晰的时候，一定要多看聊斋。聊斋里面的故事很短，看一篇文章最多花一个小时，短的几分钟你就可以把它看完。看完以后你对生活中的理念会非常真切。我看了一篇，一个妻子的他丈夫有了小妾，被丈夫冷落，碰到一个狐狸精告诉她，他冷落你，你也冷落他。你应该尽量的梳妆打扮，装作无事，先勿接近他。听了这个话她在神态和行动上自在了，轻松了。其后，丈夫果然刮目相看，并想接近她了。狐狸精为什么能够掌握这些技巧呢？因为它懂得人性基本的这一面，到底是个什么东西？就像师父当年跟我们说的，人到底是个什么东西呀？人性有不善的这一面，你一定要把它看清楚。我刚才讲的这个故事就是不善的这一面。当你找不到出路的时候，你要杀也好，要砍也好，能解决问题吗？如果把这种仇恨带到气功中来，那思想就更复杂了。除了欲望以外，没有什么别的东西。那个时候，就是有一点功夫也好，或者有一点感觉也好，到底是真的还是假的？我想不能再假了，不可能是真的。

　　虽智大迷，你知道了这个问题，但是也要大智若愚。这迷是迷信的迷，还是迷惑的迷？

　　下面把这一章讲的问题总结一下。

　　1.无心才有功。

　　2.功德在不自见。

　　3.镜子和诱饵。

　　4.莫为人师，而为人资。

　　5.颠倒总是有好结果。

　　以上除了“镜子和诱饵”“莫为人师，而为人资”其他几点好像与本章扯不上边，但大家要是回忆一下我讲的内容，就应该知道这些还都是整体性的。

　　作为镜子和诱饵这一点，我是深有体会的。我希望大家能够多树立几面镜子，同时也多接触一点诱饵。莫为人师，有一点点本领，你不要勉为人师。作为我们自己，无论你修得有多深，你的功力有多强，实际上相对来说，只要你有人身在，最好是永远的不去做师。因为你做师的目的无非就是求贵、求显，最后你就会招来诱饵，就会有人要把你拉下水。无论你有多强。因为你本身就没有明白物质之间的相互关系。你不明白强中更有强中手，世界上的事物都是这样的，一物降一物。它没有绝对的顶点。既然没有绝对的顶，你就可能被人家所代替。既然这样，你为什么不在这之前就想好呢？为什么要作这个顶呢？你还不如不作这个顶。所以我得出一个结论来，就是莫为人师，而为人资。我永远做一个不是很善的人，就是还有很多不足的这样一种人，让人们从我的身上得以借鉴。我想这种方式比做一个师父，或者做一个老师，要有意义得多。

　　那么颠倒总是有好结果是什么意思呢？因为你不学会颠倒，你根本就没办法理解你的传统观念和你的文化观念以及你的宗教观念是怎样在影响你自己的。现代人也好，古代人也好，有两种人是有好结果的。一种是大善人，一种是大奸、大恶的人。当然这是历史，大家可以去翻一翻。红楼梦里面有个贾雨村，他是个好人还是个坏人？我想实际上他也就算是一个坏人。因为他知恩不报，落井下石。像这样的人是好人么？他只不过是个人面兽心的行尸走肉罢了。但是这样的人为什么节节高升呢？因为它会吃屁。吃有钱的、有权人的屁。最后青云直上。当然是好还是坏，个人自己下结论。

　　所以我们作为修道人来说，有很多东西要重新去看它。怎样重新去看它、怎样重新树立自己善心这个观念，那就是我们自己的事了。谁也帮不了谁，就是师父也帮不了你。 　





　


　　

[第二十八章] 神秘莫过于雌雄

　　——知白守黑、知雄守雌、知荣守辱——三知三守生命进化之式


　　这一章也是最重要的一章。

　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

　　这一章和前面的第二十七章是相互呼应的。他在继续阐述人的生存观念，人生观也好，认识论也好。他告诉人们一种方法，叫三知三守。这个问题很重要。

　　知其雄，守其雌，为天下溪。道德经里面曾经提到过，雌，是静的，以静能伏雄。它是一种受纳性的，它向里在收缩，它对任何事物都向里收敛。这个收敛的过程就像天下的溪水流向低处一样，低处总是在收纳山上流下来的水，然后形成小溪，然后汇归到大海里面去。我想就是这样一个意思。我想大家如果能把这几句话每天念几遍的话，不用练功，也会有很大的收获。这句话，你的潜意识肯定知道是什么意思。平常，我也习惯于从人的性别上去阐述道理。性问题和我们的修炼实际上是密切相关的。就像那天小喻提的那个问题一样。实际上很多问题都和第六章有关。这一章，在这里提出的一种认识论，有三个方面，只有一个方面涉及到了雌和雄的问题。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。为什么说守雌能复归于婴儿啊？把这个问题想通了没有？我原来是这样解释的：知道雄飞的道理，却又能守弱处下，安于雌伏，这可以作为天下的溪壑，使众心如流水归来而静者则无不能受。这样，与无所不在的德，就不会分离，其精神境界就想纯朴的婴儿一样。在文字上写出这些以后，它的含义就不能延伸了。因为受到了文字的约束。但是在口头上却可以再发挥一下。

　　为什么老子在这里把雌和雄的辩证关系作为一种基本的理念确立下来。就是你要知道雌和雄的基本特征，然后你要守住雌的。雌的一面的性质是什么？对这个东西一定要好好的去研究一下。当然我是雄性的，因为我姓熊，所以我也就不能谈雌谈得过深。因为我不可能熟悉那个东西、把它理解得非常深。但是我想作为前辈圣人，他肯定是把这个问题研究得比较深了。既然提出来了，我希望大家能够把这个问题共同的探讨一下。为什么他说能够常德不离，复归于婴儿。

　　接下来说，知其白，守其黑，为天下式。式，大家一定要很仔细的去思考一下。式，是一种方式。一种表达，一种状态，都叫式。这种式是我们赖以把握的基本模式。这个模式非常重要。如果你不明白这个模式，接下来在其他的问题上你就不能考虑好，或者不能考虑圆融。为天下式，常德不忒，复归于无极。就是如果你接受了知白守黑这种方式的话，，你的德性就不会有差错，不会有过分的地方。既然不会有差错，那么他复归于无极就有一定的基础了。这个基础来自于什么地方呢？来自于前面一章我说的一句话，颠倒总是有好结果。

　　像我们常人一般肯定都喜欢白的。喜欢白天不喜欢黑夜，喜欢光明的东西不喜欢黑暗，喜欢漂亮的东西不喜欢丑陋的东西。但实际上我们如果好好的思量一下，守住黑的一面，你就知道天下式对你的帮助是无穷大的。这个地方可以这样说，是谈的一些功法的修炼问题。这个问题是怎样具体的表达的呢？我想大家如果有《修德通真论》的话，可以好好的研究一下，基本上是按这些话去设计的。

　　（回答闫工的问题。）

　　闫工，您思维中有一个问题，就是喜欢用常数去框定事物的发展规律，但事物发展规律是动态的。如果是静态的，你很容易的就可以分类，哪些东西是好的，哪些东西是有营养的，哪些东西是我需要的，你轻而易举的就去做了。但他是动态的。什么叫动态呢？就是你的需要你也不知道到底是什么东西。比如，一个人说她的腰椎有问题，另一个人说你要经常的运动一下，运动对他来说到底是好还是坏呢？对，涉及到具体问题，您就有自己的经验可言了。但你在分析和判断问题的时候，这个问题还在抽象阶段的时候，你就已经习惯用常数去框定它。这就是思维不容易颠倒的基本状态。这个时候，你就不要用常数去框定任何的事物。你就知道，这个事物长期保持不变的时候，老是在刺激我的时候，我就要走到它的反面去。错了我负责。我每次都是这样去做的时候，不定哪一次我反过来，这就叫出奇制胜。这在兵法上你绝对打胜仗的。

　　接下来说知其荣，守其辱，为天下谷，为天下谷，常德乃足，前面讲过为天下溪，这里讲为天下谷，是溪大还是谷大？溪是具体的，谷是抽象的。因为谷，作为山谷来说，是空间意识，溪水是作为一种物质的含义。从溪和谷的比较，大家很容易就可以得出一个结论，这里讲的是虚和实的关系。那么这种关系是依托在什么地方呢？依托在式上面。所以这三个字：溪、谷、式，最终式它是基础。你的思维方式一定要建立在知白守黑这个基本的模式上面。离开这个具体的模式，你前面具体的一面就没办法吸纳进来。后面那种旷若山谷的境界也没办法产生。没办法产生，常德就离开你了。那么你这个常德就不足，所以他三个复归，复归于婴儿，就是你的生命慢慢的走向真正的年轻了。复归于无极是什么哪？我们平常谈太极谈得比较多一点，对无极，这个观念就很难以建立。实际上无极是说，你在颠倒的过程中没有原则，没有界限，没有准确的依靠。你根本都不知道什么东西为正确。既然没有正确，阴也好，阳也好，就像这个太极图一样。中间没有界限了，就是无极了。所以师父说的这三点，溪、谷、式，我们还是要在式的方面下功夫。然后我们进入到无极里面去，才有基础。前面的一点实际上是调你的命，后面的谷是调你的性，最后中间那一点式，是调你的生存观和宇宙观。你把这一点调好了，你进入无极就有了生命基础，你没有这个基础，说要修道，如同说假话。为天下谷，常德乃足。当你有这种胸襟的时候，常德自然就充满了。充满了以后呢，复归于朴。这个朴真是让人难理解呀。实际上我无论是为人子也好，为人父也好，还是难以从很深的角度去把它看透。有时候就把它认为是朴素。我们不从文字上去研讨它，我们就从自己的现实生活中去讨论这个问题。

　　你这个人纯不纯朴，质不质朴，朴不朴素，朴不朴实，我想这些概念无非说明一个道理，所说的“常”，常见的道理。什么常见的道理呢？如果按我的理解，就是：被人公认之德，就称为常朴。常里面包含这种行为和思维就叫朴。我想从现实中我只能这样去理解。就像印度的圣雄甘地一样，他是被世界上公认的圣人。无论他的行为也好，他的思想也好，的确都非常高尚。就像我们国家的周总理一样，他也是被人公认的。当被人公认的这一面被人公认了，比方说纯朴，它就很容易融化到我们每一个人的生命中去，就是我们大家都希望以这个为榜样，为楷模，这是我们心里一种基本的向往。这个向往就包括“常”在里面。这个理念里面还有一种不可言喻的东西，一种不可言喻之德。我想这个意思这样表达比较准确一些。这个字本身不是平衡的，左边一个木，右边一个卜，按中国人造字的习惯，“木”有生气，“卜”是数术通达的意思。从文字上来说，它就是这两个字，一个是生机，一个是数术通达。就是它已经合于天数了。生机这个东西是合于天数的。这就叫朴。这个朴，在我们的行为中如果你理解了它，你就知道，圣人，他朴散则为器。这个东西散了以后就为器。器是道器。可以这样说，老子把这句话说了两千多年以来，谁都没有想到是这么解释的。老子真是厉害，我们的生命都在他的手里捏着那。他说的实际上就是这个意思。

　　圣人用之，则为官长。官长，就是领导者，或者历史的排头兵，他总是领头的。历史上所有的有名的人物，可以这样说，都是由于圣人散布开的朴所形成的结果。他说的我的这个不可言喻之德，实际上就是玄德。我的这个不可言喻之德，你不接受也不行。这个朴，你不接受，它也在你的生命中间。你接受，它本来就在你的生命中间。不论你承不承认它，它都说的一个意思，他的这个朴，散到民间去以后，就被圣人用之了。可以这样说，成功的人，也叫圣人，操作的人，他本身也叫圣人，这两者之间并不矛盾。你可以推翻它，你也可以赞成它。但是有一点是肯定的，所有的当官的，都是有根基的。他的能力比普通老百姓要强。这就是他朴散则为器的一种道理。

　　我们还是回到上一章去推论，如果你把当官的都贵人去看的话，你又上当了。因为你没抓到问题的根本。老子在这个地方表达的一种思想，他是想推论玄德的无不为问题。但是这个无不为是不是能被老百姓所接受呢？不要让老百姓接受，他就说，玄德深矣，远矣，与物反矣，当你想到它的时候，它就已经走到你的反面去了。它太微妙了。不要勉强而为之。

　　那么从我们的常态中我们能不能明白这件事呢？我们能够明白。因为我们知道我们在追求妙的这一面，我们知道微妙的表现，然后再去寻找奇妙的延伸，然后就知道玄妙是什么东西了。很多人可能到现在为止，没有见过特异功能的具体表现，那也只能说缘分还没有到，到了之后肯定有这些表现呈现在你面前的，让你去感悟一下。

　　从整体上来说，基本上就讲了这些东西。如果要是总结一下，有这么几点。

　　1 无原则之原则。

　　2 基本模式。

　　3 基本的认识方法。

　　4 修炼者怎样为器的问题。

　　5 没有认识基础，方法无不曲折。

　　那么我顺着再讲一遍。无原则之原则。实际上作为修道来说，它是不能有原则的。这就是一种高境界。但是为什么又有原则呢？这个原则是抽象的，他只给你白和黑，雌和雄，荣和辱，他只给了你这三点。这三点人们很不容易想到有利于自己的方向去。当然我说的这个有利是推进他的生命进化的方向。他想到不利于他进化的方向去了。所以这种原则是在常态中很难以让人接受的东西。所以它叫虚像的原则。比方说黑和白，会守的人，他睡觉去了，不会守的人，他每个字都记得清清楚楚。所以基本的模式就叫知白守黑。基本的认识方法呢？我已经分析过了，溪、谷、式，这三点讲的就是认识方法。你在西的具体的这一面，然后进入谷的那一面，其中最重要的一点是你的方式问题，你的方式是对阴阳的变化不能定型。不能用常数的方法把它划定死。它实际上是死不了的。它阴中有阳，阳中有阴，不断地在变动，你说它什么时候能够固定下来哪个是阴那个是阳呢？这就是由太极过渡到无极，首先要把中间那条界限化掉。八九年那一年，第一次去青羊宫，遇到一个谢法师，我问他，没有人教，是不是也能练功啊？他说能啊，有阴教阴会，阳教阳会，还有一个不教自会呀。我一听就明白了，哦，这个不教自会实际上就是有隐传之功啊？就是它没有人传承。有很多人讲究传承的顺序，现在我们的厚金老师就号称南宗第二十四代传人。这个名号可大了。基本的认识方法要从溪、谷、式这三点上好好总结一下，谷肯定是抽象的，虚旷的。溪呢他是具体的，溪水一样，积累具体的物质。你心胸最后要朝着谷的方向努力，这中间要靠知白守黑的式建立一种基本的认识方法。第四点，修炼者怎样为器的问题。你要甘于为器。你要为圣人之器，你首先不能自以为是。现在我们说一下器的辩证性。很多人实际上已经为器，作为圣人他肯定要用你了，就像那年师父说厚金老师一样。祝先生发财，他果然发财了。发财了以后，你是做器用的。你是要敛这个财，还是敛这个名呢？这个财和名，我想，是众人都在追求的。相对说来，这些都是有害的东西。但是为什么人们又很热衷于这个东西呢？我想这个事，从辩证的角度上来说，你为器到底是为什么目的，是想成就自己，还是想成就自己的名利呢？我想只有一条路可走，没有双重选择的。你既想成神仙，有想享尽人间的富贵的话，怎么可能呢。在气功上敛财也好，图名也好，这种人实际上和什么样的人能相提并论呢？贪官（污吏）。跟这种人没有区别，你既然为器嘛，你却贪那个名，贪那个财，跟那样的人就没有区别了。那些贪官们，如果真正为老百姓做点实事，大家不会忘了他们的。他会名垂千史！历史上的包公，现在还在念着他，难得的清官！清官太少了，有一个老百姓就永远的记住他。有很多人，他早年可能雄心壮志，要为老百姓办一点好事，到后来怎么样，他晚节不保。像这样的事，在人间可以这样说，比比皆是。要不然的话，历史上清官为什么那么少啊？贪官那么多啊？大部分人都是因为晚节不保。早年的时候，他敢于把皇帝拉下马，到晚年的时候，他就贪图一己之利。逐渐逐渐思想就保守下来了。然后就走向消极的生存方式。

　　从人性的角度上来说，晚节不保是属于立足点、出发点、目标，这三点大家千万要注意。如果你还没有注意这个问题的话，我建议大家把这个问题提出来，这就是立志的问题。很多人的立志非常有问题。立志如果没有立好，后来的路就走不下去，他根本就走不好，因为首先一点，他根本都不知道立足立在什么地方。就像xxx一样，他还活着，所以我讲他估计没问题，因为他曾经跪着给我磕过头，他拜我为师，尽管我没有承认，但我可以把它当做教案。他的立足点是立在恨的基础上，他一恨，什么事都乱套了。所以他就不容易立出为民众办事的这种志来。他的出发点是什么呢？他的出发点是为了让自己显赫，就像我刚才讲的那个故事一样，你想让你的男人关注你，要么你就漂亮，要么你就显赫。显赫就像广告一样，你是为了抬高自己去确定这个立足点的。像这样的立志危不危险哪？危险。他的目标是什么？真的是像那些菩萨一样，我要拯救众生啊，我要普度众生啊？哪个人是那样想的？有几个人是那样想的？这三个问题你都没想，那完了。有的人，他在练功的时候，师父就跟他说了，你根基非常深哪，你是天上下来的，你这辈子八字不得了啊，你绝对是成正果的料子。你的富贵会到极点的，你会享尽人间的荣华富贵。师父他说不说这样的话？不应该说？不能说？谁规定师父不能说这个话了？我说你将来会享尽人间的荣华富贵，你不是听见了么？这实际上是自己的事，但是往往被信息——被我们所说的信息——所框定了。就是他告诉你，你将来怎么样怎么样，内蒙有个姓张的道友，你前一辈子是皇帝呀，你这一辈子也要享尽人间的富贵呀。他最后产生魔念了，把这个女的一拉，你是我前辈子的妻子，把那个女的一拉，你是我第二个妃子。然后再看到一个漂亮的，你是我的小妃子。他这一辈子忙不过来了，最后还不到六十岁，把眼一翻，腿一蹬，不知道见谁去了。而且这样的人还不止一个。张家口还有一个，他有七个妃子，而且这七个妃子还很怪，她们好像都默认这件事，都跟他谈得来，都愿意凝聚在他的周围。这件事怪不怪？这都是信息造成的。当然并不是说怪哪一个人，到底怪谁呢？怪这个修炼者本身他这个立足点、出发点和目标，从来没想过。他根本都不知道自己在干什么。一练功，很多信息就来了。所以有的人，他接的信息多了，他认为自己好像不得了一样，实际上最终，就被不得了这个思想所毁了。这就是我今天讲的二十八章的基本内容。

　　大家还有什么问题？

　　我们就从是非这两个字说起，……无原则之原则。你看到是的这一面，守住非的这一面。做人不可能两面都讨好，只有两边把他的非抓出来。一定要知白守黑，有对的一面，要抓住错误的一面。

　　这个地方是讲的什么意思呢？质朴的分散，变成了应物的道器。是应付最常见事物的一种道器。这个道器是什么意思呢？我刚才也分析过了。这是圣人作为的对象。有很多人明白了，你是一个老师也好，师父也好，不贵其师，你知道道器是应物的道器，你就能在任何事物的面前掌握指使事物运动的主动权。你肯定指使不了对方的道器，因为这个道器是由师父所控制的，或者是圣人所控制的。但是作为你来说，你可以指使谁呀？你可以指使自己。实际上你在指使自己的过程中，你是体现出来的一种德。这实际上是一种自在。就是实际上你已经知道怎么去选择了。这在《与神对话》里面是讲得非常重要的一点。

　　我们人无论是生存也好，修炼也好，最重要的一点是自己的选择。选择之前肯定有观察了？你观察时，如果没有原则，你观察不了。你有原则，又很容易观察到偏颇的一面去了。无原则之原则意思就是说，他在自己这个德性里面，在积累一种潜在的运动方式。就是我们所说的弱力。这和前一章讲的内容是相吻合的。弱力的积累实际上就叫德。很多人都把这个德都说成是一种物质，我很同意这个观点。你别看这个德好像是作了一种事，但最后积累下来的的的确确是有一种物质在支撑他。它最后就变成了你的自在反应。因为你的潜意识，你的神能够轻而易举的从积德的过程中，积蓄一种能量和信号，这个信号能够让你准确的选择，这个能量能够让你去改变你所存在的环境。这个东西就叫指使。掌握了指使和运动的主动权。这个时候你肯定有主动了？这个主动实际上就叫德。

　　德，实际上它是一种物质。因为在我们这个现实世界里面，现实的物质实际上是虚的，那么我们现在所积累的德，这个虚有的物质呢？在另外的一个世界里面，它是实有的。

　　弱力肯定是一种物质了。它是由反物质造成的。

　　哦，这句话还没解释，你看，搞文字的就是这样研究的。（笑）

　　我原来在《双经合一》里面是这样说的，太极，是没有玄的，实际上它没有玄。很多人都以为它中间有玄，过去的玄灵功里面也说中间有玄。是因为阴阳间本来就不存在明显的界限。阴中含阳，阳中包阴。其状态如同混沌已经初判了一样。所以我们不可能在玄上逗留很久。就是这个东西你不可能把它分割开来的。你一分割，它就不成为道了。大志不割，就是它本身的运动体系，他统一性的那一面，你没办法把它分割。你要是以为把这个分割以后，可以把事物把握得很准确，或者非常有利于它的进化，你做不到。

　　他指的这种大志，意思就是这个大的存在模式，你不能分割它，你分割它以后，就根本没办法去说明用的这个道理了。

　　不是你在分，而是因为它本身的表达方式是抽象的。像和质，他是分开来进行表述的。从像的这一面它可以分开，但是从质的一面它没办法分开。因为它本身阴中有阳，阳中有阴。从像的一面你却可以把它分成是阴的还是阳的。就像这个天气一样，白天很暖和，到晚上又感觉到很冷。白天像阳春三月，你说到底是阳春三月呢？还是寒冬腊月呢？这里有明显的分类的矛盾。这矛盾是统一在这个整体里面的。它毕竟还在冬天的气候里面。你没办法分割冬天这个现状。你没办法把这个冬天再分成冬天中的春天。它没有这种说法。它只有阴中有阳，阳中有阴的交替变化。一年之中，一月之中，一天之中，都有这种交替，实际上在很多事物中都有与这相类似的交替变化。对这种变化，你一定要从动态的角度去看问题。你就不能说，这个季节明明是冬天，你为什么说到春天去了呢？的确可以说到春天的。但是到春天，它又有倒春寒，它又很冷，你说那个时候到底是冬天还是春天呢？人们好像把季节的变化分得很死，有时不一定是立冬，但是它已经很冷了。立冬以后呢？还是有很暖和的天气。这个界限不是分得很清楚的。实际上春、夏、秋、冬它也是个整体。你不能决然的说，那一天是冬，那一天是春，那一天是夏，这个东西你不好把它分得非常准确的。

　　这就是无原则的原则的一种技巧。他画阴阳鱼不是要你在实的事物中进行分类，它是要你养成一种比较的习惯。《道德经》中的比较哲学是非常清晰的。任何事情都是比较而存在的。你看他第二章，故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相合，前后相随。他连用了六个相，它实际上就是叫你比较。整个宇宙，都是比较而存在的。你不能单纯的提倡哪一个问题，撇开其他的问题。实际上现在科学犯的毛病就是这个毛病。

　　今天讲的两章的却是非常重要的。也就我们修道中很容易犯的弊端。在未来的世界，未来的人中间，所要产生的基本理念，都要从这两章中产生出来。

　　我们在这个自然中间生存，或者是修道，都存在非常重要的一点，那就是你的创建意识。这一点非常重要。有很多人他没有创建意识，他只能跟在人家的屁股后面跑。人家说什么，他就也说什么，人家理解什么，他也跟着理解什么。这是一类。但是有的人他根本就不用跟着人家跑，他就知道我自己应该怎么想。应该怎么做。像这样的人他境界肯定就高一层了？有的人，他是学了古人的经验，就像现在很多人在提倡读经运动一样，古人把他的许多生存经验写成了书，写成了经文，你去背它。你背时间长了以后，你就形成了圣人那种行为方式，但这个行为方式毕竟是它阳性的那一面，这就和师父在这个地方讲的式，大相径庭。从这一点上来说，一般学而知之的人，他就没办法得道。因为他的创建意识没办法溶进阴性的那一面去。从阴性的那一面，他不容易获得谷的那种效应。他没有回应，就是他虚无的一面没有精神，这个精神实际上就是圣人的。你最后就没有自己的立足点。过去师父就把这个叫境地。境地这个东西很重要。你完全按别人的去修，到最后你连立足的地方都没有了。你头脑中都是人家的思想。那个时候你根本就修不下去的。很多人都有这个问题。读书读多了，经文看多了，最后他就有依赖性。信佛的人也是这样。他每天读经也好，念佛也好，烧香也好，磕头也好，搞来搞去，最后都是佛说的，菩萨说的，要他自己说呢？他说不会说。你既然不会说，那你怎么还有自己哪？没有了。那你只能根据佛祖说的，你跟着佛祖的影子，然后再去学佛。实际上作为佛来说，每个人身上都有。佛性平等，佛性既然每个人都有，那就没有分别。那么他自己如果要有创建性的话，自己走自己的路，自己说自己的话，自己做自己的事，同时自己修练自己的成果。最终你才能够成就真正的佛。

　　有的人就说，好像一个主持就能修成菩萨果位，游方的和尚就永远都沾不上边。这明显的是给人一种思维上的错觉，这种说法本身就站不住脚的。你看那个济公和尚，一辈子在灵隐寺里面，也没做过主持，他是最大的佛，最大的菩萨。当然济公式民间所造出来的一个比较好的形象，是民众对佛教组织中保守势力的一种嘲笑。你看，真正是佛的人，他是没有任何讲究的。所以说济公，他是道家人物。

　　问：不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是为要妙。这句话，按大多数人的解释，是否也可以说得通？

　　通，肯定是说得通的。还是那一点，还是个式的问题。因为阳性的一面肯定有阳性的说法了？

　　但你要抱什么？你要抱阴性的一面。你永远不要搞忘了这个式，式是个立足点，这个你没看清楚或者你没想过的话，最后你自己就飘逸了。那你看这个版本，人家是这么说的，那个版本又是那么说的，就像xx老师一样，他把每个版本都考证过了，考证来考证去有什么意义呢？把古人的话一看你就知道，噢，有很多字是相通的。很多意思很模糊。特别是他现在搞的一个版本，长沙的甲本吧？很多字，意思尽管看起来相反，但是它的含义不一定相矛盾的。这就是老子所说的式的原因。因为这个式里面本身有阴阳两重性，他说了阳性的，然后他也说阴性的。然后他告诉你，阳性的一面是怎么表现的，阴性的一面是你的根子。你不能把它放到旁边不管。常人一般抱去抱来，都是抱住了阳性的东西。对阴性的他根本都不去理解。你比方说，对于师这个问题，我们犯的错误，实际上都是这个错误。看到一个老师就盲目的崇拜，就以为能够从师傅那个地方学到一些东西。你学到学不到呢？学不到的。

　　当初xxx，她对x 老师非常崇拜，要不然她怎么会在她家住三个月？可以这样说，是供养了三个月。专门请个保姆去照看她。这叫贵师，他不爱其资了。

　　尊师不等于贵师，贵跟尊是两个截然不同的概念。过去有句话，叫做言语道断。就是你只要开口说话，道的基本性质就丧失了。靠语言解释这些问题的时候，解释不了的。像我们现在只能说是抱着学生的角度、做弟子的角度，慢慢的去想，大概有哪些观点是我自己能够认识到的。是不是能依靠别人的意识去认识这些问题呢？不是的。我要靠自己去认识。你多几个自己去认识，这个时候你就会发现，噢，问题不是那样。

　　我的原话是这样说的，所以对师的尊重要放到内心，认真地去体悟为师的隐衷。也就是，师不为师，众人为师。从大众和万物这些对立面中，去体察大道之为师。同时对所有获得的任何教益，都要若即若离，不可偏爱，只可无心而应。这样，即使你心中知道很多事情和要窍了，可是你的外表仍然显得迷迷登登，谓为大智若愚，这才是修真者求师问道的玄妙之地界。谁能解否？当年我是这样写的。我想这句话拿到现在来说，也能解答您的问题。

　　道德经大家要学、要看、要听，大家还是要自己动动脑筋。当然这需要一个前提，那就是自己的实践一定要有一个基础，这个实践基础实际上就是你信息量多和寡的问题。如果你信息量很多的话，你就可以从信息量中比较出来师父他说的是什么意思。你的信息量太寡了，或者你太执着了，你执着于一个想法，你就很难以知道老子本来的想法到底是什么。为什么要换一个角度呢？就是上一章讲的最后一个道理，你颠倒总是有好结果的。为什么有好结果呢？最起码有一个新品种产生。

　　所以说任何事情他都是矛盾，又统一，人修炼无非就是利用这个矛盾和统一，找到它的共性，然后去张扬它的个性，那才行。你没找到共性，你盲目地去张扬个性，到最后，你就被自己的个性所限制。而且你自己甚至把自己扼杀了。你还不知道。

　　…… 　





　


　　

[第二十九章] 处理好意识和存在的关系

　　——去甚、去奢、去泰——人性需要生存无为


　　将欲取天下，而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或呵或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

　　文字上就是这些。昨天给大家提了一个问题，神器是什么东西？谁能说一说？

　　一说到器，首先就要考虑这个器到底是什么东西？第二十八章是这样说的，朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。昨天在解释这句话的时候，我想已经解释得很清楚了。器，实际上就是天地之间运行的一种对象。圣人用之，他一旦用这个东西的时候，作用于这个对象的时候，这个对象就成了官长。那么天下的神器，是不是个个都是官长呢？我想这个道理如果从前面一章来推论的话，不是个个都是官长。但是他说的是天下神器，他是天下的对象。这就要联系起前面一句话，将要取天下而为之，我要取天下，过去就说，得民心者得天下。那么民心，在天下来说至关重要啊？吾见其不得已，我觉得这个东西，他是得不到的。因为你有意的想去夺天下，你肯定达不到目的。所以说天下神器不可为也，就是人心这个东西，不好有意地去做为它。你可以得到它，但为使你要想作用于人心（达到目的），这个东西就不好为。那么神器到底是什么东西呐？神器肯定不是说的人气。神器有一个统一的作用机制，这是我们讲课以来多次讲到的概念，统一的问题。大家不要忽略它。如果是按个体来说，他谈不上统一。但是无数个个体组合起来他就是个统一。神，按我们的概念，我的神是我个人的，实际上这个神它不是个人的。它是个统一的意志。它表达的是天地之间运行的一种颠扑不破的东西。但是又没办法说清楚它。所以对于人心来说，每个心都不一样，这就像阴符经里面说的，它是机动的。它是随着万事万物，随着时间，随着环境，不断地变动的一个事物。这就叫机。人心是随机的，那么它跟神器有没有区别呢？有区别。可以这样说，神，它是统一的一种意志。他有自己的运行规律，它和人心不一样。他在这个地方所说的神器不可为也。你人，要凭着人心去操作神器，你做不到。你想操作它，最有终要失败。第一句话就是这个意思。将欲取天下，而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。

　　那么我现在首先举一个例子。古人的丹经里面体现体出了一个明显的错误，执之为之。它和老子的思想是大相庭径的。古人在丹经里说，阳神你可以控制它，元神你也可以调整它。甚至你也可以训练它。辽宁有的叫王力平的，这个人很有本领，据说他是道家龙门派的第十八代传人。他的功夫很深，在平常他都是采取这种方法。那么执之为之，它和为者败之，执者失之，有没有相互的关系呢？我为什么首先谈到古人丹经里面的这些问题，我们世间法，有世间法的特点。所以说神器是人心这种说法是推不过去的。因为实际上世间法都是人间作为的。都是这样的道理。但是我们现在所研究的问题不是世间法，而是世间和出世间的统一法。是这样一种统一的行为。那么你要想达到最高的目标，你执之为之的话，终究有一天会失败。再举个例子，王力平功夫练到那么深的程度，他讲课的时候，只要一做法，猫、狗、老鼠都往他讲课的地方跑。他的法力是比较大的。这种大和他后来表现出来的能力，是个矛盾。比如当他给人看病，当用古代的方法、现代的方法都解决不了问题的时候，他就通过做梦，他希望潜在的一面有信息给他点化，这个潜在的东西就是统一的东西。所以当你在学习和运用世间法的时候，你只取得了阳性的这一面，那么阴性的，潜在的这一面，你怎么去取得呢？古人在丹经里面所说的这种方法就偏于阳性。跟我们在这个地方研究的玄德，以及古人的得道之法，是不一样的。所以说世间法，就像我们现在经常听到的一些儒家的观念一样，说学而时习之，不亦乐乎？这种说法跟老子所说的，为学日益，为道日损，损只又损，以致于无为。和这种说法是不是大相庭径呢？我想它是背道而驰的。所以儒家和道家，一个是世间法，一个是统一法门。统一法肯定不能在世间法和出世间法两方面都有所表现，它不是都有所表现，而是它守住了我们忽略的那一面。我们人间一般做学问也好，干事也好，为人也好，一般忽略的那一面，这就是道家的精神所在。我们现在经常研究的，经常所接触的是儒家对我们的影响。包括我们现在的文字，包括我们对现在文字的一种理解，基本上都是儒家所留下来的一些作为，一些研究成果。所以当我们在看这些东西的时候，你要想有自己的见解，你单靠看文字，达不到理想境界。其原因是你受制于人家信号的约束。什么约束？就是人心的约束。人心的约束这个东西非常怪的，互相之间都有一种场，世间法有世间法的一种场，统一法，是一种未来法。世间法是当世法。所以最后你明白了出世的效果，就是你明白我的修炼，我的心一定要在世外，不在世间，这时你就能够明白它统一的基本含义。他说你执者失之，为者败之，他是有理论依据的。所以他说，故物或行或随，就是你自由的行动，或随着人家行动，或呵或吹，就是你轻轻的呼气，或使劲地去吹一个东西，或强或羸，就是你强的或羸弱，或载或隳。或者你把这个东西负担起来，或者去毁掉它，这些之间的相互关系，实际上就体现出了世间法和出世间法之间的比较。因为任何事情都有这样一个程度问题。行或随，虚或吹，强或羸，以及载或隳。这些之间程度不同，但其界限是模糊的，就像我昨天讲的，你不可能明显的分出哪一天是春，哪一天是冬。但是尽管程度不同，结果却不一样。世间法和出世间法也是如此。你在世间法中办的事，你所理解的修炼，在出世法中一样的可以用。那么你在出世法中建立的理念，你在世间也可以应用。这中间有没有严格的界限呢？没有。但是有一点是可以肯定的，你一定要记住，就是天下神器，你执之为之，你必然要失败。最后的不到好结果。我说的这个好结果是什么东西呢？就是你的未来是有个标准的，这个标准叫什么呢？长生久视。老子在整个道德经里面所展示的境界，是前后相呼应的，并不是前后搭不上嵌，它的目的无非就是说，他在未来，永远的都能够看见。观察，然后去选择，然后去无为。他的整个过程是为了长生久视。当然一般过去就谈长生不老。长生不老实际没什么意义，他说的长生久视，就是这个人，他永远都有一个精神主体在观注这个宇宙的变化。这就是世界上最难以作的学问。

　　所以当一个人已经修得很高的时候，他还需要通过做梦去得到潜在一面的暗示的话，那就说明他的信号来源还没有进入统一场里面。没有进入这个大的统一场，他也就没有得到神器。就是没有得到自己本身神性的一种和谐。本身神性是什么意思？就是你本人存在的时候，你的神所体现出来的它的统一性。统一性是什么东西？它不可捉摸。但是如果你得到了本身的神性的话，你这个人的思维就像有了取之不尽用之不竭的能源一样。它既有能源，又有智慧。我想这两个方面他都具备了。这个人既有能量又有智慧，在这种情况下，就体现出了他本身的神性。他还需不需要通过做梦来获得智慧和知识呢？他不需要。这个时候他自己在醒着的时候，在阳性的状态，也能够得到阴性方面的暗示，不需要做梦。为什么不需要做梦呢？因为他UU1001词语替换。他阴阳之间没有界限。他随时可以沟通。就像今天有人问我梦境的意思一样，你这个梦做了，但是由于你有界，所以你对这个梦不一定能完整地理解。梦是什么意思呢？我反复的跟大家讲过这个道理，梦，一般都是人的肺魄里面储存的阴性信息所释放出来的一种信号。这个信号在你的大脑中形成了像，这就是做梦的来源。它和我们现在讨论的UU1001词语替换是什么关系呢？就是你在醒着的时候，你就能够接受神性的一种暗示。就像很多有特异功能的人，他在很正长的状态下能够发功，他能够作用于他没有接触的物体。他能够改变这个物体的性状。这是什么原因哪？这就是他UU1001词语替换的原因。什么UU1001词语替换呢？信号UU1001词语替换。信号为什么UU1001词语替换呢？就是他的统一场问题。我们现在所讨论的一些运动状态，无非就是你在个人人心这个角度，你怎样去得到这个统一场，得到这个神性。得到这个神性以后，你的阴阳就没有分别，神它不可能有分别的，它无分别。既然没有分别，那么所有的事物，对他来说，只要是世界上存在的事物，他都可以拿过来用。只要是和你的个体存在有关联的，就是有缘份的事，他都可以作用。比如我们坐在这个地方，我们说话，我们干事，好像与社会没有什么关联一样，有没有关联哪？（答：有）从哪个地方关联呢？（答：思想UU1001词语替换。）思想UU1001词语替换好像是儒家的学说。这个意思是说思维，以及我们的信号，都由我们的行为在不断的和这个世界在发生作用。这个作用对于我们来说，（此处被打断了，是否补充？）

　　接下来师父就说，是以圣人去甚、去奢、去泰。甚，就是过头了，奢，就是奢侈了，泰，就是过份了。他在前面举的例子，行或随，或呵或吹，或强或羸，或载或隳。这些都是相对而存在的事物，这同第二章的比较学说所表达的意思是相近的。任何事情都在阴阳之间摆动，摆动的时候，圣人就掌握了一个原则，这个原则当然是属于无原则的原则，因为它的界限相当模糊，UU1001词语替换。这个模糊就是说，他做任何事情，都没有做过头的地方。他去泰、去甚、去奢。我们的生存也是属于这种情况。有很多人，当他有了之后，还想有，当他得到了之后，还觉得不够。我们无论是功也好，德也好，或者心也好，修心、修德、修功。我们在这几个问题上，都有这样一种错误的理念。修心修德有没有过头的地方？请问大家？这个问题就出现了。怎么会没有过头的地方呢？德和心本身也是相对概念，我们对心和德本身就不了解，可以这样说，人如果是对自己的心非常了解了，那你这个心就不存在了。对德如果要是非常了解的话，你这个人本身就已经是神仙了，可以这样说。既然对它不了解，那么它相对的运动，就是你对这个东西进行修，你说你怎么可能不过头呢？你肯定有过头的时候。要不信，下面就是一个例子。关于：“执”和“为”的问题。你长期的把修心修德挂在嘴上，是不是过头？这就叫自矜。你这个人过于的对自己约束，过头了。你过头了之后你说你的德是不是能够达到丰满呢？任何事情过头了，绝对达不到丰满。达不到丰满是什么原因呢？就是因为你想执于它。你修的目的是为了提高你的神性，你的神性靠什么东西来积累呀？你靠执之为之来积累吗？执之为之都积累不了。所以很多人就挂在嘴上说，我修心修德，你们要修心修德，实际上你最后修去修来，根本都没有明白德和心到底是什么东西。你不明白的东西你怎么可能修得好呢？你不明白的东西，只有一条路可走，要么你就执著于某些方法，要么就是去做那些你觉得正当的东西。就像梁武帝问达摩一样，我修桥补路，建了那么多庙宇，养了那么多和尚，出家人，我有没有功德？达摩说你一点功德都没有。那是你应该做的。他要是不做呢？我们反过来问一下达摩。他不做反到有功德。这是什么道理？作为我们普通老百姓，一定要把这个道理自己推论出来。因为他不做的话，他有这份本来就有的善心的话，他自动的就有民众。作为一个当皇帝的人，如果他心里只有和尚，没有民众的话，这个君主做得好不好？我想做的不好。大家也都会这样回答。但是如果他没有做那些修桥补路的事，没有建那么多庙，为什么他有功德呢？就是他的善心自动的就会归纳到民众的身上。他治理民众，管理这个国家也好，治理天下也好，他自动的就会很投入。这个投入实际上就是德。因为他很自在了？他应该做的事已经做好了。但是梁武帝为什么有了不同的结论呢？没有功德呢？就是因为他做的事太有为了。太过头了。过头了以后，你就会把民众的利益用来养教，老百姓需不需要宗教？如果说真话的话，老百姓是不需要宗教的。为什么呢？因为它民以自化。他该吃的吃，该喝的喝，该生的生，该长的长，该死的死，他是人生一个自然而然的路程。好像你宣扬宗教，能够使老百姓都能成佛，哪有那么多佛可成？历史上信教信了几千年，老百姓有几个修成佛的？到现在为止，我们还只是停留在物质文明的高速发展时代，精神文明还没有达到能够满足我们人类需要的境地。既然是这样，文明就需要慢慢的摆脱宗教的影响，文明状态不需要宗教。到了精神文明时代，人们知道需要什么东西的时候，自动地会产生一种思想。这个思想是什么原因来的呢？就是存在决定意识。社会已经发展到这个程度了，就像人吃饱了喝足了他就要去消闲一样。消闲是什么意思？过去古人说，温饱思淫欲！我们从现有的文明状态下继续向前推论，我们所需要的精神文明到底是什么东西？

　　人类就是这样过来的。人类的需要是精神升华。精神升华了以后，他的肉体肯定要跟着运动。你就会发现，人自然的就长寿了，因为你精神升华了，你的理解宽广了。人的心情大度了。这个时候人世间的很多事情，在人的头脑里边不容易产生相反的作用，一般都是顺向的作用。这实际上就是长寿，人长寿了以后，还去想什么东西呢？这个时候，他的内在机理就慢慢的趋向神性。这就是我们人类整个进化的一种必然趋势。

　　我们已经花了两千多年，才由野蛮时代发展到物质文明时代。物质文明，当然其中也有精神文明作基础。但是这个精神文明是用人类的血、汗和痛苦换来的。人类自身付出了很大的代价。那么现在我们要想在精神文明方面进步的话，要做到长寿，那么你就要消灭很多东西。消灭什么东西呢？就是我们人类在几千年发展的过程中所形成的既定的理念。慢慢的要把它去掉一些。这个去掉一些，就像UU1001词语替换曾经说过的，去其糟粕，取其精华。现在人们不知道什么是糟粕，什么是精华。那么我们在这个第二十九章里面，他最重要的一个精华意识就是，去甚、去奢、去泰。你不要过头了，任何事情，你要把握这个程度。回过头来观察我们人类自身的运动历程，很多事情都是过头的。比如搞政治运动，过头了。搞经济运动，也过头了。就像五八年的时候搞的大跃进，只要是形成了一种人类的运动，它就要过头。包括我们现在吃营养品，也过头。我们看大夫，也过头了。它不是规律，但它肯定要过头，为什么要过头呢？因为这是人的本质造成的。人的本质到底是什么东西，对这个问题一定要了解。就像世间法和出世间法一样，人分两个方面，有阳性的一面，有阴性的一面，阳性的一面老要拉着人倒退，阴性的一面呢？接下来的第三十章就说：物壮则老，就是阳性的东西在阳性的方面运动的时候，就容易老。易老了，这个事物就结束了。生命就结束了。但是人类不停的在阳性的方面积累，对老子的这种思想他根本就没有好好的去思考，然后从理性上想出一系列的方法，怎样去克服这个过头的问题。克服过头的问题，在第二十九章里面说：圣人去甚、去奢、去泰。这个意思就是你不要过份的去相信任何事情，或者不要过分的去操作任何事情。

　　现在提倡发展经济，提倡小康，人们会朝什么地方运动？肯定要钱哪？经济，小康都离不开钱的支撑。一想到钱。人们的思维就不停的在钱里面打转，不停的打转，他还需不需要精神文明哪？他需要，但是他不知道精神文明起什么作用了。他只知道现在没有钱不行，钱不是万能的，但是没有钱是万万不能的。这个意思表达得非常清楚了。在人们的概念里面，只会去接受那些阳性的，大家都公认的东西。这就形成了我在《玉真通解》里面所说的集约意识。有一大群人都在这样想，人们的意识自动的就朝消极的方向发展。这个发展是个非常大的力量。就是人们都喜欢钱，都去追求钱，整个社会意识就倾向于钱了。倾向于钱到底有什么好处呢？就忽略了精神方面的升华。精神方面它需要什么东西呀？人要提高自己的感觉，要提高进入统一意识的那种觉悟，或者能力。这两者都需要远离阳性事物的干扰。钱是一种干扰，物质是一种干扰。吃好了，也是一种干扰。你长期的吃精食，就像我们现在一样，每天吃面粉，不吃粗粮。我们身体内部的抵抗能力，消化能力就下降。这虽然很简单，但这是我们生活中一个非常普遍的现象。这里边肯定有甚的现象，因为人们的口味只会趋向于阳性的，它不会趋向于阴性的。我少年的时候身体就不好，我得过肺结核，但是到了五十多岁，我的身体越来越好，你知道什么原因么？当然这是我讲个人的生存经验，在少年的时候我就有个习性，我就知道，那个粗的东西有营养。细的东西，你别看它有营养，它不能提高人的肌体的功能。你的肌体功能靠什么得来？你肌体的功能是靠你平常打交道的东西得来的。食物，你经历过的事物，包括你经历过的天气都是这样的。如果你没经历过寒暑，你感不感冒啊？风一吹你就要感冒。你是在温室中长大的。就像我们培育的棉花苗一样，在温室中不经风吹，栽到地里很不容易活，农民就知道，小苗还在温室中的时候，就把温室的两头揭开，让风往里面吹。晚上把它盖上。其目的是让棉花的茎干不往上穿，稳定在健壮的情况下。这种健壮的情况，要有风去折磨它、刺激它，让它茎干的纤维增粗，让它抗风的能力增强。这时你再把它移栽到地里去的时候，它就不容易死。

　　这跟我们人体的事物是一样的。每天吃好东西，能不能长寿呢？不能。因为你缺乏一种精神物质基础。精神方面也是有物质基础的。这个物质基础是你要刺激你的生存机理。使它向健康的方向发展。什么叫健康？……你的每一个器官都需要相关的刺激，才能提高它的生存能力。生存能力只有靠刺激才能提高的。我们通常都以为要养，忽略了刺激的作用。我说的这个刺激是不是运动啊？你每天跑步啊？如果你本身机理就不行，你每天跑步，比方说腰痛的人，他就达不到目的。那么怎样才能健康呢？我就以那个腰痛的人为例，他越运动，腰的磨损就越厉害，他的修补又没有基础。修补需要来源，要么是营养，要么是精神。营养肯定是有限的，因为人的肌体当他生存完了之后，已经是快五十岁的人了。这时肌体偏向于衰老了。你吸收的营养还能起作用吗？起不了作用，这时应该靠精神。为什么靠精神能起到作用呢？因为精神里面有一种储备，这个储备不是在人的身上，而在人的神的身上。神上实际上就是一个统一意志。统一是用共性去刺激个性。像这样的病人，你让他每天去想一个事物，我选一棵非常健壮的树，我每天去看它，看了以后，每天想，想到一定程度，我自己就进到那棵树里面去了。想到哪一天你进到树里面去了，你的腰要是还疼的话，那我就全额退款。（笑）当然我并没受他的款，这个地方只是作为一种教案来解释这个问题。

　　我们现在所履行的方法，实际上叫精神刺激法。就是你经常去想一些常人忽略了的问题，你把精神和周围的环境统一起来，为什么我经常地要大家不断地去关心自己周围的环境哪？你去爱它们哪？你去关注它们哪？对每一个细节你都非常认真的话，这个时候你就知道，你精神的源泉变成了你真实不虚的一种营养。这种营养才是你长寿的一种基本物质。明白了这一点以后，你的养生基本上就解决了。不需要靠吃什么好东西了。

　　去甚、去奢、去泰，它里边的含义还有更多，从文字上肯定不能把它解释得非常清楚，但是有一点，相比较而言，相互对立的两种事物，你都不要过头地去越过它。你保持恰当的程度去操作。但是有一点一定要提醒大家，你不要去操作你操作不了的事。比方说，我们的精神，能不能操作啊？可以操作的。这就是我们的思维。我们的思维健康的时候，我们的精神就很高昂，那么什么东西不能操作哪？比方有一位道友，他每天早上醒来之后，看到自己的神出去了，如果这是睡觉时做的梦，那很可以理解，但这是在醒来之后，而且经常的是自己的意识也跟着形体信号走了。走了之后，还经常回来看自己的肉体，这种情况一般都是发生在五年以前，现在这种现象慢慢的就停了。他问我这到底是一种什么现象。为什么现在看不到了。我问他你现在发生了什么情况呢？他说没有什么情况，只是我的整个脊椎骨老是胀，而且老是痛。知道这是什么道理么？你的神它一旦成型以后，被你自己所能够关注到的时候，我们人的心开窍于眼，你的眼睛肯定能够看到很多事物。当你看到你自己的时候，实际上就暗示着你自己本身有个信号已经和你的肉体分开了。分开了的这个东西，你能不能操作它？

　　刚才说的就是这样一种矛盾现象。比方你说你不能操作，不能操作，他说他自己的感觉跟着他的神走了。他这个界限，非常模糊，这就是这一章里面所说的问题。虚也好，吹也好，强也好，羸也好，载也好，隳也好。它的界限非常模糊，不清晰，所以他自己什么时候回来，他根本都搞不清楚。这个时候，他尽管有一种感觉在跟着那个神在动，但是他没办法去操作那个神。他那个神到底怎样一种存在才是完整的，他没办法说清楚。它的完整感，他没办法描述，这实际上都说明了一个道理，说明了神的不可操作性。不能操作，但是它能够经常地跟你交换意识。就是人在炼出神以后，你的精神状态经常的换位，有时你的思维换到你的潜意识上去了，有时你的潜意识换到你的主观意识上来了。但是你自己还不知道。你只不过是在感觉上发生了一些颠倒的事，这个颠倒的事你发现了之后，你仍然不能操作它。当然有的人在这个时候，他就很兴奋，很多人都是这样的。很多人换位以后，他有了功能，就很兴奋，一兴奋，他就要操作，一兴奋，他就要以身试法。我使用这个成语是表达人们在换位以后的一种意识状态。他以身去试这个法。他试，一试，他就容易陷溺在中间而不能摆脱。他不能摆脱的是功利心。我们所说的功利心一直在左右人们。左右来，左右去，最后，为者败之，执这失之，就没有什么好结果了。这一章基本上就讲这些内容。大家对我这一章讲的事不是能理解呢？或者有什么问题随时可以提出来。

　　下面把这一章讲的问题大概的做一下总结。

　　1 神气是人性。

　　2 法无定法，惟有去有为。

　　3 心性上的修为，始终重要。

　　基本上就这三点。神性是人性的基本点。这个东西你不能操作，就像我们对我们自己的本性不大了解一样，你没办法很深入的了解。因为我们人本身是受制于物质性质的约束的。物质性质本身就是这样的。阳性事物只会越来越趋向于阳性，越来越是什么意思？就是逐渐的走上强、奢、泰、壮、衰老，最后死亡这样一个过程。你既然知道了这个过程，那么你要想修道，想长生久视，那怎么办呢？就是这一个字（反），这是老子在道德经里面说得非常经典的一个字，它能代表所有的说教，就是你要反过来。但是这个反过来，需要什么呢？需要在方法上去除有为。需要在心性上始终都很重视它。需要在心性上重视修为。把心性上的修为作为一个主题，永远的摆在首位。

　　因为人对自己的心性，可以这样说，根本都不了解。我们现在夸夸其谈也好，或者你看了很多书也好，那都是纸上谈兵，闭门造车，你真正操作起来，你在玄界的信号它是非常复杂的。她复杂到什么程度呢？复杂到它真中有假，假中有真。你根本都判断不清楚，你这个时候要想操作好，你靠什么东西为基础啊？就是你心性上的修为，你一定要懂得老子无为的哲学。所以说去有为是他的基本方法，心性上的修为是你必须掌握的基础。你这样，才能够做到反。这样，你才能够调整你物性的身体。然后使他得到一种长久的安定。这种安定，在下一章里面讲的就比较现实一些。 　





　


　　

[第三十章] 生命健康不应有强制性

　　——物壮则老、不道早已——生命能源的长久转移


　　以道佐人者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。善者果而已。不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

　　这一章和上一章本身是个整体。实际上我们分章、断句、断意，都是后人作的事，在前人的话里面没有分章断句的。既然已经分开了，我们讲解起来就比较方便一些，但是你要知道，事物它肯定是有整体的内在联系的。

　　以道佐人者，不以兵强天下，这说得好像是治理天下的问题。但实际上这个地方讲的是不是天下？讲的是天下，但他说的是人身，人的生命这个天下，它也是个天下。人的头是天，脚是地。中间还有一个君主，这就是心。我想这个比喻能够讲得通。不以兵强天下，其事好还。其事好还，我曾经讲过许多次。是说你这个东西最后终能自圆其说。这是我对其事好还的一个基本解释。就是你无论是哪一个角色的人，或者是哪一种状态的人，或者是你站在任何一个立场上，种种所有，你都能给自己找到一个自圆其说的道理。这也是我在这里讲课的一种基本状态。就是我能够在这个地方讲我自身所看见的道理，我能够自圆其说。这个就叫其事好还。实际上世界上的任何事情都是这样，任何一种学问，你只要去研究它，就像人类现在对细胞的解释一样，对疾病机理的解释一样，现在就说人的疾病与人的DNA，就是脱氧核糖核酸的遗传效应有关。有没有关呢？绝对是有关的。它没有不有关的事。这个就叫自圆其说。任何一种学问，当你研究它的时候，它的可能性是在统一中间运动的。其中相关的部分，他已经撇开不谈了。比如中医和西医的差别，西医讲的是物质之间的个体存在，中医讲的是统一的相互感应。他把金木水火土讲成是相生相克的关系。说人身是个统一的整体。所以说中国人的辩证思维和哲学意识，它能够自圆其说，那么西方人的这种科学的解剖学说是不是也能自圆其说呢？也能自圆其说。这就是为什么这句话他单独的提出来的原因。任何事情它最后都能给自己一个圆满的解释。当然这句话，大家可以提出自己的看法来，我是按自己的说法讲的。

　　师之所处，荆棘生焉，是说军队所经过的地方肯定一片荒凉。大军之后，必有凶年。这都是说，以兵强天下，所造成的坏处。善者果而已。善者，只不过是因为结果很好而已。这才称为善。不敢以强取。像这样的善人，他肯定是不会强取任何事物的。不会勉强去要求任何事物。这样的人才称为真善。果而勿矜，就是自夸气功，果而勿伐，如果是真正的善者，就不会自夸其能。果而勿骄，你就是有成果了，也不要骄傲自满。果而不得已。不得已而为之而已。就是这种人他有了成果，也只是把它放在那里，把它当作自然的结果而已，他不会很在意它。我想字面的意思大概就这么多。这说明一个道理，物壮则老，是谓不道，不道早已。不道的东西早就被人们认识到了，但是哪，他很难以被人们实行。早，就是预见，你预见的东西又怎么样呢？有多少人照预见的东西去办呢？选择来选择去还是眼前的既得利益，那怎么办?

　　有许多好道之人以正自居，举兵伐乱，用药治病，此为借药力，以使兵强必克，却不知用药者，其事好还，也就是用药以平者，没有不产生副作用的。虎狼之药尤其甚之，历史上有寻草烧茅者，过去炼丹的人，一般都要到山中去找稀奇古怪的药，然后合起来做一种丹药，刺激人的肉体，好像能够飞升，好像能够成仙，过去把这个就叫寻草烧茅。或者炼铅汞。这个东西到底能不能成神仙呢？其结果就同于用药治病，没有不循环反复的。《红楼梦》里面，贾政的父亲，贾赦吧？就是吃丹药死的。据说是已经飞升了。尸解了。实际上是吃药中了毒。就是有的人他希望长生的时候，他就给自己一个争，就是跟自己的命运相争。寻草烧茅也好，烧铅炼汞也好，这些都是为了争得命运的长。结果呢？没有好结果。过去推行到皇帝跟前去的那些方法，皇帝老儿吃了以后没有不升天的。

　　接下来是这样说修炼之事的。用道来修心炼身之事，不要用主观上的作为和借助于外力，在身体内部强行任何措施。这个方面，有这样一些例子，像有为的辟谷，强制睡魔，守更生日，服食药丹，都会事倍功半。其事好还，其后果没有不产生祸患的。兵强之，则四野荒凉，好细胞和坏细胞都将受到影响。就像人吃阿斯匹林一样，烧是退下去了，但是人头很浑。什么道理呢？因为它破坏了人的植物调节系统。把温度降下去了，却刺激了大脑兴奋和抑制的控制能力。这样就造成了人的头很难受。这是好还是坏呢？我想这无非说明了一点，取外在的东西去克服你内在的矛盾，这样的结果要么是好细胞和坏细胞都受到抑制，它不可能在人为的基础上把所有的事情调得很平。用兵之后，必有凶信，元气肯定要受损伤，也就使阴阳平衡一下子还恢复不了。所以大病之后，一般都需要很长的时间恢复元气。这些例子，我们活到一定年纪的人都有体会。

　　接下来我说到这样一个例子。练功的人，靠什么来调整身体？年纪大一点的人都很关心这个问题。下面这一节就是说的这个问题。善于修真者，只是用自身之果来调节阴阳的平衡。而不是乞求外力来达到增强自身的目的。这个自身之果就是神修之丹而已。当有了这个丹之后，人身的自我调节功能和调节环境的功能就会大大地增强，但是这并非人修炼的终结。还要使阴阳均有正果。就是最后，他们要不断地前进，而不是走向衰老。这个时候的果强，还要转移。我说的转移，希望大家记牢一点。因为这是我在养生的学说上建立的一种思维。果强了以后需要转移，因为物壮则老。神修之丹长期的停留在体内，肯定不行，表面上看起来这个人很有本领，也很强壮，但实际上却受制于形体而终致衰竭。所以形神合一是短暂的，这个地方说的神是指元神。因为此状态不符合于道性，你太强了，怎么符合于道性呢？物壮则老，是谓不道，就是这个意思。不道早已，你的思维中早就有这个信号发出来了。但是你偏偏要执著于那一点。那么这个人最后一定要遭到这个事物的反馈。这就是其事好还。

　　符合道性的事如同飘风骤雨，很快就会消失，因此修道之人其果在身的时候也不应自高自大，也不应自负夸耀。尤其要防止自满骄傲，因为自高自大容易导致入魔。自我夸耀则容易引火烧身，也就是遭到反信息。自满骄傲则做不到众德所归，形不成归真，所以有特异功能的人要少用、慎用，直到不用功为上。大智若愚者才是正道。真正的得道之人，他们在外在的表现，一定会融化在平常的百姓之中。使你丝毫不能察觉，这才是大道的作为。我在这个地方说到的有一个问题，就是人修炼，没有终结的时候，他要使阴阳方面都有正果。你炼神炼出去了，那么你的身体也要炼哪？身体怎么练？肯定要朝强壮的方向发展了？但是强壮了以后就容易衰老，所以需要转移。要学会转移。就是我们的信号时时刻刻地要和自然进行交换。

　　假设那个腰痛的人听了我的话，进行转移，能不能促进它肌体的再生呢？我想肯定是有一定作用的。这个作用就是我们与天地之间，它本身就存在一个大循环。就是我们身体上所有的物质，包括我们人，都来自于天地之间，这个循环本身就存在，只不过这个存在是有定数的。你或多大年纪是有定数的。所以你的物质的衰老和消亡，也有规律。那么这个规律怎样去转化它。怎样去提升它呢？怎样过渡到其它的一种长生久视的状态中去？这是我们今天所研究的基本内容。我是这样说的，人和天地间的大循环，要慢慢的过渡到主动的内循环中间去。因为你和天地之间的这种循环，已经被定数约束了，你要靠你主动的内循环，因为你与天地间的大循环是被动的，你的命运好像被定死了一样，实际上没有定死，天都没有常态，天地都不可能长久，人怎么可能长久呢？既然没有长久的东西，它怎么可能是固定不变的呢？既然不是固定不变的，那么我们就可以过渡一下。由被动的大循环过渡到主动的内循环。

　　下面我就讲讲内循环是怎么建立的。实际上在佛教里面就一直说这个问题，心生万物。由于心里面有神，神又是统一性的。它和大的统一时刻都保持一种内在联系。这个内在联系既然是存在的，我们这个心，它所想的事物跟外在的存在之间是不是有一种内在的联系呢？肯定是有联系。既然这个联系本身就存在，我们为什么不利用这种内在的主动，去促进我们内在的循环呢？这个内在的循环是什么东西呢？就是我们自己需要把外在的能量吸收到我们自己内在的身体中来，促进我们的精神和外在世界的同步震动。这个震动，对我们来说实际上就是更新。你要想更新自己的细胞，不让它衰老，有两种方法，你要知道你内在的能量肯定是不够的，你如果单纯的靠营养，你走到阳性一面去了。你单纯的靠吃药，也走到阳性的一面去了。你说我要练一个丹出来，吃下去以后长生不老，那就会搞得一塌糊涂，不得长久。因为那都是阳性的。你最后还是要从你的心上面下功夫。所以我上面说的，心性上的修为，始终都很重要。那你心上的修为是什么东西呢？最后你要保持你同宇宙、存在之间的震动。人之所以衰老就是因为不懂得这种震动。不懂它到底是一种什么状态。

　　我打个简单的比方，人，充其量，活个一百来年，你再看那棵树，如果没有外在的破坏，活个几千岁没有问题。而且它年纪越大越健康。这是什么道理呢？就是因为它越大，经验就越足。它跟事物之间的交换就越广泛，它的功德就越大。它最后寿命就越长。

　　还有另外一种状态，比方乌龟，天下所有的动物，什么最长寿啊？一个是龟，一个是蛇，有些蟒蛇，能活几千岁，但我们人类科学不是这样算的。它算去算来之能活一百多岁。这是人类在分析上的一种错觉。中国古人为什么把这些都看成是比较长寿的东西呢？这些生物本身的确掌握了一些生存的技巧。善于蛰伏的东西，就是善于冬眠的东西，都容易长寿。古时候，有一篇文章，写一个小孩儿，由于战乱，被父母遗留在一个古坟的洞里，让他去自生自灭。结果三年过去了，逃荒的夫妻俩又回来了，去看那个孩子的时候，他还在那个洞里面，活得挺高兴。把他用绳子吊出来，问他这三年怎么过的，孩子说一开始有点害怕，后来看到洞里有个乌龟和他作伴。每天太阳一照到洞里面，乌龟就爬到有阳光的地方对着阳光做动作，就是吸气吐气。孩子看着乌龟很好玩，也跟着它学，怎么伸脖子，怎么动爪子，时间上了以后，他无形中就掌握了一套长生的方法。三年他没吃东西，就靠食气，他就过来了。而且我想，在我们人间是三年，但是由于他长时间的服食精气，他不是靠我们这种食物去保身，而是靠精气去保身，他食进来这些真气以后，他的状态很容易进入到所说的修炼状态里面去。说不定他认为只是睡了一觉，或者是一个晚上，实际上它可能是睡了一个月，或几个月，一觉睡到半年也都不一定的。醒来以后他觉得像是昨天的事一样。所以我想，大家在修炼中如果有这种精力的话，也能体会到这一点。当你入定入得很好的时候，你就会发现时间过得特快，当你醒来以后，你觉得好像是一会儿，实际上时间已经过了好几个小时。打坐真正能够定进去的人，都有这一的体会。

　　从这个例子就能够说明，那个小孩儿之所以不死，除了他服食精气以外，最重要的一点就是他处在的生命状态和我们现在的这种状态不一样。他是处在和天地自然震动和谐中。由于有了这种震动，所以他很容易的就把时间度过了。而我们人在人世间忙了一辈子，每日三餐，好像这就是过日子，实际上这种过日子和天地间的震动的差距就越来越大。所以他更新起来就非常困难。所以他就长寿不了。

　　当然我在这里演伸这个道理，是希望大家能够明白，你先天和后天的这种共振，它很重要。它是你更新的基本条件。那么我在这个地方谈到的转移是什么意思？原来很多人以为炼出去的元神肯定是这个人的。甚至有的元神的信号传回来了法号，这个元神已经有果位了，这个人就沾沾自喜，你看，我连法号都有了。实际上是不是这样呢？（答：不是这样。）为什么不是这样？因为它不属于自己。因为它进入到统一场中去了。它的功德始终都是归纳到天地中间去的。归到道中间去的。它得到了，是它先得道，是阴性的先得道，然后你阳性的得道。所以我在这个地方就说了，修炼，你最终要取得两个正果，你才有可能位登十地。两个正果就是你阴性的一面神先成正果，然后你修你的肉体。你这个时候成正果，你才能够阴阳合一。你已经真正的得道了。如果你的神得道了，你利用了神的法号，黄鹤真人，你也说我是黄鹤真人。那叫果而有骄了，你有了成果你就骄傲了，你就容易失败了。很多人是不是犯了这样的错误呢？有很多很多人都犯了这样的错误。所以大家以后千万要注意这个问题，自己即使接到了很多的信息，也得到了很多非常光辉的形象，或者光辉的法号，你也千万不要去用它，不要给自己增加一个桂冠，那样辉煌些，荣耀些，那没有意思的。而且它直接破坏你现在的场，破坏你的转移场。你不停的更新的时候，你就需要不停的转移。当你有了一定的功能以后，有了一定的能量以后，你千千万万要注意把这个能量转移到虚性的一面去。虚性的一面是什么意思啊？就像我刚才说那个有病的人，你跟那个树进行交换的时候，是你把自己放到那个树里面去了。你才有可能进行交换。如果你根本没有想到你能进入到树里面去，你那个病的信号能够进入到树里面去吗？进入不了，所以你的病就调不好。我们中国人有很多迷信的观念，和我们自己养生观念很难以统一。在一些旅游场合，比如青城山那个地方，只要是有悬崖的地方，或者有岩石的地方，底下就立着很多棍子。小棍儿，您知道那是干什么的？（治腰的。）很多人信仰这样一种说法，把小棍儿立在那个地方，我的腰就不痛了。回去之后他的腰痛不痛呢？可能一两天之内不痛，后来就慢慢的又痛起来了。他这个想法忽略了一个问题，就是他的交换不彻底。他只是想到我这么一根棍儿能够撑起这么大的石头，我的腰就不痛了。他没找到这个理由，他只是这样想。如果是再聪明一点的人，他为什么不化在这个石头，或者是这座山梁中，那不是更强大了吗？他没想到这个问题。这是迷信和修炼的一种区别。当你知道了这种比较健康的转移意念以后，你就可以把自己融化到这个里面去。实际上我喜欢到石头里面寻找信息，石头一生下来，可能上万年在那个地方都没动了。但就是这种不动的东西，它里面有很多很精华的东西。那就看你能否进的去了。你靠什么东西进去呢？你凭你的心就可以进去。你千万不要说我靠我的元神进去。然后你的思想在什么地方？你的思想在外面，元神进去了，这个说法本身是矛盾的。那么你思维的感觉就是幻觉。所得到的结果是幻觉，不是真实的感觉。实际上你能不能进去呢？如果说你的心能够动，而且能够进入，那么就证明，你的元神也好，你的心也好，都在里面。它就和你保持同一了。那么你这个转移，这个震动就是真正的一体化。不但你所有的疾病能够带走，而且你能从它这里获得上万年的支持也好，经验也好，信息也好，都能够被你所带出来。当然进去了以后，你心里在想什么，这也很重要。我们常人很难以在这方面进行想象，所以我觉得我们成年人应该保持童年时期的幻想能力，这个幻想能力实际上是建立在理念的基础上的。我们要知道，我们现在所想象的东西都是有限的，但这个有限的东西中间，他又是无限的。就看你的心是定在规范上面，还是非规范上面。当你的心很自在的时候，它就可以随着你的心化出很多象来。这个象就是你身上的这种统一场，也就是师父，他在给你加功的基本因素。当然这里面有很多道理不能一下子说清楚，转移的基本原则是忘我。很多人对于我执，不好解决。再怎么说，你还是要回到自己的感觉中来。回到你的现实中来，回到现实中来，你当时的感觉就是信不足，那你就不信了？就是功夫练得再高，你都会信不足的，最后成了不信。还是去追求你的现实，最后，甚至去迷信，还是要到宗教上找出路。而老子在道德经里面从来没有谈到宗教的问题。这就是我们今天讲道德经的基本原因。实际上我们要摆脱宗教对我们的约束，怎样摆脱呢？我们要进入到自然中间去。自然中本来是没有宗教的，不需要宗教。树、动物都不需要宗教，人为什么需要呢？有许多修炼的人比较可悲。我说的可悲是什么意思呢？就是老子的要求太高了，我们人的性格又太机巧了。因为人是万物之灵嘛。一机巧，最后他容易钻老天爷的空子。这不是我随便写的，这是我从实践中观察到的，有很多人都是这样。

　　第三十章讲了这样一些问题。

　　1 内外无争。

　　2 身体不是靠争斗而提升。

　　3 多去少留。

　　4 阴阳均有正果。

　　5 少有多缺。也就是抱残守缺的意思。

　　6 长久的转移。

　　7 常人心静即贵。

　　我想这一章讲的就是这几个道理。

　　内外无争。很多人修，修到与外无争的时候，很多东西都谦让，以为自己修到家了。实际上这还不行，还要与内无争。内外都无争，这个东西非常矛盾，但是你不跟人家正，你实际上就是在压抑自己。你在压抑自己的时候你是不是有争呢？那也叫争。因为你在跟自己的那种冲动相争。你说我自己想骂人，但是我又不敢骂，因为修炼要求我们要修德，要做好人。骂人哪是好人呢？肯定是不敢骂了？不敢骂，就压抑自己，那算不算争呢？也算争。所以说在内外无争这个概念里面，它本身是矛盾的，但它又是统一的。我们希望大家在明白这个事情以后，按昨天讲的，应无所住而生其心。按这个原则去做。你应对任何事物的时候，你的心不要停留。你让它生就生，让它止就止。这个时候你只不过是在关注自己。你关注自己实际上你就没有争了。因为你在关注自己，不是在作为的时候，这个时候它的行为都有调节自己的可能。有的人当他心里有压抑的时候，长期闷闷不乐，郁郁寡欢的时候，这个时候得了肝炎，发展下去是肝癌，最后，一命呜呼。像这种情况并不是没有。

　　身体不是靠争斗提升的。你吃药也好，打针也好，你说我要长寿?有一部香港影片，把人家的血灌到自己身上来，突然就长寿了，年轻了，这都是笑话，那怎么可能呢？只有提高自己长寿的能力，不是靠外在的力量。靠自己内在的和谐。这个内在的和谐不是争斗。而是和谐。心平气和，你自然而然和先天就有一种沟通。这种沟通，就像我刚才说的那个小孩儿一样，如果他很害怕，如果他知道那是个埋死人的洞的话，他可能吓都吓死了。但是他没看到死人，他只看到乌龟，很好玩儿，然后跟乌龟学，最后学成了长寿之功。所以说身体不是靠争斗而提升的。和谐是什么呢？是你跟天地这种和谐的交换。闫工说那个话很好，很符合现实，就是我们这个环境很自在，很悠闲。空气也好水也好。同时我们大家心情也很好。在这种和谐的环境中间，如果人与人之间没有争斗的话，你要懂得，我们大家都是一个心，最后能够统一到一块儿的话，心情自然而然就和谐了。当你没有突出的想法，觉得自己很了不起的时候，你就很容易和其他人相处。当然你觉得自己了不起了，这个时候你什么东西都不满意，闫工那天说我对人要求得太高了，对什么都不满意。其实我那不是不满意，而是恨铁不成钢。希望大家能够提升得快一点儿。精神的深入其实也没有什么特殊的要求，无论是种粮食也好，干其它的活也好，做饭也好，我为什么经常说呢？就是要知道有新的标准还在前面，它没有止境的。如果人，他没有这种提醒，大家好像都一团和气，实际上那也没有意思。这个时候就慢慢滑向对生活安逸呀，享受啊，追求的那一面去了。有时候有我这样一个人经常地提醒一下，得罪一下，希望大家能够见谅。

　　多去少留。过多的东西一定要把它去掉。尽量的少留一些自己高兴的东西。实际上任何事情都是这样的，多的部分就去掉。你守少的东西，不守多的东西。少和多到底是什么意思？比方功夫，当你有了很多功夫，你是让它留着还是让它走呢？有了功夫很麻烦的。所以要尽快地让它去。内蒙一个道友给我来信，说他现在受不了了，他说我的耳功开了，声音一天到晚都在响，一天到晚的跟你说，它不知道疲倦。它没有时间观念。你睡着了，它还在说。你想睡睡不着。他烦，让我给他想想办法，把它搞走。这就是我说的，多去少留。尽量的保持一种少的状态，多其实是个麻烦事。身上的功能多了也是坏事。因为你一动，就要消耗，它消耗的是你的先天，不是你的后天，把你的先天消耗了，你再想长寿、健康，又想非常有灵气，你就做不到了。什么多？什么少？吃苦吃多一点，吃粗粮吃多一点，不舒服的事，不愉快的事多承担一点。时间长了你就知道多的好处了。

　　接下来就是这样一种结果，就是阴阳均有正果。阴阳两个方面，你不要说一个人炼成了元神，就大事了解了，什么事都高枕无忧了。不是这样的。刚才已经推论了这个道理，阴性的已经走了。它跟你好象有内在关系一样，但是这个关系并不是隶属于你，并不隶属于你这个身体。就是连你这个身都是天地之间的，那么它肯定是天地之间的。因为它是天地之间的精灵。他在你这个身体上生出来了，然后它还原于天地间了。你说你身体上的能量是从什么地方吸过来，然后让它生成的呢？你从天地之间吸过来的，然后让它生成了，作用的原理是你找到了天地之根，它才可能生成，生成以后它走了，它和你的身体之间有些什么关系呀？有关联。但是没有必然关系。没有生存关系。就是你的生存可以借助于它，它的生存可以不依赖你。原来你是他的母，到后来你变成了他的子。这就是道。大家要把这个道理记下来。

　　这个子是什么意思？你的身体成了你神的子，这个时候你才有可能去转化它。才有可能得到它无穷的能量和智慧的一种资助。如果你还把自己当神的母的话，那你就觉得高高在上了？凌驾于它之上了？什么都对它勉强了？什么都要跟它争个你死我活了？那好，最后你自己不知所终。你被弃如敞履，就像破鞋一样被丢掉了。就这么一回事。

　　这在我们的现实中也不可能不发生的，这是很可能发生的。

　　接下来是少有多缺。这也是个无原则的原则。你有的一面尽量的少一点，你多保存一种缺的那种感觉。这也缺，那也缺，你这个时候就不会自满了，不会自诩了，也不会自矜了，也不会自伐了。你不会这些错误的行为，这就是抱残守缺，抱残守缺这个心情，你看多难保持啊！我从修炼中走过来，我就觉得这个问题不好办，因为有了功能的人都是这样一种心情。总觉得自己了不起了。总觉得自己已经有了，你家没有。人家恭维自己，就觉得自己很高大，很伟大，很重大。惟有自己能够控制人家的命运。能不能控制？怎么能控制呢？你也救不了人家的命。所以要抱残守缺，少有多缺。保持自己有的一面一定要少。就像我们现在的状态一样，一天有三餐饭，吃饱了以后干什么呢？我只知道努力就行了。我只要努力，我只要在工作，我就在成长。到哪一天我不想工作了，我懒惰了，那我不就走到头了么？物壮则老嘛。当你有一种旺盛的工作UU1001词语替换的时候，同时你又注意不断地向自然转移和交换共振的这种关系的时候，你的身体就自然而然的处在上升的阶段。上升是靠什么东西得来的呢？就是靠子的这种关系。水要往下流嘛，神要是做了身的母的话，这个母对子难道不顾及吗？肯定要顾及，但是你这个子骄傲自满了，母还会不会顾及啊？它也顾及不了了，因为你根本都没把母放在眼里，你以为你比它大，你以为你是它的主宰，那它怎么帮助你呢？没办法帮助你了，这个水已经流不过来了。也就得不到道长久的帮助。所以你最后终究会要衰老。这就是我们有些人的现状所造成的必然结果。所以第六点，我就说要做到长久的转移。有一点我就转移出去一点，有一点我就转移出去一点。我只要发现自己有什么功能，我马上让它转移出去，我有什么能力，马上把它转移掉。我有什么心情，马上把它转移掉，我有什么情绪，我也马上把它转移掉，有什么高兴的事，也马上把它转移掉，完整的无我，这就是圣人不为私，的一种基本状态。长久的转移，没有私的东西。他没有要保留的东西，他永远的在转移。有一点好处，他就给老百姓了。你说他这个境界大不大呢？不为私而存在，更不会为功、为法、为财、为名、为利而存在。你说这个时候他能不能解脱？他能不能成功？

　　第七点，常人心静即贵，我想这就回到我们平常的状态中来了。很多人就难以判别我的这种做法对不对呢？那个做法对不对呢？请老师给我说一下。没有什么对不对的。只有一点，你的心静不静。你心静了，你就有贵气，你心不静，那就是屁气。

　　讲到三十章以后，基本上就讲到修道应该慢慢的培养新的意识。怎么样去培养呢？新的意识不容易培养，因为常道中间有很多扯我们后腿的东西。有哪些东西能扯我们的后腿呢？就是我们的观念了？最起码酒色财气你丢不掉。你的追求目标你丢不掉，最后你要产生新的观念或者新的理念，那你就先靠边，等你什么时候想通了，你才可能走上正道。

　　我们再看一看，在第二十九章里面，元君当时的信号是这样说的，人心万象，有强有弱，各有各的特点，与人打交道不能按自己的观点，自己的意识去强行于人。尊重别人的习惯，谅解别人的弱点，诚心帮人，人自会感化。不贪色，不贪财，不贪物，行无为，自然使人尊敬。我想这些话从字面上来说肯定是没错的。但要是做的话，就象元君的这个信息一样，她传递这个信息以后，人要想彻底地做好这件事，他的确非常困难。就按这个说的三戒，色、财、物，很难做到。因为人毕竟生活在现实中间，比如我经常说，我们常人每天用的事，他往往忽略了。根本就不知道自己在做什么。自己的追求到底是什么原因造成的。你要他戒去色、财、物的贪欲，他做得到么？非常困难。所以从这一点上来说，就知道，我们在修炼的时候，要理论联系实际。在实际中，要长期的用时间去考验，你自己的言行是不是能经得起时间的考验。

　　大家有什么想法和问题？哦，讲一些具体的方法，好，我举个例子。

　　练功的时候腿一盘，腿痛不痛啊？起初痛，习惯了就不痛了。盘了以后有什么作用呢？好，就以通为转移的话头。你通了以后，就会感觉到这个地方好舒服了。有一种通畅的感觉，然后你的头脑就象电影里面镜头的切换一样，切换到高山流水里面去了。小溪潺潺，你又联想到我的血管里面多通畅啊，象山中的小溪一样，水声都能够听得见了。这算不算一种转移？您如果是这样想的话，是不是把自己那种枯坐的感觉变活了呢？变活了算不算转移呢？转移到水里面去了。水和你的血液是相通的，当然这只是非常肤浅的思维方式，你的思维切换一定要非常快，也要非常活跃。这个活跃就是复归于婴儿。小孩儿，当他开始在生长的时候，他对时间的很多事情都不明白，天上飞的，地上爬的，水里游的，根本他都没见过，但是他可以瞎想，想乌龟在天上飞，飞机在水里游，他错了没有？他没有错，这就叫转移。你的思维首先有一个转移，你的形体才有能转移。

　　当然要谈到具体的练功，我们常常要意守，观想，特别是对上师，就是我们师父的一种观想，我们的师父没告诉我们这种方法，太上老君从来没说你们去观想我，他不提倡这个，他提倡众人为师，师不为师。就是你不要把他放在心里。他要你想什么东西呢？要你道法自然，最起码你要去法于自然，你要学道你就要学会和自然进行交换。很多事物都是有道理的。你只要心里有它，你就是跟它在进行交换。你就在转移你这种状态。我曾经试过，我的一个同事，他有严重的胃病，胃溃疡，很厉害，告诉他一个信号，想那个广柑，转一百下，就是要他那个病的信号转移到广柑上面。甜的东西就叫甘了？中土按味道来分类的话，正是甘，所以让他像广柑那是有道理的。转一百下，就是让他转移。就是让甘甜这个味道一定要圆满。圆满就是一百下。一百下暗示着数术的和谐。就是你不但是能想到这个问题，而且你能够转移到一定的数量上。你要完成这个数量的比例关系。如果你转十下，可能一会儿就转过去了，很快就完成了，但是他达不到调整它整个身体的目的。他的溃疡已经非常厉害了。数字不到，你就转移不过来。非要他意念一百下。你知道他转了多少下？他转到二十五下的时候，已经大汗淋漓了。他觉得这个东西太难太难了。你知道什么原因么？因为他没有志向。人得病都是因为罪孽造成的，罪孽需要你的志向来调整它，支撑他，然后你才能接受道的信号来调整自己。你没有志向，单靠你自己的内能，你要想推动那个事物转动，多困难哪？他转到二十五下就实在转不下去了。算了算了不转了。

　　志向就是发愿的意思。说简单一点，他治病花钱没有？没花钱嘛，我叫他想广柑花什么钱哪。他一分钱都没花，他不用志向做代价，能达到治病的效果吗？什么志向?最起码要做好自己的本职工作了？这点小小的志向应该有吧？

　　你要花钱，我说我不要钱，那怎么办呢？你又治不好了。反正闫工要长寿，不立志长寿不了。你要想来充电，这个不能算志向。

　　你刚才问治病和志向有什么关系，他要想治好自己的病，他首先得启动自己的内能。内能靠什么发出来呢？靠肾脏。肾脏是属水的，水里面的能量是最大的。如果没有这个内能的启动，你靠他的心单纯的去想，想了以后肯定要生火了？虚火它肯定要上升了？一上升，没有水去调节它，水火不济，他这个时候就感觉到非常累，就消耗他的心神之能，他为什么流汗哪？它无形中要利用肺魄里面的力量，因为肺魄离它最近，这些器官所生的位置都绝对是有和谐关系的。它把肺魄里面的东西一抽，肾脏没动，肺魄动了，肺开窍于皮毛，多以他肯定要流汗。但是这个汗还不是他肾脏里面的汗，它是心水里面的汗，过去就称为汞，他用汞的力量发出来的汗，那非常消耗他的神的。

　　你志向一动，你的肾脏肯定就要动，

　　你这个人的病，是有得病的因缘的。你有什么样的因，就得什么样的果。是你的命运在决定这一切。那你维持你命运的常态不就行了么？但是你又想改变这个常态，我要这个病好，我要身体舒服。那么你肯定就要代换了？就像你上医院一样，肯定要花钱挂号、看病、买药了？人家动不动脑筋？人家付不付能量？这是能量守恒吧，实际上是你花了能量。因为钱是你平常花精力挣来的。这个能量和你阳性的能量肯定是相等的。我们这个地方说的也是这样。肾脏是能量，志向不也是一种能量么？我这个地方说的是什么呢？就是人与天地间的大循环，就是你被动的大循环，要过渡到主动的内循环之中去。这个例子是完整的内循环过程。她内循环最基本的要求都没做到，连基本的志向都没有，肾脏调动起来有什么用？就向有很多人得了病，最后得肾衰竭。现在年轻人中得肾衰竭的很多。为什么？就是他的肾脏除了用来满足自己的色欲以外，没有别的作用。是不是这个道理？

　　有特异功能的人，要少用、慎用，直到不用。就像它不存在一样。你就使用，它也是下意识地用出去了。它发挥作用的时候，你还不知道。就要进入到这种状态里面。大智若愚才是正道。玄灵功中的周祥是什么原因死的呢？他就是因为好争斗。他当时可以说是玄灵功中的老大。他是大师兄。一般人他都不放在眼里。这就像老子说的，果而骄啊，有了一点成绩他就骄了。他对什么东西都是杀。好像玉皇大帝的上方宝剑长年的就背在他身上一样。他的斗争哲学比较浓厚。那个时候他要是明白道理的话，他绝对不会死。你用这个兵，你就丧失在这个兵的身上。 　





　


　　

[第三十一章] 观念和理念在整体中的角度问题

　　——吉事尚左——生命内在平衡的左右观


　　夫佳兵不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之。战胜以丧礼处之。

　　在道的章节里面，这一章把问题说得越来越具体了。慢慢的摆脱了那些抽象的说法，说兵、说左、说右、说不祥、说美、说乐、说杀人、说得志于天下这些概念，像偏将军、上将军、悲哀泣之啊、丧礼处之啊，这些概念都是我们人世间用过的，而且现在好多概念还都在用。

　　有道者不处，不处兵者。有道者绝对不会去操纵争斗，有道者他根本没有争斗，他根本不用兵。不用兵，他怎么处理问题呢？修道的立场和知白守黑应该如何选择？实际上这一章讲的是你在做人的时候怎样选择自己的方向问题。立场、方向、做法，应该怎样处理。人世间不可能没有矛盾的，有矛盾，你就要处理矛盾。处理矛盾有很多方法，人类的过去，无论哪个国家，都是从战争中发展过来的。没有兵，没有打仗，没有争斗，不可能。但是有了以后怎么办哪？是不是说明老天爷在选择哪？老天爷是不是也在用兵哪？天下万事万物都是老天爷所创造的，那么这个争斗是老天爷形成的呢？还是人形成的呢？人是四大之一，道大、天大、地大、人大，那么人在天地之间到底有些什么特点呢？和天、地、道有什么区别呢？。有区别，人类，在人为的一面很突出。那么就个体而言，在生存中、社会中、修炼中，我们怎样去选择？比方说我们要热爱社会，那你怎样去热爱社会？那有的人就要关注社会了。在国内，就有新疆问题、西藏问题，当然，这些问题中央已经处理好了，但我们应该怎样想呢？到底是站在哪个方面去想这些问题。到底是支持民族主义者？还是支持国家统一的理念。如果大家仔细想的话，我想这些问题还是存在的。现在世界上也是这样，美国非要打伊拉克，伊拉克人就非要反抗，到底谁对谁错？最高境界的处理方法应该怎么去处理呢？老子在这一章里面就展示了一种新的立场。

　　战争、争斗，是人类的一种特色。有的人就是喜欢打仗，而且高兴于杀人。老子说乐杀人者不可得志于天下。比方说像美国那些定政策的人，他往往给自己战争的理由找了很多“证据”，说战争好像应该发生，他应该去侵略。但实际上，有人就说过，如果美国不去干涉伊拉克，伊拉克人能够吃饱穿暖、生活安定，现在搞得好，尽管有了新政府，但是没有一刻安宁。这说明什么道理呢？说明夫乐杀人者不可得志于天下。

　　但是，我们在这个地方讨论的并不是社会的战争问题，而是个人的修炼问题。那么修炼问题为什么和兵、杀人、乐，这些东西联系到一块儿了？那是因为我们人的心理状态从大，它可以影响到社会，从小，它可以影响我们自身的发展。所以我们自己选择立场的时候，就要知道，你的选择不但是决定你自己的未来，而且你决定了社会的一种发展趋势。这是我个人的一种观点。无数的个人集合起来以后，就是一种社会力量。所以每个人尽管只是想，但是这些想构成了一种思维力量。这种思维力量最终要汇成江河湖海，最后，影响整个地球上的文化向着某个方向进步。

　　昨天也说到了战争问题，没有第一、二次世界大战，没有那些战争狂人，也就没有我们今天将近六十年安静的地球文明。没有原子弹的话，核武器的限制问题也不会提到日程上来。才有了联合国，才有了将近六十年生活的安定。兵力和武器都是不祥之器，有道人肯定是不会去想它的。

　　俗话说男左女右，男人左面的血脉旺一些，右面弱一些，女人则相反。事物在发展的时候，你自己在选择你自己的发展，你会选择左边为阳或右边为阳。在现实中左侧一般为柔弱之位，为什么呢？因为一般我们都是用右手吃饭的，也用右手写字。用左手的人很少。为什么习惯用右呢？那是因为古人在观察这个问题的时候，把左右分成柔弱和刚强这个位置。一般说左边是柔弱之位，右边是刚强之位。人的这种习惯就说明右位是较强的一侧。有了这种选择之后，有道者肯定就居左，不居右。贵左而不贵右。兵者，不祥之器，不得已而用之，不得已才去用，恬淡为上。安然坦然的去用这个兵，心中不以此为美、以此为好、以此为乐，胜而不美，而美之者，打赢了，不会陶醉在这中间，实际上你还是以悲悯为上。你慈悲众生，所以叫胜而不美。如果你不慈悲众生呢？你打赢了之后乐陶陶，很高兴，那就叫美之者，是乐杀人，杀了人，好像是胜利者一样，你在欢呼，是乐杀人，乐杀人者则不可得志于天下。大家看过三国演义的人都知道，诸葛亮在七擒孟获的这场战争中，曾经有火烧铁甲军一说，把三千铁甲军烧得一个不剩。烧完之后，他没有高兴，而是以丧礼处之，以悲哀泣之。他自己亲自写了一篇祷文，上告老天，对杀伐过重予以道歉。这说明在战争中不可以战得志于天下。所谓马背上的天下，他绝对不会长久。中国的元朝就是这样的例子。成吉思汗，只识弯弓射大雕，他打到莫斯科的西边去了，但他是否能把握这个天下呢？把握不了。他的后人忽必烈在中国建立了元朝，是不是能够长久呢？我想象他们那样乐于用兵，乐于在马背上争杀的人，他最后不能得志于天下。现在我们看到很多作家写的清朝历史，康熙皇帝少年登基多磨难，他就知道征服天下不能靠武力，只能靠理智，靠慈悲，所以他对扬州的屠城事件表示了愧疚之心，据说他免了扬州人十年的税务。他从实践中知道你真正要得天下，还是要从管理上下功夫。你杀了人，要以丧礼处之，做好善后工作，给当地人一个比较好的发展空间。这才是符合于道的。所以他有了这种思想，他在位期间，他的事业一直都比较顺利。为什么顺利呢？这就是因为他按着老子的这种思想去做了。

　　吉事尚左，凶事尚右，偏将军居左，上将军居右。偏将军肯定是次一等的了，上将军肯定是主要的将军了。主要的的居右，而凶事也尚右，他这是说右面是主要的位置。你怎样理解他和我们修炼的这种关系？我原来是这样说的，人的识神处事，难以做到全面，所以就谓之偏将军。元神能够通达阴阳，主宰百事印证，可称为上将军。圣祖说偏将军居左，上将军居右，也就是说将识神放在柔弱之位，以取恬淡，将上将军代表的元神放在刚强的位置，也就是阴性的阳位，以行玄德。这个意思就是说，把元神放在主要的位置，让它去主宰我们修炼的过程。这个过程就称为玄德的一种积累。因为它跟我们的思维正好相反。所以他说与物反矣，就是这个意思。当它从反的方面去调理的时候，我们有很多过程会不大适应，因为元神主事的时候，它只会按因果律去办，你本身有很多欠缺的地方呢？它肯定要去弥补，弥补的时候，它不断地去损掉你那些好不容易花主观意识积累起来的一些东西。最后你自己还不适应，你会以为这不利于自己的发展，但实际上最终他肯定是有利于你自己的发展的。这些，你只有从自己的实践中才能体会过来。单纯从文字上是很难以理解的。这样的安排自己的主次位置，才能使自己的修炼立于不败之地。而在阳性思维的一面，始终都要以悲哀者处之。如此方能培养修真者得上善之心。杀伐过重时，也应以悲哀之情应之，这就是胜利在握的基础。不可乐而忘形，要处理好与信息的关系，这就是超度。

　　对这个问题我是这样想的，修炼者一般在信息训练阶段，它有个信息考验期，他单纯的用信息，按先阴后阳的这个原则来看，第一，先阴后阳，信号训练阶段。第二，凡心磨炼阶段。第三，心中心和谐阶段。这三个阶段，在原来的《修德通真论》中不是这样说的。有这三个阶段就可以基本上表达本来的意思了。

　　这个地方所说的吉事、凶事、偏将军、上将军、丧礼、杀人、悲哀泣之，这些都与信号训练阶段有关。在信号训练阶段，你的神还在体内的时候，你的思维与你的元神之间很难以和谐。这时你元神的能量是很大的。特别是你练功，不断的采外气进来，陪练元神，元神的能量已到很强了，它就要求换位。如果不换位，你老靠主观意识去指使它，因为你的主观意识不符合道，那么你对道的信息就时时刻刻在破坏它。所以你的换位是必要的。这是信号训练阶段的第一个问题。第二个问题，一旦换位了以后，你的凡心难受，而且不是一般的难受。比方说你想吃的，你的信息不让你吃。你一吃它就恶心。你平常很喜欢吃的东西，比方我喜欢吃红烧肉，那个时候我看到红烧肉就恶心。吃一口就吐。那不是像我们吃了什么不干净的东西感到恶心的吐，而是心里有一种强烈的感觉要吐。这是体内的元神在发一种信息，在这个阶段，你会明显的感觉到你的神在你的心脏中运动。它让你进行比较，在你所有的信号中，哪一种是它发出来的，哪一种是你原来的。这时的信号明显的在比较。我这里都是讲得我自己的实践过程。希望大家记清楚一点。大家以后练到这个阶段的时候，肯定要体会这个状态。当信息训练到一定阶段的时候，你平常看惯的一个人，会突然不认识了。思维中还知道这个人我肯定认识，这个状态有点像自己走在一个生疏的地方，一看这个地方好像我来过，或者是你碰到一个人，感觉这个人好像过去见过他一样，这都是因为你的信息系统中，被元神所记录的状态，被重新激发出来了。在信号训练阶段，他这个激发是比较明显的。而且它的位置是换过来了。就是你平常认识的人，哪怕是你的父母，这时也感到他们好像很遥远一样。就好像不认识一样，哪怕你的孩子都不认识了。这个时候，你的凡心就受到磨，这个磨是真实的，不仅是平常的吃吃苦，受一点委屈，而是那种你想要去接近，又感到难以完成自己的感情、思想的完全到位。我们平常可以抱抱自己的孩子，亲亲他，和他接触，但是这个时候就难以这样，你跟他很疏远，但是你又跟他很近。这种远和近，就是磨。当然这些都是你在某个阶段所必须经过的。所以当你的凡心被磨炼的时候，就说明你元神的状态已经到达一定的状态了。这个状态是很短暂的，看你是否适应得了。适应得了，你就不断地给它积蓄能量的条件。适应不了，你非要把这个状态按自己的习惯改变过来，你有权利这样做，你也有能力这样做，你都有，因为它是不会跟你争的。它毕竟属于道。道性的东西不会跟你阳性的东西争。但如果你要修道，你就恰当的去换位，这就是吉事和凶事，偏和上的换位问题。当你的潜意识或者元神要求换位的时候，你一定要去适应它，一定要去锻炼它。这个就叫训练。训练达到一定程度以后，你就知道，什么样的东西叫道，什么样的行为叫道，什么样的选择叫道。因为你选择的目的是为了激发你的潜能，这个潜能，有许多道理是要你自己实践才能够得到的。如果你抱着凡心，说要修道，那不是一件假事吗？

　　所以书中在这里揭示的道理，是要你在凡心的磨炼上，去理解信息是怎样完成先阴后阳的转化的。它为什么要转化呢？其目的无非就是说它的信号要解脱。解脱的时候要有充足的能量。人是一个整体，一对辩证的矛盾处在里面。西方的医学说，人的思维来自于大脑。而东方人说人的思维来自于心脏。这就明显的说明人有矛盾的一面，这种矛盾不是文化上的，而且是现实中的。人身体中有着两个事物，人类在发展中有两个认识方向，一种从大脑方面去认识，一种从心的方面去认识。中国人那种认识方法是抽象的。而西方人的认识方法是具体的。具体的，就是大脑；抽象的，就是心。心这个东西太变化无常了，所以就容易从抽象的角度去体现，而具体的一面，大脑有很多沟回，按巴浦洛夫的条件反射学说，你只要刺激肢体，大脑相应部位就有信号的反映，他就根据这些对应，就建立了关于人的思维的一种学说。这个思维的学说是不是能代表人的全部啊？不能。它只是表达了具体的那一面。那么抽象的一面有没有科学道理呢？在中国人的实践中证明了它科学道理的存在。书中就把它说成是上将军和偏将军的一种辩证干关系。你要想处理好这个关系，你在选择的时候，一定要让你的偏将军居左，让你的上将军居右。居右的目的是为了让它有足够的能量得到解脱。它解脱为什么有好处呢？在后面的章节中就说，外其身则身存。后其身则身先。对修炼的推断，他不是从战争，从社会的角度去下结论的，他只是利用了战争，利用了社会的现象去说明人身体内部和人身体外部是没有分别的。这都是一种运动方式和运动状态。既然这种运动状态，可以把它浓缩到身体内部来，我们在研究这个问题的时候，就要从自己身体内部这个整体性去看。当你知道了这个整体性以后，现在我们人都有足够的能力去指挥自己，或者是控制自己，或者是歪掰自己，比如上医院看医生，医生说你有这个病、那个病，实际上你什么病都没有。为什么没有？因为病这个概念是人发明的，他把很多理念都放在事物具体的一面去看，你说有了，他就有了，其事好还，然后再去发展与之相关的枝节，越往外发展延伸，学问就越无止境。

　　中国人是怎样想的呢？中国人从抽象的角度，就知道，人既然客观的存在心、肝、脾、肺、肾，那么他们必然就像社会结构一样有君、臣、佐、使，就像社会一样在运作。他从这个角度判断问题，就有了完全不同的思维方式。它是从整体的和谐方面，这个和谐，被我们现在的国家领导人用得恰到好处，创造和谐社会。我们怎样创造一个和谐的身体呢？这就是问题的主要方面了。所以古人就说，道不外求，就是你到身体外面去渠道的话，你忽略了一个问题，外面的世界很精彩，越精彩，越不能代表道的真实面貌。你内部精不精彩呢？照样的精彩。因为你没有观察到那个地步，所以你看不到那个精彩。当你看到那个精彩以后，你就知道内部世界，实际上反映了外部世界。

　　所以老子在他的道德经中，用完整的社会现象去比喻我们修炼的这种选择。我想他是有一定道理的。这个道理就在于具体和抽象的关系。他要你永远都选择弱势的那一面。因为他知道你的主观肯定总喜欢强势的。肯定总喜欢能量的。你要控制这个能量，你要控制你的状态，你希望健康，但是你把能量都控制死了，那么你的潜在、其它的方面呢？你怎么获得这个能量啊？你怎么知道能量应该往什么地方送啊？什么地方才最需要啊？你的主观意识根本就不知道。医学现在发明了很多的方法，包括药物疗法、理疗法、针灸法，这些东西就是人的外在手段，在调整人的内在平衡。我们可以从主观上去找到他道理上的弱点。比方说药，阿司匹林，它是中枢神经抑制药，抑制你中枢神经的兴奋。兴奋被抑制了，发烧就进行不下去了。他就说这个药能去热。说热去掉了，对大脑的破坏就降低了，感冒就好了。但实际上问题是不是这样？我想不是这样。今后如果感冒了，特别是那种重感冒，你不吃药，你就会发现一种现象，你全身的骨头都在发热，最后发酸，最后人就像被完整地调整过一次一样。这个调整有什么好处和坏处呢？按医学，这个热没有好处，是发炎的现象。但是按中医的说法，热极必然生寒，所以有很多人，他热的时候，像打摆子一样。他要盖很多被子，温度越高，他盖的被子越厚。这就是热极生寒。热和寒的这种交换实际上就是一种调整。这种调整就很容易被人类的文化理解成为病。这就是病的来源。实际上这是不是病呢？不是的。它实际上是人生长的一种过程。有很多人可能会觉得我这句话不可理喻，因为人类几千年以来，都把这个当作病认识的，包括中国的很多先贤们，像张仲景，汉朝时的名医，著有《伤寒论》。他认为人得病是因为伤寒了，或者是伤热了。是交换中产生的一种现象，就写出了伤寒论。那么这种交换能否把人都调整到好的一面呢？不能。因为人的肌体肯定有缺欠的这一面。身体被调整的时候，又容易受人的主观意识的左右。主观意识就阻碍了调整向自然的方向去发展。所以在调整中，人很难的度过去的情况很多。

　　当然我不是说没有“病”这个概念，也不是说有了病不要去找医生，而是说修炼的时候，当你明白了能量的这个关系以后，你不要单纯的认为人生命现象中的消极因素都是坏事。它实际上都是一种内战。这个观点不知道大家能不能接受。人身体的疾病和所有不舒服的现象都是一种内战。内战是怎么形成的？是人性的状态形成的。老子在道德经里面对婴儿的状态讲得比较多，而且最推崇婴儿的状态。就是说这种状态是最安全的，是最圆满的。只有他才可能圆融。那么这个婴儿状态的圆融，它和人性有什么关系呢？婴儿什么都不知道，怎么能谈到人性呢？就是因为他没有心，没有思维。他有心脏，有元神，是元神在支配着他的生命。这就是上将军一直在主导他生命的运动。所以他这个时候是最和谐的。婴儿的状态是最和谐的。老子从这一点上去推论人的合理状态的时候，就指出了元神在人的生命中起了很重要的作用。元神不是我们后天有的，而是先天本来就具足的。但是它来到你的身体以后，就受制于你的身体，你的人性的这一面就在慢慢的消耗它。消耗到一定程度以后，你元神的能量和智慧就从先天带过来时的程度慢慢的退化了。退化到后来，就起不了作用了。这时你要想健康、长寿、有智慧，从什么地方得来？哦，通过学习得来。学习能够帮助你得到这些东西吗？比方说，宋朝时期的朱熹，身体就不好，清朝的曾国藩，他也算半个圣人了，也是身体不好。读书读多了的人，身体肯定有问题，因为他伤神。一伤神，要想再前进，先天智慧就不足，后天智慧是不足以达到这种平衡的。而老子在这个地方展示的是先天和后天和谐的平衡。这种和谐的平衡不是靠学，而是靠修。在修的过程中，你就要注意主和宾的关系。

　　紫阳真人曾经这样说过：用将需分左右军，饶它为主我为宾，劝君临阵休轻敌，恐丧吾家无价珍。这四句话说的就是在我们身体内部进行调节的过程中，你要想平衡这个内战，这个内战是必然的，福气再好的人，一生不可能不得病，一生不可能不衰老，这是由于战争内耗掉的。这就像六十年代冷战时期，表面上好像没打仗，但是消耗没有呢？苏联人把原子弹运到古巴，美国人拼命的发展导弹防御系统，现在还在发展。这是不是内耗啊？把地球上的资源、精神、智慧全部都用到内战上去了。如果我们把这个内战拿到体内来，如果我们知道这个内战是必然的，那么我们怎样去处理这个战争呢？这就是老子的智慧。如果这个智慧被人类所掌握了，不但是没有战争，而且人类社会中的每一个人都可能觉悟。大家不要小看这个问题。都可能觉悟！所以未来的社会和未来的人类，我们的下一代人，或再下一代人，他们的思维在产生的时候，一定会有一种基础。就是老子的道德精神。我们可以在今天做这样一个预见。因为老子的道德精神，从内开始修起的精神，怎样平衡内在的精神，不但是在修炼上起作用，在社会上也同样起作用。其根源就在这个地方。

　　就在于我们人类是不通过学就可以掌握很多自然知识的。这是因为我们尊重了元神。紫阳真人在悟真篇里面为什么说饶它为主我为宾哪？因为他深深地懂得了老子所说的偏将军和上将军的这种相互关系。再就是他懂得了吉事和凶事这种辩证关系。你若想不断的有吉星高照的话，你的主观意识一定要尚左，而不是尚右。这个左边是你要守弱的位置，你这个时候才有发展。你守住了强的位置，你非要守右边，你说我习惯了，那谁也干涉不了你，谁也破坏不了你，只有你自己才能改变它。所以他用了一个非常贴切，非常高明的字，“饶”，我主动的让出去。我是非常大度的，非常理解的转让出去。我让它去主宰我的生命。

　　我那天说的云南大学的徐锡华教授，他用的就是这种方法。饶它第一思维永远的去做。我不考虑第二思维，时间长了以后，他的元神自动的就跑的主导的地位上去了。它自动的就会体现出它的能量和智慧的存在。像这种状态，你花多少年都积累不起来的。他知道了这个道理以后，实践了几个月，这个愿望就实现了。

　　第三个问题，心中心和谐的阶段。第三个阶段是最不容易做到的。我说的都是阶段性的过程。有内战的过程，有内战到和谐的过程，就是你自我调节，把元神放到主导位置，把主观意识放到后面，但是你忽略了一个方面，忽略了你的客观现实。你的客观现实非常残酷，现在人都喜欢钱，你说我反过来，我不喜欢钱，你行得通么？你当然也行得通，但是你很痛苦。因为你始终都挣扎在现实和理想之间。挣扎还是内战，内战就要消耗。你的生命慢慢的耗，最后耗完了。那么应该怎样去对待这个现实呢？这就是第三十二章所讲的内容。

　　老子的整个道德经，并不是东一下，西一下，支离破碎的。它是顺理成章的，慢慢一步一步的推导，最后告诉你我说的到底是什么样一个系统。他讲的是系统论，并不是简单的虚无学说。那么我们应该怎样对待这个现实呢？我们最起码要找到一个理论根据，我让出住的道理是什么？ 　





　


　　

[第三十二章] 人的内在和谐是天人合发之机

　　——见素抱朴——虚无之处长养精神


　　道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均，始制有名，名亦既有，天亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

　　他讲的是大气候。大气候是这样，你的身体这个小气候也同样要符合这个规范。这个规范就是系统论的基础。这一章讲的就是系统论的基本基础。大家不要小看这一章。第三十二章不大容易被人理解，我们还是回过头来把三十一章理解得更深一些。

　　你的客观现实肯定是很残酷的。它需要你去面对它。就像我们现在很多修道人一样，无论是和尚、道士，以及在家修炼的人也好，都不可忽略的一个问题，就是我们既要道，又要道资。因为助道就要有道资。道资来自于什么地方？肯定有多有少。我们草庄过去那么兴旺，一下子一百来万就没有了。花了五六年积累的生产资料，全部都丧失殆尽。你要恢复这些东西，没有大家的支持行不行啊？肯定是不行的。不行就是客观现实。你说你心里没有这个事，你不去争，不去考虑主和宾的问题。我顺其自然。行不行？不行吗？我的实践告诉我，行。

　　这就是老子在精神方面所体现的一种无上智慧。

　　九六年的十一月十五号，在贵阳的一个公园里，师父跟我说，你不要操心，这是他的第一句话。人也会有的，钱也会有的。当时我听了这句话觉得很奇怪，一个讨饭的老头子，我给他几块钱，他突然跟我说这样两句话，我就希望验证一下。回来之后一看，闫工也来了，图纸也寄来了，后来人也来了，监理也来了，搞施工的也来了。这就是人也会有的，钱也会有的，师父在这个地方说的不是一种信念，而是一种智慧。这个智慧就不是我们普通人所理解的那种智慧了。我们大家可能都知道，云雾草庄得到的一笔最大的赞助是广州的道友捐赠的，解决了第二期工程的资金需要。（具体过程删去。）

　　我们的客观现实残不残酷啊？它好像很残酷，但是我为什么刚才说得这么轻松呢？你觉得我这个人过得轻不轻松？尽管从九五年我开始创建云雾草庄以来，辛不辛苦？辛苦。但是我觉得我很潇洒。因为老头子在给我撑腰。大家也都在给我撑腰。对于客观现实，大家需要理解的一个问题是，内和外到底是个什么样的关系。理解福和祸到底是什么关系。把这个问题想通。实际上我们在处理客观现实的时候，一定要有福祸相依的这种思维。如果你没有这种思维，你老认为你的生存中只需要福的话，那你绝对败。你没有收获。实际上儿孙自有儿孙的福，你根本不用替他们去考虑。你自己需要考虑的是你自己的经验是不是足以让你明白道是什么东西。我这说得非常贴切了。这是我实践中经过来的事。我知道，人一辈子，你不要求福，你在客观现实中时时刻刻都居于祸的位置，你时时刻刻盯着哪一件事是我的祸，这就是三十一章里面所说的，注意凶事的发展，就是祸，这之后你就会发现，福和祸是一对孪生兄弟。有了祸，必然有福。如果你觉得现实很残酷，感到它不会使你舒心的时候，实际上是因为你自己不舒心，你不舒心是什么原因哪？是因为内战，它已经确定了。既然内战已经确定了，那你只有一个选择，那就是你站的位置对不对。你的出发点到底对不对。你站错了，你的内战就越来越激烈，越来越频繁，越来越把你拉向消耗，拉向死亡，甚至你最后一点结果都没有。

　　我在这个地方说的是，在进化的过程中，你另外还有一重意识，就是心中之心，他和你的存在要和谐起来。这个时候你的意识系统和你的元神就形成整体了。这个时候你才能明白道是怎样作用于凡间的。我们从老子这四千八百多个字的表面是看不出道是怎样作用于我们这个客观现实的。你从整体的观念，按我说的这三点去慢慢的实践，到后来你就会知道，道原来是这样作用于我们的现实的。

　　为什么有的人做不到这一点呢？信不足嘛，才不信。怀疑。我就是在最困苦的时候，都不怀疑。这一点我不是夸张。在后面德的章节里面，更要用生活现实去说明人怎样去修这个德。德，不是一般的人理解的要做好事啊，发点善心、发点慈悲就行了。远远的不是那样。三十一章的基本内容就是主和宾的关系问题。先是为宾，然后与主和谐了，转到主的位置上来。修心中之心，最后你就得道了。你自己的形、神都能够得到升华。

　　第三十二章讲了一种规范的运动。这是道的一种运动。

　　道这个事，它没有名，他取道这个名字，是不得已而为之。所以他说道常无名。它永远的存在，但是它又没有名，它在你的现实中时刻都在表现，但是它偏偏没有名。在现实中我们能不能看见道啊？看得见，你每天都在走道，他太朴了。这就是后面这句话，明明看见了道，却说它不是道。朴虽小，天下不敢臣。没有不服从这个规律的。明明你看到了，你时时刻刻都在用它，能说没看见？你说有不符合道德规律的事？你做不到。你不得不服从于他这个规律。不得不服从于他这个作用。

　　候王若能守之，道这个朴，如果你能守之的话，守什么？守无为。王道守无为，你服从于道德这种规律的话，你守住了无为，那么，民以自化。他说，万物将自宾，万事万物自然而然的就来做客人了。你说这个天下繁不繁荣？兴不兴旺？它自动的就兴旺了，它自动的就站在了次要的位置上。服从你的王道。那是一个多么兴旺的状态啊？万物为什么会自宾，是因为道本身太朴了，他太微小了，它不让你很具体的去把握它。不把握它为什么又能守之呢？他无非就是要你守无为。 当然他这里没有说到无为，他只说道常无名，没有名的东西，就是要

　　你守住虚的一面。

　　天地相和，以降甘露。接下来，从道谈到天地。天地一合，甘露就要降下来。民莫之命而自均。只要季节一到，什么东西都是均匀分布的。不用再人为的去调动一下。天地之间的事，除了甘露以外，还有国计民生。民莫之令而自均，我这个王还没有下命令，老百姓自动的就已经把这个事办好了。民以自化的意思。这个民以自化是怎么做到的呢？就像甘露洒下来一样。是自动的均衡的。国计民生也是这样，王还没有发布命令的时候，老百姓是不是能把事做好呢？能。为什么能？就从我们国家发展的情况看，五十年代发展合作社。五六年工商业改造，五八年大跃进，成立人民公社。六四年又开始四清，王道，它在不断的下命令。老百姓到后来过得怎么样呢？无论是冬天还是夏天，我每年都回来看一看。山上没有树，连草都看不到。更不要谈生态平衡了。草都刨光了。老百姓要烧啊！他不刨草怎么办哪？树，白天封山，他晚上上去偷。因为他没烧的，他要过日子啊。老百姓不得不这样去做。这一切，就是因为你的王道不断的有令，你这样一个命令，那样一个命令，把老百姓搞得越来越苦。

　　我想UU1001词语替换总书记提到的创建和谐社会，一个重要措施是，免去了农民的费税。国计民生怎么样？你是操心农民的生产资料，还是操心他的产品销售？王道你不用再发布别的什么命令，什么都不用操心，你让他自己搞。看他能不能管好自己。农民的生产资料，工具、土地都是他自己的，他想怎么搞怎么搞，这能不能自化呢？在城市生活就做不到这一点。出了门，上厕所都要钱。现在的领导人最起码知道这一点，农民的问题解决了，实际上就解决了所有的问题。国家不但没有因为免去这个税而受损失，相反地因为这个税务的免去，使国计民生更加活跃，更加欣欣向荣。

　　这是从现实社会中去分析这个问题。在我们的修炼中是不是这样呢？我们收到内的一面来，再去推论这个问题。

　　始制有名，制，是道所产生的一种规范。这个规范看起来好像是没有规范。没有规范的规范。但是它有了名之后，名亦既有，天亦将知止。就是它有了道这个名以后，老天爷都要听它的。老天爷也该止的时候止，该生的时候生。它不能一年四季瞎生一气。这就是这句话的意思。一旦产生了道的制以后，始制有名，天亦将知止。我们人为什么不知道止？你看现在我们人类社会，什么时候止过？为了攫取更多的财富，更多的利润，想办法嫁祸于其他的民族，然后想办法开发人家的资源，把自己的留着。日本人把我们的煤买过去，他怎么搞？把他装成一个个这样的箱子，然后沉到深海里面，他储备他的资源。当你煤挖干净了，他又开始有煤了。我们现在是用资源去换取经济的发展。（删节）

　　既然老天爷都知道止，那么我们修炼什么时候可以行，什么时候可以止？接下来，知之，所以不殆。所以不会出现问题，或者不会消亡。天亦将知止，天都会这样。譬道之在天下，就像道在天下一样，犹如川谷之于江海。江海肯定比川谷要大了？川谷虽然小于江海，但它却是基础。就像我们现在看到的正物质一样。这些都是建立在反物质的基础上的。所以当你在研究正物质的时候，你忽略了对反物质的研究，也就是忽略了道的这一面，你能够掌握主动吗?掌握不了主动，道这个制，是一种无形的规律，反物质对正物质的作用你根本就看不到。正物质怎样去作用反物质啊？比如治病，你只能吃药，你只能靠物质之间的交换去解决你的疾病、你的健康、你身体的衰退，但是如果你理解了道以后会怎么样呢？你会知止。这个止是你该行的时候行，不该行的时候不行，你要停下来，要适当的调整你的状态。调整一下你的思维。就像我们谈到国计民生一样，你要知道哪些是基础，比方刚才谈到农业是我们国家的基础，那么我们把农业就放掉，不收农业的税，让农民充分的修养生息，但实际上有多少农民在自己的家乡劳作呢？没有多少人在家里了。中青年全部都到城市里赚钱去了。这个民以自化造成的国计民生的上升，就明显的保护了我们这个环境。这个环境是民以自化造成的。它是自动的向城市的方向去凝聚的。这说明王道守住了基本点之后，农民自动的就朝着他应该运动的方向去运动了。现在这种免费、免税的政策，就是止了，止住了我们对农民有意的管理。相反地，大量的社会力量，经济力量，舆论力量都向农村这个地方倾斜。这就是我们十年以前提出的口号，要建设社会主义新农村。现在党中央也提出来了，前年发布的决议，要建立新农村，同时拨出了大量的款项，从国际上也获得了大量的资助，要在农村做一番事业。前几年利用国际银行的资金改造电网，建村一级的公路，建闭路电视等等。我想逐渐的就越来越兴旺。这都是因为符合老子所说的，道制有名。（始制有名）

　　我们下面讨论一下知止和修心如何进行。

　　1 道名无真。道，我们给它取了名字，你以为它是真的，实际上它是融化在万事万物之中的。根本不可能把它确定为某一个事情。或者某一项概念。都不可以。只能说，它永远都在虚的一面。你只要知道，道这个东西，它不可言状，恍兮惚兮，杳兮冥兮，然后从中间找到象物精信，就行了。然后靠你的另外一套系统去接近它。你靠你的主观系统能否接近得了呢？接近不了，既然接近不了，那就不可为真。就是这个意思。

　　2 丹实不可尽传。丹道的实际情况不可能尽传。有很多人以为看丹经就可以炼丹，实际上想错了。因为丹道这个东西，它本身是和道有关的。你如果修炼得了丹，就和得道有非常近的关系了。你有了丹之后，你得道就有了一定的基础，如果你注意了自己心的修炼，有了丹以后你再注重于自己心的修炼，那么这个东西肯定就能入到道里面去。道这个东西毕竟有一面不可把握。这个不可把握的一面就是它永远有虚的一面。这就是玄德的一种基本概念。玄德深矣、远矣，与物反矣，它有很多东西不可能让你知道的，如果都知道了，那不是神仙遍地是了么？你看到过神仙没有？根本看不到。因为神仙对事物的反映和人道毕竟不同。丹道和人道不同。既然不同，人怎样完整地去掌握它呢？你没有必要完整地去掌握它。你只要知道它大概的起始原因就行了。然后你让它自己去造化。它自己为什么能造化呢？因为你连自己都不明白，你怎么知道它不能造化呢？这是一种反问句，啊。如果大家想通了，就知道，元神它会造化。你自己不一定知道你自己的元神，但是你自己只需要无为就行了。

　　3 修真路不可尽知。很多人把修真路说的就像历历在目一样。实际上修真路是怎样一种路啊？实际上修真路就是人的平常生活路。修真路就是社会发展之路。修真路就是我们精神文明和物质文明不断前进的路。修真路也是我们整个人类不断进化、不断升华的路。既然是这样一种路，我们的未来我们知道吗？就像我们不知道我们的孩子将来会产生怎样的思想一样，他们有自己的发展，所以说修真路不可尽知，你尽量的不要勉强地去知道它。为什么人习惯于想去知道未来呢？是因为他对现在很害怕。他担心失去现在的这一切。然后恐惧未来的一切会夺去现在的一切。这是我们人生所可悲的这一面。人如果都象小孩儿一样，有一天日子就过一天日子，从来不想明天的话，每天他一定都会过得非常舒服。也非常认真，非常高兴。因为他时时刻刻重视眼下的这一切。我们为什么不学习孩子的那种生存状态呢？你把眼下的工作做好，你所有的工作也就做到家了。就是既不想过去，也不想将来，只想今天，我应该怎样去做。把今天事处理好了，那么修真路，你就知道应该怎么走了。这就是这句话的意思。

　　4 法之妙全在无心。很多人说，法的确有好处啊，世界上的方法太多了。佛家有八万四千法门，道家有三千六百法门。你是不是都需要掌握？你没有必要去掌握的。因为你人本身有自己的角色，你应该知道你生下来是干什么的。你自己的特长就已经告诉你，你生下来是干什么的。你不要把这一点搞忘了。所以最后还是在于，你要明心，你要明自己。你明白你自己的存在状态。你最后终究会掌握一项法门，就像我现在讲课一样，我已经明白了一项法门，就是我的口为什么不渴，我不喝水同样能够维持我水分的平衡。这算不算一种法？闫工，我没偷闫工的水哟？特别是没偷闫工的口水（笑）。你没有用心去处理这个问题的时候，那么这个问题只要你在做，肯定能够做好。这就是法之妙全在无心的基本含义。

　　这两章基本上就讲到这个地方。大家有什么问题，抓紧时间可以提一提。

　　第三十三章的问题，修炼的中心在什么地方？

　　第三十四章的问题，修道的角度和应处的位置在何处？

　　大家觉得今天讲的最核心的问题是什么？（答：识神和元神的换位问题。）这个理念还是比较科学的啊？实际上我们的身体，包括我们的生存，都时时刻刻在内战中。这个内战好像看不出来，但实际上是处在冷战的阶段。生病的时候就处在热战了。但这些都是由什么造成的呢？由我们的主观意识。我们的生存意识，生存理念，有很多东西的确应该改进。如果改进到非常高级的程度了，就像《海澳化预言》里的那些人一样，那么人的思维基本上就没有矛盾了。他跟社会也没有矛盾。他跟自然更没有矛盾。

　　老子道德经刚才讲的那个问题也是这样，老子在这里所表现出来的思想，实际上是为了人类的未来奠定一个思想基础。所以它不仅仅是涉及到修炼问题，修炼肯定是人必须要完成的一个阶段。但实际上修炼了以后，还是要和自然之间打交道。没有思想基础你不可能打好这个交道。现在人类整个和自然打交道的过程都是非常残酷的。没有讲究和谐的那一面。我们把这个理论好好的写一篇文章，取名为《和谐论》。（笑）我记得西方德国有个哲学家叫尼采，他写了一本书叫《悲观论》，他说人生在世就是悲观的。没什么可乐的地方。（笑）

　　问：听课睡觉好不好？

　　这个问题我今天跟小李讨论过，吸收的方式有多重，不一定在一种方式上去吸收。睡觉也不一定不好，听明白了也不一定就好。这要看你站在什么样的角度去考虑问题。就像我们刚才讨论元神和识神的关系一样，你既然知道在生命中有这两个事物在运动，他们都存在着运动，那么你就要尊重你潜在的运动。你想睡的时候就睡，你不想睡的时候，你想听的时候就听。无所谓其他的那种关系。不要产生内战。内战是什么意思呢？就是你想睡的时候，你克制自己不睡，你睡着了是对人家的不尊重。你想这些东西那不就是内战吗？

　　你不仅要与外不争，与内你也要不争。在你的生命内部，你的思想矛盾实际上就是争。你这是一种争斗现象。你为什么要让他争呢？你把他放掉，放下来，让他顺其自然，想怎么样就怎么样处理。

　　在我们的现实中，这种争肯定存在。庄子在他的学说里面就展示了，上古时代的人，就像您所说的那样，今朝有酒今朝醉，他想喝酒的时候，他喝个痛快。它不想喝酒的时候，肯定滴酒不沾。他对自然的状态比较和谐。自己没有矫揉造作的那一面。我们人的思维，我们大家在一起生活，考虑问题的时候也都是有这样一些情况。自己的事往往干不好，还要担心别人去说自己。实际上他根本就不用担心别人说自己，你只需要看看你自己每一件事做得好不好就行了。你只注意内在这一面的和谐，你不需要注意外在的那一面。你不用管人家说不说自己，你只要管你自己做得怎么样，就行了。你觉得这件事我干得很高兴，我干得很有趣味，他就完成了两个方面，第一它让你心情能够平和，第二它又让你的兴趣有个发展的方向。那不就是很好么？

　　我记得上海有个年轻人，他本身就是一个普通工人，人家都去搞业余爱好，考学、考研，进一步的发展自己的文化，他正好选择了一个相反的方向。就是热爱自己的本职工作。对自己的本职，他非常钻研。钻研到如痴如迷的程度。厂里所有的现代化机床，他不但是很精通，他自己后来都能够修改里面的程序，把它改得更加精密。到后来就成为一个专家了。要评技师他就是高级技师了。到后来他就成了高级技师，年纪轻轻只有二十八岁。他在全国也有名了。很多外资企业，当自己的机床有问题的时候，需要解决新的技术问题的时候，就请他去。有很多人不理解他的这种状态，觉得没有必要，现实嘛，大家都在搞钱。只要能赚钱就行了。钱挣得多就行了。但他想的问题不是这样。他就一门心思的爱自己的本职工作。结果他有没有钱呢？外资企业请他一次，估计钱也不少。

　　任何问题都是这样。当你很投入的时候，你有收获。当你守一的时候，你就要通灵。通灵以后你没有发展，那怎么可能呢？

　　我们现在修炼不也是这样吗？你一门心思在一个问题上去努力的话，你最后就有灵气了。你有灵气，这个问题就好发展了。没有灵气就不好发展。很多人练功也是这样。他如果只练命，不练性，这个时候他就不容易产生灵气。灵气不足，你命上去了，要有很多危险。我说的危险不是一个人、两个人体现的。因为命功上去以后，你的主观意识架不住它的。它要毁你，轻而易举。过去练气功的人不是没有丢命的。丢命的人多了。他就是重命不重性。对古人张伯端，一直都有争论，认为他是强调命功的。总觉得他是命功的首创者，但实际上作为他自己来说，以及我翻译他的文章的整个过程，我觉得他一直都是性功的主导者。他一直都是性功在前，命功在后的。根据悟真篇说的现象，整个都是性功的发展过程。命功只是顺理成章的提了一下。并没有把他放到主导的位置上去。后人为什么错误的理解呢？就是后人本身在研究问题的时候，自动的就朝着阳性的方向去发展研究。在现实中间也不是像我们所想的那样，一门心思的不问世事，你能不能生活好呢？那怎么不可能呢？我说的不问世事，是不问那些所谓的UU1001词语替换啊，单位调资啊，整顿哪，或者是改制啊，你不管那些事，我是高工，我就一门心思地做好我高级工程师的工作。管你怎么变，我以不变应万变。你还有什么问题？在做人上，你有法律保护。在做事上，你有你自己的本领保护。在家里面你有家人的保护。你还缺什么？在生活上你有你的工资保护。

　　实际上只要我们自己的思想不开岔，你一门心思地做一件事，最后你终究会觉悟。要不信你试一试。怕就怕你东想一下，西想一下，总觉得这些信息都是扰人心扉的东西，总让自己心烦。你要这样去想那有什么办法呢？

　　就像我的现状一样。闫工既然了解我的现状，就应该知道我为什么现在还讲得下去。我为什么讲得下去？因为我的思想根本就没有放在子女、家庭那个方面。我从来没有把那个作为自己的主要方面，要是把那个作为主要方面，我日子还过得下去呀？那不是假的，那个时候就是因为修道的信念一直没丢。人就觉得活在人世一场，总要有点追求，总要有点信仰。你这个追求和信仰又不是一天两天、一年两年？除了自己不断的追求以外，师父还有那么多的点化。可以这样说，耳提面命的点化。当着面跟你说那么多道理。他白说的？最起码你要想通了？没白跟你说。后面德经里面所说的知雄守雌，知荣守辱，你这个辱是什么？难道不给你这个辱，你就去守啊？不给你辱，你就不知道什么是辱。他给了你这个辱，你才知道什么叫辱。他不给你，你一直好像是生活在幸福的家庭生活或者社会生活中间，你怎么知道你的思想需要什么东西去激励它。我想这无非是老子的比较思想在起作用。它让你去比较，反反复复的去比较。

　　我知道我的工作任务，闫工，你猜测一下我的工作任务是什么？ 　





　


　　

[第三十三章] 人生存中的优势

　　——自知与自胜——观察自我就是研究宇宙的共性


　　知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿

　　这一章讲的和人的关系比较密切，没有讲社会。也没有谈别的问题，他只谈人。人的精神状态、思想是至关重要的。这方面的中心问题是自知。任何人，谈能力也好，谈文化修养也好，谈你的精神人格也好，都离不开自知的问题。自知的问题是个核心。在人类发展的过程中，五官是外向的，五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，当你外向的五官同客观世界进行交换的时候，你感知的能力就降低了。这个感知有两个方向，一个是向外，一个是向内。老子提倡的修道方式是以向内为主。向内感知的能力。向外他也没有反对，但是他不提倡。他说这些对你的感知能力有影响，会降低，甚至会影响到你的生命。那么人类向内发展的趋势是什么呢？就是修炼发展的方向，就是向内提高你的感知能力。现在的人一提到古人修炼，就认为他们博学多才，从小就很聪明，从小就有文化知识。知晓各个方面的说教。是不是这样呢？我想不一定是这样。实际上人在感知世界的时候，首先是因为他内在的素质决定的。你的遗传素质也好，你前生信号也好，这些决定了这个人这一辈子状态的基础。这种基础是什么意思呢？在向外感知世界的时候，不用去看，不用去听，他也知道很多事。为什么呢？因为人在生长的过程中，他不看不行，不听也不行，不哇哇大叫也不行，人生下来就要哭，为什么要哭？就是要跟这个世界进行交换。气体吸进来，不哭，他就吐不出去。他不知道什么叫吐气，什么叫吸气。所以那不叫哭，那叫呼气。为什么此刻呼气比较强烈呢？因为他静定过。静极生动，十月怀胎，一朝分娩，脐带能量突然中断，进入后天，第一次张嘴，肺或舒或收，按先阴后阳的说法，他是先呼还是先吸呢？这个问题我们都没思考过，因为它太平常了。没有人去关心这样的问题。在十个月之内，他积累了大量的信号，他在母腹中时，处阴性的位置，无法表达，来到阳性的空间之后，他只好把这些东西呼出来，然后需要的东西吸进去。他一呼，我们就以为他在哭。实际上这是一种普通的交换。

　　婴儿刚生下来之后，他即使有元神，但是由于它没有思维，没有这个阳性的东西，他也表达不出来的。他不会通过肉体来表达元神的意思。所以有的婴儿生下来不会哭。这种孩子是由很多问题在他出生之前就已经处理好了。

　　我讲的这些东西都是为了说明自知这个道理，我们对人身体的这种变化根本就不知道。我们对生命创造的来龙去脉知之甚少。既然我们知道自己知之甚少，我们就应该更多的去了解这些东西。你了解了，“自知”这两个字基本上就能够解开。最起码你知道了阴阳之道到底是怎么回事。你既然能够解，那么你的修自然而然就进入其中了。

　　比方说你炼丹，你炼丹练到后来如果连肚脐都没有动过，你说你已经丹成了，我相信你么？我一听就知道你炼功练到什么程度了。因为你连肚脐都没动过。人有九窍，实际上是十窍，人既有十个指头就有十个窟窿，只不过肚脐一窍是隐性的。从阴阳角度说，有阳窍必然就有阴窍。就像科学是一直认为有九大行星，近来，发现了第十大行星，但是由于不止一个，无法确定哪一个是第十大行星。这是什么道理呢？因为它是隐性的，它不可能让你非常明白的去知道它。孩子生下来以后，脐带剪断，砸上。肚脐呼吸停止了，用嘴呼吸开始了。这时他自发、自生的知止。别看他是被动的，实际上他是主动的。他一生下来就知道处理这个问题。就像有的孩子，生下来就可以跑，还有的生下来就可以说话，这两种孩子还是很多的。我邻居的一个孩子，生下来就能站立，大人们就说这个孩子属于不大正常，后来孩子就不站了。但是她非常聪明，有一次她妈妈抱她上街买菜，人家找给她的钱，放在摊子上忘了拿，抱在怀里的孩子大概只有七八个月，就张嘴了，妈，钱还没拿。当妈的一下吓傻了。是你在跟我说话吗？孩子？是。你什么时候学会说话的？她说我生下来就会说，只不过我不敢说。那你是什么时候听得懂话的呢？她说我在肚子里面的时候就会听。这样的事就没办法解释了。这个孩子长大了以后命运非常苦。那是真的苦。磨难重重。什么道理？以后有机会在跟大家讲这个问题。我在这里所要揭示的道理是，人的一生，有许多稀奇古怪的东西。所以你不要小看它，不要以为你自己把生命掌握得就非常透彻了。

　　我们继续讲脐，如果你没有呼吸，你是不是会死？有一点是肯定的，只要你不恐慌，不着急，你的呼吸慢慢降低，你就不会死。人在没有呼吸的情况下，其他的系统肯定要打开。呼吸的位置要换一下。它不是根据你的思想换位的，你的思想无法使他换位，系统会自动地换位。元神系统也好，其他的植物神经系统也好，总的说来，它能指挥你的生命从其他的角度获得氧气。要不然为什么有人追求辟谷哪？为什么要讲究长寿呢？为什么要学会吸收真气呢？过去有一种踵息，靠后脚跟去呼吸。听说过这个道理没有？后脚跟都可以呼吸，难道你脐部不会呼吸呀？那肯定也会呼吸。即使这两项都不会呼吸了，你的皮肤会不会呼吸？现在连科学家都承认皮肤可以呼吸，只不过这种呼吸你不能观察到。你如果连这个都没体会过，你的自知怎么完成？那就会信不足，有不信。你不会相信。但人的确是有很多东西要服从这个中心的，就是自知，你要了解自己。自知了，你才会有发展。

　　知人者智，我们现在发展的所有的一切都是为了名和利。有钱能使鬼推磨，所以现在大部分人都投入精力去搞名和利去了。有了收获以后，就成了知人者智。你的智商很高啊，能赚多少钱哪，你能成就多少大的事业啊。

　　自知者明。我刚才所讲的婴儿也好，成人的情况也好，都是讲的阴阳的交换。没有先天，你就打不开后天。有后天，你的先天就要受到抑制。你不去修你的后天，你的先天怎么能打得开呢？打不开，你谈修炼就是假的。所以说到时候你的肚脐一定要打开。他进真气，比踵息、皮肤呼吸、其他所有地方的呼吸都要大。因为那是他的先天通道。

　　胜人者有力，自胜者强。胜人者在世界上有很多的。但是不是能代表他很强大呢？我想大家都能明白这个道理，自胜者强。能够战胜自己的人才是最强大的。

　　知足者富，知足常乐，知足的人才是最富有的。这个道理我们在生活中也可以体会出来。当你知足的时候，你就不会去追求那些你追求不到的东西。这个时候你的心里是比较富足的。就像我们目前所面对的，你是追求物质的富足，还是追求精神的富足？这个问题很重要。当我们的思想不知足的时候，你会发现，你的精神不饱满。你老是习惯于从外界去补充它。那么精神的饱满来自于什么地方呢？来自于你对世界的理解。来自于你对自身的理解，这两个理解希望大家能够把它记下来。对世界的理解就是你对自然的观察，对自身的理解就是你对自我不断的反省。这是一个观察和反省的工作。这两个工作每天都要进行，不进行，你的精神肯定就不饱满。不饱满你就跟着人家学，看人家搞钱你也去搞钱，看人家欺诈你也去欺诈，看人家吃喝嫖赌，你也去吃喝嫖赌。那么最后你对世界的观察会朝什么地方发展呢？只会朝消极的地方发展。但是如果你能够带着自省去观察的话，你就会向积极的方向发展。我们能够证明，我们的精神需求是首要的。物质需求，实际上是动物的需求。只有动物才会为食物争得你死我活。当人类还处在很低级状态的时候，肯定也会为食物尔虞我诈，互相杀戮，但实际上在人类的本质上，他应该处在很高的状态。这个高是他明白了自然的统一性。他知道宇宙中任何事物都可以统一在一个整体里面。这个整体里面除了生物链以外，还有一种状态，它处在生物圈的外沿，他根本就不在生物圈里面，而我们现在所看到的生物链，都是指的动物。我们人实际上是生活在生物圈的外沿。你不在圈里面，你也不在链子上面。那么人类对生物链起什么作用呢？从人类现在的状态也可以看得出来，人类起主导的状态。人是四大之一。只有人类能够做到这一点。再强大的动物，像大象，它也听人的驯服。骆驼也听人的驯服。如果已有了统一意识，你甚至可以和海里的鲸鱼对话。海里的海豚，从大脑的含量来说，最接近人脑。它很聪明，和人也最亲近。你只要愿意接近它，它就会很高兴和你打交道。这就说明我们在这个地方所接触到的老子的说教，人是四大之一，他的确在这个世界上起到了主导作用。此言不虚。既然不虚，那么我们对精神上的需求是不是应该提到首要位置上来呢？我想这个东西应该注意了。现在大家吃得好，也穿得好，在这种状态下我们应该更多地注意精神需求了。你的精神要求提高了以后你才能对人世间所有的事看得透。这个看得透，就是你站在精神境界的高端，再去看低端的时候，形象地说，我站在生物链的高端，我把这个链子一抖，这个链子的低端在跟着我动。跟这个状态是一模一样的。精神状态也是这样的。你只要动了这一端，那一端肯定有响应。这叫整体效应。就是统一的意思。它本身是个统一场。牛顿在晚年的时候发现了一个道理，叫做蝴蝶效应。它本身还没有涉及到微观力，因为他那个时代还没有涉及到微观效应。但是他根据万有引力的道理，慢慢的推论，就发现了蝴蝶效应。任何一只蝴蝶在空中飞动的时候，只要它在煽动自己的翅膀，你别看它这么微小的力，在宇宙任何的角度，都能够感应到它这种力的存在而受其影响。这就是蝴蝶效应。蝴蝶效应只是一种理论的推导，它是一种观念，观念就是我们的精神境界。依仗我们站在什么样的角度去看它。当你站在很高的角度去看的时候，你就知道，一只飞动着的蝴蝶，都可以影响到整个世界，影响到整个宇宙所有的力量的分布。人类的精神也是这样一种状态。当你在这个地方思考问题的时候，或者你在这个地方理解透了你自身的时候，你是不是也能影响世界呢？我想这个道理从顺的方向说，应该是推得通的。你任何一种力量，哪怕是思维上的力量，都可以影响这个世界。既然能够影响，我们每个人的思想都朝着积极的方向去努力的时候，你对世界的贡献本身就具足了。这个道理首先要确定下来。然后再去理解知足者富，强行者有志。强行者，坚持不懈的努力。印度的圣雄甘地有这样的一个特点，就是他喜欢在痛苦中坚持自己的信念。他说在顺境中坚持自己信念的时候，这个信念一定会实现。这个意思我不一定表达的完整，但是也说明了一个状态，圣雄甘德一辈子提倡非暴力运动。这个世界最后是不是在朝着非暴力前进呢？印度目前发展得很快，他们的文化本身有很多丰富的内涵。印度是一个多宗教国家，尽管他们的人还不是很富有，但是他们的精神却源远流长。这个精神就成了他们发展的背景和基础。我们中国一直都不是很富有，大家为什么一定要盯着那个富有的物质呢？实际上如果不盯着那个富有的物质，那么你在精神上肯定有优势的这一面。而且这个精神上的优势最后转变成为物质的时候，大家就会刮目相看。

　　我再举个例子，在这个世界上，磨难重重，一直都受着动荡不安的影响的一个民族是哪个民族？犹太人。虽然他们人很聪明，经济发达，但是他们到现在为止，仍然很不安定。比我们差多了。老是有人去干涉他。他也老是干涉人家。那么为什么会这样？那就是因为犹太人本身所蕴含的遗传因素，它是不一样的。当初希特勒为什么把犹太人当作非常的敌人加以处理，这也是有道理的，并不是人家突然头脑发烧。实际上在很大程度上受奴役、受打击的这一面，就是在精神上他肯定有一种信号在影响人家。可以说他站在很高的角度上去影响人家，人家的思想里面必然要产生一种反作用力。这个作用和反作用，大家都习惯了这样的说法。你有多大的真性，你就有多大的魔性。就是由这一点而产生的结果。

　　纵观世界的历史和现状，包括我们中国的历史和现状，当你的精神境界处在一个很高的位置的时候，相对说来你所受到的磨难是不可避免的。这个不可避免是为了让人类进行比较，比较的目的是为了让人类朝着进化的方向发展。进化就是修炼的结果。

　　强行者有志，为什么这样说？自强不息者，是因为他的精神充足。一般身体不好的人，你让他有雄心大志，他能够坚持下去吗？强行者一般是，尽管身体看起来羸弱，但是一定有一个基本的原因使他不倒，就是他的志气。

　　大家可能注意到了，庙里面菩萨像的耳朵都是大大的。为什么朔成这样呢？就是为了描写他的先天很充沛。当人还在娘肚子里的时候，他的耳朵就已经很丰满了。耳朵就像一个倒置的婴儿，从这个形状就可以反映出这个人的先天充不充沛的问题。如果充沛，他的后天一定不会比别人差。当然这个先天，它不容易看。相面的，象鼻子相眼，相脸，相耳朵不好相。那就是因为耳朵代表了先天神秘莫测的那一面。大家有兴趣可以从画像上注意一下UU1001词语替换的耳朵，再联想一下他的性格特征。这些都是由于先天因素造成的。

　　当你知道这些先天因素，那么你在生物链的高端的时候，追求什么样的东西最把握呢？追求物质最把握吗？追求物质一点用都没有，你只有追求精神上的制高点。这个精神上的制高点能够让你看到很多你所忽略的东西，这个东西能够让你不断地去进取。不断地去努力。你在修炼上才不会中途而废。才不会因为一点小小的挫折就自暴自弃。

　　接下来的话是这样说的，不失其所者久，死而不亡者寿。这两句话从字面上不大好解释。因为它跟我们的现实有点不搭边。不失其所是什么意思？实际上还是自知的一种反映。就是你对你自己所站的位置，立足点、出发点、目标，我们每个人在修炼上，在生活上都是沿着这条路慢慢的走的。但是忘记了一点，状态。自身的状态你忘记了。你不知道你到底需要什么东西。你需要什么，你成为什么。比方人需要食物，吃饱了以后干什么呢？追求精神上的快乐。那么你成为了什么呢？没有价值的人。这个问题很少有人思考，我们的思想到底应该朝着什么方向运动？这一点并没有搞清楚。不失其所者久，你是为了吃喝玩乐的话，你是不是失其所了？失其所的意思，一个是失其所来，一个是失其所去。来和去是一对阴阳。就是不知道人活着是为了什么，宇宙观也好，世界观也好，价值观也好，来和去是为了什么。不失其所者久，你来也好，去也好，你不要忘记你本来的那一面。你没有失去你本来的那一面，就是佛教里面说的明心见性，那你的生命就会是长久的。不长久反倒奇怪了，因为这个时候你的世界不灭了。为什么不灭？就是你的能量帮助你的精神进入了虚空。这个虚空是另外一个世界。在另外的世界里面不停的转化。我们这个世界的能量非常低。你进到高能量的层次以后，不停的生化，不停的转化，不停的进化，人的生命就慢慢的提升了。提升到你不理解的那种层次了。

　　当年我们跟一个普通的蛇打交道。一条修了一百五十年的蛇，他说我们这个物理空间有十二维，我们人是处在三维之中。科学发展了，最多到五维。我们现在的状态是处在四维空间里面。稍微能够接触到一点微观粒子。进入五维空间的时间还没到，以后才能进入。那么我们现在可以这样说，连一个普通的生物都赶不上。还谈什么你的本来呢？你的本来是要靠你慢慢的明白这个道理而来的。这个道理就是天理。天理不是靠人去发明的，它是与生俱来的。这些概念大家一定首先要在头脑里面建立起来。你不要以为人世间流传的所谓科学的说法，以及文化中所展示的说教都是颠覆不破的。没有颠覆不破的东西。到了一定程度，这些东西慢慢的都淘汰了。比方现在的文学家，动则以爱情至上为主题，作品里面没有爱情就写不下去。实际上他是不是永恒的主题呢？在以后的人类中就不是这样。因为宇宙在发展，朝什么地方发展呢？朝他本来的方向发展。什么叫本来呢？当然我在这里一直在提问题，需要大家自己去思考，如果大家自己不主动去思考的话，那就错过了这个思考的机会。

　　死而不亡者寿。人会不会死？（答：肉体死，精神不死。）肉体有没有不死的呢？（答：都得死。）错。这种说法说明我们对宇宙不了解。实际上精神也有死的时候，肉体也有死的时候。精神也有不死的时候，（肉体也有不死的时候。）这两者，肉体和精神，是双相并行的，并不存在绝对的东西。把它说成肉体不死或肉体死都是错的。大家都知道的，九华山上的肉身菩萨，我看到一个九百二十年的，无暇和尚的肉体，还在那个地方，你说他死了没有？不是还有个故事吗？在特殊的情况下，他的姿势还会变化，你说他死没死？北京的周凤臣老人，八十六岁去世，到现在至少有七年了吧，她的肉体还是活生生的。躺在她的炕上，就是它停止了氧化效应。

　　不死这个概念实际上是不存在的。他死了。但是死了以后呢？我们这个理念是单向的。这是因为我们对我们的神根本就不了解。神走了以后，肉体就死了。神来了他就活了。人的生命状态就是这样的。您睡着了，就死了，您醒了以后，就活了。为什么他说死而不亡呢？就是他指的死，是对肉体而言，他指的亡，是对神而言。在这种情况下，我们就知道，我们的肉体相对的死去，我们的神不迷失方向，那么你的肉体就可以长时间的保存下来。医学上所谈的死亡概念和我们现在所谈的死亡概念是不一样的。比方有很多人成了植物人，他到底死了没有？死了。喘气儿并不能代表他没死。我们这里下的死的概念，和医学正好相反。当人们把意外死亡的人的心脏及时地取出来，它还跳不跳动？（答：跳。）为什么跳？这是由心肌的结构造成的。它是结构问题。就像我们的肺一样，肺为什么能够自动的呼吸？就是因为肺泡里面是负压。由于它是负压，所以它要不停地往里面吸进东西。吸多了就出来了。所以人在神的调动下，才有了这个过程。但是没有神的时候呼不呼吸？照样呼吸。就是因为负压造成的。这是一种反射，实际上任何事物都有反射，比方树，你把它的皮开个口子，隔个三五年你再去看，这个口子自动的就愈合了。但是人身上开个口子，它虽然愈合了，但是永远留下了一个疤痕。这是因为它的痕迹受你精神的约束。精神在影响这个事。我和厚金老师两个人在小孩儿的时候做过这样的试验，把小鲫鱼的心脏拿出来，放在一个玻璃板上，它可以跳动四十分钟。这说明死和活的概念在许多情况下的确是可以灵活的互换的。并不是像我们想象得好像死人就一定没有神，活人就一定有神。植物人虽然活着，但是他没有神，所以他叫亡了。他单纯的是亡了，回不来。

　　我再举个例子，美国有个小女孩，在六岁的时候出了车祸，后来就成了植物人，但是她的母亲因为爱心所致，护养了她二十三年，直到她二十九岁的那一年，她的神回来了。这个时候她的肉体是二十九岁，但是她的年纪还在六岁。你问她所有的知识，都是六岁的。就像她出去旅游了一趟又回来一样。她妈妈没办法，只好把她送到小学，从一年级读起。我还看了她的照片，觉得这真是世界上的奇迹。她的肉体在生长，她的思维没有生长。说明她的思维不在她的肉体上，而在那个亡去的神的身上。所以人就是这样，有精神有肉体，你要想精神和肉体都存在的话，最好的一种方法是“死”，这个死是什么意思？死是相对静止的意思。并不是说人已经没救了那种死。按科学的说法，植物人是因为大脑某个地方中断了，他醒过来了是因为大脑的这个地方接通了。是不是这样呢？我想这只有在未来的人类科学继续发展中去理解了。

　　本章讲了这样几个问题：

　　1 以小见大。

　　2 自以为非。

　　3 知己则知人。

　　4 自知、自胜、知足。

　　以小见大。人，直接关系到对大道的理解，直接关系到对自然的影响，人会直接影响你所处的社会。这三点是以小见大的。不要否定它的作用。

　　自以为非。你平常不要总是自以为是，无是嘛，即是非。你经常的非己的时候，实际上就是在经常的提升自己。非己则升己。

　　知己则知人，连自己都不知道的人，你想知人，就做不到。人，性相通的。你如果不知道自己，你又说对别人很了解的话，实际上是你对人性本身就不了解。你既然对人性都不了解，你怎么可能了解别人的真实面貌呢？现在我们一般都是借别人修自己，什么是借别人修自己呢？我们人，并不知道自己的问题在什么地方，自己以外的所有人都是自己的一面镜子。你从这个镜子中能看到自己的反应。这个反应是因为它的同一性和统一性造成的。统一性是人性相通，同一性是你本质上同别人没有什么区别，佛性平等吗。

　　自知、自胜、知足。自知，你要把自己了解很清楚。对生命啊，对自己的思想啊，都要了解。自胜，你要善于战胜自己。要保持常常知足为乐的状态。能够知足是因为你的精神本身就处在很高端的位置。 　





　


　　

[第三十四章] 物质世界可认知性在于无形

　　——圣人终不为大——如何对待生命的主动性


　　大道汜兮，其可左右，万物恃之以生而不辞，功成而不名有，爱养万物而不为主。常无欲，可名于小，万物归焉而不为主，可名为大。是以圣人终不为大，故能成其大。

　　这整个一章讲的是道的性质。我提的问题是修道的角度和应处的位置在何处？

　　大道汜兮，其可左右，汜嘛，就是说，本身汜在中国词语中的意思就是说，从主流里面分出一个分流，然后再回到主流里面去。这个流动的过程就叫汜。用在这个地方比较恰当，意思就是说我们对道的理解是从到里面分出来，然后再回到道里面去。这整个过程说起来叫修道，实际上也叫汜。就是在修道的时候，你可左可右。你不能局限在某一个角度上。你说我要坚持左的方面，那你就成了左派，你要坚持右的方面，然后你就成了UU1001词语替换。到底是左派好还是UU1001词语替换好呢？实际上这个世界，它本身来说左派是为了UU1001词语替换的进化，UU1001词语替换也是为了左派的成功。这个道理是不是在这个地方能被大家所接受，大家心里想一想。但有一点是可以肯定的，就是后面的话可以补足前面的话意思上不完整的那一面。就是说万物恃之以生而不辞，万物靠它而生，但是它从来不推辞。就是你再怎样从里面出来也好，再修回去也好，它生了你，你再去觉悟它。它是不会推辞的。不会推辞是什么意思呢？就是你可左可右。无论怎么走，你这条路都是在道中。因为你总在主流中。大家行船的人可能知道，因为我年轻的时候在轮渡单位也深有这种体会。你比仿说这个长江，有主流，有分流，主流明明是朝下游去的朝东边去的，分流它朝上游。大家可能不相信这一点，这在长江中是非常明显的。驾船的人都知道，会行船的人他不会在主流中顶流而上，他在分流是运行。为什么？因为主流在流动的时候，因为河床与主流（水）摩擦力的原因，产生了一个反作用力，这个反作用力不会干扰主流大幅度的前进，它把这个力逐渐逐渐的分布，它通过低坡啦、河床的坡度，慢慢的把力量转移到力量最薄弱的位置去，薄弱位置是什么意思呢，就是反作用也是呈梯度的，这个反作用力明明在这个地方作用是最大的，但是慢慢沿伸到这个地方好象变小了，但是合力是最大的，为什么呢？因为在这个地方流水是最慢的，流水最慢的地方相反方向的作用力最大，因此会行船的就把船行在靠岸边最安全的地方向上逆行。船可以以较低的消耗达到较快的速度。如果船在中间顶着主流逆行，这就非常费力，而且不但走不动，而且花很长时间，烧煤也好、烧油也好，浪费了无数，所以一般行船人都知道这个道理，这个就叫汜。就说你在主流两边分出的分流，无论是左也好，右也好，它都是可以起作用的，就是你在修道的过程中，所有的行为都有作用，这个作用，并不能以左和右来确定它。你是要知道一个背景上的道理，这个背景大家从内心上一定要明白，就是我们大家都是在道中间运动。无论你是逆流向上也好，逆流向下也好，你都是在求道。无论你是生活也好，单纯的练功和好，都是在求道。但是这个东西如果没有被你自知、被你自觉的话，那么你这个生活，你这个求道，相对说来效益就会低些。就像你连方向都不知道，你说你要逆水行舟，要求成功，那你就是明显的自己戏弄自己了。所以师父在这个地方说，生而不辞，生了他，但从来不推辞。功成不名有，就是你在历史的长河中，无论任何事，成功也好，失败和好，他从来不去计较。不去计较就是不明有，不把它视为自己所有。爱养万物而不为主，它给所有的东西，所有的事物以支持。并不去做它们的主。不去主宰它们。这种状态就是大道的一种精神。这种大道的精神为什么要反反复复的提，接下来他就说到反反复复提的原因。常无欲可名于小，你经常无欲，可以说是小的境界，但是万物归焉而不为主，可名为大。万物向道来回归，但它从来不说我是你们的主人，你们最终应该回归到我的麾下。它从不这样说、这样做。这就叫为大。因为这些事物都在发展的过程中，形成了一个大的宇宙，这就是这个宇宙本身的实质。她大，是因为它不名、不主、不为。这三个不说明了道本质的性质。然后他说圣人也照着在做。是以圣人终不为大，故能成其大。由于有道的性质在起作用，成为背景，所以圣人在修练的时候，他就知道对万事万物去爱、去养、去支撑、去帮助，但是从来不去做它们的主人，不去主宰它们。对任何事情抱着一种无欲的心态，然后相反的万事万物要回归到这个没有欲的这种心态的中心。这就是你看起来他的名字很小，但实际上它的作为却很大。有这样一些正反两个方面的推论和结果在里面，是以圣人终不为大，故能成其大。最终圣人肯定要模仿道的这种形态，如果说我们修道的人不明白道的基本形态，你说你要修道，有可能吗？肯定是没有可能。没有可能是不是就错了呢？没有错。因为你可左也可右嘛。但是你要知道大道它不会推辞你。也不会明白的好像拉你一把。它没有这些事。它只能靠你自己去明白。就像我们人类一样，现在走了很多的弯路，很多稀奇古怪的路，但是是不是上帝一定要去警戒人类呢？它没有。整个人类是被自己所警告，也被自己所提示，被自己所教育的整个过程。

　　功成而不名有，爱养万物而不为主，常无欲，可名于小，万物归焉而不为主，可名为大。等等，这都是因为圣人的作为需要这样照着道的性质去体现。所以说圣人最后能够成其大。圣人的作为实际上是代道作为、代天作为、代地作为，所以这个地方所谈到的圣人，也就是我们自身。我们自身的努力要向着圣人的方向发展。我们自身，如果你知道了修道的基本含义，你也会守住小的这一面，守住不名的这一面，守住无欲的这一面，守住不为主的这一面，然后你就真真实实的有一种大的境界，除了有一种大的境界以外，还有一种大的现状在等待你去验证它。这个验证，我想在大家的实践中，是可以找到这种依据的。我有时在自伐的时候，就是自己抬高自己的时候，也谈到过一些这样的感受。当然这些说法是没什么作用的，但是对大家来说，可以是一面镜子。大家一定要在这些说法里面找到自己修炼的新感觉。从过去的追功、求法、对神通的乞求、盼望、孜孜不倦的那种苦练哪，从这些状态中解脱出来。然后真正进入道的形态里面去。向圣人学习。最后大家都能够成功。

　　下面把第三十四章的基本内容总结一下。

　　1 清虚能涵养。

　　2 无为可左右。

　　3 无所求可偏倚。

　　4 分神化气可达到。

　　5 小而简。

　　第一个意思：清虚能涵养。你这个人清虚、清静虚无，你肯定能够涵养万物。别看你什么东西都没做，但你肯定能够帮助别人。也能够帮助所有天下需要帮助的那些人。这是什么道理？我想那是因为道本身的形态所决定的。圣人都在模仿这个形态，我们作为有形体的人，在修道的时候，肯定要朝着圣人的方向也同样去努力。清虚能够涵养万物。这一章他是这样推论出来的。就是大道汜兮，其可左右

　　那么第二句话也就说明这个道理。无为可左右。无为的时候为什么可左可右呢？这是因为无为的时候，是没有对错可分的。所谓的无为就是他没有想法，就去做了。这个做的结果可以左，可以右。你不要以为左了，就是对的，右了，就是错的。有时候右也是对的。都是因为你的经验在起作用。你的经验里面本身对福和祸，正确和错误也好，真理与谬误也好，都有自己的选择标准。在这种选择标准中，人，有时候根本就想不到，因为人的观念都是相对的。只能限制在你人所处的环境、背境、以及情境之下。在这三境之下，如果你用有为的方法，你怎么能够超越你的现实，达到最高境界呢？ 你就达不到。所以说最高境界的无为是可以左可以右的。这就是我们在修炼的时候，有时需要训练的一种思维方式，或者是行为方式。当你不明白无为是什么东西的时候，是因为你的思维方式还停留在有规矩、有原则、有判断的这样一些环境中。当你摆脱了这些东西以后，你的行为就可以进入到可左可右的状态中了。这个东西就叫无为。

　　第三点，无所求，可偏倚。这句话实际上和上句话基本上就是一个大一个小。上一句话，无为可左右是大。无所求，可偏倚，这句话是小。就是你没有所求的时候，你的任何欲望都不存在的时候，你就是做错了，你也应该欣欣然。为什么要这样呢？就是因为你没有欲望，你应该感觉到高兴。哪怕这个事的结果让你很不能接受，很痛苦，或者是很多人反对你，就像我们练气功一样，很多人受到家人的反对，或者是受到亲戚朋友的指责，甚至釜底抽薪，把你所有的东西毁掉，甚至把你单独的拒之门外，在这个时候你仍然要觉得很欣慰。这就是因为无所求的原因。无所求就是你要知道你自己到底有没有欲望。有很多人练功的时候，家里人反对，把他当神经病，送到医院去，像这样的情况并不是少数，很多人都是这样的。但是这种人要是没有心里无所求的境界，他肯定要遭到挫折，因为他自己心里的矛盾都摆不掉。摆不掉是因为他一开始就建立了自己强烈的个人目标，个人的目的。

　　第四点，分神化气可达到。这一点和第三十四章的文字没有什么外在的联系，但是它在内在上的确有联系。平常我们对修炼中的分神化气并不理解。我们人在现实中生活，在小环境中逗留，我们怎样才能达到分神化气，然后去影响环境的目的呢？问题就在这个地方。因为你的性质、你的精神是向着大道在模仿的，大道的存在模式被你所觉悟到了。它生而不有，为而不恃，长而不宰，它这种境界本身就是在告诉你，你所生也好，长也好，运行也好，造化也好，实际上都不断地在进行。你的精神存在的时候，你的分神肯定就能够进行。是因为人的精神它可以想象。当他没有欲望的想象，分神就能够自动地按自然规律去办。当他有欲望的想象的时候呢？他的想象之会影响他自身的那种状态。所以说大家的修炼要按着第一条来，清虚就可以涵养。当你清虚了以后，你的分神化气就每时每刻都在进行。

　　第五点，小而简。这个方法是很小但是又很简单的一种修炼方法。这种修炼的方法是无欲无求。这种小而简的修炼方法就叫无欲无求。

　　基本上这两章就讲到这个地方。大家有什么问题，抓紧时间，交换一下意见。

　　我曾经在《双经合一》里面反推过这个道理，人在大境界下是不是可以有小的欲望可以存在呢？不行。为什么不行呢？我是这样说的，练功的人都知道有一个说法叫分神化气。你的元（神）越来越多了，遍布三界了，其功德无量。这一切就像大道一样涵养了万物，不去主宰。修真人能够达到这个程度就是没有把这一切看作是自己的功德了。浑然不居而心中却非常明白。但是回过头来我们把这句话再想一想，如果谁的功德能够达到分神化气，主养万物，但是他的凡心又津津乐道，自以为是，哎呀，这都是我的功劳啊，那真是不可想象这种人是什么样子。非常矛盾的状态他怎么可能并行存在在一个人的现实中呢？正因为有了这种状态，他就必然有很高的修道境界。有了很高的修道境界，是不是他一定有这种现实状态哪？只要他持之以恒，肯定能够实现这种状态。

　　第三十五章有一个问题，道的性质和我们做人的性质有什么不同的地方。

　　第三十六章，什么是道的性质？道的作为？

　　道的形态就是这样，大道汜兮，其可左右，你左也好，右也好，都在大道中，你清静无为的时候，你肯定在大道中间起作用。你不是有为的在起作用，你是无为的在起作用。这个作用，就像我们前一段时间说这个问题一样，只要活着，就是对宇宙的贡献。这句话本身好像是讲不通，但他就是这样，就怕你不愿意活着。

　　问：自杀有罪吗？

　　我没有说有罪。为什么要说有罪呢？你的思维里面老是在一端去想问题，你不会在两端去想问题。你为什么不想想他自杀的那种积极性的一面？并不是说活着就有贡献，不活着就没有贡献哪？因为在贡献里面你始终都是有选择的去判断它。实际上贡献的概念它不存在。死了有贡献，活着也有贡献。这就是这句话的根本含义，大道汜兮，其可左右，死也好，活也好，都在大道中间，但是下面这种状态是可以肯定的了？生而不辞，功成而不名有，爱养万物而不为主，你有没有这种心态啊？……你小的观念多了，在大的方面就肯定用小的去代替它了。 　





　


　　

[第三十五章] 人的生存有信息态支撑

　　——执大象，安平泰——要想健康长寿就要知虚、守虚


　　执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

　　从文字上来说，这一章很能对得上我们现在气功的运动方式。实际上要从治国啊、修炼啊以及气功的运动方式中，我们都可以看得出来道所体现出的性质。

　　比仿说：执大象，大象肯定是无形的。天下往，天下都要汇集到你的作为中来。大象的这个方向，是一种什么方向呢？是一种无形的方向。第四十一章是这样说的，上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。。故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。

　　这里面也有个大象，按着师父本人说的意思，大象既然是无形的，那么人们怎样朝它去汇聚呢？天下往嘛，天下所有的事情都要向着无形的方向去发展。我想从道德意义上来说，的确是这样，万事万物最终还是要归到无形里面去。有形的一面终不得长久，不可能长久，修道人明白了这个道理以后，就按这个方向去修，基本上不会错到什么地方去。往而不害，这就是后面老子在第八十一章里面所说的，天之道，利而不害的意思。天道，它只会有利，不会有害。那么有没有害呢？像狂风骤雨？是不是害呢？我想这个道理啊！我们作为个体的修炼者，有时候要从具体的角度去看这些事，同时要想他这个不害是说的什么意思。就是说任何事件在发生的时候，作为天道来说，它实际上来说没有利害这种分别。所以说一般它只是给与你生命，给与你运动，最终你还是回到大象中去，接下来他说，往而不害，安平泰，原来我是这样解释的，一个抱持大道而益于众生的人，就是去拯救众生或者是与众生打交道，处无为之事，行不言之教，天下人莫不投奔于他。大众如果明白了大道的道理，自然不会带来任何的坏处。这就是往而不害，相反却给天下带来太平，给人的生活带来安定。乐与饵，过客止。你只要有美妙的声音，或者是美妙的言辞，或者是美妙的食物，它都会给人一种吸引。这个人就会停下来，去欣赏这些东西。这是什么道理？这是人的基本特性。因为毕竟他要生活。无论什么好的声音，现在特别是年轻人，走到街上你就能看得到，每个年轻人的耳朵上都挂着一对耳机，无论是上班也好，下班也好，公汽上也好，上厕所也好，他时时刻刻都在听音乐。接下来就是可口的美味，我们随便到武汉市的街道上去走一走，你会发现，十家店里面，最起码有一家是食品店，或者是饮食店。吃东西是人的一种基本需要。无论是音乐也好，电视也好，美味也好，都引得过路的人停步不前。人们自动的就会被这些东西所吸引。这个时代也正是这样的。过去也是这样。过去有阳春白雪，有下里巴人。下里巴人就是大部分人都会唱的歌了？阳春白雪就是意大利歌剧里面的咏叹调了？那些歌曲没多少人会唱，但最起码来说有人去欣赏它。老百姓即使是文盲，也往往有自己的歌曲。象旧时代的人，年纪大的，特别是没有接触过流行音乐啊，象那个时代，他们有没有歌曲？也有歌曲。象我母亲她们那一代，什么东西都没有接触过，平常就是看看农村的皮影戏，但是她们自己高兴的时候也哼一两首自己的山歌，那个山歌就不知道她们什么掌握的了。但是最起码来说，有很多东西是可以吸引人的精神的。

　　这个精神的一面和物质的一面只要存在的话，就要吸引过路的人停下脚步来，当然这只是一种形象的说法，你有这个东西吸引人，你肯定会招来一些市场吧。我刚才说的这些都是人世间常见的情况。接下来他说的就是道的情况了。道之出口，淡乎其五味，它非常平淡，非常自然。你有时候忽略了它，你根本就没有听到它。或者是你听到了它，也把它放过去了。不认为它是道。淡乎其无味，你从味道上品尝不出它有什么特殊的味道，那么既然是很平淡的，那么就是说有这样几个特点了？你看，你看不到，你听，也不能完整地去把握它，道，按过去我的说法，它溶化在万物之中。就像没有镜子我们看不到自己的面孔一样，我们在自身，就是你自己看自己，肯定是看不见道的。道是不可用声音来概括的，所以语言所表达出来的道人们是掌握不了的。听道者不可能尽数的得道。关键之处就在于道，还需要身体力行才能够掌握。因为道是无形的，人们想现实一点，听而取之，能即用，这是人的特点，道无形，但是人们很想在现实中听到以后，能够把握它。然后就去用。这是一般人心里的想法。而且立刻就能够生出效果来。现代人讲效果，讲功夫，你的气足不足？你有没有气场？你有没有特异功能？这就是效果。那也是不可能的。真正的道，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。我们现在所说的无形的这一面，就是道的性质，所以我昨天提出了一个问题，天道与人道在性质上有什么不同。那么它前面的这句话，执大象，天下往，往而不害，安平太。这是什么意思呢？就是说真正这个道啊，他吸引人啊，他的方式是不一样的。道是以一种我们很不容易注意到的方式来吸引人的。那就是它太平常了。就像我们练气功一样，很多人以为是自己在爱好，自己在追求，实际上在很多方面，也有一点象刚才说的那个一样，就是乐与饵，过客止的结果。气功大潮就是最好的例子。气功大潮本身就是道的运作。就象前面说的意思一样，执大象，天下往。大象，就是虚那的一面。比仿说一九七九年的时候，文化革命刚刚结束，四人帮也打倒了，全国提倡四个现代化。那个时候全民还是有很大的信心，那个时候文化上有了一个很大的新气象，人们唱施光南作的那首歌，二十年后再相会，在希望的田野上，这都是他当时的代表作，同时这也都是那个时代的代表作。在文化上它代表了一种趋势，也代表了人们思想的一种发展方向。这个时候就出现了一个新问题，新的社会现象。就是特异功能。人们的思维一般都是在反差中体现的。什么叫反差呢？在文化大革命破四旧，立四新这种情况下已经破了十多年，基本上人们的思想中已经没有迷信、鬼、神、菩萨、神仙等一些概念，突然出现了特异功能。在这种新文化的背景下，特异异功能自动的就被确定为一种新感觉，这是一种心理状态。这种新感觉是因为反差造成的。因为若干年都没有这种事物的出现，没有人去讲神讲鬼，因为那个时代没有人敢讲。但是结果特异功能突然出现了，出现以后就引发了一个问题，就是人的性质的问题。在过去的观念中，以为人的性质就是吃喝拉撒，工作、生活、生老病死，。讲一个精神境界叫为人民服务。这是在新中国成立以后讲的一个精神境界。物质境界就是生活上不断的循环。特异功能出现之后，就引发了一个气功。当然，实际上是先有气功，后有特异功能。但是那个时候的气功是在养生的基础上存在的，特异功能出现之后，气功就往奇妙的方向发展了一步。已有了奇妙，一有了奇妙，人们就要去探讨它了？这个问题后来很多人都在研究，研究来研究去，还是没有结论。这个问题在下一章里面还要讲。为什么特异功能人们研究不了？因为它是“国家利器”。当然他不是讲的国家的利器，而是讲的人身体中的精华，这个利器。由于这个事物的出现在人们头脑中的反差太大，人们就更想弄清楚它。

　　七九年，四川的一个叫唐雨的小孩儿，从外面看到同学的书包里有一包香烟，这可不是光彩的事。第三个同学就说你瞎说，他肯定没有烟。打开一看，真的有烟。这下问题就来了，人们就问他你到底怎么看见的，他说我也不知道是怎么看见的。后来人们做各方面的试验，字条上写上字，放在他身体的某个部位，结果他都猜出来了。当时四川的党委书记杨超同意此消息在省报上登载，登载以后全国各地的大报、小报也都相继转载。所以这个消息传遍了全国。特异功能在人们的头脑中就打下了一个烙印。这与杨超的功德是有关系的。我们从他的名字也可以看得出来，他叫杨超，反过来，超阳（杨），超出阳（杨）性（姓）的部分，就是特异功能。他的姓名里所携带的这个信号是很容易被人忽略的。所以书中说，道之出口，，淡乎其无味，它太平常，人们不易看到它。

　　执大象，天下往。 特异功能是不是一个大象？就是一个大象。为什么呢？因为大象无形。它是无形的。就是发功的人，也看不到自己是怎么做功的。如果看到了，那就不叫特异功能了，人们很快的就会破译它。并且能找到每个人出特异功能的方法。是不是每个人都能呢？做不到。这就是执大象，天下往，往而不害，你看在整个特异功能的过程中，他害不害人呢？要害了的，都是自己害自己。

　　八零年的时候，曾经有个报道，关于严新的。报道他喜欢用气功的形式为人家诊病，有一个右臂骨摔折了的年轻人，他发功大概一刻钟，把他的骨头接上了。当时问他有没有什么感觉，他说我的手好像和平常一样，严新就说，那好，你吊到那个门框上去，年轻人做成功了。一般象这样的事在医院中肯定是做不到的。怎么做到的呢？那是因为当时有很强的信息场加功。当然，这个加功也好，倒底是师傅能量也好，师傅的功能也好，我们对这个问题，只是在就这个问题谈回去，谈到道的性质。道的性质来说呢，它在用严新老师作为一种榜样，作为一种机器，作为一种道器，用道器去作用于社会。我想严新老师作为一面旗帜，他发出一种信号，他的功能很强，最后他创立了一种方法，叫做带功报告，这是他的功能，也只有他出山比较早，效果也非常好。而且大家也听过他的报告，也看过他的书，他往往有些特殊病例。特殊病例！他在历次的带功报告中反反复复的谈。他并不是说换一个报告换一个例子，他并不是这样。几个特殊病例他反反复复的谈，反反复复的说，他为什么反反复复的说呢？这是因为这个大象，它代表了一种无形的作用，这个作用它不可能让每个老百姓都去体会的。你即使在这个中间去体会，你也感觉不到它。但是它为什么又能说出来，又能做得到呢？那就证明那是一种特殊的象。这也是一种大象，但是它需要在特殊的人、时间、地点、对象的情况下，这个地方作为我个人的一种分析啊！并不能代表师傅在三十五章的整个意思。你比如说时间，我们以为所看到的时间，比如说病了，比仿说北京有一个老师，他是搞工艺的，他从小身体就不好，后来成家以后呢，身体更加不好，后来一直卧病在床，不能工作，后来严新老师给他调整了俩次，怎么调整呢？就跟他说话，就问他愿不愿意上长城？他说愿意啊！那你上过没有？他说没有，那你明天跟我上长城行不行？他说行，那就好吧！你起来活动活动一下明天就上长城，结果那个老师就从病床上起来了。你比仿说这样的时间状态，我们以为当时是给他发功起作用一样，是不是这样呢？不是这样。那么这个时间概念是什么意思呢？就实际上他这个人得某种病，说通俗点就是若干年以前，然后他在什么地点出生，甚至这个老师没有生之前，就已经安排好了，这个人到这个地方要生一种什么样的病，是不是？产生特殊的效果和影响做准备的。我再举一个例子，我们麻城民政局的熊载帝这个人，他实际上在他十岁那年就病了，他得了什么病？他不能吃，只能卧病在床，只能打点滴维持生命，反正得了一种怪病，医生也没办法给他治，因为当时是文化大革命时期。结果呢，就有一个中年男人，既不是道士，也不是和尚，找到他们家，因为那个时候他们家在农村，也没有经济能力去看病，只能在农村卫生所打点滴，但是打点滴都打不起，因为时间长了以后，你看那个时候靠工分过日子，所以更加难熬。全家人正为这个事头疼这个问题，那个人就来了，给他全身按摩了一次，就给他家人说，他不吃就不要逼他吃，这个人就是喝水也能长大，结果他以后就靠喝水长到十八岁。长到十八岁以后就出名了，特别是在特异功能七九年以后，对他的问题就特别有人研究，香港有个老板，出了40万元人民币在麻城民政局注册了一个户口，因为那个时候，40万元是一个天文数字，工作也在民政局，就专门有人去研究他看他。象这种情况，这些特殊的例子，它在某种角度上来说，是在某些特殊的地点，产生了特殊的人啊，然后给社会带来一些特殊的影响作准备的。

　　这些对象也好，地点也好，时间也好，按我们的观念，这些东西都是顺向流动的，实际上在玄界，它可以在很久以前，就把整个过程排好了。我们人能不能让时间倒流，改变自己过去的情况呢？作为人是做不到的，但是作为我们身体内部的神来说，在人的身体好和不好之间，神是反向运动的。当人的身体病得很厉害的时候，这却是人的一个莫大的福气。当然这一点，只有在修炼的观念比较强的情况下才能想的透。

　　执大象，我们自己本身被一种无形中的作用所吸引了，这个就是道的作用。道让你跟着这个无形的变化去变化，渐渐入胜，慢慢的引向修炼的高层次。这都是为了我们人类自己将来的安平泰。

　　比方说练气功，肯定是有趣味的。一种是为治病练功，练着练着，就出现了奇妙的现象，比方说人飘到房梁上去了。时间长了，这种秒的感觉就定形了。再往下练的时候，能量就能够调整你的身体了。象什么脖子扭了、腿扭了，那不是分分钟，那是秒妙钟，咔嚓一声就好了。你说内气的能量有多大啊。我说的是元君老师，她在继续往下练的时候，能看见最前面那栋楼中，屋里面的人在干活。整个楼的每间房里面她都看得见。这使她既感到奇妙，又很害怕。自己的反差太大，适应不了。第二天她去问那栋楼里住的一个认识的同事，昨天晚上你是不是在家里做的什么事，那个人说对啊，你怎么知道我在干那件事？通过验证，她的兴趣就更大了，继续往下研究，就深入进去了。往而不害，你只要走下去，他不会害你的。要害，是自己害自己。所以说道之出口，你最后你进入到道里面去了，但是，视是不足见，听之不足闻，你看也好看不到什么东西，听也听不到什么东西，用之不可既，用也好很难达到你自己的既定目的。

　　这一章讲了些什么东西？比方说气功，在这一二十年间，是不是能够改变人的生存观念哪？气功也好，特异功能也好，听起来很神奇，它突破了几千年以来人们的传统观念。这就告诉人们，平常的人，他也可以有神仙的能力的。最起码它昭示了这个道理。是不是能够改变人们的生存观念和文化观念呢？肯定不是全部改变了，最起码它改变了一些人的观念，比方说改变了我们的观念，要不然我们就不会座在这儿听讲。如果我们从这一章里面反思一下，如果你是这个道也好、神仙也好、上帝也好，你怎么去操作这件事呢？这个大象，大家还要具体的思考一下。

　　他所说的执，是把握的意思。大象，是无形的意思。这两者之间，我们常人很难以理解这个问题。这里面包含着一个修炼的功法问题。我们普通的练功方法都是讲究气。腹式呼吸，想象气绕肚脐转动，做完之后感到气很实。有点像武术气功里面的那个气。那么我说的功法是什么呢？就是如果你要练道法，你虚的一面一定要达到一定的境界。虚的就是无形的。你首先要下功夫。单纯用腹式呼吸能练好吗？不能。还要想着气的转动，要用实质性的概念去代替虚有的物质的运动。比方我们经常观想我们的肚子里面有个孩子，他坐在那个地方，时间长了，你的身体呢，他慢慢的就朝他的那个方向努力，变化。这个变化和努力都是有道理的。你不要小看大象无形的这一面。你再往前走，到没有方法可言的时候，这个时候你基本上就有成就了。这就是功成了，你再练功也没有效应了。因为它已经尽到无形里面去了。这个时候你不要到心，哎呀，我的功到什么地方去了？我的法为什么用不出来了？你不用担心，这个时候有一种大象在起作用。这个大象就是道做功的一种形态。这种形态不是我们常人所说的你一定要把桌子打一下，才能感觉到的形态。这个大象是什么样的呢？打一个比方，比如我想，小李如果能把这个桌子搬过去就好了，过一会儿，小李果然把这个桌子搬走了，小李那面呢？他想，我有一个想法，想把桌子搬过来。那么这个想法是前一个人想的呢，还是后一个人想的？这个就叫大象。

　　我这个例子大家听懂了没有？听懂了就好办，这个大象意思就是说，人的思维之间可以传递，这个传递，就像葛洲坝和三门峡的水势一样，它肯定从高的地方往低的地方流。当你修得越高的时候，你流下来的动能就越大。比方说，甲在练功，乙在他附近生活。那么甲的能量就不停地往乙处倾泻，乙接不接受呢？他不得不接受。因为甲的能量大。乙虽然接受了，但是他看不见，也听不见，用到了，也不明白。这就是用之不可既的含义。那么乙的一生就被甲所作用了。作用，就是救度。这实际上是道做功的一种方式。我们刚才所说的气功大潮也是这样一种方式。那是大的一面。在小的一面，在小环境中，也是这样的。一起生活的时间长了，甲肯定要救度乙，乙也帮助了甲，给甲提供了资源。这个资源是乙的信息、能量。大家可能就要问了，信息来自于乙还可以，能量怎么能来自于乙呢？问题就在这个地方。大家不要以为永远是能量高流向能量低的一面，阴中有阳。起初是阳性的一面把能量流向阴性的一面，乙这个阴中还有一种活动的东西，就叫阴中之阳。这个阳要反馈到甲的身上来。这个也可以叫因果。甲给了乙，乙肯定要反馈给甲。这属于良性的反馈。比如严新问一个卧床不起的病人，你想不想到长城去呀？想去。那么你能不能下地呢？病人当时就起来下地了。这个就叫良性反馈。他自身有一个确定的过程。这个例子的时间、地点、对象都是事先设计好了的，而很多人在接受别人发功的时候，为什么有的人有效，有的人无效？就是在这个接受的人身体中有很多因果不是被设计的，而是被影响的。所谓被影响是什么意思？就是他被他的遗传影响，每个人都受自己遗传信号的影响，这样的人，即使根基很深，已经被自己的根基影响了好多年，你说，要他接受你的信号，这就勉为其难了。因为你没注意一个问题，这个大象的问题。你要引导人家进入你的治疗也好，修炼也好，向好的方向发展的圈子里面也好，你在有形的一面不能彻底的完成任务。你只有一种方法，用大象无形的方法。让他看不见，听不见，根本就不可能在主观意识上有所反应的这种方法。比方在北京严新在给一个脚踝骨粉碎性骨折的病人治病时，就是用的这个方法。他亲手去打一盆水，让病人用盆子泡上脚，躺下，自己就和其他人到一边闲聊，一连四个多小时，他的脚在水里面泡了四个多小时，这个意识无形中被他调开了，回来就跟他说，你脚洗好了没有？洗好了。洗好了怎么不起来？真的啊，我洗个脚怎么洗这么长时间？把脚一开，穿起鞋子来，就起来了，他搞忘了自己的脚有问题。他转移了病人的注意力。他不停在那个地方讲，病人边泡脚边听，注意力都不知道跑在什么地方了，这个就叫无形。希望大家通过我这番讲，能够明白所谓的执大象是什么意思。就是你的作为为什么要这样去做呢？就是因为无为之法，无为之法是没有固定的方法可言的。如果你认为有固定的功法，然后按着它去操作的话，那就不叫执大象，那叫执小象了。那叫着相，你固定在了某一个位置上，不会变化。

　　象和相，这两个字不同。大象是活的，就像动物园中的大象。“相”字就不同，左边木是阴性的，右边目是阳性的，代表人在阳性一面的观察。如果无神支持，只有目，是死的。所以有神的时候，是象，无神的时候，是相。这是两者的区别。

　　那么这一章主要讲了一些什么东西呢？给大家总结一下。

　　1 守虚、言虚、执虚。

　　2 不得不知饵。

　　3 道是无目标之目标。

　　4 用，不如被用。

　　5 非常不如常，安平。

　　守虚、言虚、执虚。虚，是无形的这一面，这一面有些什么好处呢？它的位置不确定。让你的感觉有无限的发展空间。修道不守虚，就会执着于功法、功能、方法，比方说治病一样掌握很多治病的方法了，以为这样能解决问题，解决不了，还可能影响到你的信。言虚，从思维上、语言上你要知道虚的位置在什么地方。你平常思维、做事，肯定有立足点。在立足点上，你始终都要知道虚的一面，它是无形的。在无形的这一面你的言行有一个特征，就是活跃。不会固定在某一点上。不会执于某一种功理，或者某一种定论，或者是某一种说法。因为你知道道生出万物来，万物有多种形态，哪一种都是有可能的。你既然不会执着于它，那么你的创造性的空间就无限了。这个时候你就会发现，你自己的身体也好，你练功的方法也好，根本就不用人家教你，你自己顺理成章的就会掌握。这个掌握，就是你还是回到虚的一面去。如果你掌握了一门方法，你每天去操作它，这算不算虚呢？比如你每天散步，你甚至搞忘了你散步的目的是什么，你只不过是养成习惯了，这个习惯就是虚的这一面。因为你没有用思想去想它。当你不知道你散步是为了什么的时候，这个虚的一面就会发生作用。你散步时什么都不想的时候，作用最大。守虚、言虚、执虚，就是这样一样基本状态吧。

　　2，不得不知饵，天道也好，人道也好，都知道运用这一点。钓鱼要上饵，姜子牙钓鱼四十年，一条鱼没钓上来，因而为他用的是直钩子。但是他钓上来一条大鱼，就是文王。文王这个人也是很了不起的人，大家都知道，文王演八卦，最后变成六十四卦。为什么钓上文王呢，实际上是他在那里静修，等待机缘。就象前面讲的甲和乙之间做功一样，文王是一个贤君，他们双方之间机缘是相通的，只是时间还没到，双方之间在聚蓄能量，聚蓄到一定程度就产生共振，姜子牙就吸引了文王，就钓到文王了。

　　道，到底是什么东西?谁都没有说清楚这一点，你偏偏要去修，那不是讲笑话吗？实际上这不是笑话。道是无目标之目标。正是因为它无目标，所以它这个目标才是最大的。如果有目标，要实现共产主义，要实现大同社会，它就很具体。提出很多想法，往往问题就在这个地方，现代的人一提到共产和大同，就象那天曾强说那个问题一样，我的个性跟共性一样了，那还有什么意思！是不是？修炼没意思，我还不如不修，大家的共性都一样了。太具体化了，限制人们的发展，肯定就会产生限制性的思维，因为我们是生活在阶段性之中。对于遥远的未来，在共性中如何障显个性，还无法想象。就像练功人与不练功的人的感觉不同，那时人的感觉同我们也完全是不一样的。因此有下面一条。

　　用，不如被用。你如果是个晚辈的话，每天有父母在呵护你，照看你，有吃的，有喝的，你根本不用担心任何事，你就不必主动的去用。你用，就是你想当家，你想主宰自己，你还想主宰人家。你就要花很多的精力。你还不如被用。你当一个徒弟也好，当一个学生也好，你被用，什么东西都已经给你准备好了，不用你操心，这种状态肯定是比较利于发展，比较利于进化，比较利于感受。这三个利于就足以让我们的修炼和身体向健康的方向发展。

　　非常不如常安平。有的人就认为，反正是本领越大越好，特异功能越强越好。这些都是非常。实际上还是常好。就是有天大的功能，我也要把它藏起来，我才安全。不然的话，你稍有一点特异功能，你会被累死。被累死，还不如找个地方休息。你要想安平，想泰然自若，你最终还是要争取做一个平常人，而不是做一个非常特殊的人。就像我们有的道友，有点功能，每天为人家发功治病，最后自己身体有问题了，到医院挨了一刀。这到底是他自己造成的，还是人家给他造成的呢？我想这个道理就是这句话，非常不如常安平。我有功能也说没有，你看谁来找你发功？这就证明人，他有时候想表现自己，想体现出自己有的这一面来。为什么要体现有呢？你守不住虚的这一面。守不住虚，就执着于实了？你有用的时候，就必然有被废的时候。就像那些树一样，你看那些农民，每年到了这个时候就拿一把锯到山上转，看哪棵树直，你看那棵树直，又粗又直，就咔嚓咔嚓被锯掉拿去用。那棵长得歪歪扭扭的，谁都看不中它，就是因为它没用。是不是这个道理！所以有功夫当作无功夫用，当作没功夫去生活。

　　大家有什么问题？

　　就是你肯定要被饵钓上来了，你的饵什么？你的饵是演讲，演讲病得不能再病了，是不是？你也觉得没地方找，找到医生能治好你的病了，最后这个饵进了草庄，最后被草庄钓上了，但是你不得不知饵，你不要忽略这个问题，这个饵倒底是谁在下？所以象闫工这个头脑里面有时候有些错误的观念在里面，你始终都认为是殷老师在下或者熊老师在下。这个饵不是我在下，也不是殷老师在下，而是道在下。实际他给你安排好了，非要你走上这条路，你不知，那你最后要想接近这个道都困难，更不要说得道了。

　　守虚，就是你要知道自己的角度在阴性的一面了？执虚就是你不要去做那些具体的事了？作抽象的事了？

　　什么角度都可以有虚，不仅仅是目标问题。就像语言一样，如果你每件事都有所指的话，那叫实，那你就会得罪很多人，你就会影响到很多不应该影响的东西。你用打比方的方法，拟人的方法，借代，这就叫虚。寓言的想象空间要比实话实说大得多。年老年少都能接受，也乐于随着这种思维去想。因为它有活跃的那一面。

　　被动里面有主动嘛。因为他不得不拿出这个东西来进行交换。这是物质的运动规律。并不是某个人的思维这样，而是说它是一种规律。当你接受了这个能量以后，潜意识他就肯定知道了？它肯定就要拿出一种东西去回应。这个回应，也是一种交换。这个叫阴中之阳。它肯定要出去的，它不会固守在自己身体内部。

　　问：反馈回去，你那边知不知道？

　　你为什么要这样问呢？

　　答：因为你给我的感受，我知道。比方说打嗝。我要是感冒了，你知道不知道？

　　我要知道那我也感冒了。就按我这种回答，那您说我应该知道还是应该不知道？

　　答：你的能量高，我的能量低?

　　您这个说法，一谈，就谈到能量上去了。不是让你守虚吗？你又守到实的一面去了。你如果是站在我这个角度，你怎样去回答这个问题？我最高明的办法是什么都不知道。我不知道我就不受影响。天大的事我就像没听见一样。当然你说你从打电话里面接受到我的能量，那是你的感觉，那很好，这个能量肯定在流动了？然后你说我一定知道闫工到底是感冒了没有，我要是知道了，那信号肯定是过来了？我肯定要感冒。我何必要惹这个麻烦呢？明显的道理，你能量出去了，肯定要吸收信号，如果你把人家的信号都吸收过来，那你忍受得了么？你给这个人治，给那个人治，你所吸收的信号能不能排得动啊？你把人家的病都治好了，人家怎么办？人家的信息怎么办？信息都是呆了几十年的，得了几十年的病，你怎样处理人家的信息？这个问题不好解决。你还有意的去想他的身体治好了，我的身体是不是也有这个病啊？那完了，你不想都可能的病，你想就更要得。最后老子所说的核心办法还是无为。你不做。你不做并不等于你没做。他这个境界在常人来说也是不好理解的事。 　





　


　　

[第三十六章] 信息态的作用方式

　　——国之利器不可以示人——生命系统中潜在运动合于道


　　将欲噏之，必固张之；将使弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

　　这一章讲的道的基本性质，道的作为，我想这讲的都不是人。因为人这些道理他不易做到。“将欲噏之，必固张之；将使弱之，必固强之”就是你将要收敛的时候，必须要先扩张。你要想使它变弱的时候，要先增强它。“将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”要夺过来的东西，你先要给人家，这可以说是一种谋略，这种谋略很少有人能做得恰到好处。实际上这里说的不是谋略，也不是技巧，是和不是，说得太固定了，都会影响我们对事物的认识。它既是，也不是。为什么这样说呢？因为我们自身是个人，在理解问题的时候，我们脱离不开我们自身对环境的认识和环境对我们的传统影响。他这里面有四对相反的概念，翕之和张之、弱之和强之、废之和兴之、夺之和与之。这都是绝对相反的两个行为，为什么想要达到前面的效果，需先作后面的行为呢？从我们人世间的事情来看，没有一个人是这样去做的。就是谋略家，他做着做着，最后还是以利益为取舍。他不可能在现实中长期的坚持这种战略方式。

　　接下来有一句话能够说明一个问题。“是谓微明。柔弱胜刚强。”那就是说前面的几对行为是属于微明。微，我们的理解就是微小，或者是微量，或者是微观，就是一些很难以让人去把握的状态，或者是现状，或者是氛围，或者是对象。既然是非常难以把握的，你做到了，就是明，明就是得到的意思。柔弱胜刚强。接着他就把这些概括成为明确的作为方式。这种方式的背景就是柔弱肯定会胜刚强的。打个比方：就像成语里面的滴水穿石一样，石头很硬，而水很软，但时间长了，柔弱的水能滴穿坚硬的岩石。那么再看前面的四对概念，张、强、兴、与，都是为了满足对方的现状，然后再去改变这个现状。就像现在的中国市场，已经对国外开放了，国外给了我们多少东西呢？实际上是我们给了他市场，他给我们技术。我们用大量的能量资源、人力资源，环境资源，把这些东西都提供出来去换人家的技术。也就是说，他明明要夺你的东西，但是他先给你。他投资，先把钱拿进来，最后把你的资本赚走了。他积累了资本，你消耗的是能源和资源。这是一个明显的例子。现在的商业战略一般都是双赢。就是他有好处，他先不取这个好处，他先把钱拿出来，你要好处你也要先把这个资源拿出来，跟他进行交换。最后，双方都有所得。我们把自己的市场盘活了。尽管我们自己有所损耗，但是我们起码在那个时代保持了经济的上升。如果像文化大革命那个时候一样，闭关自守，什么都搞计划经济，你就很难以理解“夺”与“与”的这种关系。损失是为了赢得。然后在这个基础上再损失，再赢得。这种交换是比比皆是的。如果把它界定为微明的话，应该说这种心理状态也算是一种微明。心理活动是看不到的。你守弱比你守强更容易成功。

　　当然这还不足以把这个道理说得非常明确，所以他后面又补充说明了这个道理的深层次意义。他说“鱼，不可以脱于渊”。如果谈市场效应或社会效应，他肯定不会谈得鱼和水的问题。“国之利器不可以示人”国之利器无非就是军事，在现代社会，这些东西是隐藏不了的。天上的人造卫星可以把地上的情况看得清清楚楚。文章中的利器，指的不是军事，而是上一章所说的，执大象。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。指的是这样一些东西。他说的是人身体这个国，他的精华，是不可以被人所掌握的。鱼，不可以脱于渊，这个鱼就是我们身上的神。渊就像你的身体一样，它在你的身体里面游刃有余。它去做用于物体的时候你是看不见的。这个就叫微，微观里面的一种作用。它的作用方式和大象是一样的。将欲翕之，必固张之，它要收敛的时候，必然先张扬它。将与弱之，必固强之。它欲削弱你的时候，他一定会去增强你。将欲废之，必固兴之。它如果想废掉这个事物的话，一定先让它兴旺起来。因为达到顶点以后，必然衰亡。

　　“鱼，不可以脱于渊”是人的神不可以脱于大道。“国之利器不可以示人”就是人的元神的作用机制是不可以让人知道的。有特异功能的人，他也不知道这个作用机制。英国的特异功能者盖勒，在悉尼奥运会之前说，我在这次奥运会上要表现一下，要表现什么他没说。结果在奥运会的开幕式上，点火炬的平台升不上去了。各处的工作都正常，就是升不上去，足足停了四十分钟，然后才升上去。事后英国报纸公开了盖勒的言论。人们就问他，你是用什么方法控制了平台的？他说我只不过是把点火炬想象成了发射原子弹，就是这么一个奇怪的念头，就控制了平台，其它的一切，他自己也不清楚。到今天为止，也没找到原因所在，这个原因就只有神知道了。这个例子说明，神的作用机制是不可让人知道的。

　　作为我们修炼上来说，主要是第一点，对妄念收敛。如果一个人老是瞎想一气，妄念克服不下去。一般的方法是清心寡欲，但是他清不下来，原因是这不符合于道。你单纯的用相反的东西去克服它，你不容易达到理想的效果。从推论上来说，有这样一些东西需要借鉴。就是这一章的内容。

　　克服妄念，是从斗争的角度入手的。一斗争，就有消耗，一有消耗，你就不能利用它相反的物质。强和弱之间是可以互相利用和互相转换的。没有绝对的弱，也没有绝对的强。他们需要相互之间的震动，然后得到提升。那么你在克服妄念的时候，若想收敛它，首先张扬它。你让它去运动，我看看我的妄念，到底想的什么东西。看清楚。有的人不看自己的妄念，自己到达什么程度了，根本就不知道。练功的人要采气，采气就激发元神，元神就要鼓动你表达。你的表现就要升级。这个升级，你要把它看清楚，你不要怕升级。如果你有了很多张扬的行为，比方说平常完成不了的动作你能完成了，说明你年青化了。你的言语就可能表现出轻狂的一面来。你有了轻狂的语言，你就要把它看清楚，同时你也看清楚你身心两个方面的变化。这个时候，你要主宾交换的看。因为站在主的角度，你是看不清你自己的。你要站在宾的角度，站在被动的角度去看，无论是你的轻狂的语言，还是你柔韧的身体，看你的功能。那么你就会发现，你不需要斗争你都可以转换他。元神是最知道道的性质的。它能够体现出你强的能量和强的转变来。这一点我不夸张，当一个人元神的能量很大的时候，他非常快的就年轻了。无论是调你的皮肤也好，调你的骨骼也好，调你的精神状态也好，那就是分分钟的事。很短的时间内它就把你改变了。它改变你不是为了停留在你的身上，它知道，停，不会长久。它只会很短暂的演示一下让你看。你如果看懂了，看清楚了，你就知道你的妄念是什么东西了。因为你的妄念是在你元神的支撑下所表现出来的一种浊念。如果这个浊念没暴露，你不知道你平常的语言轻狂到什么程度，你以为你的修炼已经到达很高境界了。比方有的人来到草庄之后，谨小慎微，很小心，但是你让他唱首歌，他唱歌的时候就表现出很趾高气扬的样子了。言由心生，通过唱歌就表达出了你在想什么问题。这是不是说明了你轻狂的趋势呢？我想是这个意思。你喜欢这首歌，就说明你停留在这首歌的境界中。过去有一首歌叫木鱼石，王尔烈为什么要带着康熙去找这个木鱼石呢？就是为了让他去历验，一定不要克服，而要历验。不历验，你对浊念根本就是放不出来。释放不出来，它在你的身上会不会千秋万代呀？不会的。它又跑到元神身上去了。它又在你的遗传体系里面作祟。你的下辈子就又得来一次。克服妄念最好的方法是不克服，你让它释放出来，你不要同它斗争，你只需要观察。你要作为客人来观察。学会主宾换位。你要知道，人，是不会被元神所害死的，它不会给你造成伤害。执大象，天下往，往而不害，安平泰。这是上一章的理论根据，拿到这里来就是理论基础了。

　　第二点，弱智强慧的问题。很多人喜欢追求智，对慧呢?这个东西太虚了，不容易把握，如果你想把智降低一点，把慧提高一点，通过盲目的增加文化积累、知识积累的话，你会发现，文化、知识积累得越多，你的慧就越弱。为什么？这是这一章里面体现出的道性所决定的。你如果要想弱他的话，只有通过去增强它。增强是明理，明理了以后，智的方面才能真正的下降，慧的这面才能够上升。为什么会这样？因为最后你是要通过知识的积累提高你对事物感应的能力。就像现在讲课一样，讲得越多，大家联系的就越广。增加智是为了提高慧上升的趋势。所以慧的上升是靠明理。明理有两个因素，阳的因素，你对事物的联系增多，这个联系就变强了。从阴的方面，明理的方面，因为它是抽象的，适应性就更广，它能够增强你的感觉。感觉强了，感应宽了。“慧”字，两个丰，中国人创字太高明了。两个丰，阴性的和阳性的都丰收了。中间的雪子底，表示左边要缺，左为阳。要留出空档来，底下为心，这些都发生在你心里运动中，这就叫慧。当你有了这种心理运动的时候，你就偏向于慧了。

　　你的感觉增强了，感应加宽了，越来越宽广，无论是天气也好、地貌也好，植物也好，其他的生物也好，你都能够感觉得到。两个增强暗示一个弱，你为了降低你的智的影响，你要增强慧的作用，你就是为了在理上下功夫，当你在理上下功夫，实际上你就起到了要想削弱它先增强它这种结果。

　　就像当初练功，一开始我们只知道傻乎乎的练功，但是结果还是要回来，回到有创造性的一面来。按古代的说法，就是觉悟的这一面来。只有通过弱智强慧这一点。要想弱智先强智，想强慧就先弱，弱是什么意思,弱就是放开左面的空间出来。

　　第三点，疾病。健康人也有疾病。这里，思想上的毛病也算病。大部分人身体上都多多少少得有点毛病。我们的目的是让人们的身体都达到健的这一面来，你就要调整。没有调整，有的人可能都没有想到自己的身体是比较差的。你也就想不到养生。一般人都是有了病，开始养生，养生之后，开始守住道理，有了这个努力的趋势，你才有了修炼的行为。这是一个由祸生福的过程。调整疾病也是这样。首先需要疾病显露出来。人就可以对症下药。阳性的医疗是这样解决问题的。从阴性的角度是不是这样呢？就像闫工的孩子每天要上厕所七八次一样，那就是问题暴露出来了，消化系统要调整其它的系统。为什么这样？因为中国人的系统思维是比较完整的。它是用后天的营卫之气去激发先天的免疫系统。我想这个道理一般人是比较难以掌握的，在专家的思维中就比较容易些。人后天的营卫系统和先天的免疫系统，调整的时候，如果没有身体大幅度的衰减，比方拉肚子，拉的不能动了，就发现特别能接受能量。当然这个问题在现实中，让普通老百姓接受，他接受不了。在非常危险的情况下，在暴露得比较弱的情况下，你的疾病的弱点基本上都已经显现出来了，这个时候接受能量就特别容易。因此，这个时候调整起来他的先天就特别容易发挥作用。这个先天发挥作用，就是他的免疫系统开始启动了。这个免疫系统，你别看它很弱，一旦它在作为的时候，它往往是背水一战的。这是我们对身体中的很难以理解的一个方面。

　　殷老师也是，她长智齿，把喉咙给封住了。因为牙齿肿得太厉害了，气管堵了一半，食管吃不下饭了。这时，人的身体就急剧的衰减。那个阶段我估计她只剩下七八十斤。人瘦得一塌糊涂。他的一个当医生的同学看了以后就说你们简直是拿生命开玩笑。最后怎么样呢？通过这个阶段她吸取的能量，最后达到了对先天的调整。就是增加你的先天基础。也就是它动了你的病原的根子。人辟谷，是为了去掉三尸虫，人生下来以后，三尸虫靠五谷之气慢慢的就积累起来了。就像寄生虫一样，都是由食物带进来的。食物和生活习惯造成了疾病的因素。你不让这个疾病的根子暴露出来，这个根子你就挖不掉。你天天吃饭，三尸虫就走不了，为什么走不了，它天天有吃的有喝的，它肯定不走了。而且它到一定时候它还要告你一状，它说你这也坏那也坏，一辈子没干好事，最后它要你命，因为它是有道理的。当然这是形象的说法。到底是不是这么一回事，其实它是用一种形象来说明一种道理，我们知道了这些道理。当然你为了克服疾病，最好是让它暴露出来，然后它自然就待不住了。就像三尸虫一样，最后没吃的，它饿死了。它不是饿死了，它可能是搬家了，搬到玉皇大帝那里，喝琼浆玉液去了。这都是以笑话的方式讲述道理。


　　总之，你要想使疾病得到康复，你就要承担这个过程中精神、肉体调整的痛苦，没有这种痛苦要调整到健康的状态肯定做不到。所以一定要物极必反、矫枉过正吧。

　　下面讲第四个问题，人采先天之气补后天。人的后天如果不健康，生活、工作、学习都要受到影响。掌握不了物质和钱财。掌握并不是占有，这是在这里必须强调的一点。人采先天之气补后天，有的人就以为，采来气，身体就可以健康了，每天去抱树，把树抱的都怏怏待毙了。你采先天，肯定就要伤后天，通俗地说，你就损德。你单纯的为了采，肯定就要损德。那么怎么采呢？这就是夺与与的关系。你要想夺先天之造化，你必须‘与’后天之精神。就是把你后天的精神奉送出去。这就是在整个道德经体系里面所说的无为。无为就是奉送。你有权力主宰你的命运、你的思维，但这个时候你要把自己的位置、感觉、把你美好的这一面奉送出去。你要吃很多苦、受很多罪。你要守很多辱。这是个明显的结论。就是你要夺先天之造化，必须与后天之精神。你要受很多苦,你不能白白的享受这些，没有那么便宜的事。你要想拿这个便宜可以，但是你得拿东西来交换。拿什么交换呢？并不是真的要你吃多大的苦，没有那么多苦让你吃。只有一个问题，就是你的炼神。这个苦你是不得不吃的。有的人炼着练着，就不自控了，他遭到了后天的反对，他遭到环境的反对，他遭到家人的反对，他遭到妻子、丈夫的反对，那你怎么办呢？很多人就是这样，自己陷到里面去了，还不知道。遭到反对以后才知道，这是痛苦。这时炼神的一个基本过程。很少有人想到这是一个基本过程，很多人都以为是方法不对头。实际上是我们在修炼中必然有这些矛盾存在，这些矛盾是推动一个人的精神向着更高的境界升华的一种基础。这个升华的基础是比较出来的，我们还是进入到比较哲学里面去了。没有比较，你就不知道新的东西是怎么产生的。你不知道它是怎么产生的，你怎么会珍惜它呢？就像我们不知道生产粮食的辛苦一样。

　　下面我就把这一章讲的问题重新的写一下。

　　1深藏隐晦，利而不害。

　　2 注意微观的积累。

　　3 知强守弱方能藏。

　　4 客观上不知为妙。

　　5 真意识，是神的行为信号。

　　下面解释一下。深藏隐晦，利而不害。道的一种基本模式。它本身要藏。它只会给你带来好处，不会害你。又要藏，又要广施其利，要修道的话，也只有这样的运动趋势。当你有好处给与人家的时候，这个信号自动的就交换。这是道的基本性质。如果不计较的话，有施与就有收获。这就是终能成其私的基本原理。

　　注意微观的积累。很多人在宏观上进行积累，比如买冰箱彩电之类，家具越多就会越累人。那么什么叫微观积累呢？就是要从微观上、从精神境界上要多进行交换。从感觉上进行交换。交换多了，双方就理解了。大家相互之间就知道对方习惯于什么，喜欢什么，在家务事上、工作上都能知道对方的基本要求，这样就容易和谐的生活在一块儿。修炼的角度也是这样的。如果你不注意微观上对人的影响，你老是希望人家去满足你的要求，你就难以达到目的。

　　知强守弱方能藏。强和弱的关系，这一章已经说了。柔弱胜刚强。柔弱的东西才能够长久。既然能够长久，那么它就能够藏起来了？这个藏，是你知道强那一面的好处，你才会守住弱的那一面。然后你才能有长久不衰的那种隐藏。这实际上就是人对世界的一种观察。这种观察是修道的一种基本基础。我们观察人，就会发现，到了年老的时候，他基本上创新的那一面就没有了，他只有回忆，生命就没有什么意义了。但是如果你守住弱的一面，你就能够深藏不漏，你老是在观察这个世界，不停的观察，不停的微观上积累你的变化，时间长了你就知道，健康到底是什么原因造成的呢？就是你信号的积累大于你能量的积累造成的。就是你不在意这个强，而注意弱的作用，客观上不知为妙。就是在客观表面上，行为上也好，言语上也好，待人接物也好，你不知道这个事情的本原，比你知道要好。打个最简单的比方，我们的民俗，你是知道好还是不知道好？如果你什么民俗都知道了，你麻烦得很。少数民族那个地方你不敢去了，你生怕做错了一点。……

　　真意识，是神的行为信号。我们自己本身的意识都不能称为真意识。无意识产生的意识才称为真意识。无意识产生的意识就是神发出来的一种信号了。我们在显态很难确定哪一点是它发出来的，哪一点不是它发出来的。但是你只要注意微观的积累你就会发现，你微妙的一面越来越多的时候，你自动的就知道微观的积累是怎么样去满足你对真意识的要求的。你的真意识就觉越来越多，越来越强。

　　文字上大概就这么多把。大家有什么问题可以交换一下。

　　第三十七章，希望大家思考一下道、自化、朴、不欲、定、自定这些概念的相互联系，把它们的相互联系想一下。

　　第三十八章就开始进入德经里面了。思考题是，德的位置在人身中的反映。德对我们来说是客观的，还是虚无的。

　　答疑汇集：

　　你知道得越少不一定是坏事，就像刚才讲的那棵树一样，长得好、长得直、长得壮不一定是好事，长得弯弯曲曲不一定是坏事。

　　为什么要立志?三十六章就能说明这个问题.你要夺先天之精气、先天之造话，你就要与以后天之努力、后天之精神，但是与之的时候你一定要注意，你不是为了自己，不是为了具体的成就、功德、财物、名利金钱，你不是为了这些东西。所以我平常为什么老是说立志要大要虚呢？就是为了从第三十五章这个问题上得到一种反馈。因为第三十五章说的是道的意图，它的作用方式，就是作用于你的时候，他从你这个地方也有反馈收回去了。一个施，一个受，它本身是客观存在的。如果你立志离得太具体的话，那么你施出去了，但是你立到具体的一面去了，那你收回来就非常困难了。因为你的目标太具体了，到时候目标产生的问题又没办法去面对，但是当你产生虚的思维的时候，就想菩萨发愿一样，众生苦恼不尽，我的精进不停。所以他的努力就不会停止。他把他所有的努力都放在众生的苦恼上了。苦恼，常人根本就没办法把它说得具体，吃不好有苦恼，穿不好有苦恼，工作做不好有苦恼，夫妻关系不好也有苦恼，苦恼太多了，太普遍了，太常见了，太不好框定它了。

　　真和假之间的界限本身是模糊的。它不是很确定，真性和魔性是搅和在一块儿的，它才很模糊，如果你不让这个模糊暴露出来，你怎么知道哪一点是真的那一点是假的呢？你如果单纯的按规范去要求自己，你修去修来修的是规范，修的是戒律，戒律就限定了你的发展。它既限定你这个人的行为，也限定你潜意识的发展。这个规律可能不大容易打破。在这个地方所说得翕之张之，它的目的就是为了，你想收敛它，你一定要先扩张它，你让它暴露出来，然后呢，暴露出来以后你就知道你个人的心性，到底是什么问题了。有的人他不是一辈子就能够解决这个问题的。要花很多被子。这一辈子张没张好，张成了魔派，说不定还是个小魔头，大魔头，那都不一定的。做了很多坏事，背下了很多罪孽，再承担因果循环的结果，再努力。你如果要是主宾换位换得好的话，换位为什么有好和不好这种区别呢？好，就是你比较彻底的放弃你主观的这一面的时候，就像那天讨论的徐西华教授一样，他三个月之内的时候换位换得是比较好的，他能不能坚持三年？三十年？当他坚持不了的时候，后面就成了他的灾难时期了。成了他的先天的灾难时期，为什么呢？因为他这个时候他已经不换位了。他已经不讲究他的第一意念了，他这个时候只讲究我有善心，我有这个能量，我要替人家诊病，我要替人家治疗，我要替人家发功解决问题。他还替人家找金刚石加工的工艺，这些事社会自然会解决的，何必要你去费这么大的劲呢？

　　对，这就是你的意识在不断的换位。这是前几章里面讲的。它在经常的换动，你自己并不时时刻刻都知道哪一个时期是你的主观，哪一个时期是你的客观。你并不一定判断清楚的，但是你要知道，好的意识和好的感觉一定是先天的，不好的意识和不好的感觉肯定是后天的。因为人的先天他必定境界高一些。感受宽一些。所以它就能够容纳一些。既然能够容纳，他的心情就特别容易平静下来。他就不会有不好的感觉。

　　灵魂和元神还有区别，灵魂是西方人的概念，西方人喜欢讲圣灵、圣父、圣子，这是三位一体。指人的整体是由低能级向高能级慢慢进化的。最高是圣父了？圣灵是每个人都有的基础。这一部分就称为人的灵魂。这个灵魂跟我们中国人所接触的魂的那种概念，它又不一样。不要把灵魂混淆的魂魄的里面去。中国人把这个问题分得比较细，心脏里面的那个信号就是人的元神。肝脏里面的信号就是人父系的遗传，是魂的一面，母系的是魄的一面。他是这样区分的。总的说来，你最好的方法是你不要分它。你只知道先天的这一面，不知为妙。客观上我不知道先天的这一面为妙。我知道得越少，我修的过程中，经验积累的过程中，就容易积累自己的信息体系。这个就不容易被人家的信息体系所左右。你自己的经验决定你自己的信息体系的产生过程。总的说来人生命中精神的一面，是非常复杂的一个体，它的复杂程度并不亚于人体的生理结构。

　　人不是处在一种场里面，是处在无数种场里面。在座的有多少人，就有多少场，树有树的场，地有地磁场，日光灯还有电磁场，那场太多了。

　　人的无意识总是存在的，你没有必要去想它。你明明知道自己没发什么功，没发什么场，但是那个场它客观存在。就像你的神客观存在一样。人没有神么？没有神不就死了么？人既然没死，肯定就有这种场，你就影响这个环境，有影响他人的能力。 　





　


　　

[第三十七章] 进化中的朴不是欲望是参与

　　——万物将自化——将身体当国家来看待和治理


　　道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自定。

　　这是道经里面的最后一章。这一章主要说的道、自化、朴、不欲、静、自定这些的相互关系。昨天提了一个问题，看谁能回答一下？

　　大家听的时候，最好能联系一下自己的修炼实际，然后再去想理论文字上的问题。如果不联系实际，你单纯的去看文字，有时候看一看，脑筋就飘过去了。眼睛也恍过去了。很难以从自己的感觉上去把握它到底说的什么东西。所谓自己的修炼实际就是你自己平常的行为、感觉、思维这三点之间和文字的联系。

　　首先这个地方谈的主体是道，道常无为而无不为。道经常是无为的，它无所不能为。

　　候王若能守，候王是有主权者，或者是当权者。在这个地方讲的是我们自身的主宰。我们的心能够主宰我们自己所有的行为。如果我们能够守住道无为的这种性质，那么万物将自化。候王所管理的天下为万物，它们将自己管理自己，它们有自己的运转规律。它们自己能够完成它们自己的生存循环，或者是生存的进化。

　　化而欲作，就是在自化的过程中肯定还有很多的主观意识产生，或者是个体意识产生。就像万事万物，它每个个体都有自己的智慧、行为、打算、知识、文化，但是你运用这些东西去做，就是在化之中的作为，它带有欲望的性质，也可以说它准备做。

　　吾将镇之以无名之朴。前面的章节曾经谈到过朴的问题。我将用无名之朴去对待这种欲作的过程。万物在自化的过程中，它的作为肯定是带有自我的运转趋势的，或者个体的想法的。无论怎么样，都可以用无名之朴去对待它。这个对待，按朴本来的含义，它是未加工的木材。它本意是讲的事物的本真和本性、本来。就是说它用本来的那一面去对应自化中产生的各种各样的想法。无论你有什么想法，它都用无名之朴去对待它。

　　本来，是统一意志的一面，是真性的那一面，是最基本的那一面。道，或者是圣人，在这中间就能掌握无不为的一种角度了。我想这个角度是因为它的无名之朴造成的。

　　无名之朴，亦将不欲。它无名之朴的发出来，肯定是一种无为的过程。当我们的元神在外面作功，或者是在玄界里面完成一些任务，我们并不知道我们的元神在干什么。但是你的主观意识对元神有没有影响啊？肯定是有影响。如果我们带着主体意识在心中想，这个人可恶，那个人可恨，元神就会受影响。最后会把事情搞乱。乱，就是打破了民以自化的过程。那么算不算道性呢？那你离道性就很远了。所以说无名之朴，亦将不欲，这个时候也要没有欲望。不欲以静，不欲，达到静的状态，你常常的在清静中完成自己的修炼过程的话，没有任何想法本身是清静最基本的表现。有想法、有欲望的时候，不要让它们停留在自己的思维中。

　　天下将自定。这个天下是你自己的天下，无论是你自己的身体环境，还是你周围的社会环境，它们都将按你本身清静的状态所产生的一种基本理念自动地去运作。整个章节讲的就是这样一些内容吧。

　　他讲的顺序是道、自化、朴、不欲、静、自定，也就是讲了我们在修炼的过程中我们的先天是在怎样的运动，然后我们的后天怎么去配合。如果在运动的过程中我们不予配合，还是按着我们主观的意念去做，我们的神就会离我们自己越来越远，不是会越来越近。而且你身体的自化也就将中止。最后你的生命就得不到升华，得不到提高。按道家的说法，你的内丹就修不了了。

　　这个地方所说的内丹和外丹的区别。外丹是神的能量的源泉。内丹是我们身体长久的一种源泉。这两种源泉我们都不可少，因为这是一对阴阳，内丹是阴，外丹是阳。一阴一阳为道。道在冶炼内丹和外丹的过程中，我们要知道它的顺序，就是它操作的整个过程要符合于自然规则。这个规则就是无为。无为才能够达到无不为。无论是佛家也好，道家也好，其他的门派也好，实际上他都要求一点，就是你静定的能力。禅宗里面有禅定，禅定是按四禅八定慢慢的、一步一步的定进去的，并不是说他一下子就能够定得很深，他是在平常打坐的过程中慢慢的定进去的。我们修炼的整个过程就没有像禅宗那样定得很深，但实际上需不需要定呢？肯定也需要定的。你清静的这一面，要讲究自化。这是道家最有个性特征的一个过程。当你明白了自然的规律的时候，注意，这是道家的修炼规律。他是按自然规律去清静，然后达到自化的。

　　这个自然规律就是阴阳之道。那么我现在把它改一下，叫阴阳之合。意思是你要知道你身体内部的阴阳关系，大脑有左右两个半球，显然是一对阴阳。搞生理科学研究的人把大脑进行造影，发现大脑的整个过程就和太极图一样，左右大脑功能不同，说明我们的思维产生的阴阳之别是肯定的，意思是人的分别心是天然的。无论你怎么修，你天然的分别心这一部分不可能做到完整的和谐。我分析的这个过程希望大家听明白一点。就是你只要动脑筋，你肯定就要有偏颇。就像我们现在讲道一样，言语道断。你只要开口说话，那个道就断了。所以它不能完整得表达。不能完整，这是个基本特征。这是由于我们这种天然的状态造成的。它不能达到阴阳之合，而是有分别的。这是一种肯定的天然状态。

　　所以有时我们在问一些问题的时候，一定要注意自己的心态，放在什么样的角度。这个角度很重要。那么我问一下，大家觉得什么样的角度是最好的呢？角度就是立足点、出发点、目标。立足点立在什么地方？立在清静的角度上。如果你立在其它的角度，比方你立在一些功法门派上，你越想，偏颇就越重。因为你不清静。

　　不清静，大脑和内脏中的不和谐要深化到你的思维状态中去。男性思考问题比较阳性化，女性比较阴性化，比较内敛。这种状态是天然的，不是说哪一个人对，哪一个人错，而是因为人思考问题不大好统一起来，就是因为不清静。常言说清官难断家务事，各说各的理，到底谁有理？实际上他们都有理，只不过是阴阳不和。什么时候才能和得上去呢？从主观上来说，就是谦让，这是一种方法。从客观上来说，我们要明白人性。

　　人，他既有比较固定的物性一面，又有比较机动的人性的一面。人心多变，他就没办法去讲究物性，阴的这一面。他忘记了这一面。他的思维老是给自己找理由，从人性的角度去找对方的对立面。越找，矛盾就越多，越找，这个社会就越难以安定。就是因为我们的心始终都在变化。所以说我们学佛也好，修道也好，无非都是说的一个问题，就是你的心不能变。你即使变，也要守住一点：守住物性。意思是说阴阳之间的配合是靠颠倒完成的。

　　推导到这个时候，基本上就把道的性质一直到万物将自定的过程推论完了。由于道的性质是无为的，道在给与事物性质以及让它表达的时候，是一个阴性的，一个阳性的。它给与这个事物，肯定是阴性的，让这个事物表达，这个事物就成阳性的了。他的行为是阴性的，表达出来就是阳性的。

　　在表达的过程中，它一直都用一个东西去平衡它，这就是朴。无名之朴是说没办法去描绘这种作为的隐含性。我们只能用这种词汇去界定它。就是它的隐含性你根本没办法去说。无名嘛，你用什么样的词汇能说得准它呢？这个时候，它就变成了隐含的。你的心无论怎么变化，它老在你变化的背面。它不会跟你对面。

　　不对面是什么意思呢？道常上善，上善是水，它随着你在变动。所以你老是找不到你跟道的对立面。你永远能找到的只是人心变的这种对立面。所以人自我思维和自我存在本身就是矛盾的。我想每个人对这个推论都会承认。每个人的生存状态都是矛盾的。没有矛盾，你这个生命基本上就不存在了。那么推动矛盾向前发展最重要的手段是什么呢？是我要利用这个矛盾成就我的内外丹。这一章讲的就是成就内外丹的基本手段。就是你这个候王要守住道的性质，让民以自化。

　　你明白了阴阳之道以后，人身体中有若干对阴阳，这个阴阳在平常的时候是不会障显出来的。原因是你的主管意识和客观意识没有换位。你一旦换过来了，你换的时间比较长，你今天也清静，明天也清静，你让你所有的思维都由你的客观意识去表达的话，这个时候你就会发现，你内外丹的造化就会自然地知道相吻合。（你内外丹的造化就会与自然之道相吻合。）它自动的就回到自然中间去了。就是说很多的生化机制就包含在其中。当然这里有很多的功法，大家可以把《修的通真论》看一看。

　　当你明白了这个生化机制，然后在这个生化机制中保持无为，那么它就成了主宾换位的主要杠杆，它成了支点了。只要这个支点成立在那个地方，那么这个平衡就很容易完成。但是你的主观意识如果老是想换学功法，学了几十年，你也清静不下来。你说我要得道，要内外丹都有所成就，你做不到。为什么呢？因为你自己在破坏你自己的现状。这个叫在自化的过程中，被你的主观意识所主宰了。就是候王时时刻刻都在破坏你的百姓的自动的和谐。这个自动的和谐是非常宝贵的。老百姓永远都希望自己的造化能更大一些。你让老百姓去做，他自己会选择的。打个最简单的比方，农村的猪肉，最贱的时候卖到三块多，现在七块多了。当卖到三块多的时候，没人养猪了，猪肉日渐紧俏。当涨到七块多的时候，家家都养猪了。但是按正玄曲线的规律，有峰必有谷，那么它靠什么东西来平衡呢？它靠自化来平衡的。也就是现在的市场调整。

　　这说明阴阳之道，你要让它自化。你要是没有欲望的话，你控制问题就有优势。如果你说我以参与的精神去控制事物的发展，行不行呢？小时候看《三国演义》，我对隆中对很有感触，诸葛亮对当时天下的分析很有独到之处。他毕竟是个谋略家，学过很多东西，他会算，那么他靠算是不是能够掌握事情成与败的关键呢？实际上人再聪明，也有失算的时候。这是天道和人道的一种基本区别。

　　人道在发展智，天道是讲究自然。智要达到慧，你得经过一段长时间的积累，甚至是几辈子的积累，你才能达到真正在阴阳两个方面都有很高的造诣。我们人类现在可以上天，可以下海，可以钻到地里去。这些事都能做到了。但是不是智力就很高了呢？是不是就能够掌握宇宙间的根本规律了呢？我想，尽管技术很高，但是还没有达到超越自然的能力。但是，特异功能，现在有一种说法，叫做超自然力，大家觉得这个说法恰不恰当啊？（不恰当。）为什么不恰当呢？（任何力都超不过自然。）自然是最大的存在。那么什么东西能够超过这个最大的范畴呢？肯定超过不了。那么特异功能的所谓超自然力是什么东西呢？是我们思维的局限性。我想这个道理，到现在为止，大家都已经建立了。

　　我们的思维实际上受时代、科学、文化、宗教意识的限制。既然限制住了，我们对自然存在的见识是非常短的。自然中有很多的东西还远远的没有被我们认识。没有被认识是肯定的。按着十八世纪的一种说法，不可知论，认为这个宇宙是不可知的。那么这个宇宙到底是可知的还是不可知的？可知，但是达不到尽头。可知和尽头，可知的一面就是阳性的。永远达不到尽头，阴性的，它无限，它是个虚的。既然是可知的，又达不到尽头，这形成了一对矛盾，这个矛盾又统一在阴阳的整体中。它的阴性的一面，不是你的主观所能够深入进去的。现在的科学文化都是阳性的。阳性的，它毕竟有尽头，有尽的时候。所以你还是要在无止境的阴性中不断的认识。

　　我们看现在文化的变化，东西文化的交融，西方文化的引入，比方办公自动化，尽管它帮助了我们，但最后它影响了我们思维虚性的一面。我们后来自动的就放弃了对世界的感觉，只是讲究知觉，知觉慢慢的增加。好像有了知觉，这个事我就有把握一样，感觉就慢慢的放弃了。事情明明有虚性的一面，但是这一面老是不能被我们观察到。那么大多数的普通老百姓就无所事事，无所创造。那么你对整个宇宙，对人类，对你自身都没有什么创见性的过程。创见性暗示着什么东西呢？暗示着，这个方面他很小，这个方面他很大。就是他从感觉上知道这个事物它有新的、无穷的那一面的可能性。这个无穷是有限的，这个有穷是无限的。这两个写法不知道大家想通了没有？这就是我对这个宇宙的一种推论。

　　你比方说，我们站在这个地球上，抬眼一望，你看天有多蓝哪，又有多深哪，科学家的望远镜望啊望啊，尽管不断地在深入，却总是望不到边。这就是有的这一面，它是无限的。而感觉，无限的这一面，它是有限的。为什么呢？因为你进入了这种感觉，比方打坐，自己不见了，跑到什么地方去了呢?跑到一个小圈圈里面去了，这个圈圈就像个玻璃球一样，放着光的，你的感觉就找到了这种有限的状态。这个有限的状态实际上就是我们宇宙的面貌。

　　我们所看到的，就是你的知觉，只能知天地。你感觉，却能感觉宇宙。这是我的气功实践给我的一种最起码的昭示。

　　过去人就说，找到真性，找到本性，就是这个地方的无名之朴。实际上就是利用宇宙真实的自然现象，或者是阴阳之道，去对待那些无穷变化的可能性。怕不怕呢？管它怎么变，你都不用担心。都会在你的范围之内，被你所影响，被你所左右。

　　那么下面就讲一讲内外丹和我们道性的作为——无为和无不为有什么关系。女同志一般都先练外丹，后练内丹。男同志则相反。这个过程过去在书上说得很多。特别是男性，他先修内，后修外。先修内丹的时候，如果你的思维根本就清静不下来，你有外丹的成就吗？你肯定成就不了。因为你连内丹都控制不了，你都没办法去作为，你的整个作为都在消耗。只要是有为的时候，你就是在消耗。当你无为的时候，你的自然之道就要被发挥出来了。你的神到了外面去以后，你的外丹就顺理成章的成立了。这是一个很显然的过程。女性也是这样，女性，由于她身体结构的特点，她先练外丹。丹是阳性的，男性的身体是阴性的，一点为阳，所以男性身体的大部分都是阴性的。在这种情况下，一定要先练内丹。不先练内丹，阳性的物质就提升不上去。而女性呢？她身体的大部分物质都是阳性的，只有生殖系统是阴性的。所以她身体大部分的物质都自动的按自然规律去循环。

　　这个循环是什么意思呢？象、物、精、信在女性身上非常明显，为什么？女性天葵一至，就开始有月经了。这个时候如果身体非常健康，非常平衡，那么每次月经都在二十八天左右来，非常准确。这是人控制的？还是老天爷赋予的？这是老天爷给的一种信。信的意思就是说，她全身的阳性物质，在调节局部阴性的存在。如果她不是有准确的信的话，就是她的信号不是很准确的话，那么这种调整会不会破坏她阳性的身体啊？一旦它的潮信不准确了，过旺了会贫血，就是因为它不准确，没有按自然规律去运作。尽管是局部的，它会影响到全身的阳性物质的存在。女同志都知道，只要她的月经不正常了，身体、心理就都不正常了，所有的问题都被打破。原因是局部是阴性的，全身是阳性的。天的信（是阴性的，）能够作用于它，所以月经是准的。有了这种信，说明女性本身就有了丹的基础。这个丹是天道之物。象、物、精、信，没有天道之物的话，她怎么会有这个信呢？既然有，那么天道之物正在发出一种信号，控制这个信的准确性。这个准确性是象物精信之中的物在起作用。这个物一旦被女性所认识到的时候，她在很大程度上就不需要练，她的丹就很容易成功。因为她只要认识到，身体上的哪个物质是需要调整的。从《道德经》中我们看到，象、物、精、信是相继而出现的，它反射到我们身上是有规律性的东西。那么我们根据这个有规律是不是能够找的这个物呢？找到这个象呢？这是一个阴阳和谐的问题。什么叫阴阳和谐？把这个问题留给大家去思考。这个问题我只能讲到这个地方。在座的男性如果能想通的话，最起码这个男性悟性特高。

　　那么这一章讲了一些什么问题呢？

　　1 治天下与修身心同理。

　　2 自化终归本来。

　　3 朴显无是无事。

　　4 自定是自然的归属。

　　5 清静、宁静、自静，由有到无。

　　从语言上再给大家解释一下总结出的这几句话。

　　治天下与修身心同理。天下万事万物与人同在，既然与人同在，那么身心就能够感应天下。这就是老子说的不窥牖，知天下的基本道理。既然是这样，那么我们的身心与天下之间就可以说是统一的。道的修炼，也就像道在天下去影响社会一样，你君王若能守住无为，最后万物将自化。那就是下面的一点。

　　自化终归本来。就像我刚才讲的那个价格因素一样，价格的变化是为了调节物质需要本身。而不是价钱，是价值本身。这个东西本来的价值是有限的，那为什么它的价格在不断的变动呢？价值和价格之间为什么老是不能划等号呢？就是因为本来需要的这一面，它一直没有彰显出来。所以它要摆动。自化在调节价钱的变化的时候，要归属到它的本来中间去。这个本来，就是物质的价值。这个价值是事物的本来。

　　在社会的治理中，社会的本来是什么呢？社会的本来，是需要安定。天下安定，老天爷这时才觉得安定。所以最后安定是自化的本来。

　　我们人也是这样，你不清静，你这个人就灾难重重。尽管你很聪明，你也会怀才不遇。你也会一塌糊涂。这是什么道理？就是自化。如果说被人们理解了，或者按着这种方法去做，人的命运将被重朔一遍。我们修炼人，你懂得修炼的基本道理了，你按着去做，那些看相的都拿你没办法。他用你的八字算就算不准了。就是因为你的自化，使你归属到本来里面去了。而他算，不是算的本来。他算的只是你的过程。你自化，目标确定了之后，自化就影响了你的过程。他就算不准了。

　　朴显无是无事。我们对朴一般不大容易把握。从我们人的主观上来说，朴就是无是，他没有是非观念，也就没把这件事当是，他根本就不放在心里。如果你没有这种观念，这也有是非，那也有事情，你老在往心里想，你清静得下来吗？你清静不下来。那你这个朴就实现不了，你就老在干扰自己潜意识的运动，老在干扰元神在外面做功。最后镇之于无名之朴，你镇也镇不下去。你的身体要想好起来，却被你的思想搞得左一下，右一下，弄得一塌糊涂。

　　自定是自然的归属。万物将自定是自然的归属。它并不是说是哪一个事物主观上所确定的。化而欲作，你在自化的过程中，肯定每个个体的主导思想他还是有欲望的。要把每个老百姓都拉到修炼的队伍中来谁也做不到。因为自定是有它的规律性的。自定是要把自然中所有的事物都造化到平衡的一面去，或者造化到自然状态中去。这个自然状态是自定，尽管每一个个人、万事万物都有自己的生长规律。比方说到了冬天，本来是枝叶繁茂、绿草遍地的地方万物萧飒，什么东西都收敛了。你问它这个时候为什么不长一点绿草出来？它自动的就会回答，这是自然赋予我的一种基本性质。我到了这个时候自动的就收敛了，你不要担心它不会收敛，那是不可能的。所以说自定是自然的归属。我们院子里面的樟树，广玉兰，这些树为什么不凋零呢？是因为它的性质造成的。万事万物性质不一样。有的和节气有呼应，有的尽管有呼应，但是非常淡薄。这是自然的多样性。那么这个自定是按着自己的方式和自己的物质结构去处理问题。我们如果理解了这个事，我们就知道自己的自定是怎么进行的。比方说你是男性，你应该想什么问题，你是女性，你应该想什么问题，你应该从哪个角度去思考内丹和外丹这个问题。没想通不要紧，没想通，要有机缘。我说的机缘是到你积累功德积累到一定程度的时候，自然有人点化你，自然有个事物让你突然一下开窍。这也是属于自然的归属，也是属于自定的范畴。

　　所以说最终归结到一句话，你要想修炼好，你首先要清静。当然清静有一部分是属于主观上的因素，比方说我们到草庄来，我们很清静了，外面的世界尽管很精彩，我们根本都不去看它，也不去想它。那么清静了以后呢，这个事物就比较容易生长了。就是你内在的精华就比较容易生长了。

　　然后你要继续前进，进入到自静里面去。自静就是你自动的就会调节自己到静止状态了。这个时候你即使回到城市里面去了，你自动的也会有一种愿望，这个愿望不是别人赋予你的，而是你自己赋予你自己的，就是我愿意放弃红尘中所有的干扰，进入到自己真实的愿望之中去。达到这一步的时候，你的心就完成了由有到无的过程。主宾换位的问题也就真正的解决了。就是你由这个清静的状态过渡到自己要求自己清静的时候，你的愿望达成的时候，你的心就由有到无了。先是有心的操作，到后来就是无心的操作，就是我见到那些烦扰的事就不沾边了。这时，主宾自动的就换位了。那么人的潜意识自动的就会调节你的身体，和自然之间进行交换。

　　大家有什么问题，交换一下意见。

　　（补充）人，是由性别判别的。大家都是有鼻子有眼，唯一的区别就是性别，生殖系统不同。这就体现出阳性和阴性两个方面。女性的大部分物质是属于道性的，她大部分的阳性物质和小部分的阴性物质之间有个呼应，这个呼应就是信，我们所说的潮信、月信，古人把它当作月事，就是它像潮水一样，非常准确。他讲的就是这个规律。象、物、精、信中的物质，它非常有规律。这个规律男人身上不彰显。就说明男人身上的大部分物质是偏于阴性的，不彰显的东西属于阴性的，他才能支撑生殖系统这个阳性的物质去运动。所以男性的性反射没有规律性。 　





　


　　

[第三十八章] 强调某事就是资养其反

　　——上德不德——下德上德和玄德，三种不同的生存态


　　上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为。下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之，而莫之应；则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

　　在整个《道德经》里面，这一章是字数比较多的一章。而且意思也比较复杂。涉及到德的积累问题。我们普通人都关心道德，但是对道没办法有很深的了解，对德却不能不去考虑它的真实意义。因为它是人在生存中所必须要注意的问题。如果你不注意，那么你的修道、修炼就成了一句空话了。

　　上德不德，就是最上层的德是不讲究有没有德的。是以有德。所以他就会有德。你不讲究的时候有，讲究的时候相反没有。

　　下德不失德，就是下德之人他老在想那个问题，老觉得自己要做好事啊，要积累善念哪，总觉得做好事做得多肯定就有德了。是以无德。有意地去做相反的无德。这些话都是肯定句。作为一种公理，他先确定下来，还没有进行推论。我们是不是需要进行推论呢？没有必要。

　　我们从前讲的梁武帝与达摩的对话，就说明了这个问题。梁武帝问达摩，我修建寺院，养出家人，修桥补路，算不算功德呢？达摩回答说不算功德。因为你有意地作为就是无德了。你做的这一切本来就是你应该做的。这是过去在帝制情况下，皇帝的主体地位所体现出来的结果。

　　那么我们普通老百姓怎样算有德？怎样算无德呢？那就是你要顺其自然，你不要矫揉造作。你有意地给自己定下框框条条，然后照着去做，你说我在积德，实际上到最后，你什么德都没有。为什么会这样？是因为你干扰了自己的潜在运动。是人的潜在运动重要？还是显态运动重要？人的潜在运动肯定是重要的。大部分人只注意自己外表的言行，做是为了人家而做的。好像做给人家看、说给人家看、表现给人家看，很大程度上都是为了人格因素，或者是荣誉因素，或者是个人的表现心理。在这种情况下，人的社会效应就起了一定的左右人的思维的作用。所以这种德修的就不真实。原因是他不是在为自己修，在很大程度上他是为别人在修。是为人家的眼睛、人家的耳朵，现在有很多电影明星也好，歌唱演员也好，其他的明星也好，有一个词叫作秀，就是有意的表现，在某一方面强调那个事物，叫作秀。还有一种叫脱口秀，好像他很有智慧，好像很有灵机变动的能力，总觉得这是一种很高的技巧，很高的能力。但实际上是不是那样呢？那些很实在的人，尽管他们不能做出那种秀来，但他在人的一生中所体现出来的一种积累，我想比那些有意地作为要深一些。

　　上德无为而无以为，上德肯定是无为的，他并没有把的这个东西当作是自己应该积累的东西，他才称为上德。

　　下德为之而有以为。有这个德的目标在自己心里，然后有意地去积累他，就叫下德。

　　上仁为之而无以为，上仁，他肯定是无为的。

　　上义为之而有以为，过去把义都看作是适合于道德的行为。这个义是什么意思呢？比如《水浒传》里的一百零八将都很讲义气，晁盖带人劫了生辰纲，这是合法还是非法？非法。按着世人的观念，不管它是合法非法，最起码要讲究安定吧？这个事后来搞到宋江那个地方去了，宋江不知道放了谁一马，他的选择是为了朋友，不管对错，他都愿意去帮忙，这就是义。他肯定是有一个目的而去做为的，是有为的，更不要说下等的义了。

　　上礼为之，而莫之应，比较高级的礼节，老百姓不接受那一套。你要推行礼教，老百姓不大容易接受。八十年代提倡五讲四美，到现在老百姓接受的如何呢？不但说老百姓，就是当官的接受了没有呢？现在贪污腐败越来越多，这个行为美不美啊？他美不起来。因为上礼为之，而莫之应。没有人去理睬他的。为什么不理睬他？因为这个上礼本身不符合人们的要求。人们的要求到底是什么东西呢？说到这个地方的时候，与德就有一定的呼应关系了。为什么要修德？就是因为德的存在是我们本身所需要研究和需要看清的一个问题。

　　则攘臂而扔之。不知道把它扔到什么地方去了。把它拿过来再扔出去。现在又提出一个新的八荣八耻，这个提法是最起码我们要讲究一点廉耻。提醒人们，做人还是有廉耻的。你做了多少好事，即使你自己不说，别人也会给你一个盖棺定论。

　　夫礼者，讲究礼仪，形式主义。过去有个习惯，叫端茶送客。就是有的客人一坐下来，就不愿意走，主人端起茶杯来，就是送客的信号，意思是你该走了。现在没有人还讲究这些了，一坐下来就没个完。越讲究礼仪，个人的目的就越彰显。他可以钻你这个礼仪的空子。忠诚、信用的那种感觉，已经很微弱了。这都是讲究礼仪造成的。你越讲究，人们的技巧心就越多。忠诚和信用就越来越少。

　　中国人在商业界的信用程度就很低。因为中国人刚刚踏上市场经济范围，还是用老的观念去看待新的事物。总觉得我的信用有没有都无所谓的。礼仪的规定，会刺激人们技巧心的发展。

　　前识者，道之华而愚之始。有很多人喜欢算计，这个世界上的许多事我要提前知道，它向什么地方发展，我定赚无疑。是不是这样呢？我想这句话的意思是，什么事情你提前知道的时候，好像是道的精华，但实际上是愚蠢的开始。因为世界上的事物是相反相成的。当你带着有为的目的而获得成功时，你并没有上德。你没有上德，你就不知道事物发展的全貌。那么尽管你已经掌握了很多的技巧，就像有些人用八卦算股票的涨跌，像这种人，他能发起来么？如果八卦能够找的准，他们早就成亿万富翁了。为什么不会这样呢？就是因为它是愚蠢的开始。他不知道宇宙运转的规律。这种预先知道，它对人来说并不是健康的、有益的，而是消极的，被动的。甚至相当的不利。当然这种不利是针对自己的潜意识而言的。他不是针对主观意识。既然是不利，那我们为什么还要去做它呢？

　　是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。他这个地方讲的大丈夫是修炼者。最起码是一个有贤德之人，或者是一个圣人。处其厚，不居其薄。忠信之薄是由礼仪造成的，那么忠信之厚呢？就是因为你有德，才有厚道和纯朴。如果你不处其厚，你居其薄，你看起来好像有理、有节，但实际上你是处在非常薄信的这一面。你的薄信最终要害你。要让你的名誉、地位、金钱这些东西都扫地。所以要处其实，不居其华。处在实际的那一面，而不追求道之华的那一面。道之华，比如我们明明知道这个自然在变化，也知道自然灾害越来越多，我们是不是有必要知道这个灾难哪一天到来呢？不需要。为什么不需要？就是因为我处其实，不居其华。这个实是什么呢？就是每一天，我都认真地去生活。同时对这个社会认真地、从积极的方面去想，积极地工作，就行了。你要明白生态平衡，你要去奉献一种清静的心灵，你的工作要很投入，你讲厚道嘛，忠厚、诚实、诚信，那么你就是对自己在负责，对你的进化、发展也就在负责。你把每一件事都做好了，然后你用正确的理念去对待这个社会，你就处其实，不居其华了。

　　我听说有的孩子现在这样问，老爸，灾难什么时候到来啊？你知道这个干什么？我知道了以后，最起码在这个时间之内把所有的钱都花掉。尽管这样的话非常直率，但是体现出了前识者，道之华而愚之始。意思是这个如果他知道了，他就愚蠢到极点了。

　　第三十八章讲的是德在生存中的作用。上德和道之华的关系。前后是怎样呼应的。

　　很多人以为，我只要能预见事物的发展，我照着它发展的可能性去努力不就行了吗？为什么还要我修德呢？还要讲上德，上德无为而无以为，上德不德，是以有德。像这样两句话，和下面的道之华而愚之始到底是什么关系？我想就是一个机巧心和一个无为心的区别。

　　常人都研究机巧心，认为这个世界是可知性的。我尽量地把这个可知性发挥到极致，然后我就有钱了，有名了，有利了。然后我就自由了，然后真正的自在我就体现出来了。这种想法，最终是愚蠢的。

　　那么我怎么做才好呢？哦，要修上德。上德是不讲究德，你就有德了。这个不讲究德是你不要限制自己，你不要有规范性，不要规定自己朝哪个方向努力。你有规范有规定就不会做错了？是不是那样？我想这个问题大家在自己的实践中有很多的例子。

　　过去的人说修功德，三千功德圆满了之后，修仙绝对没有问题。我那天看的"了凡四训"，他就讲的这个问题。像那种修为好还是不好，我们暂且不去谈论它。它说明在修的方法中，有有为的，有无为的。有为的方法就是你要做。但是老子在这个地方展现的是一种无为的方法。在"了凡四训"中，了凡走到任何一个地方，都有上师来点化他。说他哪方面不足，要通过修来补，要通过做好事来补。他就不停的向这方面努力。这种说法对世人是有好处呢？还是有坏处呢？劝人向善，他肯定是有好处的。但是作为修炼来说，他就不一定是尽善尽美的。所谓尽善尽美，那就是要上德了？上德不德，是以有德。那就是你不讲究那个德，你才是真正的有德。那什么叫不讲究呢？那就是讲究你的自在意识。这个东西很重要。

　　因为你的自在意识体现了你的无为与道的呼应。不是说你有目的的要治国平天下，而是你要合于道。这就是你的自在性。自在性，是你的存在非常自然，没有一种矫揉造作。你的行为就体现出你自己的心情很舒畅。你每时每刻都生活在美好的感觉里面。当然这种感觉是要靠你修过来的。你不要约束自己。上课，学生回答问题要举手，这是纪律的约束。课堂、军队、社会都有纪律，这些纪律，实际上是一种礼仪。过去没有纪律这种说法，就叫礼仪，你要按规范来。这种纪律你不能违反，你违反了别人就要议论你，你的心理压力就加重，最后不得解脱。现在的社会保护个性的状态就比较强了。所以现代人的个性都比较张扬了。不像过去。现在物质丰富了，文明程度高了，法治化了，野蛮减少了，环境自由了。现在坐公交车，条件大大改善了，人们自觉前上后下，自觉投币，这同过去比起来有很大的不同。从这个例子就可以明显地看出环境更加自由了。

　　这种自在性不是本体的，不是本来的，而是客体的。本体和客体有什么区别呢？我再举个例子，是多年以前，我们一行六人从成都回来，没有买到卧铺票。上车以后，广播就说到第九节车厢去可以签到卧铺，我赶忙去签，正好有五张卧铺，为什么这么巧呢？出发前，师父的信号说，要去四个人，我们那时共有六个人，有一个人没卧铺，大家就可以换着坐一坐。最起码休息就没问题了。这说明那个信号体现出了自在性。是由本来的信号发出来的。那么他的自在性就要大一些。本来信号和客观因素是不一样的，在那种非常困难的情况下，仍然能够买到卧铺。我有几次和殷老师从四川回来，就凭感觉，先买一张坐票上车，然后就闲逛，找感觉，找乘务员。乘务员并不是个个都能找的，要凭感觉，看这个乘务员的相貌、气质，在某方面可以谈得通，这就体现出了本来一面的自在性。这个自在性是既要少花钱，又要办好事。最后你就能够把问题解决。再困难的事，也能达到自在。

　　再就是，在外面跑了几年，小偷虽然碰到过，偷我钱的小偷一次都没碰到过。有一次在四川的江柚，在一个小公共汽车上，上车以后，就有几个小偷跟着上来了。上来以后，他坐在乘客的后面，公开的就把手伸向顾客的口袋，他们依仗人多，所以人家也不敢作声。但是他们也没有抄我们的口袋。这说明人有一种本来的自在性，就是你本来的德，是一种能量，这个能量在控制你的环境。这个本来的作为是比较符合自在性的。你没有矫揉造作，那么整个过程就比较容易得到平衡。

　　答疑。

　　自在性，讲的是德。自在性是最大的德。没有自在的时候，你根本就谈不上德。你不自在，什么东西都要有规范哪、一种教义呀、定义呀、一种行为的准则啊，要求自己去修的时候，你以为自己有德，最后你失掉了，为什么呢？因为你不自在。你不自在，就没有德。现在的文化也好、知识也好，包括我们对古文化的宣教，都是讲的前识。在中国的神秘文化里面，有一个最大的特征，像八卦文化、算命、看风水，这些，西方人没有我们中国人来的全面。为什么呢？因为中国古人后来吸收的宗教没有破环中国文化的神秘性。道教本身就讲神秘的这一面，讲究玄学。而释教讲修心。实际上修心本身也是玄妙的。因为心的变化太无常了。所以相对来说，这两者都对神秘有了支撑。起了一种铺垫作用。

　　那么中国文化中，前识的技术性，就像刚才讲的"了凡四训"里面的说的一样，那几个上师为什么一看到他，就知道他的前生和后世呢？就能够给他设计，给他指出来你应该做什么做什么，才有可能改变自己呢？这就是因为他有前识技术。这种技术明明是道的精华，为什么是愚之始呢？是就本体而言的。千万要记住，它是就本体而言的。就你的本体而言，你知道得越多，你失去的也就越多。

　　前几章讲过这个问题。只有有为失去一些东西，无为才能得到一些东西。为什么呢？因为道常无为，而无不为，就是说人如果模仿它，这样去管理天下，就是管理人身的话，那么你的自在性就体现出来了。体现出来以后你就有德了。有德了以后你自己就不会矛盾。你自己不会跟自己进行斗争，也不会跟外人进行斗争。你只是体现出了你非常自在的那种状态。这个状态实际上就是你生活的一种自由。你说一个人生活自由了，他有没有德啊？肯定有德。因为如果生活不自由，他就会怯手怯脚，什么都被人家牵制，那能谈得上自在吗？根本谈不上。不自在就说明你的思维里面，你的心情里面，有很多附加的后天因素，附加的有为的因素在里面。你有为了，你就无德了。无德了，你的自在心就丧失了。自在心丧失了就影响到你的本体进入道里面。本体要进入道里面，大家千千万万要记住，不要在技术上去学这个东西。你一学，与事无补。与你修道无补，与你炼丹也无补。就像我刚才分析上下公共汽一样，实际上我们现在所看到的文明状态都是因为客体造成的。不是本体造成的。我刚才讲的我们在外面云游五年，没有碰到过任何的灾难，这是因为本体造成的。很自在，根本就没想那个东西，它跟你就没缘。你根本就没想到小偷，小偷怎么会接近你呢？这个意识就起了基本作用。这个意识就是你的自在心。你自在心的基本作用实际上你就是在积累你的上德。这就是我们在这里讨论的矛盾问题，你不要有前识。

　　我们现在所谓的社会面貌也好，以及社会表现也好，都体现出了一个礼仪，就是规范性的这一面。这些我刚才都讲了。什么地方都有自己的纪律，这些东西都是在限制人的思维。那么这个时候人能不能自我解脱呢？不能。这是肯定的。就像我刚才讲的那个道理一样，现在的文明程度不一样了，物质丰富了，给个性的张扬造成了一定的背景。就是你无论做什么工作，你都可以去努力，并且有所收获，这就是现在的社会。不像过去，做了白做，你是替人家做的。他只要有金钱、有关系、有背景，他可以把一切都买去。我想社会的阴暗面就是这个意思了。但是现在情况就不一样了，慢慢的这些问题就会好起来。当然不是说彻底的解决。

　　那么作为一个修道者，你要有这个善愿，你要有改变社会阴暗面的这种志向。然后社会就慢慢地朝着你的想法的方向发展。你要相信这种发展是必然的。有了这种努力，你即使没有修炼，你也是一个真真实实的修炼者。就是没有炼丹，你的丹到时候也会有所成就。这是我对修炼的一种基本看法。我相信这一点。尽管我知道怎么炼丹，但是我从来不有意地去练它。因为我也在积累一个东西，到底积累什么东西？我想我心里有数。

　　1 淳德自然，

　　2 仁心为常。

　　3 见义忘利。

　　4 不理为真。

　　5 上德是自在，而不是有。

　　上面这四个问题讲的是德、仁、义、礼。

　　淳德自然，淳厚的德是最讲自然面貌的。它讲究无为，讲究因势利导，因势而动，因势而成。所以说它最讲究自然。

　　仁心为常。仁善之心是为常心，常人的那种心态，你就有仁心了。如果你不是以常人的心态，你老是觉得什么都要超常一点，或者超出别人一点，或者比别人不同一点，这种心不能算仁心。你会发现，在客体的背景下，你必然要演化你的多重人格。演化，就是把这个东西搞得越来越复杂。为什么？就是因为客观环境它会逼迫你向追求名、追求利的方向发展。不会追求仁善的结果。所以说平常心是道。也就是你真正的仁心。

　　见义忘利。你见义，就要忘记追求利益。要不然的话，上义就不是有利于你发展的。所以你一定要记住，见义，一定要忘利。如果你不忘利，那么你这个义即使好像存在，也会造成副作用。这个副作用就是你看起来好像有义气，实际上这个义气没意义，就是因为你本身在追求利。

　　不理为真。有时候，有很多讲究，你掉到那个讲究里面去了，你就背上了思想包袱。你要摆脱出来，就会受这样或那样的约束。你不想照着办，又生怕人家抱怨你。这个时候我就用这样一个字，理，你不要理睬他。实际上你不理睬，你什么东西都不懂的话，人家也会原谅你的。他说你不懂，意思就是可以原谅你。老百姓都知道，多余的礼仪对人没什么好处。所以用新的礼仪去要求他，他也不会接受，用老规矩去要求新来乍到的人也是没有道理的，他不会追究你的过错，那么你不理，它也就是真实的那一面。不理和不礼，它有相近的含义。

　　这一章，看起来像是讲完了，但实际上还远远的没讲完。内容远远的不止这些，这一章的文字比较多，要把每一个问题都讲清楚，我的能力也有限。

　　第五个问题，上德是自在，而不是有。这个地方的有，不是有利、有为、有功、有德，而是只要是有，你就不要他。上德就是自在。你怎么存在，你都有你的道理。既然有你的道理，你为什么还要追求那些有呢？那些有就没有意义了。就是说你很放松、很自然、很自由，总的说来这一切都是由你的自在心造成的。如果你有为，把心搅合在里面，你什么时候能搅合得清楚啊？你永远都摆脱不了。

　　在原来的《双经合一》里面我是这样说的，上德之举，有很多修真人都想达到这个境界，不知道如何去做，若将这一章与前一章讲述的神修境地合起来认识的话，实际上上德描述的是修真者在培神成功以后用全力去训练自我的意识，也就是识神，使之与元神的活动同步，这种同步只有无心、无欲、无为才能做到。这就是常无为，万物将自化。

　　从我写的这些话里，我就推论，先有道经，后有德经。昨天我在网络上查了一下帛书的甲本和乙本，都是德经在前面，道经在后面。古人为什么要这样安排？后来的人为什么又把它颠倒过来了？我想这可能是因为时代的原因吧。我现在也没有精力去考证它，以后有精力再去考证一下。

　　在这个地方需要给大家讲解的是，这一章没有提到的一个问题，就是神修境地的问题。前一章讲了，你的神修出去以后，它就在外面运动，它在外面运动肯定是无为的，是道性的一种体现。你的主观意识怎么办呢？你先修了客观，回过头来再修主观。客观肯定是道，道肯定是神修的这一面。那么主观呢？修的是心，心修的是德。这个德为什么要修？为什么反反复复的提上德不德，是以有德？上德无为而无以为？他为什么用两句话来说明这个问题呢？

　　上德有两个特征，上德不德，上德无为。从这个角度看，他比较重视上德的说教。他既然这样说了，就证明他在讲究主观上修心的这种德的时候，一定要进入到上德的范畴里面。上德的范畴就是不要去讲究上德修为的表象。而要从它的本质里面去把握它。就是我刚才讲的要从本体上修，而不是从客体上修。你不要觉得我能够自觉地从前门上车，我就有德了。好像我已经是一个文明市民了。实际上不是这样的。你看到的文明现象和你个人的文明行为都是因为客体上的条件促成的。而不是你主观上的状态所促成的。那么你主观上的状态，就从坐公共汽车这个问题来看，你主观上是不是过去有这种习性，到现在更加理解这个习性，以及理解现在社会的面貌。这就有内在关系了。你如果是自觉的去遵守这个行为的，主动地从前门上车，主动地刷卡，主动地投币，这些都代表你文明的程度。但是现在有的人有时候耍一点小技巧，车票是一块二毛钱，而且车上写着要投足币。他只投一块钱，这就是有机巧心，是不是个个人都有机巧心呢？不是这样的。

　　有的人是自觉的去遵守，有的人是被动的去遵守。你就要知道，这个被动遵守的人，他看起来是在遵守，实际上他没有遵守。他看起来有德，实际上他没有德。而那些自觉遵守的人呢？他看起来行为很自然，好像体现不出它的德来，但实际上他是有德的，因为他从内心上很注意自己的行为，给这个社会造成的一种反馈。这就是上德的一种基本状态。

　　上德无为，怎么样去影响到你的神，这是最重要的观念。我们炼丹，我们的神通过丹就送出去了。送出去以后，它给你提供很多方便，使你的身体变化，越来越向健康的方向发展。然后给你提供非常好修的环境。就是帮助你的人越来越多，你的能量也越来越大。这到底是好处还是坏处呢？在我们的客观环境里面，肯定是好处，但实际上在我们的主观状态里面，它是坏处。这就是昨天讲到的那个饵的问题。它所有的变化是为了让你进化，而不是让你停滞不前，不是让你沾沾自喜，它这个时候还继续下钩子，引你上钩。引你上钩是为了教育你。如果你不知道，你就不知道你的神的同一性，统一性。它根本就不是你了，它非你。

　　很多人以为自己修出去的神是自己的，自己神的法号就是自己的法号，自己神的能力就是自己的能力。想错了。这一点大家千千万万要记住，你练出去的神，它跟你不相干了。这在道家里面，可以这样说，没有人提出过。我在这个地方告诫大家，千千万万要记住。这跟佛家提出的修炼方法不一样。因为佛家没有神修丹法。只有道家有。道家先把你的信号送到统一场里面去，归纳到你的本真里面去，归纳到你的本性里面去。然后，从这里面再获得一种支撑的力量和支持的力量。支持你的到底是什么东西呢？支持你的诱饵越来越多。你的上德就可能因为这个饵，而慢慢的被浸蚀掉。你的德就因为受这个饵的诱惑，坏事就越来越多了。历史上讲道的人，结果都好不好呢？老子在《道德经》里面为什么要讲处事不争，讲要走到事物的反面去。玄德深矣，远矣，与物反矣。为什么要这样说？这是玄的一种形态，他告诉我们了，我们就要引起注意。同时要朝这个地方努力。

　　为什么会这样？这是因为你的神，它在大境界里面，你人呢？在小环境中。我想这个道理，大家一比较就知道，你人又要借它的实、借它的能量来修你的小环境。那么你修你的小环境的时候，是以怎样的状态去修？这个东西实际上至关重要。你的饵越来越多，你这个人走向反面的可能性就越来越大。我这个推论并不是在吓唬大家，的确是这样的。为什么走向反面的情况越来越多？或者机会越来越多呢？就是因为任何事物，它有正向的这一面，那么作为一个要想得道的人，你就肯定要走到反面去。所以老子一定要强调你这个人在后来的阶段，在先修了道的基础上，然后你再修德的时候，一定要修玄德。

　　在修玄德之前，实际上是修的上德。没有上德，你修玄德根本就没有基础。只有修了上德以后，修玄德才有基础。那么这个玄德，最起码一点，大家可能都知道，老子在很多地方谈到天性、道性这种特点，这种特点是，生而不有。你生了他，但是你不要以为他是你的。这是最起码的一个观点。很多人做不到这个观点。很多人就是这样，他有了一点功绩，就把神当作是自己的。他不知道那个神最后归结到大的境界里面去了。它已经还原到本质里面去了，所以这个时候它已经不是自己的了。但是不是和自己一点连系也没有了呢？还和自己有联系。但这个联系慢慢的就中断了。为什么要中断？就是因为它从无形的一面要调整你。他要调整你，就要进入到玄德这个范畴。

　　玄德，生而不有，为而不恃，长而不宰。你不要依靠它去修，这叫为而不恃。长而不宰，你在成长的时候，你不要主宰它。也不要主宰你自己。这个时候才称为玄德。这个玄德是在上德的基础上修过来的。上德就是你的自在性一定要宽广，不能约束自己。在早年我写的无心、无欲、无为，符合于上德。你很自在了，你的心根本就没动，你也没动欲望，你也没有作为的目标。

　　人在修小环境的时候，修你这个生命的时候，要反着修，再像平常那样修，就很难修过去了。因为事物都在变化。这就是《易经》里面的，与时谐行。这就是与时俱进的来源。

　　答疑：怎样判断自己的神是否修出去了？

　　修出去，实际上最重要的问题，有很多人他没办法判定神是不是已经在外面，在自己生命的里面还是在自己生命的外面，到底修出去了没有。有的时候自己并不一定非要知道这件事，管它在外面在里面，总的说我的心能够包容世界，容得下世界就是容，就是公，公乃全，全乃天，天乃道嘛。怕就怕你容不下它。你老是在想你修出去了没有，你一想问题就来了，你一怀疑就信不足，信不足，那你就不信了？不信，那这个事物就朝不信的方向发展。最后你就破坏了你全的这一面。

　　实际上神是什么意思呢？神，就是在你生命存在的状态中，一直都在进行交换的一个事物。这个就叫神。它是不以你的主观意志为转移的一个交换。无论你想到没有，它都存在。无论你想到没有，它都在外面，它也在里面。因为它没有空间限制。

　　如果是像我们所想的我们模拟的一个过程，在体内，怎么变化，怎么出去，然后以为这就成功了。这也只是一个想象。实际上它比这个想象要复杂得多。有的人生下来神就在外面。根本都不用练。那你怎么理解这种人呢？这其中最重要的一个问题是，一定要明白神和人的生化机制到底是什么东西？你明白了，你不用练，神自动的就积蓄能量，它自己就出去。

　　它比你大，它包住了你。它既然从你这个小环境中出去了，那么它跟你之间就有呼应状态了。你所有的行为，所有的思想，它都知道。但是它所有的行为，所有的思想，你就不知道。为什么不知道？因为鱼，不可以脱于渊。你就是渊，它是鱼。你这个渊不知道鱼的存在，而鱼知道你这个水，它知道水性，它知道往什么地方去。

　　天道根据老百姓生存的心理，设下了这个饵，它也不叫设，它是修炼过程的必然因素。它是一种自然存在。

　　大环境中的神，它走向正面了？所以你这个肉体肯定就要走向反面了？如果你不修玄德的话，你最后有时候比正常的人道还要困难些。因为玄德深矣，远矣，与物反矣。它与常人的现状肯定是相反了？

　　没修之前是正，按着你正常的规律发展。该活到六十岁，不会活到七十。

　　他是正向的，它对你这个小环境肯定有反馈了?因为它毕竟从你这个地方出去的。它就像生活在你这个渊里面的鱼一样，它生之于你，你却不知道它。你不知道它，那你怎么修呢？这时它就要给你这个小环境增加一些生气。这个生气就反映出了小环境的一种变化。这个意思并不是说切断了生存的联系，好像没有联系一样。它要传递给你信息是很容易的。你却不可能知道它的结果。因为它知道你的结果，所以它要给你设下各种各样的饵，让你走向正道。这个正道体现出来的现象是反向的。那就看你自己怎样去对待这个饵了。在这个时候你除了修上德这个基础以外，你还要修玄德。就是你很自在，同时你也知道生而不有，为而不恃，长而不宰的基本含义。

　　最后你的物质，我如果要是再进一步推论的话，因为现在还没讲到后面德章的章节，因为现在是刚开始讲，所以它是点到为止。讲完了之后，后面的章节就没办法讲了。他的状态是怎么样呢？就是你最后修，修到后来的时候，神已经出去了吧？你人这个时候的状态，他就不知道自己的思维和存在之间是怎么样一种存在了。就是你到底是以你神的意志为转移呀，还是以你肉体的意志为转移？你的肉体他也有信号释放出来。他时时刻刻都释放。比方你这个肉体他肯定有衰老的现象了？这个现象你怎么去对待它？你怎么修？很多人以为他的神出去了，它肯定要调整这个肉体了？然后这个肉体向相反的方向变化。那你又怎么修呢？这个时候思维就非常重要。这个时候就要修一种上德基础上的玄德。你的思维这个时候就不能随便瞎动。你一瞎动，修炼这个东西就非常复杂了。很难搞清楚。至于说你的神修出去以后，你的肉体是不是就一定会成功，那不一定。因为这是属于先修神，后修肉体的这种方法造成的。它是为了给这个自然提供最大的良性反馈，而不是说为了你个人的成就而去练你的肉身。它的目的不是这样的。最后你的这个肉身留下来以后，你一定要明白《道德经》整个的精神。

　　从整体上来说，《道德经》的精神也就是一种神修的方法。他先修道，然后再修德。先修道并不是说虚无的一面好修，而是说它本来就是成就的。它本来有成就的基础，回过头来你再去明白你德的重要性，从德的角度慢慢的积累你的信号，然后再达到和潜在的神共振的目的。

　　我们现在最关心的问题是什么东西呢？我们的主观和我们的神之间到底有没有联系？万一它要是走了，我们岂不是万事落空吗？什么东西都没有了。实际上在我们的现实中间，它是这样的，跟大家再说清楚一点。当你的神在练的时候，你的生命在发生变化。你的生活也在发生变化。它要朝好的方向发生变化。最起码来说，是正果、大器、贵、福、寿，这几点。它相应的给你某方面的报答。它从你这个地方离开了，要给你一些相应的果报。对人来说，它实际上是一种功德的兑换。你给它，它就给你。修到最后的时候，如果你放弃了，在饵的引诱下你放弃了自己的初衷的时候，那么你这个人就享受你个人的福报。它给你多少，你就享受多少。现实中是这样的。至于你这个人是不是能够羽化登真，或者是成就上仙大业，那就是另外一回事了。你要成就上仙大业，你就非得继续往前修。那就不要上饵的当了？上饵的当你就会挪到下德里面去。最后你就很难以造化了。

　　所以说修正果，修大器，大器也是一种果报。你追求什么，师父肯定会满足你的，这就是道利而不害的一种基本性质。它不会违背它自己的意志。你能够理解到什么程度，你就修到什么程度。他在若干年前就知道你能够修到什么程度，这就是道之华，但是没有人掌握，因为它是无为的，那不是愚。我们把这几章联系起来想一想的时候就知道，师父的确是大智慧者，你没办法跟他较量这方面的智慧。

　　我们自身，当你立志要修练以后，你就是有成就以后，你仍然要处下不争，你仍然要以平常心去对待所有的事，这才是修练的正道。最后你要修练到你的肉身有所变化，那需要吃很多苦，要经历很多磨难的。那不是说你自己想怎么样，你就能够怎么样。哪有这样的事呢？好像觉得你练了神，所有的事靠它去左右你就行了，但是它左右的方法呢？下一章就说了，反者道之动，弱者道之用，你表现很强的时候，它怎么去用你呀？它没办法用你，它只有反过来调你啦。这就是饵的来源。大家看一看第四十章。他这些道理是顺着讲的，并不是支离破碎的。他顺着推。先给你讲道的性质，然后讲大气候、大环境，然后再讲小气候小环境，然后再讲你个人的修为。最终你能不能得道，那就要看你能不能听懂他的意思了。 　





　


　　

[第三十九章] 主观上难以接近的“一”

　　——万物得一以生——人生修炼生存都贵于精一


　　昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，此非以贱为本耶？非乎？故至誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞为石。

　　三十九章是德经的第二章，那天曾经提到一个问题，人道之一是什么？这里面所说到的一的对象有这么多：天、地、神、谷、万物、候王，这都是比较有代表性的。前面三个，都是比较难以把握的。

　　谷，这里主要指山谷的谷。候王，我们自己以自己为君主的话，自己就是自己的候王。那么这里的一个问题是人道之一，专门说人这个对象的话。书里没有说到人，只说候王，如果相对于人的主宰性，也可以说是人吧。那么这个人道的一，指的是什么呢？如果要谈抱元守一，或者是人生命中的同一也好，统一也好。

　　（先天一气）先天一气，他肯定是一了，但它是不是人道的一呢？他这个地方说得一者，我们人如果是以先天一气为主的话，得这个一，那么什么时候为得？是本来就有这个一，还是身上没有，然后去修得这个一？（本来就有。）哎，本来就有，那为什么说得一者呢？那为什么说人很难以得长久呢？（不断的消耗。）那和这个得一又是一个什么关系？他这个地方说的得一，和不断的消耗是个什么关系？

　　你看下面他从文字上是这样推导的：其致之，天无以清，将恐裂；就是分裂。地无以宁，将恐废；废绝了。神无以灵，将恐歇；休息的意思，神，如果没有灵气，它就无事可干了。谷无以盈，将恐竭；枯竭了，就像没有流水一样。万物无以生，将恐灭；万物没有生命了，这样它的灭亡就到来了。侯王无以正，将恐蹶。候王如果要是没有这种得一的趋势的话，他就萎厥不振，将失去天下。从天、地、神、谷、万物、候王的这种状态，如果没有这些一的话，它就不存在了，走到反面去了。所以这里所说的一到底是什么意思？

　　比方我们每个人都要修，那肯定是抱元守一了？有人说是先天一气，那么怎样才能使我们本来就有的这个先天一气降低消耗？促进自己的不断进步，最后接近道性，然后获得长生久视？从这个问题，就可以把这些顺理成章的推导出来。

　　（道性贵反。）我觉得这个回答还比较切中要害。这个地方还没有谈到反，但是下一章里就谈到了反者道之动，我一直在提醒大家思考这样一个问题，他前后的章节肯定是联系在一块儿的。那下面的这些话是不是证明他即将要说到反的问题呢？故贵以贱为本，高以下为基。这两句话就是说的对比意识。希望我们能看到贵，然后知道贱，它的基础的那一面。没有贱，就没有贵，没有下就没有上，比较意识是事物存在的对立的两个方面，然后为什么又把它说成是一呢？那就是说它是同一性，或统一性，在前面的章节里说过，从大的方面、道的方面来说，它是同一的，它是统一的。一定要建立这种意识。而且这种观念不可须臾的偏离。

　　接着他就说，是以侯王自谓孤寡不谷，孤，称孤道寡。谷，在古语里面就称为善，或者是好的意思。不谷就是不善、不好。这是自己谦虚的称谓自己。为什么古代的候王喜欢这样称孤道寡？是说自己没有、或者没有能力去治理好天下。

　　此非以贱为本耶？这难道不是以贱为本吗？这里的反问句是在强调它的重要性。作为我们人来说，一定要守住事物相反的方面。对立的方面。我们一般都是求高不求低，这个时候你就要以下为基。一般都求贵不求贱，就要以贱为本。贱是贵的基础。就是你经常地把自己的意识放在贱的那一面。同时注意从贱的一面去努力，这样就能修到它的反面去。过去曾提到修炼所达到的五种境界，这也是师父给大家传递的一个信号吧，正果、大器、贵、福、寿。其中贵，也是一种努力的方向。如果没有贵气，你也就还不足以帮助人家。因为你没这个能量。所谓的贵气，就是它与贫贱相比，有富余的那一部分。

　　非乎？故致誉无誉。最高的荣誉，是没有荣誉。它是不讲不求这个荣誉。

　　不欲琭琭如玉，并不想像金玉那样显赫，或碧玉生辉。

　　落落为石。他这个为字用的比较好，就是情愿像石头那样，而不应该像玉那样。这就是明显的以贱为本，以下为基础。在我们的修炼里面，往往有很多理念不大容易从这个角度去建立。

　　这一章讲得比较多，最重要的一个理念是同一性和统一性的问题。过去在讲矛盾的时候，无论是西方的唯心主义辩证法，或者是唯物主义辩证法，都有一个统一性的问题。统一性的问题在过去的说教里面是相对的，矛盾是绝对的，它是事物发展的基本原因，它在事物发展的过程中，由于同一性和统一性，存在于一个整体中间。这是辩证法的思维。而我们在今天讲的内容中，要把它颠倒过来。就是，我们要认识到，同一性和统一性，它实际上是绝对的。而矛盾性是相对的。

　　这就是刚才所说的先天一气，它本身存在于我们的身体中间，它和我们身体的消耗性达成了统一，要不然这个生命就不存在了。不统一，存在就很难以建立。它们统一在身体中，矛盾是相对存在的，一旦它不存在的时候，这个统一性也就不存在了。这个生命就转化到另外的方面去了。

　　我们的思想从现在就要建立这样一种意识，就要知道我们的生命实际上是由矛盾，这种相对性，呈现在我们生命中的。也就是先天一气、太乙元气，存在于我们身体中，然后，在生命运动的过程中、生存的过程中不断的消耗这个东西。于是生命从生长到衰老，最后慢慢的死亡。这个过程实际上是在统一性中体现的矛盾性。所以说统一性是绝对的，而矛盾性是相对的。有了矛盾的相对性，才有了统一这种绝对性。所以说，只有这种绝对性的存在，我们所追求的长生久视才能站得住脚，希望大家对我今天讲的这个观点能够加深一下意念。如果接受不进去的话，那么以后所要讲的许多主题都将会被你的潜意识否定掉。就是说，我们现在所接受的一些观念，实际上都是受了传统文化发展过程中阶段性的限制，这个问题所影响的。那么我们首先应该摆脱传统文化对我们的限制。过去一直认为，矛盾性是绝对的，而统一性是相对的，现在我们就要把这个意思颠倒过来。

　　万物，为什么得一才有化生呢？因为万物之始为旦，旦就是元旦，第一的意思。第一是什么意思呢？比方说过去我们就讨论过这个问题：蛋和鸡哪个为先的问题。那个为先？实际上应该是蛋为先。因为蛋，它也就是诞生的意思。按我们中国的文化概念，从语言形象上也表达了这样的意思。另外，我们中国文化一直都认为混沌状态实际上就是个蛋。我们所看到的银河系、太阳系、地球、月球，以及所有有生命机制的一些生存状态，也都是蛋形的。卵生的有胞，胎生的有盘，都是圆形的。这些都代表了其原始状态是圆的。圆的为什么能够承载下一个生命呢？那就是万物之像的初像，都离不开一个圆。圆形的东西，它有一种孕育的机制。恐龙是一种很原始的生物，现在我们都知道恐龙是卵生的，就是说它是蛋生的。这说明一个道理。万物都是来自于道的，道是浑沌的。浑沌的也是圆形的。圆型的是万物之母。旦这个字，上面一个日，下面一横，就是一上面有一个阳性的事物，一但这个阳性的条件成熟以后，这个一就能够诞生所有的生命。

　　这是中国文化给我们的一种启示。从客观上来说，没办法从科学的角度给大家讲得很清楚。但是这一点是可以肯定的，这个一一但被人们得到的时候，那么对生命肯定是有帮助的。这个一就是说，他把矛盾的双方统一在一个整体里面。这样去思考。

　　我曾经说过，先有蛋，后有鸡，实际上是在说明这样一个道理。从形体上来说，鸡和蛋相比较，鸡不是圆形的，有嘴有脚，形态各异。它就和“旦”字上面那个“日”字相关了。就是说它是属于阳性的。阳性的被一所生，一是它的基础。万物得一以生嘛。万物都是在一的基础上生出来的。是因为阳性的条件成熟，才生出来的。我记得我们中国人拍的一个动画片,《天书奇谈》里面的。他说有个小孩儿叫蛋生，神仙借用了道性的原理，促使蛋生出来了。这个说法和我们在这个地方讨论的问题是不是有观念性的联系呢？

　　我没办法仔细地从科学的角度去推导这个问题。因为毕竟没有研究过这方面的专业。特别是进化学，没有仔细地去看过。但是我想，从中国人的理念上可以这样去看。鸡和蛋，那个为先？从孕育的角度就好理解了。这个蛋的产生有很多先决的条件。中国人老是在用一种文化影响我们的思维。比方说西游记，大家都看过。那个石猴子也是属于蛋生的。没说它是胎生的。只是说它是从石头里面蹦出来的一个石球，然后它就变成了一个猴子。

　　这里是在暗示大家，所有的原始生物都产生于卵。就像刚才小李说的那个问题一样，现在我们的水塘里有很多小鱼了。到底是大鱼生的小鱼呢？还是小鱼直接生的小鱼呢？那些野生的鱼，到底是大鱼生出来的？还是小鱼自己蹦出来的？卵没有雌雄的分别，这一点是基础，这是往往被我们忽略的基础。我们一直以为，是通过雌雄的交配，才有了新的生命，但实际上很多生命没有交配，同样可以产生生命，这在我们现在的科学上已经证实了。克隆问题，就是把卵生的原理放到科学的技术手段中去，只不过是这样一种简单的操作而已。实际上老天爷在创造生命的时候，无非就是先创造一个基础：卵。卵所蕴含的物质它本身就具备有阴性的生命信号。然后再通过阳性的阳气的催化，或者阳性条件的刺激，像温度、湿度、压力、水分等条件成熟之后，这个生命自然而然的就产生了。

　　所以有时候当我们看到有些生命，特别是有些种系，不明白是来自于什么地方的时候，实际上是来自于天道之卵。那就是它得一了。这个卵它有共性。它有同一性和统一性。这就回到我们今天观点的起始中来了。我们一定要先建立这个同一性和统一性，才有可能再往下讲。再吸收下面的一些观念。

　　候王也是这样，也有这样一些道理。得一者，得天下。这个一是道性，得道多助嘛，就是说你之所以得到天下是因为你有了一定的德行。这个德行是一的一种体现。道以致用，即为德。所以他才能名正言顺地去号令天下。

　　这个一对万事万物呢？实际上也是讲的一种德性的意思。万事万物都有德性。就像我们现在研究生物的智慧一样，无论是动物也好，其它的植物也好，实际上它们都有智慧。这种智慧在我们为人的角度有时它是不可想象的。像蜻蜓，它的四张翅膀振动的频率在我们人类不可想像，它到底怎么在飞翔。它在振动的时候，可以停在空中，不像鸟，晃动翅膀，它根本不用晃动，它只是在振动。我们看到的蚊子、苍蝇，都是这样的运动方式。我们人类现在虽然已经很聪明了，还造不出这样的飞机来。这说明这些生命的生存方式有它自身的德、自身的智慧。这些智慧现在人还不足以去模仿它。蜻蜓是复眼，我们人就不是，所以蜻蜓看问题和我们人就不一样，那么生存方式和得到的结果也就不一样。

　　这个一，对于我们来说有关键的指导意义。在以后的修炼中，我们要知道，我们与自然同一。我们与万物一体。你有了这种感觉之后，你才有可能去吸收它的智慧和它的那种存在。然后你觉得什么都是合理的。这就像庄子说的，他梦见自己变成了一只蝴蝶，他说不知道是蝴蝶在做梦还是庄子在做梦。他这就是在暗示我们，我们对同一性的了解，还没有达到一定的基础。所以你就不能够进入到万事万物之道的统一性里面去。所谓的道性就是这种同一性和统一性的完美体现。

　　我们始终都停留在人道之中，对万事万物的这种同一性，没有足够的认识它或者去感觉它，或者是义无反顾地去体验它。这对我们来说就是一个比较高深的难题了。有些人你不要说让他去体验，就是让他去想，说这是有一定的科学性的，他也肯定不信。

　　关于同一性的整体感问题，我们举个例子。我们现代人类的文化、宗教、政治，一直都在矛盾中发展。它没有在绝对的统一性中发展。为什么会这样呢？就是因为现在人类的文化始终都是建立在矛盾是绝对化的这样一种理念上。这个推论，希望大家注意。我们现在所看到的现象，无论是政治也好，我们的自然面貌也好，我们自己的修炼也好，我们的宗教也好，始终都是在一种剧烈的矛盾中发展自己。这种发展到底是积极的还是消极的？我想消极的东西占了很大一部分。

　　就像我们谈到修炼，我们也知道我们的先天一气是具足的，但是呢？我们又每天在消耗它。所有的领域都和这个例子一样，消耗大于对先天一气的保养。这种消耗过度了以后，我们人所保留下来的精华就微乎其微了。它就没办法进行再造化。像宗教，不要说小的气功门派，就是基督教、佛教、伊斯兰教这些大的宗教，他们都是排他的。他们都有排他主义倾向。当然我不是在对某个宗教进行否定，而是说在古人对问题有了同一性的认识以后，后人却不会在这种同一性中发展自己，而是在矛盾性中发展，最后矛盾就越来越加深。民族矛盾建立在宗教矛盾的基础上。宗教矛盾又建立在人对同一性认识不够的基础上，对矛盾过度夸张的基础上。比如有很多修真的人割裂地看待相对观念。自以为正。我修的都是正的，不符合我的都是邪的。有这种思想的人并不是少数，是多数。这是因为人类思想本身倾向于阳性化。矛盾一般过度的扩大化。扩大化，对同一就认识不够了，他看不到同一性的那一面。

　　道，这个万物之母，对正和邪是没有分别心的。你正，它就资正，你邪呢？它就成全你这个邪。世间的报应都可以说是道性的杰作，自身的孽因。道，是在创造因果律了?因果律都是因为作用的本体，就是你这个人，你有分别心的时候，你就必然有这种分别心的报应。孽缘都是来自于主体本身，不是来自于客体。

　　昨天在网上聊天的时候，有人提到，他的一个朋友现在热衷于放生。他花很多钱，到外面去买很多生物，然后有意地去放掉，他说这算不算有功德？（不能算。）为什么不能算有功的呢？对，这就是上一章讲的，下德不失德，是以无德。人是否有德，他的心的所向是很重要的。而他的形，实际上已经不重要了。就是他的形的缘分，并不能界定他的心的所有方向和作用。我这个话在文字上可能重了一点，但它具有指导意义。就是我们的心向所指，和我们的行为不一定要完整地用一种方式去体现。你的心向所至往往能够达到很多的境界，但是你的行为只要保持清静就行了。你的行为如果有意地去做一些事，你认为是有功德的，实际上你做了很多消极的事。因为你不知道，人世间有很多事，是受同一性这个绝对性所左右的。你即使不作，只要你心所至，你心所发出的意念会直接影响到你所认为的这个客体的变化。它的变化并不是因为矛盾这个因素造成的，而是因为它的统一性造成的。所以我们现在修炼，就要重视同一性。而把矛盾性当作是自己不可避免的那种存在的体现方式。我们既要谈修炼，同时又要做好自己应尽的一些责任和工作。因为这在我们的现实中是不可避免的。

　　那你怎样去做好与自己有缘份的这些工作呢？我想，尽心就是有德了。如果你明明处在这个环境中，确认为哪些事该你做哪些事不该你做，这种分别心就导致了你对事物矛盾性的加深。而不是在同一性中去体现你非常具足的那一面。也就是我们的先天真一之气。我们的德性可以通过自己的职业道德、工作道德、行为道德，从这些普通的表现中达到圆满。

　　很多人在发展的过程中，能够守住根本的一面、基础的一面，概括起来就是守住事物阴性的一面。所以候王自称孤寡不谷，这就是贵以贱为本的参证了。没有荣誉就是最高的荣誉了。

　　但是这个说法在我们的观念里面可能一下子建立不了，也不要紧，慢慢的就习惯了。你要知道老子说过这样一句话，至誉无誉，你为什么要去追求那个东西呢？那个东西实际上没有什么大的作用。为什么至誉无誉呢？因为这种人他知道了一种道理，有了好的名声，诽谤也就随之而生了。这是我十年之前写的一句话。如果我们并不希望去张扬的话，你就不要像美玉一样为人垂视。一个好的东西，人们看到以后就会羡慕，就会去追求它。如果是像石头一样平常呢？它却能发挥它有作用的那一面。这一面就体现出了它的价值。

　　我们人也是这样，你不要觉得你的名誉没有上去，你的作用就发挥不出来，不要这样想。你只是安于被人忽视，你就会安于自然。安于被人忽视就必然安于自然。安于自然你就必然会清静无为了。

　　如果你做不到这一点，你总觉得要到人前去显耀一下自己，你当然最后可能成功，就像社会上的很多人，他想努力，他想竞争，他甚至想通过斗争的方式获得自己的一点点名、利、荣誉这些东西。最后怎么样呢？不一定是最安全的方式。当然我们所说的是相对于修道者而言的，并不是指普通的老百姓，或者是有钱人，富贵双全的人，并不是指那些人。我们现在修真之人明白了道理，也不能执著于一家之说。无论是修佛的、修道的、修其他宗教的，都有自己的观点，都有自己的说法。但是这些说法潜在的一面有没有矛盾呢？伊拉克和美国明显的就是宗教矛盾。西方的十字军东征，宗教战争一直影响到现在都还没有停止过。几千年以前，包括犹太教，后来影响到整个基督教，他们和传统的统治的矛盾，使得战争一直没有停止过。

　　我们知道这一点，那么我们对一家之说就千万要小心，就像前一段时间提到的玄灵功的周详一样，他坚持一家之说，结果小命都保不住。当然这并不是说死和生的问题很严重，好像和这个一家之说不可分割。但我想这个问题是这样，只能说人们的死和生都在暗示一个问题，希望我们能够接受这个统一性和同一性的启示。修真过程中的这个一，是包含了矛盾双方的。所有事物对立的双方他都能够包涵。那么自己的立场如果放在阳性的一面，那肯定就不积极了。放在阴性的那一面呢？放在大家都不愿意处的那一面呢？我们的这种积极性就体现出来了。当然这个积极性到底是什么东西？那就是你为人所用，你就必然要用人。这就是天道。天道无情。常与善人。他把你所付出的部分自动的就要从另外的角度去体现。这就是道性。

　　我记得严新气功里就提到过一个贵在精一。这句话和这一章的宗旨也是相同的。贵在精一，重在微妙。我老记得这句话。就是对一件事情你老是操作他，你肯定有创造性。你每天去做，当你做到一定程度，你在厌倦中，你不得不去改造它。你不得不去做，你又对那个事情很熟悉了，这个时候你自动的就有一种创新思维。这个创新思维对这个事物来说实际上就是精一，然后生贵。当然这个中间有被动的一面，也有主动的一面，你被动时间长了以后你进入主动。对于人来说实际上就是由阴到阳的过程。这个由阴到阳，由被动到主动的转化实际上也就是修道。

　　有很多人生病，然后通过练功进入修炼，然后练神，和道性能够保持一种沟通，然后达到一种统一，那不就最后得道了么？所以，最后，由被动到主动，由消极到积极，由不断的消耗自己的先天真一之气，到最后无限的获得道性的支持，这不就是修道么？所以说希望大家能够重视这个由被动到主动的转化。

　　过去提到过这样一种说法，有五个灵，灵动、灵生、灵敏、灵台、灵信。

　　灵动，就是你自动的产生一些动作也好，行为也好，或者是产生一些思维也好。就是灵动的这一面。

　　灵生，就是最后你思想里有一种主体产生了。你开始并没有觉察到它，到后来它通过你这种修炼，慢慢的就体现出它的深度性。这就叫灵生。

　　灵敏，你对万事万物本来是很狭隘的一种感觉，就是你只是注意到自己身体的变化，或者注意到小环境的一些变化，到最后，甚至连大环境，对宇宙的变化你都能感觉到的时候，这就成为灵敏了。

　　灵台，就是你最后，就进入到你自身的圆满中间去，就称为灵台。

　　最后灵信，你就进入到统一里面去了。最后就得到了这个道性。所以我当年就说，最后创造出来的东西会远远的超过你原来所学的东西。这就是修道的境界永无止境的基本要素。

　　有人就问了，我练不到那个境界怎么办呢？闫工平常老是很谦虚，说我现在还没入门。实际上万事万物都是有缘分的，功法的事也是这样。哪一种功法您练起来比较敏感，你就精一它，就是你经常地去操作它。不要依照规定、原则、说法、经验，特别是别人的经验，你不要轻易地去借鉴。你要摸索，关注一下自己的那种感觉，是处在什么样的状态。比如你适应站着练功，还是坐着练功？你是躺着练功敏感些，还是盘腿练功敏感些？我想这些大家都会自己摸索出来。但是如果你没有摸索，我建议你摸索一下。然后你才能进入到守一，精一的状态中去。有很多功法建议大家都去尝试一下，但是尝试，不要今天这个，明天那个，你最起码要坚持一段时间，坚持一个星期，这也算是一个小的循环嘛。当你完成小的循环以后，你就知道自己的变化稳不稳定。不稳定，那么你就要改选更张，换一种功法。

　　这一章我讲了这些问题，给大家总结一下。

　　1 统一性是道体。

　　2 处无誉，珞珞为石。

　　3 矛盾双方，处众人之不处。

　　4 贵在精一。

　　解释一下。

　　统一性是道体。刚才讲了，统一性是绝对的，因为它是道体。我们以后就要改变矛盾性是绝对的这种思维。你只有这样才能够明白老子的基本意识。在道的中间演化出来的东西会自动的平衡。它会偏向于矛盾双方处众人之不处。UU1001词语替换这一辈子做了很多莫名其妙的事，但有一件事他做的是很明确的，就是矛盾的双方，处众人之不处。意思是偏向于弱势群体。他对弱势群体的保护和支持，可以这样说，达到了常人不能理解的程度。过去的统治者没有哪一个是像他这样的。

　　处无誉，珞珞为石。在修练中，跟做人是一样的道理，如果没有荣誉，就没有人去攻击你。没有人会以你为敌。这一条对修练有什么好处呢？这个时候，你只要心之所处，那么你的能量就无限。因为你老在增加，你没有消耗。人家尽管暴露在阳性的一面，看起来他在上升，实际上他在很大程度上有下降的一面。哪一面下降？多的那一面，道，它要拿过去。拿的是什么东西呢？拿的是你阴性的东西。这是普通人一般都忽略的问题。总觉得有名，有利，这就够了。然后，你有一个东西被拿走了。什么东西？谁能回答我，就说明他把这个问题想通了。

　　你一定要知道，道性，它损有余而补不足的时候，它损的是阴性的东西，补的也是阴性的东西。众人所不处的地方正好是它补的地方。人的思维，就是这样一种怪东西，它只能偏向于阳性，它跟万事万物没有什么差距。人能够研究这个问题，不像生物，只会为了食物和生存而运用它的智慧和德性。而人往往不是这样，人知道了道性的本质以后，他就追求道性的真实运动和存在。这个存在就是矛盾双方，处众人之不处。你要知道这个不处的地方，是优势的地方，是得的最多的地方，是阴性的地方。在这个地方，你获得的东西比你吃亏的东西要大得多。我是从这个中间慢慢总结出来的。我总觉得人的精神，可以长久。大家可能都接受这个观点。那么精神的东西，它的积累比物质、比金钱，要更可贵一些。但是人们在心理上能不能接受呢？很难接受。你明明知道它可贵，但是却很难接受。为什么很难呢？就是你不知道它相对的空间要长远得多。这就是我们的长生久视之道。长久之道的基本要素。

　　你明明知道那个东西是很难的东西，只有它才能够长久。但是你偏偏追求那个很容易的东西。名利，这个东西多容易啊？人世间的名誉，说上去就上去了，说下来就下来了。他还不知道这到底是由什么东西去调控的。实际上就是道在调控。而真正有价值的东西到底有多少人去追求它呢？没有多少人去追求它。所以最后它就显得非常非常难。为什么？因为人的心理状态不适应。这是因为长期的观念造成的。这种观念在我们的思维中要慢慢的减去。所以说圣人常难，则不难。什么叫常难？我明明知道那个事情很难以坚持下去，但偏偏我要把这个难字当头，要不断地去进取。所以说贵在精一。

　　贵在精一。你一定要坚持做这一件事，要做好。不要今天这一项，明天那一项，今天听这个有道理，明天听那个说法更科学，你要有自己的观念，这就是一。是你自己的一，你自己的矛盾双方所处的弱性的那一面。你明明知道强的一面，同时你守住弱性的一面，那么你这个一就稳操胜卷。 　





　


　　

[第四十章] 矛盾形成事物前进的内力

　　——反者道之动——人格化的道推动道性化的人


　　反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无。

　　这一章比较简单，但是这一章却是最难以理解的。就是因为它的观念太简单化。这个“反”字，它太简单，它看起来只是一个字，但要理解它的全部含义却非常难。

　　反者道之动，若者道之用。那么这个地方的“反”字指的到底是什么？第三十九章提到，反，体现出了道的运动性质。这种运动性质，它本身是看不见的。道本身不可言状，它行为的结果也不可言状。它往往是阴性的，体现出阴性的一面来，体现在事物的反面。

　　事物的反面，那么我们人的反面是什么东西？比方说我们活着的人都不愿意谈死，比较避讳谈死，谈死就不高兴。这是因为在我们的观念中，生死的观念不大好平衡。现在我们明明知道死不好，但是我们却偏偏要谈这个死。死，有生的机制在里面。你要理解，生和死之间是统一的，并不是矛盾的。如果你把它统一了，而不是从矛盾的角度去看它的话，那么你对生死看得就比较“易”了，这个易实际上就是变异，再就是容易。就是你很容易的自己转化一下你自己的心情。这种心情就是你的恐。你很担心这个东西失去。还有简易，最后你能从简单的方法上知道统一性的这一面它是怎么建立的。生为死之根，死为生之根。这种互根性，是在道性中体现的，它不是在我们的观念中体现的。就是当你在被左右的时候，实际上它是互为其根的。有了这种观念以后你再去看自己的生死的时候你就会发现，人的死并不是绝对的，它是相对的。

　　那一天师父讲了一课，讲得非常仔细，就是讲的生和死的关系。我们人以为自己是时时刻刻都在生，是活生生的，但实际上呢？是相对的。比方说你睡着了，也没作梦，也没有行为，这到底是生还是死？实际上在道中，在虚无之中还有一种信号在运动，这个运动并没有确定你到底是生还是死，就是这个东西并没有离去。

　　就像那天讲死而不亡者寿一样。你不知道自己的状态，你睡着了，你知道自己死了么？周详他知道自己死么？他根本就不知道自己死。他死之前不知道自己死，死以后也不知道自己死。为什么不知道呢？因为人的主观意识实际上是一个非常弱的强体现。就是在弱势的情况下的一种强的表现。它勉为其难地去充当强的那一面。它以为自己能够主宰自己的生命，我们现在觉得我们能够主宰自己，但是你主宰得了吗？你根本就不知道明天将要去什么地方，或者结果是什么东西。或者若干天内，或者若干月内，或者若干年内，你知道自己的未来是什么样么？据统计，现在中年人发生突发性死亡的越来越多。不是一个两个。整个社会基本上占到了千分之五左右。很多病都没办法治，就呜呼哀哉了。就像那天我跟北京的一个道友打电话，他很有感叹，到了这个年纪，真是不知道自己的未来如何呀！有这种恐惧感。恐惧感就是这样来的。

　　这种恐惧感是人的主观意识在弱势的位置体现强势的结果。你醒着的时候，你以为自己是自己，实际上你并不是你自己。你只是道中的一个相，哪个相呢？就是你自己神的相。这个神属于大神，宇宙之间有一个大神，大神分下来的一个小神，这个分出来的部分是若干分之一。它是梯形结构，到底下越分越多。呈几何基数升长，到底下，所分成的小神就非常多了。这些小神都真正的体现出了生和死的统一性。所以他把这个互为其根就作为自己的主导方式。

　　我们醒着的时候，以为自己是生的，但实际上是死的一种状态，睡着了的时候，你就死了。你醒着的时候，你以为自己生着，但这是相对的，你在道中被神所控制，只是它的一种精神体现。这种精神体现，对于你来说，你的这种生是短暂的，死是长久的。实际上根本就没有生死，这是我今天推导这个问题的结果。

　　你这个人，要是明白这个道理的话，你根本就没有生死。就像我们现在在修炼自己一样，修炼实际上都是为了体现神的本质。神有没有本质呢？有本质，就是它的道性。它的道性要通过人来体现，那么你人要是觉的话，就能够体现出它的这个一的性质。你不觉，你肯定永远都追求体现出主体上生的这种感觉，你觉得活得多快乐啊。现在生活条件好，一个普通人都比皇帝老儿的生活条件要好得多。皇帝吃个鲜荔枝都很困难，不知要跑死多少匹马，还只能是尝一尝，我们现在到市场上去买，可以吃个饱。

　　现代人对生的感觉肯定是很比较优良的，对死的感觉就迟钝了。一面太优势了，另一面就迟钝了。就不知道反面的那一面要正确地去理解它，然后正确地去感觉它的那种深度。现代人对生存的感觉越来越肤浅，外在的口味呀，好玩的，好用的，追求比较阳性化的东西。对深层次的东西呢，有几个人去探讨呢？极少有人去探讨。只有我们这些修炼者才有兴趣去探讨它。既然我们有兴趣，我们就更加加深一点对生死的认识，认识了以后你再去看你自己的生存状态，你就会发现你应该朝什么地方努力，以及老子在这个地方所揭示的“反”是什么意思。

　　这个“反”体现出了道对事物的作用机制。大家不要忽略这个作用机制。不要以为这个作用机制不存在，实际上真的是存在的。这就是老子，也就是师父，也就是太上老君说过的一句话，他把《道德经》只改了一句话，那就是：反者，道动之。这个说法同原著相比较，他把道人格化了。道本身是抽象的，并不具体，改过之后就具体了，只要是反过来的状态，他肯定要去推动你。反者，是宾语，道，是人格化的主导因素，是主语。道推动这个反者，就是这样一种关系。师父是想让我们明白，他的无为是道性的无为，道性无为。道性无为又有为。看是怎么体现的。它就体现在这个反字上。有为体现在哪个方面呢？体现在反字上。

　　有很多人想得到师父的帮助，想得到师父的加功，想得到师父的点化，他得不到。为什么呢？就是因为他有为。有为了以后，你就很容易用自己的主观意识去干扰你的潜在运动。你一干扰，师父的信息就退掉了。他退与不退，是根据你的有为和无为来适应的。当你有的时候，他就无，当你无的时候，他就有。这就是反者道动之。你不反过来，他就没办法推动你。他是无为的状态，你要有为，你按常人的路子去走，说我修身、齐家、治国、平天下，什么事情我都自己去干，最终我要成正果，得大道，那可能吗？做不到，因为你有为了。有为了以后，作为道来说，它就无为，它没办法推动你的完整性。当然你和它是一个大的完整性，那么你小的完整性怎样去体现呢？你说你体现出身生万物，它不就是完整性吗？你小的完整性要能够体现出身生万物的形态，你说那有多困难哪？就像师父说的那样，他说他的元神有八十亿，地球上每个人身上都有一个，还绰绰有余。还多二十亿，这二十亿分布到万物中间去了。万物生于有，有生于无。万物是从无之中来的，那么我现在就讲一讲元神的分化机制。

　　作为我们现在来说，很难理解这个分化机制。它的分化机制有点像生物一样，像蚁群，像蜂群。像这样一些群体性生物都有个特点，它们有一个主，蚁群中一般有一个蚁后，它的作用只是生殖。大家看过电视片的就能知道，它的形体比普通的蚂蚁要大得多。蜂群里面有蜂王，它的体积比普通的工蜂要大两到三倍。它这么大的个子，真的是为了飞翔？采食物吗？那不是它的工作。它只有一个工作可做，也是生殖。它不断的吃，不断的生，以便保持蜂群的统一性。一旦产生了新的蜂王，老的蜂王就要把新的蜂王赶走，新的蜂王走的时候，要带走一部分工蜂。实际上就是带走了一个体系。新的蜂群就产生了。

　　元神的生存和发展方式和这个道理是相似的。它在短时间内可以繁衍很多，它可以不停的生，不停的生，它从什么地方生呢？从王生。这个王是王气的王，不是我们所说的王。它中间有一个神，它有生化机制，这种生化机制来自于什么地方？玄牝，对。这个生化机制来自于天地之根，这就是老子意识的完整性。他利用造化之根去造化一种生生不已的生命形态。这个生命形态它的时间比我们人现在的肉体要快。它的一天只相当于我们的两个小时左右，非常短。但是它演化得非常快，它不停的在吸收天地之间的真气，不断的演化，不断的分化，它给你看一个像，你看不出它在干什么，它在不停的分化。

　　当然我说的这个元神，不是我们身体中的那个元神，它到底是什么东西？当大家知道了元神是什么东西的时候，我再给大家解释，现在不要勉强的知道。如果你现在知道了，就像古人所说的，查见隐匿者，不祥。隐匿的东西被你知道了以后，你就不祥。就是不会给你带来好处。这个运动机制我只是给大家提一提，它的来源，它的形态。使大家有一点兴趣，但是不要去深究它，深究它，你没有好结果。我深究它，我就吃了好几道亏。希望大家不要深究它。

　　下面就讲讲万物生于有，有生于无这个概念。这个概念，大家从做常人的角度，可能不大容易转过弯来。无肯定是根子了。我们道家里面所说的无，就是佛家里面所说的空。空无一物。空无一物是不是就没有东西呢？不是的，还是有东西的。这个有是因为它有空，它就能够容。这是老子在前面几章里面所讲的思想。陶器是空的，里面才能盛进物体。无以为用，当你要用它的时候，它必须是空的。有以为利，我们现在的状态老是取利，你心中只是盯住了里面装的东西，或事情，对有的这一面存在的可贵性你并没有去理解它。

　　打个比方，用瓦罐装汤比用铝合金的盆要好。我们只是过多地考虑了卫生、便利，瓦罐更保温，更合于天然，没有对人体有害的微量元素，唯一的缺点是重了一点。这是我们对用和利的分别造成的。我们应该取用还是取利呢？我想还是取用。要对所用之物的作用机制反反复复的进行比较，在你的智慧中，你要知道这个东西的长处和短处，是比较出来的。从道理上说，瓦罐比铝合金盆要好，而人们是按习惯去选择的。你心里老是想着卫生、容易清洗、光亮，很难进入到实用的那一面去。你进入到实用的那一面以后，你才能够体会到它无的那一面。

　　大家共性的那一面就称为无。就是当你体会到大家都是为了这个目的去创造的时候，这个东西才叫无。当你的目的没有被明确的时候，你始终都在追求有的利用中，就是你在运用它的利，而对于它的用，你没有不断的开发。我们中国人发明的陶瓷，现在高科技上，什么地方用它？飞船上天都离不开陶瓷。陶瓷的抗高温能力是最强的。当然它的形态和结构都有变化，但它毕竟还是陶瓷。现在科学利用了它的完整性和可用性，我们要从发展的角度去看问题，到底哪一种影响自己的身体啊？陶瓷是最安全的一种实用工具。

　　你用铝合金的碗去吃饭，就会不习惯，这是我们的观念在起作用。希望大家对无的观念要重新建立。不要建立在有利的基础上，而要建立在有用的基础上。你要用它的时候，掌握自己的心态朝着比较平和的方向发展。不是单看华丽的外表，追求表面价值，价值不仅表现在外表，还有更深层次的内容。比如你用钢精锅去煮汤，味道就是出不来，这是因为你不知道无以为用的宽广程度。对于陶瓷为用的宽广程度你并不了解。陶瓷这个东西，既透气，它又能够传热，它又能够隔热，又能够把热均匀的分布到它的各个部分去，它又能够保温。它这么多功能，一般的金属容器做不到。我们现在人过于追求东西外表的华丽，过于追求它外表的价值。当然我这只是举的常见的例子。希望大家能够理解我的这种说法。

　　这一章基本上讲完了。给大家总结一下。

　　1 反是真人作为。

　　2 太上，道的化身，真的言行。

　　3 得道多助。

　　4 无心求证（正），有意归真。

　　5 守无不失永生。

　　反是真人的作为。真人如果都像我们正常人那样去做的话，他也就难以成真人。因为反是一种道的行为体现。这个反如果在我们人的身上体现，那么人就是一种真的现象。就像我讲到的死和生一样，如果你对死没有足够的关注的话，你的生实际上就是假性的。你的死就是真性的。死，是生长死短，这个是神。就是你自己的精神状态。生，是死长生短。它正好是个反向的。你要利用这两个反向的状态，把它合为一体。这就是人，得一以灵的基本原因。你的身体毕竟是短暂的，你的真的作为，实际上是因为道性的原因，它在支撑你。所以如果你要想学做真人，你就要学会明白道性。它支撑的是什么东西呢？它支撑的是反向运动的东西。就是老百姓不处的那些东西。有为，就不能处，老天爷就没办法去推动你了。

　　一般无为的人，容易得到太上的帮助。太上到底是怎么帮助的呢？他是道的化身，真的言行。他说的《道德经》五千言，在暗示着一种自然规律，这种自然规律如果被人所掌握的话，那么你这个个体基本上就获得了一种大自在。获得了一种真正的自由。如果整个人类都明白了《道德经》的精神的话，或者按着《道德经》的精神去实践，那整个人类社会就会非常的和谐，非常的进步，非常的文明，那就不是我们现在的这种社会状态了。希望大家能够明白这一点。

　　对于道的化身，道的言行，可以这样说，在我们中国人、中国的文化、中国的宗教都有自己的特色在里面，这就是我们所说的中国特色。有什么特色？按照我的说法，就是君主集中制，有没有宗教集权！没有，宗教只是影响君主集中制，并没有控制君主集中制，这整个历史中间，中国它一直处在这种状态，现在它同样还在这这种状态，只不过是变换一种名称而已。变换社会主义名称，还是属于君主集中制，它还是有一个主要领导人不变，但是这个不变是相对不变，这个不变是谁在控制！，是道的化身在控制，它所经历的原型是非常严谨的，大家不要小看它，它的作为尽管你看起来好象什么都没控制，就是包括UU1001词语替换，那么聪明的人，他在这个问题上，他有他自己的认识，当然这个认识，我是在自己实践以后才知道的，他在担心这个问题对自己的影响，他知道很多事情他死了以后不好交代。

　　那么得道多助这句话到底怎么去理解？那就是你在得道的状态下，帮助你的信号就多了，你得到的支持就大了，你最后就容易成功了。

　　道到底是什么东西呢？道是虚的东西。那么什么东西是实的呢？那就是你的德。只有你的德才是实的东西。这个虚和实之间，就靠德来转化。你的德最终的体现，就体现在你知实守虚的这一面，你最后就称其为道。

　　所以最后你如果要表现自己道性的这一面，只有一个办法，那就是你按德的这一面去操作。操作的方法是，知实守虚，以为天下式。老子的原话是知白守黑，以为天下式。

　　下边是我十多年前写的一句话：无心求证，有意归真。

　　一个求，一个归，无心就无法求，你想都没想，心动都没动，也就无从谈求。但是我在这个地方谈的求是一种孜孜不舍的追寻。（以无心求证）屈原说过:路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。这个路很长很长，走着走着就走忘了，但是这个目标一直在自己心里，要去求索。正，正确的东西，正确的理念，就像佛教里面的八正道一样，都有他的说法。我这个地方说的正，是正的一面是从无心的一面去体现的，你有心去追求的话，肯定得不到这个正，你有心的这一面永远都是错误的。这个错误相对于你的结果而言。

　　常人取名利，名利是他实际的意义。修道人取什么东西呢？取用。无以为用，就是你取它真正实用的价值。你的价值观要停留在道性上，而不是停留在现实社会的名利中间。所以说至誉无誉。就是这个意思。你放弃对荣誉的一种追求，远离名利，远离荣誉。

　　然后，有意归真。这个意是有意识的，脾藏意，意是我们的中土。中土是我们的后天意识，它是我们赖以得道的一种媒介，没有这个媒行不行？不行。所以我说一定要有媒，一定要有意。有意归真。真，是反，才称为真。有意，怎么归到反里面去呢？

　　有意之中，还有一个事物在起作用。人身体内部阴阳的进化和体现，是受你意识的制约的。这个意识，是你既定的观念。这个既定的观念是积极的还是消极的呢？有消极的，有积极的。但是最消极的，它恰恰是最积极的东西。这就是我的“有”的意思。当然这个有，大家不要简单的去理解，这个有不是既定的大部分，而是小部分。就是仅仅剩下一点点，一点点。一点点的意思是，你要知道，它只是起一个介绍的作用。它把这个东西介绍给自己的先天，就行了。

　　就像我们五脏六腑的运转一样，我们的脾脏，它是后天的营卫之气，它提供给生命不断循环的能量，这个营卫之气停留在表面。大家说人不吃饭行不行？可以的。营卫之气不要它可不可以？也可以。那么怎样做到呢？就是没有营卫之气，不需要食物提供营卫之气的话，那么它提供什么东西呢？提供媒妁，这种能量。你非得有它，它毕竟是你的内脏器官之一。它只要介绍一下就行了。它把先天的矛盾的双方介绍到一块儿，就行了。这个介绍并不是像我们人世间的谈恋爱一样，要找个介绍人，自由恋爱的不要介绍人，不是一样么？

　　那么这个介绍是什么意思呢？它还有一重意思。意思是它在你身体中的物质中，起到媒介作用。脾是土，土是藏金的。土厚了，金就露不出来，土薄了，金就暴露了，暴露就有被取走的危险。土太厚了，它被土掩盖住了，发挥不了它的作用。土就起到了破坏还是促进的作用。就像木在土上面生长一样，没有土，木难以生根，土厚了，这棵树也长不好，若干年以后它还是那么细小。就是说土厚也不行，土薄也不行，要恰到好处，这就是它媒妁的功能。要恰到好处。

　　真正生木的是什么东西呢？是水。只有土能够含得住水，因为土是克水的。然后木才能生长，木生长了以后才能够去激发人的火，就是人的心神。人的火、心神激发以后，才有了自己的元神。当然这个元神是因为水的激发造成的。土在这中间只是起到一种媒介、介绍的作用。这个介绍实际上就是把水和火联系到一块儿去了。当然这个联系一定要有先决条件，就是水和火，一定要在水和金、木和火相融合以后，土才能够起到媒介的介绍作用。这是丹经里面的基本理念。

　　怎么去介绍？那就是我们的一种德信意识。我们现在讲的这些就是在培养大家，不断地增加大家德信的那种感觉。什么叫意识？就是后天的这一部分。就是你在你的后天思维里慢慢建立的一种明确的理念。最后，到了你时机成熟的时候，就是你的德信完整的成熟的时候，那么后面的这一部分就会自动地促进前面这一部分的成长，然后自动的，顺理成章的生出一个新的生命来。

　　今天的课就讲到这个地方。

　　答疑：

　　同一性和统一性的区别是什么？同一性和统一性的区别是一个大，一个小。统一性的范围小一些，同一性的范围大一些，是虚性的那一面。比方说，我和闫工是相同的，这种说法很抽象吧？我和闫工是统一的，它就很具体了。我们的立场很统一，我们的说法很统一。但是这个同一呢？它就非常虚，统一就非常实。因为它能有具体所指。同一就不大好被人理解，什么叫同？他们明明长相不同，为什么说他们是同一的呢？只能说观点统一，不能说观点同一。因为观点毕竟还是有差异的。不能统一的观点，可以是同一的。我和闫工的观点是同一的，但它不是统一的。这就是它的矛盾性。矛盾体现在，在统一上，它能够说明，在同一上，它就不能够说明，它是虚的。

　　同一性是大境界，统一性是方便的一种说法。

　　虚和实本身也是相对的。比方这一章里提到的上德和下德，与玄德相比较，玄德肯定是一种虚的，它的作为是基于道性的基础上。

　　上德也不是实际的，上德无以为之嘛，就是他并没有想到自己在做，但他做的所有的行为都是有德的。这就称为上德。如果以为只有做好事才是德，是一种误解。德是人对自然规律体会的一种自在过程。它并不好像是一种完整的实践过程。它是一种体会过程。它不是实践过程。

　　得一，然后，天、地、神、谷、万物、候王都是这个一。这个一到底是什么东西呢？这只有从后面的话里面去反射出来。这个一，实际上是说它的统一。他没有说这个一就是孤寡不谷。他只是说高以下为基，贵以贱为本。他先给你比较，然后聪明的人就守住基础的那一面。统一的这一面就被这个人把握住了。这跟他前面说的知白守黑牙，知雄守雌啊，知荣守辱哇，本身是同出一辙的。他表达的是一个意思，但是他用另外一种话把它影射出来。这不是一样的道理么？

　　我在这个地方讲具体的比较多，你就容易从实践的角度去找到自己反面的衍化。因为阴中有阳阳中有阴嘛，你非要把那些阴中之阳再提出来再问，这也是无可厚非的。

　　他讲的是同一性，但是他并没有让你守住同一性，他后面讲的根本就不是同一性的那个一。比方说贵贱，它本来是统一在一块儿的吧，它有同一性，但是这个同一性他没办法去表达，他只能说高以下为基，贵以贱为本，是以候王自谓孤寡不谷，此非以贱为本耶？难道这不就是以贱为本吗？就像我们以守德为本，你这个德到底是什么东西啊？不知道，你守什么东西呢？最后他就说，至誉无誉。最高的荣誉是没有荣誉。不欲，绿绿如玉，根本就不打算像美玉一样去炫耀，珞珞如石，还不如去做一个普通的石头。这样显得安全些。

　　第四十一章思考题：怎样去求取事物的反向结果。

　　第四十二章思考题：虚无，则涵养调和，为什么会这样 　





　


　　

[第四十一章] 修道与生命进程的关系

　　——进道若退——人做道器能长久，但无名


　　上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。

　　这一章明显的从修炼的角度，界定了一下人对道的感觉，以及有些事物的分类。比方说上士、中士、下士，这是三种人，对道的感觉有这样一些，明道、进道、夷道这三个道，德，有上德、大白、广德、建德、质真，然后讲的社会现象，大方、大气、大音、大象、道隐，当我们把这些主导名称搞清楚以后，我们就可以看看师父在这一章里说了一些什么东西。

　　上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。上士、中士、下士，如果按这种说法，那么修道的人到底是因为先天的不同，而对道产生那种不同的感觉和思想，还是因为后天的意识不同，而对道产生了不同的思想呢？（答：先天的不同。）先天的不同表现在那个方面？根基、悟性，实际上按我的想法，先天是相同的，只不过是因为偶然的原因，就是你生的时间、生的地点不同而带有某方面的特质。这些特质就是后天的状态。这种状态就掩埋了先天相同的那一面。当然先天相同的那一面是不是也有差距呢？我想要是用语言来界定的话，任何事情都是有差异的，都有层次上的差异。先天也是这样。先天层次深一点的人，他积累的经验就多一些，他经历过的事也丰富些，他对道的感觉就敏捷一些。如果后天的沉积比较厚，灰尘的积累比较厚，先天又不是很完整，就是他先天修炼过程的积累不是很丰厚，他先天的经验不足，这样就分出了先天悟性的不同。悟性比较好的人，他听到道以后，都能够勤而行之。我想我们在座的有很多道友孜孜不倦的追求，这种行为与这个是相通的。你就是不让他修道，他实际上也在修道中。勤而行之只不过是体现在他对问题的一种不舍，这个不舍就是在冥冥之中，有一种信号在引导。我们吃东西，或者是吸收精神上的粮食，都是一样的道理。东西吃多了就厌倦了。电视看多了，也会厌倦，无论是人的胃口还是人的精神，都容易厌倦，但是对道的追求为什么没有厌倦呢？那是因为这个问题本身不是由他心里想出来的，而是冥冥之中的引导因素，就是他的先天信号。先天信号积累的丰富了，他就不容易产生厌倦。但是如果先天信号不是很丰厚，他受后天信号一干扰，他可能就放弃了。比方说在修道人当中有很多家庭关系不大好的人，为什么不大好呢？就是因为他后天的干扰比较重了，他本来是抱有很强的信心和意志的，结果到半途呢？他觉得这种矛盾还不如服从现状，所以他容易放弃。上士、中士、下士并不是固定不变的。相互之间可以变换。所以大家看问题的时候不要把问题看得太死。看问题太死容易固化自己的灵性，就把灵性框定在你后天的感觉里面了。作为下士来说，大笑之，不笑不足以为道。这种笑的人和向前推进道的人就形成了一对矛盾。笑的人成了向前推进道的人的一种资，这就是不善人者，善人之资，希望前面的章节还是能够引起大家对文章整体性的关注。但是如果从大的角度说，无所谓消极和积极的状态。因为无论怎么样，它们都是存在的。相反地，如果他要是不笑呢？那问题倒是来了，下士要是不笑，那这个东西他也会争取了？这就是我原来在《双经合一》里面说的，实际上老百姓抱住了福光、露利，时光在这种捕捉中很快的就流失了。对于深奥隐存的道，他肯定很难以树立起兴趣，或者是树立起志向去追求它。如果他不笑道，而是去追求道，那道不就成了老百姓所追求的利益了吗？这说明道肯定有特殊的一面。这跟师父在另外一个章节里面所说的问题很相近。他这样说的，知我者希，则我贵。道实际上也是这样一个观念，知道我的人越少，我就越显得珍贵。如果知道我的人多呢？珍贵的一面就体现不出来了。所以说不笑不足以为道。这就说明对大道的追求不是普通老百姓所能够进入的一个状态。但是普通老百姓是不是就不在道中呢？也在道中。但是这和求道、成道的概念就不一样了。为什么呢？因为师父一直在追求一个目标，就是长生久视之道。这个长生久视之道在人们的观念中现在还难以建立。就是灵性很好的人，就像那天讲课讲的五眼六通一样，六神通，前面的五个他都承认，最后一个神通他就不承认了。那么高的科学家，那么好的灵性，也不承认生命的永久性。这个永久性到底存不存在呢？他产生怀疑。信不足，就会不信，他就只能处在中士的角度。像我们，既信，同时也去实践它。契而不舍地去进行追索，这种行为我想也就是上士之行为。所以我觉得，大家的行为都是上士的范畴。要不然的话大家不会在这个地方浪费自己的时光。

　　接下来就是几个对比性的四言句。我记得当年师父在讲课的时候，或者是见到师父，就是跟师父的信号打交道的时候，以及后来跟师父的玉身打交道也好，他都习惯于用四言句，也就是四个字一组。我原来对诗歌比较感兴趣，但是缺乏深刻的研究，我从诗歌韵律的节奏中知道，一般单数，就是轻重轻重轻，或者是重轻重轻重，这种状态很容易使人的语言导向波浪式的情绪结构。师父用四言句，同他的比较意识很相关。比较都是成对成对的，一个阴一个阳，进行比较，然后得出一种结论。这个地方就是这样，它的对称性比较强。所谓的对称性就是对阴阳性，当我们明白了这种对称性以后，我们就知道，思维的发展并不像文学的发展那样，我们要注意修道思维和文学思维不一样，修道思维讲究的是对称性、平衡性和包容性。修道的人要注意对情感的运用，要恰到好处。他要展示的是一种道理而不是一种情绪，为了把道理说清楚，就一定要利用事物的对称性和对比性。

　　所以看下面的语言，故建言有之，明道若昧。明道是明，为什么又昧呢？这是矛盾出现在一个句子里面，这是为了让大家去比较，明和昧，相反的事物共存于一个事物中，就是在道中。明道，他就像有点愚昧一样。有很多人以为，修道人嘛，应该越修越聪明，越修人的能力越大，越修人的荣誉越高，这样才去修道，要不然谁去修呢？这样一想，又落到下士的角度上去了。进道若退。进道，明明有好处，他就像倒退了一样，故去修道的人都是穷文富武。穷得没办法了，才去读书，然后考学，光宗耀祖。有钱的人则去搞武术，然后修道。所以修道人都是很有钱的人。有钱人修，修到后来他抛弃了家产，进山去修道，什么也不要了。这种人是进了呢？还是退了呢？这就是一种比较意识。他舍去了阳性的财产，进到道里面去了，在老百姓的观念里面，他就是退了。他还不如一个老百姓呢。这都是在比较。它是用老百姓的思想和修道人的思想进行比较，而不是单纯的就修道人的思想去阐述这个问题。因为大家都在道中，分成上、中、下三种状态，三种状态的思想比较我们一定要看清楚。要不然到最后，你修了若干年，还不知道应该取舍什么。取舍什么要清楚。明道若昧。明白了道的人，表面上绝对不会自作聪明，不会夸夸其谈，去阐述你所谓的道理。那没有必要的。那要是有必要的话，你就是一个偶像，或者是一个木偶。你只是表演者，或者只是一个道器。你是被利用者。你要想得道，你就一定要在那种暗昧的角度去发展自己。我是在用这个暗去形容这个昧。暗昧是什么意思呢？暗昧就是你在暗地里，有另一种存在。表面又显得很愚昧。进道若退。你进到道里面去了，但是你的表现，你的状态，并不一定要用金钱、名利、荣誉、名头、法号去形容你，如果用那些东西能够形容你的话，那这个东西就不叫道了。因为，那些都是阳性的一面，有形的一面。所以进到就若退。就像这个人越修越差一样，不是越修好像越辉煌。老子最后西出函谷关，他走了，他退到人间以外去了。谁也不知道他到什么地方去了。但他现在还在不在呢？我想他现在还在。别人不承认他在，我是承认的。

　　夷道若类。夷道，就是平坦的道，或者是消除道，就像同类一样。类在这个地方也有劳累的意思。平坦的大道就象行走在崎岖的小路上一样。这里用的也是比较意识。平坦的大道就像爬起来很累一样。当然这两个类、累是同音字，古代有同音同意的现象。这个类还有另外一重意思，种类、类比，划归某一项的意思。你要想消除道的状态的话，想消除道，这个不同观念的话，实际上你就处在同的中间。就是你同样也是被消除的对象。这个地方我先这样讲，然后大家再慢慢的想。你勉强的去进入这个事物的时候，实际上就像你勉强的去否定这个事物一样，它们都是包含在这个种类中。这就是道的种类中。道的种类就是它有同一性，无论你怎么做，你都在这个同一性中，这就叫类。那么夷道，把他铲除也好，弄平也好，想消除他也好，其实这都是对同类的行为。笑的人，在促进道的发展，修的人也同样在促进道的发展。

　　上德若谷，上德不德，是以有德。可以这样说，上德肯定是有德的。但是他又若谷。谷，山谷。因为山谷能够容纳，它能够包容万物。但它是最低的位置，上德的位置又很低，这就是说事物并不像人们想象的那样，你很有德，你的精神境界却不一定要用高大去形容。所以古人就比较讲究平常心，很容易从平常心的角度去界定这个人是不是得道了。我们现在有很多人在修炼的时候，有了一点成就，就过分的肯定自己。或者是褒扬自己，或者是有意的抬高自己的状态。比方有个人说，他已经得道了，你首先就要界定一下他，看他这种思想是不是上德若谷，他是不是像山谷一样能容纳所有的事。比如我就说他一句，你真的得道了么？你知道道是什么东西么？如果他只是笑一笑的话，可能他这个道真的是得了。如果他说你不懂。那他这个道可能就没有得。不知道我这种说法有没有道理？大家自己揣摩一下。

　　所以有时候作为老子来说，他传递的一种思想、一种思维方式，希望大家能够理解。一个人得没得道，首先是从他的精神境界上去界定的，不是从他的肉体上，或者从他的表现上去界定。

　　大白若辱，大白，是你这个人比较容易受到肯定，黑的肯定是不好了。这个地方的大白还有一重意思，就是这个人太出名了，太被人所关注了，太辉煌了。荣誉太高了以后，怎么样呢？容易遭到人的侮辱。从六十年代开始，我对雷锋一直都是非常崇敬的，结果到了一个特殊的地方以后，听到一种说法，说雷锋这个人怎么怎么，当时为了追先进怎么怎么，把他这个人说得一塌糊涂。现代人畸形的思维已经发展到这个程度了，把一个非常好的榜样，非常高的精神境界，非要说成是非常低的，非常糟糕的思想。现代人为了张扬自己的自私，或污泥浊水的那一面，他偏偏要把最好的东西也拿过来嘲笑一顿。你如果要是修道的话，你明白了这个道理，就是再好的事，再有名气，也不要去争取那个名气，因为你太暴露在众目之下了。暴露在众目之下你以为是一件好事，以为能挣来名和利，实际上现代人都是走的这样的路。你看演电影的、唱歌的，都想从各个方面得到媒体、得到老百姓的追捧。以为有了名之后，利就滚滚而来了，就可以讲价钱了，名越高，利就越大。这就是老百姓现在的思维方式。现在的思维方式和老子的这种大白若辱这种思维方式是不是天差地别呢？我想正好是对比出来的一种天差地别。希望大家能够明白。以后作为我们修道人，好出风头的人，好表现自己的人，他肯定不是一个真的修道者。这一点可以把它肯定下来。

　　广德若不足。广，他想争取的意思。宽广，或者是扩大的意思。他德很广，想达到完美的这一面。好像是为了积德的结果，不停地做好事。不停地做，就像上一章里面谈到的，过去古人要做三千六百件好事，你就有德了。但作为广德，这是不是就够了呢？不够。他说广德若不足。就是你再怎么做，你也是不足的，你不足以为道，你的有为使你永远地停留在下士的角度。我这是对修道人而言的。修道人他既然想去修道，那他就处在修道人“下”的层次里面。这就是下德，在下德里面你去积累。就像梁武帝同达摩的对话一样，做了那么多的好事，也没有公德。那是他应该做的事，他应该做的工作，是做领导的基本工作内容。他把这个忽略了。

　　这个地方广德还有另外一重意思，就是你非常宽广的德行，就像不足一样。不足是因为你心态中没有满足的那种状态，你才感觉到不足。你即使有很大很广的德行了，但是你仍然不会感觉到自己很有德一样，这就叫不足。不足对自己的心态是不是有好处呢？后面我讲的这重意思是一种主体意识，它是积极的。从客体上，我们如果把这个话用到某一个人身上，那就是另外一重意思了。这说明阴阳两种位置的不同，它界定的结果就不一样。

　　建德若偷。如果用这四个字去衡量前面的广德若不足，就像第一种解释，有意地去建立功德的人，他就像盗取天地的功德一样。人都是天地所生，在生命运动的过程中，他无论做多少好事，是不是都是理所当然的呢？我想都是理所当然的。但是如果你有意地去建立自己的功德的话，是不是就像偷窃一样呢？你把老天爷的功德偷盗到你小小的生命中来了，而这小小的生命又是从大的生命中育化出来的。在这种情况下你是不是贪天之功为己有呢？我想这个道理是讲得通的。实际上人活在世界上，你修功德，你修道，你本身做一点事情，你不可以言德，不可以说我就有德了。你做一点好事不可以说我就是一个好人了，我对天地间的贡献已经够大了，我还怎么样怎么样。实际上，这种想法就像偷窃一样。这就像那天我讲这个问题时，说到师父对信仰宗教的人的说法一样，那些人你别看他会跪在菩萨跟前，他的目的只有一个，想从菩萨的口袋里面偷得一点东西。他拼命的施舍啊，往功德箱里面塞钱哪，磕头阿、烧香啊、很虔诚啊，他目的是为了什么呢？目的是为了偷。一个偷字就显得非常有贬义。但是这个贬义确确实实是被人们的思想所忽略的。这个忽略是什么意思呢？就是有很多人他以为自己的行为是很高尚，以为自己的行为是能够满足自己进步的需要的。但实际上呢？他就像小偷一样。他没有从大的境界上去界定这个事。这个大的境界就是要把自己融化在道中去，然后再去做你应该做的事。你做的每一件事，只要你自己心里高兴，你说有没有功德呢？你只要感觉到你自己有喜悦就行了，何必在乎那个功德呢？你做每一件好事，就像我分析雷锋同志那个状态一样，这个话我曾经讲过一次，雷锋为什么会做那么多好事？就是因为他感恩戴德，他感UU1001词语替换的恩，戴社会主义的德。他把恩和德始终都顶在自己的头上，总认为自己是受了新中国的抚育，把自己从旧中国解放过来，他肯定想为新中国做自己应该做的事。尽管他做了很多事，但他不一定非要去肯定自己做的那些事。有的人说，他在日记中为什么把那么多好事都记下来了呢？我想那不是说他在做好事，而是说他在比较一种意识，他认为有很多值得自己高兴的事，是值得记录的。我看雷锋这部电影不下四次，我觉得他的这种思想是不容歪曲的。最起码我们要向他学习感恩戴德这种思想。我们要知道，自己是由天地所生，虽然我们在这个小的环境里，我们的心胸一定要宽广，心怀天下。要知道天下所有的人都需要我们去关注。你关注了，你就和他们的信号联系在一起了。天下所有的生物呢？所有的存在呢？也都需要我们去关注。只有这样你才知道，这个整体性，是息息相关的。这个整体性才能够促进我们的进化。整体性也就是道。道才能够推进你最后走向更高的层次。如果你没有这种思想，你单纯的感恩戴德，是不是能够达到目的呢？它就有所限制了。

　　最后就是说，你建德，不要有意地去建。你只是做就行了。你做任何的德行，都自自然然把它当作是自己的一部分去做，这就是你的大境界。如果你有意地去建立，那就像偷一样。

　　质真若渝。渝，超过的意思。就是改变了本来的含义。质，就是求的意思。你求这个真的实际意义的话，就像改变了它的本来一样。真，并不存在于孤立的状态中间，它存在于比较中间。昨天我说有意归真。你有意，才能够归真。有意是有为。它为什么能够归真呢？有为也有合理性的有为，也有下意识的无意。有意和这个地方的质真，有什么区别呢？我想，追寻真实的含义，往往会超过你意想的范畴。这就是我们对宗教普遍研究所得的结论。很多修宗教的人修到后来都过头了。就是他受了宗教思想的影响以后，从一个极端跳到了另一个极端，忽略了的平常生活，平常的老百姓，或者平平常常的一种现象对自己的启示。而单纯的掉到那个圈子里面去了。打个简单的比方，西方极乐，那个地方当然大家都想去了，这个时候他就忽略了自己的现实世界了，对现实世界有排斥思想，认为这也不行，那也不对。包括《与神对话》系列也是这样的。与神对话说了那么多，洋洋数百万言，对话之后他心里对现实世界还怎么样呢？他不是立足于现实世界，让很多人去包容它，而是现实世界成了人们不满的对象。这种思想一旦形成教会的话，他如果要是形成了一个宗教组织，然后这个宗教组织越来越壮大的时候，他最后会怎么样呢？它同样会限定人家的思维。它限定了人的思维，也就是否定了自然观。那么他就像老子在这个地方所说的质真若渝，他改变了自己的初始状态。初始的状态是在两极之间摆动的，你要么信，要么不信，信过头了和恰到好处，那是一个非常难以把握的事。你总不免有超过的地方。你难免改变你原来的真实面貌。这个真实面貌是你本来的、本真的那一面。修道难，难在把持合适的尺度。你不要看我在这个地方夸夸其谈，我的话里面有很多漏点的。但是大家为什么抓不着，那就是我一直都在运用老子交给我的一个方法，那就是比较意识，就是在两端之间不停的跳动，在真和假之间不停的跳动，变换自己的思维去适应大家的问题。这是我今天跟大家揭示的一点，我在这个问题上的一种真实做法。变化自己的角度去适应大家的意识变化。大家就不大容易找到这个问题的根子。

　　我为什么这样做呢？因为大方无隅。那个方形的东西，如果说太大了，它还有没有角？你根本看不到它有多大，你怎么能看到它的角呢？人有时候对事物的相对性没有注意，他只注意绝对性。他在小房间里面，可以想象这个小房间，仔细地去摸索这个小房间，具体的，甚至还可以把它拆掉。这就是人处在小环境里面的自控也好，被控也好，实际上都是比较出来的状态。如果这个状态太大了，它给你展现的是无穷大的方，你怎么去把握它呢？

　　我在这个地方曾经打了一个句号。我认为这样断句比较好一点。他后面连下来的这些话，和道隐无名相呼应，这四个大，大方、大器、大音、大象都是为了道隐这个名称而建立的，当然前面还有一个大白，为什么把大白放在前面，而不放在后面说呢？就是因为前面的那些话是相对于上德而言的。古人既然已经这样断句了，那么我们回过头来再借用古人的思维方式，再看哪些话能够在我们的思维中进行分类。

　　大器晚成。这已经成为一句成语了。大器，是人经过磨砺、经过苦难、经过努力以后的成果。所以一般都成得比较晚。这比较符合我们人的发展规律。那么我们暂时把这句话拿过来，跟我们现实的教育面貌作一下比较，就会发现，现在的教育方式、教育内容是不是符合这句话呢？明显的不是。对小孩过度的要求，尤其是现在的女性，对家里的孩子要求太高了，要求孩子每一门功课都拿第一第二名，最多不能超过第五名，你说那孩子有多大压力呀？现代人的思维根本就没有注意大器晚成这个问题。你应该让他积累足够的经验，身体健康，有足够的精神基础以后，再去做一些大事。那何乐而不为呢？偏偏现在的人就急于求成。按前面的说法那就是欲速则不达。他拼命的加快成才的速度。现在的科学也好，教育也好，文化也好都在鼓励人们朝这个方向发展而且用各种各样的方式。这在社会上已经不是什么稀有的事了。

　　（我记得我们小的时候，想找一本书都找不到，是不是就不能成才哪？实际上到后来，八零年以后，社会上到处都是书了，你看看不完了。要什么书都能买到。我记得六七年，想到书店找一本比较好的医学书，不知道去了多少遍，翻了多少柜台，都没有。尽是那些新医疗法。好不容易找到一本大专院校留下来的高等教材，又支离破碎，不完整。看完了这一节，想看下一本，就找不到了。所以很遗憾，如果那个时候有书，什么东西都能够学得进去，因为那个时候渴望知识，后来一进入八十年代，情况就不一样了。现在更不同了，不但有书，还有网络，还有电子版的书，各种各样的东西你随时都能够取得。）

　　大器晚成，有一点是可以肯定的，就是这个器，并不是要学而成器，而是说你自己的经验积累，和人家知识的那种传递相吻合以后，你才能成器。这个吻合，是要经过磨砺的。人家的知识你拿过来用了就可以成器？难道真是这样么？如果没有自己的创造，可以这样说，根本就谈不上器。你只能是一个模仿者。真正成器，你最起码要有自己的见地，要有自己的境地，要有自己的创造结果。

　　大音希声。我记得在《玉真通解》里面，我把声音这两个字进行了详细的分类。声是声，音是音，那是绝对不一样的。能听到的就是声，但是不是每个人听到的都是真正的声呢？那就不一样了。有的人听到的声音，人家听不到。他听到的声音常常还很清楚。所以声，不一定别人也能听得到。有的声有方向性，武打小说中有个词，叫传音入密。就是它只针对一个人，有排它性，别人听不到。什么叫音呢？音实际上是一种阳性的东西，所以把它放在后面说，声是阴性的东西，它没有具体的波，只是一种信息。那么为什么这样分类，我们的确在实践中是这样体验过来的。当你只见到形，摸不到质，你只听见声，感觉不到它的音的时候，这个东西就是虚的，它只是信号，或者它是你意识中的反映。如果你能够同时感觉到它的声和音，同时又能感觉和触摸到它的形和质，那么这个东西的真实性就出现了。

　　就像我们讲思维和实践这个问题一样，很多人认为思维和实践可以绝对的分开来，把人的意识和物质之间绝对的分开，这个东西实际上是分不开的。这里面所说的大音，它所表达的信号，你根本就听不到。老天爷在不停的释放一种声音，只不过是我们接收不到而已。当你练到一定程度你就知道大音了。（低于二十赫兹，是次声波，再低，就是长波了。一到长波，它的破坏性很强，超长波，破坏性更大。很多人喜欢听音乐中的低音，但是声音越低，对人心脏的振动就越大，会使人感觉不舒服，听惯了的人会感觉不到。）

　　大象无形。道象肯定是大的了，无形，你看不到它的形状。就像道可道，非常道这个问题一样，再怎么研究，只可意会，不可言传。你没办法说清楚他不可道的那一面他到底是什么东西。

　　道隐无名。就是因为它隐去了，它才无名。从这四个大，大方、大器、大音、大象，归结到道隐，我想无非就是一点，最后，你成功了。你是有名还是无名呢？我一看这句话，就想起张伯端来了，人们最后把张伯端奉为南宗丹派的祖宗。但实际上他自己就说得很清楚了。他说我可怜哪，我自从求道以来，没有一天舒服日子可过。因为他颠沛流离。他浙江人跑到四川去了，在成都碰到了世外高人，有人说那个世外高人是刘海蟾，我说他是李海蟾也可以，因为世外高人是隐去了名字的，他不用任何名字来表达自己。

　　现在世上那些传播气功的大师们，是不是得道了呢？从道隐无名这一句话就可以反推过去。四个大，大器晚成、大音希声、大象无形、大方无隅，无论你怎么大，总的说来，只有一条，道隐无名。没有名，才是真得道，你有了名，已经够了，你还要什么东西呀?还要道？你下辈子再来。我只能得出这样一种结果。就像师父说的那个意思一样，你有了一种结果，你已经有了名利，你还要另外的东西，怎么可能得到呢？所以我的确非常感佩张伯端这个人，因为他敢说真话。他稍微不谨慎，不但是坐牢，脸上还刺了字，那就是真正的被判刑了。他还说了另外一个真事，他屡次在诽人面前说真话，在不地道的人面前去讲道，讲多了，背上生了一个大疮。过去叫痈，结果肿得差点命都丢了。这样他才知道，噢，并不是你知道一点就可以随便瞎说的。瞎说，你结果就不妙。我想这说明了一个问题，他当时得道了没有？没有嘛。简单的说，他只是得到了一本《双经合一》而已。（笑）他已经说真话了，结果我们后人偏偏这个真话听不进去。就自作多情的给他安上了很多莫名其妙的现象。他对这个问题的感悟是很深的，后人一直说他是修命一派的代表，先命后性的代表，实际上他在他修道的感受心得里面，一直都是把修性放在前列的。大家有时间把《修真法悟》拿出来看看。《悟真篇》的正文部分，都是高人传给他的，只有后面的部分，才是他自己修练的心得，而这里面最要的体现了一个问题，那就是先修佛性，后修丹道。

　　最后一句话，夫唯道。只有道这个东西。善贷且成。贷，施与的意思。他善于施与出去，而且把施与出去的东西变成实际的结果。这就叫善贷且成。只要做，善始就必然有善终。这只有有道才能做到。

　　这一章讲到这里不知道大家明不明白？有什么问题？

　　大音希声，老天爷用很大的声音跟我们说话，我们却听不到，为什么？因为他是在传递一种信息。我曾经说过，在全世界各个地方，他分布的一个基本思维都同时出现了，这个就叫大音。大音是不是变成了声呢？不是的，它变成了人们的思维。我们的思想的产生和尼尔的与神对话，塞莱斯廷预言，都是在同一个时间产生的，这就是老天爷的大音。但是你很难以听到他的声，因为他没有表现出声的那一面来。我在这里讲的内容也是非常希的，只能对少数人讲，希，也有这一重意思。

　　我十年以前是这样写的，真正的大声音，人是听不到的。就像大道的妙谛在语言中无法传递一样。但是它又和合于万言之中，细观至无我之时，则万象自明，这就是观音自在。提到观音自在，观世音待的那个洞就叫潮音洞，她是听海浪声得道的。因为她观这个潮，第一有信，第二她从这个声音当中能够涤清楚道的信息的全貌。她听这个声音可能越听越大越听越大，最后大到无形了。比方我们在这里可以尽量的想象，你的想象如果能够随着你的思维在运动的话，我说的是真正的运动，那么你穿墙入壁飞升都可以做得到。但是你的做得到他是有相对效应的。就是你在某一个范围之内能够体现出它真实的那一面来。这就是观世音当时在潮音洞里面修练，最后得到的基本意思。

　　就是你观察问题要慢慢的进行，大器晚成嘛，慢慢的进行，但是你要观察到什么程度呢？没有我存在的时候。你自我的感觉已经消失了，这个时候，它自然而然的就溶化到万象中间去了。这个时候自在就体现了。真实的自在，那就是大自在了。

　　第四十一章总结出的的几个问题。

　　1 道性有深浅。道性肯定是有深浅的，这就像我们的形体，有的人长得丰满，有的人长得单薄。

　　2 修为分有无。修为分成有和无两个方面。修为，大部分人都是趋向于有为的。只有极少、极少、极少的人，他才坚持这种无为的修持方式。坚持下来的人，他绝对有好结果。

　　3 真人显朴常。我们所说的真正修炼的人，他的显现一定非常朴素，非常平常。他没有什么特殊的地方。只要是特殊的地方，都有名利可图，有名利可图的人，这种人，他没有道福。他只有人间的富贵。

　　4 平常不过的道，复杂难一的心。道再平常不过了，就是因为它太平常，所以你不容易发现它。你不容易从平常的生活中积累你进道的路径。那个能量、那个方式、或者是那个心态，你不容易积累，这个平常不过的道很难以让你去积累。积累很难是什么原因造成的呢？就是因为真正复杂的是人的心，它非常复杂，它不会守住道这个一中间生出来的二中间的那一个阴性的一面。它老是守住了阳性的一面，这就是第四十二章里面所指出的一些问题。 　





　


　　

[第四十二章] 道性和凡心相背

　　——万物负阴而抱阳——宇宙的膨胀和德心归一都是道


　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之；强梁者不得其死。吾将以为教父。

　　这一章先讲了道和万物之间的关系。道生一，一生二，二生三，三生万物。我记得第二十五章曾经这样说过，人法地、地法天、天法道、道法自然，他这是对称的。道生万物，万物的特性又是什么样呢？万物负阴而抱阳，冲气以为和。道生万物是按顺序生出来的，一、二、三，三以后就是万事万物了。接下来就说了一个现象，负阴而抱阳，冲气以为和。

　　万物负阴，把阴的背在背后，然后抱住阳的一面，这是它的特色。比方说现在天气很冷了，植物就藏起来了，收敛了，它没有阳气可抱了。把自己的精华全部都藏在根子里面。阳气不足的时候，植物不出来，动物的活动也降低了，人尽管是万物之灵，同样也要降低这个活动。

　　这说明万事万物就是这样一个特性，天冷就要收敛，天气暖和的时候，它就要出来活动。这都是因为阳这个问题而产生的。那么阴的这一面重不重要呢？它恰恰是非常重要的一面。因为阳的这一面尽管很重要，但是阳如果没有阴，它就难以成立。这个阴，它是运动的机制和基础。没有阴的这一面，造化就不可能产生。这就是道生一，蕴藏着阴阳因素的鸡蛋分辨不出雌雄，我们可以把它看作是一。我们修练和这个道理非常接近。我们要注意自然中的很多生化机制，它和我们是息息相关的。

　　冲气以为合。冲，是虚空的意思。把虚空之气合为一体，合是合阴阳，把阴阳合为一体，这就是万物赖以立足的地方。

　　人之所恶，唯孤寡不毂，人最讨厌的是鳏寡孤独。谁都希望有人去烘托，谁都希望自己后人兴旺，谁都希望自己是好人，被人肯定。但是谁都不希望孤寡不毂。明白的人，修道的人，却以此为自称，以表现自己谦虚的境地。中国人的谦虚始于远古，因为他知道，事物的反面才是正面发展的基础。

　　而王公以为称。故物或损之而益，王公称孤道寡是为了损，损自己的名，以谦虚而得到老百姓的肯定。他先损名，然后立实，就是治理天下之实。他是为了老百姓的好处才谦虚的称自己为孤寡，这就是损之而益，你先损自己，从中可以得到好处。而过度的自夸、自伐，是不会得到老百姓的支持的。相反地，这样会损自己。你要懂得，在天地之间，人，是负阴而抱阳的。都是对阳性一面感兴趣，而从阳性的一面肯定自己只会损自己，单位也好，家庭也好，国家也好都是这样。你越说自己有德，有功，有能，他越找你的差错。相反你越谦虚，越退让，他就越抬举你，没有差错可找了，到后来就不好意思了。既然万物是负阴而抱阳的，那么我们在阳性的一面就要退让。

　　人之所教，我亦教之。老百姓重视的地方我也要重视。人们所教的这个东西我也要去教，我也要教人们称孤道寡，叫人们守住欠缺的一面。

　　强梁者不得其死。不能干的，勉强去干；不能做的，勉强去做，还认为自己是正当的，以为自己能够成功，实际上这样的人不得其死，最后没有好结果。

　　我将以为教父。这样的行为，我要把它当作反面教材。

　　总的说来，它说明一个道理：不要争强好胜。不要以为自己好像很有能耐。因为这样不会得到好结果。我以这样的结果来告诫大家，修道人最后肯定不是去做强，不是勉强自己去做那些不该做，不能做的事。而是要自知。所以知人者智，自知者明。圣人者有力，自胜者强。这个强，不是强梁者的强，他把自胜的这一面作为主导，而不是去跟社会争强，跟他人争强，跟自然争强，而是说这个时候要退让，有很多事情要从反面的角度去理解。

　　文字上就是这样一些意思。文章的主论是，人的主观意识，也就是人的识神，总是背道而驰的。大家一定要记住。背道而驰，就是负阴包阳，阳性的意识不是阴性的意识。只有人才有两种意识，其它的动物都没有。这种意识弥足珍贵。其它的动物只能被动的接受自然，在被动的生活中挣扎，它不能改造自然，只能依赖自然的资助。但是人的主观意识又是背道而驰的，它又很珍贵，它又背道而驰，那么应该怎样处理呢？这就是说人的主观意识可以换位，人的主观意识后面还有一个潜意识，它和主观意识构成了人的生命的特殊性。人的意识所释放出来的意识信号，就是大象、鲸鱼这些成吨重的动物，也不得不接受的。这是因为人的这种信号代表了道的信号的运动。人不是自然生物链中的一环，而是处在生物链的外延。这是讲过的内容。所以他不受生物链的影响。谁也没有说，人在地球上怕什么动物。虽然有的人连蚯蚓都怕，老鼠也怕，更不要说大灰狼了。但是人可以把猫和老鼠都描写得很可爱，这就是人的思维的可贵性。这就是人的思维弥足珍贵的地方。大家不要忽略这个问题，它直接影响到我们将来的炼丹。这就是我说的情为道根的本原吧。

　　那么另外一个问题，人心习惯于抱阳，他习惯于外面精彩的世界，这是很自然的。那么对隐微的道他就很忽视。一个有感恩戴德之心的人，他有没有修道的基础啊？他肯定有。就像古人所说的意思一样，百善孝为先。什么为孝？就是对自己长辈的尊敬和侍奉。这是一种贵食其母的精神。他知道自己的源头在什么地方。所以修道的人，在家庭里面，最起码是尊老爱幼的。这是因为他能够重视自己的来源。这样的人就不是单纯的追求外阳的东西。刚才有个年轻人还在结婚的酒席上跟我感叹，哎呀，现在的中学生简直不可教化了，那么一点点的孩子，个个腰里都别着西瓜刀，成天在外面打了、杀了，只要有一点点利益就你争我夺。他们根本就没有生活观念。现在中学生都成了这样。他们都受这样一种家庭教育影响：你坏没关系，因为别人家的孩子也都坏，你要是不坏，你以后出去要吃亏的。都是这样一种家庭教育。这不就是阳性的一面么？阳性越来越张扬，越来越发展，最后这个社会安不安定呢？不安定了。老子倡导的思想是，要唯道是从。道是虚性的一面，冲虚清静，这个社会才能得以安定。而阳性一面的恶性循环，恶性发展，只会使社会越来越不安定。……

　　大师的境界其实很简单，只有两个字，善和恶。一个虚一个实。你老是想到阳性的一面去，摸不到门的，因为阳性的门太多了。你摸不到门，心里就难以踏实下来。我们现在心里很踏实就是因为我们知道道到底是什么东西。我们在心里肯定，道，作用于物体，有它内在的必然规律。阳性的再怎么发展，总有个极点的时候，阴性的再怎么发展，只要人活着，发展阴性的一面，那么你就后福无穷。

　　这就是我对这个问题的观点。所以我就说，孝为德源。你能够体现出你的孝和慈来，最起码来说你做人是绝对没有问题的。那么你的这种心态最后能够演化成为一种德，就是后面章节里面说的，修之于家，其德乃馀，你的德在家里都用不完。如果你做不到孝，你的家里就会矛盾重重。我想这个问题，大家可以从这个方面去理解。

　　另外一个问题，修炼人和外星人是个什么关系？有的书上说地球人是外星人的试验品，这个说法站得住脚么？当然，这还需要一个前提，到底有没有外星人？我对这个问题是有我自己独特的看法的，尽管有关外星人的报道很多，猜测也很多，文化上的传播也很多，但是这一切都不足以说明有外星人。那么没有外星人这个结论是不是能够下呢？不能下。有和没有实际上是相对而言的。就是我们对生命形态的认识，往往局限在我们自身的状态中，我们总以为外星人和我们是一样的，是有血有肉的。实际上外星人的形态不是这样的。生命的形态有多种多样。一团气，我们认为是一团空气，但它可以组成一个生命。至于外星人生命的状态，它不一定是实态的、有血有肉状态的，就像一团气一样，它也能够形成生命。那么我们现在所说的物理场，这个场态，能不能形成生命呢？也能形成生命。我们现在的思维很难以突破自己的现状去设想生命状态的多重性。

　　地球上有那么多的飞碟遭遇，没有人看到那个人捕到一个飞碟。飞碟它老不掉下来。哪一天飞碟掉到我们前边那个水塘里那就好了，那我们就可以乘机去摸一摸，去研究一下飞碟里面的结构是怎么样的，然后再学着它的模样造一个飞碟。这种想法尽管很好，但是它不实际，因为你连它的物质状态都还不清楚，到底有没有这个东西呢？这只是人的猜测。或者是对自然形貌的不理解。就是自然形貌里面有很多我们人类还没有接触的东西。

　　那么我们回过头来再讲修炼人的祖宗，太上老君，这是他自己说的，他说我是火星上的一个火球。因为我当时觉得心里的矛盾不好解决，大家想的问题我都想过了，当时我就问，师父啊，人们都说你是道祖，你在地球上生活了这么多年，你到底是从什么时候开始修起的？他说我是从火星上开始修起的。那你是怎么修的呢？火星上当时是怎么样一种状态呢？是不是有人哪？没人。只有水和火。我就是个火球。最后，在若干年前就到地球上来了。他就这么回答。我想他说的这个意思，是不是他也说他是外星人哪？我想也是外星人的意思。只不过他的形态是火的这一面，不是肉体的这一面。我又问，那西方的那些教主们，像耶稣，都是怎么回事？他说耶稣也是外星人。所以按着圣经的说法，耶稣是玛丽娅无婚而孕的。实际上就是外星人做了一些手脚，使她怀孕了。《海奥华预言》里面就说到这个问题，说耶稣这个人被海奥华上的人改造过了，降生到地球的。复活以后不久，人也不见了，实际上是被他们收走了。这些说法姑妄听之。听听而已，但实际上是不是那么一回事呢？我想我们自己只有慢慢的修了？

　　我记得第一次跟殷老师在外面练功，我过去经常在外面练功，但从来没碰见过外星人。那天是大黑夜，从九点多钟一直练到十一点多钟，过了子时，就看到树下站着一个人，个子很高，大概有将近两米高。带着一个就像骑摩托车人戴的头盔。她说这个人很怪，这么高，又带一个头盔，是干什么的？再一看，我才发现是个外星人的形象。就像一个宇航员一样。那个人没说话，一直看着我们，先是站在我们背后，我们没看见。我们收功了之后站起来才看见他，想跟他说话，但他的影子越来越淡，毕竟是晚上，影子最后就消失了。从那时我就知道，外星人嘛，对我们修炼人一般是不轻易干扰的。但是对我们的练功还是很关心，为什么呢？因为练功和外星人所有的行为都是同类的，它没什么区别。你修炼同样能够修成外星人。

　　总结这一章的几个问题。

　　1 背道崇道，区别在三守。就是我们所说的三知三守。知雄守雌，知白守黑，知荣守辱，这三知三守。

　　2 虚无是一，故能涵养调和。虚无为什么能涵养调和，就是因为虚无是一。一能够生出万事万物来。所以说它能够涵养调和万事万物。

　　3 冲虚清静丹方成。冲，本身是虚无的意思。虚又是虚的意思。两个虚加在一块儿就有实的意思了，潜在一面就有一种运动趋势，蠢蠢欲动的趋势。这种趋势是不可阻挡的。只要你冲虚清静了，你的丹就肯定在造化。

　　过去修道，都知道具体的方法，现代人也知道，思想要成佛性，然后再去修仙道。佛性怎么修，丹道又怎么修呢？丹道不用修，佛性修好了之后，丹道自动地在运转。但是为什么很多修佛性的人佛性成了，丹道却很难成呢？就是因为修佛道也有执着的那一面。他把有些东西固化了，就没有灵活性，太教条化。他把佛理背得太熟，把道理搞得太严紧。他不知道万事万物的形态是多重性的、多样性的，就像我刚才讲生命的多样性一样，蜡烛，是一团火，有没有生命？有生命。这使我又想起一个典故。姜子牙带着大部队去讨伐纣王的路上，碰到对方的一个将士，怎么打也打不死他打不着他。你一打，他就不见了。后来借来一个照妖镜一照，你知道他是什么？他是一盏灯。这向我们暗示，一盏灯都能修成人。过去有一个阿拉丁神灯的故事，那不也是一个大魔头啊。任何形式的生命都有可能存在的。你不要小看这个问题。所以我们建议大家对生命的形态一定要仔细地去观察。

　　我们现在在有形的世界里面就看到无数的生命形态，那么在无形的世界里面是不是更广搏？现在天文物理学家都在推测这个问题，推测多重宇宙论。就是说我们这个宇宙，并不是一重，而是多重。你根本就很难以摸清楚它到底是什么样一个完整的形象。你也想象不出来。因为有些能量大得太不可思议了，小又小得太不可分析了。小的生命又太小了，无法分下去，能量不够。非常微观的东西，我们的能量又不够，这是个矛盾。为什么非常微观的东西需要很大的能量才能够观察得到？那就是因为宇宙之间它有很多界限。这个界限不像是我们想象的那样好象是天界一样，好像是地球的边界一样。没有边界，地球是个圆的。天也是个圆的。你从哪个方向去看，它都是没有穷尽的。你怎么能够界定生命的穷尽性呢？建议大家不要去界定它。那么怎么办呢？你就修。你修，你就会发现，你的信息越来越多，你看的越来越多，你听的越来越多，你就会发现，你的思想越来越活，对多重性你就不会产生怀疑。

　　那么这和炼丹有什么关系啊？有没有必要去关心炼丹哪？大家有必要去关心炼丹。因为实际上作为人的思维来说它肯定是负阴抱阳，阳性的这一面肯定有想搞清楚的这种想法，我可以这样说，把这个东西告诉大家，丹这个东西是自己成的。它不是人去鼓捣成的。那可能有人就会问了，它自己怎么会成呢？对，它就是会成。因为它是你生命中另外一个生命的基础。如果没有这个基础，在你的生命还存在的时候，另外的生命就没办法超越你这个生命。为了超越你这个生命，它就需要另外一种能量来源，这个能量来源就叫丹。一旦它有了这个能量来源，它跟你之间，就成了母和子的关系。而你在没有把它培育成功之前，你是它的母。这是我原来讲过的一个道理。当你把它培育成功以后，它是你的母。所以说你这个时候思想就应该反过来。一开始你应该体现出你慈悲的那一面来。最后你要体现出你孝道的那一面来。当然我说的孝道是因为你的感恩戴德，不是自以为是，不是夺天功为己有。那么你这个丹就顺理成章的能够成功。这是正儿八经的丹，不是假丹。

　　当然丹也分内外，先有内，后有外，或者先有外后有内。千万不要炼到一半以后就不练了，或者炼到一半的时候改玄更张，那就是你自己的事了。那也怪不得老天爷对你不客气。

　　4 活人尊阴，则阳旺久。过去的人一般是尊德贵道就长久。我现在就把它写得具体一点。

　　第四十三章，给大家提个问题，我们修德到底难在何处？

　　第四十四章，我们修长久之道是为了啥？

　　我真是想一下把八十一章都讲完，但还是像师父说的那样，好酒要慢慢喝。才能咀尽它的味道。如果浮光掠影的，轻描淡写的一下都讲完了，缺乏深度。

　　问：“真人融于常道，后天的分析和判断，在先天的真前是不同的，对吗？”（听不清楚）

　　哦，这一点很重要，讲的时候我是没有看文字，这就是质真若渝的基本含义。用心去评判真人的意境，没有不改变其原貌的可能，你不可能不改变它的原貌的。因为你对真人根本就没办法去理解，你怎么可能不改变它呢？因为真人他融于常道，以后天的分析和判断，在先天的真面前，没有不过头的。你没有不会渝过去的。渝，就是超过的意思。还有一个改变的意思。那就如同世人对至人的形象不是将其描述成为文学中的神和佛，就是否定其仙妙的存在而大笑一样。他说那个东西肯定不存在。你再怎么跟他说，你碰到了，或者是圣人说的这些话了，和他的言行都是一致的，这是非常真实的，不仅是仙佛中的那种概念，而且他的确是这样做的。而他非要从老子的思想上去界定它，不对，这个东西说不清楚。他说去说来就说超过了，说去说来就说否定了。改变了它的原貌。这就是质真若渝的另外一重含义。

　　还有什么问题？

　　问：开始炼丹的明显标志是什么？（猜测）

　　炼丹明显的标志？第一是你自己的精神越来越好了，第二最起码你有些生理特征要变化，你显得特别年轻。因为那个时候能量从体外进来特别大。大了以后它在短期内要在你的体内重新进行循环，该淘汰的就淘汰了，该留下来的，它进行提炼。这个时候就有很多生理上的特征，过去就有这样几句话，可以把它记一下:

　　1 腹式汤煎，肚子里面老是发热，就像里面有一锅汤在煮，不停地在翻滚一样。人又感觉到非常舒坦。

　　2 两肾火赤。两个肾就像被烧着了一样，非常非常热，这是一般的现象。就是你不炼丹，你的肾发热的话，就是你得到了这个能量，你得到这个功了，或者是师父在给你加功，或者是师父在给你调整，或者是在自然间，在某个环境下你偶然得到了这个机遇，得到了这种能量。就是这么个状态。而且肾一旦发热，命门那个地方就像有一股铁水在往肚子里面流一样，往小腹流一样。就像钢厂里面的铁水从命门那个地方泼到肚子里面去一样。肚子里面马上就开锅了。这个时候，它在肚子里面要孕化一个实物，我这都是指的人身体的感觉的实际反应。真正的，它背后还有一种像，很多像和实物的变化，身体的变化，它还有一一对应的地方，这个我不能讲，因为这涉及到一个火候问题，火候不能说，一说，人很容易就从主观上去造作它。

　　3 车轮滚滚。当然这个车轮滚滚有大轮子有小轮子，过去称为羊车、牛车、马车，分成这样几类。这个东西就要在你的脊椎骨里面跑动。自动地向上，不停地在上，你只知道上，上到什么地方去了呢？你看不到的。不一定它每次上的时候你都能看得到，听得到。有声音，咕噜咕噜的响。就像轮子一样在不停的滚动，拱咚拱咚共咚。但这个滚动里面有三种类型，一种是力量非常小的叫羊车，形体小，轮子也小，震动也小，速度不快也不慢。另外一类是马车，轮子也大，马也拉得快，咕噜咕噜，一会儿就过去了。看起来很快，但是这个东西不一定很好。古人一般说牛车是最好的。牛车就是牛的力量非常大，它的步伐又非常稳健，它每响一下，你都感觉到它在你的脊椎骨里面的位置非常清晰。你就知道这个东西它的的确确在你的身体内部在往上运动。但是因为它的力量非常大，它每走一步，是非常实际的，所以你感觉到非常明显。所以说牛车是最保险的一种表现形态。

　　4 耳后鸠鸣。它一旦上去以后，有时候它能够刺激你相关的中枢神经控制。有时候它不一定控制，它有它自己吸纳的方向和释放的位置。所以说，上去之后，如果说它利用你的先天，和最后回归到你的先天去的时候，你的耳朵一定会响。就像一个哨子一样，咀……，和放焰火的声音是一样的。因为大家没有见过鸠，一种非常凶猛的肉食性鸟类，它一旦叫起来，就是这种声音。声音越尖，成功性就越大。

　　5 眼透金光。这个时候人的眼睛已经不是普通人的眼神了。他看什么东西都像变了色一样，这就是《海奥华预言》里面说的，海奥华星球上东西的颜色和我们地球上的都不一样。实际上并不是东西颜色不一样，而是他的能量不一样，所以他看什么都变了。在另一方面还有一种说法，那就是他如果集中在自己的第三只眼上，天目这个地方的第三只眼一旦被激发出来，这个眼自动就打开了。打开以后它有一团光柱。我们的一个道友丁秀莲，这些她都经历过，经历过又有什么用呢？因为这些的确都不是人的肉体的。你即使经历过了这些过程，但是你如果想永久的保持这些东西，只有像我刚才说的这一句话，平常不过的道，复杂难抑的心。这是第一点。第二点，活人尊阴，则阳旺久。

　　那一年她跟我说的一句话，我就知道，她的修炼就此休矣。她跟我在草庄饭堂里面说的，佩服某人多年修炼出来的仪态。就是佩服他的装模做样，仪态嘛，肯定是装模做样。我最清楚不过了。六七年的时候，大串联完成了以后，他回到家里，他就装模作样的学嘛，学说话，学走路，那真是的，那不是假的，我是看着他修过来的。我不是要褒贬他，我对我哥哥是最有发言权的。你修，是要修到实际的位置上的，结果她最后怎么，就是最后一次，九九年嘛，从那以后，她就和我没有联系了。实际上，她原来练玄灵功的时候，她第一封信是我接的，然后，一直指导她把这个炼丹的过程整个都走完了。孙树荣也是这样的，整个过程都是我指导的。再就是广东湛江的陈树芝，这三个人都是女的，而且女的上功上得特别的快，再就是殷老师，这都是我实际经验的过程。我知道一般的人会怎样走自己的路。走完了之后该做什么事呢？这个东西的确是需要一种心态去支撑的。心态稍微错了一点，最后这个东西到底属不属于你自己的？那要打个大问号。所以我建议大家，对这些阳性的东西知道一点就可以了。实际上，如果你真正的要想得道，你非得按老子的道德经去做，否则的话，这个道离你只会越来越远。不会越来越近。

　　你看她当时和我说那个话我又不好反对她。我怎么反对？她要佩服嘛，我怎么办？我又不能说那个东西是假的。你佩服的都是阳性的这一面，它没有实际意义。但是她偏不听。她偏领会不了我说的那个意思。怎么办呢？个人只能说随缘。她当时练功就是这样的，她一炼，肚子就发热。跟我刚才讲的那个过程还不一样，她发热以后慢慢的就缩紧了，抽得她简直是很难受了，她说比生孩子的那个抽动还要痛。慢慢的缩，越缩越紧，只知道往里面缩，外面又看不出什么实际上的变化。是那个感觉在往里面抽。然后就成了一个像蚕豆大的东西在肚子里面上下左右波隆波隆的瞎串一气。但奇怪的是肚子里面就像有一个金刚圈一样，就像一个套子在里面套着，然后在里面撞的时候有金属声音。她的耳朵就产生共振，她问我是什么意思，我说是你肾气的精华凝聚得非常强了，她说结果会怎么样呢？我说你等着，有什么像，你马上告诉我，然后我告诉她怎么做。她原来炼过元极功，我知道她背后插个东西，就是她背后有个虚性的基础。但是她说没有这个基础，因为她在观念上没有意守过。后来那个东西又开始到处撞，结果最后找到一个窍，就像找到一个出口一样，一下打进去了，那个地方就是尾闾。在第三、四腰椎之间。这个地方的确有一个窍位和腹部通着。这个地方可以说是人最软弱的地方。但它又是承重最强的地方。所以说这个地方一旦通了，过去说尾闾就是铁门关嘛，不容易打通的。你再怎么练，你想把这个地方提前打通，非常困难。一通过去，你知道怎么样？她痛昏了。就是那个能量一打过去，那种刺心的疼，太疼了。等她一清醒过来，她发现这个地方有一道光柱射出去了。射到墙上就像墙上有个洞一样。洞那边的东西她就看清楚了。那就是刚才所说的眼吐金光。这实际上都是因为能量造成的。能量激发了先天的信号，超正常功能的状态就出来了。

　　那不能有感觉，有感觉不是好事，像你这样没有感觉你就已经掐不住了，再有感觉那你人，我告诉你的那些方法你一定要记住。实际上就是从虚的一面你开始培养自己的体系。你不要从实的方面去摸索经验。这个经验你没办法摸索的。你根本就不知道它最终的体现按着什么样的路子去走，它无非就是这样的方式，肾脏里面的东西它要上来，这个就叫铅，然后心脏里面的东西它要出去，这个就叫汞。铅就是从下面要迁往上面，汞就是拱手相让的意思。那就看你让不让了？这是我对丹道的一种理解啊。这是古人用铅汞来形容这个药，但是我对药的理解是直接这样去想的。迁上去之后，人的能量就换位了。拱手相让以后，它也就换位了。一换位，那个阴阳就颠倒了。当然整个过程还有另外一种像，虚性的体系你一定要去培养。你不培养你就没有操纵它的生命。像刚才说的那个意思一样，它只是个子弹，这个子弹受你平常修炼意识的左右的。你往那方面想，它肯定有那方面的通道了？她炼过元极功，中间为太极了？左为元极右为黄极了？它肯定只能进入元极中，是最高的层次，元极并不是说它最终的结果能够炼丹，因为整个元极功没有丹的理论，那上去怎么办呢？无非是去激发佛性里面的那种性，就是你本来的那一面。但实际上能不能达到目的呢？达不到。只是说理论指导她朝那个地方想。结果不一定是这样一个结果。千奇百怪的。后来她看到一个水罐子，上面有一半就揭开了，里面腾腾的冒着白气，看着这个锅她不懂意思，这个时候她就听到自己内部有两个人看着那个罐子在说话，一个年纪大的女的和一个中年男的，这两个人说话的意思她也能够明白，意思是说，哎呀，这个里面好像要干了。你想这个罐子要是煮干了，那不是让空锅煮空城吗，这是《悟真篇》里的一句话，就是你别让火去煮空锅。煮空锅没用的。再怎么加火没用。抽添都没用。到底怎么搞？就是我告诉你的，虚像上，你一定要建立自己的体系。先建立这个体系，然后再去炼丹，这样就安全些。你就是丹一辈子不炼，你这个体系一旦形成之后，你的丹自动的就出去了。自动的就成。关键看你用这个丹做什么。

　　说来奇，道来妙，如果说破了你要笑。不信的话，我给你说破了你真要笑。那当然不能说破了，说破了你肯定要笑了，那还不如到红灯区去。 　





　


　　

[第四十三章] 柔弱处下的好处

　　——天下希及之——观察物质世界性质要双向


　　天下至柔，驰骋天下至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

　　这一章的文字不是很多，问题也比较简单。天下至柔，驰骋天下至坚。天下最柔弱的物质能够驰骋天下最坚硬的物质。比如水滴石穿。

　　无有入无间。无有可以进入没有间隙的物质。什么都不存在是不是可以进入到没有空隙的形体中去呢？这在我们身体中就是如此。我们的身体好像是个整体，但实际上我们和自然之间交换它是无时无刻不在交换的。就像那天说到人的呼吸状态一样，有口鼻的呼吸，有皮肤的呼吸，有脚跟的呼吸，还有肚脐的呼吸。肚脐没有孔，它偏偏也能够呼吸，这都是经过实践验证的。那么，它呼吸的是什么东西呢？无有是个相对概念，相对于对空气实际的测量，肺部是吸进凉气体呼出热气体，这是你能感觉到的。肚脐的呼吸是什么样的呢？你不一定知道。只有当你肚脐呼吸的时候你才知道，它吸进去也是凉的，到了身体里面它成为热的了。当然，测量你看不到的，感觉也没法把握它，它没有孔，但的的确确它能呼吸。

　　吾是以知无为之有益。无有入无间，一下又引申到无为里面去了。这个转弯转得比较急一点，无为同无有和无间是个什么关系啊？实际上他是说你什么东西都没做，并不等于你没做。这是我们一直在强调的观点。就像那天跟闫工说的道理：你活着，就是对宇宙的贡献。这好像讲不通，活着还在消耗，怎么有贡献呢？实际上无为，是有益的。

　　所以不言之教，无为之益，天下希及之。没有语言的教化，以及无为的好处，真正的益处，真正的奉献，天下人是很难以理解的，更不要说去做它了。所以说天下希及之。

　　从整个意义上来说，修德最难的地方，那就是无为了，你看他拐这个弯，一拐就拐到无为上去了。那么无为到底是什么东西呢？无为就是说，你的意识并不是在你的行为之前就已经建立了，而是在行为之前你根本没有建立，但是行为在进行。那行为靠什么来指挥呢？这和西方的文化就不一样了，我们东方文化是讲究心神的。不是讲大脑的思考，而是讲心神的运用。心神的运用就是你心里有感觉，然后有感应，然后才能够感化，感觉、感应以后才能感化对方。感化对方的意思什么意思？是你不一定要去做，你同样能够化解对方的一些矛盾。这就是通过调整小环境，然后才能达到调控环境的境地。一开始是调整你自己的身体，有很多人在身体有问题的时候，他不知道怎么调？到底怎么调才是科学的呢？那肯定是至柔比至坚要好，意思是你不要发生战争。找医生啊，吃药啊，打针哪，动手术啊，这都是天下大乱的一种现象。这个地方如果动了手术，被切去了一块，就是这个地方已经被夷为平地了。他再想重新焕然起生机来，就要很长时间的恢复，这个恢复将是很困难的。所以作为我们老百姓来说，就这一点上，从观念上来说，不可能理解老子非常朴素的思想。

　　希望不要有战争，不要对自己有争斗的想法。对外面也不要有争斗的想法，对内更不要有争斗的想法。有了，你就要消除它，这是无为的先决条件。什么叫先决条件呢？你一思考问题，你就要有选择，你一选择，你首先就要考虑到是有好处还是有坏处，一选择好处，你就错了，一选择坏处，你又担心。选择好处怎么错了呢？那是因为你并不懂得世界上的东西都是由无到有的。都是由好转化到坏，然后由坏转化到好的。这个过程肯定要进行，只不过是你没有那个耐心去等待。所以，你在眼前选择的时候，一般都是选择好的，而不去选择坏的。当然我说的好和坏指的是现状。

　　就像我过去想过的，如果国家再继续这样改革下去，那么我的饭碗就没有了。八十年代我心里就在想这个问题，铁饭碗掉了以后拿什么饭碗呢？想、想、想不通，按着我的习惯，我就把它放下来了。最后这个饭碗是不是就没有了呢？实际上不是的。当天下什么东西都没有的时候，它自动的就产生有的存在了。这个存在对于我们人来说，他往往估计不到，他根本就不知道将来要干什么。一般心气比较高的人，像大诗人李白就说过这样一句话：天生我材必有用。他知道像他那样的才人，天下稀有啊。他随便走到什么地方，绝对不愁饭吃。有这种雄心，有这种能力。但是我们老百姓怎么办呢？一走到社会上就要考虑生活怎么去处理的问题。所以说你不担心是假的，但是你一担心，又远离了道性。当然，我是从我个人的角度去想问题的，实际上这样想对不对呢？没有必要这样去想。

　　就像我们为自己的孩子去准备财富一样，你准备财富实际上是为他选择一条非常糟糕的道路。这是我从养孩子中体会出来的。一般选择给孩子准备什么东西，这很重要。你是给他准备一种思想？还是给他准备财富？给他财富。红楼梦里面有好了歌：好就是了，了就是好。我们只不过是很难以站在长久的立场上去看这个问题。只是站在眼前的角度，我现在有钱，一定要守住有钱的这一面；我现在有势，就要守住有势的这一面；我现在很强，我一定要想办法保住这个强大。但是我后来才发现，儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作马牛。一开始在中学时代读《增广贤文》的时候，还觉得不以为然，觉得这个话站不住脚。天下的父母没有不慈爱的，水往下流，人往上走，哪有不为自己子孙着想的呢？但实际上是当你觉得你的福比他大的时候，你的确在控制他；当你觉得他的福比你大的时候，你就要借用他的福。世界上的事情就是这样，在由你的观念改变你的现状。但是，你往往忽略了这个观念，你根本就不知道原来孩子一代比一代强。要不然我们这个社会还发展什么？还进化什么？你真的要为你的孩子担心他几十年以后吃什么？喝什么？他穿什么？用什么？根本就不用你担心。我的父亲在八五年听说我买了冰箱，很惊诧，他说：你都买冰箱了？冰箱有什么用呢？我说冰箱的用处多着呢。

　　这就说明年纪大的人在为年轻人准备东西的时候，的确应该从精神上为他准备。精神上到底是什么呢？实际上就是我们的感觉。最起码你的内心要想到，最后的发展需要你的经验的支持。你的经验是什么东西啊？我们在选择自己的经验的时候，也是这样，一选择，又选择错了。往往选择一些待人处世的方法，要教他怎么聪明啊？怎么伶俐啊？怎么对待领导啊？实际上作为人格来说，你很难以去影响他。因为孩子在生长的时候，他的人格都是有时间性的，跟他的八字是联系在一块儿的。八字为什么联系到他的人格？人格实际上是性格的反射。你勉强地去要求他，学会很多为人处事之道，那要花多长时间哪？要花很长时间。但是对进化有没有好处呢？一点好处都没有。为什么没有好处？就是我们背后无限的空间、无限的智慧，这个时候已经被你所传递的一些思想、说法阻断了，无限的那一面被你有限的这一面阻断了。他的无限你根本就不知道，但是你老是用你的有限去干涉他的无限，这就是有和无这种关系问题。

　　老子在这个地方最提倡的就是你要无，什么东西你都守住无的一面，不要守住有的一面。我们现在为什么要讨论无和有？这和现代人的思维有什么区别呢？现代人的思维是建立在辩证唯物主义的基础上，特别是我们中国人现代的思维，受马列主义思想影响几十年，你不可能不带这种思维方式。然后，受西方文化的影响，西方文化是从现实的角度去着手研究社会的。所以，他什么问题都带有现实社会的点点痕迹。

　　我刚刚从网上看到一篇报道，西方人已经找到一种长寿基因。如果你身上存在这种基因的话，你绝对长寿。那我就反过来想，他是在所有长寿的人身上找这个基因，那么短寿的人身上是不是也有这个基因呢？他没再想。这就是科学给于我们的启示，他是在强势里面找问题的趋势。然后把它进行商业化，目的是为了赚钱，目的是为了扩大社会生产，或者是刺激人们朝这个地方去想。但实际上这个问题是不是这样呢？不是这样的。那个短寿人身上就没有这个基因么？基因这个东西是普遍存在的，只不过是比例的大小。就像我们身上的元素一样，元素的含量比例不同而已。假如说你没有这个基因，如果你的精神状态能够进入到某种状态里面去，你在你自己这个有机的身体里面是不是能够合成新的基因呢？能不能合成？如果不能合成，那辩证唯物主义就不叫辩证了，那成了僵化唯物主义。既然是辩证的，那就要承认是矛盾推动了事物的发展，这是辩证唯物主义教给我们的第一个原理。他既然肯定不长寿的人身上没有长寿基因的话，那不就是僵化的去看待问题吗？

　　所以在这种推论下，我觉得我们现在所需要了解的是老子的虚无主义思想的根源到底是什么东西？实际上就是道。他开章明言的第一句话就是道可道，非常道。非常简单，又非常难以说清楚，这就是道的这一面，它是虚的。你在选择的时候，你肯定不愿意选择虚的这一面，你选择实的那一面，道这个东西它太虚了。所以说当道以至用的时候，就是你用到社会中的时候，你就不能用虚的东西去对待社会了，你肯定要有一个实际的反射了。我们做为反射，最起码反射，就是反射给现实社会你靠什么反射？那就是德。这就是严工刚才提的问题：“什么是德？”这就是德。你在道中的行为，反射到社会中去的时候，这个东西就是德。你在现实中、自然界都需要这个德来支撑自己。当然我这样讲，是从文字上讲。说简单一点，就是说，你对道理解了以后，守住了虚无的一面，你对现实的一面自然而然心里就有底了。冥冥之中自有主宰，为什么有主宰了呢？是万事万物的统一性造成的，同、统，当我们建立了这个世界观和宇宙观以后，这个主宰观就出现了。它比任何的教义、学说、以及过去人的经验，都要隐含些。我们所说的隐含，就是说它不让你直接去解开它的真实面貌，人如果在现在这种状态下能够直接解开道的面貌，那我们人类就不存在了，它根本就不可能像我们人类现在这个社会这样了。那么既然它存在，同时，它又是隐含的。那么在我们的社会中，就要提倡德化。德化是什么意思？就是我们要把这个德，溶化到人们行为中去，当你溶化到人们的行为中去以后，人们的行为一旦有这种普遍性的行为的话。就象那天我分析的，坐公共汽车，上车、下车就自动而有序了。这个德化有物质和精神同步进行两个道理，就是到了那个时候，自然会从前门上车，后门下车，他不会勉强和售票员相对抗，这个就叫化。这个化是由物质和精神并列起来的。那么哪个是重要的呢？肯定是精神。精神这个东西指导整个社会的进化。刚才谈的是德化，这个观念在过去讲的通，现在人们就很难以理解它。当初玄灵功提出来德化人间，这种说法跟我们现在的转化说法是一个意义，就是进化。就是你要进化他，你一定把他推进到新的境地里面去。我们的精神面貌实际上在几千年以前就已经存在了。

　　在春秋时代，两千三四百年以前，产生了很多的圣人。为什么天地间都同时在那个时候产生了很多的圣人呢？就是因为这个精神的原因。这个精神是什么造成的？是道造成的。而不是这个地球发疯，地球发热，而是道造成的。它是天地之间反射出来的一种行为。因为那个时候大家都知道，我们中国就是中国，西方就是西方，西方和东方之间还没有丝绸之路，那个时候的文化交流根本不可能。但是在不可能的情况下，为什么东方和西方都同时产生那么多圣人呢？就说明精神这一面是同一的、统一的。这一点推论，希望大家能够接受。所以进化，在我们现在的工作中，把隐含的这一面逐渐逐渐的让人们慢慢的去接受，实际上你就德化了人间。你就让老百姓心里明白了，老子的思想是多么伟大啊！

　　伟大并不是说他用宗教去恐吓我们、限制我们或者是摆布我们。他是在利用一种新的精神境界来影响我们。影响我们到什么地方去啊？影响到更高的生命层次里面去。我想这个结果，在我们现在的任务中，是首要的，一定要告诉大家。大家修炼为什么呢？这就是第二个问题，长久之道，我们是为了啥？就是这个问题。

　　生命层次的提高，是什么意思啊？实际上我们追求神仙之道。是因为大家都喜欢做神仙、佛啊、菩萨了，都喜欢做。因为大家都从美好的说法，或者从宗教的说教里面得到了这些启示。神了、佛啊、都是非常了不起的，他们都是受人敬仰的，而且本领也很大。在社会中，在自然中也很自由，那多好啊？谁都希望这样。但是他缺乏一个前提？就是缺乏民心这个前提。你如果不懂民心的话，你做神仙都不会做的，不懂民心你没办法做神仙。

　　老百姓是这样的，如果你突然在天上飞，老百姓看见了，会说：哎哟，这个人怎么在天上飞呀？这个神仙可能就要掉下来摔死了。要不信的话你问任何一个神仙，是不是这样啊？无论那个神仙都不敢作声的。就像你们昨天讲的那个报道，说一个人在天上飞，你如果盯着他说：哎呀，这个人怎么在天上飞呀？这好像不正常，他肯定要掉下来。信不信？因为你对民心并不了解，同时对人心也并不了解。人心肯定广一些，民心狭窄一些。民心是大家愿意朝好的地方想的这种心念。这是老百姓的一种反映。人心那就非常复杂了，各种各样的想法都有，不好的还有很多。在这种情况下我们对人心一定要了解。我们了解了人心以后，任何东西你信和不信，很关系事物的发展。这是什么道理呢？这就是因为：道理，道理的道理。道理的道理是什么？就是虚性的物质，虚生实。道理的道理很简单，它就是虚生实，因为实际的这一面是由虚里面生出来的。所以说实际的一面在发展的时候，虚的一面你没有掌握好，虚的一面就要干扰实的一面。所以说，人心他只要一想：那个人不能飞，他就的确不能飞，要掉下来，问题就在这个地方。当然哪一天，我要是看见有人飞的话，我肯定不敢这样想。为什么？因为想的话，那就是罪过了，是不是？那就不想。

　　我小的时候听我的姑父讲一个事，是他亲身经历的，我们喻河这条河发山洪的时候，很平很宽，当时也没有现在的石桥。他有一天上街去卖材，回来以后正好遇上发山洪，没办法过河。当时就碰到了陈家大湾的陈医生，陈医生就问“怎么过不去啊？”他说：“这么宽怎么过得去？”“我带你过去，你想不想过去？”他们的交往比较多，知道他有本领，就说：“那你怎么带我过去？”他说：“那你不用管，你只需要把眼睛闭上就可以了。”他就把眼睛闭上，他只听见耳朵边有风声响，但是人这个信与不信之间是很难把握的。他想：“他到底在搞什么名堂啊？”他既然听到风声响，肯定是在动了？是不是？带他飞之前就跟他说了：“你千万不能睁眼，睁眼就要出事了，我就不管了，不负责的。”结果他不信，他一定要睁眼看一看。一睁眼睛，扑通，掉水里去了。结果爬了半天才爬起来。陈医生站在岸上说：“叫你不要睁眼睛、不要睁眼睛，你跟自己找麻烦! ”他为什么不能睁眼睛呢？这个东西怕人的什么？怕人的神，因为人的眼睛是神的窗户，眼一睁开，神一观察物体以后，肯定有反射。一反射，你就是有再大的能量，他也挪动不了你了。你要是不信的话，你要神仙把你搬个位置，你看搬不搬得动？ 他就是搬山搬水搬得动，他就是搬人搬不动。为什么呢？因为你那个神跟他的神是同体的，统一的。所以，再大的能量他搬不动，他搬你，实际上就是搬他自己。这就是世界上同一性的根源。

　　当然，这些东西，如果你不去实践，你是很难想得通的。但是老子的东西的确是这样，你不实践你根本想不通。所以，他给你创造的选择，无有、无为。我想这些选择对人来说，是非常痛苦的一种选择。叫你什么东西都没有，什么东西都不干。你不干，相反的有做为；你没有，相反的有。这个说法真是让老百姓很难，也就越来越担心，越来越担心，离道就越来越远。道就是这样一个东西。

　　所以说我讲了这样几点啊。

　　1 善抱其阴。那肯定是知白守黑。阴性的一面，是你应该经常抱住的那一面。如果你没有学会抱住阴的一面，那是因为你对阴阳的分类还不大熟悉。所以说一定要熟悉阴阳，就是你要习惯于用中国人的思维方式去处理问题，而不能用西方人的方式去积累这个信息。你的信息要从阴阳很快的角度上，很熟悉的角度上去熟悉你身边的万事万物，你接触的所有的千万个缘份。

　　2 善处其弱。这个弱性的位置是我们人很不愿意相处的位置，但是这个弱性的地方，对我们人来说，的确是变得强大的一种基本要素。你想强大，你想永远的强大；你想身体好，想永远的身体好；你想要能耐，想永远的有能耐。只有一种办法，那就是守住它的反面，弱性的这一面，有能耐守住谦下的一面。因为你要知道，天下人有能耐的人比你更多。然后你要想身体好，你要守身体比较差的一面。差的一面是什么意思？你要知道，人的身体是有矛盾才存在的，那么差的一面你就要注意观察，你要观察你差在什么地方。大家对我这个人接触这么长时间，看不看得出来我这个人差在什么地方？在身体上你看，那个小熊身体就是好。我说差的地方，我要你挑刺，你能不能观察出来。我观察你，你也观察我，你说了我差的一面，我就说你差的地方。（大笑）实际上每一个人都有差的地方，因为他不可能没有出气口的。就象武术里面的窍位一样，就是练铁布衫也好，金钟罩也好，肯定有一个窍位是要开着的。不开，这个东西没办法进行交换，你添进的真气怎么保得住啊？你吸进来，永远让他存在那儿？我过去练过武术气功，我知道。你比方，发功的人一定要先把气吸进来，沿着自己脉络送到你固定的地方去。如果要全身都有这样的真气护体，你必须长期的练，而且经常的排打，每个地方你都要送到，过去练功就是这样练过来的。但它一定有个窍位，有个空当要留下来，留下来的就是弱性的地方。你要知道，你的弱性在什么地方。你处在弱性的地方，然后转向强势的地方它就有余地。你到了强势的时候，你在想转到弱的地方的时候，你心理上不答应，你的现实这个时候它已经走到极点了，它也很难以转弯。

　　然后还有一个问题。那个弱势的东西，它是发展的萌芽。你看那个小孩儿，他很弱，但是他前途无量。那些植物也是这样，你别看它弱，它一旦长起来，你就要刮目相看了。你就知道：哦，这原来不是它了，它就变得很强大，而且它交换的能力比人也还强大。所以，有时候我们对发展的萌芽，这种概念一定要慢慢的建立。这个建立，实际上也是由虚无的思想做为基础发展起来的。

　　3 善立其下。无论什么事情，总有个上和下，它肯定是比较出来的了。你如果经常的处在下位。你比方说我跟一个人有矛盾，我心里非常不满意他。你是处在他的上方还是处在他的下方？作为人来说，一旦有矛盾，他就不是想处在下方，而是想处在上方。你老想压住他，老想跟他争出一个雌雄来，然后再决一个胜负。人有矛盾的时候，他跟我们现在这种心平气和的状态是不一样的。就像那天李燕说我的情绪一样，心平气和的时候看起来还是比较年轻的，一旦生气那就是中老年人了。我想这好像是一种感觉，但实际上它是一种现实。你要经常的处在下方去考虑问题、处理问题，对人来说，它毕竟有好处，这都是发生在我身上的事情。这的确是有好处的，希望大家记住。不要为一点小事去生气，就是有天大的事，你不生气，你就有天大的福。这个结论应该是顺理成章的吧。如果你处在上面，那个东西它怎么让你接受呢？没法接受，所以有福你也不会享。

　　4 善守其中。明明要我们知白守黑，你怎么又搞个善守其中呢？这就是个矛盾了。这句话明显的是个矛盾，但实际上不矛盾。因为老子他说了一句话：多言数穷，不如守中。就是在言语方面你不要勉强的去辨明。辨明，就是说明白。这个明字，一个日，一个月；就是一个阴，一个阳。这个时候你怎么能说得明白呢？说不明白的，因为阴阳之间毕竟还是分开着的。在人们的头脑中，他永远都是负阴抱阳的。他只会选择其一端，而且大部分人都是选择阳的，不会选择阴的。那么你怎么办呢？你说你一定要勉强的让大家去接受阴性的这一面？不行。因为我说的这个是对客体而言。你自己你可以知白守黑，但是对客体，你一定要守中。希望大家记住这一点。守中是什么意思？就是他好坏你先看，你不要跟他下结论，你也不要去劝他按什么方法去做。只要你守住了中的处理方式，就像和事老一样，有矛盾我们暂且坐下来慢慢谈，把问题谈到一块儿去了，解决问题就行了。任何一个问题，就像家庭矛盾一样，公说公有理，婆说婆有理，我看你怎么办？唯一的处理办法就是你站在中间的位置，然后处理好这个协调关系。

　　人在集体生活中也是这样，你要有一种中间的那种心态。你既不能抱着畸形的心态。看到这个人，你说：哎呀，这个人，他的这个行为，不行。这样的行为发展下去非常危险。看到那个人，你又说：这种想法不对，好像跟老师说的不一样，有问题。如果要是这样想，天天你都处在非常矛盾的心态，非常想找茬子的那种心态，非常想斗争一场的那种心态。这就是我说的，在处理社会问题的时候，所应该处的方向。

　　那么这四点基本上就代表了这一章的意思吧。大家不知道还有什么新的问题。

　　实际上修德难在什么地方呢？的确是难在修心上，这一点不错。因为人的心态它是受既定信号的影响。就是你心里面储藏的这种信息发出来的这种信号，变成了你的思维，这就是心。这个既定的东西变成的心，它有很多的沉渣。这个东西你要慢慢的清啊？慢慢的清你怎么办呢？你不大好清理。为什么呢？因为首先你对阴阳之道，就是这个沉渣里面，到底哪一部分是阴的，哪一部分是阳的，你没办法分清楚。那么需不需要分清楚呢？不需要。这就是我的观点，大家记住，既定的这一面有很多沉芝麻、烂豆子，沉芝麻、烂豆子里面有很多有价值的东西，有很多没有价值的东西，它里面也有很多有帮助的东西，那你需不需要分？你不要分。那怎么办呢？只有一个办法，你的立场、你的立足点，你始终记住你站在什么地方。站在老百姓的角度，就象我一样，我对殷老师有意见，我是站在丈夫的角度，这个丈夫的角度如果放弃以后。就象过去人讲的：丈夫、丈夫一丈之内是夫，一丈之外就不是夫了。当然这个说起来是个笑话，这就说明我这个观点是很有用的，你的立足点是站在丈夫的角度还是站在朋友的角度？还是站在道友的角度？这个问题很重要。这个问题搞清楚了，然后你在世上做人，你心里就明白了，原来立足点影响到后来既定的积累。就是你原来你思维中既定的那些东西，它影响到它，你把这个东西稍微换一下。这就象杠杆一样，这个地方有一个支点，大家觉得如果想让这个杠杆平衡的话，最快的方法是什么？往左边加重些，还是往右边加重些？你看，这就是知白守黑，万物负阴抱阳的一种结果。我问的是这个问题的平衡，最快的处理方法是什么？对，讲的就是立足点嘛。把立足点移动一点点，它就平衡了。你管它左边还是右边？管它多了还是少了？根本不用管他。模糊意识，这个闫工肯定熟悉。模糊数学，模糊意识大家肯定很熟悉，你根本说不清楚的。但是你只要调动起来非常快，你变动你的角度非常快，这个杆子怎么晃，根本都没有想，他知道自动的调节。就象骑自行车一样，朝哪边歪，车子自动就往哪边倒，拐过去了。这是人们的下意识，所以一般开汽车的人，下意识都比较敏感，十个有九个下意识都敏感，而且他容易开眼功。这是什么道理呢？因为他经常依靠、运用自己的方向意识。方向就是说，他有多向选择，并不是单向的选择。象我们一般活动不是很复杂的人，一般只有单向选择。但是你习惯于双向选择的时候。你比方说有的人一边开着车，一边还要聊着天，还边抽烟，还边喝荼，他动作多着呢。他怎么做的？他就是分配意识。原来都跟大家讲过，他分配得过来，他有那个脑筋。但是有一点是可以肯定的，他不停的在变动，他很快调节自己的状态。这个立足点是什么东西？这个立足点是我们神所需要的一种感应。这都是谈的修炼的实际内容，希望大家能够从内心上慢慢的感觉一下。当你有了这种感应以后，那么你的心就非常调和了，调和是说它比较圆溶。它很快就能容纳到对象中去，也能很快把对象溶到自己的环境中来。自己的心态环境，它很快就圆溶进去。圆溶进去以后，人再修德它就自然而然的如水一样，的确就象水一样。你修到这个境界，你就跟水一样的。

　　但是我们人是不是这样呢？不是这样的，因为他肯定要经过多年的魔难。你要从魔难中去慢慢积累这个真性的东西，这个真性的、水性的、道性的东西，它是靠慢慢地积累起来的，它积累才有能量。你不积累，说要有一天，把万缘都放下，把既定的东西都放下来，你放不下来的，那做不到，那不客观。那么你在魔难中的积累的是什么东西呢？积累的是一种内力。你自己的心中心，过去说心中心，实际就是讲你神的能量。神的能量修到一定的程度，它又反馈到你的凡心中去了，你大脑的既定的东西中去了。就是刚才那边写的那个字，又反馈到你既定的内容中去了。这个过程是个什么样的过程呢？这个过程实际就是水涨，然后船高。船是你的后天意识，到后来你后天意识的载重量就越来越大，而且抗风暴的能力也越来越强。一般的事情根本就移动不了你，所以你的健康就顺理成章了。不但是你的身体的健康顺理成章了，而且你的心理健康也是非常牢固的，是什么东西都打不倒你。为什么呢？就是因为你的立足点。立足点，如果用一句话来形容它的话，它是什么东西呢？它就是识时务。你要知道你的现状，你要调节你的现状。

　　当初，我听说严新每次从美国回来，他从不和他老婆打电话。我想这个人很怪，他没有家庭观念，回来他跟朋友打电话，不跟他夫人于楠打电话。于楠她一辈子忙忙乎乎，为严新还写了不少书，搞了不少实务性的工作，但是他不理她。我就想，他们这种观念和行为是不是有点有违道性的味道。我后来才知道，他所说的识时务，也就是这个意思。他明白了很多事，他从自己的经历中总结出来一点，知道他应该怎么去处理问题。 　





　


　　

[第四十四章] 人类的美好愿境“长生久视”

　　——外其身，知止不殆——身心并炼，调整环境，进化自然


　　名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

　　最后四个字是可以长久，那就是长生久视之道了？那么我们修这个东西到底是为了什么？老子的思想在这个里面又在进行比较了。他这个比较哲学是经常地在运用。

　　名与身，人的名声和他实际的身心健康，和修炼，到底谁重要啊？那当然身重要了？但实际上很多人他是不是这样想的？老百姓他不一定是这样想的。在现实中很难有这样想的。身于货孰多？身与货哪一个多？身体只有一个，但是好东西你一辈子不知道要体验多少。得与亡孰病？得到和失去，到底哪一个问题大？实际上是得的问题最大，亡的问题呢？要小。所以说，他三个对比，名、货、得，这些是你所具有的，或者是你既有的、既定的。你既定的思想已经有了，既定的财物已经有了，既定的房产也已经有了，既定的子女也已经有了。这些东西到底有没有问题呢？肯定是有问题的。而且这些问题越多，问题越大。所以他后来的话就是这样说的：甚爱必大费。你过分的爱外来的东西，过分的爱这些既得的东西，过分的爱已经具备的东西，就像我们爱自己的思想方式一样，已经习惯了，很难以舍弃。想问题就这样想，想惯了，改变一种想法，很困难。甚爱必大费，结果绕了很多弯子，跟修道难以结缘。修道就是我刚才说的那个意思，我觉得还比较准确，就是你的立足点要经常地变换。立足点经常地变，这是什么意思啊？它实际上是灵性的反应，就是你这个人已经非常灵活了。灵活你就不古板，不古板你就经常地在变动、运动，然后就体现出你的灵性比较富足。当然说的立足点不是阶级观点，不是斗争的立场。这说起来是政治问题，我说的到底属不属于政治问题？大家仔细地去想一想。

　　多藏必厚亡。你藏得越多，你最后失去的肯定就越多。这就是得与亡这句话的延伸。你藏，肯定就是你得到的东西了？越得的多，就越亡得多。知足不辱，知足的人最不可能受到一种莫名其妙的侮辱吧。知止不殆，随时的能够调节自己，这样呢，不应该发生的事，它可能就不会到来了。可以长久，长生久视之道就这样产生了。但是这个字看起来好像很简单，做起来你说难不难呢？知足常足，知足的人他常足，知足的人他不辱，知足的人他就知道自己的状态。我想这个状态他首先是知道的，他最起码是称掂了一下自己，能不能够把握住这个东西。能把握得住，就是有很大的雄心也好，很大的志向也好，知足有没有必要呢？也有必要。为什么呢？就是说你在既定的状态中，你随时的往少的地方去积累，而不是往多的地方去积累，尽量的能够给出去东西，对自己真正的积累是有好处的。它这个地方当然没有谈积累这个问题，但实际上他有没有积累呢？你知足，有没有更足的地方正在弥补你？这就是它在文字上很难以全面的去谈这个问题，他实际说的是另外一个问题，就是你时常的保持不足，那么你不足的那一面，这个天道它自然的会给你补上来。它补在阴性的这一面，阳性的一面根本没有显示。那么你会不会自取其辱呢？就是你在人们的面前根本就没有显赫的一面，根本没有突出的一面，根本就没有很明显的一面，你怎么会有辱的到来呢？即使你在很平淡的生活环境中，你也在不断的积累自己。当然能耐越大，你的本领越大，你的积累越少的话，实际上你最后的成就就越大。这就是因为你把它放在看不见的那一面去了。每一个人实际都能有这样一种结果，只不过这样一种结果在我们几十年的生命中很难以体现出完善的那一面来，特别是看不到它的完整性。一般只有到年纪大了以后，而且精神状态还很富足的时候，才能够想得通这个问题。如果说精神状态不富足，就是年老力衰了，头脑已经老年综合症了。这个时候，他根本想不过来，他只知道回忆过去的问题，这样的人能够总结出在道中所积累起来的物质或者经验来吗？他肯定就很难以总结了。所以我建议大家，要守的话你还是守住身的一面。因为你身体好了，你就有革命的本钱。身体好了，你可以不断的创造。身体好了你才可以留到将来，你退休了以后，还有足够的精力去予以创造，去予以总结，把你这一生大部分的时间都做一个好好的清点。这样清点下来以后，你就是光清点这一次，就能够让你进入到道性的境界里面去。你进去了，这是你的精神境界进去了，我想你的身体就有了新的开端吧。而且身体更好的以后又会反过头来增加你对道的一种认识。然后，会更加处理好你生活的环境，特别是子女问题、家庭问题，它都可以处理好，而且它可以给自己的子孙带来一种非常美好的经验，这个经验对自己的后代是最好的财富，最好的帮助。

　　所以这个长久所反映的肯定不是名利，当然这个名利实际上后来会不会到来呢？我想该到来的它还是要到来。但是你不要想这个问题，不要为这个问题而坚持，而奋斗。所以我提出来这个问题，长生久视之道到底为了啥？嗯，提高生命层次，还有没有新的想法？提高身体健康，第一生命层次，第二身体健康，还有没有？长生久视之道，我们在修这个长生久视之道，到底为了什么，嗯，为了进化，促进生态平衡，还有没有？生态和谐，现在提倡和谐社会，这一点反正少不了的，我再加一点，当然这个话说得比较好听一点：与道共舞，喜悦永生。我没有说成仙，成仙实际上就是这样一种境界。大家想的也都是对的，都代表了这个意思，它无非就是长久。长久嘛，首先要做出贡献，贡献，首先要身体健康，身体健康才能促进生态平衡和和谐的发展，你就身处一个非常偏远的地区，你对这个社会的作用，这是我们一直谈的一个理念，然后你最后一种境界，就是你与道共舞，喜悦永生。你这个时候，你的生命就是一种欢乐，是一种无止境的欢乐。

　　这一章的里面大概讲的一些什么内容，给大家说一说，

　　1 就是道不外求。

　　2 身心修炼，调整环境，净化自然。

　　3 心静无欲于名利，忘我无为而守中。

　　4 知止不殆。

　　5 无心方生警觉。

　　道不外求，道不外求那就是说重视身体的重要性了，身体肯定有内外啊？身体内也好，身体外也好，身体才是重要的。没有身体任何东西都是空谈。所以说身体很体现出他的影响性。没有了身体你再想修也很困难。

　　身心修炼，调整环境，净化自然。这是刚才大家总结的几点经验。长生久视是为了什么？首先你身心修炼要健康，调整环境要和谐，净化自然要永久，要和自然相吻合。你最后进到自然里面去了，你这个长久才能够永远的存在。所以这三点中，第一点是很重要的。身心的修炼，把它作为基础确定下来。然后要越来越好，你不能越来越差。靠什么东西越来越好呢？靠道不外求，才能越来越好。如果向外求，你这个时候想越来越好，就非常困难。

　　清静无欲于名利。不要有欲望，但是你又很清静。这样你自然淡泊名利了。这些根本不用你有很深的境界的。你要有欲望，你就清静不下来。那么名利到了眼前，你就会攫取他，你就想守住它。这样你一天到晚就花很大的精力去对付它。这就像这一章里面所说的，货、得、名这些东西，都要牵制你，最后把你毁掉。

　　知止不殆。这个止很重要。大家有时候不一定能够对止这种状态完整地把握。有时候走路走过了头，都是很正常的。就像我们那天爬山一样，有向导，按说那个向导应该是熟悉那个路的。结果他都把路带错了。这也在昭示我们一种道理，你就是很熟悉的路，你觉得你自己很熟悉那个环境，实际上你都有过头的时候。我想这个道理，大家在自己的实践中慢慢的去积累吧。

　　无心方生警觉。有的人说：我只要小心谨慎，我就不会过头我就不会犯错误，我就不会在修炼上有挫折。真的是这样吗？你要是有心，你就做不到警觉长在。无心是什么意思？无心就是说你没有欲望、没有打算、没有目的。你只是在运动，你用大的志向在指导你的运动，这个就叫无心。这个无心，它能闲出一块空间来，放一个监视器，然后你永远监视自己的状态，让你自己把自己看得很清楚。当你有心的时候，你就看不清楚你自己。

　　这个地方再讲一点什么呢？原来教材里面所谈到的这样一个问题，就是第三句话清静无欲于名利，忘我无为而守中。其中最重要的，我曾经加了一句括号里面的话：不去过份的保养身体。什么叫过份的保养身体呀？吃要吃好的，这是十年以前说的，过份的保养自己实际上就破坏了自己的免疫系统。过份的保养自己，身体的潜能就激发不出来。养尊处优，好了还想好，你容易产生惰性中的惯性，有了惰性，继续保持这种惯性，长期的运动下去，你的消耗就越来越多，不是积累越来越多。因为你根本就不知道积在什么地方。这就是后一个问题。修长生久视知道是为了啥？

　　多藏必厚亡嘛，过多的贮藏必然有严重的流失，因为道要损有余。

　　举一个例子，现在气功修炼一般都认为要采气，采呀、采呀，采进来以后，守不守得住？肯定守不住了？因为他不知道这个守应该守在哪个方面。所以过去就说，采气容易聚气难。说的就是气容易走失。原因就在于道性要损，而人心要积。这就是刚才我说的无心很重要。心性的修为要是不走在前面，处在阴性的位置去积累，越采得多，则失去的就越惨。所以说圣祖就花了大量的笔墨讲无为而治国以及治身体的道理，这原来都讲过。实际上我下面要讲的一些问题呢，就已经把四十四章这一章基本上总结了一下。

　　下面讲一个主要的技术性问题。实际上说采气，怎么采呢？大家说采不采？要采，那怎么采？多藏必厚亡，这是比较有技术性的问题，你们大家不提，我就不往下讲了。

　　守虚这是很重要的一面，守虚它是很重要的，大家一定要记住这一点。守虚就是说你这个人，既然要采实际的东西进来，但是你又把它放在什么地方呢？你放在实际的地方，你放不住。因为你这个身体和真气之间没有内在联系。跟这个外来的真气有内在联系的只有自己的神，神它为什么跟它有联系呢？那就是第四十二章里面所说的一句话，万物负阴而抱阳，冲气以为合。万物是冲气以为合的，就是虚气以为合，就是虚无的那一面它能够调和虚和实之间的存在，这就叫冲气以为合。是虚性的那一面把它合在一块的，而不是实际的一面合在一块。实际的那一面，当它没有虚性的一面作为基础，它就散失了，就象我们人的生命一样，如果说我们生命中没有虚无的神的话，我们这个世界还存不存在？不存在了，人就灰飞烟灭了。

　　原来在武汉，我看了一场电影，中央6台放的科幻片，叫《木乃伊》，一部新片，说的是在三四千年以前，法老的妻子爱上了祭师，祭师的法力很大，后来被法老发现了。他们俩个人就合伙把法老杀死了，结果被卫兵发现了，卫兵冲了进来，就把他们俩个抓住了。根据埃及当时的法律，要判法老妻子死刑，同时要判这个祭师死刑，他们把祭师钉死在一个地牢里面，而且是用特殊的方法钉死的。什么方法呢？就是有一种食人的虫，把他活活的塞进去，再把虫放进去，让那些虫去咬他的肉体，这样活活地把他咬死了。但是他在死之前曾经发过一个咒语，说死亡只是开始。后来一对美国兵在非洲大陆上执行任务，突然就发现了埋葬祭师的那个地方，把他老人家就挖出来了。挖出来他就为非作歹了。因为他本身的性质就很凶暴。就是有脾气的那种打斗，当时的法老们曾经留下来一个金页金经，就是在古代的时候，那种很大的金子做的金书。那个书是用特殊的密码和特殊的钥匙才能把它打开，打开来其中有一句话，这样一念。祭师就可以把活人的肉体转化到死人身上，因为他已经持续几千年了，只剩下骨头架了。他可以把活人吃了之后，变成他自己。他吃了很多人，最后就慢慢地恢复了人形。你说他的法力那就很大了。结果什么人都制伏不了他，枪也打不死他，炮也打不死他，到最后还是那个经文，一念，神那，把他的灵魂给带走吧！一带走，他就只剩下一个躯壳了。他什么力量都没有了，尽管他吃了肉体变成了有肉体的一个人，但是他一点力量都没有了。

　　文学家也好，科幻片也好，无非就是说他也懂得这样一种道理：精神的那一面，他携带的能量是很大的。结果那个神一下就把他的灵魂给带走了。所以他的这个肉体尽管很凶暴，也没用。最后还是被处死了。又把它钉到坟墓里面去了，在钉进去之前他还是那句话，死亡只是开始。

　　我在这个地方说这个问题是什么意思呢？就是大家积累，不要积累在实际的这一面，要积累到虚无的那一面。虚无怎么积累呢？过去人喜欢守莲花，他说你把这个花想到自己肚子里面，然后你把你的气都往它身上送。这是什么意思呢？你把你自己化成这个莲花，莲花出污泥而不染，著青莲而不妖，这是宋朝周墩义写的一篇散文《爱莲说》，他能够代表莲花的真实意境。人处在凡尘俗世之中，可以这样说是出污泥浊水之中，然后他又产生出一种新的生命来了。打个比方来说，藕，一节节的藕生在水中，有很多污泥把它包住了。就象我们生在社会中一样。它们生出了一个芽，然后又生出了一朵荷花。荷花里面有莲子，莲子生出来新的子，新的子实际上就是新的生命。新的生命就是说它超出了这个污泥，然后有一种新的生命的存在。这和我们身体的炼神是很相似的。就是它一旦生出来以后，超出了凡尘俗世的干扰以后，另外一种生命自动就产生了。一产生之后，他和它之间的关系，我想大家已经想得明白了，它可以脱离他，但是他可以借它的力量，藕可以借荷花的力量。怎么借？你比方说，藕在泥中可以埋很多年，然后可以重新发出芽来。你只要保持它的存在，它就可以同时不停的产生出神来。所以人的肉体一开始是神的母，到后来这个子又成了身的母。这是怎么变过来的，那天我专门讲过这个道理。它实际上是互为其母，到最后它能帮助耦。就是这个身体因此不断的健壮，不断的变化。但是有一点，它的变化和它的处境是在虚性中进行的。大家一定记住这一点，虚性中你的观想很重要。你不要以为你的观想一点用都没有。没有用，是因为你的注意力不集中，是因为你不能坚持不懈，是因为你信不足，最重要的是你不足。不足，你时常的怀疑这种想法有没有用，那么它最后，一点作用都没有了。如果说每天你都这样去做，坚持个几十年，你坚持这样去观想，你看看效果怎么样？

　　曾经有个道友给我讲这样一个事，这个后来写到书里面去了，他采气啊，采气，当时的功法是在肚里面想一个孩子，这个孩子就是自己了。然后你把气往它的丹田里面送啊，不是往你自己的丹田，而是往孩子的丹田送。然后这个孩子就长得很胖了，就象气吹起来一样。他想：这不好，这要是万一把他撑破了怎么办，正想的时候，这个孩子的头顶上，冲！就冲出去一股气。这股气出去以后就变成了一道光束，就象那个手电筒一样，一下就从他自己的头顶射到天空中去了。射出去以后，他就发现他身体上那种很鼓胀的感觉没有了，因为他一开始采的时候尽管往孩子身上送，但是他身上还是有那种气很足的感觉，到后来，一发现那个孩子的光升上去了之后，他发现一个老头子就来了，老头子就把那个孩子头一拎，孩子就象一个小猫一样，就象我们平常拎小猫一样，动手动脚就很有意思，他也觉得很有意思，很兴奋，就象自己被师父拎着一样，师父就跟他说，你说是你有功？还是他有功？他想了半天，我没有功。他只敢说我没有功。你的话回答的好，让你看看功是什么东西：孩子就放在自己的手掌上，坐着，然后把孩子的头一拍说“眼功开”，孩子的眼晴一睁开，他的眼睛一下就看见很多东西了，就是平常都看不见的东西他都看见了。然后呢，父就把那个孩子的眼一抹，“闭上，不能随便看。”他就又看不见了。然后又把他的头顶一拍，“耳功开，”他的耳朵一下子听见很多声音进来。然后又给他一拍，“懂了就行了。”这个时候师父就把孩子一放，摇摇摆摆的走了。他就给我写信：熊老师，这是什么意思。不知道什么意思。我说，这样的功态你都不知道什么意思的话，你以后的修炼那就很难了。道理很简单，我就跟他讲，实际上人炼，是炼到神身上去了。然后你人只要保持身体健康，精神不断在深化就行了。知足不辱啊，知止不殆，我想这个意思讲得是比较清楚的，不知道大家还有什么问题，在提问题之前，我想把下面二章的问题再给大家提示一下。

　　第四十五章的问题是：自己有委屈的时候是辨还是不辨？

　　第四十六章：修炼中应该忙些什么。

　　这都是非常普通的问题。

　　答疑：

　　一般就是太快了，太快了就是借体修行的就比较多，另外的信息借人的身体。当然借他还是有缘份的，它才能借，一般要是自己的丹，它系统非常完整，完整是什么意思呢？就是从头到尾它整个过程它肯定都要给你演一遍。先有虚的，然后有实的，然后虚性一面和实性的一面它成对成对的出现，它不是说出虚的，没有实的在里面，没有感觉。它任何一点都不能缺，一对一对的出现。至于说有哪些物质成对的出现，那就是你进到那个状态以后，你再问。

　　但是昨天有个问题，就是车轮滚滚。这个概念在过去的说法里面不是这样的。这是我自己昨天为了说话的方便，过去的说法叫身涌鼻抽。身涌是一个意思，鼻抽是第二个意思。身涌是你在不断的积累，有的时候你的药在脊椎骨里面走动的时候，它有响声，响声感觉很强烈，但这个时候如果你身体没动的话，它就回不到阳性的一面来。它到不了阳性。它永远都是阴性的丹。过去有九阴丹，也有九阳丹。就是九转的时候，它转到阳性的一面，转到阴性的一面，都有的。所以它不能一概而论。但是身涌的时候，它明显的就回到阳性的一面了，但如果鼻子没抽，那么药到什么地方去了呢？药实际上已经上来了，但是它还在慢慢的积累，一旦你这个鼻子一抽，那就不得了了，那肯定你的周围环境有事要发生，你的功能绝对是做了一件事，到底在做什么事呢？那只有做了之后才能明白。它的整个过程，整个动作都是神它自己无意识的在调动。它在调动，但是你这个人又是无意识的。调动以后反射到阳性的一面来，然后它就做功，这就是丹。练到后来，神越来越远的时候，这个东西就没有了。然后，除非师父有任务交给你，让你做表演功啊，或者让你保持一种功能态啦，给社会做个榜样的话，你的功能才保得住。要不然你这个东西想保也保不住的，它慢慢的就离你越来越远。

　　平常练功你首先想到的，要先把自己虚化掉。你首先要把自己的感觉集中起来，然后注意自己的身体慢慢的化到虚空中去，就像化成空气一样，如果有风的话你就想自己化成一道风，如果周围有水的话你就把自己想成水。化到水里去。如果说周围有很多松树，你就把自己化到无数的松树中间去。你就把自己化成无数的松毛，有什么生物，你就化成什么，这样时间长了以后，你慢慢的这个感觉就养成习惯了，你的身体也就自然而然的，因为你人毕竟化的时候，有一个化的过程，还有一个醒的过程，你一醒，这些信息自动的就要回来。那不就是采气么？你不要想到我到那个树上去采，我到那个河里去采，我到那个山上去采，你不要想这些事，你就先化，你化了以后呢？你醒了以后他自动的就回来了。回来以后它就把真气带回来了。这种方式就比较积极一些，也不会产生一些副作用。收回来以后怎么办呢？收回来以后你把自己要产生一个新的形象，你要自己洗心革面。一般出现的功象有时候太多，新鲜的时候进行分析，那就比较生动。一般时间过了以后就很容易僵化。因为它毕竟不能前后连贯到一块儿了。

　　你想象你可以想到虚里面去，你练功的时候，你进入功态以后，你的意识已经不在你的小环境的身体里面了。你的意识不在里面了，而是在另外一个身体状态里面。你另外一个神里面。它这也是属于虚像。这两者之间它并不矛盾，它都可能存在。前一种虚象你可以自己观想进去。然后你肯定可以收回来。那么你练功的时候他不自觉地出现很多像。就象刚才小喻说的观日出一样，他的身体内部一半很清晰一半很模糊，就从模糊的那一边走出了一些神仙，向清晰的那一边走，一边走，一边说：“走，我们一起看日出去。”你说象他看到自己身体里面这种变化，那说明这个身体里面的信号它也在迎接那个日出，说通俗一点，迎接生机的一面，人他修炼也是这样一套程序吧，你要给自己设计一套程序，这套程序要符合那个生存之道，这个生存之道就是刚才和大家分析的那个莲花出污泥而不染一样，它对底下的藕它肯定有帮助，然后从藕上生出的荷花和荷叶来说，它是交换的过程，交换呢，它必然要有一个分化机制，这个分化机制实际上是它的莲子，它能够结子，就能继续繁殖。象这样一些想象，它只是一些想象，平常的一些佛家里面、道家里面的画也好，画个神仙站着或者坐在莲花上面，其目的就不是这个目的吗，就是它有深化，它有高高在上，它很清纯，我们的想象里面就是这样。你要想象你自己年轻那，然后坐在莲花上面，这本身又不花力气，又不需要交什么费，甚至连食物都不要提供。你可以想象得到，你为什么不想象一下？要多想象一下。想象要找一个时间比较恰当，比方说，冬天，万物萧杀，孤零零的一个人站在北风底下，你不要这样想，那多凄惨哪；你要想到春暖花开，万物争生，百花盛开，鸟语花香，潺潺流水，山上有树，绿树葱葱，山青水秀，象这样一些感觉你可以把它浓缩在自己的一个小意识里面，这个浓缩的过程实际是你自己不断采进信息过程，这个信息足了，真气它就自动的就足了。一开始是你想，想到后来，你运气来了，碰的一下，它开始想了，这是一个过程，这是一个界线，这个界线一旦突破之后，能量大到一定程度以后，它就碰的一声过去了。过去以后，无论是进气呀，还是出气，它就不受你主观意识支配，就是它老在进，老在采，它老在演化。然后这个神，你再附之以炼丹信号，丹自动就运化，神它自动就钻到太上老君的八卦炉里面去了，它自动的就钻进去，它不要你把它抓进去。进去以后，它带着丹就运动。这个过程实际上就叫七返九还。它不停的出去，有七次回来，身体上要运转多次，你看得见，那不是看不见的。但有时候不一定非要看见。看不见也没关系。看不见，你就从实际上去验证，就是我昨天讲的那些内容，一验证你就知道自己经过了哪些阶段，就证明这个东西它已经成了。

　　还有什么问题？

　　你自己认为是什么呢？你自己先下一个简单的判断。你觉得到底是什么？你也可以把自己的判断放在自己的心理，你要我讲，我也只能是在大的面上讲讲自己的观念。你比方说你说你做下的病，但做下的病到底是由什么原因造成的呢？哦，坐下的病是你从小就是这样的，或者是你年轻的时候这样的，但实际上是不是这样的呢？它不一定是这样的。这个原因它很多。我还是拿红楼梦里的比方，红楼梦里面就说林黛玉从小做下的病，身体就不好了？还有一个薛宝钗，也是从小做下的病，到底什么原因造成的呢？哦，原来和那个石头有关。那个空空大师，渺渺真人，就给她配了一副药，要她经常地吃，实际上是由信号造成的她才有病，如果没有信号，这个病肯定就谈不上了。那么这个信号到底是什么东西呢？就像你讲的那个问题一样，人的气一上来，人就有一种发泄，发泄了以后，就出现光，出现光以后，就好像有个老头子，但是又没看见这个老头子。就看见他拿着一盘根，什么根呢？没看清楚，弯弯曲曲的。（树根。）树根，树根是看不见的了？因为它埋在土里。它本身相对于树来说就像你相对于生命一样。它是你生命看不见的一部分。那么树根到底是什么东西呢？树根是看不见的，他又弯弯曲曲，按过去的一种说法那就是盘根错节了？你自己的意识你自己最清楚，一般人他就是这样，他要从自己的意识中去寻找这些根。看不见的这些根到底是什么原意？是什么样的相貌？什么样一种状态？自己要把自己看清楚。当然这个看清楚你一定要在无心的状态下看。你要有心的看，看不见。什么叫无心的状态？那就是你昨天的状态了？比方说你一发泄，人就要感觉到很紧张，一紧张就要消耗能量。一消耗能量，就像人疲劳了以后很好练神一样，这是我原来在《修德通真论》里面说的，疲劳就练神，兴奋就练气。实际上他都是有道理的。因为人疲劳以后，人的注意力就会转移，你身体一抽，一抽以后，就要消耗很多阳性的东西，然后阴性的东西它自然就浮现了，浮现了以后它告诉你自己的状态，但是它又没有显象，比方说你说老头子也好，或者什么人也好，总的说来他没有告诉你，他没让你看见，他只让你看见根，这个根就是说你要找思维上的根缘，你生命中的根子你不能不找啊，这个树到了秋天，叶子全部落掉，你抓树枝，一个鸟就可以把他坐断，你抓树杆，但是太复杂，这个结构非常多，有时候根本搞不清楚，没办法啦。他只有让你看这个根，意思是说你这个根它是影响你树枝、树叶的根本原因。只有生活在这个观念里面，你不要把过去的好像病态呀，老是在想家里怎么样，现在怎么样，没有什么不一样，所有的都一样，状态你只要是变化，你也说了，这个中间有变化，跟家里不一样，比家还要利害，还要难受，这是你自己首先下的一个结论。然后难受到底是威胁还是不威胁呢？昨天闫工去找我的时候，我说给她找点热开水喝就行了，我这个时候已经关灯睡觉了，也不想起来，我也是挺懒的，昨天我也是睡得特别的早，但是我相信这里是没有什么威胁的。如果你自己要相信这里有什么威胁，那可能就是你思想中有很多恐惧的因素。修炼这个问题也是这样，你要从福里面知道祸，要从祸里面知道有福的因素，要从这个中间慢慢的参悟。有一点，你不要把老头子吓坏了，我说老头子是闫老头子。闫老头子昨天有点紧张，不过闫工也要习惯，有些调整要从思想上去理解，但是这个根子怎么找。反正你也找我谈过不少次的话，我也跟你们夫妻俩个谈过很多次。谈到具体的修心也好，修道的境界也好，有很多东西已经是过去的事了，说得多了，大家也就慢慢地记住了。但是自己原始的既定思维里面还有很多的东西，你要不断地把它清除掉，你清除不了，有个方法你可以试一下，就是你替换一下，用新的想法去替换你旧的想法，你不要老是停留在旧的想法和旧的思维里面。实际上你刚才说的是有一点旧习惯，我在家里怎么样，这个地方怎么样。你就想一想，从今天这个情况来看，就是从昨天这个情况来看，它就是一种新的开始。上次殷老师把你激发了一下，你也是超发起来了，你说你这个人不能受刺激，受了刺激以后，到底是好事还是坏事？你自己去下个结论。昨天没人刺激你啊？闫工说是不是我刺激她了？闫工还检讨半天，实际上检讨半天都白检讨了，实际上也没刺激。那么她无缘无故地为什么受刺激呢？那么这就好。为什么好了？因为它是虚无的。它无缘无故地突然来了，你说有人有意的刺激你吧，那是有为啦？没有人有意的去刺激你。你的小小的感觉产生这么大的一种反应，到底是好事坏事呢？肯定是好事了。当然好事里面也有坏事，那就看你怎么想，修道难啊，就难在修心。要关注自己，要对自己的深度不停的挖掘，特别对思想深处的东西要进行挖掘。思想深处的东西不大好挖掘，为什么呢？因为几十年的习惯，它想问题是按照即定的方针，它伴了人几十年。它想问题往往总是给自己增加很多理由性的东西，然后给思想中的对方增加很多错误性的状态，这就是人的思维。这个思维慢慢的修。慢慢的修呢，尽量的长处其弱。弱的位置是什么意思呢？就是你经常的处在这个强的位置上，人就容易产生毛病。人心气过强，个性过强，或者说秉性过强，他就容易伤害自己。伤害自己实际都是自己伤害自己，不是别人伤害你。所以在这个时候，以后即使有人刺激也好，或者有人污辱你也好，你都应该知道一个道理：这都是因为自己不守弱造成的。同时呢，对守弱中间有很多要进行清理的旧东西，旧的思维要替换掉，替换的前提就是认识自己。你对要替换的东西都认识不到，那就很难再谈替换。我记得你原来提过一个思想，就是替换。比方说在人世间寻找真理，实际上他是找不着，换一个时代，他真理就不一样了。因为过去说，真理是相对的，任何东西它都是这样的。它慢慢地由相对的东西过渡到绝对的东西中间去，什么是绝对的？道是绝对的。因为它是虚无的，它才是绝对的。真正现实中间你要是谈真的东西，它就很难，这个时候，人的心气它就很容易在这方面固化，老是去要较个真，追求个所以然来，你越追，这个问题它越难以有好的结论。 　





　


　　

[第四十五章] 大智若愚

　　——清静为天下正——心清静身清净益于生命


　　大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

　　文字不是很多，但是它的排比句很多。首先就有两对句子我们应该把它作为重点，第一是大成，第二是大盈。“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。”

　　接下来是三个排比句：大直、大巧、大辩。前面的章节里面就有很多涉及到大的地方。

　　“大成若缺”，对道性的修炼，达到大成以后，如果要是他圆满了，你看起来他永远都不是圆满的，或者是他自己的感觉不会是圆满的。“其用不弊”，意思就是它不会有缺损，或者是不会有问题。

　　“大盈若冲”，真正盈满的东西，它是虚无的，所以你看不见。“其用不穷”，那就是前面提到的一个句子，有以为利，无以为用。这个“用”，它肯定是因为虚无，才能够达到无穷的境地。如果要是有限的话，它肯定达不到无穷的境地了，所以说“大盈若冲”，“冲”就是虚无的意思。

　　真正的能够容纳的本体，像大海一样，它是虚无的，你根本就搞不清它到底有多深，即使你知道它有多深，你也不知道它的面貌如何，所以说“其用不穷”。就像我们人类现在对大海的研究一样，根本就没办法猜测、研究到很具体的那一面。实际上人类对大海的研究，可以这样说，还只是沧海一粟，远远的还没有了解到它的真实意义。如果研究到真实意义的话，我想去年印度洋的大海啸，就不会死那么多人，对大海实际上人类还是不了解的。

　　人类忙什么东西去了呢？忙名、忙利、忙赚钱去了。忙着发展经济，然后发展消费，然后发展自己的欲望，发展所谓的人类的事业。但实际上这个事业和这个“大成”有什么关系呢？

　　我们这个地方所说的“大成”，人类发展的“大成”，到底放在什么地方呢？放在了解不足的地方。就是人类对自然也好，对社会也好，人类对自身的状态也好，实际上他了解得非常少。但是表现呢？他又好像自己的理论很充足，什么东西振振有词的都能够找到依据。实际上这种依据到底足不足以为据呀？你比方说像医学上的依据，很多东西对健康的指导，比如营养品、理疗、运动疗法，以及包括我们现在诊断的一些手段，过去像X光，现在的CT，也就是所说的核磁共振，诊断手段越来越强，到底是“成”还是没有“成”？实际上这个里面肯定有缺欠的一面，有缺欠的一面肯定就要发展了。但是，人的心态是不是有这方面缺欠的基础呢？就是观念里面是不是保存有这个缺欠？实际上人类的观念里面他没有这种缺欠。因为人类以为他自己的手段就很先进了。忽略了缺的这一面，所以说真正的“大成”，它就来得比较慢，而且来得比较有问题，有问题那就是有弊端了。所以说其用不弊的话，那你就要保存缺有的这一面，就是实际上缺损或缺点的那一面，你在思想上要建立基础，在思想上、在人们的观念中，要建立基础。

　　这是我们从现代医学的角度去看待这个问题，就像大家今天谈到那个“谁在带我飞行”一样。我在网上查了一下，反正把他搞到机器里面测量了一下，说他的大脑没什么问题，像这样的人不可能产生梦游，即使有梦游，他也可能是正常的一种思维。科学家这就矛盾了。你对它的机制并不了解，但是为什么要盲目地去下结论呢？非要盲目的从他幻想的角度去下结论？这是人类不足的地方。他凭既有的手段，他想了解那些大成的状态，你说他怎么可能呢？所以说大家在观念上，以后一定要注意这方面的矛盾。就是我们自身修炼要想达到大成，首先我们的观念一定不要成为大成的一种障碍物，当你还没有了解它的时候，一定不要否定它，一定不要产生将信将疑的感觉，也不要产生那种不信的感觉。你说你不信，你就不好办了，因为你对自然界的状态不是全面的去看待，知之甚微，人类对自身都知之甚微，更不要说其他一些事件的知之甚微了。研究了几十年、几百年、甚至上千年过去了，一直是一种手段。

　　“大成”就是对人自身认识的一种大成，或者说是其它方面的一种大成。你若想达到大成，那么只有一种状态是最可靠的，那就是“若缺”的状态。要知道世界的认识的无穷性，它永远给你留下了一个非常虚有的空间，因为虚有空间的发展你是想不到的。你为什么要把你的思想固定在你既有的手段上呢？你既有的手段也只是你当时、当地的那种状态产生的结果，不是它永久的面貌。就象我刚才谈到的从X光一直过渡到现在的核磁共振一样，现在的技术手段由过去的伤害性达到现在的伤害非常低的选择，是不是就达到极点了呢？实际上远远没有达到极点。比方说特异功能，看人家一眼，就知道人家骨头是怎么组成的，就是他心里想什么你都知道。人的特异性是从他人的全貌去观测的，而不是从局部。这就和西方的文化啦、现在讨论的对象啦，截然相反。

　　“大成”实际上是指思想上的一种状态，一定要注意。因为在现有的状态中，你很可能就以为你有很高的境界了，或者有功夫了，或者有法术了，或者有技术了，或者有手段了，你以为你能控制什么事物了，错了，你最后一定会失败的。那么应该是怎样一种方法呢？就是要保持一种“若缺”的状态，你不要满足于你一时之得，一已之得。

　　“大盈若冲，其用不穷。”当然这是一个大境界了，就是说你最大的容纳是虚无的，只有虚无才能容纳无穷的未来。我们的心境最后放到这种虚无的状态中去，虚无状态就是后面所说的“冲虚清静”，这个词在这一章节里面反映的比较明确了。冲虚嘛，大盈若冲嘛，“冲”肯定就是虚的意思了。冲虚后面就是清静以为天下正，所以冲虚清静是我们唯一能坚持的一种正确的修炼方法。

　　接下来它用三个“大”来说明这个现有存在的定义。

　　“大直若屈”，就象我前面讲的那个意思一样，宇宙都是这样的，你别以为它两点之间的连线无限延长，都是直的？是不是直的。它为什么会弯曲呢？就是在你的眼里，它是直的，比方说光线是直的，后来发现光线也会弯曲。这个问题是怎么发现的呢？就是因为我们有了相对论以后，才发现的。发现理论上它是成立的，那么在实践上是不是能够证明呢？花了将近六十年，才从偶然的认识中发现。要观察远处恒星的位移和平常的位置是不是统一的，这个观察只有在什么样的状态下才能够观察得到呢？就是日食的时候，晚上你能够观察到或者测定到恒星在什么地方，但是白天你就看不到了。看不到恒星的时候怎么测定它的位置？这个没办法，只有等到日食出现。日食出现，恒星它白天这个时候又展现了，那么展现以后它的位置是不是变化了呢？科学家就从这个角度得出了一个结论：白天和晚上观察的这个东西它不在同一个的位置上。那就说明这个光线它已经被弯曲了。弯曲是什么原因造成的？是因为很多恒星的作用力使光线在经过恒星的时候，由于力场的原因，使光线受到弯曲。你看光线都能弯曲，那么这个空间它会不会弯曲呢？空间也会弯曲。因为有了反物质的原因，就是说无限的弯曲是来自于相反的事物的存在。无限的弯曲实际上是无限的反向运动。所以说“大直若屈”。

　　表现在空间物理上它是这样的，在表现在我们社会中实际上也是这样。真正的“直”是什么是意思？就是说你所谓的正直。如果说你单纯的用正直的心态去对待这个社会的话，你可能就有委曲的那种状态。这就是我昨天所提的一个问题，你有委屈的时候，需不需要为自己去辩护？我原话是这样说的：“最正直的修为，要用委曲的心情去持有它，成功者方能深藏不露。”当然后面这个定义它比较重要，为什么这样说呢？因为你认为自己很正直，但是你却得到了一种不公平的待遇，这就使你在老百姓面前没有那么多的名，那么多的利，没有那么高的荣誉给予你。但是这种状态是不是“若缺”的一种状态呢？我想也是一种若缺的状态，它也是一种委曲的状态，这种委屈并不是说它没有道理，这个道理就是说真正的正直，是因为有委曲它才能显现出来的。

　　如果说你所谓的正直，如果你老是在社会上有很顺利的结果，你这个正直到底纯不纯呢？（不纯）为什么不纯呢？这个解释肯定是正确的，就是说以文对文，文章它本身是这样写的，曲和直的相对性，这是肯定的。实际上还有另外一种解释，《第四十二章》说，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，就是因为虚性的这一面，它能够容纳阳性这一面的多重变化。往往过直的东西它只是偏向于事物的一个方面，你偏向于事物真实的一面，这个直肯定是真实的一面啦，但这个真实的一面是不是要被虚假的一面所影响呢？肯定要被影响。所以说人们在趋阳负阴的整个过程中，你越坚持这个阴的一面，你所得到的委曲可能就越重。物理上的这个道理，不仅仅要从文字上理解，在现实的物理意义上，实际上也是这样，因为它是物质效应造成的。并不是说，好象一个人的品德是因为他思想单纯的原因造成的，实际上还有其它的物质原因。

　　我们人的思想状态也是由于物质原因造成的，就是说我们的身体出生在哪一个月份，出生在哪一个地点，他的营养以及他的物质基础，他就直接缔结了这个人的思维状态。这个思维状态是什么意思呢？比方说时间，你生在什么时候，你属什么。为什么要这样说呢？因为文化已经传递给了中国人一种形象知识，属狗他就有属狗的那种表现形式，属羊他就有属羊的表现形式，属龙也有属龙的表现形式。那么龙、羊、狗这些栩栩如生的生物，在人们的观念中间，它不仅是动物的形态问题，还有另外一种观念，那就是社会性的存在观念，就是你在思维中到底是怎么认识这些动物的。

　　我记得有一次带着孩子们到动物园去，那是下午四点钟的时候，老虎每天下午四点钟就要叫，一叫，当时好象是亮亮，当时已经六七岁了，问题就在这个地方，她属狗的，那个老虎一叫，当时她就趴到我怀里，把耳朵蒙得紧紧的，她还没见到老虎，但是一听老虎叫，她就知道那是老虎。我说你怎么了？她说我怕。我后来把她带到老虎那个地方去，她也无所谓了，她没说怕，偏偏叫的时候她知道怕，那个声音的确有威慑力。所以说有很多形象性的东西在人们的思想中它说不清楚，那么我们就要从抽象的角度去看这个问题。凡事这样说，就象我平常给大家下的一个定义一样，就是你要人我一体，人与社会一体，人与自然一体，这个统一的这一面。统一的这一面，你一定找清楚你自己的位置，因为毕竟每个人不可能把每一个时节都占到，所以《绿野仙踪》里面就说，冷如冰收了三个徒弟，这三个徒弟实际上就是在人世间作祟的三个妖魔，这三个妖魔为什么成为妖魔？就是因为他们出生的月份、年份都是最阴性的，四柱吧，基本上都处在最阴性的位置。所以说最后，这四个人没有办法，因为位置的原因造成了他们的心性偏于阴性。

　　所以，我们在看世界上的万事万物的时候，也是这样。有很多人他有魔念，他有恶念，但这并不是因为他个人单纯的思想造成的，而是因为在他降生的那个时候，万事万物你不可能让它都生在同一个好的时候。都向往好，那么坏的时候谁占呢？还是有人去占有坏的时空。坏的时空和好的时空只有对比，才能使人们认识到坏的一面将来应该得到改进。那么，这个直和曲的问题就顺理成章的能够理解了。所以说当你有曲的时候，这个直，正是因为有曲，它才能够得到；如果单纯的只有直，而没有曲，那么这个直就值得怀疑了。

　　我们在理解人时，也是这样，当你有了这种“大直若曲”的思维，你对人的理解就显得非常深刻了。你就不会从主观上去怀疑人家，或者去嫉妒人家，或者去阻止人家，或者有意识地去影响人家。根本不会产生这些不必要的，有为的行为意识。这也就是下面这句话：“大巧若拙”，就是真正的巧，它就象笨拙一样。笨拙是什么意思，就是说你别看他没有做为，他的作为往往是最合理的。这个合理，在平常人的行为中，很难找到这样的例子。因为大部分人的思想观念、整个社会的形态，都趋向于技术性，或者知识性，这样慢慢的发展，就淘汰了那些纯朴的东西，纯朴的东西没有了以后，你就看不到它真实的那一面了。所以说一般拙的那一面，相反的被人们回避了，而巧的那一面，就显得太过头。如果这个人很笨拙的话，相反地他不受人欢迎，这种方式更加遭到人家的排斥。所以说在我们的修炼中，这一点往往是比较难以掌握的。这是因为在心理上首先他就有个疙瘩，不愿意接受这种拙的想法。谁都愿意体现出自己机巧的那一面来。总觉得自己还是可以的，自己比别人强，自己比别人有能耐。这种想法，这种做法，实际上都是因为他没有包容两者之间，就是“巧”和“拙”之间，它本身就是一个道性的体现。

　　所以，“大成”为什么要放在前面说呢？“大成”实际上是说的道性修炼的大成。大成就是你要知道“巧”和“拙”之间的这种辩证关系，你肯定要显出拙的一面来，才符合于道。你显出巧的一面来，那是人人都追求的一面，你显了又怎么样呢？你显了只能证明自己是一个再普通不过的人而已。你即使不是一个普通人，你认为自己有很大的本领的时候，你也是一个木偶。为什么呢？你是被别人操纵的。这到底是由什么造成的？这就是我们潜在的运动和表面的运动之间，没有被人们全面地去看。

　　表面的运动，就是我们所存在的运动，好像有钱有势，就像李铁军讲到他梦境中的同学一样，有钱有势，人也很发达，是不是就“成”了呢？这个问题，实际上在我们的心理就要知道，修道的乐趣和不修道的乐趣，是有很多区别的，无非就是一个取用，一个取利的原因。

　　用和利，作为老百姓来说，他肯定要取利，你不能说取利不对，你也不能说取用很实际，你这个用要会用。就像那个故事里面说的一样，那两个姓高的，无论是神仙也好，外星人也好，带着农民飞了这么多地方，为什么带着他飞？无非就是给他一个信息，或者要他去留给世人一个昭示，那么留下来的东西，其中有一些细节，就像刚才曾强说的，他身上放着七块八毛钱，他拿出来一看正好是七块八毛钱。那说明什么呢？说明他口袋里根本就没有钱，你要多少的时候他就出多少，你不要他就没有。他实际上就是这样一种境界，那么他需不需要利呢？他不需要利。他需不需要积累利呢？他更不需要去积累。他只是需要交换，他只是需要一种大盈的那种状态。

　　所谓“大盈”，就是大大的容纳。最大的容纳就是虚无的这一面。真正的你形神都进入到虚无的这一面，你说你什么东西不有啊！你什么东西没有呢？在这个问题上，当年我就想，师父跟厚金老师说“祝先生发财”。我就想财的反面到底是什么东西？财的反面肯定还有个东西，那么到底是什么东西呢？人们的思想在这个时候，就很难在取舍方面选择一个比较恰当的东西，树立为自己的精神追求。你的表现决定了你的选择是巧还是拙的问题。如果选择拙的这一面，我倒觉得这个人修道有了比较好的品质。如果选择巧的这一面，那么选出来的这一面，我就觉得他这个品质可能就不纯了。因为他的想法偏向于老百姓的那一面，浊气比较重，他就不纯。

　　“大辩若讷”。真正的讲解，或者是辩护，它实际上是没有的。他敢于言辞，他显得很笨拙，他根本就没有把这个事情说得很清楚，也就是说他说得很抽象。这就是我平常所说的“你人很抽象”的时候，往往问题好像没有说清楚，但是最后人们还是要进入到你说的这个状态中间去。你说的内容最后还是会被人们实践。这个就是说，语言尽管迟钝，好像没被人们理解，好象没被人们接受，最后还是要被人们所实践，我原来是怎么说的这句话呢？尽管形体上没有发挥出长处来，其潜在的神却更有机会和能量让人知晓大道。这就是“阴传阴会”的长久之原因。我这个地方所说的这些概念，就是说你在表面上你没有用言辞去辨明你自己的心态，但是你的神却能够去作用于人道，然后显出一种作用于现代社会的状态来，这个作用往往显示出一种无为来。这个无为就是人家看不到你的作为，看不到你到底是怎么和社会打交道的。这样呢，就比较合理些，我说的比较合理是符合道理。“大辨若讷”，语言迟钝，显现出真正的道理不能言明的一面。就是胸中藏有天理UU1001词语替换，无事不能辩之大白的修真人，其言谈也好像是不会说话的小孩儿一样。有很多话在修真人的眼里、口里，可能不一样。我今天在田里说到这个事的时候，也是这样说的，有很多话它超出了你的想像，你根本就没办法想他到底是怎么在想的，为什么要这样说？因为我们自己抱着自己的思想，然后再去看师父，这个时候有很多事情就看不清楚了。那么，下面的话也是对比而言的。

　　燥和寒，静和热，他是为了什么而说的呢？他是为了清静而说的。人一躁动，你的寒冷就消失了。你一清静呢，再热的情况，心静自来凉。在这种情况下你热也好、寒也好，我都不怕。因为我们知道了事物相反的那一面，它能够相互克制，相互平衡。

　　所以说“清静以为天下正”。就是说你清静了，你的身体才能够平衡。不清静，你每天去坚持晨练也好，每天去坚持理疗也好，每天去坚持营养疗法也好，每天去坚持食物疗法也好，每天去坚持看医生也好，是不是能保持身体健康？我们都想健康，我也很关心老百姓的健康，实际上我知不知道健康的源头在什么地方呢？现在我肯定是知道了健康的源头在什么地方。但是我能不能一个人去改变所有的问题呀？我甚至连自己的健康都难以全面地去解决它。这是因为在我的思想中还有很多破坏身体平衡和健康的地方。还很难以清静，这个清静不彻底，不彻底，就是说还要修，修到“大成若缺”的状态，修到“若冲”的状态，修到“若屈”的状态，修到“若拙”的状态，修到“若讷”的状态。我想要修到这种状态那是非常难的。并不是说我在这个地方讲好像我就懂了这一切，然后就能够做到一样。

　　但是，是这样说，它是有程度的不同的。每一个人的修练都有程度的不同。我们还是奉行师父的说法：“师不为师，众人为师，万物为师。”就是相互之间有借鉴。那天我在讲课的时候就说：“闫工啊，我要代表大家感谢你啊，你老作反面教材。”所谓的反面教材是什么意思呢？就是有个对比物，有个参照物。就是大家的思想好像在顺着动，顺动里面有没有反向的思维呀？他也有。逆动里面有没有正向的协作思维呢？肯定也有。我这两句话希望大家能够听明白一点：都有。都有是什么意思呢？就是说你逆动也好，顺动也好，对这个事物都有发展促进作用。对草庄的发展，无论是精神上的发展还是物质上的发展，都有促进作用。这个作用它不是用我们的语言所能够界定的，所以说“大盈若冲”，就是它表现在虚无的这一面，它容纳了阴阳两个方面的前进。只有阴阳两个方面的前进才能够做到水涨船高，能够共同地进步。所以大家以后在草庄修练的时候，或者是回去修练的时候，一定要保持一种状态，那就是心胸一定要宽广一点。宽广就是要克服自己狭隘的那一面。

　　你看，师父老是用“大”来形容这个问题：大成、大盈、大直、大巧、大辩，还有大器、大音，总的说来他大的地方太多了，我们简直就有点数不过来。为什么他用“大”呢？那就是说你心胸不大，你根本就没办法容纳。你说你带着一个很小的心眼，你说要去容纳这个世界上这么大的一种存在，然后容纳这么复杂的一种变化，你怎么容纳呢？你肯定容纳不了。所以说他就教给我们一种方法，这种方法，那就是为了简便一个人，无论是思想也好，身体也好，一个最好的方法那就是你清不清静。你静不下来，你老在想这个人怎么怎么跟我过不去？这个人怎么这么多问题？完了，首先你思想上你一开岔，你的能量就跑了，然后你说你要身体健康你就做不到。为什么呢？因为你大部分精力，特别是精神力量都用来去考虑人家的事去了，你自己的事你不考虑，比方说脑力劳动的人比体力劳动的人都要瘦得多，这是什么道理呢？这说明脑力劳动，动心比动力要损耗得多，那你这个心动错了，损耗就更大。你为什么要往错的方向动呢？所以说奉劝大家不要往那个错的方向去动，当然我指的这个错，就是它不利于你自己的进步，不利于你自己的进化，不利于你自己的进取，这三个不利。你又想让马儿跑，又想让马儿不吃草，那怎么行呢？那就是你要想好，你就得舍去一些东西，这些东西就是，你要舍去那些乱动的思维，它本身就是一个负担，你为什么还要把它背着呢？成天去想呢？没有必要去想。

　　有很多人在宗教意识上很坚持自己的观念，在社会意识上他很坚持斗争哲学，象这种思想，我建议大家就慢慢的把它认识过来，然后慢慢从道性里面去包容它，时间长了以后，你就能够知道，厚音老师的确还是讲了一点非常实际的问题。这个问题实际上是“与内无争，与外无争”，你方能够“清静为本”。你如果说与外无争，我什么东西都让给人家，什么东西都不争了，算是有进步了吧？不行，为什么不行呢？因为你有内外两个方面，如果说你跟外面的环境你没有争，但是你内在呢？你是靠一种压抑你不去争的，这种情况行不行呢？不行，它不满足于修道。所以说你“内外无争”，你才是真清静。这句话，希望大家记下来。

　　“内外无争”，我想这个意思非常清楚。为什么说“内外无争，方清静”呢？就是你内在的这一面和外在一面实际上是你整个的和谐。如果说你外面清静了，你内在不清静，结果你实际上在跟自己做斗争，实际上你心里还埋藏着一些东西，这个东西它终究有一天还是会暴露的，是靠压抑来的，这就是师父所说的你“自矜”，你过于矜持的要求自己，这也是不符合修道精神的。所以说你还是要放松、放松、放松，最后放松到非常清静的状态，因为你能够容纳，你才能够清静，你不能容纳你怎么清静呢？所以容纳是内外无争的一个基础，你的心胸一定要宽广。你要知道世间的事物呢，它实际上是由整体性和同一性造成的，这个造成，有很多方面都是一种机缘的凑巧，这种凑巧有两种机缘，一种机缘是有缘之缘，一种是无缘之缘。这两种缘你只能看到有缘之缘，你说我和这些人都合到一块儿了，无缘之缘呢？有很多信息在作用于这个地方，你知不知道呢？你看不到，看不到你就不知道这个无缘之缘是怎么在运动的。只有容纳的心态，才能知道这种无缘之缘的存在，最后你才能够知道什么叫正确的修炼：清静以为天下正嘛。

　　《第四十五章》基本上讲的东西讲并不是很多，但是讲的内容也是从修炼的角度讲得多一点。从老百姓的角度上来说，《第四十五章》是不大容易被接受的。唯一能够接受的一面就是后面的“燥胜寒，静胜热”，这两句话比较容易接受。而“清静”就很难以接受了，那么大成若缺、大盈若冲、大直若曲、大巧若拙、大辩若讷，他就更加难以接受。为什么呢？因为它所说的这些“大”，在老百姓的眼里，始终都有个界定，就是这个人他大在什么地方？总认为它表现在这个人的身体上，或者具体的作为上。实际上人活在这个世界上，他的观念是随着他能量的增长来作用于这个社会的，他能量越大的时候，实际是因为他的观念越和谐他的能量才越大，这就是前面所说的“容、工、全、天、道”这个道理的由来，你容乃工，工乃全，全乃天、天乃道，因为你越能够容，你就越容易接近于这个道性。

　　古人就说：“有容乃大”。我想这个道理尽管很容易说，很容易理解，但是说到修炼上，就很难以让人理解了，因为人的观念里面总觉得，人不作用于物体，他肯定就难以改变这个物体，一般都是这样想的，总觉得不作用于一个人，他也很难改变这个人，是不是这样呢？不是这样的。人，他就是不作用于这个物体，他只要想到这个物体，他就能够改变这个物体。那么随着他的想，是不是能够容的问题也就联系在一块儿了。如果他不能容这个问题，他想这个问题，只能说他和这个问题有斗争，有斗争它怎么能叫容呢？所以说，容，它就是没有斗争，真正能够容纳你自己。这种斗争，也就是最理想的和谐，就是说你起码自己和自己和谐了，然后你能够容进你自己环境中所有的缘份的话，你这个功能够帮助你获得一些意想不到的信息。

　　最起码来说，你可以利用你这个小环境里面的业力，当然这个词不容易被大家所理解，实际上这个业力到底是什么东西呢？就是你小环境的业力到底是好事还是坏事？大家能不能回答这个问题？（好事）我们先从表面的字意上去解释这个业力。当然我没有看过佛经，对佛理也没有研究过，不知道佛经上所说的业力到底是怎么个力量。但是我可以理解成为这样一种力量，就是你的作为造成的结果，那就有一种力场，你的运动的行为造成的结果就有一种力场，这个力场肯定要影响到你的运动的趋势，这个就叫力。比方说地球对我们作用的力我们感不感觉得到？实际上感觉到了，但是我们不能确定它为地球的引力，比方说我们老了的时候就感觉腿抬起来比较困难了，但是这个变化是慢慢的进行的，小的时候根本就没有注意到地球的引力，到后来，你年纪越来越大了，这个力量越来越明显了，自己的步履越来越蹒跚了，哦，这就是业力呀。这就是一辈子积累的结果。当然我这是比较形象的说法，实际上他指的这个力，肯定是一种隐态的力。就是你自己的作为你并不知道你积累在什么地方了。这个地方无形，它就有一种力量在影响你。

　　这个影响到底是消极的还是积极的呢？它实际上在老百姓的眼里永远都是消极的。为什么呢？它只会给老百姓带来一些坏处。为什么只会带来一些坏处呢？就是因为老百姓盯住的是阳性物质的发展和状态的发展。你比方说生老病死，这是发展的必然结果。这个结果它实际上就是由业力造成的。那么这个结果到底是坏处还是好处呢？在老百姓眼里，它肯定是坏处，但实际上在修练人看来，生老病死对人来说，它是一种积累。就是有很多信息被人们捕捉到以后，成了一种促进修练的积极因素。所以要想利用这个业力的好和坏，那么人无非就是要站在这个事物的反面，你不去追求那些有以为用的那一面，不去追求那些名利呀、荣誉呀，给自己带来精神负担的那些东西，而是从经验的角度去积累你所有的缘分，你去感化你所有的缘分，你不但是在这个业力中没有负担，你相反的叫做借力打力，你相反的越打，力量越大。当然我说的这个打，并不是对抗的意思，而是借这个力量的反弹，最后使你自己越来越强大。

　　为什么会越来越强大呢？因为你把其中的因果关系看得非常清楚，把你所有的缘分处理得非常的恰当。我说的恰当是什么意思呢？就是容，就是刚才所说的你能够容纳这个缘分，你能够包容他们，最后能用自己微薄的力量不断地去积累这个转化的力量。最后你这个力量就越来越大了。就像我昨天说的那个意思一样，你在做着别人不愿意做的事，你在想着人家想不通的问题，你快不快乐？你快乐了，而且你永远的快乐的话，你就永远的在借这个力上升。这就是业力给我们修练的人带来的一些好处。

　　当然这个境界一定要随着老子的思维去运动，你这个结果才能够到来。如果你不随着他运动呢？这个结果会不会到来呢？你只能是说去恐惧你的生老病死吧，没有什么好的快乐会带给你。

　　所以说这一章，尽管文字很简单，但是给我们的启示我觉得还是很大的。

　　第四十五章讲了一些什么问题呢？

　　1 大善，不见于凡眼。

　　2 正果，修炼者自明。

　　3 抱残守缺，长久无虑。

　　4 阳缺阴盈，天经地义。

　　简单的说一下这四句话的含义。

　　“大善，不见于凡眼。”就是大的善，真正的善的行为，老百姓看不到的，因为他根本就没有作为，他不在你眼前去作为。他做的事呢，你也明白不了，你也看不到。你说你怎么能够看到大善呢？所谓的大善，肯定是不见之善，你见到的这些善，都是相对的，再怎么大，你再怎么作为，都是有限的。你就是世界首富比尔盖茨，他一年拿出几十亿去作好事，那应该算是大善吧？不知道各位享受到他这个善没有？这个是很现实的吧？几十亿，每个人都能摊上一美元，但是我们享受到他这个善没有呢？我们享受不到，因为他是有为的。他的钱出去以后，只是被人家那些有形的那些东西瓜分去了。最后不能够达到“普”的这种范畴。这就是后面章节里面所说的“修之于天下，其德乃普”。“普”是很难以理解的。这就是我说的大善，不见于凡眼。

　　“正果，修炼者自明”。实际上修正果的人，他心里的确很明白。他的确一看老子的思想就知道正果是怎么来的。正果它首先不是去求全，而是求缺。这是下一节的说法，“抱残守缺”，这是古人总结出的一句比较好的成语。

　　“长久无虑”，你根本就不用去思考，你只是守住缺就行了。不要去思考你积累了什么，成功了什么，你修了多少年，有没有好结果，你不用去考虑这个问题。这就是修道人真正的境界，你不要以为那个东西没有。这是第四句话给大家的一种结论。

　　“阳缺阴盈，天经地义”。老天爷就是这样规定的，就像我十年以前跟我的同学讲这个问题一样，他们都不信气功，我说你们不信气功，好，我们二十年后再会。我说的是什么意思呢？我们二十年后再坐到一块儿的时候呢，估计那个时候情况就不一样了，现在十年已经过去了，刚才我还跟小李在说这个问题，我们很要好的三个同学，本来是三家村的，结果现在变成两家村了，有一个四十多岁就已经见马克思去了。这还没有过十年，那么再过十年，情况就更不一样了。所以说你“抱残守缺”，你要缺在什么地方呢？要缺在阳性的一面，你不要觉得阳性的一面你吃了很多亏，抱了很多屈，老天爷好像没有回报你一样，你不要想这些问题。因为你阳缺，阴的一面，老天爷肯定要补给你。这个补给你，尽管你看不到，但是你要知道它的存在，这是天经地义的。

　　当然我有些话也不能在这个地方过头的说，过头的说就好像是对老天爷嘲笑一样，我说这个话的意思大家要明白，就是有很多话它不能说到头。说到头了以后就没意思，天机它不可能尽泻，什么东西都要适可而止。说话也说这样，要适度，要知止，“知止不殆”嘛。 　





　


　　

[第四十六章] 身体的平衡需要知足

　　——民以自化——少了欲望多了真情人生才有长久发展


　　天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足。


　　我曾经提过一个问题，就是修炼中应该忙些什么，大家可以把这个问题和四十五章联系起来，想提一些什么问题，可以提一提，大家互相交换一下意见，就是根据这个问题修炼中你应该忙些什么。这个问题可能不好回答。好回答。好回答那就回答嘛，问题提出来，大家可以共享嘛，现在不是提昌资源共享嘛。其他人还有什么见地，都可以提出来共享，只能够用很简单的语言，用四个字或八个字啊或二个字啊。养闲！养闲？该不是消闲吧，看来你有点避世的思想，从这个闲字就可以听得出你话外之音了，有点避世的、好像有点隐世的心态，一个闲字，那你还是很时髦的。


　　这一章提这个问题，我想大家说的都还是对的，从文字上来说，肯定是对的，思想上来说它绝对是没有偏差的东西，但这和古人在这个问题上语言上的精辟性相对说来还有所差距。这个差距就是古人的话比较简单，但是他同时概括的范围比较广，因为他从核心上就能抓住人修道，他应该注重的问题到底是什么东西？简单的说，就是一语中的。


　　按这个文字本身的说法：天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊，罪莫大于可欲，就是你这个罪，前面两者，实际上是一个对比，天下有道和天下无道相比的话，一个是走马以粪，一个是戎马生于郊。这个罪就是后面一种结果所产成的罪。罪莫大于可欲，实际上天下的争战，戎马生于郊嘛，这种惨状可以这样说都是因为可欲造成的。祸，莫大于不知足，就像过去，大家一般都看过三国、水浒，都是为了争自己的地盘，都是为了雄霸天下，才有了这么多的历史名著，或者说历史上的这些有名的战争。咎莫大于欲得，故知足之足，常足。讲了几点：一点是可欲，一点是不知足，一点是欲得。所以说最后，它就下一个结论：知足之足，常足，如果你不知足，肯定这个问题就不好办了。刚才有道友就说要改造，改造什么东西呢，就是改造自己不知足的那一面，建立你常足的一面，常常知足的那一面。你知足了，那么你不知足的那一面就会慢慢减少了，但是这个改到底怎么改，我想也是古人说的一句话：惟道是从。那么这个道它本身实际上没有实，它只有名，这个名也是不得以才给它安的一个名，那你从什么东西呢，这就是上一章所说的：阳缺阴益，天经地义。就是最终，惟道是从，你还是要从阴阳两个角度，一阴一阳为之道，这是易经里面所说的一句话。所以你要注意阳性的一面你不要追求它的圆满，阴性的一面呢？自动的就能获得补益，这个天经地义的运动方式呢？你最后就要从中得到一种道的支撑，但是这个道的支撑最后还原于什么地方呢？这就是第一句话：天下有道，却走马以粪。这句话的意思就是说，天下有道的时候，人人和平相处。止息了战争，乐于田园生活。当然这里所展现的这种自然面貌，走马以粪，尽管这个词不怎么光彩，没有那种风光可言，但是这很纯朴，因为人们很自在，路上牛粪马粪成堆。他就是说，这个状态很自然，让人们乐于田园生活。在这里也是比喻修真之人讲究民以自化所带来的一种和谐的结果。我想，名，为招祸之本。欲，乃散志之媒，这句话是菜根谭里面的一句话。我想他这个话说得比较准确，所以我才在这个地方引用一下。人们为了追求可欲的那一面，比方说，名，就像那天讲课时也说到的一样，现在人们追求名的那一面，比追求利的那一面还要大。因为现在名，它能够用经济来定位、来衡量。比如：一个商标，也就是一个名吧，它有衡量价值的那一面，商品的名称它能够用经济进行衡量，它能够卖钱，如果你要想利用他已经注册了的名字，同样并列的进行生产同一个品牌的产品的话，那么你就要给他缴费用。我想这种状态，联营也好，合资也好，总的说来，你要付钱，它有品牌价值，好像是这个名称，值多少钱，现在有估价的，对这个名进行估价。那么人名有没有估价呢？人名也估价。我从一个娱乐杂志上看到，标价很明白，现在如果你想请一个比较走红的歌星吃一餐饭的话，得三十万港币。更有名一点的要四十万。名人吃一餐饭的价值就这么高。而且你还要花钱请他吃饭，你还付给他那么多钱。这就是名有价，名带来的实惠就是利，所以人们追求这个东西，甚至比追利还要来得激烈。所以现在的知识分子中间往往都存在这种状态了。知识分子的行列里面都有为了名，互相打官司，互相倾轧。所以相对说来“名”就为招祸之本。古人几千年以前就这样说了。欲乃散志之媒。你再大的志向，只要有了欲望，你的志向就要灰飞烟灭了。慢慢的被它腐蚀掉。所以说为什么要树立大志呢？大志又不可太具体了，一具体，你最后眼睛一花，盯到物欲上面去了。最后你的志向就消失了。所以说最开始的时候你立的志就要立的虚一点，而不应该立得实一点，这个虚就是你不可见的那一面，不可捉的那一面，不可拿的那一面，那就比较好了。当然你拿不到。你再怎么努力也拿不到，你只能说在你的努力中间你去感受它。这句话也是比较经典的。你立志，这个目的你拿不到。但是你在你自己的努力过程中，你能够去感受它。当然你感受的是什么东西呢？是喜悦，那你就拿到了。感受的是痛苦，你说这和你的努力是不是直接相关哪？所以有很多东西，大家要从现实的角度，从自己修练的实际上去考虑这些问题，慢慢的就能够理解师父在这个地方所说的一些意思，怎么样和我们的现实联系起来。


　　我曾经比较重视于道性的积累这个问题，在原来的提法里面就讲究心性行的一种和谐，人的心、人的性、人的行，这三者之间实际上是可以分开来的，但是我们修练人肯定就要把它凝聚在一块儿了，怎么凝？就是你用实际的东西去凝聚它。比方说有的人，就像今年春节的时候，我就问农村的一个小伙子，我说你觉得推动人前进的最大的动力是什么？他想了半天：出人头地，要人家刮目相看。哦，这就是他推动自己的力量。我想这下好了，有这种欲望，他肯定一门心思的就想去赚钱，然后光宗耀祖，让人家刮目相看。实际这个目的达没达到呢？他不但是没有达到，他一过年，就找他父亲要了几万块钱去做生意，生意没看他做成，他改弦更张了。他不做生意了，他又去打工了。这种人，他越是这样想，越是难以树立起自己的大志。这是什么道理呢？就是因为他的志向太具体了。人家都在朝这个地方挤，就像考大学一样，那个独木桥，都去挤，那个独木桥不挤垮了？你就会掉到河下去。所以最后他实现的可能性很小。这个欲望实际上就驱使着人们去努力，这个努力到底正不正确呢？那就看你自己的目标是什么了？你为的是什么？如果真的是为了出人头地，那你跟修练肯定就搭不上边了？这个问题拿到我们的现实中来，实际上我们现实中的修练者并不是没有欲望的，也有欲望，他各种各样的欲望，也有修炼中的那些名堂，比方说，像过去的有些说法，某某某是从天上下来的，现在的说法也是这样，就是说无生老母很悲悯天下的修炼者，若干年前放了四亿修炼者下来了。四亿修炼者到了人间以后，就不知道变成什么样了，结果都回不去了。各种各样稀奇古怪的事都有，不仅仅是拿着本子来找，师父来找徒弟的也有。公开的就打着我是某人某人的师父，我来找我的徒弟，像这样的情况不是没有。上次不是讲了么？两个太上老君在这个地方打起来了。（笑）就是为了争徒弟嘛，这个徒弟是我的！这个徒弟是我的！我才是正宗的太上，你那是水货。你说那不是笑话吗？最后闹得不亦乐乎，到底谁是太上也搞不清楚了。所以说像这样的戏我们不是没看过，看多了也就知道，可欲的这一面，欲得的这一面，以及不知足的这一面，的确非常可怜。他也不是说可恨，他是可怜，它暴露出了人们思想中一些非常基础的浊气。我把他称为浊气，人活在世界上他不可能没有浊气的。要没有浊气这个人就成神仙了。有浊气他才体现出各种各样的思维，在修炼中他这种思维还更加莫名其妙，比凡人还莫名其妙，为什么比凡人还莫名其妙呢？因为凡人他无非就是衣食住行了？为情所牵了？为欲所盼了？无非就是这些事。而修炼人他不是这样的。他要高高在上，他的思想里面还要有许多稀奇古怪的演示，他要演示自己。因为很多东西他要从修炼的角度出发了，他要把自己抬高，然后再去获取这个利了。不抬高自己他怎么获取这个利呢？他老百姓来说他只能靠自己的努力，要么就是有一点技术，要么就是有一点能力，那是实实在在的，去搏取一点衣食。修炼人他不是这样的。修炼人往往把自己打扮成为天上下来的，或者是圣人派来的，或者是神仙指定的。那你就没办法了，你说你是听还是不听？你听吧，上当了，你不听吧，你又怕错过了机会。心想这次这个机会又错过了，那还是得听啊，实际上就是一种可欲。欲得，就是你想得到这个东西，它才能被造出来让那些人去上钩的那些饵。实际上凡人间的气功师不知道说了多少莫名其妙的话，在现实中来说，在道性中根本站不脚的东西，但这个东西他没有用道德经去判别它，常人他只知道功，只知道法，只知道气功、气功，讲的是功嘛不是讲的道。所以很多人在修功的时候，炼功的时候他肯定要上当，上当他是有原因的，是因为他那个东西本身就是人们欲得的一个东西，他有功啊，谁不愿意有功啊，你练气功的目的到底是什么，除了身体健康以外，无非就是要显现出来你比常人要不同的一面，你要超常的那一面；那无非就是想做个神仙了？然后这一切都成了一种欲望的基础，然后慢慢的恶性的演化下去，最后你从内没有这个基础去修道，从外来说你更加不可能抵御那些不可抵御的一些影响，我说的不可抵御的影响是什么东西呢？因为有很多人他还不知道这个修炼界的残酷性，有很多人不知道，就是太上老君这个人他也是这样，当然我说的是老头子这样，他公开的就跟我明说：我就是天下最大的魔头，那是在成都新都的宝光寺里面说的，我就是天下就大的魔头。佛也就是我，魔也就是我。你说这话你听不听？他是由什么地方说起来的呢？他问我，年青人，你说，是陈世美好啊？还是包公好？我说师父，您这话有点不好回答，那当然是包公好，陈世美不好啦，这老百姓都公认的。错了。我说怎么错了？包公和陈世美根本都是一个人演的，这你不知道啊？我想，是的？我有很多道理实际上也是这样说的，为什么不明白的去这样肯定呢？这个有点道理。他说，有点道理就行了，接下来他就说：最大的魔也是我，最大的佛也就是我；你信不信，大家信不信？（笑），你说他当时突然一下提到包公和陈世美的问题，把我一下问住了，当时脑袋的确转不过来，你怎么想？肯定是恨陈世美，褒扬包公啊，实际上包公是人们虚拟出来的，当然有是有这样一个人，这个人的确做了不少好事，但大部分的东西肯定是人们虚拟出来的，就像那个电视剧里面那么多故事一样，实际上只有很少的一部分故事才是真的。


　　但是我想，我们的修炼，你的欲望也好，你那个积极的志气也好，实际上都要认真地去看待它，你看清楚，哪些是属于自己，哪些属于欲望。我实际上在想这个问题的时候，十多年前就把这个问题想通了。我才知道立志的那种关键性，所以提倡大家立志要大、要虚，你不要太实了，你不要让自己捉得到这个志向。你说你一会儿这个志向就做到了，你这个志向还叫志向吗？那就是这个志向太近了，太实际了，太容易实现了。这个就不叫大志。大志就是你最后你要不停的努力，你要终身的努力，永远的努力，你才能够实现的。一定要有这种想法。就是终身的努力，永远的努力，你才能够朝向这个目标的，这样一种志向，才能称得上是大志向。否则的话，只能算是小志。小志，实际上就是欲望。希望大家理解我今天说的这个问题，从实践的角度你看看，自己有多少志向是属于小的，有多少志向是属于大的。大得不够大的时候呢，就把它修改一下，就把它放弃掉。放下来，忘掉。最好是把它丢到脑后去，从此再不要提它。然后树立新的，要能让你能终身努力，终身奋斗，永远努力，永远奋斗才能够看得见的目标，这才是大志向。


　　当然心性行这三点我在这个地方要再强调一下，因为人在修炼的时候他要唯道是从，唯道是从这句话好说，但是做起来很难，为什么呢？因为人的心性行它往往是分离的，就像我们现在看到的很多人一样，他嘴巴上这样说，但实际上他心里想的，以及他先天的感觉，并不能统一在一块儿。有很多话是通过信，就是他的先天直接用他的语言表达出来的。就是通过他的行为表达出来的。这种人，他的心里还有另外一套想法，肯定是存在的。心里想的、嘴上说的，时常的统一在一块儿的时候，我们就称这种人，人格比较单纯。如果说这个人他人格比较复杂的话，就是你根本就看不见他的面貌，如果再简单说一个例子：就是你能够钻他的空子的时候，这种人格他肯定是不纯的。如果说这个人，他的心里还有另外一种想法，能够被你钻空子了，那么他这个心性行就不统一了，不统一也就说明他的人格不纯了，不纯就是他的心性行三点不能在一条直线上运动。他是分叉的。它分成两个方向，他心里想的和自己的行为不能统一在一块儿。所以有很多说法和做法在人的实际状态中，的的确确要反复的认识。当然我说的这种分离，有很多我们还不能理解的状态，在我们不理解的状态里面，我们就尽量的少从人家的角度去分析问题，而要从自己的角度去分析问题。就是你要知道，自己存在的问题才是人家存在的问题。人家存在的问题实际上就反射出了你自己存在的问题。这就是我们修道唯道是从的虚无的那一面所应该注意的地方。就是你没有这面镜子，你就看不到自己存在的问题了。你以为人家存在的问题是人家的，而你自己存在的问题是你自己的，那我刚才我提出的你怎样去利用这个业力来抬高你自己的那种容性呢。就是容、公、全、天、道的这种虚无性呢。你就没办法从这个角度去提高你自己的这种虚无性。说通俗点也就是你没办法提高自己的道性。只能够从有形的角度，你永远的只能够从有形的角度去鼓捣自己那一点微不足道的一点成就。就像我们今天讨论的那个问题一样，两个人带着一个凡人在天上飞，那需要多大的能量啊！大家计算过没有？那得多大的能量？要是从物理学上的角度，你抓住一百多斤的东西，在几千公里的距离，几千米的高度上飞过去，那得多大的能量啊？想都不敢想象，想象不出来，因为你没经历。但是我们可以想，我们可以假设一下。假设这个事真的存在的话，你想他需要修炼多少年哪？这两个人的名字叫什么呢？反正姓高。为什么姓高啊？就像绵阳的宋老师一样，第一次在成都青羊宫碰到师父，他问师父姓什么，我姓高啊？他反应挺快的。哦，这就是高功师父，所以都姓高。他没有别的解释。实际上他如果告诉你他的名字，也只有一个字，那就是道。所以那一年我在南岳衡山碰到济公活佛，他唱了两个小时的湖南花鼓戏，把我们这一辈子的路基本上就唱完了。听懂的大概只有十分之一，有很多湖南的本地话的确是听不懂。但是我们心里的确能够感觉到他唱的是我们三个人，我一个，殷老师一个，山山一个。山山的名字是讲得比较清楚的，我们都听懂了。讲到我们两个的时候，他的语言就非常复杂了。听不懂。听完了之后呢，师父也来了，他显得很恭谨，毕恭毕敬站在那个地方，就像木头桩子一样，非常恭谨。这才是做徒弟的样子。你看他功夫那么高，他说我认识你。我说那好啊，你有空到我家里去玩。行行行，我留个名字给你，我以后有空一定去你家。我把记事本拿出来，他就写了三个字，和与详。我一看这个名字，当时我就知道他实际上并不是叫这个名字，他是要我这个人以后在修为上要注意这方面的问题。他看到我们不愿意走，因为师父来了，我们肯定不愿意走了。他说那这样，我呢还有很多事要办，你们也没必要等着，我送你们先出去。他一个人在前面走。一走，一出门，人就不见了。真的是一出门就不见了。因为一出门左边是南天门，一条大路。两边都是悬崖，根本就没有其他地方去，右边是一条上山的大路，有一边是悬崖，有一边是山，那个路就是靠着山开着的嘛。他也没别的地方去，但是他一出门就没看见人了。我们就感觉奇怪啦，我们一起的有个道友回过头来一看呢，哟！ 他怎么还在里面呢！他明明站在前面带着我们出去，结果我们出去没看到人，原来他跑到我们后面去了，有个桌子把大门顶着。就像我们这样一个桌子把大门一顶，然后边卖票边进人，旁边的桌子就只有走一个人的宽度，他出去的话再回来肯定要和我们撞个对面，但是没看到他回来，最后还是站在那师父的旁边，毕恭毕敬的，我想，我以后看到师父，也毕恭毕敬的。（笑）


　　这个方面呢，讲了一个心性行它不能分离。也就是前一段时间给大家讲的：你做人，什么叫品行高尚呢？也就是你的人格很单纯，你不要保持多重人格，就是你内在的这一面，你怎么想的，你说出来以后一定和你的行为要统一，你潜在的冲动也要朝这个方向努力。什么意思呢？就是你心里想的，你潜在的一面有一种感觉，你知道那一方面是一种真正道理的话，你就要朝那个地方努力，然后你的言和你的行就都要统一在你这个感觉上面。那么在这个时候，即使你还存在欲望的话，那么这个欲望最终给你的反馈也会教育你回头，也会让你放弃这个欲望，而树立真正的志向。我这一段话是我自己修炼的经验，希望大家能够记住。大家照着这样做了，对自己绝对有好处。就是你心里感觉什么，你觉得那是一项真理，你就要朝着那个真理的方向去努力。然后你的言和你的行都要朝你感觉的那个方向不停的努力。千万不能说，你感觉到什么，然后你嘴吧上说一套，行为上又做的另外一套，千万不要这样。要是那样的话，你不要说得正果，你就是身体健康都非常困难。这就是上一章所说的清静以为天下正。我们人实际上绝对的清静他是没有的，只能说相对的清静。相对的清静实际上就是你的心性行相对和谐了，没有矛盾了。你说一个心理上没有矛盾的人他能不健康吗？他不会东想一下西想一下了？最起码他不会跟自己打仗。不会跟自己打仗他多余的那部分就积累下来了。积累下来，身体这个天下不就有道了？守一不就有道了？。心性行合一，这个就叫守道，这个就叫唯道是从。我最怕的就是自己的心里自相矛盾，然后自相斗争，然后消耗自己。


　　如果要我再打个简单的比方，有很多因为修炼而自杀的人，这个不在少数，这也是社会中的实例。这些人他们为什么会自杀?为什么在年纪轻轻，或者是正当壮年的时候就已经自杀了呢？这就是心理上的一种欲望和自己追求的目标不统一而造成的。


　　我记得我碰到的第一个例子就是哈尔滨道里区一个商店的营业员，叫马永霞。她是玄灵功的首批弟子，他们附近的道友写封信过来，就说她从楼上跳下去，摔死了。我接到这封信以后心里非常不舒服，当时想了好几天，我想这些人他为什么会在练功的时候产生这样一种畸形的情绪？思维分裂到底是什么原因造成的？结果我想过去想过来，我就觉得，在我们的教材里面，在我们的说教里面实际上都鼓励人们去掌握那个技术性的东西。但这个技术性的东西的操作时候和人们潜在的需要之间并不统一。特别是女性，大家一定要注意，技术性的操作和你的目标之间并不统一。你比方说像我们男性一般都喜欢鼓捣法术，但是你要女性让她去鼓捣法术，那是明显的和事物的性质不统一、不和谐。像这种情况下，这个人最后出了问题，当然也没有说让我们去负这个责，或者追究谁的责任，但是我从心里来说，觉得，在我以后的行为中肯定倡导不去追功追法。不去追求那些具体的目标。而应该提倡让人们去明白这个道性，然后持之以恒地去解决人们心里的内在矛盾。把这个内在矛盾解决好了以后你说这个人有没有道性可言哪？本身没有矛盾了，这个道性自动的就出现了。当然这个没有矛盾是相对的了？没有问题肯定也是相对的。但是问题就是这样，你不断地认识自己，比你那个单纯的鼓励人家向外求，我想总是有积极性的一面的。如果你老是鼓动人家向外求，求功、求法、求特异功能，时间长了你说这个人他不出问题才怪了。


　　还有我们草庄那个慧慧，这我可以跟大家说清楚，她实际上是因为练什么功练成那样的呢？是练严新气功练成那样的。是严新气功不好啊？是严新没把话说清楚啊？严新说了，以德为本。也提倡大家尊师重道。什么东西都要双面地去看。一个人他有时候并不知道自己的基础。就像刚才那个道友说的那个问题一样，把自己说得很低，我是条件最差的，然后呢，又在修道，可想而知这个问题要注意，为什么要注意呢？知道自己的现状，又有一个无限大的目标，无限大的未来在等待着自己，你说你在这个问题面前你不谨慎？你不警惕？到时候出了问题你去找谁呀？你真的去找太上老君？你找不着。你找我啊？我也是个凡人。我也解决不了你的问题。最好的方法，就像慧慧一样，她出了问题，她哥哥也没有说要她去找严新解决问题啊？应该是找他解决问题，为什么不找他呢？我想这个问题大家心里都有数。因为有很多问题都是因为自身造成的。这个自身就是你在认识问题和处理问题的时候，从什么样的角度去考虑它。你练功，如果你注意你自己的心性，你不是从那些能量的角度去考虑的话，你只是从心性的角度去考虑，你心性打牢了，你虚性的一面有足够的容纳能力，你这个能量很快就平衡了。如果你虚性的一面没有容纳，你阳性的一面多了，多了怎么呢？多了就溢出来了。溢出来了怎么？溢出来它就泛滥，它就容易造成灾害性的结果。自然之间就是这样昭示大家的，在现实中间，在身体中间不也是这样的道理吗？营养品吃多了，就像我们闫工一样，营养品吃多了流鼻血，是不是，闫工？（大笑）那是你营养品吃多了，表出来了，所以说修道这个问题，我觉得还是回到老子的原话中去，人贵有自知之明，自知则明；明就是道。


　　这一章里面所说的一些问题总结一下，里面所说的无非也是这样几个问题，这几个问题都是我自己修炼的一种感觉，跟大家交换一下意见。

　　1、安贫乐道，是为不争；

　　2、惩忿窒欲，难为其真；

　　3、不以兵强治身，不以尚名彰善；

　　4、知足知止，常省不懈；

　　5、欲可悯，不可笑；


　　第一点安贫乐道，是为不争，安贫乐道这个成语大家比较熟悉，但实际上安贫乐道的人比较少，特别是在现在这个社会比较少。你真正能够安贫乐道了，就无所谓争，真正的与世无争。鲁迅曾经在花边文学里面曾经说，安贫乐道这种方法不是解决社会问题的十全大补膏，这是七十年代我看他作品里面比较有意思的一个观点。他提倡这种说法，但是这种说法很难以让老百姓接受，说的不能十全大补，就是不能解决社会问题。但是实际上，作为我们修炼的人，他的确要以这个为金纪玉律。安贫乐道，就是你安于贫，你才能得到道华，道中的精华；安贫才能得道华，这一点我是坚信不疑的，大家信不信就是大家的事了。


　　第二点、惩忿窒欲，难为其真；这也是一个成语，意思是说愤愤不平的那一面，就是刚才所说的你对人家的情绪、待人的缘份都有愤愤不平的一面，大家可能记得我那天说青龙山人，我们三个人，小喻问的，你们三个人是怎么样交待这个任务的，是怎么去完成这个任务的。实际上，我就有愤愤不平的感觉，不服嘛？是不是，愤愤不平，所以要惩忿，要压抑，要惩治这个东西，窒欲就是说你要把它放在一个非常控制的角度，去摆布这个欲望，要不然的话，你让他随便的张扬，他就要泛滥，但这种方法可不可取呢？难为其真啦。就是这个东西，它不是修真的一种唯一途径。你如果要惩忿窒欲，就是说你要过度的压抑，就很难以把自己的真相还原出来，这就像我们刚才分析的那个道理一样，你的心性行这三点一定保证和谐。但是你在保证它和谐的时候，又要惩忿窒欲，这个时候就非常困难啦。你有很多东西就把自己搞得有点畸形，你畸形了这个真的一面就不完整了，所以说有时候他的心性行的统一、清静是首要的前提，这个时候你要保证它统一，你该说的说了，这个说，就是说你要把心里想的和你感觉到的这一条线，要把它完整的体现出来。你不要怕，因为你心里没有什么欲望的话，你就不要怕，你没有什么愤愤不平的地方，说的就说了，也无所谓了。


　　第三点，不以兵强治身，有很多人在这个时候，他以强制性的方法、手段去待人、去待己，这种情况一般都是有的，有很多人就像我刚才讲的，修炼人到后来精神不正常的时候，他自残、自伤、自杀了，这种情况比较多见。兵强，它强大的那一面实际上是靠能量支撑的，在这种情况下，他有很多思想老是有对抗性的情绪，对抗性的情绪就是因为有杀伐的思想，才有对抗，这个潜在的这一面，可能他没有清理干净，所以他以兵强治天下，他也以兵强治身，这个时候非常危险。所以，修炼的人一定要先修虚的，后修实的，你先把心身中潜在那一面的冲动、要求，基本性的那一面搞清楚，然后，把这些欲望基本上消灭在荫牙状态以后，你的和谐才有一个支撑点。要不然的话，你到后来，你的能量越大，你的危害也就越大。


　　不以兵强治身，不以尚名彰善；有很多人，他为善的目的，实际上有一点带着名的氛围在里面。他求名啊，好像人家觉得他很善，但实际上他的善是为名而存的，像这种善，它就不属于真善了。所以说，为了名而去做善事，我说还不如为了这个善，而没有名。就是你做了善事没有名，你做的善事不为人知，不为人知是什么意思呢？是指你的善念时时刻刻都在扩散，在现实的生活中不断在运动，你这个善念它很关键，刚才我说的这个善念怎么在运动，以及它怎么和自己的元神和谐起来，和自己的先天之性和谐起来。怎么去运动呢，大家通过实践要慢慢地去掌握它，很多事情要和自己的善念联合起来，要重视微妙，就是这个善的微妙，一定要从自己的现实中间确定下来。我曾经打过一个比方，在那个里面待着的时候，我就觉得当时那个法规不健全，像打人啊、骂人啊，甚至虐待囚徒的现象比较普遍，但我去的时候正好是个交接点，什么交接点呢，就是从旧时代过渡到新时代，这样一个交接点。去了之后的第二年，比方说，那个监狱的警察就开始实行内部八条，那八条就定得非常严谨，就是穿虎皮的人那就不能再有任何一点过头的行为，一旦发现以后，那虎皮就脱下去了，非常严谨，从那以后呢，不但是看不到打人的现象，甚至连骂人他都不敢骂，记得有一次，我们宣传队在另外一个监区住了几个月，大概住了三个多月，就是在那个地方每天排练，因为监狱嘛，每隔半个月就是要抄一次监，抄监是什么意思呢？就是把你所有的物体都要抄一遍，目的就是为了把你的刀片啦、药片啦、绳索啊，总的来说，只要他认为是违禁品，他全部都要抄出来。宣传队的一个舞蹈演员她有一套迷彩服，按规定，迷彩服是不能在监狱里面穿的，但是按规定他又不能收，因为这是个人的合法财产，他不能收，她又不能穿，结果那个警察把这个东西翻出来以后，就用剪刀剪了。按原来的规定，他不但是可以剪，他就是给你收去了，你说都不敢说，但是那个演员就跟他争，他说这是我的衣服你承不承认，警察说：是你的衣服，但这个衣服不许穿，她说，你不许穿，我没穿哪？你看到我穿啦？我没穿在身上，你为什么把我的衣服剪了，你一定要把这个道理说出来。结果那个干部就说不赢她啦，把监狱长找来了。监狱长来了以后呢，也是跟她争，就说我们有权利这样处理。她说：有权利，你把东西拿出来，你哪一条哪一款。当时我也是这么想，在这之前，我就对监区从上到下的干警们的管理方式，觉得太过于传统化，太旧了，很多思想他根本都没转过弯儿来，他认为他还是那种太上皇，想怎么样就怎么样，结果后来那个演员就跟监狱长大吵了一顿。要是按以前，你不要说跟他大吵，你就是稍微反一句，他马上关你的禁闭。大吵了一顿以后，他没有办法，只好把我们转移了，从那监区转移到另外一个监区。


　　这就说明你的念头所到，它肯定能影响一些事，最起码监狱在管理上逐渐逐渐在驱向完善。这个东西到底是怎么来的呢？除了这个时代的文明要求以外，最重要还是我们在现实的环境中要有一种信心，比方说，所有的东西，就像我们的国家一样，法律出来了，但是每一个地方是不是都能依法办事呢？他肯定是做不到的，做不到就要靠你当地每时每刻每处的人，说通俗点也就是要你用一种基本的善念去对待这个问题，你要知道这个问题是积极的，然后你运用这个法律解决这个现实问题，这才是我们努力的这一面。如果说你没有这种善，你的张善是为了出名，你就跳出来和什么人吵一架，结果有什么好处呢？它绝对就没有什么好处，所以最后呢，我就说这个张善，你不为名而张善的时候，我的认为，实际上你这个善念都在起作用。


　　第四点，知足知止，常省不懈，知足知止是建立在什么样的基础上呢？实际上是建立在知己的基础上，你没有知己这一点，你根本不会知足的，你对自己根本都不了解，不知道自己喜欢什么，爱好什么，你怎么知道什么叫足？什么叫欠缺呢？你连自己的缺都看不到，你怎么知道足是什么东西呢？我想这个道理大家肯定都明白。然后你随时都能拐弯，就是随时都能停止下来，你就知道事件往往都是有限度的，就是恰当，什么东西都要有个度，这个度，自己只有靠感觉去把握它。就是你走路也是这样，你走路走过头了，就是错过了这个路头，那都不一定，这个时候就是要凭感觉，就是知道什么时候止，什么时候起。这都是一种训练的过程，这种训练的过程时间长了，你就知道主宾换位，主观意识和潜意识的换位是非常有好处的；然后常省不懈，这个积累是靠什么东西积累啊，实际上是靠你不停的反省积累起来的，并不是说你没有反省，你平常老是在用功你就积累了，不是这样的。你不反省你做的欠缺的地方，不足的地方你根本就发现不了，所以说你长省，你就知道什么地方不足了。


　　第五点，欲可悯，不可笑；什么叫欲可悯，不可笑？就是有欲望，是一种基本的存在，它并不可笑的，大家想一想自己生命中的欲望，有的地方说起来是好笑的，但实际上每一个人都存在，既然每一个人都存在的话，那有什么值得好笑的呢，只不过是觉得应该悲悯一下自己，悲悯一下他人，然后呢，从中间扩大一点自己的志向，然后从志向上去化解悲悯的这一面，这就是我们前途无量的一种基础。


　　基本的内容就讲到这个地方。下面把下两章的问题提一下。


　　第四十七章，圣人的全形是什么样的？

　　第四十八章学和不学的利弊，你如何去取舍。


　　有什么问题，大家提出来交换一下意见，


　　那你恨他什么呢？你说现代那些贪官污吏，一百万他肯定不满足，一千万他也仍然不满足，就是一个亿他更加不满足；但他伤不伤你一根毫毛，闫工你说你的工资照拿，你为什么恨他，当然这个我是从个人私利考虑这个问题，所以说不恨人，这很正常。你说那是佛家的词，佛道一家嘛，为什么要分呢？实际上它不一样，道它不是神，你千万不能把它当神，你一把它当神了以后，那你的思想以后肯定要有欲望可生了，为什么？因为你一提神，你的观念里面它很多方面就要和神共振，但是你一提道，你就没东西和他共振。你要不信你就想一想，你的思想里面有什么东西和道是一块儿的？你想不通，没什么东西和道是一块儿的。只有道理，道理是什么东西？


　　你要联系，这个知和业力也有联系，提法不同而已。实际上天下的事就那么点事，你慢慢的归结到后来呢，由万物归结到三，三又归结到二，二里面又归结到一，一又回到道里面去了。你就觉得，哦，所有的东西都有联系了。


　　我那天不讲了嘛？善人者，不善人之师嘛。不善人者，善人之师。我讲的意思是不善人是善人的镜子了？镜子是善人的一种师，那么你这个不善的这一面产生的这个力是不是善人的一种力量呢？是他所需要借的一种力量。他借此以成功的一种力量。要是没有这个业力，那善人还需要修什么东西呢？他没有必要去修了，那他直接什么力都是正向的，都是帮助自己的。一提神就想到什么？想到玉皇大帝了。一提神就想到耶稣了。


　　七七年发生的事嘛，七六年唐山大地震，一直到七八年可能就没有演出，但是他说他看到演出了，那这个只有问他了？


　　能不能和元神合二而一？那肯定能了？我如果要是回答不能，那形神合一岂不就成了一句空话？形神合一就是最后他的形和他的神一定要合到一块儿去。如果他形体上的意识没有修到一定程度，他怎么合呢？他肯定合不到，没办法合的，因为神的思想和人的主观意识肯定有很大差距，只有靠修才能够消除这个差距。但这个差距不是很容易消除的，就像我那天说那个意思一样，我觉得像前几年FL功的那个说法，它在排斥（招聘？？？？）道家功的时候，很尖锐地提到了这个问题。他背后的信息肯定知道这个道理，才通过李洪志的嘴这样说，他说道家功不值得一练，为什么呢？因为你练去练来你都连到神身上去了，神走了以后他把什么东西都带走了，结果留下了你这个臭皮囊。一无所得。没有仔细研究过FL功吧。（它的话我听到过，但是我不太信。）你不信是另外一回事，但实际上客观他就是这样的。他说的的确是真话。实际上其他的功不也都是这样吗？你就是^***的修炼者，他说他保证他圆满，什么圆满？他保证人家到法轮世界去。那不是弥天大谎？这明显的就是弥天大谎。但是人们偏偏还要信他的，那怎么办呢？那他就是为了否定人家抬高自己了？他对道根本就不了解，他在讲这个问题的时候，他是利用欲望去吸引他的学员，他并不是利用道理去带领他的学员去觉悟，他根本就不是那回事。他一讲我就知道他对这个问题的理解，绝对有信息在支撑他。然后让人们都不去修道。实际上在气功的后期阶段，有很多的修炼人都已经在慢慢的接近修道的真实面貌了，但是为什么老天爷在这个时候又突然来了一个回马枪呢？来了一个杀手锏，把你手上所有的东西全部都打掉。让你失去这个东西。他目的是为了什么？真的要让气功界不断地发展下去？像中国这样一种文化背景，可能大家都没有注意把这个东西和美国人的文化背景加以比较，你看美国人它什么样的文化都有，什么样的文化都能够容纳进去。中国文化它不是这样的，它只能够容纳一种。它的思想特奇怪，你只要有人振臂一呼，那些人就像疯了一样，他都跟着跑。这是什么道理呀？这就是因为在中国历史上他阳性的一面，一直都没有主流的意识去引导老百姓，因为什么东西都引导不了。只有一个时代能够做到这样的，那就是毛泽东时代。他把所有的神都打下去了，然后他就成了神。这是真实的这一面，你不可否定这个历史时期。从历史上的任何时期都是讲王道，真正的王道，他那个王道就是以兵强天下的王道。都是打出来的。


　　这种可能有啊？那我还给你讲个例子，北京我们有个道友不就是这样么？他这一辈子已经成了个人，但是他上一辈子的肉体还在。这一辈子已经投胎成了一个新人，他上一辈子修行的肉体还在。像这种情况你说他都存在，人世间有很多东西，像这种情况你又不能验证它，你到哪去找一找啊，你这个信号你跟我说FL功这个修炼人到底在什么地方，你去摸索一下看他是怎么样的，他肯定不会告诉你，它告诉你那他不就犯忌了？起码他违背客观规律。


　　这种说法是这样说的，这个道理它不是这样的。他也不是借体修行，他只不过是有两种情况，一种情况是他跟他有缘分，就是信号和被附体的人有缘分，第二个问题就是这个被修行的人，正在修的这个人，他需要这样的一种帮助，他需要这样的暗示。这两点是比较符合于我们这个道性的。至于其它的什么他要呆三十年，他要借体修行，那不都是些违反客观存在的，阴性的一面难道他没有严格的规律性啊？道它真的没有那种严谨的运转要求啊？它真的由着那些信息随便瞎搞？它不是这样的。说通俗一点，玄界也有管理，而且管理体系非常庞大。并不亚于我们所说的人间这种现象。这种存在的说按师父的说法，人间要是真的没有潜在的信息在管理的话，人间三天就要垃圾成山，你根本都没有办法处理的，为什么？因为你从人的工作就可以看得出来，人的注意力集中的时间比较短，在工作上注意力集中的时间比较短，真正大部分的时候都是下意识在进行工作，就是他大部分的精力都没有放在现实生活中的协调上面，那么这个协调到底靠什么完成的呢？实际上是靠神的体系之间的协调，就是它有一个统一的场，它在完成这个任务的。那我们的想法总是以为是我们的管理体系才有这么大的作为，实际上管理体系是有这个作为，但它不是决定性的。（闫工插话）那就是灵魂出窍啦，那也是出神；也不是识神，也不是元神，它就是神，它就是你身体内部活动的一种生命体，只能用这个概念去界定它，为什么要这样说呢？实际上我们所说的出元神是带有丹的，是带有能量性质的；实际上我们每个人心里面都有元神，心藏神，藏的就是元神。这个元神出不出得去，实际是靠能量来决定的。如果你没有那个能量，你根本都出不去。但平常为什么自己的感觉又容易出去呢？这种状态呢，这是偶然的天时地利人和这三个方面比较巧合的时候，或者你炼功，炼得能量比较巧合的时候，正好能够激发在某一点上，它能够移动的时候，那么有时候它就到外面去了，但如果说人长期的处在这种状态，那肯定就不正常了。人真正要长期处在外面这种感觉和自己有联系的话，像这种状态一般就是比较难，为什么呢？最起码它在体外它要成体系，它一旦不成体系，一旦它走了之后啊，你人就唏呼了，人就很容易丧失感觉，你所有的感觉就被它带走了，所以过去就说，一旦炼神炼的比较纯的时候，它还不能回头看，就是他人不能回头看自己的肉体，一看，它就回不来了，它就不愿回来了，因为它回头一看，觉得那浊气它实在是接近不了。所以这个时候它肯定有一部分就留在身体内，有一部分信号，阴性的信号就留在身体内部，那你能够感觉到的那一部分知觉它是阳性的，在神的身上，但是有一部分阴性还在自己身上，但你自己这个时候已经感觉不到了，问题就在这个地方，因为我们在阴阳两个方面这个比例，有时候的交换并不一定每时每刻都能经验到噢，但是有很多修炼人他经验过了，它出去以后，比方他的神在外面它可以和自己在家里的神进行换位，直接在外面的时候就直接换位，那个信号就一下回来了，回来以后呢，自己在家里这个人就感觉到自己在外面飞呀，像我们做梦一样，有时在天上飞，那实际上就是自己的意识在外面，神在身体里面，然后它又把自己意识再换，就把你在家里的意识就换到神的身上去，神这个时候它尽管在外面，但它感觉就像在家里面一样，有这样的一种状态，就是经常的换位，人的换位到后来，就是炼神的阶段，一般在真意识的培养阶段，那是经常的，非常频繁，那不是说短暂的，非常频繁的换位，但是换位时间长了之后呢，它对人来说能量消耗比较大，它目的只是为了给你这个肉体种下一颗意识的那种种子，然后让你习惯，时间长了以后，你主观上还要配合它，但是它不可能长期的保留这种状态。


　　问：你觉得有什么问题吗？（闫工说话），我告诉你它怕什么，它怕死。实际上你就知道它就是你，你明明知道它是你，你偏偏要说是它，那就是它怕死啦；它怕死，就是你怕死了。实际上人有时候对这些存在呢，它的角度啊非常准确，他不能很准确的下结论，这到底是怎么样一种问题？实际上人的恐惧是必然的，就是过去一般炼丹时候为什么一定要有看护者呢，不但是有显态的看护者，而且隐态它也有看护者，那并不是说你炼丹好像就没有神仙来给你帮忙，没有神仙来给你护法一样，如果说你没有人护法，你这个丹就很难炼，你自己本身还有那种带有法力的信号还要在身体内部同时形成。像这些东西，就不是像我们所理解的那样，好像简单的感觉出去了，就完成了，它相当复杂。我说的潜在的体系，你比方说，神仙他怎么来，怎么来给你护法，然后你自己身体里面的护法怎么产生，这些过程很难用语言一下子跟大家说，也就是他不愿意说，也不能说。只有你练到那个程度，你见到像以后，你问我那个东西到底是什么东西？我就告诉你那个东西应该怎么做，往什么地方努力，你的主观意念怎么想，它才怎么长。你连想都不会想它怎么长？到底是什么东西呀？我肯定不会告诉你。也不会告诉大家，为什么呢？因为这是大家欲望中最难处理的对象。最难处理的对象就是这种东西。因为那是你非常原始原始的根子。我就把它称为原身。原身，前身，它本身是不同的概念。什么叫原身？原身就是你的护法。那么你的原身是什么东西？你知道你自己的原身是什么？如果说你没见，那么你就一定要努力的修，修到一定程度，信息非常广了，他就会告诉你，有时候它是暗示你，有时候托个梦给你，让你做个非常明显的梦，它就告诉你了。然后你在现实中间要找到原身的立足点。


　　没什么问题嘛，是阴性的了？那肯定他说的还是对的？是阴性的嘛。要是阳性的你就感觉到了？

　　那你心里想什么事他就干什么事了？你想好事他就干好事，你想坏事他就干坏事。


　　实际上要谈修的话，就要注意这方面的思想，你不要过于自矜。除了不是有意的抬高自己以外，你还要不自矜，就是不要太过于矜持的去要求自己。你这两个方面也都是一种谐调。有时候对问题不清楚就要了解清楚，了解清楚的过程中间又不能瞎猜测、瞎怀疑，过度的担心都是没有必要的。你观察，或者你从人家的口里间接的获得信息，你都要肯定。我说的这个肯定是什么意思呢？就是你不要否定人家的想法。我说的肯定并不是说要你把它认为是很具体的过程，我只是说这个事它存在了。至于它怎么变化，那是它以后的事。然后新的信息来了之后呢，你就知道新的信息和你过去的信息之间的内在联系了。这个东西越来越多了，你如果说还不知道自己应该怎么做的话，那就是说你的灵性就不够了。你只有学而知之的性质，你就没有不学而知的这种能力。人就要后来慢慢的通过信息呀慢慢的积累，积累到不学而知。就是你不通过人家的点化，不通过学习，你就可以知道你自己应该做什么。因为你信息积累已经到那个程度了？你的信息资源已经足够了。它肯定就要变化了？结果你自己没有创造能力，那就是你自己的事了。这个创造能力实际上就是你自己新的生命要产生，它本身要造化了，它肯定先要积累的。积累够了以后它等待着主观意识上的一种媒，就是我们所说的媒婆。这个媒是很重要的。你主观意识不动，先天的那部分它怎么造化都造化不了。为什么呢？因为它跟人间不一样。要修就要性命双修，性命双修就是说你的性和命是一对阴阳，这一对阴阳要通过你的形体去检验你的信，你的那种潜在意识和你的生活的具体形体之间，这种辩证关系，身体除了越来越好以外，而且和谐、健康的这种感觉不断的生化的这一面以外，还要有重新的那种升华过程。重新的改变。有很多东西它的确可以重新改变的。它除了维持现状，然后不停的获得能量，然后重新改变。一改变就证明你这个性功呢？最起码来说能够跟得上去了。而且它只能是到了一定的境界，它才能够改变肉体。 　





　


　　

[第四十七章] 圣者的真实性

　　——无为而成——多元化的思维与集约化运动


　　不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不学而知，不见而名，无为而成。

　　第四十七章我出的问题是这样的，圣人的全形是什么样的？大家可以用自己的语言能够表达一下吗？圣人的全形看不清。这一章讲的是它的一种状态，说通俗点，就是一种从阳性的一面说他的一种状态，因为说他的存在呢是“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不学而知，不见而名，无为而成。”

　　那么不见而名是什么意思？大家能不能够就这个问题谈一下自己的看法。哦，不用看就知道是怎么回事。不见而名，这个名好像不是那个明，不是明白的明。

　　它在这个地方说的是这个圣人这个主体，他的客观行为，他三句话：不学而知，不见而名，无为而成。一气呵成的，就是它有一个客体相对于主体而言的，比方说客体就是知、名、成，肯定相对于客体，不是相对于他个人而言，而且他前面的话全部都是相对于客体的，不是相对于圣人他本人而言，所以我觉得像这个地方就是对这个问题的理解吧，他即使不见那个东西，他也同样能明白那个事，和老宋说的差不多，这个名主要是名实的名，有其名必有其实，这个名，在我们眼里可能有一个问题，我在这里提醒大家，为什么提出这个问题问大家呢？就是说我们大家的名实观往往是受限制的，受我们传统的观念限制。就是对一个事物，我们站的角度不同，或者民族不同，或者时代不同，那么我们的观念肯定就不一样了，所以这个东西在我们眼里，给它起一个什么样的名字都不能准确的界定它。

　　名和实之间，我想，圣人他要是不出门的话，他对天下事肯定他都知道，知道，所以他就知道这个东西的名到底是怎么个意思，因为他知道的实际上是这个事物的实，那么不见而名，那就随便给它起个什么名字啦，有这样一层意思。当然首先他的思想的基础是以百姓心为心。百姓想什么，我想他肯定是知道的。所以说从老百姓的信息中，他就知道这个事物大家在怎么想。然后呢，他自己怎么说呢？他不会以自己的心为主，所以他不见而名，说的就是这个无心的一面。首先这个无心它是很重要的。如果有心的去对待的话，这个问题就不大好说。

　　当然说的这些都是全形的一种阳性位置。所谓阳性位置是什么意思呢？就是我们只能界定它的外表，不能阐述它的实质，那么我们能不能猜测一下这个实质？就是我们在现实中能不能知道一点内在关系？如果老是猜测他的外表的话，这个角度有很多人不信啦？你说给老百姓听，你不出去，怎么可以知天下？现代人就想啊，不出去嘛也可以知道，我们把电视机打开。电视机现在不行了就打开网络，就在网络上到处去看，你也可以知天下。那么这个知和两千五百年前老子所说的知肯定性质就不一样了。所以说知这个名，光知这个名古人所说的名肯定和我们现代所说的名是不一样的。就是说他不见、他不行、他无为都是相对于他当时的状态，他当时的状态是非常古朴的，非常原始的，但是他又偏偏知道天下的事。那就证明他对事物的感觉是从本质上、本真上、本性上去把握事物的运动规律。无论社会也好，物理也好，所有的运动规律，以及人们的思想运动规律，他都知道。

　　那么接下来，就要阐述一个问题了，就是我们修炼，其出弥远，其知弥少。那么你怎样去知道这个事呢？就像大家现在要听这个问题一样，感觉不一样，经验不一样。有的人他不一定一辈子孜孜不倦的在修，也不一定有机会碰到很多信息，就像我在九二年碰到一个小伙子一样，他说他屡次出神，他的神每次自动的就出去了。出去以后就有一个奇怪的现象，什么都见不着，一片空旷。到处飞呀，到处游呀，可以这样说：天底下所有的地方他都游到了，但是他看不到信息，就是既见不到师父，也见不到其他信号。只是一些山川河流，鱼虫飞鸟，他只见到这些东西。他就问我到底是什么原因？我就想把这个问题提给大家思考一下，到底是什么原因？为什么他的神出去以后他见不到什么东西？德性不够。嗯，这是一个方面，还有呢？太高了，看不到人了；幻觉，这是一种说法；还有没有？

　　大家的想法，就是说明经过大家自己的观察或者说是理解，你去看书啊，或者接触其他一些气功修炼的经验啊，都有自己的观点。那么这些观点作为人来说，要实际的去和我们现实生活联系起来，和自然联系起来，因为这个自然它是发展过来的，也是进化过来的。它的信息往往是这样，每个人的信息它肯定能量大小不一样啦？信号的深浅不一样啦？就像刚才说的他的德性不一样。所谓的德性就是他曾经经历过的一种状态，经历过的状态实际上是他有所得的，他有所得的就是他在自然中间、或者在道中间所得到的一种生存状态。这对他来说，实际上是他个人的特有的一种经验，但是他为什么只能见到自然的一面，而不能见到人的信息的那一面呢？就是因为他进入的空间。可以这样说，实际上我们忽略了一点，就是这个天地之间可能有某些地方是没有人的。也就像西藏的无人区一样。他游去游来老在那个地区游，那他可能就是跑到西藏无人区去了。而其它地方都有人。他可能就碰到人了。他为什么老在那个地方游呢？那就说明这个信息可能是在提示他。

　　另外一种信息就是说这个人的信号一旦出去以后，它可能就进入到一个历史时期，就是某一个能量的特定的空间，这种空间正好被他的信息钻进去了。那么这个时代呢？正好又没有人在这个地区生存过。他把这个所有空间的形象就像照相机一样照下来了。他拿回来一看，里面什么人都没有。这样他就怀疑了，他说是不是因为看不到信息，或者看不到师父的信息。但实际上作为他的理解，他没有从道的方面去理解，他只是从信息的角度，非要以见到习惯性的人这种形象，他才能够确定，哦，这个空间有真实意义。没有人，空间就没有真实意义了。这是第二种状态。

　　第三种状态就是我们现有的空间，它是分级的，分层次的。从一层到十二层。我们现有的物理空间是十二维空间，而我们现在人所处的空间一般都是三维状态。纯物理的三维状态，然后他从这个三维状态挣脱了以后呢？他进入的空间可能是五维、六维、七维、八维，然后正好是一个犄角，就是走到没有信息在中间呆的一种层次。这种状态它肯定也是存在的。那么它到底是怎么样的一种状态？我们还是从他的心性上入手。

　　他的心性到底是怎么回事呢？就是他自己个人的修炼状态直接决定了他到底进入什么样的位置。所以我接到他的信以后我首先就问他，说你平常是好静啊？还是好动啊？他说好动他说我非常喜欢运动。我说那就好了，你现在找到一个清静的方法了，你每天到没有人的地方去动一动，以后就知道这个单纯的动，它实际上是因为人的信息引起的。人家动，你也动，就像打牌一样，一个人一喊，三缺一呀，有没有谁参加？肯定有人就说我来我来。就凑了一桌子。这个形象化是为了说明一个问题，人的信息它是互相干扰的。那么他的潜意识正在暗示他，需要有一种清静的状态。就是你在人世间，你懂的修炼以后，修炼的信息就要引导你真正的进入到清静的要求里面去。就像上一章所说的，清静以为天下正。如果说不知道清静以为天下正，那么有时候我们就不能理解下面老子所说的不见、无为、不行。这种说法在我们老百姓眼里肯定站不住脚的。但是为什么在这个地方又偏偏写成文字了呢？而且被我们现在所研究了。我们最起码要知道这一点，就是修炼里面有很多信息，它是为了陶冶人的精神而设立的，我们既然知道这个问题，我们知道了全形不可能全知，你不可能知道圣人的全形。那么圣人的全形是什么呢，如果要是我去猜测师父的全形的话，师父的全形就是覆盖，或者是涵盖所有的空间位置，就是它生出来的相，你是不得不进去的。他可以化出各种各样的相来。我曾经举过一个例子，就是封神榜里面的殷纣王的儿子殷洪，他最后被那个燃灯道人用犁犁死了，为什么犁他呢？就是因为他发誓说如果他反了广成子的话（广成子就是他师父），他说我如果要是背师误道的话，我就受犁头之灾。这下好，最后象犁就把他脑袋犁掉了，那怎么会犁他的脑袋呢？就是用一种虚幻的现象，使他进入了当时的太极图，就是从老子那个地方借来一幅太极图来，然后往那个地方一丢，它就化成一幅像，这个象就是殷洪比较喜欢的一种环境面貌，然后殷洪就走进去了，噢，好像不是殷洪，是殷郊，这个说到他弟弟头上去了，殷洪是被犁死的，殷郊是被太极图化掉了，结果他一钻进去，燃灯就把太极图一收，人肯定就卷进去了，卷进去了再抖开，人就成灰了。

　　这就说明象和实际之间它肯定可以进行交换。我们有时候看到了象啊就不一定会运用它。比方说我们有很多照片，刚才大家还拿着照片看，这个照片，如果人说的想象非常丰富的话，你曾经去过的地方，曾经呆过的地方，你很熟悉的地方，你曾经留过影的地方，或者你曾经留过足迹的地方，这些地方实际都有你的信息。你的信息它实际属于阴性的，大家炼到一定程度的以后就可以看得到，你走过的地方，都有你自己的影子在那个地方呆着。这个属于阴性的，所以说你平常的观念，平常的思想，你经常去和你的那个阴性信息进行共振的话，你就可以获得一种绵绵不绝的好处。我说这个绵绵不绝的好处它不会中断，它老在给你提供能量。这也就是我们保持身体健康、修炼进步的一种基本要素，希望大家能够简单的掌握这种方法。当然这种方法要有那种比较好的心性状态，这个心性状态里面有三个要素：第一要信，第二你要持之以恒，第三你的观想一定要带有丰富的情感，就是你爱那个地方。不然呢，你空想，空想就没用了。为什么？因为你调动不了你自己那个潜在机能。我说潜在机能，肯定是你的运动机能啦，你的生理机能啦，然后你其他的思维机能。这三个方面你肯定都要调动起来，这些内容和第四十七章里面所说的这种境界当然相差还很远。我只不过是说，希望大家能够理解圣人所说的这种境地。这种境地在我们现代人中间，有很多有特异功能的人，他们的表现我们自己也研究过了，就像我们看过很多书一样，就像那天我举的例子一样，贵州的赵群学，这个女的，她就是偶然的得了功，我后来再回忆了一下她得功的那个年代，跟昨天我们讨论的那个谁带我飞行，叫什么名字？黄岩秋，我就想问一下大家，黄岩秋被带着飞行的时候，你看他后来越飞越远，飞了几次地方，而且换地方飞，后来这两个人告诉他自己的名字，然后肯定中间有休息的地方，因为有很多地方要停顿，我就想问一下，他在天上飞的时候有没有知觉？他是看着自己在飞呀，还是在睡着了？这个问题大家注意了没有？这个就像《海奥华预言》里面那个作者一样，他去了一趟海奥华，结果回来呢？他没交代他是怎么回来，只讲了他怎么去的。就像过去所说的上山容易下山难。如果下山整个过程都能够讲得很清楚的话，你这个阴阳就合一了。合一了，你这个问题才能够变得非常真实。如果说你讲了一半，另一半呢又没讲清楚，那么这个东西它就虚了，一虚了，老百姓思想里面就有疑虑。但这就是道，道就是它不可能全面的让你知道它的全貌。

　　那么我再说个问题，比方说它们都是同一个时代出现的象。就像我昨天说的那个意思一样，就像我们麻城的熊再定一样，他也是在七十年代，莫名其妙的就得了一场病。最后就一直不吃饭，人不吃饭当然就虚弱了？后来有个中年人给他调整了一下，最后不用靠打点滴就可以过日子了。

　　问题是同一时间，同一个时代，相隔不会超过三五年吧，在同一个时代为什么这样的事都同时集中地出现在我们中国的很多地方呢？包括后来的七十年代末期的唐雨事件，那只是后来偶然出现了一个值得向媒体进行开放的一种例子。那么前面所说的那些成年人的例子，像那个赵群学也是这样，一个小学二年级都没读完的人，你要她写几个字都非常困难的。但她就有这种功能。你把一张白纸给她，她什么都搞不出来，但是你这个纸上面只要印着格子和条条，说通俗点只要是见过印刷机的纸，只要跟印刷机打过交道的纸，她全部都能够解得出来。她能够知道对方站的人叫什么名字，得了什么病，然后这个病应该由什么药来治。她就是这种功能。这种功能对于她来说，可以这样说，是无源的支持。根本就没有源头的那种支持。这种源到底从什么地方来的呢？你任何纸，只要上面有字，或者说有印刷机印过的条条啊，杠杠啊，或是格子啊，很奇怪，她只要见到那些东西，她就可以知道对方是怎么回事。如果是这个人不用看书或者是看纸，让她把这个问题了解清楚，那她就模糊了，她非要找一个途径。这说明什么道理呢?说明她的信息在追朔的时候，肯定有一个出发点，这个出发点对于她来说是至关重要的。因为她毕竟自己没有修炼过，所以她的神呢？可以这样说，只是打通了一个通道，而不是她自己的神有自己主动的运动，它是被动的运动。那就是说她背后还有一个信息了？这就是我们所说的附体，也就是一种客体修行，也就是一种客慧。这种客慧在我们人类身上是比较普遍的。有很多人都有这种客慧，都有超知觉呀、超视觉呀、超听觉呀，超常的这样一些能力。

　　这些特殊能力是不是能够代表老子在这个地方所说的不出户，知天下，见天道，不行而知，不见而明，无为而成呢？是不是能够代表这个事呢？我问的就是这个意思。（不能。）为什么说不能。如果我们自身也出现这样的现象的话，你就模拟一下，你自己是是全信呢？还是将信将疑呢？还是不信呢？你不离不弃？你不离不弃那怎么处理呢？你比方说，它要你把它传递给你的信息告诉别人，你传还是不传呢？不离不弃的话，那好，我先等着。这个话好说，但实际上做起来非常困难的。因为你不知道你当时的心态是怎样的一种心态。比如它说的内容很集中在你个人的爱好，你听了以后觉得很高兴，觉得自己平常就是这样想的，它这样一说，觉得的确是这样，然后马上就对别人说了，你说了以后上不上当？所以有时候从客观上来说，它并不是说像人们想的那样简单。我们人毕竟还有一个凡心，然后在凡心当中去接触这些非凡的东西，这些非凡的东西作为他来说只不过是在调整我们的心态。我们自身的心态首先要明白，如果说你不明白你自身的心态，你说你要若即若离，你就做不到。我想有一种心态大家可以模仿一下。就是那个少年，那个儿童，没有上学的那种儿童，他正在生长时期，而且他生长的特别快，他一年一个样，你大人也想把他陶冶成人才、天才，甚至于说要把他陶冶成为绝顶聪明的有成就的人物，肯定是这样想的，就是望子成龙啦。你望子成龙，你肯定教他很多东西啦。所以说大家回忆一下，一般普遍的孩子他们的反应会怎么样，因为你教很多东西的时候，他不一定听得进去，但是有一种状态他却听得非常用心，那就是他在想问题的时候，他老是在问，这个东西为什么，那个东西为什么，如果说你回答的问题他都觉得你说的很有兴趣的话，他就听进去了；如果说你要想有意的去告诉他这个什么，那个什么，他听不听得进去啊？大部分时间你说了以后他跟着你看一看，然后呢回过头又玩他的去了。这就是孩子们一般的心态，一般的心态作为我们来说也可以这样。就是当我们自己比较感兴趣的东西，我们想搞清楚问题的时候，这个信息它也要引导我们向这个搞清楚的方向运动。但是你随着它运动，你就会知道，这个东西它的好和坏，正确和错误，以及有利和不利，有为和无为啊，它就接着一点一点的被你验证了，当然我刚才所说的几对事物，希望大家仔细的去想一想。这个时候你就会发现你自己的心理运动和客观存在的那种目的，它到底是什么？你最后就可以比较出来了。实际上我从修炼者的实践中，发现了这个问题，有很多人他为什么要上信息的当，信息为什么有当让你上呢？可以这样说，信息不是有当让你上，而是你自己有当让自己上，我的理解一直都是这样的，就是一开始十年前我是这样理解的，就是现在我还是这样理解。

　　实际上很多事物的主体，就是这个人本身要想有特异功能的话，一定要知道特异功能的性质到底是什么东西？它的性质实际上就是，不是用心想出来的东西，而是客观的存在。客观的存在你无限扩大这个联系的通道，就是我们刚才所说的赵群学所说的那种通道，她那种通道只是单一的，那我们所要炼的通道是什么东西呢？是多向性的，多元化的，那么多向性的，多元化的到底来自于什么地方？就是来自平常我们思维慢慢的去接近它。如果你的观念中，你根本都适应不了这个观念，它怎么会产生这种观念呢？就是我们的观念根本都不开阔，我们想问题很狭窄，这也不可能，那也不对；这个时候，最后老子在后面的章节里面就说嘛，善者吾善之，不善者吾亦善之。是不是啊？信者我信之，不信者我也信之，就叫做德信，善就称之为德善，信就称之为德信。什么叫德信呢？就是你不断的德，你才有信。你不断的信呢，你才有德，这样一种辩证关系。你不信，你最后就中断了自己这种德的存在了。

　　所以我觉得，像我们看这些问题的时候呢，希望大家把前后的问题都主动的去看一看，就是老子怎么说的，特别是在修德的方面，怎么去积累这个德？我们的心态怎么去解决？我们旧的心态肯定保留很多了，旧的思维方式，旧的文化影响，旧的社会观念，这些都还存在，而且都很顽固。不是可以一蹴而就的就可以把它踢到门外去的。然后一揽子全部把它拿进来，都是修炼的思维，哪有这样的事呢？这种修炼的思维它是需要慢慢地从老子的思想境界里面慢慢的培养出来的。可以说世界上所有经典的修炼思维都没有老子《道德经》里面的这种思维系统，这就是我的结论。所以说，你要理解老子的这句话，你千万不能在神通上去下功夫。不能从神通上去下功夫。为什么呢，因为他最后一句话是叫无为而成。他最后告诫你的是无为，而不是要你去有为。

　　所以说，有很多人有了特异功能，他就有为了。就像我那天举的那个例子一样，一位神通很强大的人，人家都把他当作神仙，把他当神仙吹，把他供着。有很多做生意的人，公开的就把他聘请为自己公司的名誉老总。他说他一个人就像当时战国时期的苏秦一样，一个人身挂七国帅印，那么这个人实际上也是这样，他一个人身兼多家公司的总裁，然后挥金如土。他为了睡毛主席的床，他花六十万，睡一晚。像这种神通他就非常危险。你说你厉害吧，你什么东西都看得见。他打牌的时候，上澳门赌场，人家都怕他，就给他定个上限，一次你最多只能从这个地方拿多少钱，定个上限。要不然，你再继续打下去，人家封盘，就是不招待你。像这种人，你说他有这么大本事，能够对付那些做生意的人，但是他对毛主席，他为什么对付不过去呢？毛主席的能量，到底是有神通的能量，还是没有神通的能量呢？大家想过这个问题没有？实际上UU1001词语替换这种神通，就是他受人敬仰，受人供奉这么长时间，可以这样说，你一般人的能量，你就是一般修炼者的能量，根本都没办法和他相提并论。因为他实际上凝聚了很多人的内在心理，内在能量，他不是说单纯的用天地之间的某一个通道的能量。而你一般的神通，都是某一个通道，而他呢？就像老子在后面所说的，圣人无心，以百姓心为心。这下好，他没心，百姓只要一想这个问题，能量就往他想的方向去了。他以百姓心为心。所以最终你跟老百姓之间有一种和谐关系的这样一种人他能量最大。实际上到底是UU1001词语替换本人的信息在作用这个问题呢？还是其它的信息在作用这个问题呢？实际上它是个体系，一般一个人，他一旦修到了这种状态，他就相当于一个神祗一样，他肯定有自己护法的。护法的这种信息他只能按因果关系来。他处理问题就是你怎么做的，他就怎么回应你。所以我们一般在外面，就像老子本人在说这个事一样，你就是修到了圣人的境地，你也要非常非常地谨慎，非常非常的谦虚，非常非常的小心去处理你周围的环境关系。你如果要不是这样，你这个时候就很容易招来一些无形的打击。这个打击一旦着到身上以后，它又成了一种恶性循环，它不断滚大，就是说在平常在生活中，要像做客人一样，而不是做主人。不要喧宾夺主。

　　我们理解了神通了，当然还难以全部理解。但是我们只要清静无为，无事无欲，反观内省，我们获得的信息，那就像第二十一章说的，其精甚真，吾何以知众辅之然载？以此。众人的开始我为什么知道呢?就是因为我抓住了初始的精、气，这两个方面。这句话的原意是我为什么知道万物的性质以及它们活动的始终呢？就是因为依靠这个道所办到的。这个道，按天堂游记里面的说法，就是说张生和济公两个人，一起到都率天上面去逛游了一趟，结果一看，太上老君和谁住在隔壁呢？和弥勒佛。那是三十三重天外的最高一层叫都率天。而他们两家，一个佛家的未来佛，一个道家的祖宗，他为什么都住在都率天呢？那就是他都住在空间的最高位置。最高位置的看最低位置，最低空间的运动状态，可以这样说，他住的那个地方，他一秒钟就相当于你几十年。说不定就是这样的一种状态。这个时间空间来说就是这样，就像我们站在很高的地方看地球上人的运动一样，他跑了半天，对于人来说你一眼就都看过去了。你把他所有的时间你都可以看得很清楚。他费死力，但是你没动。为什么你没动呢？就是因为你的空间位置没动。这也就是个能量关系。你清静，你不动，你观察的问题就越深刻。你越动，你观察的问题就越少。我想这也是属于一种道性。所以他说其出弥远，其知弥少。为什么要去动呢？你就不动，就以清静为本。最后你抓到的东西呢？它真实性的一面那就自然而然来到你的手里。

　　人心的外驰，向外求道，这个结果刚才已经说了。实际上这个结果和我们现代社会，现代的科学已经很相近。为什么很相近呢？你比方说现在的科学观，就是细化研究的门类，说通俗点就是边缘性的科学越来越多，越来越细化，越来越复杂。那就说明人，人他如果要是掌握科学的话，他终其一辈子只能学到科学中的某一个角落。或者某一个角落的某一个部门中的某一项技术。还不能说是把科学所有的问题都搞清楚或者是搞懂。这就是说细化了以后，你越研究，你就越走得远。你越走得远，你越知道得少。这实际上也和老子在这个地方说的意思很相近。就是你努力的学呀学呀学了一辈子，最后钻到牛角尖里面去了。这个牛角尖里面就是你的专业化越强，他的位置就越小，这个空间就越来越小。而不是说你来到那种虚无的空间里面，你所处的位置的空间无限大，而是越来越小。这和我们现在的科学家所掌握的技术已经很相近。那么我们怎样去整体的把握自然平衡发展的现状？以及去掌握这个自由？也就是我们所说的从必然世界到达自由世界这种存在呢？怎样去掌握自由世界的这种存在？如果要是从科学的角度，我想大家一定会明白这一点，从科学的角度来说，你人终其一生，只能学一两门技术，或者一两门科学，或者一两门知识。而且你只能在这方面进行精化。而修道就不同了，修道情况就不一样，你如果真正修进去了，你就能够沟通虚空的世界。现在很多文学作品，就像我那天举那个例子一样，《黑客帝国》那个里面的主角，他学习不是通过文化来学习，而是通过灌输。这种灌输是什么意思呢？就和我们修炼里面的炼神很相近。它插一个探针到大脑里面，然后把他的神激发出去，神就进入另外一个空间里面。这个电影好就好在这个问题的方面，它已经模拟了空间的另外一个位置，就是它把现实的空间和另外一个空间结合起来进行描述，然后进入另外一个空间以后，另外一个空间的神就学习武术呀，文化呀，科学呀，各种各样的技术啊，什么东西它都懂。在短时间内，它掌握了所有的技术。现有的科学在短时间内就可以在他的大脑里面贮存起来，然后，在回到现实生活中以后，他这个人就能无所不能了。

　　这尽管是一个科学幻想，但是它最起码和我们炼功所存在这种神的状态是非常接近的，唯一不接近的就是说他忽略了一个问题，就是出去的神他只是模拟成一个人，但实际上，出去的这个神，按我们人的修炼现状的话，它出去以后它不是一个，而是一群。而这个一群中间又生一群，成几何级数的上升，越来越多。那么它学习的内容也就越来越多，因为它在短时间内，就像日本人所说的一个人走一百步，还不如一百个人走一步。这是日本人的一句名言。这说的是什么意思呢？就是说一百个人它走一步的能量要比一个人走一百步的能量大得多，而且它要团结的多，它也体现出来生命的和谐性。日本人的这句话，我想能够概括我们刚才所说的这样一种道理，就是我们这个神出去以后，它是一群，每一个在短时间内就掌握一门技术，然后回到人总的那个神，元神里面去，那个总的元神就在短时间内能够明白很多事，它又把这些信息可以通过固定的通道反馈到人的大脑中来。我们炼神一般开始的时候，炼出去以后一般在半年之内，我们就可以看到有一条线，有一个通信线路，就像电话线一样，和那个神连在一块，在半年以内是可以看得很清楚的。但是过了半年以后，你就看不到这个线了，因为它越走越远。但是在半年以内它为什么要让你看清楚呢？第一，为了让你的主观意识有所转变，第二，就是想调整你的细胞，贮存它足够的信息，第三，它要让你从潜在的一面打下一个系统意识的基础。这个系统意识我平常老在说，它实际上就叫内外合一，虚实合一。什么叫内外合一？因为你的内外，比方说它到外面运动，你说起来它在外面运动，但实际上它也就在你的内部运动，这个运动模式对于我们来说现在还不一定能理解。什么叫虚实合一？就是它在虚空中间，然后你的实际里面，你在变化，它要让你在足够的时间以内去明白它这种变化以及你环境的变化是一个整体。然后呢，在这种整体的前提下，你才能产生你的系统意识。

　　我再说简单一点，比方说像我这种思维以及像殷老师那种思维，殷老师原来根本不懂气功，但是她后来为什么讲起话来对气功头头是道呢？实际上这就是系统意识的原因造成的。这个系统原因到底是什么原因啊？实际上是因为神，它在炼的时候，是虚实合一的进行的。它不是像我们想象的那样只是发挥一种功能，它不是在功能上下功夫，而是在信号上下功夫。这种信号慢慢地通过虚和实两个方面的建立，就形成了一种体系。这个体系实际上这就是道的体系，这个体系作为人来说，它很难以从主观上去模拟它的。只有从客观上，从无为的角度去建立。所以希望大家能够理解我刚才所说的出神，以及出神通，这样一种状态到底是什么原因。

　　当然我们还有一个概念是需要和大家说清楚的，就是他最后一句话，无为而成。这个没有做，可以这样说，表面上的意思，无为就是没有做了？没有做，怎么事情又成了呢？我是这样说的，圣人他不必实践就可以知道天下的事情，不必亲眼看见那个明了事物的名实，成功了的事情并没有圣人的参与，却离不开圣人的左右。这句话的意思，我想大家应该好好思考一下。圣人他明明没有做，那又为什么说离不开他的左右呢？这实际上就是炼神和神用的一种和谐。就是说你炼神以后，然后神又去用，用，就要和事物发生关系，这种关系就像严新老师在北京做的那些科学实验一样。几千公里以外，他发功，居然就能改变这个东西的物质。后来有的科学家就批判这个问题嘛。说几千公里以外你发功，你怎么发？你看得清楚嘛？就是激光都没有那么准，就是激光一千公里以外最起码要错一两公里。这个科学家他就不懂。不懂呢，你又和他说不清楚，不说，那最好。你何必要和他争呢？不用争的，让他去说。他不懂就让他永远不懂。我就有这样一种观念，就是现代的科学也好，现代人们的观念也好，有很多东西是不符合我们修炼的这种发展要求的，老百姓他肯定是这样的。但是老百姓心里面产生那样一种积极的发展趋势没有？产生了没有？就是他和修炼的思维肯定有格格不入的一面，那他产生了这种有利于修炼的发展趋势没有？（有插话）

　　你说的这个问题，是这个意思，就是人们不一定就是说有意识的进行修炼而修炼，还有一种就是无意识的修炼，他通过做个好人，是不是也在修炼呢？肯定也是在修炼，我意思就是说在这个修炼和不修炼，这个行为上，有为和无为上，实际上我们的界线就划得比较清楚一点，实际上作为道的境界来说，它这个界线就非常模糊，所以说我尽量不把这个界线搞得很清楚，就是认为我们是修炼的，而人家好像没有修炼。实际上人家没有修也在修。我再打个简单的比方，这个社会原来都是单元化的，考虑问题只是朝着一个方向考虑，赚钱，只是考虑我赚不赚钱，而现在人们都学会双赢主义了。特别是西方人，他知道要赚你的钱啊，他就要和你共同的赚。他先投资，最后受益。实际上他拿走了大部分，给你留给你一堆烂摊子。你自己还以为自己有很大的收获。这就是多边主义的一种发展。思想的多元化。思想的多元化发展在政治上也是这样，多边对话。过去都是单边主义，不是搞冷战就是搞热战。现在就讲究多元化，最起码有个联合国。联合国能调节很多矛盾。实在谈不通的矛盾可以拿到联合国上公开的讨论一下。尽管得不出很明显的举措来，最起码它能把事情说得很明白，让老百姓都知道到底是怎么一回事。就像伊拉克这个问题一样，那并不是说美国人全部都说了算。但是美国人错了没有呢？我想美国人也错了。这就是多边主义，这实际上就是在往多元化的方向发展。人类思维就越来越开阔，越来越讲究顾及矛盾双方的共同利益。

　　这就是我们在社会中所看到的一种修炼趋势。这种修炼趋势发展到后来的话，老百姓自然而然的就知道什么叫文明的性质了。一开始可能提倡文明的性质，总认为拄个文明棍哪，带个文明帽啊，然后叼着雪茄烟哪，那个才叫文明。你看十八、九世纪的时候不都是这样吗？总觉得那样的人才是文明。实际上那样的人是不是文明啊？那实际上是表象的文明。而现在这个社会，你比方说，不喜欢战争，喜欢和平；不喜欢不卫生，喜欢讲究卫生。这不都是文明的一种发展趋势吗？你从我们这个环境中也可以看得出来，我们这个讲卫生，本身来说也就是一种无形的文明的感染吧。人家一到这个地方来，他也说不清楚你这个地方到底为什么好，最起码来说，他看到这个地方很卫生。他心里无形中就产生一种感觉，这个地方好。好在什么地方呢？他眼睛看到的不是这些问题，他眼睛看到的是哪个地方有什么设备，哪个地方有什么新鲜的东西。他从来不看地上，因为地上不好看。他已经习惯了不看地上。但是他的感觉却让他看地上，他心里知道，卫生给人的感觉很好。但这就是人忽略的那一面。实际上我们在自己的生活中也就是这样，有很多地方，由于思想观念的差异，很多观察没有从我们自己需要的角度出发。而是从主观上的需要出发。这样有很多问题你观察的就不是很细。不是很细，那么你在修炼上的积累就非常有限了。

　　那么这一章到底说了些什么东西，给大家大概的写一下。

　　1 神力、怪力，莫如心力，

　　2 孔德之容，唯道是从。

　　3 象物精信，容信无心。

　　神力、怪力，莫如心力，就是你再怎么神，你再怎么怪，过去说怪力乱神嘛。实际上神通在过去就称为怪力。说他这个东西属于客慧，没什么价值。神力就是莫名其妙的，这个事物已经转变了。既不是某个人做的，也不是某个对象做的。结果越传越神，就像那天大家要去见那棵神树一样，为什么要给它取个名字叫神树呢？因为很多人去求它，结果有求必应。一求，身体好了。这就是这个树有神力。如果要是人也体现出这种力量来，你一求他，你的病就好了，“妖怪，绝对是妖怪。”当然说妖怪的这个人可能不是这个病好的人。是旁边的人，妒嫉的人，心里不平的人。但是神力怪力，无论是什么力，都不如心力。不如心力是什么意思呢？就是你的心如果很端正的话，有善念，同时有自己的信念；那么这个心力是最大的。人家都没办法移动你。

　　孔德之容，唯道是从。你的大德，你的大德之貌，唯道是从。道是什么？道是虚无的。你崇尚于虚无，这就是大德之容。你不崇尚虚无，你崇尚现实，崇尚现实的名利呀，荣誉呀，以及你自己的爱好啊，那都不是道。

　　象物精信，容信无心。就是师父所说的，恍兮惚兮，其中有象，惚兮恍兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。那么象、物、精、信这四个字，和什么东西的修炼有关呢？我想和容的修炼有关。就是你容信于什么，你要把这个信容纳进去。最起码你要把这个信放在心里。不能说这个东西若即若离，可有可无，可信可不信，就像过去说的那个问题一样，信则有，不信则无。如果是这样的话，你这个容就容不进去了。那么你无论是容信也好，容精也好，容物也好，容象也好，你只要看到了，或者你接触到了，通过你的修炼过程你有了这种实践以后，最重要的一点，你还是无心。如果说这个功能你已经有了，你已经掌握了精华的这一面，然后信息一来，你人就动了，就像昨天讲那个问题一样，身涌鼻抽，有的人身涌，但是他鼻子不抽，大家见过这个象没有？身体老涌动，但他就是不抽。你知道他在干什么？为什么抽，为什么不抽呢？我不讲的话，大家肯定心里就不明白了？一抽，这个东西就阴阳合一了，它就出去了，它本来是虚相的，结果就变成了实相，这个东西就是阴阳两界之间，我再给大家画一下。这是鼻子，这是嘴，这是人的额头，这个地方就称为玄宫。它一上来以后，肯定就刺激这个玄宫啦？玄宫就是人的鄂叶这个地方，它有一个鄂叶，这个东西它很怪，就是在现代医学解剖里面，并不知道这个部分是用来做什么的。实际上从左半边的大脑到右半边的大脑，其中有一部分就在这个前面，就像什么？就像鸡蛋里面空的那一块一样，但是它偏偏不空，实际上它就像有一个很小的腺体一样，他们叫松果体，那鄂叶这个地方有一个松果体，然后它这个药就去刺激这个松果体啦，然后呢？这实际上就是玄宫，刺激这个地方就叫玄宫，这个地方一刺激以后，它本身实际上就有一个人呆在那个地方，那个人是谁呀，那个人就是自己的神，它有时候住在这个地方，有时候不住在这个地方。一般它要发功的时候，它肯定不住在这个地方，它住在什么地方呢？这只是跟大家讲故事啊，不是讲真的。它住在那个地方的时候呢，就跟这里打下电话，让它过去，它这个药一下就过去了，一翻过额头，就是这个拐弯的地方至关重要，很多人这个拐弯的地方他拐弯不过去，为什么呢？因为他鼻梁不够高，他就拐不过去。拐不过去他就堵在这个地方。一堵，额头和鼻梁这个连接的地方，一旦这个地方不通的话，这个药，它就下不来，下不来以后，它就反弹回去，这一反弹回去，大家都知道我们人的这个三角，是非常危险的三角区。就是这个地方，长疖子啊，长脓胞啊，你千万不能动的，你千万不能用手去挤啊，你一挤，我跟你说，你人有时候就成残疾了。为什么呢？就是说这个里面它和人的大脑的内腔是紧密联系在一块儿的，你一挤，它就反到大脑里面去了，大脑里面容易发炎。一发炎那么你整个大脑简单的说，就是黄了。所以说一般如果这个地方它拐不过去，能量大了以后，就反弹回去，一反弹回去，就是刺激人的膑蒂，什么叫膑蒂啊？就是左右大脑之间的一个神经干，这个神经干有一个特点，就是交通要道，就是说你一旦你这个能量一下子冲转过去了，就像发了山洪一样，就把神经干冲乱了，冲乱了以后，实际上这个信号它就过不去，交换的这个信号啊，振动啊，它就过不去，左右之间啊，它没办法平衡。所以说人呢，他这个时候实际上就分裂，就是思维分裂，意识分裂。意识一分裂，噢，这个人实际上就得神经病了，那么我们这个地方讲的到底是什么东西呢？讲的不是神经病的状态，就是这个药他一旦在这个地方得到信号以后，他要通过去的时候啊，他就掉下来了，掉到什么地方呢，就是掉到了鼻腔那个地方。鼻腔和人的上鄂，就有一层膜，这是我们的上牙垠后面，大家把舌头伸上去试一试，那个地方它看起来是硬的，实际上它是空的。从解剖学上来说只是空的，大家知道那个里面一定是空的。它只是有一层皮，鼻腔的肌肉在贴着它。药，它一下来要通过这个地方的时候，就是说它要从里面反到外面来，如果说它从这个地方流出来，流出鼻泣来了。在过去就说玉柱双垂，玉柱双垂说的就是这个意思。它一出来就变成鼻泣了。所以说，有的人他炼功，炼到后来，老流鼻泣。我就曾经碰到过五十多岁的人，他炼功啦，炼得比较晚，但是呢，他得功特别快。后来得了功之后，他就发现一个现象，他一天用那个卷纸，最起码要用五卷，他莫名其妙的，他自己并没有喝多少水，但是成天流，他奇怪。后来他曾经找过厚金老师，就问这到底什么原因？实际上就是因为他当时炼的时候他没有神，他只炼了气，结果他没有炼神。所以说神他没有办法控制，我刚不是说了嘛，神根本不在这个地方住了，而且这个地方他也没有炼过，他这个地方没有信号控制，就是说从底下他有一个信号要反射上去，然后去控制这个地方，要它开它就开，要它关它就关；这个时候你要是往外流，掉他的鼻泣，就成了玉柱双垂。

　　然后如果要是流下来了，一般有功能的人，他有一种非常强烈的感觉，冰冰凉的感觉，他肯定要下来，就像鼻泣一样，流鼻泣那怕流一点点挂在你的这个地方，你就感觉非常不舒服，你肯定就想抽，你肯定就想把它缩回去。这是普通的，小时候就养成的习惯是不是？想抽，一抽，吆，这个功能就从阴阳两界之间分散了出来，分散了。它叫分散，什么叫分散呢？就是这个能量它就分出去了。一分出去以后，他的体外信号就开始利用这个能量在做功。如果说有的人他不抽，他不断的涌动。你比方说，这个后面，就是他的脊椎骨了，能量它不断的上来，他不停的老在动，有的人就是这样，他不停的动，不停的动，你们不知道他这个动为什么动？实际上他这个动是叫返的过程。过去说七返，七返是什么是意思啊，七返就是他的信号在上下啦，就是人的信号从要丹田这个地方返上去，然后下来，又返上去，又下来，他要返七次，就是你人一般看不到，你根本都不知道它返了多少次，七是火数，七肯定是火，就是它这个火啊，就要利用肾水变成心火的驱动力，人的心脏肯定是属火的，他就要把肾水变成心火的驱动力，这种力实际上就是阴阳相合，过去就说龙虎相斗。阴阳要相合，这双方之间来说它就是非常剧烈的一种交换。这个交换就是一般人很难从全面的角度去知晓它。就是它只让你看到一半，那一半它最起码来说就能够知道你这个药已经成了。然后它才能够有涌动的这种现象。所以说往往你这种无心，然后呢，你最后这个药它上去了之后呢，你如果说你有心的去控制它，你不抽也好，抽也好，你想控制它，你是控制不了的。你只能说观察它。观察它以后，然后你不抽的时候，你就知道我内在循环，还没有达到圆满，内在的循环还没有达到圆满，还继续抽，继续涌，涌动了以后呢，最后呢，一旦那个声音非常尖的时候，就是耳后鸠鸣的声音非常尖的时候，就是那个药，它已经非常纯了，纯了以后，还有一个象，就是这个丹出现以后，它有一个什么象呢？最明显的地方就是你的前额这个地方有一个月亮，这个月亮它不是挂一两天，就是说它一旦七返九还的这个返上去的时候，它这个月亮就自动的让你看，就是它那个月亮越来越亮，就跟我们这个现实中看月亮一样。今天初十了，我们看这个月亮也是这样，一开始是月牙，到后来，月亮慢慢越来越圆，最后成了一轮满月了。前几天我们曾经讨论过日出的问题，现在讨论的不是日出，现在讨论的是月出。你如果说没有看到这个月亮，那说明你的丹还没有圆满。那道家就告诉他，如果你没有看到月亮，你的丹就没有圆满。你看到这个月亮，你就知道，噢，你的丹基本上就已经成了。

　　但是还有一点，还有一点什么东西呢？就是你看到月亮还不行，这个月亮起什么作用的呢？这个月亮是调整阴性物质的，它是太阴，所有的阴性物质都要通过它来作用。月亮一产生之后，你就会发现什么，你眼睛看不见东西了，看见的是什么东西啊？大家知道这是什么？为什么会有雪？为什么会漫天飞雪？实际上你根本就看不见东西了，那雪是暴雪，是狂雪，猛下。黄芽白雪？为什么会有黄芽白雪？就是这个道理你从那个修炼的道理上一定要把它搞清楚。它为什么要有白雪呢？因为雪它有一个特征，就是雪花的样子是六棱形的，我们暂且把这个六棱形画一下，我们就知道，它这个雪花的这种样子，是有几何学道理的，就是它占有的空间最小，我们从几何学的原理就知道，蜂巢的几何体积是最合理的，它就是一个挨一个，一个挨一个，像我们现在电信的通讯方式。特别是我们手机的通讯方式就是这样的，蜂窝式。蜂窝式就是说它对资源的占有最小，最有捷径可走。就是你只要从这一点出发，比方说你找另外一个通讯点的话，你很容易从最近的角度找到沟通点。这就是它占用的体积很小，但是这个蜂巢到底起什么作用呢，就是这个形到底起什么作用？大家猜想一下，为什么要有雪花？为什么雪花是六角形的，同时呢，要漫天飞雪。这是第五点，大家思考一下，呆会儿如果没人回答这个问题，我就不讲了。有人回答，我再往下讲。

　　名实守空，无论是名也好，实也好，你都要守空。那么你只要守空，就是这个空被你守住了以后，空无啊，虚无清静。你然后神用，你神用的时候它才会自由，它的自由是至关重要的。就是你千万不能干扰它，你有任何的想法，你都是干扰它。所以说你凡心一动，你肯定就有利弊，你根本都不知道什么叫好处和坏处，而它才知道。因为你根本不知道这个事情的未来和过去的一种联系，而只有它知道。所以说一般，就像过去，古人就说：即时即刻的这种心，你一定要守住它，这个守住就是你不能动。这个一心一意的状态，一定要守住当前的这种状态。你心一动，它这个信号就干扰了，干扰了以后，最起码来说，你当时即使干忧不了它，你贮存下来的信息对你以后的反馈啊，也都是不利的。我说的以后的反馈，就是你修到后来，神离你越来越远，什么事情都要你主观上去处理的时候，你就很难以处理好。你处理不好，那么你最后的结果就达不到这个圆满。还是这个字，你达不到这个圆满。你达不到圆满，你说你修这一场，有很多事情你就要从头来。

　　然后多元化，少控制。多元化，少控制，这就是无为之治，无为而成啦。就是说他从多个角度，这是指心灵状态。他从多个角度能想得通，他不是从一个角度去想。古人在这个方面就比较欠缺。因为古人思维方式没有现代人这么复杂，没有现代人这么多信息。所以告诉他一种方法他就守得住。而现代人呢，往往你告诉他一种方法，他想到无数种方法里去了。因为现代人的信息太多了，但是选择时候，他往往只选择一种，他就限制了这个人的发展。所以说我们就要知道提倡在思想上产生多元化。就是你要知道那个事物的变化，它是无限的，因为它是从虚空中来的，如果说你没有多元化的思想，你老是用一种观念去适应你不断变化的现象，那么你实际上就是在破坏自己的运动。你破坏，最终有一个行为是非常明显的，那就是你想控制它。我们人炼功，实际上很多人炼功，炼到后来，都想控制自己的存在，总觉得自己有功能，然后人家一说：老师啊，你帮我发一发功吧，帮我解决问题吧。你马上就想：我有能力了，我找到机会了，我要试一试。但是实际上这一试，就想控制，一想控制，实际上就事与愿违。

　　我刚刚说的问题，想通了没有？

　　化精液，那不变成浊精了，它怎么会化精液呢？

　　你说的那是玉液还丹，我讲的这是金液还丹，就是经过玉液还丹，经过之后，它就肯定要经过金液还丹，我讲的就是金液还丹。它最后成的那一下。它为什么要飞雪，为什么要生芽，我跟你说，他这个是有生理联系的，古人都没有解释这个道理，可以这样说，你要不信的话，你翻所有的金丹方面的书，你看古人解释不解释它这个道理？现在我们已经懂了一点生理知识，然后我们在修炼过程中，有了这种经历以后，我们就要搞清楚，黄芽到底是什么？白雪到底是什么，这个月亮又是什么。你不把这个东西搞清楚，到时候你自己出现的时候，你自己瞎想一气。

　　就是说它虚无的一面肯定的很多信息，就像我们大脑中的信息一样，你这个信息不重新排列，你根本就不道它放在什么地方，而只有那个神才知道。实际上那个月亮它升上去之后，它肯定就是神的一种观照，就是它有这个象，它才能够关照，如果它没有这个象，它怎么观照它呢？它靠这个象把这个东西，就是白，就是它很纯，这个东西呀，它已经很纯了，它不是杂乱无章的，它里面你根本看不到里面一点黑的。那种纯的虚性的中间的阳性的排列非常整洁，就是一点一点的，让你根本找不到缺陷，然后呢，比方说，你的信息，你的阴神一动，它所有的信息都它跟着它动了；你的阳神一动呢，它能量就跟着动了；你元神一动呢，你全身所有的细胞就要产生呼应。所以说，这个问题小喻还是猜得很对的。你什么时候听过我说过吧。

　　还有什么问题呢？你做梦下大雪？那你炼的是九阴真丹了，（大笑。）

　　我跟你说，金丹一成，那你人很危险的，那不是说沾光啊，那很多毒蛇猛兽都来了，这跟我们自然界实际上是一样的道理。像李中剀他们老说，在长白山里面你找到一棵大灵芝，或者找到一支大人参，那一般毒蛇猛兽绝对在旁边。因为它最敏感，你一动，它就来了。你长到一定气候以后，它就跟着你炼，它把你看着，它又不吃，它就看着你，你长它也长。生物嘛，就是这个样，互为其补，它为了采这个灵气。他不像人，一见到好东西就挖，挖回去卖钱。人不知道这个东西的好处，但是它动物它就知道了，像一些蟒、蛇、虎、豹这些寿命比较长的生物，它不都是因为得了这个天地间的精华嘛？我们人里面，像八仙传说里面的张果老不就是因为吃了成精的何首乌嘛？他才得道。这个道理是一样的。就是它这个虚相的一面也是这样，它虚相的一面也有很多修炼者，也有很多的毒蛇猛兽也在修。所以说，你这个信号一出现，自动就吸附过来了，那就看你怎么去对待它了？你唯一的办法就是处变不惊。你心能够定得住。你心一动，一动就化了。 　





　


　　

[第四十八章] 天下的统一性在微观

　　——玄之又玄与超弦——理解无为就能理解玄德


　　为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

　　这句话不是很长，但是至关重要。关于学与损之间，我们自己取舍，直接关系到我们修炼的性质。我昨天提的问题，就是学和不学，这个好处和没有好处，你怎样去取舍的？大家能不能谈谈自己的看法？就是我们修炼到底是学还是不学？取舍不定？

　　变化了就是损，这是一个角度，这个说法有很高的角度。

　　从实际上的角度，你讲的这个过程呢，从实际上的角度是比较清楚的，就是说，说明一个人的接收，他分两类，一类是主观上的，一类是客观上的。客观上实际上就是人的神，无论你是听，还是没有听，你的耳膜无论是有没有振动反应，有反应它也在听，没反应它也实际上在听。你比方，睡着了，到底人在听没在听？实际上他也在听，因为这个物质它在运动。它必定还有阴阳两个方面的进行交换，所以说一般学呢，是这样的道理，就和我们前面讲的是第四十七章，它是相呼应的。我们正好把四十七章和四十八章一起讲了，它肯定起码就是说眼前的说法你要和前面的联系起来。

　　作为圣人来说，他肯定是不提倡学，因为他提到为道和为学这两类趋势，他所说的不学是因为什么，是因为他有一种大境界，我们所提倡的学是因为我们处在小境界上，就是我们处在有形的这一面。有形的这一面你是怎么样去积累呢？按我个人的经验，就是你积累你自己创造性的那一面，你不要积累智识的那一面，就是你以为你已经认识了这个问题，实际上你没有认识。因为这个过程在创造的这个角度你还没有圆满它。就是这个圆圈，你还没有画圆。我觉得象你所说的这个观点非常值得借鉴。就是变化也就是神，当你吸收的任何知识当你善于变通的时候，变化也相当于有变通的这种概念吧，当你善于变通的时候，实际上你就善于创造。有了创造，实际上你过去的那些东西就已经被溶化了，就溶化在你自我的这种感受中去了，而不是溶化在你自我的智识中间去了。智识是什么意思呢？就是你的大脑皮层上面有映刻了，就是这个东西它已经映刻在你的大脑皮层上面了。它到底是什么东西呢？它是一种对信号的阻碍，就是信阻。这在电学中叫阻力。阻力现象就是这个人想问题，一旦有主观意识的时候，当你反应人家新鲜问题的时候，比如说，在变化中，我在接受一个问题的时候，我肯定拿既有的东西去对应我的这个信号变化的这一面，你一对，你就适应不了。适应不了，那么你的创造能力就会下降。对不可能出现的问题，你肯定就会认为这个东西肯定是不可能，但实际上这个不可能它往往处在可能的角度。可能是绝对的，而不可能是相对的，就象我们解答数学题一样，现在在数学上，有几大问题，包括我们陈景润解决的什么皇冠上的明珠问题，实际上这都说明一个道理，不是没有解决问题的方法，而是说这种可能性他没有从别外角度上去认识它。

　　我们人发展自己的思维也是这样，如果你从道的角度去建立自己的系统意识的话，那么在创造的过程中，你的空间就无限了。如果说，你在有形的状态中不断的积累，不断把人家的知识都拿过来，积在你自己头脑中间，你并没有把它溶化进来，你积进来有什么好处？只有坏处，我前面讲的几章内容里面不是说的这个问题嘛，有很多超级天才，越是聪明的人，越超级的这种天才，自杀的趋势越重。是什么道理啊？不是一个两个，这是真实的。就是去年的时候，一个十五岁的少年，上海文科考试的第一名，他的卷面考试是全国第一名，结果后来他在天津自杀了。自杀了以后，人们不知道他的原因。实际上他那么小，就已经开始在写小说。就是他吸收了很多观念，他看了很多书，也很聪明。但是呢，能不能解决这个不自杀的问题呢？他不能解决，为什么不能解决？实际上我理解，就是潜在创造的冲动和人的表层意识之间的矛盾。潜在创造的冲动一冒出来，就被表层意识所限制。它很多既定的意识在里面积累着，你要翻动它，你翻动不了。这个冲动呢，它是一种非常大的能量，在我们修炼中间，有很多人入魔，他为什么入魔？实际上并不是他想差了，而是因为他物质积累过头，就是物质过头了，什么叫过头呢？比方说，你把天地间的信号吸进来，然后你在身体内部造化，然后你想把它转化成能够在阴阳两界运动的东西，它非得在阴阳两界进行交换，它才能够达到阴阳合一，这个东西它才平衡。我们从平衡上就能观察出这个问题，如果你不讲平衡，那你就只有一种结果，那你就是什么，那你就是死亡。就是你终止你自己的生命。终止，我们称之为终止，实际上这个生命它有没有必要去终止，它没有必要，为什么呢？因为实际上要是不过头，表层意识它不限制任何信息发展的话，问题就不会出现，它根本都不会出现。你就是任何冲动，它马上变为现实，那你不但是一个创造性非常强的人，而且这样说，也是一个无所不能的人。

　　我们再回过头来看看什么，那天讲的那个问题，世界著名的发明家爱迪生，爱迪生实际上在小的时候成绩并不好，根本都看不出来他是个天才的人物，为什么这样的人到后来成了发明家了？我想这个道理就是简单的不能再简单了，他没有在青少年的时候进行过多的积累，就是没有过多的表层意识。没有过多的表层意识，那么他那种潜在的积累、信号的传递，这两者之间的和谐，可以这样说达到了比较高的那种状态。这种高的状态是由于什么原因造成的呢？是由于他的神造成的。他的神安排一种什么样的状态呢，安排一种没有足够的干扰，然后有足够的创造力、创造冲动。有足够的创造冲动，这就是他的状态。我们对我们的孩子千万要注意这一点，听到没有，你不要过多的让他去掌握知识，你过多的让他去掌握知识，你让他的心神在青少年的时候就过于紧张，过于紧张是什么是意思？就是水涨船高，就是人的潜意识它本身是神，就是这个神，它还要依附在你现在这个形上，这个形上面的主观意识在生长的时候到底是优势还是劣势啊？实际上是劣势，而潜在的一面是什么呢？潜在的一面这个是优势，为什么潜在的一面发展是优，而主动的一面它是劣呢？就是因为你主观的一面你学的越多，那么你产生的那种封闭性的效应就越浓。因为实际上，我们刚才在理论上就说人与人的统一性和同一性，它没有时间性。可以这样说，因为没有时间性，所以说他是同一的，如果你是真正上升到高层的空间里面你就会发现，根本就没有时间了。没有时间了，人与人之间，你不要以为两千年以前那些人都死了。他没有死，你读他的书也好，看他的经典也好，实际上，你就在跟他同步运动。一同步运动，就是人与人之间的这种干扰，它就是恒定着了，就是你把那些东西很固化在自己的体系里面了，就像我们背《道德经》一样，你背的很死了，结果怎么？你把老子的糟粕吃进去了，而把他的精华都放弃了，为什么呢？因为你不知道这个统一性和同一性，它深深地存在于你的体系中。你到底是准不准备建立自己这个体系？实际上我们说起来叫建立，不叫建立，叫什么呢？叫恢复。当我们有了这个恢复的这个概念的时候，我们就会发现，原来我们实际上和圣人之间，并没有千万里的遥远，而只是什么，而只是一念之差。就是你根本都没有想到他和你之间的这种同一性可以通过你自已本身的生长过程中，潜在的发展，然后呢去激发这个恢复的速度。这个恢复如果要是主的方面，你去发展它了，这是师父自己说的，他说我的《道德经》五千言是糟粕，说了那么多话，实际上就是糟粕，为什么是糟粕呢？因为相对你个人的任何潜在的发展的时候，它肯定是糟粕，因为只有这种潜在的发展它才是统一的。他知道这个东西本身就在人的大脑中贮存着，本身在人的心神里面就有神的所有的存在，就是所有的能力，所有的智慧它都存在，你为什么要在这个时候去发展主观的一面？而忽视潜在的一面呢？

　　所以说小孩，如果在生长的时候，或者说我们自己在修炼中间要前进的时候，我建议大家只要培养一个方面，培养什么东西呢？培养你的灵感。灵感到底是什么东西啊？大家从自己的经验中间，能不能谈一谈对这个问题的看法，灵感到底是什么东西？如果说你不发展这个灵感，然后你说我学很多古人所说的话，明了这个理以后，我再去修炼。这个时候你的双脚已经被牢牢地拽到古人那个车轮上去了，你跑都跑不了。为什么跑不了呢？因为你一动念就是古人的说法，一动念就是古人给你模拟的那种现状。不是说我对丹经有什么相反的看法，因为我们当初在炼功的时候，你对着丹经一看呢，人家费死力，费了一辈的功夫，写了一本书，结果三天就过去了，三天过去了是什么意思？就是它有很多有为的方法，所积累下来的文字，他要花几十年，甚至要花一辈子的时间才能够积累下来。而这些东西，在他潜在运动比较优势的情况下，一会儿他就经过了。这就是说人的性质里面有优劣的一面，你一定要知道你要发挥优势的这一面，而对劣势的一面你一定要观察。

　　所以说作为师父来说，他也没有说你不学好啊？因为你本身要学，肯定是有益处的。但是为道，肯定是要损的，要损什么东西呢？我想无非就是损掉你主观上的一种干扰。它是劣势的这一面，然后你发展你潜在这一面的优势，那就是你虚无的这一面。损之又损，损了又要损。你想损之又损，它为什么要加上这样一句话呢？损了一遍了，你还要损。你损之又损，你不断的要损。就是说不断的要从潜在的一面去培养，然后主观的一面下降。这个下降靠什么东西呢？靠什么东西啊？靠什么东西来下降啊？就是你靠什么东西去损掉这个东西啊？实际上我刚才就说到这个问题的关键，你有没有创造性的冲动，你有没有创造性的冲动靠什么东西呀，就是靠你的灵感。你对那个东西的感觉你根本都没有超越常态，你能够叫灵感吗，就是你说你没有超越常态，你能够叫灵吗，灵感吗？你肯定谈不上灵感，既然谈不上灵感，你说你这个东西是创造性的冲动，别人拿过来一看，这是抄袭，这是某某人写的。这个很简单。

　　所谓的创造就是你要有自己的观点，要有自己的角度，要有自己的理解，然后要超越前人的那些说法，创立你自己独特的一种见解。这个见解呢？并不是勉强的那种拼凑，而是说你从系统上要知道，这个是要靠慢慢的灵感积累达到的。这个积累就是说，你在平常的过程中你要注意自己不要勉强的去接受别人的东西。然后呢，把别人东西用在自己的实践中，而不是用在你的大脑中。当然我这话说起来很轻飘，但实际上做起来是很困难的。我就是因为实际上从中学的时候，就在思考这个问题，老是想，想不通。很多人他脑筋很好，他背得很多东西，我想，这些人真是比我聪明，我怎么办呢？象我这个脑袋瓜子以后干什么东西啊？真是不好干，为什么呢？什么都不记得，花很大力气，背呀，背呀，哟，过不了几天就忘了。这个人可能是大脑受了伤的原因。然后就找这个原因，是因为大脑受了伤。这样好，心安理得，反正受了伤了嘛，就当做伤员。至于说当个伤员，能不能处理问题呢？最后还是能够处理问题，这是说明大脑还是有用。用在那个方面呢？用在说自己的，看自己的，然后炼自己的，修自己的，成自己的，我想这个道理，这是我总结出来的。过去古人对这个问题有一种自己的独特看法。

　　第四十八章，讲第一个问题。

　　1、中流砥柱，无动实进。

　　2、身为苦本，智为累根。

　　3、唯道是从，不要唯利。

　　4、无是才能无事，无我方至无为。

　　5、开放，搞活。这是新观念了。

　　中流砥柱，无动实进。这句话意思很明白了，你别看他这个东西没动，实际上他老在和谁打交道，你说他进没有呢，实际上他在进。他在不停的接受信号，他在不停的接受磨练，最后他达到自己的圆满。

　　第二点呢，身为苦本，智为累根，这是古人所说的一句话，就是佛家里面一般都比较讲这一点，认为身是苦恼的来源，智识实际上就是一种心累的根源。我们都是这样想的，当我们想多了，学多了，麻烦就多。麻烦多了，是不是创造力就大了呢？实际上创造力还下降了。

　　唯道是从啊，不要唯利是从。实际上我们生活和修炼中间是很难以取舍的，就是因为你是为道，还是为利？如果说你从实用的角度，无以为用嘛，有以为利。你从这个角度上来说，你不取利，你取用。你不停的用，你实际上就在不停的创造，所以说唯道是从。从虚的一面可以这样去界定它。从实际的一面呢？你在不停的工作，但是你在不停的创造，你在不停的奉献。这个呢，本身也是唯道是从的一种表现，你不可能一辈子不做。就是吃饭、穿衣、扫地，你做任何一件事情，实际上都是在做一种非常有意义的工作。

　　第四点，无是方能无事。过去佛家也这样说：心中无事就是佛，但实际上这个无事到底是怎么到来的？是因为他没有判别到来的，没有分别心到来的。如果你有是非观念，你心里能够达到无事吗？肯定达不到。达不到呢，那你就不停的有后天的意识。你的后天意识，实际很多东西都是因为智识造成的。就是古人教你什么为对，什么为错；什么为进步，什么为到退；什么为文明，什么为野蛮。很多东西他教你，你头脑里面把这些东西记得很固定，然后你的是非观、你的分别意识自然而然就体现在你的生存中。象这种方面，你就要从无事的角度去消化它。你慢慢的去转化，最后你能够达到一种无为的境地。

　　无我方至无为，当然这个我啊，这个是我们修炼里面所说的我执。我的感觉。这个问题实际上它可以慢慢的、消化性的培养。就是你慢慢消，慢慢的消失自己的那种存在感觉。和我平常说的那个意思一样，人与他人一体，人与自然一体，人与社会一体。你在这个中间，培养自己那种很自然的情感。按西方人的说法，就是你培养你自己的大爱精神。你自己的这种大爱感觉，这种感觉越深化，越抽象化，那么无我的这种感觉就越来越实际。

　　很多人就把我的这一面，比方说现代人都比较自私。那天我侄儿跟我讲，现在的年青人，特别是现代的中学生都非常自私。因为人们的自私观念越来越集中，越来越显得自旋力非常强，就是他已经不顾及一切了。那么这个无我的这一面，在于我们修炼人来说，就肯定要明白它。当你虚化我的这种观念的时候，实际上你这个无为就自动就有一个基础了。实际上我们所说的个人的无为，就是我这个主体，如果说我很虚化它，我并不明白我自己到底是一种什么样的状态的时候，你实际上你这个我的感觉就非常淡了。你这个淡了，表现在行为上就是无为的这一面非常浓。这就是我所说的无我方至无为。

　　最后一点，实际上原话不是这样说的，我把它简化了一下，开放，搞活。开放当然就是进行交换，你跟信息之间进行交换，或者你跟这个人群界进行交换。一定要从感觉上进行交换。这种开放肯定不是说开放市场，是开放你的心灵。你这种交换很自然，很平易，人家也比较容易接受你，同时你也很容易接受人家，这个就是交换的现状。什么叫搞活呢？就是搞活你自己的思维。你要知道，很多活的意识它不仅仅是出现在个人头脑中的，就象刚才大家，特别是年青人，我们对于他们的这种活跃的思维不得不感佩。象我们这种结过婚的人，年纪大的，再怎么想，都没有他们想的那么宽广。这是什么道理呢？这就是因为他们搞得活一些，为什么活一些呢？实际上就是因为阳气问题。他们就是因为阳气足，你看曾强，这个时候还穿着单衣。

　　下面两个问题，第四十九章和前一些章节有哪些联系？和后一些章节有哪些联系？大家找一找，这就作为一种功课吧。

　　第五十章，圣人无形在生地还是死地？就是我们肯定不能每时每刻见到圣人那？但他无形在生地还是死地？大家把这个问题想一下，大家坐在一起讨论讨论。 　





　


　　

[第四十九章] 人群存在集约意识

　　——为天下浑其心——收敛俭啬内外不争是圣人行为


　　圣人常无心，以百姓为心，善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下，浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

　　这一章和前面的几章有什么联系，让大家思考。这一章还是以圣人的行为为例子来说明修道者应该怎么去做，我想基本意思也就是这样，圣人怎么做呢？因为他常无心，以百姓心为心。他经常的无心，但并不是说他每时每刻都无心啊，而是以百姓心为心。就是他常常的无心，以百姓心为心。倾听百姓的那种心声，百姓的心声到底是什么东西呢？大家都是百姓，那么我们就反问一下自己，我们这些老百姓的心到底是想的什么东西呢？什么是共同愿望？现在共同愿望都想钱。（大家插话）

　　那圣人岂不也去想钱去了吗？那就不成其为圣人了。那问题就不好办了。（笑）他一天到晚也去挣钱，也去捞钱，那这个圣人怎么能成立呢？不错，如果圣人像闫工这样，老百姓没有缺钱花的。

　　善者吾善之，不善者吾亦善之，这个善者，我想大家肯定有自己的定义了，那么这个不善者呢？那么这个善到底是客体的还是主体的，这实际上是一种比较。还是从比较的角度啊，就是圣人和百姓之间肯定有比较啦。就是百姓中间也有区别，有善者也有不善者。百姓和圣人也有区别，因为百姓的心和圣人的心毕竟不一样。但是圣人的特点呢？就是以百姓的心为主要思维结构，就是他不会有自己的想法，他也不会按自己的想法去改造百姓。当然，我说的这句话可能不大准确，意思就是说，不是以圣人的那种个人的想法作用于社会，而是以老百姓的潜在想法。因为实际上，每个人的意识里面肯定有两层意思，一层是表层的，一层是潜在的。这我们大家已经听惯了，科学上也有这种说法，弗洛依德的精神分析学已经被社会慢慢的承认，当然有的人不承认，那是他的事。我们就以承认作为一种方便的理性说法吧，在老百姓中间肯定是有这么两者，一种是善者，一种是不善者。但是对于这个问题，这个吾，吾是谁呢？吾是圣人。他对待这个善者和不善者都抱有同样的心态，他没有分别心，这个就称为德善；如果他分别了，肯定这个德善就不成立了。客体实际上就是百姓的善者和不善者，主体呢？是针对圣人这个吾而言的，所以说这就称为德善。

　　那么百姓中间肯定还有信的人和不信的人。信到底信什么东西啊？实际上这个地方的信没有对象。看起来没有对象，信者吾信之，不信者吾亦信之，他都好象没有对象。那到底信什么东西呢？是信仰？是迷信？还是相信？还是诚信？还是笃信？这个他没有说明白。信的东西到底是什么东西？大家能不能把这个信往广推一点？这个信到底是什么东西？没有人就这个问题想一下吗？

　　诚信，他说的也可以说是诚信。关键就是这个诚信没有对象。你比方说，诚实的那种信仰，那就叫诚信。那么诚信者我信之，不诚信者我也信之。我说这个话也站得住脚。但是他这个地方，的确他只用了信，他没有用诚。那么信到底是指的一种什么东西呢？实际上是指的人的一种相对的观念。相对的观念是什么意思呢？就是实际上在人们的观念中有很多的想法，接受到的信息，他不一定确定。但是当他确定的时候，就称为信。不确定的时候就很难以说是信了。他就否定了，他就说这个东西不可能。比方你说你看到鬼啦，他说他没看到鬼，他就不信。那么有的人，他在观念中能够确定这个事的时候，你一说有鬼，他说我相信这个事，最起码我不反对。这种人就称为信者。而不信者，往往他对任何问题都有一个怀疑的前提。就象任何的主义一样，任何的思想一样。当你在走向社会的时候，都有一个信与不信的问题。所以说这个信是抽象的。为什么要抽象？这是老子运用思想的时候的一种基本特征。就是他比较重视于抽象的对象，而不重视于具体的对象。不重视具体呢？那么这个抽象的一面它的囊括性就比较大一些，可以这样说吧，它就大些，因为它容得下，所以它就大。所以在这种情况下，这种信，就称为德信。德信就是说你具备这个德行了，你对于那种有诚信的人和没有诚信的人，相信任何事物的或者不相信任何事物的人，有怀疑心的人或者没有怀疑心的人，在任何一个对象面前，都分为成这两类，这两类他都信。都信就是他都把它们的观点确定在自己的思维范围以内。以内的意思是说，百姓中间既然分成了诚信和不诚信，信和不信，笃信和不笃信这样几种类型，无非就是两种。一种成立以后，另一种就成了它的对立面了。所以说在这种情况下呢？百姓的心实际上就是对立的一种心态，就是阴阳两种心态。这两种心态在圣人的心理呢？他是以无心去对待的。这个就叫包容心。包容心的特点表现在善，就叫德善；表现在信，就叫德信。

　　接下来的话就能说明这个道理。圣人在天下，歙歙焉。圣人在天下，只有一种表现，那就是不停的收敛。歙歙，就是收敛的意思。收敛了又收敛，就称为歙歙焉。既然是收敛，也就是说无论你是什么一种状态，我都把你收纳进来，收敛进来，接收进来，确定下来。确定在自己的思维范围以内，就是知道，理解这个事了。老百姓无论是喜欢钱也好，名利也好，名誉也好，什么东西你只要喜欢的，他都能够理解。

　　为天下，浑其心。那么这个天下，到底指的什么天下呀？圣人在天下，后来又说为天下。那么我们把这六个字对起来看一看，联系起来再看，一个是在天下，一个是为天下。这个天下指的是什么东西呢？圣人在天下，歙歙焉，为天下，浑其心。我想这个天下也就是圣人所理解的天下。天下的万事万物都是由道所生出来的，而这种道所生来的东西呢？不需要你去分别它的种类，或者是好和坏，特别是不能分别它的好和坏，正确和错误，善和不善。特别是这些问题不能分别的太清楚，你一分别的太清楚，你这个天下就不存在了。实际上这个天下不存在了，并不是说客体的天下不存在了，而是说你心里这个天下就不存在了。你心里的天下，你包容这个事物，你能够理解它。你不能理解它，你说你这个天下还能算天下吗？只能算天下的一半，这就象UU1001词语替换同志说的那句妇女能成半边天一样，妇女也能顶半边天。也就是她只占了一半，那么这个天下的全部是什么意思呢？天下的全部就需要混起来看，它才能成为整体。如果说你有分别心，那么这个整体就不存在了。你只能占到一半。在这种情况下呢，你就要浑其心。

　　百姓皆注其耳目。百姓肯定就是主体了。就是对这种看法，真是不好说，因为它太特殊了，太特殊了、太突出了。但是怎么办呢？圣人这个时候就暴露在众人的耳目之下了，那多危险那。所以圣人这个时候他有一种方法。

　　圣人皆孩之。以小孩的态度和表现去对待注其耳目的这一面。所以你在这个时候还能够说，圣人已经暴露在众人之下吗？他为什么要用孩之的这种形态去形容圣人的态度呢？这除了是为了避免突出在社会、突出在天下这个不利的位置以外，另外还有一个因素。就是这个孩子，当大人们教给任何东西的时候，他一定是诚信的。因为他相信父母不会害他。所以说你说任何道理，尽管他听不懂，但是他点头，“嗯，”你说他记住没有呢，他说他记住了。但实际上他懂了没有？他不一定懂。因为他浑其心。就是他把这个观念，他实际上是混在一块儿的。他不象成年人那样，把问题分析得非常清楚以后，再去确定在自己的脑海里面。小孩儿他不是的，他记忆问题的方式是混沌的。在这个混沌的条件下，实际上就代表了一种趋势。这种趋势实际上就是发展的趋势。就是他不断的在生长，就需要不断地在这种混沌的状态中吸纳。

　　人，特别是成年人，当他长到一定年纪以后，当他有了分别心以后，他的生长就慢慢的趋于停顿，而且慢慢的趋于退化。这是什么道理呢？就是因为他的分别心太重。他的长和停顿，前进和倒退，不断的新生和不断的衰老，这些观念他分得很清楚，然后呢，对于生长和衰退这样一种观点啊，他分的也是非常清楚的。在大人的头脑里面，特别是成人年的头脑，他就不能容纳，或者不能够混其心吧。不能够把这个界线混沌起来，这个混沌起来到底有什么好处？以后大家在炼的时候呢，就有这个感觉啦，现在可能还看不出来，但是，养过孩子的人都知道，孩子在这种情感的面前，他能够发育，他能够成长。如果你让这个孩子过早的有分别心，过早的对任何事情有截然的界线的话，这个时候，孩子他就很暴戾。第一，他不听话。第二，他脾气暴躁。这是什么原因造成的呢？就是因为人如果没有道性，就停止生长了，有道性的时候，生长就不断的在继续。

　　所以说为了不断的进化自己，我建议大家也学一学圣人，浑其心。尽管你的独立特行暴露在社会中，你也不要害怕。你只用一种心态，那就是大智若愚，就象小孩儿一样。你承认自己是小孩儿，你也不停的用这种小孩儿的心态去处理自己的社会问题，那么你的成长，你不停的年轻化也就有了基础。做不到这一点，你就是炼丹，也年轻不了。这是什么道理？我把这个道理留给大家去考虑。

　　今天我们就讲的简单一点，当我把文字从表面意义上讲一遍以后，就直接给大家来一个总结。就是我理解，大概用几句什么样的话来概况它。

　　1、积累信息比能量重要。

　　2、信念比信仰重要。

　　3、众灵的表现，是集约意识。

　　4、信也无心，孩儿有情。

　　5、收敛、浑沌、成长。

　　我想这几点就是这一章讲的核心内容。这些内容，大家从文字上可以这样去理解：

　　圣人无心，以百姓心为心，百姓的心到底靠什么得到的？噢，前面的章节他已经说过了，圣人不出门，他就可以知天下。他凭什么知啊？肯定在积累一种看不见的东西，如果是看得见的东西，他去积累的话，你比方说，看书，他能够积累天下的知识。这种说法对不对？（不对）为什么不对呢？哦，不是自己的经验，见解。这些都没说到核心问题上，还有一个问题，希望大家积极的去思考。实际。实际上大家说的都是同一个问题，但是最准确的是实际。 实际是与时谐行。这是易经里面的一句话，就是与时俱进的意思。就是书里的东西，都是僵化的，这个僵化的东西你用来指导了解新事物，新时代的这种面貌，它肯定是不切实际的。

　　所以古人知道这个变易的道理。变易的道理就是你不停的从变易中间去找到你新的感觉。所以说，这个变易靠什么来掌握呢？靠积累信息。你不停的从不动中间去掌握那种动态的信息。这个东西比能量重要。打个比方，现在的宇宙飞船，无论什么号，操作都有一个共同的特点，就是只要把按钮一按，这个东西就上去了。就是说，信息在控制着火箭的发射，火箭肯定是能量，它能量很大，能够把几十吨重的东西发射到天上去。但它是靠信息的整个体系在控制它。所以说积累信息比能量重要。我想这个在物理世界说得通，在我们修炼的潜在信息界里面它也说得通。

　　就象我们人身上的能量一样，很多人都以为我们身上的那些超常能量都是我们人自己想出来的，实际上你想不出来。一般都是自己的神在控制，这个神实际上就是体系的控制中枢。你明白了这一点以后，你就比较重视老百姓在想什么了。为什么这样说呢？因为老百姓想什么，代表着一种信息，一种趋势，这种趋势对人来说是很重要的。

　　如果说象闫工说的那样，老百姓想钱，圣人也想钱的话；那这个世界就麻烦啦。为什么呢？因为圣人有一个原则，那就是反之则道动之。他肯定要往相反的方向走，不会往老百姓相同的地方走。那么这个相同和相反是不是就说明圣人没有老百姓的心呢？不是的。而是因为他容纳了老百姓的这种心态。在老百姓中间有信钱的，也有不信钱的。不知道这个问题是不是这样？少就为贵嘛，在后面的章节里还特地谈到这个问题，你是做贵的一面呢，还是……

　　第二个问题，信念比信仰重要，念，肯定是念头，仰，肯定是仰慕。所以说信仰实际上就是一种宗教崇拜。而信念，是对自己的意志的一种纯粹的表达。就是你的信念如果非常坚定，那就说明你意志的表达非常纯。这种纯的信念肯定比信仰重要，因为你信一个东西，比方说，很多人信菩萨，实际上他信一辈子菩萨，他不一定见到菩萨。你说让他彻底的信吧，他只是表面上、嘴吧上信，实际内心上他信不信呢？很难说，只能说很难说。因为大部分人都是诚信的。但是，有的人在诚信的过程中，回到现实生活中以后，往往就搞忘了。搞忘了信仰的这一面他到底应该怎么去做。

　　比方说宗教里面对修炼的人，有那么多的要求，这算是信仰的一种基本途径吧。但是对老百姓，你让他象修炼人那样去做，他肯定是做不到的。他做不到，你说他这种信仰彻底不彻底呢？不彻底。既然不彻底，那么这个信仰和信念比较起来，那个重要呢？肯定是信念重要。因为他认为这个东西是这样的时候，他就能确定它。那么这个确定了以后，就直接决定了他以后的行为和潜意识的行为，它都会去支持这个信念。而信仰，往往只是表面的一种支持。所以，我认为是信念比信仰重要。

　　第三点，众灵的表现是集约的意识，就是老百姓大众的那种灵气，他的表现是什么？就是刚才跟闫工两个人讨论的问题，老百姓的灵感和他的冲动，这才是圣人所指的那个心。当然这个心和老百姓那个追求钱、财、名、利的心肯定是一个阴、一个阳。那么这个阴和阳合起来的话，圣人重视哪个方面呢？圣人肯定重视阴的一面。这个阴的一面老百姓在想什么呢？除了人们追求生活的现代化啦，追求小康啦，就象现代城市里面人一样，想到买房子，买车子，买了房子以后，还要装修，装修的钱比买房的钱还要贵。在这种情况下，他要把房子装得非常漂亮，非常舒适，非常满意，就要搅尽脑汁的去搞钱，去把房子、车子搞得非常漂亮。这些事的背后，还有没有一种冲动啊？有，肯定是有的。到底是什么东西呢？名称我也已经定出来了，叫集约意识。集约意识到底是什么意思呢？就是无意识的一种集合。就好象没有人吹哨子，这些人突然一下子都集中到这个地方来一样，这些人它没有听到指令，他一下都集中了，这个就叫集约。它是一种自发的过程，而不是有意识的过程。所以说在这种情况下呢，它是属于阴性的，属于一种潜在的冲动造成的一种集合。众人的表现是集约意识，这种集约意识到底是什么东西呢？现在我们大家看老百姓，大家对生活的一种理解，也有心灵很高尚的。但是大部分人心灵里面的的确确都只装住了钱。我认为这两点，一个是财，一个是信，可以这样说，这两个事物在我们人的生存中不可缺少。是不是这样？这个问题留给大家去思考一下。

　　信也无心，孩儿有情。后面的两条都是刚才说的那个观点。就是只有在无心的情况下的信，当你信在阴性的时候，信在包容性的“容”这种状态中的时候，你的这种心态才有可能支撑你神的活动。意思是你神在活动的时候，你人就要静。这种静并不是说绝对的静，而是混，没有分别心的意思。你没有分别心，那么你的界限就不是很鲜明，这个界限包括生和死、进和退、长和短等等这些概念的界限。当这些界限不是很明白的时候，生长就有了促进剂。意思是说它能够从这种对应的状态中吸收到能量。而我们成年人之所以生长停顿了，就是因为思维中的分别心太重，然后他只选择对自己有利的那一面，而不利的那一面他自动的就排斥掉。所以说一般孩子们，他的情是表现在很纯朴的浑沌上面。这个大家都知道。所以圣人也是这样。他的表现是德信、德善，他回到孩儿的状态中去，就像孩子一样，面对百姓的关注，而不断地在吸纳百姓的生长能量，这个生长能量就是道性。这种道性是以容纳性为基础的。所以当你的信在这种无心的状态下的时候，你实际上在不断的生长。特别是人的神经系统，有一个阴性的因素在刺激它。

　　我们要是把自己的观念好好的清理一下，就会发现，很多观念我们分别的是很清楚的。你分别得很清楚，那么阴性的一面你自动的就排斥掉了。这是我们的客观现实。至于说你是怎样排斥的，就象我平常跟大家讲的，九零年，到青羊宫去，守八卦台的道士，我们问他，严新气功到底是什么功啊？严新气功啊？是想象功。我感觉这个词很有意思，又问他想象功到底好不好呢？他说想象功有想象功的道理。实际上那个道理是什么呢？就在这个地方。昨天有人问九步功好不好啊？它是专门为炼出神而设置的吧。我说错了，他根本就不是为炼出神而设置的，它是为了扰乱你的神而设置的。结果那些聊天室里的人都笑起来了。他下意识的就这样，因为这个东西的确是太复杂了。我建议大家翻一翻严新老师早年的功法，要简单得多，也有作用得多。他们问是哪些功法？我说，像严新老师八十年代提出来的养生功、养生术、健身术，他就是一个简单的概念，想什么就是想什么，比如想象自己蹲下去，把自己举起来，再站起来，把自己举到天上去。功法再简单不过。但是常人都认为，这么简单的功法？不炼。他找不到这里面的关窍，他不知道功法的设计者是怎么想的。你无心的信的时候，你的灵感才能出现，你才能找到那个情感和什么东西产生共振的问题。所以我为什么说情为道根呢？我想这是师父传递的一个信息。也是我对这个问题的一种感悟。就是你有了这个情以后，你才能和很多事物产生共振。你没有这个情感，共振什么东西啊？你以为是学来的？它不是学来的，他是你的感觉的一种震动。这个震动你要找到对象和你自己的存在。这样你才能够使功法产生作用。

　　他这一章里面讲了三点，第一，收敛，第二，混沌，第三，成长。不收敛，你就混沌不了。你收敛的时候分别，这个我收，那个不要，那就不行。要阴阳双收。混沌，就是你要把它混为一谈，不要管他哪个有作用，哪个没作用。然后你的成长就顺理成章。希望大家在自己的实践中进一步去验证。

　　大家还有些什么问题？

　　这是他其中的一个意思。

　　圣人在天下如果要表现的话，肯定是以某一个人的形式了？歙歙焉，我的认为，就是收敛再收敛。不要去扩张自己的做法和想法。你看他一辈子做图书馆馆长，也没写什么书，没留下什么惊世之作。他走了。那些明智之人，尹喜，看见了，紫气东来，一定要把这个人留下来说两句话，要不然这个人白白的过世一趟。结果留下来跟他坐谈了好几天，记录了下来，有了道德经。不就是这样一个过程么？他歙歙焉，收敛的过程就是小心谨慎的过程，处下不争的过程。关键是他后面的这句话，为天下，浑其心，为了什么天下？为了他心里的这个天下，他这个天下要容纳，就非得放下很多观念，不放下，就很危险，就容不下。放下了，百姓就刮目相看了。这个人好像跟我们不一样，行为、想法、说法，都不一样。我们要小心一点，说不定是个妖怪。元音老人就认为严新老师后面的信息是个鬼。因为太老了，尽管他是神，但在人们的观念里面总认为他是鬼。而我们是因为信念的不同，就没有什么信仰的恐惧。你怎么说都可以。但有一点是肯定的，那就是严新他替气功正名，绝对没有做错。他作的事站的直，立的正，就他成为人们楷模这一点来说是说得过去的。至于说宗教界的人士对他不满，宗教界的人对哪一个修炼的人满意呢？

　　我昨天聊天也发现这个问题。熊老师啊，你有很多都是民间宗教的说法。我说是，他说，那看来你是正统宗教的弟子了？人们都有一种正统意识，都以为自己才是正统的。元音老人如果那样说了的话，那他炼的那些东西也不值一提。因为它不能在天下歙歙焉，不能收敛，不能容纳人家的说法，容纳人家的做法。你不能容纳，你就不能称其为道。你再怎么说自己得道了，都要打上问号的。

　　所以老子的思想之所以很难很难接受，其道理就在这个地方。修得那么深的人，讲起来，什么都头头是道的人，有许多表现还是沿着自己的原始思维在运动。 　





　


　　

[第五十章] 生命的基本形态

　　——出生入死——人的生死观念要改革


　　出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不避甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。

　　夫何故？以其无死地。

　　这一章从文字上是比较难以理解的，因为文字上的说法比较多。

　　我原来是这样说的：人之生，生死不定，其神，出于阳世，人即为生；其神进入阴间，也就是多维时空，人就为死。这同《与神对话》的观点是相吻合的。实际上没有生死，只不过是神在运动。

　　大家刚才想了没有？圣人无形是在生地还是在死地？

　　如果要是问圣人是在生地还是在死地？这个问题就不大好确定，加了个“无形”，就比较好确定了。加了无形，他肯定在生地。因为他是无形的，所以他永远都在生地。他有形的一面呢？实际上在死地。有形的一面在哪个死地呢？（在阴间。）不是在阴间。他实际上是住在我们人身上的死窍上。是师傅告诉我的，他就住在我们人身上的死窍上，玉皇大帝住在生窍上。所以很多人到天上去找玉皇大帝，找太上老君，找不着。就是因为他们在我们每个人的身上。

　　1 出生入死，相对而存。

　　2 养生莫如知死。

　　3 无死地在于知生死之道，生生之心可通天。

　　4 阴阳之道浸，修炼之道浑。

　　出来生，入去死，这个概念是相对的。我们看庄子的时候，就有这种感受，庄子实际上是对老子思想的一种演绎。庄公梦蝶就是这样，最后，他自己就说：不知道是蝴蝶做梦梦见了庄子，还是庄子做梦梦见了蝴蝶，他分不清楚了。这个分不清楚就是说，它是相对而言的。不知道是蝴蝶在做梦，还是庄子在做梦。我们在做梦的时候，常常和很多的生命打交道，和很多的现象打交道，和很多的没有见到的人打交道。也就是你在死的状态中，和生的东西打交道。做梦好不好呢？肯定是好。梦中有很多我们意想不到的对生死之道的开悟基础。希望大家今后对做梦要有一点认识和研究。

　　养生莫如知死。人人都希望自己长寿，但是莫如知死。很多人不知死，就怕死；怕死，就影响到生；一影响生，他就更怕死；生命就慢慢的缩短了。实际上人如果要是很放松的话，不要说延长十年、二十年，五十年、一百年都不成问题，就看你知不知死。你不知死，你认为死马上就要到来，那你就在压迫。如果知死，死实际上对人是一种激励，而且是一种方法。比方说，人入静了，他就什么感觉都没有了。他不就死了么？他没有感觉了。这个死到底是好还是坏呢？这时觉得时间显得过得快，人的感觉也非常好。为什么感觉过得快的时候就非常好？就是他跨跃时间比较短。比较短实际上对人来说就是一种再生的信号。这种信号只有在你定得比较深的情况下，你才能够知道。所以说养生莫如知死。

　　对死不知道的人，绝对是怕死的。怕死就拒绝死，那么你离死地的研究就比较远。你要洞之死地，你要利用人的十窍三关，达到再生的能力。这个再生的能力到底靠什么东西呢？就是靠你知道死地的作用。死地是生地的根。《阴符经》这样揭示了，它是有它的道理的，希望大家重视死地的运动。大家静下来，达到死的感觉。尽管你有时不一定死得过去，但是，最起码你知道你的静止相对说来就是死。不要怕。你怕，将来练功练到一定程度，你还是要死。那是真死，真死就没办法了。一怕你就回不去了，那才是真正的死亡。过去就说：神门九道坎，坎坎鬼门关。这是神门的运动问题。肚脐实际上就是神门，它是神进出的门户。所以一定要把它打通。不打通，你要想达到生命的高境界是不可能的。但是这个打通却非常难。因为它里面的窍位，牵扯的地方太多。古人说它有九道坎，就是你要死九次，坎坎鬼门关。下面给大家画一个图来演示一下它的重要性。

　　一般我们采气都是从天门采进来，但是这个天门相对于人的形来说，它不是自然的，它不自然。为什么不是自然？形体的窍位，根本就不在上面，这个窍位不在上面是什么意思呢？就是说上面的窍位都已经被天神给占住了。也就是被你的先天之信号占死了。那你的后天之信是怎么成的呢？实际上是靠我们的肚脐。母腹的婴儿是靠胎盘和他肚脐的连接长大的。瓜熟蒂落的时候，母性的胎盘那一面先脱落，肚脐这一面后脱落。人有人神、有天神，它们都在这个地方合为一体出去了。出去了以后，你这个形用还是不用呢？你要是再从上面运用物体的话，那不符合你的原始状态，因为你原始状态的根子还是在这个地方。他整个的生长过程都是从这个地方开始的。你只有把这个地方打通以后，你的形才能够完成由后天到先天的循环过程。也就是你能够返回到胚胎之前的那种状态里面去。这个之前是什么状态呢？肯定是这种状态，这种状态被激发以后，他要打通它，打通它以后，他从肚脐里面把大量的真气吸收进来，一进入命门，两个肾脏就和它相呼应，然后上升，沿着脊椎骨翻过头顶，然后到达人的鼻梁，像个钩子一样，然后进入虚空，也就是进入阴阳两界。虚的进来，通过实的运动以后又还虚，这就是古人所说的练虚合道。它一合，你的形体在这种长期的循环之中也就要完成一个过程，这个过程就是你由先天到后天，后天到先天反反复复的陶冶你的细胞。当然这个陶冶细胞并不是一年、两年，他可能是好多年，才能够达到把你的每一个细胞都激活。激活以后，你这个形体才有可能羽化。有可能，并不是一定羽化。这就是简单的理解古人的一些道理。

　　所以说死对于生来说，是很重要的。就是当你不理解死地的时候，你要创造你的生地就非常困难。所以你对死地的理解一定要非常深，而且要经过很多死的过程。当然这个死的过程是因为你的神不亡，你的死才不是真实的死。神如果亡了，人死就肯定了。所以，知死地而创造生地的基础是什么呢？还是你的观念。刚才我说，你的信念比你的信仰要重要，就是这个道理。你的信念不正确，很多东西都没搞懂，你说你要在修炼中有长足的进步，那是一个笑话。所以说对死地和生地的创造，一定要知道生死之道。实际上人如果要是不怕死，他什么东西都可以尝试一下。当然并不是盲目地去尝试，而是说你知道生死之道以后，通过尝试，即使你这一辈子没有很大的造诣，那也无所谓。因为你要知道，时空的转换是非常快的。我们在人世间觉得几十年很难熬，但实际上在时空的转换中，它非常快。如果你明白了生死之道，明白了同一性和统一性，这两个道理的话，你就可以利用生死之道阴阳相推，这样就可以把自己有限的生命融入到无限的生命中间去了。

　　关于这个概念，我们还要提到一个人，那就是雷锋同志。他为什么有那么高的境界？都以为他做个好人只是为了感恩。实际上他是不是感恩呢？他的信息在他先天的状态里面已经经过很长时间的修炼了。他在这一辈子只活了二十几岁，但同时又有很高的精神造诣，造诣表现在哪个方面呢？实际上就在有限和无限之间，他把有限的生命投入到无限的为人民服务之中去。这个境界，如果换一个修炼者，他比修炼者是不是更伟大些？我们普通的修炼者根本还想不到怎样把有限的生命投入到无限的为人民服务之中去。这个观念想都想不通，我在学校的时候捧着雷锋日记看，看了很久也没想通。后来才想通了，哦，原来他是这样一个非常高的精神境界。这说明他的先天已经经过了很厚实的修炼，他才能够积淀到这样的境界。这个境界是，尽管他死了，但是他永生。他不是这一辈子就完结了他的体验，他肯定还要做更有意义的工作。那么他在死地和生地循环的时候，他有了这种有限和无限的思想基础以后，他以后的路就不会很难。不论他以后是在修炼中，还是不在修炼中，他一直都会有平坦的大道可走的。这是因为他有了这种有限和无限的转换，就是他愿意舍弃，这个舍是很难的。

　　像佛教里面说的舍利，大家一看这两个字一定以为是舍利子。得了舍利子好像这个人就修成了正果一样。但是我们把这两个字捉摸一下，你就知道，没有精神境界的长久，根本就不可能有实际物体的长久，这个就叫阴阳之道。也就是生死之道。正因为佛有了大境界，他才能够有舍利产生。没有大境界，你哪里会有什么舍利呀？也许我这个话有的人会不信。即使你今天信了，明天可能又产生疑心。但是我希望大家把这个话记下来。

　　古人在把这个物体起名字的时候，并不是偶然的吻合在这个问题上，而是在道性的和谐和共震上造成的。不要小看这个问题，所以我当初在宝光寺里面一看到舍利子在放光，我就想这些人在死了以后还有这么可贵的东西留下来，可想而知他生前的思想是多么的伟大啊！要不然的话怎么能留得下来啊？凡俗之心怎么可能有惊天动地的行为啊？怎么能有恒久不灭的存在呢？你要想有恒久不灭的存在，你就要有异于常人的那种心，最起码来说你就要容，要容得下去。对这个社会，对这个自然，对你自身的一些矛盾和痛苦，你要容得下去。

　　生生之心可通天。就是你生理上的这个心，他可以通天。生生之厚嘛，无非你的积淀很厚实，他自动的就通天了。当然你的积淀靠什么得来的呢？就像我刚才说的那个想象一样，或者幻想。幻想到底对不对？我们很容易嘲笑我们的孩子，他老在幻想。实际上这种幻想是非常可贵的。成年人幻想，是一种反的现象，也是一种反的动作。反的现象和反的动作加在一块儿的时候，就是生生之厚。如果你没有幻想，没有想象，你说你要造化，你靠什么东西造化呢？你被你现有的观念套得死死的，你怎么去造化呢？你造化根本就没有条件。

　　所以有很多人，他又想练好功，又想治好病，又想明白很多道理，又想练很多法术，结果不知道抓哪一头好。我说你这些东西都可以休矣，都放下来。都放下来的意思就是阴阳之道浸。浸，就是互相慢慢的渗透。阴阳之道它本身是慢慢渗透的，不是界线明显的。既然阴阳之道都是这样的，我们人为什么勉强的自己去把那个阴阳界限划得非常清楚呢？你为什么去找那个明显的界限呢？你不用找那个界限，你就知道，那个东西它快来了。就像那个成语一叶知秋一样。古人有这个感叹，站在树下，掉下一片树叶，噢，秋天来了。实际上秋天还早着呢。这说明人的感觉是模糊的，并不一定很准确。那么准确的东西是什么呢？比如二十四节气里的秋分，那是非常准确的。定在哪一天，哪一时，哪一刻。但那个秋是真秋还是假秋啊？秋的界限没有必要划得那么清晰。所以阴和阳相互之间的这种渗透和交换它是模糊的。我们要学会模糊的思考问题，而不要坚持人的观念的绝对化。你把问题搞得好清楚，但实际上最后你错了。为什么？因为你没有容纳它的心。那样一来，道性就不能帮你去了解，或者是理解更深、更广的生生之道。所以这一章里面就说，为天下，浑其心。所以说修炼之道是浑的，它并不需要你去斗争，并不需要你去坚持什么正统的道教也好，佛教也好，然后对民间宗教加以否定，对民间的好多想法加以否定，对民间的好多说法也加以否定。

　　圣人已经说了，圣人无心，以百姓心为心。老百姓所想的事情，你为什么要勉强地去干扰呢？就像在青城山，老百姓在那里竖了许多小棍儿，认为那样自己的腰就不会痛了。我就想，为什么要竖那个小棍儿呢？我把自己竖在那个山顶上不就行了么？山不倒我就不倒，那不更好吗？只可惜老百姓想不到这个问题。想不到，就无法借用它。对老百姓的这种想法你也要浑。就是你明白他的意思了，然后朝他意思相反的方向去做，这不也是浑吗？这个浑的一面，有反的一面。你明白了这个浑，你才能够反。如果你不明白那个浑，你认为他做得不对，而你做得又不是最好的，最科学的，这并不能帮助你，那你做了又有什么意义呢？

　　阴阳之道，修炼之道，一个浑字，一个浸字，就把自己的行为化得比较有利于自己的进化。模糊一点，混沌一点，模糊一点，有利于去掉你的分别心，混沌一点，有利于你个人的成长。因为有时候你是需要不明白才能成长的。你什么东西都明白了，你的成长就到头了。这是我从人成长实践的连线上观察这个问题而得出来的一种想法。

　　实际上师父在第五十章里面也说的这个意思，生地死地不要划得太清楚了。划得太清楚，副作用就大了，最后你就没办法成就。

　　第五十一章的问题，玄德的作为是什么？

　　第五十二章，明理谈法，法又如何？这两章慢慢的就接近我们的行为，应该怎么去做了。

　　答疑：

　　他入军以后，不避甲兵，后面一句是兵无所容其刃，兵器没有伤害他的地方。也不是说他人在那个地方，兵器伤不着他。无所容的意思，他这个用词，在含义上已经给了我们提示。他是入军，并不是在军。如果他是一个士兵，那是在军。他入军，从外面进来，里面的人可能看都看不到他，兵器就更伤不到他了。

　　我前几天说的那个英国的特异功能者盖勒，他在以色列打过仗，他一次伤都没有受，他说他整个班里其他的战友都受过伤。他每次开枪都发现一个问题，瞄准了，扣的时候，枪又不响。把枪抬起来，才开始响了，子弹才打出去。他感觉到很奇怪，每次都是这样。后来他才知道，他自己还有一种思想在控制这个问题。他最常表演的一个节目是把餐具、调羹、叉子变弯。他是怎么发现这个功能的呢？他开枪枪不响，一检查，发现枪栓弯了，卡住了。他就想，我一瞄准人，抢就打不响，那肯定是不让我打了？现在我又不打人，你给我变直吧。他一想，枪栓就变直了。从那时，他就知道原来自己的意念能够控制枪栓。后来，他在电视台表演，让那些看电视的观众在家里把刀子叉子摆在桌上，他说一、二、三变弯，结果看电视的人那些餐具都变弯了。

　　现代人的对《道德经》的解释，只能停留在阳性的一面，最起码他要符合社会意识形态对他的要求。意识形态这个东西常常限制人们的思想向前发展。他只容许一种说法，也就是所谓的正统意识，还有正统的宗教，正统的道教，正统的佛教，相互之间他又不买帐，根本就没有融通的可能性。这对宗教的发展没有一点好处，只能给世界制造混乱。所以，自以为正的人，都非常可恶。本来这个世界进步起来是很快的，就是因为有了这些所谓正统的思想和正统的人，他们雄霸一方，他也不禅让其位，你说那怎么办？

　　这还不漫长啊？我刚才说了，最起码的几十年，一个小成要二十七年。很多人炼一辈子，连一个小成都达不到。

　　金液还丹，是的，我讲到身涌鼻抽的时候，你以为我讲的是前面的丹气运行路线哪？实际上到后来丹气运行路线就改了，他根本就不从上面进，这个时候他是天人合一了，这个时候他只要一动，那个丹的能量就出去了。

　　问：老师，您曾经提倡过一个方法，就是慢慢的长吸短呼，我可不可以长期这样练下去呢？

　　你的意思是说我这样炼一辈子，炼不炼得成？这是我提倡的方法嘛，怎么不可以啊？我要是说不可以，那岂不是说自己说的问题不正确吗？继续再练下去嘛。我老是用《易经》里面的三个易来打比方，变易是恒定的，容易是相对的，简易是靠你的灵性来支撑的。这三点你不要搞忘了，你把恒定的一面不变，你老守住一点，那就没办法进步了。

　　人就是这样，习以为常的东西到后来就没有刺激性了。小孩儿，你就是给他买一屋子的玩具他都不嫌多的。一个小时之内他可以换多种玩具玩，就是因为他在变，变，然后模糊的去认识这些东西的区别。不是很确定的去认识这些区别，所以他在生长。这就是我刚才说的混沌的意思，成年人就要模仿他这个思维方式。你浑，你随时的变化，你随时地把别人的经验容到自己的思维里面来，然后变成一种自己特定的行为，适应于自己的那种行为。就像练功一样，老师说要面朝南方，好，我就一辈子面朝南方。你就不知道换个方向，我偏不向南方，哪个方向舒服我就朝哪个方向。我看你搞电脑的时候挺会换方向的，就要把这种精神运用到修炼之中去。什么样的状态适用于自己，我就按什么样的状态去整。关键这一点你又很担心，整电脑是你的特长，你就觉得这个我有把握，一谈到自己的修炼，你就说这不是我的特长。万一整错了，正出毛病来呢？轻则伤，重则亡。那问题严重了，千万别瞎整。肯定会这样想。一这样想，人就不敢往前面整了。实际上，你人如果要是有一份善念，有一份信念，你永远的想，再怎么想都不会出岔子。要不信你试一试，怎么想、怎么炼都不会出岔子。关键是思想基础没有立好的话，你本身那种畏首畏脚的感觉自动的就产生了，因为你的潜意识知道，那个东西还不足以支撑自己，使自己无所畏惧。真正的支撑自己无所畏惧的志向那该是多大哪？连立志向的本人都想不清楚那是怎么立出来的。

　　对梦分析不来那是很正常的，我对别人的梦都分析得过来，对自己的梦有时候就傻眼了。这是很正常的，为什么呢？因为梦毕竟是阴性信息发出来的一种信号，如果你对什么梦都很胸有成竹的话，那你不成了神了？你只能是相对于别人，你什么都了解。因为别人的信息可能是要通过一种媒介，来把它反射出来，你自己的信息你就很难了。就像医生不能治自己的病一样，越治问题越大。就是因为他自己的信息在干扰这个事，阻止他判断的准确性。梦也是这样。一般自己想不通的时候呢，说给人家听一听，即使人家什么话都没说，但是往往人家一个表情都会给你一个暗示。要不信你试一试，要从任何的角度去捕捉信息的可知性。它不是不可知的，它绝对是可知的，你从任何一个角度去捕捉它。

　　他说他正在干这件事，结果被人家叫醒了，那他在干什么事呢？建立虚性的体系，被人叫醒了是好事还是坏事？表情怎么样呢？他的行为肯定是系统化的，他在梦中的表情是他的阴性信号。他被叫醒了以后是很喜悦还是不高兴？他只是给你一卷绳子？打了很多疙瘩。通过梦境的信息他在给你一种暗示，小李是阴中之阳的信号。阴中之阳肯定是活动性的了?他说他正在做建立一种潜在体系的工作，然后被人叫醒了。那个叫醒了是什么意思呢？正在做这个工作，那他不一定明确这种工作的全部了？那么叫醒了我想是好事。所以我问你表情你说他无所谓的，他只是把一卷绳子交给你。过去古人用结绳计数。就是打疙瘩。你说的这卷绳子又是透明的，也就是这个绳子是比较清晰的，让人一看好像就很容易理解。因为你看透了嘛，它肯定就容易理解了。这上面有结，就好像你正在积累一样，因为古人就是用这个结来计数的。问题就在这个地方，透明的绳子打结，他就只能用在一个方面了。绳约，约定的就有结果，没有约定的就没有结果，受到一种阻碍。他交给你，你在梦境中属阴中之阴，暗示你这个阴中之阴要在绳约中要把它解开。就是你不要有约，意思是在最阴性的一面，不要用疙瘩计数，只有阴中之阳它才会计数，为了活动它才计数。而阴中之阴它是为了解开这个数，然后这两者之间就平衡了。然后，他这个体系才能够被完整的建立。这个阴中之阳和阴中之阴这两者真正和谐以后才能够解决问题，它无非就是让你把那个界限浑起来。修炼之道浑，不要分那么清楚，相当于你的工作，就是把那个疙瘩给解开。一开始结了很多疙瘩，就是修炼的很多问题你都了解了，什么都懂了，懂一个，结一个，实际上小李他也是这样一种性格，表现在阴中之阳里面他也是这样一种性格。他在结，结了以后，阴中之阴要把它解开，解开了以后这个问题就比较趋向于道性。

　　你认为这个梦好不好呢？对于你自己的信号到底是暗示什么东西你想过没有？这说明你从梦中通过激发，你的阴中之阴已经在动。至于说你阳性的一面动了没有，那个信号也在暗示你。他说：你父亲正在麻城那个地方爬呢，那意思就是暗示你阴中之阳的那部分就像爬行一样在慢慢的前进。但是你不要小看这个爬，实际上只有孩子才爬，那就说明信号已经返回到像孩子一样的面貌里面去了。你不要觉得爬好像是一个不好的形象，不雅的形态，他这都是有用意的。然后他已经爬到云层里面去了，这都是暗示你最后肯定有个比较好的结果。云层嘛，我们云雾草庄之层嘛，云层也是天的意思。总的说来他有一种境界、界定的信号在内。

　　…闫工快开眼功了。…男左女右嘛，你的识障太重，所以它来挡住你。…你又当好事和坏事去选了，不存在好事和坏事，它是你的一种经验。你有这种经验的开始，今后就有这种经验的发展。你不说修炼很难吗？以后慢慢的就很容易了。在实践中你偏偏要说这个事是这样是那样，瞎想一气，那就没办法了。实践就是尊重实践，你要尊重你的现实，然后从实践中不要有原则的去选择你的行为，这个就叫玄德。你为而不恃嘛，什么好和坏呀，都是好的。你该怎么做就怎么做。你觉得有什么对不起人家的地方？你占过人家的便宜没有？去的时候有没有想沾点神气的想法？没有。没有那你带好处去了没有呢？你没带好处，但是你去了以后就带走了人家一部分了？你目的是为了去看嘛，你拜访不带礼物啊？你那是画饼充饥，他要你烧香磕头你不干，你有什么拿的？…你不知道，还有另外一个问题，人们已经把它当神来供奉了，这些活人的信息全部都在那个地方，你不知道他们怎么想的。这就是第四十九章的问题，以百姓心为心，百姓想的你不想，那就是你的责任了？不是他的责任了。百姓是求他，实际上是因为百姓的想法在上面，如果你的想法跟他们不一样，你说那他们不跟你来跟谁来？找到一卦新鲜肉，正好蜂拥而至。…你化进去了，你带出来了。所以它就在你眼前晃悠嘛。

　　那个就是自己的神嘛，你自己的感觉好像它还在自己的身体里，你起不来那是因为你自己的意识和神经系统还没有醒过来。…他跟人形、神的分离有关。形和神已经分离开了，就是它不是人的主观意识。有时候人的体验有很多种类，他希望人在各种各样的状态下多去体验，体验多了以后你自己再进行分类。分类以后，你就知道哪一类属于你自己将来的素材，哪一种是用不着的东西，需要转化，慢慢的就会比较出来。人炼神肯定要有个物质基础了。实际上在感觉上也有基础，感觉上如果没有基础，以后他的感觉变化了，他就适应不了。

　　我再打个简单的比方，如果我说你以后要学会飞行了，你在这个之前，静态的时候这个感觉都没出去过的话，真正到你人飞起来的时候，你承受得了吗？哪一天你突然一下成功了，你一下飞到天上去了，你肯定要掉下来。为什么呢？因为你心里根本就适应不了。适应不了，那是因为你平常训练少了。你现在实际上就应该开始在训练，人基础的状态都是这样慢慢的过来的。各种各样的形啊、神啊，脱离的那种体验哪，要反复的去进行。…有时候用法术也是用这种状态去用。那一般一用一个灵的。但那很危险，很容易造成一些事故，那就看你自己修为的基础了。如果很深的时候…。 　





　


　　

[第五十一章] 社会要发展，生命要积德

　　——万物莫不尊道贵德——玄德是生命的崇高意境


　　道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之孰之，养之复之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　这一章讲的是玄德的概念和它的意义。我提的问题是玄德的作为是什么？谁能谈一谈。习惯于阐述自己的观点，这也是修炼的内容之一。

　　前面也提到过玄德，我们把它们比较一下。第十章是这样说的。

　　载营魄抱一，能无离？专气致柔，能婴儿？涤除玄览，能无疵？爱民治国，能无知？天门开阖，能无雌？明白四达，能无为？生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　前面讲的是一些自然现象，我们再看看第五十一章是怎么说的。

　　道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之孰之，养之复之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　这和第十章相比较的话，第十章讲的是一些自然现象和我们的作为。这一章讲的是道和德对自然的作用，然后再涉及到玄德。那么这个涉及的过程，如果加以比较的话，本章讲了道和德的尊贵及它的作用。第十章讲的是人和自然的关系。用了很多疑问句，说明人的状态。然后是生之蓄之，生是有，蓄是积累。然后就把生而不有，为而不恃，长而不宰，就把玄德的概念推出来了。

　　第五十一章单纯的讲道和德生之蓄之的问题。还有“物形之，势成之。”这样两个概念。

　　物体，它形成之后，肯定有增长之势，它还有一个衰败之势。总的说来，势成之，肯定是一个变化规律问题。如果想不让它颓败，那么我们应该怎么做呢？所以说万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。就是说自然界里面有很多东西都是尊道而贵德的。但是并没有说有什么命令，它们只是根据自然的一种状态和习性去运动的。所以说：道生之，德畜之，物形之，势成之。实际上讲的都是一种自然运动。有的东西很长寿，有的东西很短寿，短和长有各自的一些特征。如果说，我们对他们加以比较的话就会发现，短和长之间、成和败之间、形和灭之间、本身是非常自然的一件事。

　　但是作为我们人是四大之一，道大、天大、地大、人大，人就有很多特殊的地方。人最起码可以和地相比了？地有多长，人就应该有多长。但是能不能做到这一点呢？人的寿命就很短。相对于一些自然界的物质，还是比较长的。眼前的事物就是很简单的例子。像鸡、猫，这些小生命，它们的生命就很短。鸡有十年以上寿命就不得了了，那就很老了。狗养了十年以上，也是很老的。一棵树就不一样了，过去说十年树木，他竖起来了，如果你保护得好，不去破坏它，它活个几百年绝对没有问题。如果再有人不断延续性的去保护它，它活个一、两千年也是没有问题的。这说明自然界的生命有它自己的特征。

　　把人摆在四大的中间，人会不会尊道而贵德呢？我想，尊道而贵德的人是很少的，因为他对道和德本身就没有注意。造成没有注意的原因是，人也属于四大之一。就像我曾经说的，人处在生物链的高端，处在生态平衡的外延。他不在其中，所以，他对自然界的破坏明显的就很大。这个大主要是因为他的性质大造成的。如果人他觉悟过来了，能够守小，能够知道微，能够知道浑，像这样处理问题的话，那么他对尊道贵德就有了自己的体会。有了这种体会以后，我想，你即使不给他一定的知识，不给它一定的修炼的方式，他也同样可以进入到修炼中间去。这是什么道理呢？就是因为道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。是因为它自然而然的，因为道性的原因，你放弃很多东西以后，就必然会升起很多东西。放弃的和升起的到底是什么东西呢？我们要和前面的第十章进行比较，第十章中的载营魄抱一，我想这是一种方法，专气致柔也是一种方法，涤除玄览也是一种方法，爱国治民也是一种方法，天门开阖更是一种方法。那么，明白四达了，你能够做到没有知识吗？你做不到。因为人在矛盾中取舍的时候，往往是取利，而不是取用，这样人的道性就非常难以建立。尊道而贵德就难以彻底的作到底。做不到底，那么长之育之，成之孰之，养之复之，就往往掺有个人的因素。个人有为的因素往往就破坏了莫之命而常自然的整个发育过程。发育过程一破坏了，整个的玄德也就不存在了。不但是玄德不存在，甚至上德也不存在。不但是上德不存在，甚至下德也很难以存在。这就是我们人现在的面貌。

　　我们人对自然的认识是有限的，人现在的进步状态使人逐渐的知道了什么是文明，抛弃了野蛮；逐渐的知道了什么叫生态平衡，抛弃了对自然一种盲目的挖掘和开采。知道了尊重生物链之后，就尊重了其它生物的生命，而不是盲目的去杀伐那些生命来满足人的口味。但是像我说的这三种状态，在我们现在的社会环境中，大家可以看得出来，实际上还不如三十年以前。三十年以前，我们农村这个水塘里面到处都是甲鱼、鳝鱼。因为那个时候的人不敢吃那个东西，不吃当然是因为不敢吃。因为，那个时候人的宗教意识比较强，人们都懂，无鳞的鱼是不能吃的，吃了以后是要出问题的。现代人没有这些观念了，照吃不误。所以，现代人生的病也很奇怪，同时命运也很奇怪，他修炼就更难了。

　　第五十一章讲的道生、德蓄、长和育、成和孰、养和复，就是在道德之气之下来养他、复他，养、复什么东西呢？对于人来说，肯定有一个对象，我们这个地方讲的就是修炼者的一种神，和修炼者的一种性命双在的一种状态，需要生和养。它一旦成熟以后，它要靠道气和德气去覆盖它，要给它一个良好的生存空间。要不然的话，你这个时候练功就很难以有长足的进步。这个道生、德蓄、长育、成孰、养复，是不是针对人的神而言呢？或者是只针对神而言呢？我想这个问题大家可以思考一下。为什么要思考一下？因为我们修炼的人一般都讲练功多一些，讲法也是比较普遍的，我在网上看到他们提的问题也是这样，现在社会上又有人在办什么法术传授班，有很多稀奇古怪的民间法术都有人在公开的传授了。这就说明人们在修炼的时候，很少有知道道德的尊贵的。不知道道德的尊贵，那么，他的作为里面肯定有好多有为的东西。这个有为的东西是不是能够成道呢？我想作为人来说，他所追求的东西和他所做的一些选择，从利的角度取舍的比较多一些，而从用的角度取舍就比较少一些。所以往往是只要有利，能够满足物欲，只要有钱，办事顺利就好，有钱能使鬼推磨，几千年以来都是这样想的。但是对道和德的尊贵，就没有人去重视它。社会变得越来越畸形，没有人再去尊重道德了，也没有人去尊重自然的一种循环。这个循环他也不怕了，轮回也好，三图的恶劣也好，他都不在乎，也不往心里去，所以他什么事都敢干。现代人就没有这种压抑，这也是一种好的趋势。就是人心里没有恐惧，什么东西都不怕，什么东西都敢吃，什么事都敢做。这说明人在社会中的约束就越来越少，思想自由的一面就越来越多，那么一种新的社会接着也就要到来了。因为人的心不受约束了，那么这个东西就要更新了。它往那个地方更呢？靠什么来更呢？我想这个更替，也就是道和德尊贵的一种体现。体现在哪个方面？就体现在道和德的这种作为莫之命而常自然。它并没有给老百姓、给这个社会下一个什么样的命令，然后这个社会自动地就会朝着某一个方向发展。这个发展是一种趋势，就像我昨天讲的，什么是集约意识啊？大家可能还没想通，的的确确，集约意识在我们的现实中表现为什么东西？大家可能还没想通，希望大家继续想。

　　老子在这个地方揭示的是一种潜在的运动，就是道和德对社会的一种作用。说简单一点，就是他一种没有控制的控制。这个就叫莫之命而常自然。那么他到底在怎么搞呢？他把这个顺序交代得非常清楚，就是长之、育之、成之、孰之、养之、复之。总的说来他的整个过程是生而不有，为而不恃，长而不宰。

　　生而不有是什么意思？就是天地道德它本身之下就有了万物，万物是由它而产生的，但他并不把这些当作是自己的所有。觉得是自己生出来的，就有私欲一样，把它牢牢的拽在手里，他不是这样的。既然不是这样，那么，他这个存在最起码要遵循一个原则了？这个原则就是为而不恃。他的作为就是，老天爷要下雨，为什么要下？是因为冬天土地干燥，要保持水分的平衡。老是干燥，就要出现冬旱，我们的小麦可能就长不起来了。那么老天爷是怎么作为的呢？那就是不恃。就是它没有任何的原则可以依赖的，它就是按它自己的规律作为的。什么规律呢？比方，冬天湿度一般都在百分之六十以下，所以，这个时候它要经常地调节一下空气中的水分。干了，就要让它湿；天热也是这样，长期的三十几度以上不下雨，行不行呢？也不行。天地之间的万物就会有一种渴望，不仅仅是人有渴望，那些树木、花草也有渴望。它们的渴望是无形的，而人的渴望是有形的。有形和无形之间，无形的就形成了一个整体的运动趋势。这个趋势就叫集约意识。那么老天爷的作为到底是怎么到来的呢？老天爷它能够感应到这个作为，就是昨天说的那个意思，圣人常无心，以百姓心为心。而天地无心，就以万物为心，万物的反应也就是它的作为。这就是为而不恃的一种特征，希望大家能够理解这一点。为而不恃的这种无原则性，无原则的原则，这个东西不好说。实际上它没有原则，它要是有原则的话，说该下的地方多下一点，不该下的地方少下一点，它有没有这种状态呢？它没有这种状态，它要下，就是均衡的。均衡的，就是它想怎么下，就怎么下。我们往往有自己的判断原则，而老天爷不是这样的，哪怕不需要水的地方它还是要下。而缺水的地方它不一定下，因为它有它自己的规律。你不明白这个规律，或者因为你的不明白，使人和万物之间的响应还没有达到和谐的时候，你要想让它随着你的意志去运动，随着你的意志去作为，一般是做不到的。

　　过去古人为什么有求雨之说？我问个问题，如果我们这个地方长期不下雨，通过我们的意念，能不能使它下雨呀？那么根据我刚才讲的这些原则，用什么样的方法才能够促使老天尽快地下雨呢？我这实际上是在传递一种法术的信号，希望大家能够动动脑筋。老天爷凭什么在我的意念下能下雨？我什么样的意念才能够促使老天爷下雨？当然我并不是在传播法术，我只是在传播法术的一种信息，希望大家能够理解过去人求雨是有他的道理的。过去人求雨是念经、持咒、吃斋，还有一定的法式。用传统的、当时的、有为的或无为的动作或语言，这些方法综合起来，产生一种呼唤的效应，或者是一种共振的效应。但是这些东西已经成为历史了，现在已经没有人去这样搞了。我们也没有必要回到过去的那种时代，像过去的人那样做了。

　　有的人可能知道，我们西边的山叫雨中山，过去方圆一百五十里以内的人，在干旱过头的时候，就在上面做法式，现在那里还有过去的痕迹，还有个台子，过去就是在那个上面求雨的。这说明古人有这样的一些行为，这些行为相对于老天爷的作为来说，到底是个什么关系？大家可以思考一下。我为什么在这个地方不揭示它，是因为有好多东西并不利于在这个时代进行推广。但古人在这方面的记载，你可以翻翻书，有很多的，当然有为的地方比较多。真正无为，就是你的意念怎么动，他没有教你。但是，在我的讲话里面实际上就已经渗透了这方面的道理，希望大家引起注意。

　　下面一个词叫长而不宰，就是在它生长的过程中，你不要去主宰它。很多人，包括很多修炼的人，为什么喜欢主宰呢？就是因为人，他有控制欲，这是人的基本特性，也是人的一种基本欲望。人的控制性是一种基本欲望，所以在事物生长的过程中，人老是想去控制这个事物，这是一种基本的习性。这个基本的习性要是放弃的话，你就能见过你自己的真性。见过自己的真性是什么意思呢？就是你能够发现你自己在这个方面和道德之间的一种差距。当你找到这个差距，那么你建立玄德就有一定的基础了。

　　一般在修炼中，有很多人想有极高的成就，有极高的造化。成就和造化靠什么得来呢？他这个地方揭示的就是这样一种道理。道德之间，就是你成就也好，造化也好，还是要靠道和德来进行造化，而不是说你想当然的就能够造化出你自己的结果来。道生之，德畜之，物形之，势成之。尊道而贵德，拿到我们现实中来，就是你要培育你的阴阳体系，你才有可能跟天地之间产生这样一种共振。

　　很多人说我练功嘛，掌握功夫，掌握法术就行了，我何必要去练神呢？问题就在这个地方。你不练神，你体系就和生命之间形成不了的阴阳之间的和谐性，阴阳之间和谐性是什么呢？天地有阴阳，人体也有阴阳。如果你只是阳性的思维在动，没有阴性的潜在的思维去成为系统，你怎么能够得道呢？有很多人，他的命功已修到很高的造诣了，甚至他已经年轻化了，白头发变黑了，掉了的牙齿又长出来了，人变年青了。像这样的人算不算得道呢？（算）那么怎么样去衡量这个道呢？当然我们追求年轻化是很自然的。命功的造诣很高了，是不是就得道了呢？不一定。为什么？因为人的心性和身体之间的关系是一对阴阳。要修就要性命双修，先修性，就是先修阴，后修命，就是后修阳。阴阳的变化规律是不能反过来的，为什么？没有哪棵树不发芽就能够长出叶子来的。这个发芽，就像人孕育在胎胞之中一样，它肯定有个阴性的发育过程。从阴到阳的变化是一种客观的规律性。当我们发现这个规律性体现我们人身上，就应该反过来的时候，我们就要衡量一下我们自己阴性的体系是不是很完整。

　　这个阴性的体系到底是什么东西？尽管我们不能够全面地去了解它，但是，这就是第十章里面所说的：载营魄抱一，你能不离吗？专气致柔，你能够像婴儿一样吗？涤除玄览，你能够一点灰尘、一点疵点都没有吗？爱民治国，你能够无为吗？天门开阖，你能够像雌器一样的容纳吗？明白四达，你能够做到无知吗？就是因为有了这些特色。他才说，最好的方法，在系统的这一面，你一定要先修阴性的系统，然后再修阳性的生命，那就比较有把握了。

　　潜在的系统有一个特色，那就是它有一个标准。就是你的德一定要做到生而不有，为而不恃，长而不宰。你不满足这种状态，你的德就不能称为玄德。不能称为玄德，你要想接近道性，就非常困难。像我们人一般有为地去积累自己的功德，那种道德观念肯定没什么坏处。但是这个地方老子所揭示的这种思想，它主要是讲莫之命而常自然的这种尊贵性。为什么它尊贵？最起码它不用人过度地去伤脑筋，就自然而然的能够成就，这是最好不过的事。而人往往过度的消耗自己的能量和意识，去做那些对我们的发展不利的事，这是我们修炼中最难的一面。

　　那么大家听完了文字上的解释以后，说一说我的解释能不能站住脚？或者有没有其他的看法？或者大家有没有新的角度的看法提出来跟大家交换一下。

　　（有插话）没有给它指令，它生长得就很好。老天爷对万事万物，它生了、长了、成了、蓄了、养了、复了，但是它命令没有呢？从来没有下指令，但是它常自然。如果要是有指令，那就麻烦了。草，到冬天就枯了，兰草，本来到冬天也不枯的。有的树叶到冬天就落了，樟树就不落。要是靠下命令，那就非常复杂了，光植物就有几十万种。几十万种，老天爷要是对它们每一种都下一道指令的话，那不麻烦了吗？这就是莫之命的意思。没有具体的下指令，但是这些存在，这些生物，它自动的会按自然的现象去作为，这个作为实际上就是为了尊道贵德。万物为什么尊道贵德而人没有这样做呢？我们是从比较的过程中提出来的。人对事物有为比较多一些，就是因为他是四大之一，他有控制欲。所以，老子在第三点里面就提出了一种基本要求——长而不宰。你不要控制它，你要想修道，要想成道，你就要模仿天地这种玄德的方式。这种方式就叫生而不有，为而不恃，长而不宰。你违反了这种方式，你离玄德就比较远。

　　玄德跟上德之间，在我们的观念里面，也作过比较，上德不德，是以有德，它并不存在德的这种观念，自然而然就有德了。这个概念就比较广泛，但是玄德不是这样的。既然在两个地方都提到玄德的这种原则性，就是这三点，生而不有，为而不恃，长而不宰，那么我们就不得不引起注意。我们如果不去注意的话，不反复的在心里面去体悟这三点的话，那么，你自己就不知道你应该遵循的东西。上德是不一样的，它是抽象的。而玄德呢，它带有阴中之阳的作为。就是说在看不见的信号里面，它可以这样说，是一种有为的信号。这是我对这个事物的相对理解。

　　他想把玄德说得很具体，但是它没有说得很具体，接下来的章节里面他还要说这个问题。那就是在六十五章里面，他说玄德深矣、远矣、与物反矣。

　　（有插话）我没有说它是原则，它只是一种形态。因为他讲的是一种形态，然后得出来的一种结果。载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？这是不是一种形态啊？你的表现形态，你的表现形态既然做不到这样的绝对化，那么天地生出万物以后，生之、蓄之、生而不有，为而不恃，长而不宰的话，是不是就是玄德了呢？它在全中，自然而然的就在作为，尽管你看不见，但是它的这个作为是肯定的。是按这三种状态在作为的。并不是按这三种原则去做为。原则和状态，您绝对要把它分清楚。当然分清楚又成了分别心了，又是问题了。

　　我们把文字方面的问题写一下。

　　1 、不有、不恃、不宰。

　　2、 努力和奉献为乐。

　　3、 没有规戒，故无心执。

　　4 、虚己重行，生长自然。

　　5 、存在不宰割，顺其造化全。

　　第一，讲的内容无非就是三点，生而不有，为而不恃，长而不宰。生长的过程肯定是这样的，特别是原神生长的过程。你要是有所有观，认为这个元神是自己的，它就长不大。你要按这样，按那样，你要按我的意念去做，它也长不大，它生都生不出来。你最后如果想主宰它，它最后就变成了阴神。我最后一句话希望大家注意。你练神的时候，如果想主宰它的话，最后它就变成了阴神，为什么呢？这是符合阴阳之道的。因为你的思维是阳性的，你只要是想主宰它，它最后就要退化，到后来只剩下了一点阴性的信号，受你主观意识的暗示和调控。过去有很多说法叫调神，培神，大家在书上看到以后，千万引起注意。

　　第二，努力和奉献为乐。什么意思呢？既然要求你生而不有，为而不恃，长而不宰，那你在练神的过程中怎么办呢？怎么样去处理你自己的思想和行为呢？努力和奉献为乐。你说修炼为乐，修炼实际上乐不乐？修炼痛苦得很。的确是这样，大家不要以为修炼是一个很舒服的事，修炼是一个很痛苦的事。当然痛苦是相对而言的，是相对于你主观上的那种立足点，把你这个立足点要转换过来。把为私、为利、为名的这一面，他要转化到为公、为用、为道的这一面来。想转化你靠什么转化呢？如果你老是在那个地方做自己觉得有目的的一些事，那么你这个努力就成为有为了。如果你老是觉得我很快乐，我做任何事情都很快乐的话，那么你做的所有的事就都是有意义的。你努力做一个平常的人，做平常的事，你保持一份平常的心。你这个平常并不一定没有奉献，奉献实际上是时时刻刻存在的。就像我们平常讨论这个问题一样，你存在就是贡献。那么，你快乐的存在是不是更大的奉献呢？你快乐的存在就是更大的奉献。这种奉献，因为道德的性质，肯定要反馈回来，反馈到你的人身中来。这个人身是由天地道所生的，人又是天、地、道、人这四大之一，他顺理成章的就要受前三者的支撑、支持。因为人是大的，是生物链的高端，什么东西都要回到这个地方来，都要由人来决定这个事。天地好像是无形的，但实际上它以人为性，天地的性质是以人来体现的。所以，你最后把你自己的努力和奉献理解到这个程度了，理解到天地之性在于人的话，那么，你自动的就会获得无穷的能量或者是无穷的智慧。在这个时候，你的修炼和造化的机遇就不用去找啊、去等啊。像过去人一般都是在这方面很傻，就是用易经的方法去算，算什么时候有什么人，或者有什么气场，有什么样的一种状态在等着你去采。你修来的机遇要比你算来的机遇大得多，所以说你修，自然而然的就把很多机遇修来了。这个机遇，就是天地道对你的一种暗示。这个暗示就是你自己的感觉越来越深，同天地道之间有一种共振效应，你在这个效应中生存，本身就很快乐。当然你这个快乐相对于人世间的名啊、利呀、财富啊、荣誉啊，那就成了痛苦了。为什么呢？因为你要放弃那些东西，你没有痛苦那是假的。

　　第三，没有戒规，故无心执。我们心中所执有的这些东西，实际上都是因为我们的戒规造成的。我们心中产生的分别心，都是因为有正统的观念造成的。总觉得修道应该怎么样，修佛应该怎么样，不修的人他会怎么样。总认为这个界限非常清楚，就是因为我们规律性的东西或者是戒律性的东西它自然而然影响到了我们的思维。几千年以来，我们对宗教的认识有很多畸形的地方。希望大家认识到，认识到以后，你无心，你也就无心执了。没有执着的这一面，那么你的修炼就更加趋向于自然，你这个人该怎么成长，它自然而然就会成功的。当然这中间有很多的机遇在等待着大家去修得。如果说这个机遇你没有修得，你不愿意放弃你原始思维中的那些东西，就是规和戒的这一面，你不愿意放弃，那么，你的无心就做不到。做不到，你就不能完整地做到进入到尊道贵德的行为中去。你做不到尊道贵德，那么你最后要想得道，就是你要想练神，有基本的长生久视的基础，就更加遥遥无期了。

　　第四，虚己重行，自己一定要虚，但是你一定要重视自己的行为。你不要把自己的存在看得很重要，而轻视自己的行为，这句话的意思就是这样。你要虚化自己，重视自己的行为，你要对得住自己的修炼。什么意思呢？就是你的行为不要偏离这个偏得太多了。太多了，你就明显的趋于有为。我说的重行是你重视自己行为的状态。这个状态被你重视的时候，实际上你是在不断的观注自己，不断地反省自己。如果你不重行，你说你只是重视你自己的那种存在的感觉，行不行呢？实际上这不行，因为你存在的感觉有很多沉渣，它已经覆盖了你的先天之性。所以你不虚己，这个东西就放不下去。你重行就会发现这些沉渣，它在你心里面是怎样泛滥的。然后你就能够日积月累的，慢慢的清除掉它，你的生长自然而然的就得到一种自然因素了。这个自然因素就是德和道的帮助因素，这一切都是因为另一个信号造成的，就是你的神造成的。神有一种冲动，它这个冲动是向着自然的方向运动的。但是，如果你人太过于执着于自己了，而不注意反省的话，那么你的生长就不自然，就得不到神的暗示或者是帮助或者是提携。做不到，最后呢，只会是衰老比再生要大、要多，最后人就慢慢的元气就少了，更不要说得道了。

　　第五，存在不宰割，顺其造化全。我们生命的存在，它有很多东西是很珍贵的。他生的东西你不宰割它，它自然而然的就能够发挥出它的长处来。就像我们平常对身体的保养一样，很多人保养自己的身体总是从说教的这一面，或者是知识的这一面，人家怎么说，他就怎么做；知识怎么说，他就怎么做。他不注重于存在怎么说，存在就是你对你自己的存在状态你要了解。你不了解，盲目地去主宰他，那是不现实的。有很多人他的营养过剩了，还不知道，非要吃油腻的东西，他不知道他吃的这种感觉是怎么来的。然后盲目地去满足它，我想多吃就多吃。这是不是叫顺其自然呢？这不叫顺其自然，这叫任其自然。这个任其自然是因为你对这个存在的不了解，你盲目的给它提供，你就不知道你潜在的另外一种要求。

　　实际上每个人他都有两种要求的，我是最注重于对这个问题的感觉的。我肚子饿了的时候，就特别想吃红烧肉。但是当我多吃了两块的时候，人心里就不舒服。那么我到底是尊重心里的这种不舒服，还是尊重想吃的这种感觉呢？最后决定，还是尊重不舒服的这一面，要保住它。不然的话，以后吃多了，万一老了的时候，发胖了怎么办哪？那是不健康。为了健康，还是不吃红烧肉，或者少吃，或者不吃。你想吃，吃了以后又觉得不舒服，这是两种绝对不同的状态，既然想吃为什么不能多吃呢？这里有个度的问题。你在主宰什么呢？你以为你在主宰你的身体，最后你把身体主宰得越来越差了。你要知道，你的感觉是复杂的。吃饭吃多了，就感觉到发胀，吃少了肚子又饿。那是不是一餐要吃个饱呢？过去古人为什么说过午不食呢？他有他道理的。过了午时，阴气就上升了，那些阴性的物质，特别是体内的浊气，它就需要弥补。所以你吃了以后，你吃的东西都跑到阴性的一面去了。所以，过午以后吃的东西，都去长膘，它不长神。这是古人对这个问题的摸索，因为，他是根据一天阳气上升和浊气上升这个规律来判断的。我在这个地方并不是推广过午不食这种说法，这个意思是什么呢？就是你顺其造化，你感觉应该吃你就吃，感觉不应该吃你就不吃，这个就叫造化全。这个全面性的一面是靠你的感觉，然后你的行为在后面配合，就是重行这一点。你看看你行为的结果会怎么样，你慢慢的积累，慢慢的积累，不说一个月两个月，最起码一年半年，你就知道了，我这个人的身体状态和自己的感觉有什么关系了。然后和我的行为的总结和反省又有什么关系，时间长了以后，你说你不修炼？那是你真正的修炼。所以我建议大家在这个问题上不宰割。

　　我这都是谈的生活，然后我谈谈修神。练神问题就更加麻烦了。因为第一，它不让你每天去看；第二，它不让你知道它的全面性；第三，它要干什么它根本就不通知你。在这三种前提下，你说你要去主宰他，你要想把它作为自己的所有，你怎么做得到呢？但是作为人来说，无形中他有一种趋势，有一种冲动，这个东西是我的，我肚子里面生出来的东西怎么不是我的呢？这个做不到。这个想法首先就要放下来。放下来以后，这个东西才顺理成章的越长越大。就是因为你不把它当自己的，你把它当天地之间的。天地之气对它有没有补助啊？肯定不断的生、不断的长。如果你把它守在肚子里面，每天认为这是我自己的神，然后你指望它长，三、五年过去了，它还是那么大。这不是没有例子的，大家可以把《性命法诀明指》、《性命圭指》拿出来看一看，一开始的哺育阶段，最起码得三年。实际上要不了三年，因为它吃天地之气而长，由天地之道德而生，你说它快不快？他快得很。就像师父说的，我要它长快就长快，我要它长慢就长慢。什么意思呢？就是你要尊道而贵德，就长得快，你不尊道贵德，它老是那么大。你那个神长不大，它有什么用？你白练了。等你把它练好以后，你也老了。有什么用呢？所以最后的方法还是不要控制它，不要把它当作自己的所有。

　　最后，它在生长的时候还要避免一个内在因素，它在你的肚子里面生长，这和我们的胎教有关，现在人都提胎教，总觉得孩子在自己肚子里面，然后我去听音乐、听诗歌，这个孩子就会有很高的智商。到底是好还是不好？这是我在假设婴儿和圣胎是一回事的话，实际上这个道理是一样的。就是当你想听的时候，这是因为它在给你发出一种信号，你就想听了。你不要着意地去听，按严格的操作时间去操作的话，那你又错了。你不想听的时候，你不要惹它烦。你惹它烦的时候，就明显的你有依靠的这一面，就有戒规，最起码你有规律性。你用你的规律去造化它，它根本就不是你这种存在，它要是你这种存在，跟你长一个模子，那以后的麻烦就多了。因为人他总是有缺欠的，所以人带着缺欠，再把它练成神，那不惨了？所以最后你要让它尊道而贵德，然后有得道的这种趋势。这种趋势就是你不要有任何规范性的东西。所以，我刚才说那三点是形态，不是原则，你非得按这种形态去造化它，否则你就练不好神。

　　当你先天这个神的胎气孕育成功的时候，它有一种自然规律。你既急不得，又缓不得。你急，它不急；你缓，它不答应。所以，这个时候人跟它有一种共振效应。就是人肯定能够感觉到这个事物的存在对自己有什么要求。就像我刚才说的胎教那个问题一样，你想怎么样是因为你的意识里面有很多东西是来自于你的胎儿，他发出来的。我们对自己的胎儿的想法，都没有去摸索，实际他的想法转变成你的意识正好是一对阴阳的关系。它由阴性的东西转变成你阳性的思维，这是很自然的一个过程。我们为什么不去重视它呢？这个重视也就是重德的这一面。这个重德就是你重视那些无形中产生的东西。就是你根本就没有想到，突然一下，我想吃个苹果，我就去吃，或者突然我好像特别想吃个香蕉，但是手上又没有香蕉，那就要赶快去买香蕉，错不了，因为这个时候它正需要那个物质。这个物质不是你人所需要的，实际上我们成年人一年之内可能也吃不了几次水果。就像我一样，你塞给我吃，我还不一定记得吃他，这说明潜在它有时候不需要这个东西，所以人没有这种冲动。但是，人如果是有了一种营养观，他老是记得，我为了养生，吃什么我要按什么标准去摄入，我要达到营养的均衡。这种想法对不对呢？是按自己的感觉去摄入自己的营养呢？还是按营养学的那些东西去摄入营养呢？我想大家自己会选择的。选择好了以后，这个东西的生长就有了一种自然面貌了。如果你按感觉去选择，他这个自然面貌就很灵活。什么叫很灵活呢？就是它不是按你思维的这些像来选择的，而是根据它所模拟的那个像。这个时候人在练神的时候一般都是这样，人的神它老在到处跑。今天给你传一个信息过来，哎呀，已经到海南岛了；明天又给你传一个信息过来，一下又到了长白山了。一会儿是南方的那种热带风貌，一会儿是北方的冰天雪地。所以说人的感觉就非常丰富。这个非常丰富的中间，你说我要主宰你一下，你不能瞎跑，我要你往东你就不能往西，我要你往西你就不能往东，你说那样练神能练好吗？肯定练不好。迟早有一天你会把神给毁了。你控制它控制到后来它就慢慢的退化，退化成为阴神。所以过去古人在这个问题上一直有矛盾。读过丹经的人都知道，古人一般都说阳神，他不说元神，我们说的都是元神，我们现在就说，如果你没按玄德那个形态去办的话，你的元神最后退化成为阴神。

　　所以有时候人在静养，特别是在练神的过程中，他需要静养。静养就是你人这个形体不要去干扰神的运动。如果说你也在动，他也在动，那就麻烦了。人在动的时候，不断地在吸纳信号，影响它的运动结果和状态，最后你也没机会去观察它的全面性。只有你静下来以后，你才能够观察到你神是怎么样运动的全面性。这个神它很怪的，它动的时候，它和你之间是有一种协调关系，它在相对的时间内让你看，它是看得起你，他要是不让你看，你还真是看不见它。它为什么要让你看呢？就是为了改造你的思想，那么改造你思想的哪一个方面呢？我讲了这么多，实际上我讲的是比较活的。大家就要注意我思维的路线，实际上讲的就是这一个问题，（?）为什么要改造这一方面呢？就是这一方面里面的思想大部分都是有源头的。大家知道这个源头来自于什么地方？实际上就是来自于后天。就是你生下来以后，你爸爸也好，你妈妈也好，你奶奶也好，你爷爷也好，他不停的在给你灌输，你再长大一点，又和街坊邻居的小孩儿们在一起玩儿了。这个说一点，那个吹一点，思想中慢慢的积累，哦，这就是社会，这就是语言，这就是我所需要接受的东西，这个源头就来自于自己后天的完整的积累。这个积累实际上就是人家的思维越来越多，然后你把这些都当成是天经地义的。这些东西，我可不能违反它。但实际上能不能违反呢？（能）在什么样的情况下违反呢？这个事物又反回来了，又返回到它改造你的这一面来了。因为它让你的思想随着它跑。他给你看像，给你传递信息，讲故事，然后给你形成阴性的思维体系。你无形中就把这个东西在自己的思维中固定下来了。哦，这一切看起来是很合理的，很实际的。因为它在做功啊，它不停的带着你的思维在活动啊，然后还经常跟你交换一下感觉的位置。有时你的思想一下跑到神的身上去了，神的意识一下又跑到你体内来了。你就感觉到很兴奋，就像自己在外面活动一样。这就是人的稀奇古怪性，但这稀奇古怪性常人是体会不到的。

　　我后面讲的这一点都是人在练神的过程中所必须要尊重的一些形态。这个形态你不尊重，你以后很难以做好。 　





　


　　

[第五十二章] 开放的体系需要收敛

　　——既知其子，复守其母——生命和谐在于内同一外慎独


　　从德经的顺序来看，它是逐渐逐渐的在向我们展示一种修德的原因。就是它的源头到底在什么地方？为什么要修？以及这个德到底往什么地方修?有很多问题他是从大的方面讲到小的方面，然后从小的方面又讲到大的方面。第十章是由小的方面讲到大的方面去了，现在又由大的方面往小的方面讲。小的方面是对我们人而言，大的方面是对天地道而言。所以说我们尊道而贵德，是有道理的。接下来的这一章就是讲的这个道理。

　　天下有始，以为天下母，既知其母，复知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。

　　从整个文字来看，如果要哲学家来讲这一段话的话，估计一扯就扯到社会中去了。实际上他讲的这一章和我们修炼息息相关。

　　他说天下有始，天下肯定有一个开始了，以为天下母，这个母是什么呢？这个母就是道了。那么复知其子，子是什么呢？就是德了。因为德跟道之间实际上是母子关系。就是德为道之用。既知其子，就是你守好了德的话，复守其母，你就能够守住其母，就是道性的一面。你有了德，就不会背离道性了。你就会自然而然的随其所动，随其而成。所以这个时候就没身不殆。就是你即使没有身体存在，它也不会消亡。没身就是没有身体。这可能有点绝对化，但这样解释会更肯定一些。就是最后你的德促成了你在玄德方面的造诣和造就，或者是造化。这个事物本身自动的就成立了。成立以后的这个东西，它没身不殆。它不会消亡。

　　接下来他就说所操作的一些现象的对比，两种现象对比，一种是塞其兑，第二种是开其兑，兑，就是窍位。我们塞其兑，闭其门，终身不勤。就是你终身都不会停止对这个问题的采撷，就是我们所说的，圣人在天下歙歙焉。就是不断的收敛，就是在不断的积累。这个积累发生在隐性的那一面。但人一般不容易观察到。圣人他肯定就观察到这个问题了，他只要歙歙焉，他就能够终身不勤。他不停的在做这件事。

　　另外一种情况，开其兑，你把窍位都打开了，眼往外看，耳往外听，心往外驰，一天到晚想钱，想女人，那问题就麻烦了。济其事，就是你用这些作为你的生存之道的话，终身不救。你这一辈子没救了。没救那就作为一个凡夫俗子，坠入三涂，这是佛教的说法，暂且借过来说一下，没救那就是阿鼻地狱等着啦。

　　见小曰明，什么是见小呢？守柔曰强，我想这个小和柔之间有一种关系，它都是阴性的事物。属于阴性的行为。为什么不守大呢？天大地大人亦大。他这个地方说的小，并不是相对于天地而言的，是相对于开和闭而言的。就是你小心处事，处在塞其兑的那一面，你封闭得越小，你采撷的就越多。如果你经常地运用你的兑，你的五官六窍，你用多了，阳气就散失了。散失以后你就明不了了，因为你能量不够，根本就没办法激发你潜在的那一面。为什么守柔曰强呢？就是你退让，什么事情都让它去造化，他就越来越强大。

　　用其光，这个时候就明显了，什么叫其光啊？就是我们所说的性光。这个东西你积累到一定程度以后，大家可能都有这个经验，特别是我们在座的年轻人，他有这个经验了。练功练功练到一定程度，突然眼前就放光了。当然这个光有多种多样的形式。然后复归其明。你见到了光以后，你又回到心灵中的明白中去了。你这个明实际上是对德和道的一种真正的明白。这种明一旦有了以后，就证明你的性光在帮助你，就是上一章所说的，生、长、蓄、成、复。在整个过程中在帮助你积累一些东西。然后让你开窍，这个开窍就叫复归其明。

　　无遗身殃，它根本就不会遗留下你的消极面。是为袭常。这就是常道中的一种修炼境界。

　　我这一段讲的内容，撇开了我十年以前讲的。我也不想再看过去是怎么讲的。我只想就我目前的理解。他无非就是顺理成章的把上一章、这一章、下一章联系起来，形成一个整体来讲解。就是说在练神的时候，要知道道为母，德为子的这样一个过程。然后知其子守其母，没身不殆，就是你这个肉身不存在了，还是有基础的。

　　大家现在的修炼，可以这样说，不仅仅是终身受益，而且是永久的受益。它是一种长生久视之道。但关键就是看大家听进去了没有。听进去了以后，即使你以后并不一定做到阴阳非常和谐，但有一点是可以肯定的，你只要守住了这个母，知道这个子，守住了这个母，你永远都会跟着这一条线，得到你应有的果位。

　　这个果位是怎么回事呢？就是我们所说的正果、大器、贵、福、寿。你这一辈子最起码来说可以做到身体健康。

　　实际上作为我们人来说，总以为修道是个利益性的东西，是眼前我们这一辈子的事，实际上它不是这一辈子的事，我们也听到过，修道往往积累很多辈子，他才能够达到一定的境界。就像我们看西游记一样。里面的唐僧，他就是十辈子的修炼。十辈子修炼他还有盲目性的一面。有一天他在灵山上听法，在佛讲法的时候，他一个念头不正确，心里烦了，好像佛祖讲的这些东西他都懂一样，他不听了，拂袖而去。结果金蝉子下了凡尘，又受了一辈子的魔砺。这个磨砺对他来说是好处还是坏处呢？你看那么多的高人、佛祖那么关心他，观音菩萨一直都呵护他。最后还找了个齐天大圣给他做护法，你说这是好事还是坏事？他又经历了九九八十一难。他最终还是成正果了。

　　所以说人往往要换一个角度去考虑问题。实际上我今天在这个地方讲，我为什么有我独特的理解呢？当然我这不是自伐，自伐者无功嘛。我只不过是分析这个状态，我觉得我之所以有独特的理解，是因为我的先天已经积累过一次了，或者积累过若干次。但是大家情况就不一样了，大家的机遇正好凑到这个点子上去了，就是你可以借用人家几辈子的修炼而一辈子就可以接近，或者进入到道德里面去。这就是我们优势的地方。我们为什么不利用这个优势呢？而非要守住那些劣势而津津乐道，不愿意放弃呢？我想你如果说愿意放弃的话，那么你对道和德这种关系，最起码你能得到一种结果，那就叫没身不殆，不会消亡。你的神不会消亡，你的神会越来越壮大。会越来越接近道的本体。

　　这一点上，他和佛家所说的观点是不一样的。至于佛家所说的我并不一定完整的了解，但是我知道有一点，佛家有一个因果学说，有一个轮回学说，它的因果学说和轮回学说就很容易使人们坠入到对宗教的恐慌里面去。这和老子的精神就完全不同。老子说，你只要懂得了天地的性质，只要懂得了道生天地，天地生万物，然后你尊道而贵德的话，那么你就能够没身不殆。就是你冥冥之中的那一点虚灵永远不会迷失。他说的是这样一重意思。这就弥补了佛教中不完整的那一面。因为佛教中所说的因果也好，轮回也好，实际上都是为了弥补人们在这个问题上认识的欠缺。他实在没有办法去收纳那些剩余的思想了。现在人们追求名利，追求欲望，坠入到比较低的能量层次里面去了。在这个低的能量层次里面他们怎么办呢？肯定要有一个着落点。他就说，你要么就在因果里面循环，要么你就进入六道轮回里面，比较消极的层次里面去。实际上这种说法对于人的本性，按佛祖说的原话，众生皆具佛性，那么为什么不始终都把佛性提到日程上来？把佛性的一面作为引导人们的基本点呢？为什么还要有六道轮回这些说法呢？没有必要说六道轮回，就可以把这个问题彻底解决。就像老子在这里说的一样，你只要守住了尊道贵德这一点，那么你的一点虚灵就不会散，不会散，你就不会进入到六道轮回中去。你即使坠入到其中去了，又怎么样呢？也只不过是一种有机的实践。是很灵活的，很有趣味的，而不是苦恼的，也不是痛苦的一种实践。

　　我想这个道理，大家如果站在现在的社会中看这个问题的话，都可以转过弯来。过去社会生产力很低下，人们的生活水平也就很低下，人们在生活中就觉得一种苦，现代人，有多少信教的？信教的人越来越少了。人们信教的目的就是希望自己越来越富有，越来越发达，越来越高大。目的是这个样的。这就证明我们现代人进行修炼有了一个比较好的基础了。这个社会正在进步，这个自然也在帮助人们摆脱对痛苦、对苦恼的依赖性。最后进入到对自然的一种热爱，对自然主动的接近和把握的程度。最后就直接进入到道性里面去了。我想这个道理，大家从自己的现实中都可以比较出来。

　　所以希望大家明白这一点，你要想修道，无非就是把握一点，不断的像圣人一样在天下歙歙焉。你不断地去收敛，而不是散发。散发是你不断地在扩张你的五官。好的要看，美妙的要听，使自己张弛的行为你要去实践。现在西方人就是这样，有钱了以后，蹦极，我们在座的有没有人去蹦过极呀？我记得前几年好像很时髦。那不是发烧啊？我记得我们武汉出了好几回这样的事，蹦极用的绳子没系好，结果掉下去摔成肉饼了。但他追求的是那个刺激，为什么要追求刺激？人的心负阴抱阳，他非要满足他张弛的那一面。有的人探险，就像我看过的一个报道一样，北京的一个白领小姐，三十多岁，还没结婚，喜欢户外运动，跟着那些男士去穿越塔克拉玛干大沙漠，结果在中途昏倒了，死在了路上。

　　我想这些人无非是在寻求一种刺激。这个刺激到底是为了什么呢？他们的生活观也好，价值观也好，以及世界观也好，是不是可以和老子的这种精神加以比较呢？老子也没有说我的这种道德是最好的。他只是说尊道而贵德，因为天下的东西都是这样的。我们为什么不模仿一下呢？

　　我们无非有一点是需要做到的，就是说，你塞其兑，而不是开其兑，你开了，那就没救了！终身不救嘛。你闭了呢？终身不勤。你根本就不用做，它就使你顺理成章的健康起来。为什么不这样做啊？十几年前，我看了一篇文章，生命在于静止。这和德国文学家歌德所说的生命在于运动完全背道而驰。这体现了我们中国人在这个问题上的一种比较实在的见地。这种见地对我们大家都是非常有益的。我们也都要在这方面进行认识，然后再去得这个长生久视之道。但是，有多少人能够做到这一点呢？微乎其微。我们就是这微乎其微之中的几个。那我们应不应该高兴呢？往年，在讲的高兴的时候，老鼠在梁上拼命的跳，为什么呢？它也高兴了。现在不好了，有了猫以后，老鼠吓跑了。（笑）这就是问题所在，万物都有相克的对象，但是人没有相克的对象。人只有人克人。从来没有说鬼把人吓死了的。都是人把人吓死了。我想大家在生活中慢慢的积累就会承认这个道理是真实的。

　　那么他在这个地方讲的，除了现实的一面以外，还有另外虚无的那一面。见小曰明，守柔曰强，用其光，复归其明。这个光还有另外一重意思。大家想想这个光到底是什么意思？

　　古人没有能量这个说法，他只是说，这个光一照过来，我就好暖和啊。冬天，太阳一出来，我们都要去晒太阳。古人就利用了这个概念，见到光，你自动的就会靠近它。太阳一升起来，人就觉得是阳气上来了。这就是光。光这个东西你要用它，你经常地用它的话，你就会体会到它对你阳气的辅助是非常大的。那么人为什么不用它呢？这个光和我们所说的那个性光，两者之间并不矛盾。

　　我们内在也有一种光，就像我们前几天说的，走啊，我们去看日出啊。为什么呢？因为他肚子里面的那些神，最后约起来，就一定要看看日出。日出是什么意思呢？就是他心神的那一面最后演化成了一个太阳。这个太阳就是他的先天之灵。这个先天之灵如果没有吸收外在的能量，能够显现出太阳之光吗？（不能）为什么不能呢？因为它已经被乌云给遮住了。那么这个乌云是什么东西？乌云就是我们日积月累的后天意识。最后他能见这个光，他自动的就有这个能量出现。最后月亮也同样会出现。那么为什么太阳和太阴同时出现呢？这都是在暗示大家修炼丹功的一种方法，希望大家重视这个方法。这个月亮是你阴性的一种协调体。我们地球如果要是没有月亮的话，想一想，会产生一些什么样的问题？当然这个问题是天文学家告诉我们的。当阴性存在的时候，阳性的存在就更有生机。如果单有阳性没有阴性，它就没有生机了。那个阴性的到底是什么东西？月亮到底是什么东西？月亮对我们人到底有什么作用？可能大家都没想过这个问题。

　　总的说，用了这个光，就见了这个明，明就是阴阳两个事物都存在。这个时候，无遗身殃，它不会给身体带来任何坏处。只会带来好处。无论你有什么变化，觉得不舒服，觉得危险，它都只会带来好处。这就是人炼丹的一种基本客观状态。

　　是为袭常，就是你常常地进入到你意想不到的状态里面去，为什么不这样呢？希望大家努力吧。以后终究会实现老子所模拟的这个过程。

　　现在把这一章所说的总结一下。

　　1、道母德子，知子守母。

　　2、塞兑、知微、守柔。

　　3、用光、炼性、习常。

　　4、内循环的机制在“返”，用光复明为返基。

　　5、外循环的机制在无为，不有、不宰常自然。

　　解释一下。

　　道母德子，知子守母。这是原话，我们一般容易理解。刚才讲过两次了。如果对德子，你不知道的话，你也肯定守不住母。因为这个子对我们的行为起很大的作用。但是你只要知道它就行了。如果你要守住它的话，守德，相反地你很难以守住它。因为它有时在反映成你的行为的时候，比较具体，这个时候你就容易模糊。这个模糊就是你的选择老是按你的本性来，你只会守到阳性的一面去，守到有为的一面去。所以尽管这个德很重要，但是你守过了头，它也就变成有为之德了。那就变为了下德。所以说你知道它，但你守住的是虚性的那一面。这在老子的思想里面一直提倡。虚无的核心作用是比较明显的。就是虚无的那一面能够溶化你现实的那一面。溶化了以后，很多东西你自然不自然的就进入到有意识和无意识之间的模糊状态。一进入到那个模糊状态以后，那么你德的这一面，就像孩子的成长一样，孩子的成长不会完全按母的要求去做的。但是他成长的过程中也不会很关注自己的成长。这个时候他的成长才会存在。他无形中就长大了。有了自己的意识，这就是孩子的特点。我们对孩子、对婴儿的特点一定要心里有数。用自然的常态去理解修炼发展过程中的要求，就比较容易理解了。

　　第二点，塞兑，知微，守柔。你的五官以及其他的窍位，你尽量地把它们关闭起来，不要盲目的打开它。特别是不要放纵他。我说过，现在的人只喜欢两件事情，一个是爱钱，一个是在性上面的一种乱作为。这种乱作为在现在的人中已经很普遍了。我昨天在网上还看到一则消息，一个演员揭露了现在的演艺界的一个不成文的潜规则，那就是演员要想出名的话，一定要跟导演上床，否则连戏都不让你演。出不了名，你这个演员就白当了。这种状态在我们现在的社会中已经非常普遍，这说明人的思维已经非常畸形了。对我们修炼的人来说这是好处还是坏处呢？实际上是好处。因为最起码使我们有了一种观点的对比。古人在这个问题上的提法比较隐晦，不像现代人这样，可以公开的讨论。在讨论这些问题的时候我们应该站在什么样的角度上？从老子的思想当中，我们就找到了答案，塞兑，关窍要经常的闭上，如果你经常地运用它，你是不是在伤害自己呀？所以那些好色的人，可以这样说，都没有好结果的。我过去就知道这个道理，那是文化革命的时候，有的人喜欢走桃花运，最后就发现那些走桃花运的人，一辈子到最后都搞不清楚了。因为他们的阳气散失的太多，最后他的命运都没办法控制，即将要成功的一件事，它就败了。当然我这是比较抽象的说法。大家回忆一下所接触的社会，都是这样的。修炼也是这样，如果在这个问题上处理不好，它同样败你的神，败你的丹，同时也败你的道。

　　知微，就是你不要以为微妙的东西不存在，很多人讲信息，但是他偏偏跟信息对抗。很多人都知道，玄界的很多信息是存在的。他自己也接到很多信息，但是到底自己怎么样操作呢？他违背这个信息。这是因为你对微妙的一面，根本无法去体会。我个人的看法是你的双重人格造成了你在这个问题上的虚假。你修真，要有一种单纯的人格，你要知道微妙的这一面对你的主宰，它是无形的。如果你不重视无形的这一面，你老是以为自己可以掩盖一个事情，然后去滋彰另外一个事情，实际上你就取利，而不能取用。这是因为人心现在很复杂。就像现在的娱乐圈一样，尽管他底下干的是男盗女娼的事，但是他在阳性的一面宣扬的又是精神文明和物质文明。他要引导人们去学好啊，修善哪，他讲的都是这些东西，但是他自己内在的行为到底怎么样呢？说通俗点就是男盗女娼，而他讲的又是一种高尚精神，演的又是高尚的行为。这说明什么道理呢？说明现在整个社会的体系已经非常矛盾了。这个矛盾我们首先要承认。你避而不谈，好像我这就算修道，最起码来说到了那一步你也会跨进去。因为你平常根本就没有谈过，没有想过，你想的那些问题就是想排斥它，就是想回避它，那样修道能修得好吗？我们现在之所以有这样有利的条件，就是我们能够面对这个矛盾，不像古人那样，消息那么闭塞，我们现在放眼望去，什么样的事情都能看得见。什么样的事情也听得着。这对我们心性的调节是好还是坏呢？肯定是好的。最起码给了我们一个参照物。我们为什么不参照呢？感谢他们给我们的这种机会。

　　再就是守柔，就是你要守住软弱的那一面。不是刚强的那一面。比如想到上面的例子，是不是就想，这个社会，真是糟糕透了，没意思，我们绝对不能同流合污。这种思想也不积极。其实矛盾的双方都在道中，消极地对待生命和积极地对待生命，同样的都在道中。那么在道中的这个事，你是处在他的下方？还是处在他的上方？尽管你明明在他的上方，但是在境界上，你要处在他的下方去理解他。就象我们看戏，看到戏中的陈世美，我们就想，他真不是好东西。看到秦香莲，就想，她真可怜，看到包公呢？就想当官的都像这样，社会肯定会越来越好。但实际上是不是这样呢？有了这出戏以后，社会上人们的观念是不是慢慢地走向了正确呢？不是的。现在人们的婚姻观念越来越差，越来越糟糕，越来越乱七八糟。这是什么道理呢？这就是矛盾。

　　矛盾我们怎样去对待呢？只有一种方法，那就是你守柔。你要知道，人家的行为是由人家的思维来决定的，不是由你来决定的。你决定不了他的思维，决定不了你还要去控制它？就像那个长而不宰一样，你连自己都不能主宰，更不要说去主宰人家了。所以守柔是处理矛盾最好的方法。你的心态在这中间自动的就得到转化。面对现在的社会现象，我们自己的转化对自身有好处。因为你需要歙歙焉，就是你必须要收敛能量。不知道大家有没有见到过，现在男女在大街上就可以接吻。你看到的时候，你心里在怎么想？你有什么感觉？恶心？完了完了。实际上不是这样的。

　　我早年看过莫泊桑的一篇小说《月光》，女孩的外祖父是个神父，他很反对自己的外甥女去谈恋爱。那天他就看见他的外甥女和她的男朋友在接吻，他想，没想到这个事情是这么样的美妙，真是想不到。小说家把它描写得非常美好，意思是使人心情舒畅。这是什么意思呢？这种爱，是能量的一种释放。我们修炼人也是如此，你的兑一打开，它就释放。修炼人做的是什么工作呢？他是收敛。但释放是不是都是消极的呢？不都是消极的，还有一种积极的东西。你以后修到一定程度的时候，这个问题才可以谈。但是有一点可以肯定，你看到人家在大街上接吻的时候，你是什么样的一种感觉？冰冰凉？你可能是电影看多了，所以就无所谓了。但实际上在人们的现实当中不是这样的。人应该知道，当你的神或者你的身体非常敏感的时候，当人家有一种行为经过你的时候，比方一个病人从你身边一过，你就知道他什么地方有病。这一点不夸张，八十年代我就是这样过来的。当你经过一对接吻的男女的时候，你可以感觉一下自己身体的哪个部位在动，这时你就知道，任何行为都会造成环境的变动。这个环境的变动，你如果无所谓的话，你就忽略了歙歙焉的这一面。就是你收敛的这一面。明明在收敛，但是你无所谓，那你就放弃了袭常的这一面。你在平常中要想练好性的话，你一定要用老子的精神对待你的行为，要不然你谈积累，你能积累到什么程度呢？无非是那些阳性的东西，而阴性的东西呢？就是知微的这一面，你就很难以把握了。

　　所以说用光。能量照到你身上以后，你肯定要用它了？最起码你要取暖了？这个光还有看不见的一面了？这个看不见的一面你用来练性，你归到平常的生活之中去。我想这个修炼就有了自动化的过程，也有了喜悦伴随着产生。这个过程对于人的修炼肯定是积极的。因为你一生都可以伴随着这个感觉，不断的吸收。你觉得永远的在成长，因为你在吸收嘛。你永远的长不大，你根本就不需要长大。你不需要成什么神，也不需要成什么仙，你只需要不长大，你就永远的在成长。然后你就知道这种妙处，只有老子才能够想得出来。

　　那么我们说的内在循环机制是什么意思呢？实际上它就是反过来的。反，实际上就是玄德。玄德深矣、远矣，它太深了，看不清楚它到底是什么样的一种形态，它离你太远了，它不在你身边发生。与物反矣，与常物根本就不同。那就是后面的章节里面说的大、逝、远、反。你肯定要去体会它。你不体会它，这个内在的循环机制你就难以完整的建立。

　　那么外在循环机制的核心在什么地方呢？就在无为。你活着嘛，你就要活动，就有作为。有作为嘛，就要表现成为一种方式。这种方式是，你不要控制它，你不要以为它是你的。那就叫无为。

　　问：（？）

　　无心而为，那当然可以了？我原来说了嘛，是想了以后再做，还是做了以后再想。你做了以后再想，这不就是无为嘛？想了以后再做，就是有为。

　　这两章从文字上来说，都已经讲完了。但是它远远的没有讲完。我实际上还想讲很多的问题，但我还是想发挥一下大家自己的意见、想法、观感，对这个社会的一种认识，以及对我们这个修炼环境的一种认识。都谈谈这方面，大家自己谈谈，只有好处。

　　后面两章的问题：

　　第五十三章，现在的社会风气，我们不能照着做的地方有哪几处？

　　第五十四章，观与修的关系应该怎么建立？ 　





　


　　

[第五十三章] 生命长久的活力来源

　　——唯施是畏——警惕生命中的耗散


　　使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉。

　　这一章基本上带有一点指责性，特别是对于朝廷，朝甚除，朝廷的宫殿，老在修缮，老百姓呢，田园荒芜。仓库空虚。那些公子哥儿们，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸，非道也哉。这当然都是说的那些有钱的了？

　　使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。回过头来我们再想一下，我们现在的生活都不错了，那么我们还想什么东西呢？我们现代人的生活同古代人相比，就相当于富豪家庭了。所以我们平常在讲究自己的生活的时候，也算是一种盗夸吧。万事万物都是由大道所生出来的。所以说我们对大道的那种感知，介然有知，行于大道，唯施是畏。就是对任何一点向外的释放，那都要有一种警惕感。这是因为大道本身是很平坦的，而老百姓在这个平坦中，老是去追求崎岖的小路走，不知道去走大道。为什么大道不走呢？因为大道那个东西不现实。所以在人们的行为中就朝甚除。

　　实际上现在也是这个状态。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。就像我们现在到老百姓的手上去买米一样，居然买不到米。因为现在农民没有打算储备更多的粮食，以备饥荒。现在人们的生活一直都很顺当，也算是风调雨顺吧。即使有一点灾荒，只要有钱，就可以买得到。所以人们就不考虑去备粮。前些年的人们，或者旧社会，人们的仓库都是做得挺大的。普通的家庭里面至少有一两个立方的仓库。专门用来装半成品粮食的，谷啊，麦子啊，封起来，要封很长时间，要一两年。现在人们对于储备，都比较马虎了，这就是仓甚虚的一种表现。

　　朝甚除，人们很注意宫廷的修缮，每天都在鼓捣着，把自己的环境搞好一点。住房环境，现在实际上人们都在考虑这个问题。有了钱以后都作房子，然后买汽车，头脑里面都是想的享受。有条件嘛，这是很正常的。但是田园荒不荒芜呢？从我们这里往宋埠走一趟的话，路边，大家扳着指头也数不清楚，那就不是一两块田荒芜了，很多田都荒芜了。原因是现在没人去耕作了。现代人都去追求比较现实的那一面，抓现钱，在城市里打工赚钱比较容易。

　　这说明整个社会，整个人们的思想状态，和老子所要求的境界是比较远的。远在什么地方呢？最起码来说，行于大道的人，唯施是畏。任何一点释放，任何一点向外的行为，他都要感觉到有点紧张，感觉到有点害怕，担心自己逾越了道的性质。一旦道的性质被自己逾越了，那么就是说道已经被这个人忽略了。大道本身是很平坦的，而民总是去走狭窄的小路。大道本身很平坦，很宽广，为什么人们不去走呢？既然我们把老子的思想从过去的古时候延伸到现在看了一遍，那么我们就反过头来问，老头子，你到底要人们怎么去搞啊？这个问题就摆在眼前了。我们如果看了一遍而不想，那我们对这个问题就没有体悟。人活在世界上，追求眼前的一切，现在的社会，过去的社会，都没有人去指责他。因为大家对道的认识，都停留在崎岖的小道上面，而没有在平坦的大道上去走。这是因为，大道，一旦人们领会了它，在实践中唯道是从地去做的话，那我们的社会就不是这个样子了。会是什么样子啊？大家思考一下。

　　我昨天提出一个问题，民心的不可模仿之处，大家举出一两个例子。（追求金钱。）追求金钱肯定不能模仿。（酒色财气。）酒色财气，古人说，这是四毒，你过分的爱好，就像中毒一样。师父在这个地方说的几个问题都不是民心问题。都是社会现象。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。下面是个人的行为，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，四个方面。是谓盗夸，就像人们偷窃天地间的精华，暂时地把有，是一时的得意和滋纵，并不是老百姓应该把持的大道。

　　我原来是这样说的。老百姓对大道的认识肯定处在进化中，任何事不可能一下子明白，修道有什么好处啊？它对人类的进步有什么积极的地方啊？人类的生存到底是怎样的一回事啊？像这些问题在社会中是复杂的。有很多人不一定了解。他即使了解了，把书写得很清楚了，让他去看，他也不一定领会，就像这句话一样，大道甚夷，而民好径，夷是平坦，径，是崎岖的小路。本来很平坦，老百姓为什么非要去走崎岖的小路呢？他把这条路当成了自己的正道。

　　比方说，现在提倡人们奔小康，让一部分人生活先富起来，这些说法和我们现在的行为（是否相符呢？）现在流行时装，很多衣服根本还没有穿破，他就把它扔了。原来我还以为只是城市里有这种现象，回到农村一看，到处都丢破衣服，走到任何一个村庄，都有这种现象，把衣服成包成包地往外丢。那就是多了，还有新鲜的，所以丢，服文采嘛。就是比较时髦的，而老套的就没人穿了。老头们、老太太们也不穿过去老式的服装了。文彩，就是时髦。

　　带利剑，现在人们当然没有利剑可带，过去人们带剑那是一种炫耀。汉朝的文人韩信，在武力上他根本就不值一提，但是他也要配一把剑，那是那个时候士大夫的一种风气。总觉得带一把剑，有一种文武双全的气势。结果遇到一个人，问他敢不敢杀，你要敢杀，就把我杀掉，要不敢杀，就从我的胯下钻过去。结果韩信没办法，就钻了过去。这就是胯下之辱。这说明当时人佩剑并不是为了杀人，也不是为了去斗狠，它只是一种装饰，那么现代人没有利剑可配，配的是什么东西呢？（答：配手机。）配手机？（笑）比手机昂贵的他都配，像小汽车啊。现代人，如果说对号入座的话，他就是这样的。比方说厌饮食，吃了这个他不满足，他要吃新鲜的。我老说这个话，农村过去到处都是甲鱼、鳝鱼、泥鳅，现在这些东西你看不到了，这些东西成了宝贝。好在这些年农村的人越来越少，所以山上的野鸡还越来越多，野兔也越来越多。它老有人吃，这是肯定的。这说明人们对自己的饮食不会满足，我平常老分析，人们对饮食的追求是不是有必要呢？它没有那么大的必要。总以为这个东西是营养，实际上它不是营养，它是害人的东西。这就是大道甚夷而民好径最基本的一种表现。你说鳝鱼、无鳞鱼不能吃，他非要吃，还要把它吃光。他能够卖出好价钱来，自然的就有人去搞了！最后这些水塘里就看不到它们了。我记得小时候在水塘边洗衣服洗菜，那些鳝鱼就把头伸出来了。

　　财货有余，可以这样说，人类现在的生活也可以称得上是有余了。最起码衣服不愁穿。农村都有人丢衣服，更何况城市了。我们楼下的一户人家就是这样，衣服穿旧了就装在塑料袋里往门口一丢，收垃圾的看中了就拿走，看不中就当垃圾收走，现在的人已经到这个程度了。这说明人们是财货有余，无论是城市也好，农村也好，现在都富起来了。那么我问一下大家，这个都富起来，是由什么原因造成的？

　　大家学这一章，你首先要明白你心里有没有道，道它创生了万物，他从头到尾一直在说这个道理。人们忽略了，总以为是自己鼓捣出来的富余，都是相对的。人类社会也好，自然界的存在面貌也好，它都是相对的。是在从低级向高级进步。后面的章节里面还要讲到原始的社会风貌。他鼓励这种社会风貌，因为这种社会风貌是非常纯朴的。他满足于自己的生活现状。而现代人不满足于自己的生活现状到底合不合于道？这个观念，我可以这样说，百分之九十九点九九的人是树立不起这个观念来的。为什么树立不起来，就是因为这个问题在现实面前太难了。第一，太难以说清楚，第二，太难以理解，第三，太难以让人们摆脱自己的现状，回到道的认识中来。

　　实际上这一切都是因为自然界的一些东西造成的。过去人们很穷，因为那时的生产力很低下，是由于文明进化的不够。但是人，进化的时候靠的是什么东西？靠的是创造。这个创造是来自于人们的灵感。灵感是从先天里面分出来的一个积极的因素。这个积极的因素就产生于虚无的道。它才是我们人类进化的基础和因素。这个问题我们人很难以去体会它。因为我们在现实中始终都在运用主观意识，而潜意识，灵感的那一面很少。所以一般，消极的因素就占多一些，积极的因素就占得少一些。大多数人的创造因素还没有发挥出来。如果每个人的创造性因素都发挥出来了，每个人都有灵感了，都有灵气十足的状态，那么我们的社会就进入到道的那种社会中去了。

　　道的社会是一个统一的社会，那个时代不需要领导，领导的好和坏一点关系都没有。后面的章节里面就说，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。他说的是一种纯朴的生活风貌。上古时代，人们的生活非常单纯，很容易满足自己的现状。而现在的人不单纯了，他慢慢的走向统一化，走向社会化，矛盾也就越来越严重。什么矛盾呢？我觉得最重要的矛盾是，人类还是把两个问题都当作是自己的努力造成的。第一，就是他的创造，以为是自己造成的。第二，他把资源当作是自己应该有的资源。这两个大问题。第一个问题，我们人自身的灵他本身是统一的。如果每一个人都能够感应到这个统一一面的话，那么我们每一个人都能够进入到道里面去。但是现在问题是我们每一个人的灵都是分散的。都是在运用自己的主观意识和知识去判断问题。所以对这个社会的统一性他根本就认识不到。同一性也认识不到。而所暴露出来的创造性的一面，我们每个人都可以想想自己，我们在社会中到底做了多大的创造性的贡献。你发明了什么东西，你发现了什么东西，再回到自然中间去，你到底是消耗，还是奉献。我想大多数人都是消耗，只有极少极少数人才算得上是创造。而这微微的一点创造，很小很小的一点创造就能满足大部分人在生活上的一种夸耀，不是满足于他们的现状，而是满足于他们的夸耀。比方说，城市里的汽车多得在路上跑不动了，老塞车。然后又盲目地去发展公路，平的路还不行，还要搞高架路，搞立体交通。最后人们就不断地在这方面挖掘资源。这个资源来自于什么地方？还是来自于自然。还是来自于天地所创造的万物。道生天地，天地生万物。人类在运用万物的时候，根本没有想到，对万物资源的消耗和破坏，会造成一种什么样的反馈？这个问题一直都忽略了。这是两个问题，一个是我们的智慧到底来自于什么地方，第二个是我们的资源到底是取自于什么地方。当我们明白了这两个问题以后，我们对这个问题的理解，可以这样说，我们就不会道夸了。不会产生背离道的行为了。

　　上海陆家嘴那个地方，电视上播放的，每个平房售价是四十万。一套公寓五百个平方，那就得好几千万（两亿。）。想一想，这到底是怎样一种观念。这就是现代人现在对生活的一种追求。我们再回过头来看看西方人，他们那种正式的公司、企业，办公地点也不是很大。但是中国人为什么要这样夸耀自己的办公地点呢？这就是观念的不同。我觉得我们在搬用西方那种生产的管理方式的时候，相应说来我们自己也在不断的扩张我们自己的消费观念。这个消费观念慢慢的就改变了。我们自己在生活中在这个问题上也就主动的和被动的自我夸耀。自我显示。这样离道可能就越来越远了。

　　这是触及到我们每一个人痛处的问题。因为你在现实中间生活，你怎样去对待这个现实。你是不满足于现状？还是满足于现状。你是追求新鲜的东西？还是不追求新鲜的东西。你是为整体着想？还是为个人着想。我想这是摆在我们每个人面前的选择。选道，你是选择平坦的那一面？还是选择崎岖的那一面。当然大家如果对我说的这些观点不同意的话，有新的观点，就拿出来，大家共同讨论一下。

　　我提出来一种观点，我们最起码有一种认识。

　　我没看到有哪个民族比较接近于道，我们中华民族比较接近于道，我们中华民族比较朴实，但现在呢？那些朴实都丢了。我看过一本十八世纪外国传教士写的书，没看完，叫《中国农村》。我真没想到他把中国农村了解得那么透彻，哪一个中国人这样仔仔细细的调查研究？中国人过去那种风俗，那种文化面貌，非常纯朴。人们的生活要求不是像西方人那样很高。他很低。人们有一点点粮食，或者是有一点点服装，他这一辈子也过得非常惬意。他就搞不清楚，说中国人为什么会这样。我后来看了《海奥华预言》那本书以后，我也有这种感叹，外星人就这样给地球人下结论，他说你们没看到，你们自己在智慧上的一点点进步，就足以让你们所有的人吃得饱、穿得暖。如果你们每个人的智慧都开发出来了，你想想这个地球会怎么样？他这个说法我听了觉得很有道理。实际上整个人类的状态可以说是非常消极的。什么是非常消极的呢？就是他在生产上和生活上以及社会的观念上，可以这样说，他盲目的利用天地间的财富和资源。不断地开发，不断地转变成所谓的钱财，那么现在就是财货有余了？积蓄很多了。哪个家庭没有积蓄呀？不要说城市的家庭，就是农村的家庭又怎么样呢？现在各个家庭里面都有积蓄。

　　问：

　　它实际上并不是让你用这些智慧来开发你的生产，这个生产开发是没用的。你看我们现代人从西方转来的文化，基本上把人越来越拉向阳性，他阴性的一面根本就没想到。而且他拼命的反对你往阴性的方面去想，更不要说做了，想一想他都要你的命。像我们中国这些修道的人都是从实践的角度给人们找出一条更接近于大道方向的经验。这个经验实际上已经积累的很多了。但是有多少人这样去想呢？他即使是想，他也还是要从自己的物质利益上去考虑问题。他不可能把这些东西都放掉。然后追求你那个虚无的所谓的道。而这个虚无的道最后发挥作用的话，也只有从整体的角度，大部分人都已经觉悟了，它才能发挥出它的作用来。现在发挥不了它的作用。它这个作用是潜在的。不能从人显态的这一面显现出它那种巨大的作为。这个巨大的作为是什么意思？就是如果每个人都觉悟了，都能够进入到道里面去，那我们这个社会就创造得不是这样了。那肯定有更有意义的工作要做。现在人们觉得最有意义的工作就是赚钱。就让财货更加有余，积累更多的东西，然后满足于自己的消费，或者感觉。口味上的感觉、视觉上的感觉、身体上的感觉，无非就是满足这些东西去了。你说这个社会再继续这样发展下去，它会是一个什么样？无非就是恶性循环。

　　问：其实我们什么也不缺，是吧？

　　它不是缺的问题，它是比较出来的。中国人有一句话，不患贫，只患不均。因为人在生活的时候，他在比较，比较哪一个强，哪一个弱，动物也是这样，强的老占强，弱的就被挤出生物圈了。它自己到外面流浪。这是动物的特性。也就是说我们人现在的特性都属于动物的特性。我们修的就不是动物的特性，而是人的天性。人真正的天性是统一的、和谐的。是同一的，在同一性的基础上再发展他优势的这面。而现在是站在优势性的这一面，去发展人的物欲去了。矛盾就在这个地方。并不是缺的那种感觉，而是想争的那种感觉。这是动物为食物而争的那个特性在人身上的一种反映。

　　再打个简单的比方，文化革命的时候，我们大部分人都生活得很好。因为大部分人都是拿着票去买豆腐、买肉。无论什么东西都要票，买布、买棉花都要票。大家觉得这个票我有一份就行了。我买了，我就没有了。但是最起码这个票够自己用。国家也是计算、核定了以后，发这么个标准下来。最起码这个东西够了。粮票、油票、肉票、豆腐票，当然那个时候肯定是不好的。什么都要计划，半斤油，吃了几天？现在人最多吃三、五天，一个月还剩下二十七、八天，那怎么办呢？那没办法过日子。但是为什么那个时候过得挺好呢？就是人们觉得都是均衡的，你我都一样。你就是当个天大的干部，你过分了，也有人找你的岔子。检举揭发你。所以人的心态，你不要在动物这种特性上去发展它。你要在人性的这方面去发展。

　　人性是什么东西呢？我们老说明心见性，你到底见什么东西呀？见的是他同一的那一面。大家都是一样的。在一个灵里面分出来的这么多状态。在这么多状态中肯定有一个东西是统一的。这个统一如果被我们自己所感悟到了，最起码这个道，它就成立了。道和灵到底是什么关系啊？一个虚一个实。道是虚的，而灵是实的，它具体有所指，指每一个人身上有一部分的那个东西。无非就是这个道理。

　　问：

　　你在把这个问题拿到老百姓中间去问的时候，他就说你的道性怎么好，文化怎么好，但你是个挨打的民族啊？你很落后，是物质文明落后，精神文明很先进，那又怎么样呢？你没办法，你在物质文明落后的情况下还是挨打。挨打就被别人灭了。

　　这个问题是这样说，道性本身贵反，并不是像人们想的那样，他非要拉你进道。如果你进道，过去中国修道人为什么都称为贫道贫道呢？他没说富道有礼了，他说贫道有礼。他知道这个道理。修道人追求的就是这个理念。如果你对这个普通的理念都想不过来，你非要说讲精神文明和物质文明，那你精神文明再怎么发达……。

　　问：

　　不是这样的。你以为人们不信佛也不信教？你问问布什看他信不信教？你问问伊拉克的人看他信不信伊斯兰教？你问问西方人看他信不信基督教？天主教？他个个都信，这么多人信，为什么还有剥削和侵略呢？当初八国联军侵略我们的时候，他们不都是信教的吗？他们都是带着上帝过来的。他们把上帝一起带过来了。要不然我们哪有那么多的教会？是这样慢慢的被他们带过来的。问题不在这个地方。并不是人信教他就会善良，他就会认识道。这和道是两回事。可以这样说，你越信教，你作出来的事就越残忍。要不然那个科学家布鲁诺为什么被火活活烧死了呢？那不都是教会干的么？你以为是什么人干的。我想无论是上帝也好，耶稣也好，绝对没有说让他们去杀人哪？他为什么会杀人呢？唉，他以上帝的名义去杀，我看你怎么办？

　　问题不在这个地方。社会发展到这个时代，是一个强权时代了。这个时代肯定有终结的时候，他靠什么来终结呢？打个最简单的比方，长崎和广岛的原子弹要是不丢下去，人们永远都不知道原子弹到底厉害到什么程度，这一炸，一个就可以杀几十万，第二个又杀几十万，老百姓才知道这搞不得，搞不得。大家都承认搞不得，那好，全世界就成立了一个有关这个问题的委员会，以便限制它。这就是人类。都认为这个东西是有害的，他才成立。

　　那么我们再看人类现在的盲目发展生产，对金钱的一种追求，对物质的一种追求，都搞到一定程度了，他要你积累，积累到一定程度他再搞你一下，实际上是你自己搞自己一下，这个时候他就明白了，这个东西搞不得。至于说什么东西（可以）搞，到时候就明白了。这话不能明说，到时候就明白了。明白了以后，人类就会反思，这个问题的核心在什么地方。

　　我打个比方，印度洋海啸，这是前年的事了，死了几十万人，我们中国人麻不麻木啊？（我在网上看到……）你看，这就代表人类的心理。人类的同胞已经淹死了那么多，他说他们活该。（他们把海啸和他们对华侨的迫害联系了起来。）这就是报复心理。印度尼西亚何止是九八年哪？六五年，杀了多少华侨？

　　关键在什么地方呢？关键是要让人们理解，人们的思维和人们的心这种关系。现代科学都认为人类的思维是来自于大脑的。它缺乏一种分析的理念。这种理念一直没有归结到我们中国人的系统里面去。这个系统就是你的心，直接关系到自然的运转问题。心直接关系到自然的运转。你心想差了，整个社会他就差了。整个社会差了他就影响到自然，使它失去平衡。这个问题在《玉真通解》里面已经暗示过了。人们考虑这个问题比较少了一点。你就是告诉他，你就是明说，这个问题肯定是由于心脏造成的。那么到底是怎么造成的？人们可能想不起来，因为这个东西他没经验过。只有经验过了以后你才知道，这个自然界的确是有很多东西要按我们中国人的思维方式去处理。这样才能够合乎道理。这几年搞的萨斯（SASI）病毒，以及禽流感病毒，这些东西搞得好像非常严重。实际上有那么严重么？造成的根本原因到底是什么？（欲望。）我们对人的欲望这个东西，实际上还是要从心理上去考虑。我们自己本身是怎么想的？如果再简单的说清楚一点，希望这个问题引起大家的注意。你不要小看你自己在怎么想问题，你也不要小看你自己保留的那么一点点问题，一点点问题你和老百姓保持一致的时候，你就流于老百姓那种民以好径里面去了。

　　这个大道是这样的，你要走，你就彻底的去走它。你不能说保留一点。这也保留一点，那也保留一点，然后我再去修道，不知道那样修不修得好？保留老百姓的心态去修道，修不修得好？把这个问题想清楚。

　　所以他这个地方用了一个我字。　使我介然有知，什么叫介然呢？就是这之所以然。如果要有我知道的地方的话，因为这个问题，所以有知，行于大道，我有这个条件，我已经进入到大道里面去了。行于大道嘛，唯施是畏。你任何一种行为表现都是要小心的。这和老子前面的一些章节也都是相同的。所谓的圣人也就是谨慎的人了？你没有谨慎的态度，你什么东西都很张扬，你修道怎么修？

　　我曾经是这样说的，老百姓盗取天地的精华，认为那些精华都是自己所有，通过劳动赚来的。我是用工资买的。在生活上呢？往往就有一辈子的得意了，不说一辈子吧，最起码来说有钱的时候，有工作的时候他是得意的。他很高兴，然后滋纵自己的这种思维。老百姓的恣情纵欲，往往到了百病缠身的时候，这个时候才能萌发一点想向老天爷求救的想法。这种想法，圣人会不会施救啊？

　　我再讲个笑话，有一个工人，刚刚发了一百块钱奖金，他想这下机会来了，他就去找小姐，真的找到了……

　　如果施救的话，历史上有多少菩萨多少圣人哪？修出去的人你说有多少？这些人最起码肯定是长寿的？但我从来没看到哪个圣人到人间来施救。老百姓病了，他不照样的死么？都救，那社会上就没有死的人了。

　　所以说不可以轻施其教啊。你不能跟老百姓谈道。不以言教么，更不可以明施德能，只可以先劝其心向善，赞之其德，然后晓之以理，这个时候才可以把大道之尊在他的心里竖起来。首先善念都没有，你说你跟他讲道？你不是要他的命么？同时你也要自己的命。

　　这一章基本上讲的几点问题。

　　1 人心可畏，在机。

　　2 道甚易而人心繁。

　　3 人心装的都是些不知天高地厚的事。

　　4 身为人主，心为命主，都不可以纵欲。

　　5、民心不可仿，渐修归同。

　　人心可畏，在机，他太变化多端了。他怎么样都可以给自己找到一种理由，找到一种托词。骗人也好，宰人也好，他都可以找到很多理由。他就是杀人，他也有他杀人的动机。也可以把动机当作是理由。现代人的人心那真是可畏，太复杂了。

　　这就是第二点，道甚易而人心繁。他太繁杂了，因为信息在这个中间在交错运动。就是实际上我们人心中的很多东西是感应过来的。这是老头子说的，现在魔窟的盖子已经打开了。人世间到处都泛滥着妖魔鬼怪。当然这是童话的说法。是说的人心之所以很乱，就是因为这个魔性的东西，现在已经放开了。大家可能看过水浒，里面就有一个洪都尉错放妖魔。第一章就是这样。当初张天师把一百零八个天罡地煞这些妖魔全部都压在那个地方。洪都尉因为要见张天师结果没见着，他听说那个盖子下面压着妖魔，他要看看，道士说这不能看，一看他们就走了。他非要看。他是当官的啊？没办法，就只好看了？刚刚一揭开，有一团清气就跑了。跑了以后，人世间有了水浒传的一百零八个好汉。

　　和这个道理有点相似，就是人的心越乱的时候，也就是这个社会的魔念比较重的时候。当然我从另一个角度去认识这个问题，个力跟合力之间的关系。刚才我们讨论的这个问题，实际上就是合力的问题。如果说我们每个人都得道了的话，那么这个合力他就无穷，无不为。然后整个社会，那就是大同。这个可不是共产主义。跟共产主义是两回事。中国人为什么要用大同呢？这就是我们所说的同一性的问题。到那个时候，人自动的就能够进入到高层空间里面去。进化到人的整个生命已经不受我们地球的约束了。不受约束是什么意思？你比方说你在地球上住着，可以这样说，人心装的都是什么东西啊？都是些不知道天高地厚的事。

　　这就是第三点。都以为人不得了，好像坐飞机就不得了，然后坐潜艇下到海里，也觉得不得了。都是不知道天高地厚。天有多高，你根本超越不了它。地有多厚，你也穿不过它。这是什么意思啊？就是你不能超越这个约束。到人类能够进入这种同一性的境界的时候，我说的是一定要进入到同一性的境界的时候，那么人类的进化才可以达到非常优良的状态。那个状态是什么状态呢？那个状态是我们地心的引力，对人类已经没有作用了。甚至你人不受任何的约束，你想到什么地方去都可以。关键是那个时候你就已经知道宇宙是怎么回事了。也不是你想到什么地方去你就去，而是你长期的在那个地方清静守一，清静守一的目的没有别的，就是相对于宇宙的平衡问题。那么这个平衡有什么好处？这个宇宙他为什么要平衡呢？就是因为人他没有进入到大的统一场中间去，所以他感觉不到这个生命的全然性。我们现在的感觉都非常非常的偏执。偏执到比动物还差。连动物都知道回避灾害。我们人现在已经不会回避灾害了。为什么呢？因为人已经退化了。什么东西都感觉不到。都自以为是，都不知道天高地厚。拼命的开发，拼命地去挖财宝，挖资源，然后去创造你的生活。你创造这个东西有什么用呢？刚才大家提一个问题，有没有精神文明优势的民族？有啊，印度洋海啸不就是这样么？有一个岛上的渔民，是个少数民族，没有一个人淹死的。因为在海啸来之前一个月，他们全部都搬到山上去了。他为什么知道？那就是因为他们保留了很纯朴的东西。他有专门人负责这个事物。去感觉这个世界的变化。我们人心现在已经装的都是些不知道天高地厚的事了。科学、文化、宗教，都是不知道天高地厚，你根本就没找到那个问题的根源，然后，利用上帝的名义杀人。利用上帝的名义去侵略。利用上帝的名义去给人家带来灾难。那么未来人到底是什么样子呢？不受约束，可以这样说，如果说你进化到一定程度了，你就像西游记里面那个观音菩萨一样，观音菩萨是怎么个状态呀？化道金光，想到哪去就去了。你只知道光一闪，人就去了，还用去买票？还用去坐飞机吗？根本就不用了。

　　那么这个不受约束是什么意思呢？就是人的思维和存在都已经进化到非常高的层次里面去了。但是那个时候的人他不会轻易的去动。他会清静的守一，为什么呢？因为他知道宇宙的规律了。他知道宇宙需要平衡。未来的那种人，他一旦心动，宇宙都能够感觉到它。

　　那天跟大家讲过一个道理，这个同一性还有个问题，大家的心都同一到一种状态里面去的时候，那其实是个非常危险的状态，这个状态就是美国气象学家爱德华·罗伦兹先生说的，蝴蝶效应。那天我也说过这个问题，没有机会深入地说。实际上有它相反的问题。就是一旦人们的心灵都同一的时候，其中只要有一个人想问题，那么因为蝴蝶效应的原因，他的想法就会影响到世界上所有的人。你说那危不危险哪？所以不同一有不同一的好处。同一有同一的好处。

　　老子的道德经要成为未来人类的必修课。必须要学习的课程。把人修到知道天地，知道道，然后把人提高到更高的层次里面去。然后人就和宇宙之间融成了一体。这个时候人类也就不在宇宙以内了，他在宇宙以外。

　　宇宙是个什么样子？宇宙是个球形的。我们现在的观念是天地，不是宇宙，为什么把宇宙和天地分开呢？就是因为宇宙是无限的。天地实际上也是无限的。但是地明显的是有限的。因为它是个球。但是天没有限。但实际上是天地无限，宇宙有限。这就是道性贵反的这个意思。为什么“反”就证明它是有限的呢？就是时间和空间的无限，由于它的反作用力，反物质的力量，造成了它的反，这一反，它就变成有限的了。所以那些神仙，他修成了以后，住在哪个地方呢？住在宇宙的外延。外延是什么意思？实际上就是住在宇宙的反面。比方说我们这个宇宙，他是个实体的。非常多的星球组成的。但是当它聚合在一块儿的时候，它无限地收缩。无限的外貌，由于反作用力的作用，它就形成了有限的状态。由于进化的原因，这些神仙的能量已经可以和宇宙之间相平衡了。最后他就超越了宇宙对他的一种约束，这和我们人类在地球上飞是一样的道理。就是你要想克服地球的引力，你就要和地球的引力相平衡，一平衡，人就升上去了。升到什么地方呢？他有一个空间是让你能够停留的。实际上宇宙以外还有没有宇宙呢？还有宇宙。这就是宇宙的多重化。并不是像我们想象的，我们这个宇宙是唯一的。所以很多天文学家也好，文学家也好，就拼命的凭自己的想象在我们现有的宇宙中去找外星人。这种找实际上是徒劳的。人类现在的这种理性观念，它还没有进入到多重宇宙中间去，有的哲学家当然想到了这个问题，认为宇宙是多重性的，但在物理上他又很难以成立，因为人们的物理概念现在还很低级。在这种低级概念中，他没办法进入到高层的宇宙存在里面去。

　　第四点，身为人主，比方当领导的，你管一个国家也好，管几个人也好。心为命主，回到个体上来，你的心为生命的主人，都不可纵欲。更不要说是圣人了。神仙也好，圣人也好，他们的思想都进入到同一场中去了。这个同一场中，你想的任何歪念头人家都知道。所以看了宝莲灯那个电视片以后，我就觉得很好笑，为什么呢？因为它对神仙的想法不能够全面的理解。三公子他为什么要下凡？最后把王母娘娘也搞得下凡去了。这是去年演的。现在人们的思想很有意思，还是都说人间好，王母娘娘说那好，我也下去走一趟。结果她也下来了。 　





　


　　

[第五十四章] 天下为公

　　——从身到天下的同一性——积德是生命自组织的负熵


　　善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

　　这一章就讲了一个观与修的问题。在第四十七章里面，师父就说了，不窥牖，知天下。那么吾何以知天下之然哉？哦，原来是因为这个原因造成的。所以回到五十四章去的时候呢，才能够显现出他为什么能够知天下呢？是因为这样一些观与修的内容问题。那么修为什么和观有关呢？修也就是说修的一种信号了，修的一种能量了，修的信号与能量为什么使人能够接近那种潜在的状态呢？或者知道天下显态的状态呢？我想大家在这个问题上肯定有了一定的思想基础了。跟老百姓讲就讲不清楚，但是跟大家讲呢？可能就有点清楚了。为什么？大家都知道，是因为神的原因，那么神到底是什么呢？哦，原来练神的时候他就有德。

　　第一个问题他就说，修之于身，其德乃真。就是这个东西是真实不虚的。你不要以为是假的，他肯定是真的。你身体力行的去修德的时候，肯定要成为真人。身体力行的去性命双修的时候，德行肯定会导致你成为真人。我想这个话这么解释是站得住脚的。然后修之于家呢？就是你这个修炼如果能够影响到大家的话，就是你自己的家，其德乃余。就是说绰绰有余。这是因为你修，已经超出了家庭的这种观念。它不仅仅是为家而修的。那么这个修，就必然有富余的东西。这个富余就不仅仅是要保佑自己家里的人身体健康，事业顺利。所以修炼人一般最起码要做到这两点。一个是家里的人身体健康，一个是家里的人事业顺利，或者工作顺利。

　　然后修之于乡，其德乃长。如果你再把这个能力，或者德行推广一点，推广到小范围以内，经常想一想这些人们，想一想他们的生活，去关注一下他们的生活。然后去接触一下他们的理念，然后再接触一下他们那种生存的价值观。然后从你的角度你去修，修什么东西呢？修对他们的那种存在的理解和心灵上的一种帮助。我说的这种帮助，当然是在神的这种前提下。你在练神以后，你的理念除了存在以外，你的神还不停的在外面做功。这个功肯定的不断地在长。这个长，是它在不断地帮助你建立更大的功德。所以说修之于邦的时候，就是你很关心国家大事的时候，或者小事的时候，或者老百姓的生计的时候，那么我想，你也就把你自己系于民命之上。过去有句说法，为民请命。所以你的德行就越来越丰厚了。这个丰厚够不够呢？哦，还不行，还要继续修，修之于天下。

　　我们现在明显的就有这个条件。因为古人很可怜，他们都以为我们这个地球是一块大平板，这个平板是被一个大鳌鱼给驼着。那地球肯定就有边了？现在就不同了，原来我们的脚下是个球。而且这个球上有一百多个国家。这些国家有各种各样的民族，各种各样的人种。有红的、黑的、白的、黄的。有这么多人种，这么多人，这么多类型的生活。你想多需要我们去关注啊。这个关注到底有什么好处啊？像现在我们文化的交融，西方文化和东方文化，不论你是哪个宗教的，都有一种理念，那就是为世界和平，大家都要走到一块儿来，都要共同的去努力。要不然联合国为什么在上个世纪的四十年代就成立了呢？这说明老百姓还是有这个想法的。那么这个想法是由什么原因造成的呢？就是圣人的那种德造成的。当然这个结论只能在这个地方说，拿到外面去说就有可能遭到批判了。圣人的德为什么能够造成现在的这种和平面貌呢？我记得十五年前师父就说了，近两百年以来，是我们人类发展的一个文明时代。后来我看了巴夏文化，以及《塞莱斯廷寓言》它里面都是这样说的。也是说好像是神的意志，《与神对话》里面好像也是这样说的。就是整个人类的文明在飞速的发展。他肯定有个意识在统一的行动。这个统一的意识就是一个信号。这个信号就是圣人，或者是那些大德的人们，他们的思想在统一的运动。这种运动的结果是佛光普照。所以说其德乃普。

　　故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉，以此。接下来他就谈观了。当你在身体力行的进入到道里面去的时候，你对他人的观察肯定就有很深的理解了。无论什么人，你只要想到他的时候，你就知道他的全貌。同样一个道理，你在修家的这种观念中，你观察其他的家庭，你也同样能够推广出来他的家庭的基本的观念以及基本存在会向什么地方发展。同样，一个小范围的，小环境的状态，一个国家的状态、一个天下的状态，都是因为这个信号进入到道这个层次去以后，然后反馈回来的一种信息。这个信息就足以让你知道，天下自然就会了然于一胸。也就是你自己知道天下的事了。当然这个问题说了这么多了，是以观和修的这个关系入手的。回到前面这样三句话，善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍，这三句话和后面的观与修是什么样的关系呢？善于建设的人，他建设的东西你肯定是拔不去的。你也毁不了。为什么呢？因为他建的是建在无形的一面。他不是建在有形的一面的。无为的意境肯定是在道性的基础上建立的。而不是在显态的这一面去建。你比方说过去有句说法，救人一命胜造七级浮屠。就是说救人一命，胜于造一个七级的宝塔。他为什么要这样说呢？就是你救人命的功德肯定是很大的。那么实际上这个天下，有很多人的命都需要救，怎么救呢？就像闫工说那个意思一样，是不是明显的去救他呢？不是的，他不是从显态的一面去救他，而是说从隐态的一面去拉他一把。

　　那时我在南京灵谷寺，那庙里面的一个介绍，那是好多年前了，一晃十几年了。八几年，台湾有两个居士，他们借大陆开放的大好形势，来到中国观光。也游览了很多的风景名胜。也到灵谷寺去了。后来从上海坐飞机到香港去，然后从香港再转机回台湾，飞机在上海的虹桥机场就出了一件事，出了什么事呢？飞机正在滑行的时候，突然轮胎一下爆了。爆了以后飞机肯定就朝飞机跑道以外去了。你说那么高的速度，而且在临起飞时的状态，那肯定是很危险的，会机毁人亡的。那两位居士在机上呢？因为他们都是佛教信徒了？就念阿弥陀佛，一念呢？奇怪就奇怪在这个地方，人家都受了伤，他们两个人一点伤没受还不说，而且那个飞机最后不是撞裂了吗？跑到田里就裂开了。那个裂开的地方正好是他们座位的前面。也就是一裂开，那两个人一下就掉到地上去了。他们两个人惊魂静定下来以后，才仔细的想，哎呀，看来念佛真是有好处啊！为什么呢？因为念佛，佛就保佑他们了。奇怪吧，飞机上的人死了不少，也伤了不少，他们两个完好无损。后来这个事在佛教里面到处流传。这是八十年代的事。

　　这说明圣人也好、佛也好，菩萨也好，你还得叫他救。你不叫他救，他不会主动救你的。不知道是不是这样。

　　……

　　善建者不拔，他建是建在隐态的那一面。他不会去建什么庙啊，建什么宝塔了？所以说佛家的那些做法，它不一定是符合老子的这种境界的。跟老子的境界相比，肯定还有那么一大段距离。我们就不去比较它了。总的说来，善建者是建在看不见的那一面，因为你知道，你合道的那一面功德是最大的。而不是在有为的做作上面的功德。

　　善抱者不脱，善抱抱什么东西？肯定是抱道了？你如果是在阳性的一面抱住了财，抱住了名，然后你在阴性的一面也老在想，念念不忘酒色财气。那好，那你就不是善抱，而是抱到跟老百姓一样的东西上去了。那你肯定做不到了？所以善抱者，你怎么也夺不去的。你夺不走他这种功德。这种功德夺不去，子孙的祭祀就不辍。为什么？子孙自动的就会因此而受到福荫。他自动的就会从内心里感戴他祖先对这个问题的认识。所以我老说姓李的为什么个个灵性都很好啊？就是因为老祖先李耳。可以这样说，他在照看他的后人。当然他也是无形的照看的。所以你看唐朝的李世民，李渊，他得了天下以后，封老子为太上圣祖。圣祖就是那个时候这样下来的。皇帝开了口了肯定是金口玉言了。所以老百姓也就公认了。老百姓公认了，天下也就公认了。贞观之治，说起来是李世民的一种功德，在我观察，也就是老子的一种功德。那个时代，老百姓个个基本上都会读《道德经》。对《道德经》的理解都达到一定的境界了。老百姓达到境界了，天下治理起来就好办了。什么路不拾遗呀，夜不闭户啊，就很容易办到。

　　当然这些问题，从表面的文字上看的话，有这样的一些解释。实际上从大的一面来说，我们肯定要抱道。抱住道你不能放。你善建功德，要无为的去建立。这就是抱和建的关系。观和修的关是什么样的呢？就是你在修的过程中，一定要符合前面的两者。就是你的无为和无心、无形三者之间你都要注意。如果你不建在无形的这一面，你非要建在有形的这一面，你要建一个什么东西起来，然后呢？流芳千古。过去古人可以这样说，有点傻。总认为刻在石头上的东西永远存在。他相对的观念，只看到了石头几十年不变，所以他以为刻在石头上的东西永远都是存在的。所以很愿意刻碑留传。想把自己的事迹留在碑上面。实际上那些碑到后来怎么样呢？过几百年，上千年以后，这些碑的字迹也就模糊了。他不知道天地之间什么东西都在变，你要守住不变的那一面呢？惟有虚性的那一面才是不变的。所以那个时候，老子就不愿意让自己的思想留下来。他并没有想到要让自己的思想留下来。可以这样说，没有尹喜，也就没有老子了。尹喜尹喜，永远之喜。我想，这也是建立潜在功德的一种方法。就是你不知道他在几百年前，或者几千年前已经安排好了这些事，这就是天道的作为。天道的作为也就是圣人的作为。圣人他融入到道里面去以后他在不断的作这些工作。就像我自己想我的事一样，……偶然的安排，实际上是一种必然的造化。很早以前就已经造化好了。

　　你修到什么程度，你不要因为你的现状而怀疑你自己的修炼。你心之所到，实际上也就是说你能修到那个程度。所以说我希望大家在这个地方能够理解老子的这种思想，在基础上树立一种心态，让自己每时每刻都不离道心。从虚有的一面你去行你的善。你善者善之，不善者也善之的话，你这个善就能够进入到德善里面去。那么你就会身体健康，你就已经修之于身了；你修之于家，家里面的问题也解决了。然后修之于乡，你来到这个地方以后，风调雨顺，没什么特殊的灾害，这也是修之于乡了。然后修之于邦，就是你想到了很多国家的事，国家的这些事和你的想法相呼应的话，当然不一定是随着你的想法改变，他和你的思想相呼应的时候你就应该高兴。你应该有一种喜悦感。这种喜悦感来自于什么地方呢？就是你的德最起码已经像滴滴流水一样，溶入到江河里面去了。当然什么时候溶入大海里面去，那就要看你的境地了？那是以天下观天下的境地。

　　天下的境地无非是你自己要慢慢的认识，连认识都没认识，你怎么知道天下之自然呢？所以希望大家能够在观念上来一个彻底的转变。这个观念的转变是一个根本的转变。现在有很多说法，价值观哪、宇宙观哪、认识论哪，那些都是名词上的不同，总的说来无非是说，你是怎样去看这个社会，看这个自然的。有正确的看法，你不修，你也在修。过去古人就说，行走坐卧，不离这个。你就在修，这个就是道。

　　1 观修在隐不在显。

　　2 循序渐进。

　　3 物以类合，各尽其然。

　　4 建抱无形，成果在心。

　　5 自诩败道，隐含归真。

　　这几点的意思从言语上比较容易理解。观和修都在隐态了？不在显态。显态它容易失去。它也不长久。只有在隐态，才能够不断的朝着道的目标努力。

　　循序渐进，从身、家、乡、邦、到天下，你慢慢的，循序渐进的扩展自己的理念。你就会发现，你的修炼在和天下的道同步。但是这个过程，有很多人往往着急。他认为太慢了。又看不见，他就没有把握。他就很容易放弃。有很多人就是这样，他中途而废的时候比较多。到后来的章节里面师父就说了，万丈高台起于垒土，需要你一把土一把土的把它建上去。不是你一朝两夕就能够做到的。当然这个做，像我们男性，是从大的方面做，还是从小的方面做呢？男性，应该从远往近修，女性从近往远修。大家记住这个原则。这也是符合男女习性的特征而提出的一种要求。因为男性一般好高骛远，他首先眼光一般盯得比较远，而女性一般眼光比较近，所以说从近修。这样就比较容易认识自己。认识自己，这个德性才能够树立起来。当然我并不是把它作为一个原则，只是说他有一种生存特点。你要从这个特点的角度去树立一种大的观念，女性一般感性的一面首先就存在了。我平常老是说，女的根本就不用修，我这个话是有源头的。她的物质，阳性的一面就比较丰厚，她一旦明白了，她的物质很快就会到达很高的境地。或者很远的地方。所以他从近的地方慢慢的改变自身。这个时候很多小的方面就容易得到克服。

　　第三点，物以类合，各尽其然。凡事都是这样的，比方说以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。这都是讲的事物的类别。你不要把这个类别搞错了。搞错了，你反映的事物的面貌就不尽然。所以要想各尽其然，你的类别一定要相符合。这在炼丹的过程中也是这样的。炼丹过程中如果不是找到事物相近类别相合的话，那么你炼这个丹就不伦不类。我记得玄灵功的时候有个练功的人，他说功法里面要他想一个锅，到后来真的出现在肚子里面了。锅里面老是在冒气，他就想老师说了，叫我找个锅盖，盖上去。锅盖一般都是铁的，我去找个铁的。结果铁盖子一盖就变成了一顶草帽。他想不通，他想铁的为什么变成草的了？不对不对，换铁的。也没办法。后来写信问我，这是怎么回事？草帽要想挡住这个气肯定是挡不住了？所以它盖也盖不紧。这是什么原因呢？就是你心里有很多基础没有打牢，这个草是一年一度。一年换一次。就证明他的思想很短暂。它一年就更替一次。一般古人做锅盖都是用木头做。没有用铁做的。现代生产发达了，生活方便了，都是用铁的做。那就说明你的思维里面短暂的思维比较多。他说，熊老师说得对，我只是想尽快地把这个丹炼好而已，所以它给了我一顶草帽。他想求快，但是不能以类合，它就没好东西给你。它给你一顶草帽，因为你图方便嘛，草帽是最方便的。一年可以生两茬。所以这就是物以类合的道理。

　　第四点，建抱无形，你见也好，抱也好，你都在无形之中。你不要在阳性的一面。即使这个阳性的一面你看不到，你也不要说我好像没有功德。这个功德在你心里，你的确是非常明白的。这是瞎子吃汤圆，心里有数。练到一定程度就知道这个道理了。建抱无形，成果你自己心里自然明白的。就是你自己到底有什么功，你自己能有什么功。

　　就像那年师父让我们开单子，找他要一样。你们自己打算要什么功夫，你们写好，上表嘛。我根据你们的德行，再分别给与一定的功能。你想，老头子都已经点头了，他让你找他要。你真找他要啊？真找他要就傻了。所以建抱无形，成果还是在心里面。你最后就知道你自己的功应该在什么地方体现是最有优势的，或者最安全的，或者是最能够让你喜悦的。按我的想法就是最能够让你偷着乐的。当然我说的这个偷着乐，不雅。

　　那么偷着乐，有没有第五点的嫌疑呢？自诩败道，洋洋自得，自以为了不起。这就叫自诩。自诩的人没有不败道的。你对自己的观察要达到一定的深度。小心自己的思想开了岔。当你有了一点成就的时候呢？你马上就想，这个功德是天地间的，只不过是偶然你做了一点工作罢了。你做的这个工作只是大海中的一滴水，要有这种境界。如果你自诩，你这个东西最后就消失了。所以隐含的事情，既要隐退，又要虚含。隐退和虚含两个词。所以隐含的人，他最后能够归真。而那种显现的人，招摇的人，他们一般充其量也只是一个道器。所谓道器，离真人就很远了。大家要想修成真人，就一定要隐含。就是引退、虚含。

　　这一章讲的意思也就这么多了。

　　第五十五章我提的一个问题是四个字：从何修起？

　　第五十六章，现实中如何修如何做？ 　





　


　　

[第五十五章] 生命的制约

　　——物壮则老——生长至衰老与意识的发展有关


　　含德之厚，比于赤子，毒虫不螫，猛兽不据，玃鸟不搏。骨弱精柔而握固。未知牝牡之合而脧作，精之至也。终日号而不哑，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

　　第五十五章就慢慢的接近讲具体修神的一些道理。为什么要做？以及怎么做？从何修起？这是我个人的感觉。

　　从第一句话，含德之厚，比于赤子。这句话的意思是用什么能够比喻含德之厚的状态呢？那就只有赤子这种状态了。他这个德表现在哪些方面呢？毒虫不螫，猛兽不据，玃鸟不搏。骨弱精柔而握固。这是第一个内容。就是这些毒蛇猛兽都不去干扰他。或者不去吃他，或者是不去影响他。他骨弱精柔而握固。养过小孩的人都知道，小小的拳头握起来挺紧的。不知道大家还记不记得，小孩的拳头是怎么捏的呢？（几个人把大拇指握在四指中。）这是一个非常明显的动作，他为什么会这样？人翘起大拇指往往比喻是老大，小孩儿把大拇指藏在了里面。（笑）你说他这个小小的行为语言，他就能够表达出，这是深藏不露啊。不藏的话就不为道。不守也不为道。所以你别看他骨弱筋柔，但是他握起来却非常有道理，而且非常紧固。

　　未知牝牡之合而脧作，精之至也。这句话意思非常明显了。他并不知道男女之和，但是他的小生殖器却经常的昂起。这就说明他的精气非常充足、充沛，同时呢，还反映了另外一点，不知道大家注意到这个问题没有？精之至是肯定的，但是他是凭什么至的呢？如果只是从字面上看，可能只是一会儿就晃过去了。我想大家要是仔细的考虑一下就会发现，这里面讲了两个东西，一个是精，一个是和。精和和这两个物质不一样。一般的精是指人的精神的那一面或者精华的那一面。然后后面的一个终日号而不哑，就是说他的声音不沙哑，为什么呢？那就是和之至。和是什么东西呢？一个口。它肯定和人的呼吸有关。他说的肯定是一种内气或者是一种外气。比方说我们的呼吸之气，或者先天之气，这个东西它肯定在运动。这个和之至，就是他的先后天之气和和一致了。这个东西它自然的就不会有衰竭，喉咙也肯定就不会沙哑了。

　　那么前面一点，未知牝牡之合而脧作，精之至也，那么这个精到底靠什么东西至啊？为什么小孩儿的那个生殖器要翘起来呢？这个问题想过没有？没有想。这也是一个非常具体的技术性问题。这实际上就涉及到火候的问题。小孩儿不可能一天到晚生殖器都硬着了？它肯定有周期性运动的时候。如果你仔细的观察你就会发现，天地间的阳气一天到晚，它肯定有高潮，有低潮。有高峰，也有低谷。一天之内你感觉到没有呢？成年人你就很难以感觉得到。只是说，唉吆，这晚上寒气下来了。但是阳气上去没有呢？忽略了。白天温度上来了，阳气下去了，还是上来了呢？这些问题，你别看这个小孩儿他什么都不知道，但是他却知道什么东西精华来了。

　　他的这个精实际上也指的是两重性，一种，那就是后天之精，这是很自然的，他的精华旺盛。他生下来是一团元气。第二点他讲的是先天之精。先天之精是天地间传给万事万物的一种精华。要不然它怎么生万事万物呢？万事万物实际上就是因为感觉到这个阳气的生发和波动，它才应时而生，应时而长。这样才叫符合自然。也就才叫自然。

　　注意了这两点以后，我们就知道，当你精之至和和之至的时候，我们就会运用了，我们就会说，我们在生存中间，你知道这个和是一种非常平常的养生之道，也是非常平常的一种道理。就像我们练气功一样，知和曰常，知常曰明，我想这个常如果说被你明了的话，因为这个先天之气和后天之气和在一块儿的时候，它自动的就循环往复以至于无穷。他不会枯竭的。大家可以试一试。

　　就像闫工老说我在偷他的水喝一样。实际上我偷过没有呢？我没有偷过他的水，我也不会那样去想。但是我的口水为什么不干呢？就是因为先天和后天之气，它要一同运作。这个时候它就阴阳相合，自动的就能生水。这个生水的过程实际上是个非常平常的道理。大家要是不信的话，以后说话，特别是闫工在跟您的那些学生们讲课的时候，你把小腹部的气运作一番。就像练气功时一样，先打坐十分钟，然后再提上一口气，提到你喉咙管那个地方，然后和你后天的呼吸之气溶为一团。这个时候你看你的口水还干不干？这个水就不干了。闫工，怎么样？开课十分钟之前，不要看教案，专门静坐，然后默默的运气到喉咙那个地方，然后和你的后天之气和和一致，这样口水就会源源不断。

　　实际上我自己的感觉，像这样的方法，的确是这样，口水源源不绝。有时候自己把自己给呛着了。当然这是我对这个问题的一种理解，不知道大家是不是这样想的。但是我相信，先天和后天之间，阴和阳之间，以及无形和有形之间的这种和和，这个就为常。知道这个常就为明。这个明，实际上在十六章就谈到过这个问题。大家翻到第十六章。

　　至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸各复归其根，归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明，这又是一个知常曰明。但是他说的是复命曰常，回过头来我们再看第五十五章，他说的是什么为常呢？知和曰常。所以说他的这两个说法前提不一样。都是知常曰明，但是两个常却不一样。一个是复命曰常，一个是知和曰常。那么我们再回到十六章我们就会问这个问题了，那个命到底是什么东西呢？哦，静曰复命。就是你清静了，你自动的就能够回到你原始的状态里面去。你的生命的开始是什么样的呢？是静止的，而不是骚动的。既然是静止的，我回到那个状态去，我是不是就能够取得常的这一面的感受呢？我想这个是必然的。所以说知常曰明，你就能够源源不断地获得这个支撑。这个支撑实际上就是最开始的先天一气。这个先天一气一旦你产生了之后，那么后天的一、二、三，乃至三生万物，它就没有穷尽了。你说你这个水怎么会干呢？所以说这个道理也就很简单了。

　　接下来，他就讲了另外一种道理。它是另外一种过程，这个过程实际上就是生命发展的必然过程。益生曰祥。就是对于生命有好处的东西呢？它是祥和之兆。这个东西肯定是有好处的。有好处的东西好像是祥和之兆。但是有一点，他下面就口气一转，心使气曰强。就是你这个心要是去调动气的使用的话，就像我们平常用力气去做工作一样，或者是干农活一样，如果你的心去用你的力气，拼命的去用，这个时候你就称为强而有力。比方说你跟人家争，或者是掰手劲，或者是像有些吉尼斯大全的那些人一样，搞个绳子去拉火车，像这些方法都叫心使气曰强。这些人的确是很强大。但是这些强大，它却有一种不可避免的结果，那就叫物壮则老。老了以后呢？为之不道。就是这种行为实际上是不符合于道的。不道怎么？不道早已经安排好了。已，就是安排了的意思。就是已经被确定了的一个发展趋势。你看这个过程，本来是益生曰祥，这句话本身带有积极性。但是后面的几句话就逐渐逐渐，顺水推舟的把所有的问题一下子反过来说了。心使气曰强，物壮则老。谓之不道，不道早已。这些东西都是人生长过程的必然经过。

　　那么我们再往前面比较一下，这个心，和什么东西比呢？比于赤子。与这个事物相比。赤子，他有没有心哪？它肯定是无心的。孩子生下来你说它想什么没有呢？不知道它想什么，你就是一个天才他也不知道自己生下来想的是什么。它不会想问题，因为它的后天还没有开始运作。没有运作是因为它的先天是花了十个月的时间，在娘肚子里面安静下来，你说这个安静，它一句话都不说，这可是功夫啊。我们成年人，平常的人，做不到这种功夫。因为人活着以后，他的心慢慢的就复杂了。用这种复杂的东西去控制那个先天的东西，你肯定有一定的强大的因素了？但是这个强大的因素他慢慢的就会衰竭。这个衰竭就离道越来越远了。这实际上是反映了一个客观的生长过程。这个生长过程我们从平常人的角度上来说，是非常能理解的。

　　但是老子在这个地方说的是什么东西呢？是你既然知道这个事，心使气曰强，那么气使心，会怎么样呢？一个使，一个被使，那会怎么样？实际上气使心，如果你心不存在的话，那么这个心就开始吸纳这个气。吸纳这个气的过程是什么呢?过去就说，练精化气，炼气化神。说的就是这个意思。

　　因为心不可能单独的存在的。心指的是后天意识了？那后天意识，你大脑在运动的时候肯定要争强好胜的去运用这些力了？运用的过程实际上就是一种外向的过程。反过头来如果说你让这个气真正的去调动你心脏里面的精华，这个时候它不是偏于弱，它偏于阴性了，因为它看不到了。

　　你比方说，像我们所说的炼气化神，谁看得到？只有练功的人他自己看得到。平常人很难得看得到。你看见了那就是不祥之兆。对看的人是这样，对被看的人也是这样。这个事情就是这样，它精华的一面不会轻易的暴露，但是它的确有个反过程。那么我们炼气功不也就是说让气调动我们的心么？你看有时候我们产生一些自发动，那么到底是气推动了形还是心推动了形呢？那肯定是气推动了形，要不然怎么叫自发动呢？就是我们的心还没动，它就已经开始动起来了。这个就叫自发动。自发动实际上就是气驭使心。所以说这个过程肯定是有反向的。

　　物壮则老。继续往前面推论。那么物如果要是不壮的话，它会怎么样呢？你老是保持一种不壮的状态，不壮就是你不去体现那种雄势的那一面。而是体现弱势的那一面。所以说老子的整个精神无非就是说，上善若水。守弱不争。我想这些道理无非就是源自于这些基本的生命过程。

　　既然大家都知道这个生命过程，谓之不道，它是不合于道德的。我们为什么不把这些问题颠倒过来呢？所以严新老师说要为气功正名，甚至有很多人就说以后气功这个词就不提了，或者是没有人再去理解它了。实际上他这个地方也有个气了？气既然存在的话，算不算也是一种功呢？哦，也是一种功。实际上气功，你不提它，它也存在。过去叫导引也好，叫其它的名字也好，总的说来它无非就是一点，就是你先天之气和后天之气的运作，然后生长的过程，它有个逆向的过程。这个逆向的过程它肯定是和道的了？这个和道就叫炼气化神。然后练神你又还虚了。还虚了以后，我想这个益生的祥，才能够真正的做到。

　　很多人在这个问题上也同样有问题。你比方说西方的文化里面，益生曰祥这个意思用的就比较广泛。很多人搞健身，搞晨练，每天早上搞搞各种各样的户外运动。像这些东西是不是对生命有好处呢?肯定有好处。他觉得是一股祥和之气。因为他不会花这个时间去拼命的挣钱，而是花这个时间去对待生命。然后对生命做一些有益的事。这实际上也是一股祥和之气。但是这个祥和之气到底怎么样用才合于道呢？无非就是把这个话反过来而已。心使气曰强，那么你就用气去使心了？气使心是说你的心不动，并不是说你要用气去指使这个心。因为它肯定是指使不了的。为什么指使不了呢？因为你的神还没有活跃之前，他肯定是指使不了。那么心，反过来，你让它自由的运动。你知道了这个和和精的道理以后，这里面谈到了精、和、气。这三个字至关重要。因为这涉及到我们丹道的基本功的问题。你生命的过程你要想反过来，你无非就是把这个过程重新的认识一下。这个认识的过程实际上就是生长的过程。这个生长的过程对于我们每个人来说已经有了经验。有了经验以后什么东西最放不下呢？无非就是你的后天意识放不下。后天意识放下了，然后你让它经常地处在非常无心的状态，你不去指使你的心，指使你的气去活动的话，那么你真正的祥和就合于道了。

　　如果说你勉强自己，什么东西都要靠你的主观意识去支撑，然后去指挥它，去进行锻炼，去进行养生的话，是的，可以维持生命延长一段时间，但它最后能不能合于道呢？它和不了道。所以说不到早已。不道，早已经作了安排了。这个安排就是从先天的角度上来说，我们的生命过程实际上就安排的是一个顺向的，失道的过程。就是失去它。这个失去的过程我想，它是早已经安排好了的。失道的人是绝大部分，绝大部分，绝大部分的，而得道的人是绝少部分，绝少部分，绝少部分的。我想从第五十五章的这句话里面，就足以能够得出这种结论来。这个结论对大家有什么好处呢？就是我们要大家趁早明白一点，不道和得道之间的差距，到底区别在什么地方。

　　我们都说自己是修炼者，那么我就问了，我们从何修起呢？这就是昨天的问题。不知道大家听了我的这一段理解以后，有什么看法？

　　答疑：

　　性无情怒，就是他的性别肯定是存在的吧？肯定是存在的。要不然他怎么可能有小生殖器呢？小生殖器为什么他要在没有思想的情况下活动呢？就是他性存在，但是没有情，就没有怒。怒，就是说人的情感这个东西是很怪的。你一旦因为情感的问题产生了思想以后，你肯定思维里面就有很多暴力的东西。如果要是说我们人世间有很多事件的话，特别是历史事件的话，可以这样说，绝大部分的历史事件都是因为人的性情造成的。所以常人就发出感叹，问情为何物。都不懂情。为什么不懂情呢？实际上就是他不懂得这个真诚的这种基本的性别，是直接的决定了这个人后天的意识。这个意识它不停的在反馈。这个反馈是什么意思？你比方说经过弗洛伊德的研究，他在分析精神病学的时候，他就说那些得精神分裂症的人，大部分的原因，都和他的性有关。特别是和他的性观念有关。这说明什么道理呢？这说明由人的性而产生的这种情感，它无常。这就是这个地方怒的意思。就是人，他因为这个情感的不平衡，他有很多情绪被压抑了。这个压抑他有一种内在的怒，有一种显态的怒。

　　有的人，就是那天我不是讲个事么？讲一个农民，他的老婆就是因为在一个庙里跟那个道士捏了一下手，握了一下手，结果他晚上就上那个山上去了，把那里的三十九个人，连那个道长全部都杀光了。后来被抓住了，大概是前几天被杀的头。这是我从网上看到的。而且他在牢里还写了一本书，普通农民他居然写了一本书，他描写他残暴的过程。他的思想发展的过程。我那时候就感觉到人在性情方面的这种无常，所产成的这种怒气，可以这样说，他是非常危险的。所以说我也经常在警惕，就是说这种性情的不稳定性，怎么样去稳定他，这个是至关重要的问题。

　　当然这个发怒，他有很多发怒的方式。有很多道友来的这个地方之后，他就跑到那个山顶上每天去大叫大嚷。那真是每天叫。叫得附近的人都有点烦了。这群人到底怎么了？疯了？好在他没有跑到人家的村庄里面去叫。

　　总的说来，这种情况是比较普遍的。特别是在性方面的压抑，是比较普遍的。对这种情况的一种理解是，他元气不和。元气不和是什么意思呢？就是这个东西他一旦缺损的时候，他的情绪自然而然的就会越来越波动。当人的精华很充沛的时候，过去就说，精足不思淫。你精很足的时候，根本就没有淫的那种欲望。这是什么道理呢？就是因为他和和之至。就是自动的这个物质就会转化。他满了之后就会转化到身体其它的平衡方面去。实际上我们人身体其它方面的平衡，可以这样说，都是很可观的一个事。

　　我打一个简单的比方。过去人就把男性的生殖器，脧，这个东西到底称为什么呢？古人就把这个东西称为网脉。他为什么叫网脉呢？就是它像网子一样，实际上已经把你的身体全部都罩住了。所以说男性一旦在性冲动的时候，他很容易牵动全身的细胞去投入到这个感觉中间去。这就是男性的这种作为所产生的一种效果。但是这个效果你让它停下来以后，发现一个什么道理呢？它是属于全息性的。就是一旦你这个网脉在振动的时候，没有外泄的时候，他会产生什么呢？他会产生自动的内养。这是什么原因造成的？就是你全身的细胞都要因为这个全息性的原因得到一种内养。这个内养的过程实际上就是丹气。当然我这里全部都谈的是男性，女性有没有必要谈呢？肯定也有必要谈，但是一定要找一个比较恰当的机会。

　　原理无非就是大同小异。还是有区别的。区别在什么地方呢？就是我们自身当知道了这个道理以后，师父他也是这样说的，希望大家知道常态的这一面的和合之气，事实上就是靠我们自身的理解，然后自己去造化他。这个造化是什么意思呢？就是你在你自己身体的阴阳里面，要学会首先建立思想上的这种理念。然后再去造化你的形体。我想这个过程，你的理念如果没有产生，你没有知这个常的话，你说你身体你再怎么锻炼，再怎么用各种各样的方法，你能够造成你修道的实际结果吗？肯定是不能的。实际上你修道的结果到底是怎么得来的？最高级的方法，就是你不造化。你根本就不用去造做它。他自动的就会返回来。这就是我刚才讲的这个道理。他这个内养是什么意思？他的内养实际上是讲的阴阳的这种和谐性。当然这个和谐性里面还包括很多学说。因为中国人，可以这样说，他研究得比较深，他对人体的观察花了很大很大的精力。七千年以来，很多人都在总结这个问题。但是我想无非就是一点，你要注意这两个字，就是它的全息。

　　全息学是什么意思呢？你比方说，我这一只指头分三节，为什么不分四节？大家能回答这个问题吗？小孩儿他为什么要把这个指头藏起来？你别看这个简单的道理，就这么一个动作，他一拿出来，你就知道，哦，天地间完全是这样的。你知道这个普通道理之后，这个就叫藏。这并不是很复杂很复杂，他非常非常平常。为什么呢？大拇指只有两节，它能够活动的只有两节，所以他要把它藏起来。那么三节指头能够代表什么东西？对，就是一气含三。你别看这么简单的道理，你不去想它，你怎么会发现它呢？实际上万事万物他都是这样的。就是它每一个事物它对应的一面，都带有全息性。都带有这两个字的含义，你利用这个全息性，你也同样能够达到你内养的这个目的。你这个丹气自动的就会产生。你还要去今天鼓捣一下这个功法，明天去鼓捣一下那个功法，你不练功法，你照样长生不老。当然这个有点……。

　　答疑：

　　无性别之性是宇宙的真性。

　　你比方说，各位在坐的，肯定做不到这一点，说性别是没有区别的。肯定说有区别。有区别之性，它肯定就有一定的远处，就是一定的距离吧。宇宙的真性，到底是什么东西呢？是无性别之性。是宇宙的真性，这个真性实际上就是天地之根。首先说成不成立?你不要在头脑中拼命的去想，你想多了会入魔的。这不是我夸张地说这个问题。为什么呢?因为这个问题真的不能随便瞎想，你想过了头你就会……。这个东西就是你的脉络一定要通。但是常人一般他通不通呢？他不通。我们在做的，把各位的脸色一看，哪些人通哪些人不通，你心里应该明白。这个脉通不通，他是表现在我们身体这个物质上的。它是在物质上的一种反映。但是如果说你用天地之根，去激振它，激发和振动它，你和先天的真性如果发生激烈的振动的话，你过渡的吸取这个能量，但是你又不通，这个通的一面你做不到。不通你就非常危险。为什么?因为你这个振动，它的能量太大了。太大了它就要破坏你这个形体。所以我平常为什么老是分析，那些相貌长得有点问题的人，有什么问题呢？当年师父是教过我们的。他说这个问题你要因人施教。你平常跟大家讲，你只能讲大道理，你不能讲小道理。这个就叫小道里。大是虚的，小是实的。我们现在读的道理都是大的、虚的东西。小的是什么东西呢?就是你实际操作的这部分。你不通，就给你讲这些具体的问题，叫小道理。小道理他是非常实际的。讲你的脉络，讲你的走向，讲你的形态，有哪些地方你不能通过。你不能通过的地方，就要给你明说。有哪些问题你存在。你最好是不要鼓捣这个东西。鼓捣，你就非常危险。

　　你比方说，像这个一气含三，我们一个人有几节？你大概的分，肯定是三节了。头一节，身体一节，腿一节。就是这三节，这也是一气含三嘛。你把舌头伸出来一看，还是三节。但是他两节的为什么要藏起来呢？因为两节的，他知道，这个东西他不全。我要隐藏起来。隐藏起来，这才是保护自己的基本措施。所以说，你别看小孩儿他没有思想，实际上它先天之心知道，道到底是怎么回事？

　　1 从心修起，有兴和性。

　　2 性无情怨，感戴天地。

　　3 知衰源，及知神。

　　4 长生含德厚，无心真行全。

　　5 道行就是神修。

　　从心开始修起。昨天一个问题，我们修炼从何修起？从心开始修起。有兴和性。高兴的兴。你兴致很高，你兴趣很强。你兴致很雅。这三兴。兴致很高，因为你的志向的原因，始终都勤修不辍。兴趣很强，最起码你这个兴趣持久不衰。就是你所要做的事，所行使的这个事物，最起码来说能够帮助你不断地在生命的循环中得到一种共振的一种快乐。兴致很雅，雅，就是它有一种雅气。它有一种高雅的性质。这个高雅的性质和低级的东西不同。现代人一般都是把性的交往，单纯的当作是一种快乐的源泉。这个在过去，就叫低级趣味。我记得毛主席在《纪念白求恩》里面就说嘛，要做一个脱离了低级趣味的人。我想就是这个意思。人的趣味也有雅和俗的问题。我比较喜欢看《聊斋》，我记得聊斋里面就有这样一个故事。有一个少年，小的时候就碰到一个神仙。那个神仙实际上跟他有缘，是个女的。有缘就碰到了，结果这个神仙就说，我跟你有缘，但是有个条件，如果我们俩有夫妻之实的话，那么只有三年的缘分。如果说我们的性质很雅的话，只是有夫妻之名，而没有夫妻之实的话，那我们的缘分就有三十年。她就问这个小伙子，你是要三年呢？还是要三十年？大家说这个年轻人他怎么选择？他要三年。这就是老百姓最普通的一种选择心里。他说多得不如现得。那么长的时间，他说没有必要，他说那太让人感觉到无情了。……无非就是一点，有兴和性，这个问题就容易理解了。有兴致，有兴趣，同时要兴致很雅。然后要和合于这个性。当然这个性起什么作用？刚才李铁军提出这样一个问题来，这个问题作为我们大家肯定要去明白它。明白了，他属于小道的范畴，它又不能过多地去讨论它。过多去讨论它就太没意思了。我们要从大的角度，从大的方面，多从理的角度去明白它。明白了以后，然后有机会，我们再去讨论这个问题呢，就比较现实一些。

　　第二点就讲这个现实的一面怎么去处理。比方说有的人，他因为性的问题产生了很多的情绪，他一定不知道，他自己的这些情绪都是因为自己的性的观念的不同而造成的。这些不同的观念造成的情和怨。直接影响到这个社会的不和谐。这个不和谐实际上都是因为性的问题造成的。我们既然都知道这个根源，我们从什么样的角度入手去解决这个问题呢？你这个时候，特别是在自己的修炼中，就不要带着情绪，不要带着怨气去修炼。如果你带着情绪或者是带着怨气去修炼的话，你就会发现，你越修，你的问题就越大。你越修，问题也就越多，甚至越复杂。甚至最后把你自己毁掉了你还不知道。所以我建议大家，一定要在这个问题上严肃一点，不能掉以轻心。那怎么办呢？作为我们来说，我们一定要反反复复把老子的这种思想融化在自己的血液中。就要知道，我们自己所有的存在，实际上都是天地所生。你既然知道天地所生，你也知道天地是一对大阴阳，然后你从对天地的感戴中去找到一种精神存在的立足点。精神、立足，我想这两个问题，你把它解决掉。你首先就要学会感戴天地。你不要把自己个人的那种要求从感觉上提升到无穷大的地位。实际上个人的要求非常的不值得一提。你就是在个人的生活上，或者是在个人的感觉上、情感上，无论是精神上、物质上，你就是有再大的挫折，你跟天地的这种恩情比起来，可以这样说，微乎其微。微不足道。既然微不足道，你为什么还要去追究呢？不道的东西你就把它丢掉。然后去把握那些真正合于道性的东西。我想这个感戴天地就是这重意思吧。

　　知衰源，及知神。衰源是什么？肯定是心。心是衰败的根源。为什么？因为小的时候，刚生下的孩子他没有心。他就没有衰败。他有了心之后，慢慢的慢慢的，心越大，成长得越成熟的时候，衰败的机缘就越多。就像那天我跟小李谈的那个问题一样，有个教授把他的外孙培养成为神童。结果我一看那个孩子可怜哪，那真是可怜。一个大脑袋，削尖小口。为什么呢？营养不良吗？一看就是营养不良。发育不良。而且精神萎靡。但是他说他有多高的文化，大学的课程都学完了。那不是害他的命嘛？滋长的是什么东西？滋长的就是他后天的这个心。小孩儿，你让他这个心自由的成长。所以我现在的方法就是这样，回家后不要问小孩儿的成绩，也不问他课上得怎么样了，问什么东西呢？今天的同学关系怎么样？老师有什么新的看法？老问这些事。他很高兴。因为人就是这样，他对知识不感兴趣，但是对社会的动态他非常感兴趣。这就是人的心。

　　（小渝插话。）

　　你这个反应是从什么地方反应过来的？那你搞忘了他原始这句话的意思了？含德之厚比于赤子。……你这个后天意识一动啊，下一章你就知道他说的什么原因了。当你没有说这句话的时候，你不问的时候，这句话暴露不出来。所以你一问，这句话就暴露出来了。那个就叫什么？知者不言，言者不知。他俩章为什么挨在一块儿啊？他说的就是这个意思。那个小孩儿，它刚生下来，它根本就不会说话，但是它知道，它什么东西都知道。那你以为它不知道，那你又怎么办呢？你非要说它不知道。你以为知的这个动，好像是你得道的根源，那就错了。很多人，你要不信的话，你就在那个地方打坐。你只要不动，你最后要是没有丹的话，你来找我。你就坐在那个地方，你只要能够做下来。……我知道你说的是什么意思，但是你得承认一点，就是老子在他的系统思维里面始终都反映了一个问题，反映了无为的思想。他为什么要谈无为呢？……他怎么没有为呢？不是不是，你的思想里面有很多…你对传统的修炼没有仔细的去想，你比方说禅定，他为什么要把禅定分成四禅八定？你定进去一层不足以达到这个状态，你定到非常深的那种状态，就是你后天意识完全的摆脱了你肉体的约束，这个时候你先天的一面才能够展示的出来。你说的这些后天的所有的作为，可以这样说，它实际上都是有害的。为什么说？你不要以为你所有的感应肯定能够接近这个道，……它需要你拔吗？它需不需要你拔？……你这个说法本身就有点牵强，为什么呢？你动的时候就是补，不动的时候就是拔。……你把整个意思不要支离破碎的去接受。他前面有个章节里面，大家找一找。你能做到浑水，然后你在动的时候，你让它慢慢的清下来？你能做到么？你能够动之徐清么？你根本就做不到，你完成不了的。如果完成得了，那它的整个系统就没办法成立了。他告诉你的方法实际上很简单，他无非就是说让你放弃一部分，然后拿起一部分，这一部分，你要知道他的角度在什么地方。比方他角度肯定在阴性的一面了？大家找一找，是哪一章？十五章。古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：你根本就不知道他的面貌，那就勉强得给他说一个状态吧？与兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。泛兮其若海，风兮若无止。孰能浊以止静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。谁能够做到这两点呢？保此道者，你不让他盈满。夫唯不盈，故能蔽不新成。可以这样说，他把整个善为道者的这种面貌，他说得非常清楚了。善为道者，你有形的一面肯定要动了？你肯定有浊气的这一面了？然后你又怎样能在静止的状态中慢慢的澄清下来。又怎能安以久动之徐生呢？就是你慢慢的动起来。我跟你说像这个过程，它不是后天意识想出来的。你要是在实践中体验惯了，你就知道，实际上它这些东西最终讲的，是人在后天的修炼过程中，他的潜意识换位造成的。

　　我们一直在谈一个换位的问题。这个换位是什么意思呢？就是你有很多意识，你换动了以后，你并不知道，关键是你不知。不知是什么意思呢？不知就是你的状态在没有心的状态。因为你根本就没有感觉，它就换过来了。同时它的作为，往往行为在前面，你的心态在后面。就是你的想法在后面。像这种状态你说是不是无心哪？肯定是无心。你就是无为了。因为你做了以后你再去想，这个心肯定是无心了。同时也是无为了。

　　如果你觉得后天意识有用，现在是有用，整个人类社会发展他都有用。不靠后天意识他怎么发展哪？他整个文明、整个生产、物质文明、整个存在，他什么东西不靠后天？他肯定靠后天了。

　　你知道这个衰源，就是知道这个神了。为什么知道这个神了？就是你知道后天意识这个心，它的消极作用。就是你的这个心在影响你的修炼。在影响着你的生长。实际上你的生长过程，肯定是顺向的。这个顺向的过程实际上是一个衰变的过程。这个过程就像任何的物质一样，都在衰变，但是老子在这个地方讲的不是衰变，他是讲究还原。它讲究你合道。讲究你整个人要回到你原始状态中去。他讲的是这样一个问题。这个问题，如果要是换一句话，这个就叫什么呢？也只有人能够做到这一点。

　　很简单一个意思。但这个意思，你在生长的过程中，然后你把这两个字倒过来，他就是长生。你把这个意思要倒过来。这个倒过来就是你有心的时候，你让这个心不去动。过去古人，像老子那个时代，六千多年以前，他哪里知道这么多道理呀？谁告诉他这么多道理呀？他怎么知道那个道的？就是他当一个图书馆的馆长，又怎么样呢？他真的在那个故纸堆里面能够翻的出道来？要是能翻得出道来，那我们现在不知有多少人得道了。他为什么得道了？他实际上就是不断的在用自己的心去感觉这个天地的存在。就是上一句话，他不停的在感觉。可以这样说，我们每走到一个地方，师父就说，他在某个地方炼过功。叫我们也去坐一坐。我想叫我们去坐的目的无非就是提示我们，有很多东西你不要凡心去衡定它的状态。有很多东西你不用凡心，你相反的更容易体会它的状态。我记得那一次到泰山上去，师父就说他那个洞在什么地方，要我们去坐一坐，结果他怎么说，他说我曾经在这个洞里面饿死过四次。就是上古时期哪有什么旅游者，或者是天阶呀，这些东西，根本就没有。孤零零的一个山头，你爬上去了以后，你说上面有没有其他的生物，你饿，又饿得怎么样呢？大家都知道释迦摩尼在早年修炼的时候不也是这样么？饿昏了几次。那个牧羊女最后又用羊奶把他灌活了。这大家又不是不知道的事情。这些人他为什么不从书里面去找那些道理呢？为什么不用后天意识去找呢？他无非就是说他要感悟这个世界，他把这个根源要找到。这个根源肯定不在我们现有的说教里面。在现有的说教里面肯定找不到。所以他最终创造了佛教，我想这都是有道理的。他想引导人们向一个正确的方向去运动。我想这就是宗教的来源。而我们现在所讲的这一切呢？你既然要接触老子，接触《道德经》，同时你就要理解《道德经》的精神，它简单的不能再简单，那就是损之又损，以致于无为，损之又损就是你损了还要损，你说你非要保留一点，（小渝插话）我不管你同和不同，你要具体举例，你举个事例，比方说你经过的实例。……哪一天做个笼子，把他关在里面。饿他几天，看他懒不懒？（笑）……这实际上跟你上次的发言很相关，因为人哪，当他阳气很足的时候，他反应问题肯定不一样的。为什么不一样？你把这个问题想通。你不要以为我在夸张这个问题，我这说的是非常实际的一个问题。为什么老子要说大器晚成呢？你知道他这个意思的另外一重含义吗？哎，注意他的和谐。实际上你现在的思维，有很多方面不注意和谐，就像年轻人他很冲一样，那个角很尖，什么东西都要去顶一下。然后试一下。当然你刚才讲的一个状态，最起码年轻的时候他心胸很大，他觉得这一切都可以囊括在自己的心里。这个存在他肯定感觉到了。但是和谐，非要经过一段漫长时间的磨砺，直到阴阳之间的这种变换哪，它的确是无穷的。它变换无穷。就像你那天说那个意思一样，你那天说那个话，我现在还记得清楚。你说所有的章节都和第六章有关。那当然有关了，因为它是天地之根。但是附加的很多是讲的什么东西呢？他为什么要把那么多的德行，可以这样说，德章绝对是要比道章多的，道章只三十七章，德章呢？要多些。多的目的是什么呢?就是要让你后天多注意修。他无非讲的就是这些。我们这一章提的问题也是这样的，就是你到底修的什么东西？你怎么修，你无非还是从心的角度，你把它慢慢的去平衡起来。因为人想问题，他不是说，他随时随地都能做到很平衡的。我再说一个简单的道理，你没有结婚，这是很明显的道理吧?但是你有没有性感觉？有，但是你真实的一面和虚假的一面之间，怎么样去平衡？是非常现实的问题。过去古人，或者修佛教的人，他没结婚，他同样也修成了菩萨。他靠什么东西修？…绝对没有欲望，你这个说法太绝对了。你太绝对了，你这个问题的漏点就暴露出来了。

　　长生含德厚，这就是我刚才写的这两个字的意思。长生就是因为他含的德很厚。德厚只有一种状态，那就是婴儿的状态。这个状态，常人做不到，所以你要求长生就比较困难。这就是世界上矛盾的一面。矛盾的统一，怎么样去统一呢？无心真行全。你无心的时候你的行为才是真的，这个时候，你才能求得这个统一。这就是这句话的全意。

　　第五点，道行就是神修。有时候我们讲道行，你无论怎么说，你修道也好，你怎么修也好，无非就是一点，到底什么为道？当道在行的时候，而不是你的心在动的时候，这个时候实际上神就在修。它在修，它在从你的身体上摆脱的这一面，实际上就是合于道的过程。就是道行的过程。这个内容我们做人的，无非就是要注意另外一点，另外一点就是人性和物性的问题。

　　人性，它是个特殊的事物。要不是特殊的事物，那它就成不了四大之一。这是对它的推论。那什么叫物性呢？万物负阴而抱阳，充气以为和。这是它特殊的一面。这是它共性的这一面。物性是它共性的这一面，个性是它特殊的这一面。那么共性的这一面，它不好摆脱。因为他个性的这一面是建立在共性的基础上的。所以当你把人性认识清楚以后，你还要摆脱一点，那就是摆脱万物共性的这一面。万物什么叫共性啊？人往上走，水往下流。这就是物性。这是的的确确不可摆脱的物性。所以当我们思考这些物性的时候，我们就要注意，我们修道的过程中，实际上有很多东西，你把你自己的个性放弃一点，你进入共性的这一面就很快了。然后你认识了共性以后，你再去修神的时候，就觉得，轻车熟路。为什么呢？因为神实际上就是共性的一种体现。它只不过是在事物的反面，所以说它是属于道性的。最后你就能够顺理成章的利用它达到合道的目的。

　　这章还有什么问题？

　　你的意识已经和你的孩子同步了。（指小李）是不是有这种感觉？实际上人处在那种很幸福的感觉中的时候，他自动的就合于道性了。不知道是不是这样？这是我对这个问题抽象的一种理解。

　　性别的性啊？就是性嘛，没有什么情啊，什么欲啊。没有情欲。…我没有说性光。我从头到尾都没有说性光。…你想哪个性都行。因为这一章啊，你不要把这一章的问题搞跑了。就是你不要又把我绕绕绕又绕到题外去了。你始终都要问以这一章的内容为基准的问题。这一章说的就是性，生殖器这个性。脧嘛，未知牝牡之合，牝牡就是阴阳了？雌雄了？这个牝牡肯定就是性了？然后，不知道这个之合，然后脧作。那肯定就是他生殖器的问题了？他研究的就是这个自然现象。为什么会这样？然后，他讲到合道。你如果不从这个角度去看这个问题的话，有很多事，越提问题越远。你就以这个为基础，然后再去看他整个生长的过程。然后讲的不道的基本道理。不道为什么早已经确定好了。把这个东西想好。这实际上，本身都是造物主，它本身在安排生命的过程中，它必然要产生的一种矛盾。

　　造物主在创造人的过程中，必然要产生一种矛盾。这种矛盾他才使整个社会有生机。才使修道人有奔头。

　　对，道就是造物主。但是老子他的智慧就在这个地方。他偏不用造物主这个词。有造物主这个词，就像刚才说的那个名实一样，说他是名词、动词、或者是虚词一样，你用虚词你是代表不了那个问题的。你非得用名词。你一用名词，它就有对象了。但是道这个东西，你就是把道当名词，你都没办法理解它到底是个什么名。到底是个什么实。名可名，非常名。道可道，非常道。他一道就把你绕进去了。所以说你最后还是不能确定，这个道到底是个什么东西。你不确定他，是最好的确定。这就是老子的智慧。

　　没有没有，这句话怎么算泻露天机呢？这只是信口雌黄。随便张口就说。 　





　


　　

[第五十六章] 人道与天道的不同处

　　——和光同尘，是谓玄同——修德者的自在与尊贵


　　知者不言，言者不知，就是我这个地方夸夸其谈，实际上我什么东西都不知道。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

　　这一章可以说与上一章前后呼应，前后呼应就是说他告诉你一些具体的操作，但是他也没有说叫你具体的靠向哪一边。他都是你的德，德者得也。古人有这样的一些意思。得道的得和道德的德是同一个音，同一个意。它没有什么两样的。就是你得道了，你不能有利害这个想法。你不能有贵贱这个想法，也不能有亲疏这个想法。那么这种情况下，知者不言，言者不知。有很多事情，你得到了，你最好不要说。你说了你就不知道了。为什么不知道了呢？就是因为道性的原因。因为你说了，就是你偏向于不合的那一面。所谓合的那一面，那就是清静。什么话都不说。所以你说佛祖到他晚年的时候，他说他什么东西都没说，这不是他自己打自己嘴巴，而是说什么意思呢？他说我说的这一切，你们都听错了。但是他没有说人家错了，因为他知道这个道理，他情愿把这些责任都担在自己头上都可以，把明明说了那么多话，他说我没说。我从来没说过什么问题。但是后人自作多情，他不知道佛祖的那种真实的心情。他不愿意说自己的后人，他不愿意说自己的弟子，他肯定只有一种结果，那就是他说他自己，他说我没说。他情愿人们去抓他的辫子。情愿人们去究他的缺欠，但实际上又怎么样呢？你究他的缺欠也好，抓他的辫子也好，你还是要肯定他的学说。后人就把他记录下来的这些文字慢慢地整理成了那么浩繁的经典。那些经典对于后人，亲佛者自然就成佛。违佛者自然的利用这些去杀人的都有。那怎么办呢？像这种人在历史上并不是少数。就像昨天讲那个问题一样，西方的宗教战争不都是以上帝的名义去杀人么？同样，在所有的宗教结构里面，宗教组织里面，他也都有这样的情况。就是后人的思维它不一定就是说有那么大的包容心。就像他们的祖先一样，那么大的包容心，他有么?他没有。你就说文化革命，当你低头挨斗的时候，还要念上一句毛主席语录，最高指示：牛鬼蛇神，你不打，它就不倒。（笑）实际上，作为毛主席，他有没有必要去说那些伤害人的话呢？他肯定不会说那些伤害人的话。但是为什么低下的人他利用这些话能够伤害人呢？无非就是说，他这个精神的状态，他就借用这种知和不知的矛盾状态，去左右人们的思维。这个实际上就是老子在这一章里面所说的，亲疏、贵贱、利害的由来。为什么人们自动的就会偏向一方而去攻击另一方呢？这就是因为人性啊，他只能够负阴抱阳。他只能够选其一点，他不能够像道性一样去包容双方。包容贵和贱啊，包容利和害呀，包容亲和疏这两个方面。包括后面的章节里面谈到福和祸，他也是这样的。他说你不要专门去求福，你求福的目的是为了什么?招祸。因为这个福后面它实际上就是祸。你为什么要去求他呢？你不求，你让它自动的流动，你的人生不同样的有意义么？所以说人他在思维上的确是这样，作为我来说，我是这样的，师父当年告诫我，人生是干什么？我老在想，所以师父就感觉到了。人生存是干什么？什么叫人？人到底是个什么东西？哦，都不清楚。后来，作为师父的意思，他就说，你修炼，无非也就是这样一个问题。你把人这个东西搞清楚，它到底是个什么东西？他想问题到底怎么想的？你把整个想问题的过程想透了你就知道，哦，人原来是这样一个东西。从生到死，从死到生，你多想几次，你就知道，噢，人到底是个什么东西。

　　所以我觉得弗洛伊德是个伟大的科学家。现在很多科学都不承认他。为什么呢？因为他的学问没办法接受。特别是在现代科学里面，没办法接受。但是我觉得他的确是一个伟大的科学家。甚至达尔文都赶不上他。达尔文的进化论就是矛盾百出。（否定了吧）没有否，那怎么可能否得掉呢？他大部分还都是真理。有些方面没办法在新时代里推导过去。但总的说来他还是积极的。我是说从两个人的比较上来说，我觉得弗洛伊德的学说，是未来人的一种学说。精神分析学。他首相分析人的精神源头。它不是把精神和肉体分开来分析。它是把精神和肉体一块儿来进行分析。这就是他高明的地方。而且他终身从事的就是精神的治疗专家。专门治疗精神病。我想他在这个问题上肯定是有足够的经验，

　　但是这个地方无非就是一点，知者不言，言者不知。那么采取哪些方法呢？塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。塞其兑，兑，肯定是缺口的地方了？把它都塞起来。闭其门，你看我现在闭不了，因为大家都要听我讲啊？夸夸其谈哪？所以说闭不了。闭不了以后再闭吧。挫其锐，就是你的锐气呀，也要挫掉一点。鲁迅有个形象的说法，为什么伯伯的鼻子扁下来了？就是因为伯伯撞墙撞多了。最后把鼻子就撞扁了。这个就叫挫其锐。最后你的经验足了，你的锐气自动的就衰退了。但是这个衰退还不如自己先把它挫掉。解其纷，这就是我平常跟大家说的，你不要有对抗意识，你对外不能有对抗意识，对内同样也不能有对抗意识。所以你的这个纷扰自动的就解开了。和其光，他都用的是其，什么叫其呀？和和其光嘛，就是你肚子里面的光它自动的就会产生。它自动的产生你就要合它。合什么东西呢？和前面的那一章联系起来合。你不要单纯的去看一个问题。所以最后第五十七章他就说，以正治国，以奇用兵，以无事取天下，吾何以知天下之然哉？以此。当然古人断句就断到后面去了。我就把它画上一道，把它挪到前面来。

　　所以说最后，你和其光，同其尘。就像马车过来以后，漫天的尘土，要和合在里面，你要同化它。同化是什么意思呢？就是你要和它同步的运动。你同步的运动以后，这个信号才能够从阴阳两个方面，都达到同一的那种状态。这个就叫玄同。只有阳，没有阴，就不叫玄同。所以有人在翻译这句话的时候呢？普遍的都把它当作是，大隐隐于市，就是隐士修炼，一般都在大城市里面。小隐隐于林，隐于山林里面。实际上这句话的意思，我想他讲内向的这一面就多些。因为他用了一个其，闭其兑，他肯定是人的那个兑了？它不是天地之兑，天地之兑你塞也塞不住。他肯定是人之兑。人之兑、人之纷、人之光、人之尘。那个人，实际上是内在的一种尘。他起你也起，他落你也落。这样，就称为玄同。就是他有他的生长规律和发展过程，有自己激烈的震动。你就随着他震动。你不要有意识地去反对它。或者是有意识地去压抑它。所以过去有人说，要洗魄，这个魄，里面的浊气，阴气太重，要把它洗一遍。洗，采取什么样的办法去洗呢？采取各种各样有为的方法去洗。就像很多现代人一样，他练功，他用法术来炼丹。你像烧香磕头、焚书上表，能够解决问题吗？过去当然有这么炼的，现在也有人这么炼嘛。这样炼行不行？

　　我想基本意思，说得也就是这些了。无非就是说，他强调了几对问题，亲和疏，利和害，贵和贱，你这个时候即使得到了这个道，得到了这种感受，或者得到了这个德，或者是有这个玄德，你千千万万要注意呀，你把上面亲和疏，利和害，贵和贱这三对问题都要融为一体。不要有分别。你有分别，那么你所具有的这个德，无论是上德也好，玄德也好，或者是这个道性也好，或者哪怕是你在头脑中转瞬即逝的一种道的念头也好，很珍贵的东西也好，它马上就会消失。为什么？就是因为你的分别心。这个地方强调的就是一种和合。前面的和合是讲的形体上面的一种和合，后面的是讲的一种精神上的和合。不知道是不是这样？

　　故为天下贵。这个时候，可以这样说，当你知道了这一点以后，你可真是为天下之贵呀。当你有了这个德，同时你守住了这三点的时候，你就不会失去这个德。但是这样说，这个矛盾的一面它又体现出来了。是不是我就知道这个贵是怎么得来的呢？我也不知道。知者不言吗。言者不知啊。老子当初他也说了这么多话，你要深究它的话，他也就说言者不知啊。你自己去体会。有许多东西只有你自己去体会才是真实的。为什么要勉强他一定要下个结论呢？

　　那么这一章，也给大家总结一下，有这样几点？大家知道我习惯于写几点吗？为什么要用五条？这实际上叫什么呢？叫做自调。希望大家能够理解我的苦心。

　　1 道性贵反，贵包容。

　　2 知者之矣，言者尚需努力。

　　3 对抗意识最坏道，分别之心尤损德。

　　4 玄同即同一、统一。

　　5 道是长生。

　　简单的再跟大家说一遍。

　　道性贵反，我想反者道之动里面已经说了。但是他强调的还有一点，这一章里面强调的就是包容性。就是你把事物的对立面包容起来。这个是你守德的一种基础。

　　知者知矣，言者尚需努力。知道的人，他就知道了。他也不会去张扬自己。言者，就是有人在说，你也得容许有人说。要不然这个传道就没人去做了。但是言者他不一定得道了。那么言者，他还需努力。努力在什么地方呢?当然努力在损去后天的这一点上。

　　第三点，对抗意识最坏道，分别之心尤损德。有了一点东西，你分别心一产生，它就消失了。过去那些人所说的做好事啊，修道啊，实际上他离修道还有一段距离。不仅仅心要好，行为要好，还要善于处理事情。善于处理事情实际上就是包容。善于走向事物的反面去考虑问题。去处理问题。

　　玄同即同一，统一。玄同实际上就是讲的看不见的那一面。它实际上就是事物本身的那种同一性。就像我们看不见的天地之气一样，这个气我们看不到，它却非常严谨。动物、植物他们都知道。你就像蚂蚁，人不知道要下雨，它就知道。一到下雨之前它就开始搬家。这就说明，它们对这个同一性是最了解的。那么他们没有思想，它们怎么知道这个同一性呢？那说明我们人有这个思想，他慢慢的就丧失了这个同一性。丧失了这个统一的那种能力。我想这一点是大家可以从实践中找到根据的。但是有的人就说了，那我们发展科学，发展技术性的手段，然后呢？去找到这个潜在的运动。能不能呢？也可以。因为未来的人类，他肯定要朝这个方向发展。未来人的技术他肯定要利用这个同一性，利用这个道，然后继续发展，继续进化我们的人类。这个肯定是的。但是思想观念怎么样呢？首先要改变。不改变思想观念，他要做到同一，他只会出现反对道性的这一面。

　　第五点，道是长生。只有长生久视的人，他才能够看得见道。他才能够体会道的存在。所以说长生的人，他是唯一能够表达道的这种状态的人。像我们这种生命状态，你活了几十年，你以为你对道已经了解了，或者你以为你知道道是什么东西，还不足以去说这个东西。所以说一定要争取活到老不死。当你老不死的时候，（老而不死是为贼。）是为贼！这是谁的经典性语言？他这句话有道理的，他这是说的《阴符经》里的一句话，万物，人之盗也，就是说的这个意思。的确是贼，你善于盗取天地之灵啊。这也是属于贼。这也是庄子所说的，道中有盗啊。（盗中有道啊。）的确是这样，一点不假，不是贬义。

　　文字上这两章基本上讲的就差不多了。大家有什么新的观念，提出来讨论一下。

　　答疑：道性贵反没听明白。

　　不要听明白，还是要回到原话中间去。我说了，老子曰：反者道之动，弱者道之用啊。实际上只不过是改变了一下这句话的结构而已。意思一样的。

　　（这是什么道理？）

　　这是什么道理？知道的人肯定是不会说的。他遵从万物的…。他不想说。谈道了，那就言者不知嘛。谈道的人都是言者不知。你不要以为我知道，我不知道。我只能说我不知道，你非要说我知道，那有什么办法呢？

　　关键是我们平常不习惯于把中国的这种文化平常化。一般都是把中国文字特殊化了。老是用在一种比较严谨的场合，实际上它是不严谨的。中国字一般都是你再怎么用，它都是相互之间有那种信息感应。就像我刚才说的那个意思一样，我为什么说是五条呢？五条就是五个条，那就是五行相生了？这大家认识到了。还有一点，那就是我自己调理自己。你讲的这些东西，就像放狗屁一样。放过去就算了。我只当是没听见。同样也可以调。你没听同样也可以调。这就是我自己调整自己。这不也是释放一种信息吗？实际上修炼最后他还是要从自己调整自己开始。他不能够靠人家调的。叫人家调，调不好。绝对调不好。还是要自己去找那股灵。靠人家找，肯定找不到。

　　所以可以这样说吧，这样越讲，大家后天的识障不一定会越轻，相反地越重。越傻，因为你讲你肯定是大脑皮层在活动，听也是大脑皮层在活动。

　　（知道了这个事儿，之后就做不就行了吗？）

　　那你怎么能做呢？刚才我跟小玉探讨的不就是这个问题吗？他也认为自己能够做好，你也认为自己能够做好。

　　（小玉插话）

　　特指？我不特指。我就说的这个心。就是后天意识。不是特指后天意识，就是后天意识。你不要给我弯绕。你别想把我绕进去。（笑）……那你实际上是在用佛家的东西去限定道家。道家的意思他没那么复杂。你比方说佛家他有八万四千法门，道家只有三千六百法门。他明显的要少得多。同时道祖他只说了四千多个字，五千个字吧。佛祖说了多少?何止是洋洋几十万言哪？一部《法华经》，它就几万字。一辈子，你光读他的经典，你就已经够烦了。但是作为老子来说，他把自己的语言精练成这五千个字左右，其中还是有很多重复的地方。我们刚才讲的就有一个重复的地方。

　　比方说，知常曰明，就重复过。我们再看看还有几个明。见小曰明，在第五十二章，自知者明，在第三十三章。希望大家把这三句话好好的联系起来。知常曰明，第五十五章和第十六章都谈到了。

　　佛家所说的明心见性，他实际上说的就包括先天的和后天的这种心。都在一块儿。他讲的是合作用。你只有知道了合作用的这种阴阳关系，你才可能去见这个性。他不是讲的存在的分别性。他是作用关系，你才能明白他的这个性。最终你要想看到这个性，你只有把阴阳关系看清楚。他们相互之间到底是怎样在变动的。他说的这个叫明。他明显的是这个意思。所以你所说的第八意识到第十二意识，我连搞都没搞清楚他到底说的是哪一些意识。没有必要非要搞得那么复杂。搞得那么复杂的目的是什么呢？他无非就是要把这个道搞得复杂得不得了，让人们远离它而已。你说你要是把那些理论搞得非常清楚的话，你对老子的思想不去仔细的揣摩，你那个平常心竖得起来么？肯定是很难以竖起来。

　　所以说，我觉得禅宗也是中国的一大革命，有本书叫佛学的革命，写的就是禅宗。为什么说它是佛学的革命呢？就是他从相反的角度，他从谤佛的角度去学佛。而不是从尊佛的角度去学佛。这跟尊道是不同的。尊道跟尊佛为什么不同？你能够谈一谈么？为什么谤佛能够学佛，谤道你却不能够得道？为什么会这样？它实际上非常简单。它只不过是一个虚的一个实的，就是这两者的关系。你如果是对实的过于追求，你肯定就掉到阳性的圈子里面，然后你对阴性的一面肯定接受不进去。因为这是人的本性。在这个本性的驱使下，你说有多少人能够挣脱这个本性啊？

　　刚才我们谈的那个章节里面也是说的这个意思。你一动起来，你要想静，就很难以静了。你浑起来，你要想清，就非常难以清。但是有哪种人他能够做到这一点呢？只有那些得道的人他才能够做到这一点。只有这种人他才能做到。为什么他们能做到，我们常人做不到呢？实际上后面的章节里面所展现的全部都是这个问题的答案。那就是看我们怎样去看它了。

　　我跟厚金老师的思想矛盾，其根源就在这个地方。我鼓励人们放弃一切，他鼓励人们把所有的一切都捡起来。无非就是这一点。

　　过去古人还有一句话：开口神气散，言语是非多。所以我再怎么说，闫工总能找到问题出来。

　　要从五十六章里面领会到容的这种好处，的确很有意义。

　　第十六章，大家再回过头来看一看。

　　致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明，不知常，忘作凶。就是你所有的行为，当你不知道这个常态的时候，你所有的行为都是非常凶险的。知常容，你知常了，你就能够容纳进去。容乃公，你对事物的处理自动的就有一种公平、公正了。公乃全，只有公了以后，你才能够全。你才能够全面地去了解和全面地去把握这个事。全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。就是你这个人不存了。它还存在，它还在作用。轮回就跟你挨不上边了。你就脱离了轮回。

　　所以如果按老子的这个思想你再去推论的话，老子的思想里面，他没有神道。它不是按六道轮回那个思想去思考的。它是直指人心。然后把问题的核心给你揭示出来。最后，你连神仙都不需要修，你就修道心就行了。

　　可以这样理解，因为它作为一种学说，佛教除了他的宇宙观以外，他还有很多的那种生存观哪，以及自然观哪，这些东西他既然这样去模拟它，它还是有它的道理的。他肯定利用人们的思维，在人们的思维中间建立一种场，这种场一旦成立之后，他实际上也有道性的一面。为什么呢？因为它讲究事物阴性的运动趋势嘛，他就利用人们的思维，然后去驱动人们的潜在运动。我想这就是佛理最难以把握的地方。很多人想过来想过去，这个佛啊，太复杂了。实际上你不用想它的复杂，你就先把它否定掉。你就会知道，其中的很多东西实际上和道是一样的。非常简单。

　　（小玉插话）

　　东西方的那种修炼文化，它实际上从虚性的这一面，就像你刚才讲的瑜伽里面所说的那种气脉和气轮一样，他讲的这些理论，和我们中国的经络理论它明显的合不上去。它有它的体系，你有你的体系。这是什么道理呢？实际上这个虚性的世界它有很多的面貌。这跟我们阳性的面貌是一样、同性的，每一个人都有自己的个性和特点。万事万物的个性的这种区别，也是分开来的。就是双胞胎，也有性格上的不同，也有体型上的差异。万物的差异性，这也是恒定的。而统一呢？它只有在非常深的那种角度，非常潜隐的那种角度，它才可能有统一的那种状态。所以说修道也好，修佛也好，无非是你要清静进去，然后你才能找到根。你在动态的时候，很难以找到根。那么刚才说的这个道理呢，无论是儒家也好，道家也好，他讲的这种方法，无非就是说，利用人的能量的那种震动，然后把人的神带到你的根里面去。这个根，作为人来说，他很难以从主观上去明白它。但是人的精神的那一面他可以感觉得到。无非就是你的神动了以后，你把你的精神带进去了。神进去了以后，再出来。它无非就是进去再出来，这在丹道里面就称为反。还反，还和反实际上讲的都是一个意思。不停的循环，不停地从阴阳两界吸取能量，最后摆脱人体的约束，当人知道这个约束是坏处的时候，那么人实际上就容易竖立道性。如果环境（阳性的一面）是个好处的时候，你就容易产生背道的心理。那么你的这个神就不可能练好。所以有时候有很多观念，老子的观念，他想表达一种纯粹道性的东西，但是他也知道，这个纯粹的东西他很难以表达清楚。他就尽量地从我们所能够见到的很浅显的现实中，去讲这些事实。 　





　


　　

[第五十七章] 修身与治国相似

　　——民以自化——健康不需迷信只需无欲无事无为


　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下，吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起，法物滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

　　这一章从字面上讲，我想说的是治国，用兵，以及管理天下的一些方法。但实际上和我们修炼本身也有很大的关系。按着全息学的说法，说我们自身，也就是说国，说国，也就是说我们自身。所以说我们身体的那种修炼和生存，也就跟治国是一样的道理。

　　那么我先提出这样一个问题，大家边听边理解一下。修炼和社会一体，我们自己有哪些体会？

　　这个国家的治理，我想，他肯定是要有一个正道的。治理国家的道嘛，如果是没有正确的理念，或者大家共有的提法，我想这个国家他肯定会混乱不堪。就像我们现在的这个现状一样，国家本身在很多问题上就比较有矛盾吧，无论是社会矛盾，还是社会与自然之间的矛盾，特别是资源哪，以及人们的金钱观念、价值观念哪，以及在社会中所表现出来的各种各样的人们的活动现象，都是比较消极的。这个时候如果要是国家的政策和法力它也没有正确的理念，或者是正确的引导的话，那么这个国家肯定就混乱不堪，这个原则用在修真上也是这样的。我们修真，我们的身体内部，包括我们的主观意识，以及我们的身体状态，都不是尽如人意的。也就是说它并不符合自然存在的那种状态。老子一般总是用我们成年人和婴儿的比较来打比方。打比方的结果，实际上就是用他的理论来说明婴儿的状态是比较符合于道的。

　　比较符合于道的这种治理，它作为一种目标或者是作为一种治理的原则，把它确定下来。这也是一种发挥人的天性的最好的途径。

　　你比方说像佛家就提出八正道。八正的概念，正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，这些正。可以这样说，有很多，要是我们记下来的话，估计可能一下子用不到那么多，因为我们思维中无形中就多了很多的负担。

　　按着这个章节里面的三点，圣人云，我无为，我好静，我无事。用这三点去处理这些问题，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富。我无欲而民自朴。这四点。这四点和佛家说的那八点相比较，就要简单一些。当然用起来也就方便一些了。最起码我们思想中所要抓住的重点也就少一些，操作起来就准确一些。多了以后，人的头脑就不一定搞得清楚。比如正思维和正念，就比较难以区别，原来在《双经合一》里面说过，正见、正念、正思维，这些都比较相通。它的意思非常接近。但是我们再看老子的思想呢，他有三个无，一个静。无欲、无事、无为，清静。这四点作为基础来说，就已经足以让我们修炼有一个比较好的依靠了。

　　如果要是用无事来治理天下，从社会学的角度上来说，那老百姓休养生息就有机会了。这个时候民众的信息肯定就拥戴了。就像我那天讲那个问题一样，UU1001词语替换免去了农民的税费，农民就有只要政策不变的这么长一段时间，来休养生息。民众就会产生什么样的思想呢？肯定是拥戴，感激。拥戴的结果，正向的信息就多了。多了，这个国家治理起来，他就有足够的精力去处理应该处理的事。都是什么事呢？这个就是前面所说到的，以正治国，就是考虑用更多的正确的方法，去调理这个国家。

　　那么我们个人的修炼也是这样的。就是你能够把你身体的那种劳作，我说的不是劳动的那种劳作，而是说你有为的那一面，就是你今天鼓捣一下这种方法，明天尝试一下那种方法，这种劳作，你把它放松一点。然后你去考虑一下你以正治国的这种念头。以正治国，就是我平常提出来的，你的观念的改变是一个根本的改变。你的观念改变了，同时你的身体的操作，你尽量的放松一些，这样，你练起功来，前进的就要快一些。大家可以尝试一下。

　　先改变观念，在改变观念的同时，你放松自己的身心，你不要去操作它。你尽量的让自己心情舒畅，同时让自己的身体得到足够的休息。当然我说的这个休息不是勉强的和自然去抗争。就是让他自由自在的，让他知道冷暖，让他知道寒凉。同时知道进退，知道时间的先后，这样就把自己的身体调节的比较适应于这个自然的变化。这样不会浪费很多的东西。

　　特别是我们现在人对身体的操作，比较偏向于主观意识担心过多。这是一个方面。第二个方面，对身体有意的保养太多。保养和主观意识的不放弃，这两者本身都属于阳性的。在这种情况下要想使身体得到好处，得到健康的发展，就比较难。

　　最好的方法，那就是像老子所说的，你对身体的无为，使身体这个民，身体中有很多细胞，每一个细胞就可以算是一个民吧，它在你身体中运动，它是符合于你身体的整体调控的。这个调控不是靠主观意识去调控的。我们人从小长到大，从来没有说去控制一下我们身体的生长和变化。但他为什么长这么大了呢？这说明他还有一种控制机制。这个机制不是在我们的大脑中，就像很多人长得很矮一样，拼命的想长高，但是他长不高，为什么长不高呢？就是因为他受一个信号的控制，这个信号是什么东西？我们人类的科学现在这么发达，也同样解决不了这个问题。要是能够解决了，我相信世界上很多人，都要把自己的儿子送过去整治整治，希望儿子长高一点，长帅一点。但是能不能做到呢？做不到。因为现在人类的科学还没有发展到那个程度。那么这种说法也就说明，我们人对我们自身的了解很难以做到自化。而是有为的去化他。从医疗保健，以及从营养品，包括现在的提法，补钙，好像补钙补的充足了以后，孩子就一定长得高，有这种提法。这种提法到底对不对呢？我想这个东西，它还有另外一种控制机制没有找出来。他以为只是缺乏某种元素，实际上不是缺乏某种元素，而是缺乏一种信号，作为我们人来说，一定要遵从我们意识里面的这种运转，要让我们的意识放松，要进入无为的状态，然后这个信号才得以解脱。

　　如果说人要想自正的话，就是你想正确的处理你生存中，或者是你修炼中出现的问题，你只有一种方法，那就是你清静下来。而不是说去疲于奔命。如果要是疲于奔命的话，我想你这个正确的选择就做不到。为什么做不到？下面的章节里面还要谈的。我这个地方就不再往下引伸。

　　我无事而民自富。我如果要是心中无事，老百姓自然的就富有起来了。这从社会学的角度上来说，那就是如果一个君王，他不是今天想这个地方建一个花园，那个地方建一个宫殿的话，老百姓的税务慢慢的就会降低了。没有人去敲诈他们了。老百姓肯定就富起来了。我想这个道理是一样的。那么现在，比方说对农民的赋税，他现在是完全的免去了，同时还有倒挂的现象。那就是农民要是退耕还林的话，每亩地还有相应的补贴。你看这种情况，在过去，政策上是没有的。那就说明现在治国的方针，肯定是以正在治它。这个现象为什么会是正确的呢？他一反历史上的先例，历史上一般都是把农民压榨得比较厉害的。无论是从古代，还是从现代，还是从近代，我们都知道，农民的负担一直都是很重。所以农民在我们解放初期的时候，就提出来要消除三大差别。这个城乡差别一直都没有消除，但是现在，逐渐逐渐的这个距离就拉近了。大家都知道，大部分农民都到城市里打工去了。他们参加到城市的建设中，同时获得自己应该有的那一部分收入。家里面的生产照样能够自给自足。所以他赚回来的钱就自然而然的成了一种积蓄。这个积蓄也就是自富了。自富对这个国家来说，肯定是有好处的。

　　拿到修炼上来说，如果人的主观意识没有什么事，不有意的去鼓捣自己的身体的话，身体自动的就会调整。你心里无事，它就往健康的地方调整。你心里有事，它就往不健康的地方调整。这个道理是，人心里任何一种信息，它都会产生相应的反馈，这个反馈最大的受主是谁呢？那就是他自身，就是这个意识的载体。他受到的反馈是最大的。过去我就举过一个例子。伍子胥为了过昭关，当时国君到处在搜捕他，把他的像也画出来了，他想过去又过不去，一夜就急白了头。他想报仇，同时又想保存自己，在这种心情下他着不着急？他肯定着急。想了一晚上，结果怎么？头发都想白了。这说明什么道理呢？就是你心里有事啊，你对自己的摧残是最大的。你心里没事呢？你对自己心里的保养是最圆满的。如果说你不知道这个道理，或者说你觉得这没有道理的话，那你就去尝试一下，就是你想更多的问题，把问题想得更复杂，你看你会有什么好结果，我想不会有好结果的。

　　下面一个问题，我无欲而民自朴。为什么没有欲望的时候，老百姓就会纯朴呢？就是因为任何事情都是比出来的。比方说，高官，他有香车美女，中等的官员呢？他也要追求豪宅、汽车、房子。普通老百姓考虑什么东西呢？他同样也考虑自己要做一幢好房子。最起码住得舒服，然后考虑平常的生活更丰富一点。这说明攀比，在我们中国人的心态中是比较普遍的。如果是当家的，或者是做君王的，他没有欲望的话，老百姓自动的就会回归到纯朴自然的状态中去。

　　我们要是回到修炼中来谈这句话的话，实际上也是这种状态。如果说我们没有欲望，我们自己的心情，特别是主观意识没有欲望的话，我们全身的细胞它就会自然的运作。这个自然的运作为什么会进入到朴的状态呢？因为自然的运作就是朴，是道。

　　道，它化生万物，然后让万物自然的运化，这整个就是一个非常朴素的过程。这个过程什么人都没有参与，什么事也没有想。但是它为什么进行得非常好呢？就是因为道，它没有欲望，天地，也没有欲望。它没有分别心，没有说按着自己的想法去造就一个什么东西。

　　那么这个东西到底怎么样在运转呢？这就由这个事物，万事万物中的某一个事物，无论是什么事物，无论是有什么样的面貌，它按自然的面貌去造就自己。这就是我们平常所看到的，你放眼望过去，附近的植物和附近的人，他们的相貌和植物的面貌肯定有他们自己的特色。你换一个地方，你就会发现，一方水土养一方人哪。你换一个地方，这个地方的人相貌都不一样了。植物的面貌也不一样。所以天下之大，万事万物有很多的植物的品种，也有很多人的人种。就是动物，它每一个地方的也都不同。我们中国的那种马，就比较矮一点。但是那些东洋的大马呢？它为什么长得高呢？就是因为一方水土孕育一方生物。我想这个东西，它并不是哪一个人去有意设计的。而是说，天地之间的无欲而产生的一种生物的多样性。这个多样性实际上是一种自然的流露。

　　我们修炼，也要利用这一点。如果说我们有欲望，我们归到道里面去的这种心态就很难以产生。因为你有了欲望以后你自动的就破坏了这个道性的运作。实际上人，他身体的运作有没有道性呢？有道性的。就是人他本身的生和长是有道性的。这个道性来自于什么地方呢？来自于它生长的过程中，没有任何思想去控制它，他却长得非常好。所以你看我们现在提倡的优生，优育，特别是优育这一点，可以这样说，这个观念是不符合于道性的。他希望自己的孩子长得好，进行各种各样的教育，但是好不好呢？我想有他好的一面，有他坏的一面。这就是下一章应该谈到的问题，我们接下来把这一章的问题说完。

　　首先应该明白老子在这个地方展现的一种思维到底是打算说什么东西？

　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。什么叫正呢？刚才说了，以天道之正为正。以自然之道之正为正。那么为什么以奇用兵呢？就是说用兵肯定是变化无常。这才是兵家之道。就像那天我打这个比方一样，蒋介石是人中之龙吧。UU1001词语替换可以这样说，也是人中之龙。但是他们两个人为什么在打仗的问题上，一个总是打不赢另外一个呢？蒋介石为什么老是斗不过UU1001词语替换呢？其关键性的问题那就是说，UU1001词语替换习惯于以奇用兵，他超出了你的想像。一个人在用兵的时候，就是这样。他往往知己知彼了？比方蒋介石知道红军那一面实力比较弱，又是在仓惶逃窜，在这种背景下他肯定以为红军不会冒险，不会履于那种危险之地，然后再给自己套上绞索。人都是这样去分析问题的。但实际上红军用兵的方式就是这样的。就像当初的韩信一样，破釜沉舟。明修栈道，暗渡陈仓。他表面上在这个地方修一条小道，让你感觉到他好想有这个目的，另外的地方他偷偷的就溜过去了。他搞你一下。尽管他兵力很小，但是他往往搞到你要害上去了呢，你就受不了。所以以奇用兵，也就是这个意思。

　　那么以无事取天下，你没有事，然后去获得这个天下。我为什么知道这个道理呢？以此。以什么呢？以天下多忌讳而民弥贫。忌讳，什么事都不敢干。这个东西也有规定，那个东西也有要求，人们的创造力自动的就被限制了。所以说老百姓就很难以富起来。现在你看我们的老百姓什么都不怕了。什么都敢吃，什么都敢做。这就是积极性的一种表现。但是这个里面又有消极的东西。所以说大家要注意，这个话，大家就应该从贫富的另外一种角度去看这个事。下面的第五十八章还要谈到福和祸之间的转换问题。我们在这个地方讨论的是第五十七章中贫和富的问题。就是天下多忌讳而民弥贫。越是忌讳多，就是宗教信仰越多，那么老百姓进步起来就越慢。所以中国人尽管没有什么很强大的宗教去限制它，特别是本地的宗教，道教，他没有什么限制。但是往往讲究很多。后来佛教进入了中国以后，再和儒家，这三家联合起来，给老百姓创造了一些文化背景，他就有非常多的忌讳了。

　　就像平常在谈这个问题一样，比方说，过去水塘里面甲鱼是没有人吃的，鳝鱼也没有人吃。现在你却看不到了。看不到了到底是好事还是坏事呢？我们从自然的环境上来说肯定是坏事了，但是它又变成了另外一件好事，那就是老百姓知道一个致富的方法了。他拼命的去养这个东西。专业的去饲养他，这样他无形中就获得了一种资源。这种资源当然他不停地开发了，最后就是因为没有忌讳，而得到了一种所谓的富。这种没有忌讳的富，需要建立在什么样的基础上才能称为真正的富呢？我想这个道理大家动脑您想一下，就可能明白，要是没有忌讳，你让老百姓去民以自化，那么他就知道，很多东西他用多了，吃多了，他做多了。就像我过去看到一个专门抓青蛙的人，一个女的，她后来长得就跟青蛙一样了。那真是长得非常像青蛙，那不是夸张。就是说她完整的就把青蛙的信息接受过来了。那是七八十年代，抓青蛙的人还比较少，但是她以此为业。她每天抓来以后又要把它加工好，然后再卖出去。一般都是卖半成品。后来我就观察她那个样子，每天要去买菜，观察她长得的确像青蛙。

　　这说明什么道理呢？这说明人哪，他慢慢的和这个生物打交道，慢慢的杀多了，他就把对象的信息完整的吸收到自己的体内来了，剩下的就是他个人的一种外貌。以及他的后天意识。实际上他潜在的那一面基本上就没有了。像这种人他最后的命运肯定不是很好的。因为他没有潜在的信号再去调整他了。所以说一般，命运多转（喘）哪。

　　天下多忌讳而民弥贫，还要讲到我们的修炼问题。一个是从社会上的角度去谈，另外一个就是从修炼的角度上去谈。修炼中你如果要是忌讳很多的话，你这个也讲究，那个也不敢干，最后你修炼的创造力就非常低了。什么也不敢想，什么也不敢做，然后什么东西都规矩的按那个教条来，按那个戒条来，时间长了以后，你的修炼最起码会产生一种什么样的现象啊？因循守旧，这是一点。第二点，就是你的有为。你只可能在有为的角度里面去做你觉得有把握的东西。你根本就不敢做那些超出你戒条限制的事。在这种超出一点点你都不敢做的情况下，你怎么可能谈得上是自然呢？所以在这种情况下，你的身体的变化，是非常的贫乏的。哪怕是你想调整一下你最起码的健康，都非常困难。这就是天下多忌讳而民弥贫的一种基本原因。

　　修炼中也是这样。如果你的机会很多，但你的宗教意识很重，你这个时候要想修好呢，修不好。你想练好一门功法，也难以练好。因为这个时候出一点问题你就担心，你就害怕。你以恐惧的思维去影响你自己，而不是别人影响。时间长了以后，你练了很多年，结果一无所获。而且最后，你即使有一点小小的成绩，也是有为所达到的。有为达到的这种成果，在人身体上停不了多久，它很快就会被你的现实把它平化掉。慢慢的就消失在你生活的现状中间了。有很多人练功练了很多年，还练出问题来了。因为习以为常的东西到最后起不到激发和促进自己健康的目的，相反，成了消极的目的。就像严新老师说有的人练功练来练去，练得头上到处都起包。不知道什么原因，就以为这是气很足的原因，气多了，头上长包。大家碰到过这种现象没有？有人练功的确是这样，练得浑身都起包。气多了，它不容易散。

　　这就是有很多的忌讳，而人不知道这是阻挠自己进化的一种基本因素。人在宗教的意识中，在文化的传承中，实际上都有很多这样的忌讳。这也不能吃，那也不敢做，总觉得对健康有影响，实际上有很多事都是因为心情造成的。心情如果向正确的方向意念一下它呢？对人，还是有好处的。

　　第二点，民多利器，国家滋昏。用什么样的方法去解释这个利器呢？我记得有一个故事。有一个和尚，他每天用一根绳子吊一个桶去打水。有个游方的和尚就来了，他说，哎呀，长老啊，你怎么还是用这种老式的方法打水呢？这样吧，我给你作个辘轳，一会儿就把它绕上来了。结果那个长老不听，他说你要做我还是给你拆了。他就不懂了，说你为什么要拆呢？这个东西不是很省力吗？他说省力是省力，但却多了一点技巧之心。就是说这个事物尽管很先进，但是相对说来它把人们纯朴的那一面搞丢了。

　　老百姓这样的方法很多，以技巧去代力的现象是很多的。这就称为利器。就是有利之器。那么现在的有利之器多不多呢？就像我们现在正在使用的电脑一样，基本上就叫无纸办公。没有纸张就可以把整个工作完成。用来代替脑力劳动和体力劳动的这种工具，就称为利器。但这种利器的运用，他为什么说是国家滋昏呢？打一个简单的比方。你看现在的孩子们，小学就开始用计算器。什么东西他都不用笔算，不用珠算，在用计算器的情况下，你说那个头脑昏愦了呢？还是清明了呢？最后他的头脑根本就算不清楚了，因为他对数字的概念完全树立不起来。建立不起来就是他没有从现实的角度，就像那个和尚一样，他没有从打水的角度去体会人和井水的那种相互的关系。老是用机械，老是借用于外力，这样，他中间的很多东西尽管省去了，但是它也失去了很多精明的基础。这种精明的基础就是我们人身上的那种创造性。这个创造性对于我们人来说，是一种比较好的发展基因。但是如果说每一个人都去追求这个东西，到后来整个国家就没有生气了。

　　所以说现在从整个社会就可以看到，说起来，大家都在拼命的赚钱，但实际上老百姓的思想有没有过去那么活跃呢？没有过去活跃。就是没有像过去那样活得惬意。我老拿这个东西作比方，文革以前，人们很纯朴，人们工作八个小时，那真是斗志昂扬的去上班，心情舒畅的下班。回到家里面还是觉得社会主义有无穷的前途。但后来为什么老百姓的思想慢慢的就变化了呢？我想无非就是一点，整个社会的发展越来越快，也越来越让人难以接受，心在这个中间慢慢的就移动了。很多这种朴素的感觉就找不到了。所以人们的创造也就慢慢的降低了。现在我们提倡的有些创造性的途径，可以这样说，都是专家们搞出来的。当然这些专家们搞出来的东西是从整体上去设计了？所以你看，我们现在个人要想独立的生活，就是你不与社会打交道，已经基本上做不到了。第一是人们的技能降低，第二是人们思维的适应性降低。第三是社会给与人们管理的自由度降低了。所以有很多方面慢慢的就融入到社会性的大运作中间去了。这到底是好事还是坏事呢？这实际上也是好事，也是坏事。从字面上来说，它是坏事，但是，从未来的角度上来说，它是好事。因为它要为未来人类的发展展现一个案例。这个案例就是说，让以后的人们知道，很多动手能力很强的现象，是人创造的基础。以后的孩子们在生长的过程中，要培养他们多动手的能力。而不是让他们盲目地去依赖现有的利器。就是现有的工具。有些东西不去利用，对人的作用更高些。

　　在家里面我老跟山山说，哎呀，你还是要学一学打字啊。学打字干什么？以后的科学发展，我根本就不用打字了。我打不赢他，我意念一动，什么东西都有了。他现在处在幻想阶段。当然他毕竟还没有参加工作，对这个方面的体会还是很浅的。我也理解他。你不学那就算了。但是是这样说，你到时候要是键盘不熟，有很多工作还是赶不过人家。他说，到时候再说。他都不理睬你那一套。

　　这就说明，民多利器，国家滋昏。有很多昏愦的那一面慢慢的就增加了。

　　人多伎巧，奇物滋起。人如果说偏于技巧的那一面，有很多人间希有的东西，平常看不见的东西，慢慢的就引起人们的注意了。为什么这样呢？如果说他没有什么技巧的话，可以这样说，很平常的事物，比比皆是。所以根本就不会引起人们的注意。为什么奇物很多呢？就是人们的技巧增加了。我想这是一个非常普遍的社会现象。

　　这个现象拿到修炼中来呢，也是这样的。人们有很多修炼的技巧，或者修炼的功法，从古书里面，或者从古人的传承里面，他都能够得到这种技巧，这个技巧很多。老百姓既然在练气功、谈修炼，从气功过渡到修炼，有很多书自由的获得了。在获得这些东西以后，人们的心情就不会停留在很纯朴的道性里面，他就停留在对奇闻异法的追求上。一追求，他就失去了很纯朴的自然造化的那一面。他把自然造化的那一面摆在脑后，而把人的追求摆在首要的前提中。时间长了，他自己的造化就慢慢的趋于有为。结果一般都是不利于进步的。但是这对于以后的人类有帮助。最起码他自己这个信息要么就分布出去，要么就遗传下去。对修炼人还是有帮助的。

　　法令滋彰，盗贼多有。法令，你定得越是详细，犯罪的人就越多。这现在是一个非常普遍的问题了。我们国家的宪法是一九五六年制定的，一直用了十几年，没有修改过。那个时候就是一部宪法，但是人们知法守法，自动地按社会安定的原则去对待所有的问题。他不会超越这些东西。那个时候法律尽管很少，但是犯法的人却也很少。现在呢？法律越来越多，也就是滋彰的意思，那么盗贼也就越来越多。法律越多，钻你空子的人就越多。盗贼相应的也就增加了。这一点和第十九章里面所说的三绝三弃有相关的地方。

　　第十九章里面是这样说的，绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足。故令有所属；见素抱朴，少私寡欲。

　　我想原来跟大家解释这个道理的时候也说过，后面是这样解释的，这些话说起来好像说得过去，但是依据又不足，就暂且把它当作一种说法吧，见素抱朴，少私寡欲的去管理。

　　作为我们人来说，在修炼上也是这样的。你如果要是知道了这种基本的现象以后，你不去制定那么多的要求和原则来限制你自己的话，那么你的修炼就有了一个很宽广的空间。这个宽广的空间就像天、地和道一样。越虚的时候，发展的空间就越大。越实的时候，发展的空间就越小，限制就越多。你为什么不走那个宽广的大道而去走崎岖的小径呢？这就是大道甚夷，而民好径。就是这个道理。

　　老百姓他不会走大道的，他老是走小路。因为人的心，善于钻空子。他不是从用的角度去考虑问题，而是从利的角度去考虑问题，所以他只要觉得有利可图，他要为他积累下足够的发展，这个发展就是他认为的利，这和我们修炼者所追求的发展不一样。修炼者追求的发展是他知道，天道之大，天道之善，唯与善人。给那些真正有善心和善法的这种人。他的无欲、无为、无事、好静，自动的就能够获得天地间的资助，然后有一种结果。这种结果唯有修炼者才能够明白。

　　这里谈到的内容，尽管好像是谈到的外在社会的一面，但是它也能够说明，在天道里面，我们人自身一定要懂得天道的那种无情，以及它对人的运动是怎么样进行资助的。他给你利，他从来不害你。但是往往你害自己的也是这个利。所以说天道利而不害，它给你利，但是你最后被这个利所害了，你还以为是自己的命运不好。到底是命运不好？还是你追求的方法不对呢？实际上是你追求的方法不对。你不要从那种现实的角度去考虑问题。你要考虑的是道性它怎样作用于我们的社会，作用于我们的身体的。在无为中，我们身体的造化才有最大的空间，最宽广的道路。如果你非要走小路，非要用那些有为的方法去整治一下你的身体，或者整治一下你的思想，那老天爷也不会拦你，它也会帮助你，它给你这种利的感觉，让你感觉到你得到了帮助。但结果呢？你实际上最后被你自己的利破坏了。

　　我曾经谈到过这样一个概念，因戒而生道，就是戒律太多了，而生道，是因为事物高下向倾的性质造成的。过去戒律很多，练功人中间有没有偷窃的现象呢？明明大家都知道，偷窃肯定是不符合天道的，但是因戒而生道，像这样的情况有没有？就是说你不能伤害人家，但是偏偏有人他又要伤害人家。

　　就像厚金老师给我讲他参加贵阳一个气功培训班一样，当时去的人有好几百，大家都住在一个旅馆里面，结果到了晚上以后，那就热闹得很，你偷我的气，我偷你的气。那个时候人们的观念里面有很多稀奇古怪的想法。总觉得把人家身上的气偷来以后就可以进步得快一些。再加上有的书籍上，有的报纸上，有的气功杂志上都是这样说，你用某种方式，就可以让人家身上的气到你身上来，他没说是偷。所以很多人就尝试了。八十年代，人们的思想中有很多幼稚的东西，很多不符合于道性的地方。他不知道这个东西他偷来了以后怎么办。有好几个人被偷昏了。被偷的有点丧失意识了。就在宿舍里面大叫救命。结果闹得那些传功的老师也不好办了。因为当时的观念非常简单，所以人们在行为上做出来以后，效应特别大。要是发生在现在，就不会这样了。因为现在人们的观念比较清晰，个人意念比较重。那个时候个人意念不是很重。大家刚刚从旧的时代过来，没有接触过这方面的问题，所以对这些事，一想起来就很担心。他越担心，这种效率就越高。

　　所以我们所说的无为、清静、无事，实际上就是我们上德的修为。如果你离开了这三点，那么你全身心的统一就很难以做到。我们现在说的是你要修，就要性命双修。性命双修，你全身的细胞就要正常的和天地之间进行交换。这种交换并不需要你自己的主观意识过多地进行参与。主观意识只是需要进入到自然的面貌中去，然后从自然中获得一种自化的信息。我说的这种自化的信息，就是你要知道，生和长，以及化，都是怎么进行的。当你看多了，你就知道这个东西怎么在自己的身体中进行实践。当你有了这种观念以后，你的功法也就被你的潜意识所创造了。你的主观意识只是起到一个呼应的作用。所以我当时就说，全身的细胞这个时候才不会大起尘劳，自养当然就能够得天地之灵气而自富自成。就是你自己富足，自己成就自己。那么这个东西到底是怎么造成的呢？就是炼虚合道之神，有一个统一的智慧场，也就像师父的信息一样。师父的信息发出来以后，有很多人都去练气功，有一小部分人也成功了。这个成功是不是永远的成功呢？那不一定的。他说不定马上就把这个信息收回去了。那么剩下来就是你主观意识上的识神了？你主观意识上的识神怎么办呢？这个时候一定要在另外一个角度下功夫，那就是说在佛性上下功夫。就是你的主观意识一定要逐渐逐渐地靠近佛性。这个佛性是无事之性。这个无事，是个很重要的环节。

　　佛性，大家总以为这个事很深奥，它实际上就是无事之性。如果说你心中有事，那你离佛就很远。佛，它是靠清静得来的，不是靠做为得来的。

　　1 追求一件事而成功，不如观察它。

　　2 人心去机，天性自定。你的人心如果去掉了技巧的那一面的话，天性就会自动地搞定你身体的发展。

　　3 主动权在放松、放下、放弃。人有时候老想控制自己的身体，然后达到掌握这个身体健康的主动权，掌握命运的主动权，这两点人肯定是老想控制的。大家回忆一下自己整个的生存过程，实际上都是这样的。你老想第一有健康的身体，第二有通达的命运。但是这个主动权到底在什么地方呢？这个主动权不是在你努力的争取上面，而在于放松你自己的身心。放下你对事情的执著，然后放弃你过去所积淀下来的一些后天意识。这个放松、放下、放弃，这三点有自己所指的。

　　4 无为、清静、无事，即为上德。这三点，我想，即可称为上德。你做到了，你基本上就是圣人了。做不到这三点，就要打上一个问号。所以我建议有的人在跟人家下这个结论的时候，说这个人功夫练得好，修得好，都修成圣人了，你不看别的，你就从这三点上去判断他。他是不是无为，他是不是清静，他是不是无事。我想如果要是修得好的人，他任何事情都会根据自己的状态，在围绕自己存在。围绕存在的事就能够证明你的境地，所以不要盲目的去给这个境地下结论。而要用无为、清静、无事这三个状态去给这个境地下结论。盲目的说有些话，说过了头，一是没意思，第二呢，把道这个事情的内在感觉就破坏了。自己以后再修的时候，就会发现，这一切你都要得到一种回报。这个回报是什么意思呢？你有这样的思想，你肯定就有这样的境地了。这个境地就是你自己所站的这个境地，你被你自己所约束了。你盲目的给人下结论，这个人的功夫好，这个人有圣人的思想。这个东西没用的，因为这个东西回报给你，就是说你盲目的下这些结论，就是在破坏你自己的这种状态。因为信息这个东西很怪的，他时时刻刻在作用于你。因为我们人肯定在道的信息中间了？道的信息到底是什么样的呢？道的信息并不是虚伪的，它是虚无的。“伪”字，一个人和一个为，有他人为的那一面。所以他明显是人做出来的。而虚无，是他什么都没做，但是它在控制你。但是你看不到这个控制，你盲目地说这个人怎么样，你忽略了这个无的无穷性。你也就忽略了道性的作为。你就不知道，这个人的作为实际上都是因为道性造成的。你为什么不尊重道性呢？你不尊重道性，你最后得到的回报有没有道性啊？肯定没有道性。你本身就在破坏你自己。所以以后再下结论的时候，不要过头，要谨慎。说话要谨慎、要适度、要恰当。

　　你比方说年轻人，他就不轻易给人家下结论，为什么呢？最起码来说他心气很高。年轻人都觉得自己很了不起。没有哪一个让他服气的。真正让他服气的是人气很高的人。就是基本上已经成为明星了，或者是大家追捧的那种圣人，你才能让他服气。他实际上服的是人气。属于有为的这种人气。就像现在人们追求明星的那种心态一样。追星族，他为什么要去追星啊？他实际上就是因为服气。他服的是人气。为什么服这个人气呢？因为他的情感没有着落点。这和我刚才说的心气是什么关系呢？就是一个事物当它达到一定的能量等级的时候，你的心气就会被它所移动，就是你要跟着它跑。我希望大家做人的时候，一定要小心这一点。什么意思呢？就是你不尚贤，同时也不尚法，你也不尚功，你都不尚。你尚什么东西呢？就尚这三点就行了。无为、清静、无事。谁能够做到这一点，你就拜他为师，错不了的。

　　5 先修佛性，后证仙真。这是我一辈子所追寻的境界。你的佛性不产生的话，后面这个仙真你得不到的。为什么会这样？那就是有很多东西要有一个前提，就是阴阳一定要按先后顺序的发展。严新老师练功八十字：阴阳先后成。阴性的一面如果没有先成功，你阳性的一面练得怎么样呢？一练练个大肚子。是的，有点像神仙，但是不是神仙呢？实际上你这个肉体被另外一个信息借体了。就是世界上的很多事你根本就没有理解过来，对道这个问题你根本就没想，你连道的规律都不懂，你说你怎么成功啊？但是你成功了，你成功的是肉体。你说我肉体成功了，我的肉体能登真，我的思想肯定已经达到那个境界了。错了。就在这个问题上不好办。为什么呢？就是你这个佛性到底是什么东西？如果做不到。对很多自然之间的运转规律，你凡心里面有很多东西很容易被人家移动。被什么东西移动呢？被借体移动。这个借体为什么能够借体？这都是有道理的。就像我们讲同一性和统一性一样，之所以有同一性和统一性，就是在冥冥之中，它有很多相互的缘分。这个缘分，只要你意念所至，它自动的有很多缘分就到来了。你说我按一种有为的方法去练，一练，它就会吸附过来很多的信号，这个信号人家有修过几百年，几千年，甚至上万年的。像这样的信号吸过来了，到底是你在练，还是它在练呢？实际上是它在练。你没有练。这就是我们的主观意识，你的后天到底怎么修的问题。

　　后天怎么修练，这实际上是一个关键，在我们修炼的圈子里，很多人他忽略这个问题。为什么会忽略？就是因为人他一般讲究现实的那一面。就是看得见，摸得着。佛性你看不见，摸不着，就不好办。就是抱阳，阳性这一面是非常现实的。人练得很舒服。人得到丹气之后很舒服，身体的发展呢？也超过了意想之外。超过了你的感觉之外。这个超过感觉之外的东西到底是怎么回事？实际上任何事情你先理解的话，它超过不了你的想象。它超过了，你自己的变化超过了你自己的想象，那就说明你的思维根本还没建立起来。结果你的身体已经走到前面去了。到底好不好呢？我想这个题目留给大家思考。

　　这一章的问题基本上就是这么多吧。总的说来，无事、无为、清静，它是一个基本的判断标准。也是我们修炼的一个标准。

　　过去的大德高僧，他都深居简出，他不轻易到社会上去招摇。你只记住，在社会上招摇的人，他肯定是被动的。我说的被动是什么意思？他是被玄界的有些东西操控的。当然我这个说法有点绝对，但一般是这样的。所以一般修到一定程度的人，他都要隐去。他隐去的目的就是为了这个无为。为什么要无为呢？就是因为他要有主动的这一面。无为是为了主动。为什么无为才是主动呢？就是因为在这个无为里面，他是静态的，静态里面肯定有个动态的东西在运动。这个运动的东西，就是主动。我想这是一种非常朴素的辩证思维，希望大家在修炼中间，用这种思维去判断。

　　当然这个思想，在整个社会中，很难以接受。这就像老子的思想很难以被老百姓接受一样。他是非常简单不过的事。知道它的人，越少越好。并不是知道他的人越多越好，所以我也想，知道我的人越少越好。所以那天我就说，做一个普通老百姓，想人家想不到的事，这本身就是一种喜悦。 　





　


　　

[第五十八章] 意识对身体的干扰

　　——民之迷，其日固久——祸福相依


　　其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀。

　　这一章从文字上是比较难以理解的。闷闷、醇醇、察察、缺缺，这些都是单字连用，那肯定是为了强调这个话的重要性了。

　　什么叫闷呢？那肯定是烦闷、不爽。其政闷闷，总觉得不爽，好像欠缺那么一点，让人总感觉到不是很圆满的。就像我刚才讲的那个意思一样，上一章和这一章就联系起来了。

　　当初我们国家的宪法并不是很完整的，看起来好像它老闷在那个地方，但是人们自觉地去遵守它。为什么呢？因为其民醇醇。民，老百姓很纯朴。很纯粹的这种朴素。就是你不需要那样去张扬它，那样去宣传它。我记得那个时候，连宪法到底有那些条款根本都搞不清楚。但是老百姓从来不敢以身试法。这是什么道理呢？就是因为老百姓很纯！

　　其政察察，政策，或者是政治，对问题的考察，或者是察见，处理问题肯定有个察见的过程。或者是观察。整个你的政见或者是政治，或者是政局，你考察的越细，其民就越缺缺。缺，残破不全的意思。就是老百姓的思维越受到干扰。受到干扰，那么民以自化的这一面就很难以做全。就是他不敢按自己的意思去办。因为你政策的实施太细了。就是上一章提到的，法令滋彰，盗贼多有。法律越是多，钻空子的人就越多，犯法的人就越多。其民，他不纯朴了，盗贼就越来越多了。这不就是缺缺吗？所以当大家强调一件事的时候，实际上就滋彰了另一件事。当然他这个地方都是用的比较意识。把政策和老百姓做比较，比较的过程中得出一个结论来。就是祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。

　　这句话，在中国历史上可以这样说，是经典之中的经典。有的人想颠覆它，但是颠覆不了。这话用了几千年，人们都知道是什么意思了。就是福和祸的这种转换和相依的关系，你不得不信。你不信，它偏偏要让你信。你即使年轻的时候不信，到了年老的时候，你自动的就掉到那个圈子里面去了。我想到了年老不得不说这句话的确是有道理的。倚和伏，一个是依靠，一个是潜伏。你有祸的时候呢？福之所倚，福正在处于相互依靠的发展过程中。相互依靠是什么意思呢？就是它在借用祸事的这种机缘，去发展一种比较好的前景。

　　福兮祸之所伏。就是你有福的时候，那个祸就潜伏在福里面，也在发展。我想这个相互之间的隐含关系，作为常人他很难在这中间得到一种很主动的处理态度。就是主动地去处理这些事。然后很高兴的守住那些自己应该守住的不足的一面，欠缺的那一面，放弃自己欲望的那一面。他肯定老是去求福。求福以后，那个潜伏的祸事就越来越多了。

　　在这一点上，孰知其极，其无正。福和祸的极点是什么东西？它没有极。其无正，就是它没有什么原则可依赖的。他根本就不跟你讲原则，它也无所谓原则。它就是福和祸之间在不断的循环，一个阴一个阳。

　　正复为奇，正的，那么这个原则也就变为一种非常奇巧的状态。这个奇巧的状态就是你防不胜防。你根本就没有办法用你主观上的东西去推敲它。

　　善复为妖。就是说好像是很善的那种行为，最后往往伏含着一种妖气在里面。这个妖气，就像那天讲到这个问题一样，很多人都以上帝的名义，都以神的名义去杀人。这种情况在历史上是很多的。同时呢？正复为奇，就是很多人以正人、正见、正法自居，然后去伤害人的事也是很多的。善复为妖，我想这个事在我们的修炼中间也是存在的，以前就讲过很多了。

　　其无正，就是福和祸之间的转换是因为没有原则造成的。这个正变成为奇，善变成为妖，它都是人的心念所致。当然他这个地方没有谈心念，但是下面的一句话就能够说明这个问题。

　　民之谜，其日故久。迷到底是迷在什么地方啊？老百姓迷在什么地方？迷在观念上面。迷在自己的心念。这个东西它已经很久很久了。并不是哪一个时代单独的一种积累。而是万事万物负阴抱阳的这种习性，慢慢的积累起来的。既然这个积累其日故久，我们回过头来再看这个其极的时候，孰知其极，其无正。就是它没有什么原则去释放福和祸的这种信号。它靠的是什么东西呢？它靠的就是正变为奇，善变为妖的这种变化。来给与你福和祸的这种转化。这个转化实际上都是由于人的心情不同而造成的。

　　所以最后老百姓这种其日故久的心态，就对福和祸的这种状态他就非常的不能理解了。他对这句话不敢否定，最终，你求福的时候，祸就跟着来了。你想避祸的时候呢？你的福它却久久的不到来。这都是因为人的心迷恋在福和祸的单纯的一个避，一个求上面。你为什么要避呢？为什么要求呢？实际上没有必要去追求它。这个追求是你把它的某一个方面想得太圆满了不行，没有什么原则去支撑它的，都是因为你的心态在正复为奇，善复为妖的过程中，不断地在震荡和变换。你要明白自己。你不明白，比方说，在人的生存中，有许多稀奇古怪的念头，这个念头难道都是正的么？当然大家在公共场合，一说起这些问题来，总认为自己的想法都是正确的。想的问题都是正念。实际上人的正念到底有多少？微乎其微。如果要是按老子的思想去树立这个正念的话，这个正的念头少之又少。为什么少之又少呢？就是因为人他自私的这一面，非常强大。并不是说你能够否定得掉的。

　　现在发展经济也好，整个社会的文明进步也好，这个问题一直都很突出。利用人的自私的这一面，去发展经济，然后促进人的整个思维的上升。就像我那天讲那个上公共汽车一样，人们行为的改变到底是什么原因呢？并不是由于人的文明程度增高了，并不单纯的是这个原因，而是因为它有很多的相关制度约束了自私的发展。这个自私的发展被慢慢的约束了，或者被慢慢地认识了。然后人们就自觉的知道，从后门上，非常不方便。何乐而不为呢？还不如采取一种表面上看起来文明的做法。这样产生的这种念头还不能算正念。正念是什么呢？正念是自发的、自觉的、自省的去改变。我想无非就是这样一个过程，真正的正念，只有这样一种概念，才能够完整地说明它。你自己的生存状态，要靠你自发、自觉、自省的改变。你自身的状态到底是什么呢？就是你身体的健康，你思想的那种自在，这两点你都想追求。有很多人就说我要追求自由，你心情不自在，你怎么自由呢？你自身的这一面，实际上都是来自于你自觉地转变上。如果你有了这种改变，你这个正念才能算是你自己的思想。

　　所以说，是以圣人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀。注意，他在第五十七章和第五十八章，都是这样一种语言结构。先说国和民这种关系，然后前一章是说圣人怎么说，后一章是说圣人怎么做。圣人怎么说呢？我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。那么第五十八章是这样说的，是以圣人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀。一个是圣人自己在说，一个是圣人在说我做的这种范围和表现。我想这个是非常明显的。非常明显的四点是：第一不割，第二不害，第三不肆，第四不耀。

　　方而不割。就是说圣人的行为，它不割节民众的心态。就是它不勉强让民众去接受他的思想。但是它所表现出来的思想，又方正无私。他的思想，可以这样说，拿到什么地方去说，都说得过去的。你比方说，圣人无心，以百姓心为心。他这个话说出来就代表他这个做法。他这个做法老百姓理不理解呢？不理解。但是他从来没有说去割节老百姓的这种不理解，而非要老百姓去接受它。他不一定要这样做。他做什么呢？他说他无为。我无为而民自化，老百姓自动的就会明白这个道理，以后对太上，你非得去信他，你非得去感戴他，你非得去听从他的那种道理，然后你才有可能进化。这是未来的人，现代人还做不到这一点。现在没有人去信太上，也不勉强他信，这个就叫不割。

　　廉而不害。是说圣人本身廉洁朴素，勤俭不争，同时他又不去害，不去害什么呢？不去害老百姓所有的作为和存在。就是他不会用老百姓的利益去弥补自己的存在。但是对于他前面说的那两个对象，一个是政，一个是民。就是你如果要是清廉的话，你就是一个很好的政府了。但是现在我们所看到的清廉的这一面就很少。它实际上是损害了老百姓的利益，政府才能获得一种比较好的现状。那么廉而不害是什么意思呢？说的是圣人如果要是治国的话，他一定会首先要求自己，而不会首先要求老百姓。

　　第三点，直而不肆。直，就是这个事物的表达，他很开明，他很公正，他也很公平。现在我们也都是追求这样的一种自由状态。都希望政策开明，这个叫直。直，就是公开、公平、公正。直而不肆，就是说他有忌讳，但是他却不取巧利的那一面。直而不肆，就是他很追求表达的客观存在，但是他不会去超越自然的限制。当然这个超越自然的限制，很难以用一个范围来框定它。那么说明一种现象那就是不放肆。意思是他不放纵自己的思维，他很谨慎。很谨慎的去处理。但是他说出来的话又是非常公正的，又是非常公开的，或者是非常让人容易接受的这样一些观念。大家都能够公认的这样一种存在，这就叫直。

　　那么光而不耀。意思是他有那种生存的一种光芒，就像太阳一样。他去照耀老百姓。老百姓也感觉到这个温暖了。但是他不耀。不耀的意思是他的作为让人们感觉到他这种存在的温暖，但他是隐含的。他没有在表面上让你感觉到这个温暖的现实像太阳一样。不耀的意思是说，他让你的潜在的一面，一直受到他的感化。我想这一点，老百姓很难以理解，很难以理解潜在的一面是怎样受到感化的。但实际上他说的就是这样一个意思。就像我们所说的，太阳的光芒让我们感觉到很温暖。但是对于佛光普照来说，我们是不是能够感觉到它的存在呢？谁都没感觉到佛光的存在。那为什么要提佛光普照呢？希望大家能够把这些话和我们现实社会的发展联系起来去想。你不联系起来想，有些话你单纯的从文字上去理解，你只能够流于俗套的那一面。就是人家怎么说，你也跟着怎么说。这里说的是什么意思呢？说的是人潜在的一面，它每时每刻都像来自于天地一样，受到天地的孕育、培养，但是人没有从主观意识上去想，他这种光你是看不到的。你看不到，你主观意识上就不能确定它。但是人是不是就没有这种感觉呢？不是的。他每时每刻都有这种感觉，知道这个事的发展，还有另外一重信号在左右着自己的存在。

　　治国者如果无为无事，如果其政治看起来平常而不明朗的话，老百姓就会安定自由，民风反而醇厚自然。治国者如果有事、有为，法律看起来很严明的话，这都是上一章里面说过的一些问题，民众却没有自理自化的朴素了。民风就日趋的硗薄，灾祸和福气总是相伴而行的，当你遇到灾祸时，幸福就紧靠着它。当你得到幸福的时候，灾祸就隐藏在其中。谁如果想从两者当中找到确定的结果，实在是没有这个正道！

　　没有这条道可以走。因为人心好变，都是因为人心好变造成的，不能清静抱一。所以正常的可以变为反常，善良的可以变为邪恶。人们单纯的想追求幸福而逃避灾祸，却又不肯在自身的君主，你的心中去寻找祸福的根源。人们的迷惑由来已久，所以圣人的行为方正而从不强人所难。与世推移却从不割伐，律己廉洁却与世无伤。正直处事却肆有忌惮，不露技巧。光明无量却隐含锋芒，智慧却不显聪明。人心糊涂，却能聪明应世，那是因为本性自省。人心聪明，却终有算计之失，那是因为无德以应天道，故不会长久。修炼的人，入魔，如果能够自省，则是天大的德福份，学法，能够自净，则是求真的根本。我想这句话也算是对当时很多现象的一种总结吧。有很多人入魔了，入魔的人如果他能够自省的话，这个人那真是不得了。因为实际上入魔就是他得道的一种开端。学法的人，如果说能够自净，就是自己清静自己，这是求真的根本。有很多人学到了法，但是他自己的心不清静，最后他可能离真就越来越远。

　　这就是上几节课谈到的这个问题，就是原来那些早期的气功师，后来他们自己都后果不妙。那就是在他们发展的过程中，到现在，尽管十多年过去了，生活不但是没有变好，相反地越变越糟。同时人的修炼状态，包括身体在内，也都越来越糟。这是什么道理呢？这就说明，不自净，你求真，它就越来越远。

　　人老是希望在正常的生活状态中去完成修真的大业，就像我们一样，我们既要想生活好，同时也要想在修炼上有长足的进步，但是却又不知道福缘总是为自己的孽障所蔽。要善于反省！总的说来，要善于反省！其他的话，大家自己看一看也就知道了。

　　那么这一章讲了些什么东西呢？总结一下。

　　1 难得糊涂。

　　2 自净为本，宠辱不惊。

　　3 反思、反观、反省、功不可没。

　　4 传法可能传祸。

　　5 立言、立功、不如立德。

　　第一，难得糊涂，这是郑板桥的一句话，我们借过来，就概括一下我们人所应该表达的意思。人生在世，难得糊涂，糊涂并不一定是坏事，糊涂可能是一件好事。

　　第二，自净为本，就是你自己清静自己为本，宠辱不惊。如果你自己能够随时清理掉你自己的浊气，你么你即使在受宠的时候，或者是遭到侮辱的时候，你都不会有情绪上的变化。那个东西它很正常了。你就知道福和祸之间的转换关系，对于你来说实际上这是一种昭示。对道，也是一种新的理解吧。

　　第三，反思、反观、反省，功不可没。功不可没是什么意思呢？就是你只要做到这三点了，你即使没练功，可以这样说，你的功，几经确定了。抹不去的。

　　那末反思，你经常地反思一下自己的现状，你反思一下你自己的思维是怎么样在进行的。就是你的念头里面有多少是属于杂念。多少是属于一种自在的念头。多少是能够促进自己进化或者是帮助别人的那些念头。最起码你要知道自己的思维状态，你就像给自己安了一个监控器一样，你随时地能够反思自己，那么你自己的状态随时的就能够注意到了。你注意到自己的状态，实际上有两个效果，第一个效果，就是你不但在精神上，你能够帮助自己，随时地清理那种不符合于道性的状态。第二点就是你能够在身体上帮助自己。帮助自己是怎么回事呢？就是你老在自己虚的这一面反思自己，当你反思多了之后，那么在阳性的这一面，就是实性的这一面，它会长。长，就是成长的意思。

　　反观，也是有两个方面的内容，第一是观察自己的思维状态，第二观察自己的身体状态。思维状态和身体状态实际上它是一个和谐的整体。既然有思维，那么身体的状态，比方说我牙疼，我就想我的问题出现在什么地方？到底是和天地有关？还是和我的思想有关？肯定有一个让我的火上来的状态。想通了就知道问题出在哪个地方。那么能不能改变它呢？你既然能反观到一定程度，那你就一定能改变到一定程度。

　　到底是什么原因？那就要你自己反反复复的去反省。就是你要知道，人的醒悟，实际上是在找事物相互之间的关联。你在找，这个就叫醒悟。有很多人并不一定要读书，或并不一定要看报，并不一定要学很多的经典。他就能够觉悟。这个觉悟靠什么东西呢？就是因为他找到了相互之间的关联。他在不断的醒悟自身。这就是反省的积极性。反省和前面的反思、反观，它在程度上不同。然后我们再运作的时候，就把这三点全部都模糊起来，并不是很清晰的，你模糊的去看待它。你只要回过头来看看自己，无论是你自己的哪一方面被你观注到了，比方我说话说得嘴都麻木了，但是我心里清楚的知道当我说不清楚有关方面的问题的时候，是因为我的主观意识在干扰自己。当我的主观意识不干扰自己的时候，思维这个时候就越来越流畅。我就知道这个话是因为信息在不断的传递。这个传递为什么要被自己阻挠呢？不阻挠自己，那么这个问题它就越来越接近于道性。我是以我自己的状态来告诉大家，你的这个功就是这样积累起来的。你的积累实际上是积累在非常客观的这一面。你的身体呀，你的思想啊，都在齐头并进。你不是单纯的积累功，或者是单纯的积累什么你让人家惊诧的那些东西。你不积累那些东西，那么你同样功不可没。因为那个东西是你自己的。最后你就知道，你自己从实际的一面所生长的这些东西，它最终会让你感觉到喜悦。这是不可否定的一个事实。

　　第四，传法可能传祸。很多人求师傅传很多方法。身体可能调整好了，觉得也有福气了。有福气为什么是祸呢？从辩证的角度上来说，就是这样的。给了你好处之后，对主体，对传的人不一定是好事。这就像医生给病人治病一样，把病人的病治好了不一定是好事。因为人心机的这一面，他一直都在起作用。这个东西决定了这个人善复为妖的过程。就是人如果要是不善，他的心变善了，他自动的就会走向健康。那人如果要是善复为妖呢？ 这个时候他就体现出了心机的那一面来。这时如果你给他一个非常健康的方法，用心机去操作这一切的时候，你这个法实际上就造成了一种祸事。祸事就是你破坏了整体的平衡。整体平衡的观念是，在大气候上，在整体上，它本来是统一在运动的。本来应该按自己的定数去走的。但是你告诉他一种可以回避问题的方法，它就给整体一个反馈，这个反馈实际上它是有影响的。当然你不可能去超越这个整体。你只能说在这个整体内去影响这个整体。这个影响实际上就是祸事的开始。因为整体的信号能量要大于你个体的，所以当它反馈回来的时候，你个人这个时候心不正的时候，它反馈回来的力量要造成这种祸事的产生。

　　为什么会这样？就是因为人在阴阳两者之间的不平衡造成的。阴阳两个方面，当你在阴性的这一面，想积累的时候，你阳性的这一面才能够站得住脚。当你从阳性的一面想积累的时候，你阴性的这一面不足的时候，那么阳性的这一面对你这种心机的反馈，它就从道的角度给与这个能量，给与到你的心机方面去了。心机是阳性那一面有为的表现。这个表现它不会按道性的规律自发的运作。不自发的运作，是这个事物走到某一点上，需要转换的时候，它转换不过来。因为人的主观意识老在干扰。该转弯的时候你不会转弯，还逼着往前走，结果前面是一个悬崖，你就掉下去了。你还不知道。你不知道这个信号的平衡，到底是由什么东西来平衡的。

　　老子的思想为什么提倡让你去无为呢？其目的无非就是说要你知道，学道性的这种作为。他什么东西都没做，人的身体也是这样，你虽然什么东西都没做，但是有一个东西他在做，就是你的神在做。他希望你的神去做，而不是希望你的人去做。但是如果你只是告诉了这个人，以心机去运用这个法的话，那么心机所吸收过来的道的这种力量最后就破坏这个心机的存在。这个就是传法可能传祸的缘由。这个道理我讲去讲来，大家可能听得还不是很明白。不要紧，待会儿我们讨论问题的时候再谈。

　　第五，立言、立功，不如立德。就是你说也好，你做也好，不如去修德。你说了很多的好话，做了很多的好事，哪怕你写了很多的好书，或者是立了无穷的功德，几千也好，几万也好，你莫如立德。立德是什么意思？就是你立起德性的那种真正的意义来，或者真正的作为来。作为就是无为。无为之德才是最高的德。然后这个无为之德里面还有一种德，那既是玄德。这个玄德是很难以让人们接受的一个观念。实际上这个地方说的立德讲的就是玄德。

　　就是除了你的上德以外，你还要进入玄德，怎样进入呢？那就是由道经里面的这个东西决定的。因为我们现在讲的是德经。德经实际上是讲的人心的这一面。道经里面讲的是什么东西呢？道经里面讲的是人的神的那一面。神的那一面，它和整体的神是一个统一的整体和个体的关系。当你个体明白了这个关系以后，个体就能够得到整体最大的帮助。当你不明白的时候呢？这个道你就不明白了。

　　当你只是在修德的时候，你的心就有很多有为的东西了。修起来有下德和上德的区别。他要你修的是一种上德。所以他要你对人心这个东西一定要搞明白。对人的神，它也需要你搞明白。就是因为它是虚的，它是道性的这一面。所以道经讲的是人的神的那一面，而后面的德经讲的是人心的那一面。希望大家能够把这个概念记下来。

　　第五十九章，我提出一个问题来，修炼中应该降低什么？

　　第六十章，我提出的问题是：如何对待信息？

　　答疑：怎样处理既要关心环境，又要保持清静的矛盾？

　　你说的是从个人的角度，既要保持清静，同时又要关心环境。这个矛盾怎么去处理？我原来提过这样一个方法，最起码你热爱生命，热爱环境，热爱自然。这三点你要热爱。你抱一种满腔的热情去生活，当然这个热爱自身肯定是基础。但是往往我们人对自身的热爱达不到一定的状态。因为他对于什么叫热爱所定的标准，往往偏向于阳性化、传统化。就像养生这个问题一样，总以为养生就是热爱自己，不养生就不爱自己，实际上你观注自己，你反观、反思、反省，你才是真正的热爱自己。平常老是注意自己，这个时候你就知道你自己在干什么。往往自己有时候做的事自己不一定明白。往往错过了明白人性的机会，放弃了这种机会。

　　人性这个东西也不是很复杂。人所想的所有的事都有一个根源。无非就是把这个根源找到了，这个问题也就好办了。找不到，这个问题就不好办。问题无非就是人的欲望。你降低欲望。但是这个欲望从什么地方降低呀？老子就说，治人事天莫若啬，啬是什么意思？不是需要的少，而是相反，它释放的少。吝啬，吝是抠的意思。啬，是苛俭。就是苛下来，俭下来。这两重意思就把人向外释放的过程减少到了非常低的程度。夫唯啬，是谓早服。就是你早早的就知道了去制服你心理活动的状态。我想他这个说法是一气呵成的。

　　他要求你静，但是你又不得不兼顾环境。你怎么兼顾呢？无非就是你把这个环境当作是你自己整体的一部分。你溶化进去。你对什么事都有一个高昂的UU1001词语替换去处理它。不是冷冰冰的，不是那种照章办事的。而是非常有生气的那种参与。你参与到环境中去之后，环境中的信息才有可能对你进行帮助。如果你把这一切帮助当作是条件，或者交换，那么你又错了。你只能说在和这个环境打交道的时候，全身心地投入。你去热爱它。你在这中间把自己的心情全方位的调整到自己的感悟中间去。客体和主体相互之间有一种呼应。这个呼应无非就是道性的一种再现了。所以当你越工作、越生活的时候，你就不感觉到事情很多，相反地你感觉到这个事情对你来说，越做心情就越好。为什么呢？因为你越做，你接触的环境就越广，你处理问题的方法也就越处在自然的状态里面。那么你的无为也就更体现出那种比较高的境界了。

　　如果你把它当作是一种矛盾，你说我要清静，我什么也不想做，我单纯的在静中间上涨功力，你恰恰说错了。他往往就得不到这个信息。这种清静就叫死寂一般的静，没有生气了。

　　实际上过去禅宗就是这样，管他吃喝拉撒，这实际上都是在修道。就是你任何的作为都是在修道。你做好它本身就是在修你自己自身的那种和谐性。你自己又觉悟了，就是你平常注意它了。就是你不断地按这个过程反思、反观、反省的进行，你就从中间每时每刻的找到那种很高兴的出发点了。

　　不要把它当矛盾，把它当矛盾，那以后的事就不大好办了。也就是时间过得越长，你的浪费就越大。我也老在想这个问题，不知道自己在干什么。不知道自己应该干什么。实际上无非就是一点，就是工作的驱动。就是有一个工作做，就很高兴，觉得有事做就行了。至于怎么做能做得好，全身心的处理它就行了。那不一定要把它想得非常清楚，那就破坏了自己自在的状态。不一定非要要求自己达到一个很高的标准。没有那些过程。时间长了以后，人慢慢的就适应了这种节奏。

　　总的说来人不要给自己增加矛盾。特别是有问题的时候，当然说说说，说到后来，说得大家没有问题了。也不一定是坏事。说得大家有问题了，也不一定是好事。有问题，说明大家思想中有很多矛盾。没有问题，说明大家思想现在模糊了。这个界限分不清楚了。这个矛盾就慢慢的湮没了。你要看世界上阴阳的变化，他无非就是这样。我们在处理人和自然的这种关系的过程中，我们很难以做得全面。这个全面就是，你和你自己身体之间的这种呼应，因为人他明显的就有这种感觉，一个星期他有周期。一个月，那个周期更加明显。一个月肯定有那么几天非常兴奋，身体也非常好，人也非常有活力。但是过了那几天以后，人慢慢的就降低了。工作效力也降低了。人思维反应的速度也降低了。

　　听我讲课也都是这样的。在讲的过程中，有几天是非常兴奋的，讲出来的话非常有生气。有的时候讲的就非常僵瑟。这个道理是，人的状态是客观的，你不可能违反这个客观的状态，勉强的去做为。你该是怎样的状态，表达出来就行了。表达出来，这个就叫行教重于言教。因为你表达的东西被人家看见了。人家要是明白了，就知道，天道无亲，唯与善人。就是他给与那个善于思考的人和善于对待的人或者是有善心去处理的这样的人，他给这样的人一种机会。你观察到了，你就知道，这个事物它就是这样。

　　那么身体也是这样。当你有高潮的时候，你就用高潮的心态去处理。当你处在很低潮的时候呢？你就要知道你这个低潮是什么原因造成的。是时间原因哪？还是营养原因哪？还是气候原因哪？还是自己心情的原因哪？你最起码你自己的心里要清楚了？你不要说，这些东西我都不清楚。我东想一下，西想一下。然后我给自己下一个莫名其妙的人家下过的结论。这个东西需要自己给自己下结论。因为你没观察到自己的那种整体状态，整个的过程，你根本就没有去反思过。或者是你这种反思不连贯，今天你就某个问题反思了一下自己，到明天你又搞忘了。我说的这个反思是你一年三百六十天，过去有一句话，叫做雾蒙蒙，常悬灯。人生就像在雾里面行走一样，自己的头上一定要常常悬着一盏灯。你千万不能让它灭了。常悟则醒。你经常的反悟，总有一天会醒过来的。你就明白了，哦，原来我这个人的这种变化都是由于这样的一种潜在运动造成的。我在早年为什么没有抓住它呢？

　　所以这个反观、反思、反省，尽量地从自己内在的深层次的角度上，抓紧对人生的认识。这个人生实际上又代表着众生。以为你这个人生就是众生之一。他有你个人的样子，体现在你身上有你个人的特点。然后你从找个性的开始，一直找到共性里面去。从共性你又返回到个性的修炼中来。相互之间它就产生共振了。你的能量在这个地方，天下的人都是你的整体。这个时候你说你没有进步，那老天爷就太不公平了。

　　所以说人一个是对自己的状态的观察，一个是对自己健康的促进。一个观察，一个促进。观察什么？观察自己身心和谐的那一面。不和谐，你一定要知道是什么原因造成的。不能老是找客观原因。你要找主观原因。客观原因也可以找，比方说是不是天气的影响。但主要是主观的原因。要想通，要从是否和谐的角度去找原因。

　　人生活在世界上，他必然还是要和自然打交道。你考虑到环境的和谐的时候，你的心情也就和谐。你心情和谐了，你看到什么事都和谐。最起码在程度上你是能够接受的。无论外在环境怎么变化，你都能够接受。这个接受的程度，实际上就是你在不断地用你自己的能量去融化你的小环境。

　　我们修炼也就是这样一个从量变到质变，质变又返回到量变这种不断升级的过程。修到后来，你这个量就越来越大了，你这个质也越来越高了。你就靠这样反反复复的循环、。这个反反复复的循环一定要建立在自己对自己的观察上面。不是建立在对外在盲目的去热爱、去观察上。你肯定是建立在你对自己的那种热爱，对自己的那种观察中间。

　　有时候，接受文化，接受宗教，接受政治，接受各个面的影响吧，你都要从人自身的那种角度去反思他。你千万不能带着那种情绪，你要知道你自己能够承受多大的情绪，人的情绪他也是有存在量的，因为你能够容纳它，你才能够承受它。你不能容纳它，你就想排斥它。一有排斥，你就有斗争的这种意念。就有对抗的想法。你一对抗，人的能量就往外释放了。往外释放了以后，就影响了你身体的状态。这个时候你在这个周期性的运动中就很难以平衡。一旦进入低潮的时候，你人的能量再往外泄，这个时候人就掐不住了。

　　总的说来，这个道理是很简单的。无非就是个阴阳之道。你要利用阴阳相胜的这种方法，是阴胜过阳，不是阳胜过阴。千千万万要记住这一点。阴阳相胜，就是阴他是胜过阳的。它永远的是基础。向内永远的是基础。你积累自身的那种感觉永远的是基础。你改变自己，然后再去改变环境。改变自己永远的是基础。只有这个原则，没有什么其它的原则。你也可以不把它当原则，它实际上也不是原则。它无非就是一个观念。就看你能不能听进去了？听不进去，你说你到了一个月中不舒服的日子，或者到了一年中不舒服的日子，你以为都是外界原因造成的。实际上都是因为自己的思想造成的。这个时候只能找思想问题了？

　　这个问题是非常微妙的。人不知道自己的想法对事物的结构起到什么关键性的作用。原来讲的时候，从生理学上已经讲得很清楚，就是人的大脑皮层形成了之后，它成了一个非常禁锢的套子。它是个樊笼，古人就把它当樊笼。它是个笼子，这个笼子已经把大脑固死了。把你的大脑固死了，也就把你的心神罩定了。就是把它罩在里面不准活动。潜意识不能活动。你大脑的主观意识越强，潜意识活动的范围就越低。

　　你看那个孩子他为什么没有过多的约束啊？就是因为它没有后天意识。他的后天意识正在生长的过程中，所以它的幻想就特别多。像我们年纪大的人，你叫他幻想一下，他就幻想不了了。人到了七八十岁的时候，他就只会回忆，回忆自己美好的那一面，回忆自己一生高兴的那一面。但是大部分人他回忆的是什么东西呢？是回忆自己仇恨的那一面，抱怨的那一面。很少有人去回忆美妙啊？高兴啊？让自己兴奋或者让自己喜悦的那一面。为什么？因为人负阴而抱阳嘛。他到阳气不足的时候，自动的就返回来了。朝着阴气那个地方凝聚。什么叫阴气？仇恨、抱怨、不满、不舒服、不高兴，就是这些情绪。他围绕这些情绪不断的回忆。

　　因为我跟我母亲打交道这么多年，非常有这个感触。她有时候有偶然的高兴的那一面，当然这个高兴的一面无非是你对她很孝顺哪？给她很多高兴的机会的时候，她就高兴了。特别是看到孙子来到自己跟前的时候，特别高兴。但是一离开，她马上就想了，过去怎么样怎么样。谁对她怎么样，她一五一十的就开始念叨。这就说明人思维的惯性这一面也是属于阴阳之道。但是你为什么不打破这个阴阳之道呢？就在我们有生之年，很高兴的时候，或者是很平和的时候，特别是很平和的时候，什么事都没发生的时候，你这个时候就要注意自己的思维朝哪个方向想，它有一种趋势。它准备往哪个地方想。然后你把它抓住。然后你就知道怎么去转化它，你自己就能够找出方法来。

　　实际上我这次回去以后，我特别找了很多资料，也看了很多电影。我连续两天，大部分的时间都在看电影。我想看看西方人和东方人在生活的观念上有哪些需要比较的东西。看看人家的文学艺术创造里面，有哪些东西已经暴露出来人性，它要朝什么地方发展。当然我知道这个根子在什么地方。但是我还不知道这个变化过程啊？这个过程，借鉴一下人家在这个方面的研究，可以这样说，借鉴一下人家思维中的幻想。创作就是幻想嘛。就像我们小玉喜欢看动画片一样，知道为什么喜欢看动画片吗？喜欢中间还有一分道理的。

　　（主体意识很强，个性很强，个性不强的人，他的依附性就很强。她就不是现在的这个殷老师。她就是因为个性意识很强，她从来不说认错的。她也不会拐弯儿，她不可能拐弯儿。她始终都认为自己是正确的。我想这一点，是人性的一个特征。我当初不是说嘛，我父亲一看到她的样子，就跟我说，他也没说反对我谈恋爱，他说古人有话，抬头女，低头男，只可看，不可缠。他告诫我。并不是说这个话没有道理的。它就是阴阳之道。简单得很。望着天走路的人，她以后的想法能够拐弯儿吗？她乖拐不了弯儿的。我从小的时候就很注意这个问题。那个时候年轻，就很谨慎，走路的时候不敢看着地。那就是挺胸拔背，眼睛平视，最起码你要保证自己眼睛平视，既不往高看，也不往低看。以很平静的心态。但是你走到武汉市街头，你碰到任何一个生人，你就会发现，武汉的人看人是怎么样看的？发现这个问题没有？

　　那天我不是讲这个例子吗？武汉人他一旦吵起架来，是一个什么样的特征呢？他观察机会，想趁机打你一下。他有那种很凶的想法。随时准备攻击的想法。湖南人边吵边打。不是往死里打。有程度范围限制的。武汉人打你，则往你容易受暗伤的地方打。上海人吵到后来就握手言和了……)

　　个性很强的人，一般不大好调教！当初师傅为什么给她跪着，这都是有道理的。你以为师傅那样做是一种简单的表达，处下不争？那几句话既是对大家的宣教，也是对一个人的宣教！世上的恩恩怨怨，是是非非很多的，没有了结的那一天。修炼的人，只有一条路可走，那就是普渡众生，功成身退。这一句话很难做到的。怕就怕功成身不退。功成身不退，师父他就不好处理了。他的工作也不好做。因为你的主观意识老是搅和在里面搞不清楚。所以《道德经》里面最后的一句话就管了总结，天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。他作为，但是他从来不跟你争。他不会说，徒弟呀，你听我的吧。他都给你跪下了，他还说什么哪？已经到头了，这种教育已经做绝了。

　　殷老师当初来讲，也以为这是一个非常好的事。周围其他不熟悉的人肯定以为这是圣人的一种谦下不争这种表现。这也是不言之教了，这是从整体来讲。从个体来讲，他也肯定也有所指了。道了，他肯定把阴的阳的，个体和整体全部都要囊括进去。他这个行为才能够说明他的全部！

　　（那么是不是应给树立主体意识呢？）

　　主体意识肯定要树立起来。你不树立主体意识，你自觉的那一面根本就做不全。什么都听人家的，那你这个自觉怎么能做的全呢？主体意识树立起来以后，又要处下不争，就是你不跟自己争，你自己就把自己的分配意识做好。所谓分配意识就是你自己的主导意识和你自己的潜在意识这两者之间的相互关系你观察多了之后，你才知道它是怎么变化的。练功的时候也是这样，练功的时候这两者也在变化。

　　（怎么能够做到？）

　　怎么能够？没有怎么能够，多观察自己，多反省、反思嘛。实际上人的经验就是这样的，您的经验，这是我分析您思维的发展的话，你本身作为知识分子，肯定有一技之长。到了年老的时候，老有所依，老有所靠，老有所想。这个时候他的思维里面有许多东西呀，它在这种依靠的基础上，很难以否定过去所有的消极思维。为什么难以否定呢？因为它的现状已经决定了，他要保留这种现状。然后再去谈自己的未来问题。是不是这个道理？就像我一样，当我有恐惧意识的时候，我肯定往恐惧意识的反面去努力。当我没有恐惧意识的时候，没有任何担心的时候，我就在没有担心的这一面去思考问题。这两者之间明显的是矛盾的。什么原因呢？就像有的人说没有压力就没有动力一样。压力多了，你的动力就强了。没有压力，你的动力来自于什么地方呢？来自于你自己对自己的反省。只有这一点。所以说最终，我们现在大家生活都好了，都有依靠了，都有未来了，都过得去了。在这种情况下你靠什么做动力呀？你只有靠反省作动力。

　　（老子的精神真的不大好学，不要以为老子的精神很好学的。要不信的话，我现在就现翻，看殷老师在翻译老子精神的过程中，她是怎么在想的。我为什么要把她写的话讲在前面呢？其目的就是进行一下比较。看她的思维当初在有功的情况下，和在无功的情况下，是怎么样进行比较的。你比方说：事物的精减，有利而作，无利而免。这话本身和老子前面的话明显就冲突了。就是在做的时候，她就考虑到利，她不考虑用。如果你只考虑用，不考虑利的时候，你就会发现，用的过程中你就不断地在进行积累。考虑利的时候，有利你就做了？无利的时候你就不做了？那你这不是有为么？这是她当时有功的时候是这种心态。在没功的时候她会怎么想呢？那问题它自动的就会有很多痕迹。

　　我刚才不是告诫过你吗，你不要把我说的话都搞忘了。判断一个人你不能从功的角度去判断。你说她有功，我说她没有功。那你怎么看呢？我不是说了吗？什么叫功？你熬得住时间考验的这个东西才叫功。你熬不住，你就没有功可言。这个时间才是功夫。而且这个话我十年以前就说了。并不是现在说的。因为老子说的，你阳性的一面有了以后，你肯定要失去。他要你守住无的那一面，那就看你守不守了？你如果担心这个东西也失去了，那个东西也失去了，你都想守住，你说你守得住吗？守不住的。）

　　影响非常大，非常大又怎么样呢？非常小又怎么样？不就像长江里面的水一样吗？它总在流动。大又怎么样呢？中流砥柱，不动则静，不动就是静。我那天说的已经非常明确。你就作中流砥柱，人家流，你不动。你本身就在前进。为什么？因为你看得太多了。长年累月的流水，它经过你身边，该有多少信息呀？你保持这种清静不动的状态，你本身就在不断的前进！

　　至于这些人对社会的影响，影响又怎么样呢？影响，社会还是要前进。有多少人知道修炼到底是怎么回事呢？根本就不关心修炼。修炼人他又怎么样呢？有名的人和没名的人，他又怎么样呢？他能够影响什么东西？这个影响它只不过是潜在的那一面，潜在的那一面，看你是怎么去看的啦？有的人说潜在的那一面，他会做坏事。有的人说潜在的那一面他会做好事。实际上做坏事也好，做好事也好，都是道在做事。那就看你人怎么做了？实际上事情没有对和错的区别，无非你人的行为是直接影响到环境的行为的时候，那么你就应该自己心里清楚了。它到底是消极的还是积极的。无非你的行为的不言之教，要影响别人了？你这种不言之教到底是在做什么？所以我在讲《道德经》的时候，首先有一点是要申明的，就是你不要带着双重人格去表达这个思维，或者表达你的状态。这就是在五十八章里面所说的，直而不肆，就是你这个人的行为是非常耿直的，但是他不放肆。什么叫耿直，就是你的内外是很纯的。不是非常复杂的，不是那种只有表象的那一面。但是现在我看到的人不是这样的。我总觉得人们的思维中，有很多东西他要掩饰，没有必要去掩饰，你该怎么说，怎么做，去说，去做就行了。

　　比方说当我发现了问题以后，给某个人提出来了，他不接受我的意见。那是他自己不直爽。最后只有当我把话逼得没办法的时候，他才说那么一句话。到那个程度，那个话就没意思了。我对整个过程心里明不明白呢？我也明白。对未来怎么样我也明白。但这个话非得说了？说的意思就是你直，但是你不要放肆。就是你不能说过头了。很多人考虑这个问题老是从利益上考虑。考虑到男方的利益，或者考虑到女方的利益，然后再考虑到环境的利益。然后就说这个不利，那个不利。我也考虑过了。但是我觉得那个东西没有必要去考虑。人生就是这样。人生在世一回，有很多事情你如果单纯的从利益上考虑，相反的还容易失去它。不从利益上考虑。

　　他这个说法，最起码你要让他举一些实例，他说道家人物就要出现这不叫道家人物，真正的道家人物他肯定是不会出现的。他说的都是那些修道教的。因为当时的五斗米教本身就是^造**起家的。《三国演义》中的张角，他们就是这样的。只要社会上有动荡，他们就想捞一把。

　　这些事，你就不能单纯的从道家和佛家的角度去看这个问题。可以这样说。老子的思想是一种避世的思想，回避和社会打交道的过程。他在朝廷里面当了一段时间的小官，他当了以后也没起什么很大的作用。他没有说一定要扭转这个社会的什么东西。他知道这个东西的发展肯定是客观的。那么他就知道，另外一种思想他可以左右这个社会，我想他体现出来的是这样一个过程。

　　你从历史的发展过程来看，很多道家人物，他的确参加了整个社会的变革，就像唐朝时期的袁天罡，他们公开的就在朝廷里面共事。刚才你说的刘伯温，这都是直接参与了社会的变革。像元朝时期的邱处机，他跟成吉思汗之间的对话，可以这样说，也是属于千古流芳的。也是起了很大作用的。为什么？因为他推行的是三教合一嘛。也是一种比较积极的思维。像这些人，你说它到底是属于道教，还是道家呢？但他们实际上都属于道教的思想。还没有从道家老子所展示的思想中间去修无为之道。他们为什么要有作为呢？是因为他们应世而生。就是肯定他们有被动的这一面。并不是说他们时时刻刻都是主动的。你如果说他是主动的，那只能说在他非常强的主导意识里面，越是强，他被操控的意识就越多。就是这样一个关系。

　　因为实际上作为一个修道的人，他道性非常强的话，他一定会退呀退呀退，最后你不知道他跑到什么地方去了。他一定会这样。

　　实际上这是我对当初意思的一种了解。就是文成公主在去西藏之前，她实际上就搜罗了大量的人才。包括三百六十行里面各种各样的工匠。再就是道家里面比较突出的、有能力的人，她把他们都带过去了。带过去的目的是什么呢？她实际上是想把一种文化带过去。藏密原来的发展并不是那样的。不是像人们想象的，这个密宗莫名其妙的就产生了。后来就传说有了莲花生大师，莲花生大师是怎么回事呢？历史的记载并不清晰。不清晰是什么原因呢？实际上是道家在这个问题参与了。他就把道家思想和佛家的理念融合在一块儿。然后产生一种新的存在方式。这个只有玄态的东西才能看得见。你从显态的这一面找证据，你找不到。

　　我们现在再去翻历史，很多东西都找不到。就像我常说的，有人说张伯端是提倡命功修炼的。是刘海蟾传授的。这个话根本就是无稽之谈。他找不到根源的。张伯端本人修得怎么样呢？他本人也不是修到非常高的境界了。他只不过是得到了这个东西，然后他不停的在传授给人家。这个道理和我们的现状相比较，应该是容易理解的。他只是知道一种方法，然后教授别人修炼。但是这个教的人是不是一定要达到很高的境界呢？

　　我再举个例子，在美国有个游泳教练，他曾经培养出三个世界冠军。但你知道他怎么样？不会游泳。听说过这个事没有？…我说的这个例子的确是历史上非常真实的。他不会游泳居然能够教出会游泳的世界冠军。他怎么教呢？

　　把所有的变化都看成是调整，这一点肯定是积极的。但是有两个问题，第一个问题是人对生活的一种UU1001词语替换，他肯定是自己更新的源泉。如果说没有UU1001词语替换了，你只是单纯的想依赖调整，它调不好的。它需要一种生活的UU1001词语替换。这个UU1001词语替换到底是什么东西呢？就是活力。活力到底来自于什么地方？来自于思想的一种解放。解放不了，那么你的UU1001词语替换就产生不了，因为你老是有一种思维在前面当着路的话，你说那个UU1001词语替换它怎么能上得去呢？

　　反观、反思、反省，你没做到一定深度。你说你没东西挡住，你怎么知道你没东西挡住呢？那是因为你看不到这个东西。你没有障碍性？是的，你很清静。我知道你很清静，因为您的问题太多。就是清静不下来。

　　实际上修炼这个事，搞简单一点，也没有那么复杂。你说你清静，到底是真清静还是假清静你心里有数的很。 　





　


　　

[第五十九章] 外其身是生命的再造

　　——有国之母，可以长久——自组织是开放系统的规律


　　治人事天莫若啬。夫惟啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。

　　这一章曾经提出过一个问题，修炼中应该降低些什么？有人说要降低欲望，有的说要降低后天意识。啬的对立面是什么？肯定是奢了？奢华、奢侈。也可以说，这个地方降低的是消耗。消耗包括精神的消耗和物质的消耗。当然如果要是在物质上没有降低消耗的话，精神上的不消耗恐怕也是空洞的。精神上要是降低消耗的话，那么这个人物质上的消耗一定非常低。

　　那么精神上和物质上到底怎么去区别它？在有一个章节里面曾经这样说，我有三宝，一曰慈，二曰俭，三不敢为天下先。第二个俭，和这里的啬，实际上有相通的地方。啬，有节俭的意思。俭朴的俭，那肯定是苛俭，勤俭，所以说它基本意思是相同的。无非就是说生活要节俭。就是你有那个条件，你也要节俭。你精神上有那个条件，你精神上同样也要节俭。要学会节省自己的精神，节省自己的物质消耗。

　　治人事天，他这个地方第一句话就把方向、目的说的很明确了。治人，治理人生命这个整体了。事天，人对于天的这种关系，或者是相应的修炼吧。治人事天，它的基本意思就是这样。就是无论你是在自然环境中去处理问题也好，还是在身体内部去处理问题也好，你莫若啬，夫唯啬，是谓早服。就是说，及早地做好安排。这个及早地做好安排，也就是及早地进行积累。啬，是勤啬，俭啬，也就是积累的意思了。所以及早地积累，谓之重积德。那么这个积德和积累，他就有相通的地方了。他所说的早服，意思是早早的对这个事情进行安排。

　　重积德，则无不克。无不克，意思就是说，你重积德了以后，没有事情能拦得住你的。无不克则莫知其极，就是说，它没有边界了，它宽广了。能够容纳了。莫知其极可以有国。就是说你生命的这种状态，自动的就形成一个整体性了。有国之母，可以长久。道肯定是长久的。所以说你有国之后呢？你这个信号肯定就能够回到道这个母中间去。这个长久，是谓根深蒂固，长生久视之道。他最后就把这个主题点明了。这就说明前面四个字：治人事天，和后面八个字，是相通的。一个是根深蒂固，一个是长生久视。它相通的。他说的还是人的修炼。

　　那么修炼，这样一些话里面，无非就说明一个道理，第一个道理那就是收敛信号，爱惜精神。道肯定是向内求的。道这个事，它不是向外求的，它向内求，所以说人在精神上就一定要收敛。这个收敛意思就是说，你的思想不能乱动了？就像我们刚才讲的，要降低自己的欲望。降低自己的追求。那么这些，最起码从精神上，就满足了精神上积累的需要。像我们人一般意识，从本性上来说，它是扩散的。特别是男性的思维，是扩散的。就是他非常难以集中起来。在这种情况下呢？积累就显出它的重要性来了。求道嘛，你不积累，不学会向内进行思维，你要想修炼好，就非常困难了。

　　道向内求，心不外驰，积累良好的信号，即使我们有一点能量，或者有一点功能，这个时候也要不用。这就是及早的修持。你及早地注意这个问题以后，你实际上时时刻刻都在积累了。

　　那么对信号为什么要积累？为什么要少用？实际上是因为我们人的主观意识和信号之间不具备控制关系。就是我们主观意识对信号没有控制能力。但是，它又偏偏有影响能力。你的信息来了，你可以接受，你可以不接受。那么主观意识就起了决定性的作用。但是你用和不用主观意识它又作用不了。为什么呢？因为人的潜意识，它能够控制这个能量，就是你除了信号以外，还有一个能量。这两者之间，如果要是没有合在一块儿的话，哪怕你是想用，你也只是想想而已。就是你的主观意识，你想用，你也只是想想而已，你要真正达到用，就非要和潜意识在一起行动。也就是要守一，要清静守一，然后你在思想里面产生的一种意念，这个时候你的功才能够发得出去。并不是说你守一了以后你就能够发这个功，你就可以用这个神。所以说，一般重积德的人，特别是重积德的修练人，他应该没有欲望，没有凡念。最起码来说，清静无为，也就是要处在虚性的柔弱之处。要学会万物之母，道性的那种作为。慢慢的去凝聚，你阳性的一面，不断的凝聚，你阴性的一面才能够扩展，才能够生长。你这样在自然中间，就无事不能去影响它。自然中间为什么没有事情不能被你克服呢？就是因为你的信号不断的在向外扩散，不断地在生长。这个实际上就是我们的能量，我们的信号，在不断的做功。

　　如果说你主观上没有向内的一种收敛，而是向外的一种收敛，这个时候信号就会向内，就是我们所说的一种普通的道理，就是说阴阳之间它肯定是相悖的。所谓相悖，就是它运动的方向不同。主观上如果要想发散的话，潜在的一面，阴性的一面，它就收敛。如果说你主观的一面收敛的话，潜在的一面就会发散。这就是道性。这个道性在我们的身体中，或我们的生活中，是比较容易观察得到的。所以说，知道了这个道理以后，我们就会知道，我们人，为什么要长守静、守一、守虚、守弱、守不争。这都是因为道性的阴阳性质所决定的。

　　那么他在这个地方说的重积德，早服谓之重积德，重积德则无不克，为什么无不克？你无所不能克？他说的是你主观上越静的话，你越收敛，这个时候你阴性的一面，就是你的神，这个时候他就慢慢的，越来越壮大。越来越快的成长。越来越分布广泛，这样呢？在你的环境中，或者在你的生活中，或在你的工作中，以及在你的自然背景中，你都可以得到一种结果，这种结果就是你的信号分布均匀，同时呢？力量强大。同时呢？他按客观自然规律去左右这个自然环境。所有自然中间的事物，包括人，或者是其它的事物在内，它都可以左右。这个事物到底是什么东西呢？这个事物就是他炼神，达到一定境界以后，产生的神的体外系统。

　　有很多人就问元神到底是个什么东西呀？元神就是一个体外的精神系统。而且它是一个以物质为背景的精神系统。这个物质当然不是我们三维空间的物质了，他是多维空间的一种物质，所以当这个物质不断的分化，不断地成长，不断地延伸，不断地扩散，那么你所具备的环境就越来越大。甚至到后来，地球上都布满了你的信息，最后你的信息都可能要迁徙到其它的星球上去。要获得其它星球上的一种智慧信号。所以说，这个人的能力到了这个时候，他的能力到底有多大呢？那就不可想象了。那就叫无不为之。那就是这一章里面所说的，无不为的境界。而这种境界，给它取个名字，就叫隐功。就是它是隐态运动的一种功法。这种功，你一般看不到的。常人根本就没办法想。

　　那我就问大家一下，如果说，这个世界上的人都有这种功夫了，会是一种什么样的状态呢？对，它就大同了。就是大家的信号就融汇成一个整体了。这个整体实际上就是真正大同社会的基础。如果要是没有这个基础的话，你说你在主观上，特别是我们现在提倡社会主义理念、共产主义理念，以及古语里面所说的大同社会，实际上都是在显态的一面下的这个结论，那么在隐态的这一面呢？人们还很难以去理解老子的这种思想。所以说孔子对老子的思想，在这个问题上，他还没有摸着边。他就不理解老子说话为什么老是强调隐态的一面。当然到晚年的时候，孔子在这个问题上也参透了。所以说这个问题，是修练者和老百姓的根本区别。

　　希望大家能够在以后的行为中和思想上，都注意这个问题。就是你俭啬，你早服，你无所不能为之的这种状态都是能够达到的。不要说这不可能，那也不行。好像这个东西总是受到你自己思想的限制一样。实际上这个思想要是达到了一定境界，就是你懂得了这个宇宙的大智慧的话，你就知道，你的信号，你的身体它相互之间的关系，是的的确确在这样运动的。

　　那么这种功态，区别于明功的最大特点就是真人不露相。无为自然。我们肯定是没办法测定这种人的能力的。比方说有一个人他有这种状态，但是你就想不通，他凭什么有这种状态呢？你只有一个判断标准，不知道大家对这个判断标准是怎么想的，大家觉得用什么样的判断标准呢？才能够判断他的确是隐功？不是明功？对，你就看他清不清静，他不清静，他这个隐功就不存在。这是个规律。

　　为什么是这样一个规律，在前面的道章里面，再结合着德章进行展示的时候，他实际上就是这样说的。要你的主观意识和你潜在的那种道的体系，就是道所产生的那种体系，他们之间只是一种和谐的关系。那就是说你的主观意识要去适应这种和谐。而不是说，它强迫你和谐。适应和谐是什么意思呢？就是它希望你明白这个道理。然后你主动地去适应它。而不是说强迫你要按这样一种方法去做。它不会强迫你的。如果你说你这个功已经练成了。然后你不按这个方法去做，行不行呢？行。它怎么不行呢？天道之间它没有不行的事。在这个问题上，任何事情，作为道的性质来说，它没有不行的事。任何事情都是可行的。任何想法都是容许的。任何存在，都是存在的。就是这么个状态。

　　你所说的他成道，他成什么道呢？阴阳合一才称为道。如果他不能阴阳合一，那么他的信息回到自然中间、道中间去了以后，它跟人体之间没有和谐关系了。可以这样说，他可以解除这个关系的合约。为什么可以解除呢？就是因为你人是被道所生的。然后，你人，通过修练，去生出了这种存在，实际上是你把这个存在还给天地之间。然后你人，你是想保持一个个体的状态呀？还是保持一个整体的状态呢？这在老子的思想里面，他一直都在强调，你需要保持一种整体的状态，而不是你的个体状态。如果说你非要坚持个体的状态，它容不容许你呀？容许，为什么呢？因为这是道性的作为。它不会限制你，克制你，然后强行的压制你，不容许你去变现自我。他容许你表现。但是你这样一表现，无非是张扬了你个人的欲望，要求。你这个时候，就很想用自己掌握的东西去控制这个社会。或者控制你的环境，或者控制自然。如果要是这样的话，人的思想那不要把天给打破了？那就非常危险。我想我们从社会的发展过程来看，我们还看不到这种危险的产生。就是因为有了功夫的人，他明白一个道理，这个道理他实际上就是从道里面得到的。而不明白的人，他思想上一旦有这个念头的时候，那么信号就跟他中断了。当然这个中断还有另外一种说法，那就是有很多魔性的东西，魔性的东西是很多的法术，很多的妖法。可以这样说，就是那些不利于常人的法。就像那天谁说，身上装着个小人，闲着没事就拿出来扎几下。这不也是一种方法么？

　　实际上我们背后的那个系统，如果说你明白了道里以后，它本身就存在了。它存在了以后，你按它的自然方式去体悟它。你就会不断地接受到他的信号。如果你按你主观上的意识去张扬，这个时候你这个信号就越来越少。越来越出现间断性的状态。这个状态说明你自己的心灵还在乱动。还是趋向于阳性。它实际上要求你保持那种常常的隐性的状态。就是你不要跟社会争啊，也不要跟自己争啊，然后处在非常柔弱的地方啊，然后你就会觉得它这个强大的能量，以及强大的、丰富的智慧信号不断地在传递给你。像这种修炼方法，跟其它的修炼方法不一样。就像龙门派的有些修炼方法，他修炼到一定程度以后，他能量很高，就像那天举那个例子一样，他一讲课，那些猫阿、狐狸阿、老鼠啊、蛇啊，都跑来了。那不也是一种能量么？最起码他的信号发出去以后，人家能够感觉得到。然后人家都往这个地方赶这个场。你说那到底是好还是不好呢？

　　对谁有好处啊？我后来不是说嘛？我后来不是又举了一个例子么？我说像这个人，他就没办法解决无穷智慧的问题。无穷智慧是什么意思啊？就是他不需要去求任何人。也不需要通过做梦，也不需要进入功态，他的那个思想中自动的就会出现那个解决问题的方式。实际上严新就是这样一个人。他就采取这种方法。就是当他要用功的时候，他这个功自动的就来了。当他不用功的时候，他想都没想用功这个问题。所以他为什么说要重德为本呢？他提重德为本，实际上那个意思就是说，要按老子的思想去做。你人处的位置和你的信号处的位置，肯定不一样。你要借助于它，那么你就只有一个方法，那就是你不断的处下，你不争，然后你平常要积累，积累就是说你早早的就有这个思想准备，你知道这个东西不是靠你的主观意识去控制的，然后你知道那个东西一旦消耗了，你再想用主观意识把它拉回来，拉不回来。在这样的情况下，你的潜意识就有足够的空间去活动。它不受任何的限制和干扰。像这种情况下，他的功深不深哪？他肯定越来越深。

　　所以他这样说，早服谓之重积德，重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。你找不到它的边了。他到这个程度了，莫知其极可以有国。这个国实际上就是一个体系。你看第六十二章，他就说到这个问题。立天子，置三公。虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。意思就是这个国啊，它本身天子啊，三公啊，它是完整的一个体系。这个体系就是讲的这个国。这个国，如果要是成立了的话，它肯定就和道相通了。这个道是什么东西啊？有国之母嘛，它就是你神的一种母。你想想这个母，对自己的孩子难道能够不资助吗？肯定要资助的，所以说，你有了道的支撑以后，你就可以长久了。

　　是为根深蒂固，长生久视之道。这个道理，从文字上讲到这个程度，已经说明，他的的确确从修炼上，讲述了你自己在炼神和炼己的过程中的相互关系。炼己的时候，无非就是说，你要俭啬，要不争。按老子自己的说法，我有三个宝，第一个宝是慈，第二个宝是俭，第三个宝是不敢为天下先。这三个宝，作为常人来说，恐怕一个宝他都不愿意去做。你看慈悲一项，他就很难于做。因为人他有时候一忘了形，一高兴，他生活在自己的圈子里面，他哪有那么多慈悲啊？这个时候他很难以说，他时时刻刻把这三个宝捏在手里。然后放在自己心里不放。如果要是真正做到这三点了，那你这个人的德心也好，道心也好，可以这样说，是很深的。那就不是一般的德心道心。

　　闫工说的意思就是他这个老头，没什么争的了，这一点将就可以做到。

　　根深蒂固本身讲的就是这个根，这个根到底是什么东西呢？佛家称为佛性，道家就称为真我。我想这个事大家就比较容易理解。所谓这个根，就是最后你要回到这个根中间去。那么你靠什么东西回呢？你不是靠你的主观意识想象去回，有很多人就问明心见性是什么东西？最起码你心肯定要明白了？就是常人的心有多少的范围去想，估计可能是明白的了。无非就是从阴阳两个方面你不断的比较，不断的寻找，然后你就明白了，然后你要见性，那你就非得借助于你的潜在体系。潜在体系那就是你的神了？你的神在运动的时候，他能够接近道。而你人是接近不了的。因为人是被天地所生，万物也是被天地所生。但是天地，或者是万物，它要想见到道，中间还是有个能量等级，所以人的肉体要想见到道，实际上它做不到。当然它也能够做到，就是你要修，修到一定境界，然后你把你的肉体还原的自然中间以后，你才能做到。

　　这个消灭，是要靠你修得来的，而不是等来的。那不是等来的，是要靠你修得来的。这个修，实际上我们现在讲的是一种缘分。就是大家在一块儿座谈这个事，然后去体会老子的思想他到底奥妙在什么地方。如果这个奥妙你脑袋瓜子里面老在想，这也不可能，那也不可能，那它在你的生命中间就的确不可能了。如果你想什么东西都可能，这也可能，那也可能，因为道之所在嘛，什么东西不可能呢？

　　就像我看《聊斋志异》一样，他就说有个国家叫“夜叉之国”，结果他飘洋过海，去做生意，到了夜叉之国，那个国家的人，全部都是以丑为美。而以美为丑。他长得貌若潘安，但是到了那个国家人家都把他当丑八怪。弃之于敞履，见到他，掩面躲闪。他简直是接受不了。因为他在我们中华大地上已经习惯了。也觉得这是一种美，人家都赞扬他很美。结果他到了那个国家以后，那个国家是以丑为美。而他这种长得美的人相反的成了丑八怪了。谁都不愿意看他。你说个是怎么回事呢？这个意思就是说，这个世界之大，无奇不有。就像我们现在看纯种的非洲黑人一样，你觉得他很丑，他觉得你很丑，你觉得他不可能，怎么长得这么丑啊，他觉得你怎么长得这么丑啊？实际上只不过是你处的位置、状态，你不能从道性的角度去考虑而已。并不是说你长得丑，或者是他长得丑。而是大家所处的位置都是比较低的位置，然后不能回归到我们的本原中去的原因造成的。当我们回到我们的本原中去以后呢，我们就知道，这个世界之大，无奇不有。实际上都是一个事物让他们造成的，那就是道。道生出来万事万物，我们在我们自己的眼光中，为什么还要去反对这个，反对那个呢？

　　很多人在修炼的时候，首先有一个问题不大好解决，那就是信息问题。往往修到一定程度以后，比方说他在这个地方所说的，重积德，则无不克。就是你只要重积德了以后，你没有攻无不克的事。这个攻无不克是什么意思？意思就是说你只要有了这种精神以后，你在修炼上，无论修什么东西，你都可以做得到。这是什么道理呢？就是在信息上最起码你能够获得一种广普的支持。这个广普，意思是说它没有分别。无论什么样的状态，都可能被吸纳进来。在这种情况下，你说你这个智慧，你这个能力，它自动就得到一种天助。就像我刚才讲这个美和丑的关系一样，你在潜在的一面，你就可以弥补很多相反的东西。就是明明你觉得你在这方面觉得已经很充沛的东西，但是你在这个事物的反面呢？你就可能很欠缺了。那你靠什么东西来弥补呢？你就不能说你靠你的主观意识去弥补，或者是你靠你自己的修为去弥补。你修为弥补怎么样呢？你补去补来，你补在人家的眼里，只是个丑八怪而已。换一个角度，你还是个丑八怪。这是什么道理呢？这就是说你只不过是站在不同的位置，不同的历史空间去考虑问题，但是你跨越了这个空间呢？你马上就欠缺了。一欠缺，那么你靠什么东西去弥补它呢？只有一个方法，那就是你平常的俭啬。

　　你平常的积累就要注意没有这种分别心。然后平衡的去接受任何的信号。那么我们修炼中间，信号他就很重要了？有很多信号，大家那天就问，那些阴性的信息是不是都长得很丑？我说一个灰色的面貌，闫工说那只不过是灰色的而已。没什么值得可怕的。但实际上它还有另外的一面呢？如果真正是让你害怕，你应不应该害怕呢？我想还是不应该害怕。实际上信息这个东西它也是属于广普的，广普是什么意思呢？就是它什么样的信息都有。你比方说，就像我们现在看一些西方的恐怖片一样，我曾经有一个道理，我就说只要是人想到的事，它肯定就存在。那么西方人说的那些形象到底有没有呢？他是肯定有。那我们要是在现实中见到了那些东西，你说可不可怕呢？那肯定是很可怕的。但是人为什么能够想出这些事？那就证明他肯定在某一个空间里面，绝对是还有这样的事物。这样的事物被人捕捉到以后，然后幻化成为一种人的艺术，或者是一种视觉。

　　我想这个东西也就是在暗示人们，很多东西，当你不理解它的时候，你肯定就有争斗的思想嘛。你看我们对恐惧中间产生的这种意念，往往没有人去想，我在看恐怖片的时候，我老在想，如果我碰到这些东西，我是以不动、清静去对付它呢？还是用敌对的思想去对付它呢？实际上有很多东西，当人理解了以后，你就知道，老子所说的这个东西，它的确是不虚的。不虚是什么意思呢？就是你知道你平常的积累有足够的底蕴以后，到那个时候，你自动的就能够应付，为什么能够应付呢？就是你的信号能够应付。因为我们现在所创造的这些所谓的恐怖片，尽管那个东西存在，但是我们的主观意识，实际上它是属于假性的。就是在你的现实中它根本就不存在这个事。在虚性的那一面，它又存在。在虚性里面存在，在你的现实里面它又是假性的，在这种情况下它合在一块儿的时候，你说你是看它的假相还是看它的真相呢？这个时候你就不明白了，因为你没有从阴阳变化顺序的角度去看这个问题。实际上他所说的无不克是什么意思呢？他所说的无不克就是信号界的那些东西呀，它是存在的，它是真性的。但是它对你这个假性的这种存在，我们人肉体的这种假性的存在，它对这种干扰，它是干扰不了的。如果你心不动，它没办法和你发生共振。所以它干扰不了你。

　　我们练功，实际上也是这样，当我们的丹成功了以后，我们就可以看到，各种各样的妖魔鬼怪就来了。那么这些妖魔鬼怪来自于什么地方？都来自于虚空，因为只有它们才能够感觉到这个东西的存在。现实中间，你像猫啊，狗啊，它感觉不到。它即使感觉到了，它也很模糊，它表达不出来。但是自然界，虚空界的那些信号，它却很容易的就感觉到了。它一感觉到，就要聚集在你这个丹的周围，聚起来，它并不是要去攫取它，而是要吸收它的信号。就是那些动物，它实际上也知道，这个东西是个宝贝。它也知道，这是你的宝贝，而不是它的宝贝。但是关键就看你的心动不动，一动，这个宝贝就成人家的了。就成了这些妖魔鬼怪的了。这是什么道理呢？就是因为你的心一动，这个丹，就是这个虚性的东西，它就散了。因为它本身还在你体内嘛。你心一动，它就干扰那个真性的东西。那个真性的东西就保存不了它的那个整体性。肯定要分散。这个分散，实际上是因为你的心先散，然后这个实体才散。因为实际上这个东西的产生，我们前面讲过的一些课，就说到这个问题，说人的这个丹是什么东西呢？是人的肾气和人的心气。肾气是什么东西呢？肾气就是人的先天一气。心气是什么东西呢？心气就是先天一气里面的那个精华。它分割开来。它分割开来的意思是：本来这是乾，他是纯阳的一面，当它来自于虚空中间的时候，它相对说来，它就要坤和它相呼应。这两个事物，它就要进行交换。一交换它就成什么样子了？就成了这样子，这就是离，这就是坎。坎是什么东西呢？坎就是水。离就是火。水就是肾，离就是心。火就是心。所以这两个事物，一看就非常明白。

　　我们这个人身上，他总括了这两者事物的整体性。但是它是分开储藏的。就把阴中的精华藏在离火中间。就是我们心中间。离火是属于阴性的。这明显的是阴性的。然后这一点呢？它属于阳性的。就是中间这一横，是阳爻，是阳性的。就称为坎。这两者事物之间，它在这个时候又要换位，你在炼丹的时候，它又要换位，这一换位，他就把阳爻又换过来了，阴爻又换过去了。阴阳之间，它就非常清晰的又分开了。变成了乾卦，乾卦是纯阳之卦。这个时候纯阳的那一部分它就升上去了。它肯定要还到道里面去。

　　但是这个还到道里面去的不是纯阳，这个纯阳在什么地方活动呢？这个纯阳在隐态里面活动。它为什么能够在隐态里面活动，而不在我们常态里面活动哪？常态里面就是乾和坤之间的这种混合状态，使它看不出来。使这个隐态的存在，你根本就看不到它。你看不到它是因为你本身没有那种功能，就是没有那种能量，达到纯的这个境界。所以我们平常练功，有时候为什么要开天目啊？开天目的目的是你的能量要达到一定纯净的纯度，这个时候你才能够分辨得出来，乾和坤之间的区别。你这个时候才能够看到其中很纯的这一部分隐性的事物。

　　那么这个事物在形成丹以后，他就明显的偏向于纯阳的这一面了。为什么偏向于纯阳的这一面了？因为它是上升的了？它要往上跑，最后演化的结果，就是又回到乾卦里面去了。我们的肉体，它就在纯阴的这种情况下，它还原于自然。它还原了。

　　那么人身体最后由什么来组成呢？由先天一气，先天一气到底是什么东西呢？先天一气实际上就是太一，太一之气过去说的就是这个乙，现在一般都是用一，太一之气，这个时候人的肉体就可以由这个气来形成。实际上人的生命状态里面呢？太一之气可以组成人形，就是你看上去像个人，但实际上呢，你不能摸它。你一摸，哟，它是空的。但是你看，你的感官，它可以说话。而且它说出来的话，对于你来说，也有这种声音的效应。而且有时候它的这个声音比你普通人说的这种声音还要难以接受。就是它能量很大。你有时候感觉到震耳欲聋。

　　这就说明这个太一之气，它能够幻化成为人形。我们有时候碰到的师父的形象，实际上就是他气化所致的一种形，就是我们所说的他的肉体，它是不确定的一个对象。像我们现在认为我们碳水化合物这个肉体，才是肉体，但实际上你看过去，他和你碳水化合物的肉体实际上是一样的。但如果要是你用一种特殊的眼去看他的时候，你就看到了他纯阳的这一面。实际上就是看到了他太一之气的这一面。你就会发现，噢，原来他是一团气构成的。这就是我们过去古人为什么说他有照妖镜，无非就是说人，他有超感觉的目的这种能力。一照，你就看出他的原形了。这个原形实际上就是太乙之气。这个东西很重要。

　　我们身上有没有太乙之气呀？在什么地方？这个可以给大家介绍一点。他就在人的会阴那个地方。所以人要经常的运动这个地方。运动这个地方，实际上就是在提炼它。提炼你的太乙之气。经常的运动，怎么运动呢？无非就是收缩你的前后两阴，双阴，你都同时的收缩，你经常的收缩一下，特别是十男九痔。男同志你经常收缩，你就不会得这个病。它要靠阴气的调和。

　　这就是说的关于信息的问题。就是实际上这个信息还原到自然中间去的时候，它实际上是一种乾卦的状态。所以过去古人就把这个东西叫纯阳。实际上这个说法它是不科学的。它实际上只是说，是一种状态。它是阴阳合一的。这个阴阳合一是什么样一种意思呢？这个阴阳合一实际上就是说最后，你的肉体已经还原自然了，然后，你这个肉体阴性的这一面，和你纯阳的这一面就吻合在一块儿了，就是你这个生命就已经没办法再分开了。像我们现在人一般很容易分开的，人一死，哟，臭皮囊子就留下来了。神就跑了。这是很明显的一个状态。

　　那么人他练功不是炼到很高境界的时候，他也是这样，他有时候把肉体一丢，信号就走了。有很多炼净土宗的人他不也是这样么？他有人来接他，结果他人就走了，走了以后，他肉体不还是甩下来了么？像这都是属于信号和肉体很难以同步成功，但是，你要是同步成功的话，你非得对道性有所认识。有很多修炼者他就问这个问题，就是佛家的修炼和道家的修炼到底哪个层次高？我又不能正面去解答这个问题，一解答，就很容易造成人们感情上的一种矛盾。我只能说，道性这个东西，它是虚性的。佛性那个东西是实性的。为什么是实性的呢？因为佛嘛，有个对象。有个释迦摩尼在世界上还出现过。他也是由父母生，父母长，父母抚养成长的一个人。最后他修成了佛，是这样一种状态吧。所以他是属于实体的。但是道这个东西呢？它就不是实体的。连老子那样的人他都没说清楚，他说道可道，非常道，名可名，非常名。他也没把这个事说清楚。所以造成后来人总觉得这个东西不大好捉摸。既然不大好捉摸嘛，它就是虚性的了？虚性这个东西，它肯定有无限的发展空间。既然是无限的，那么相对于实性的这种有限来说，它是不是就要高一些呢？至于后面的话，大家愿意去比较的时候，自己去比较吧。我就不说了。我老是采取这种方法去说这个问题。

　　这一章，首先讲到的是什么问题呢？首相讲到的就是说，我们自己本身的俭啬，积累的东西，然后创造我们自己的未来，然后这个未来呢？他无所不能克。为什么无所不能克呢？就是因为你在信号的积累中，你是积累的事物矛盾对立面的双方。你把矛盾双方都保存在你自己的信号里面，已经运作过了以后，那么你以后再遇到任何事情，你都可以利用你的信号去解决你所碰到的未知问题。这个就是道性无所不能的基本原因。

　　长生久视，它肯定是靠自我保护和珍惜来作为基础的。这个就是俭啬的基本含义。我们曾经有个提法，叫神修丹法，很有耐心的做了理论上的推导，所以说先全其神，后炼其命，神不全，命成，也是一个空屋子。在书上，大家都可能看到过这句话，你的神如果要是炼的不全的话，你的命即使成了，这也是个空屋子。所以那天跟有的人讨论这个问题的时候就说，什么叫得道，什么叫成道。有的人说自己得了道，有的人说自己成了道，到底得了道没有，成了道没有呢？我想这个问题就不是那么简单的一个问题。实际上就是说，这个人的神的体系，它怎么在运作的。有时候人的神的体系，它是这样的。

　　这个人，他是四大假合。什么叫四大假合？（地、水、火、风）就是这四个事物构成了人的基本要素。那么这个基本要素是四件事物，那么这个四个事物会不会改变呢？它肯定有机会改变。这个比例呀，大小啊，多少哇，它肯定不断地在改变。这个改变，实际上人的心性也就改变了。

　　那么人的修炼实际上也是这样的。你被另外一种信息充实进来的时候，实际上在你的信号体系里面，当你还没建立这个体系的时候，我说的是这个系统。这个系统他很重要。也是体系。去年我一回来的时候就跟他们讲这个问题，我就说，你要建立自己的思维体系。什么叫思维体系呀？思维体系就是你在虚性的一面一定要完整。就是你在思维方面一定要完整。你千万不能说你支离破碎地去修什么道。或者你按具体的方法去修什么道。你一落到实的这一面去了，你的有为、造作多了，你的身体肯定有变化。这一点是丝毫不可否定的。但是这个变化相对于这个问题来说，它暗示着什么道理呢？就是很多道理你还没想通，但是你的身体已经开始在变化了。这到底在暗示一种什么样的结果？就是你花了大本钱做了一个金屋子，结果这个金屋子里面没有主人。这个主人最后死了。为什么死了？最后这个系统他不成立。为什么不成立？因为你的主观意识根本就不可能和这个金屋子保持同步。那么这个金屋子到底为谁建的呢？那肯定是为其他的人建的了？这个就叫借体修行。我想这个道理大家很容易就能够明白。

　　为什么借体修行他能够成立呢？就是因为宇宙中间的生命状态它是多种多样的。既然你有四大的这种物质，那么这个替换，它完全是可以做得到的。你比方我们现在这种状态，你说我们要是被附体的话，你说我不想附体，我要把它拒之门外，拒之于体外，你做得到吗？为什么做不到？就是因为我们的心和神之间，没有合一。要是合一了，就什么东西也进不去了。那我们的神到底是什么东西呢？刚才不是跟大家说了？跟大家分析了。乾和坤演变成为离和坎。这个离肯定很容易被替换，为什么呢？因为它毕竟是不圆满的。它既不是纯阴，也不属于纯阳。它是一种离，离是火。火是什么？火就是你非要木不断地充实，它才能够燃烧的一个事物。也就是它需要能量。那你如果缺少这个能量呢？或者是有另外一个东西提供给你这个能量呢？你马上就觉得，哦，你的心神就不一样了。你的思维状态就不一样了。实际上你已经被替换了你还不知道，你很高兴了?就有了这个火的替换。这个火的替换不是来自于你的体内，特别是我们练气功的人，一炼到后来，人的神志甚至就变了一个样，自己还不知道。当然旁边的人可能看得很清楚。他自己有时候不知道的。这是什么道理，我想这个道理无非就是说，本来是分离的东西，被替换，是因为本来分离的东西本身之间不能产生呼应。你比方说，我们所说的坎是先天，离是后天，造成了人的后天思维的一种基础。这个先天和后天的这种呼应，老子提供的原则是什么东西呀？他就是无为。他为什么要无为呢？就是说你后天的这一部分，你不要去做它。你不要去干扰先天的东西。他先天的东西造化的时候，它自动地会圆满。它按客观规律，然后它会提炼你身体中的精华，就是把你这个阳爻和阴爻两者之间换位。它提炼的整个过程，它自己完成。它并不是要你人为地去完成。你根本就不知道它怎么完成的。

　　那么怎么完成呢？就是阴阳合一。这个过程怎么去完成？你比方说下面的它要上来，上面的也要下去。它相互之间要循环多少次。为什么要循环呢？无非是要交换有些物质。实际上人体内又有很多物质，可以这样说，他无不俱足。你即使不够的时候，你还可以借。到什么地方去借呀？到自然中间去借嘛。因为自然中间，各种各样的物质它本身是具足的。我们身上有很多物质，特别是元素。大家知道元素是固定的呢？还是活动的呢？我指的活动是什么意思？大家理解的活动和我所理解的活动是什么意思呀？就是元素与元素之间的交换，它是活动的还是固定的？比方说，我们所说的普通的氧化，氧在燃烧的时候，变成二氧化碳。它放出了热能，那么氧这个元素它变了没有哇？没变。我说的这个元素之间相互的变化，说的是这个元素的性质变了。这一点在我们现实的自然状态里面很少，因为这属于高能。高能级的一种变化。你比方说，原子能里面的铀235，像这个元素，当它在释放的时候，那个放射性的性质，随着它放射线不断的释放，最后，衰变了。衰变成为氚，或者是氘。总的说来，物质最后慢慢的由金属的性质转变成为气体的性质，然后能量一级一级的在衰变。这个衰变的整个过程就是元素的性质在变。

　　实际上世界上物质的那种固定性，在我们现有的现实空间中，这种高能级变化过程的交换，在虚空界的话，它就非常普遍了。在虚空界非常普遍的这种交换在我们现实中间却非常难。这只是我懂得的现象。至于原理，我理解的不是很深。我只知道有这样一种状态，在人的虚空界面，它能够相互之间利用元素之间的交换获得他没有的事物。他没有的东西，可以通过元素之间的一种交换，获得没有的存在。

　　他这种存在既然能够获得，那就说明我们在炼丹的过程中，我们有时候接到的一些信息呀，或者是师父的一种调整啊，实际上都是因为我们身体中物质的缺乏，而要得到的加功，在调整。这个调整的目的就是为了弥补你身体内物质的不足。特别是有些性质的物质在我们体内，或者是在我们这个民族中，他普遍的缺乏。这时候就要借用高能级的一种生命状态，来帮我们进行调整。像这样的状态是比较多的。特别是在修炼的时候，

　　所以在修炼的时候，有时候碰到信号比较复杂的时候，如果你的心里你没有那种俭啬，按前几章的说法，你没有歙歙焉那种心态的话，你可能就会有比较矛盾的那种心里。对所有的缘分你就会有意的去分别，一分别，自己的失败也就在所难免了。

　　那么元神，我们给元神还是下一个定义，这个地方的元神呢？元神，按原来话的说法就是说，能够借天地太乙之气，自生自化的系统。（立）天地太乙之气而能够自生自化的系统。这个就叫元神。这个元神一旦修炼成功以后，一般人就达到那种自动化的程度了。自动化，这是他的特征。那么人练功的过程中，练精化气呀，练气化神哪，炼神还虚呀，炼虚合道啊。哪一个环节最难？精、气、神、虚、道。这五个字，它哪一个环节最难？按我分析的那个人的生命状态，也给大家划了很多的符号，根据这个符号，大家就应该想的到，这五个存在的这种转换，哪一个环节最难？（答：炼虚合道。）炼虚合道无人传，这明显的是别人的思想。实际上这个环节是最难的，（炼气化神）这个环节一跨过去，按老子的思想，后面的事就根本不是你的事了。你自己的事只有一点，那就是无为。你做到了，你就有功，你没做到，你就无功。但是这三点我们每个人身上都有。但是你怎样把这个神化出去，就是让它升华，这是很重要的一个环节。这个环节如果说你做不到这一点，你的精、气、神不能合一，那么你的这个升华就做不到。所以说气化神是最难的一个环节。

　　你练精化气，你一练练得气鼓气胀的，那不就是化气了么？有气了以后，你想把它变成神，那就非常困难了。这个神，同时要让它形成体系，这个体系实际上就是你平常的一种积累。这就回到这一章中间去了。治人事天莫若啬，我想这作为一个原则，它肯定是个原则了？你说修道没有原则？这个地方突然就冒出一个原则来了。

　　有很多人就问这个问题，十年前，那些非常火红的气功师，有特异功能的那些气功师，到了今天的这个时候是非常倒霉了。为什么呢？因为那个时候他们就不注意节俭。不注意保护自己，积累自己精华的这一面。他每天用，每天用这个东西去赚钱。用这个东西去博取自己的名声啊？以为有了这个东西自己就有名有利了？哪知道，十年以后，这个利很快就消耗完了。名呢？也没有了。然后自己的身体也垮了。然后，按我们武汉人的说法，他一头都不头。他这个地方说得最重要的，是你要组成自己的国家。从文字上是推导的过去的。

　　莫知其极，可以有国。就是你根本就不知道它的边界了。这个时候他的这个国啊，就是人的元神这体系，有国之母，可以长久。有国之后，它肯定就和这个母接通了信息。它回归到母中间去了。

　　是为根深蒂固，长生久视之道。这个时候它已经形成一个整体性了，你根本就不可能撼动他。这样，长生久视之道就成立了。

　　这一章讲的几个问题给大家说一下：

　　1 收敛信号，爱惜精神。

　　2 慧而不用，以待自用。

　　3 珍惜万物，就是收敛。

　　4 爱养精神，即为积德。

　　5 积累化资，慈悲成神。

　　这五点，从字面上很容易理解。收敛信号，爱惜精神。收敛的目的是为了爱惜精神。

　　慧而不用，以待自用。你有了这个东西，你不去用它。那么它自己会用的。我们每个人的精神都在外面活动，我刚才讲了那个道理，就是人神的那种运作，运作的潜在规律，本身是比较客观的。

　　珍惜万物，就是收敛。就是你对万事万物你都很珍惜的话，本身就是一种最好的收敛方式。如果你涉及不到万事万物中间去，你只是爱养自己的精神的话，那还是不够的。不够就是说你从众生，你从万物的身上还得不到这种支持的信号。你还回不到道里面去。所以你这种收敛，还比较低层次。所以说人一般不单纯的要保养自己，还要学会珍惜万物。就像我们平常生活中，对身边所有的事，都要注意微小的积累一样，哪怕是一根线头，都要发挥它的作用，不随便瞎扔，一张废纸都要用了再用。

　　爱养精神，即为积德。这就是那天我们反复讨论的，存在、生活、生存，你就是贡献。这个就叫德。你只要活着，你本身就在作贡献。那么爱养精神也就为积德了。因为你的精神好了，你对周围环境的人，周围的事物，包括自然界的事物也好，社会中的事物也好，你的亲戚朋友也好，你没有打过交道的这些无缘之缘的这些人也好，实际上都是一种无形的帮助。这种帮助你只不过是没看到而已。你看到了，你就会承认这个事。

　　积累化资，慈悲成神。就是你积累这个东西呀，你无非就是生化，生生不已嘛。生生不止这种化资，靠你积累而来。如果你从万事万物的精神中间你没有得到这种积累，那么你这种化资肯定就很匮乏。就像我刚才分析那个物质的道理一样，很多道理，你从精神上要理解它。然后你从现实中要收集它。如果你不从精神上积累，你不从现实中收集，那么很多问题，你到现实状态的时候，走到那一天或者走到那一步的时候，你就要缺乏这个资料。或者这个资源。也没办法进步。慈悲成神。人的慈悲这个观念，就是这个心，它是一个广大博爱的心。但并不是他每天每时每刻都去想这个问题。而是说它本身的慈念，慈心不散。悲念永存。那么这个人本身就是神。就像刚才讲那个姜世文老人一样，他本身对那些贫困的学生有一种慈悲感。所以他本身也算是个神吧。尽管人摔死了，但是我想，他的精神还是存在的。

　　答疑：

　　对，特别是对既定的思维，即已存在的那些思维，一定要学会慢慢的从道的体系的认识中，慢慢的去替换它。

　　你说得那个是什么故事啊？你说话的主体没有凸现出来。你想清楚了，但是你没说清楚。人有时候是这样的，有时对自己想的问题了然于胸，但是要表达成语言的时候，他这个时候就像中间有一道墙一样。也很难翻过去。要习惯于翻这道墙。

　　不是不明理，还是我刚才说的，要形成自己的体系。这个体系是什么意思呢？就是你阴阳合一。你不要以为我说话的时候我在想，我说话没有想，这样你这个体系才能够发挥出来。等你想好的时候你再想说的时候，你的积累还没有达到自动化的过程，你要想自动的去演绎你自己的思想，你这个时候就不能想。你要想演绎你既定的思想，你就不能想。等你想好以后你再去说，你这个时候已经说不好了。这就是因为体系在起作用，而不是你的思维在起作用。这个思维它已经不控制了。就像我在说问题一样，我在监视我自己的思维和我的语言。这就叫分配意识。百分之十九，把它分出来，把它放在旁边，你给我看着，这个人到底在想什么？在说什么？你让他看着，它会认真地看的。要习惯于这种思维方式。时间长了慢慢的，它的清晰度就越来越明白。实际上按心理学的说法就是这样的。就是你分配注意力越强，那么这个人的智力可能就越高。

　　（选题）形成它无非还是这一章那个意义了？无非就是你平常的积累了？是为早服嘛，你早早的就去积累它。你不要等到你精衰力败的时候你再去积累，那个时候你就晚了。为什么呢？因为你积进来以后，动、静、思、悟、化嘛，结果你化不了，你化不到你自己身体中间去，你说你积累有什么用呢？你积累来积累去，积累成了后天意识。那就不行了。一定要积累成为自己的感觉。你一提问题我就知道，我的感觉是怎样去判断问题的。我不是从思想上去判断问题，从感觉上去判断。这个就形成自己的体系了。 　





　


　　

[第六十章] 灵界的和谐

　　——圣德交归——不畏鬼神，唯施是畏


　　治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

　　这一章我提的问题是如何对待信息。那天也讨论过这个问题，今天讲起来呢可能比较简单一些。治大国，刚才说，刚才第59章里面说啦，就是说重积德，你无不克，你不知其极啊，然后可以有国，有国之母啊，就是说你这个国自动的就有啦。那么这个治大国若烹小鲜就象在锅里面翻一条小鱼一样，烹调一条小鱼一样那么简单不过的事了。

　　为什么简单呢？那是因为体现在它的自动化这个程度上，没有自动化，它就根本谈不上若烹小鲜这一个概念。所以说，他接着就下来推论：以道莅天下，如果说以道去面临天下的话，你就会发现其鬼不神。

　　鬼是什么？鬼就是阴性的信息呢，是不是。不神，就是他没有办法显示他的神通啦。并不是这个鬼他没有神通啦，因为神他也不伤人。就是说这个神他不伤人。神他到底伤不伤人呢？哦，从这句话的愿意我们就自己推论一下，你比如说，他先提鬼，然后再提神，然后再提神不伤人，然后再说神不伤人是因为圣人也不伤人。他说这话的意思，我们和前一章讲的那个理论体系联系起来再想的话，你就猜得出来，老子在这地方说的是什么意思呢？他的意思就说，明明白白告诉大家，圣人控制的是什么东西呢？控制的是神；神控制的是什么东西呢？神控制的是鬼。鬼为什么能够作用于这个社会呢？因为鬼相对于我们这个有形的社会来说，他是一种阴性的信息。

　　而人有时候很容易撞见鬼啦，（笑）吃了鬼的亏，上了鬼的当，结果自己还不知道，是不是。莫名其妙地撞见鬼啦，但是它有一个前提，夫两不相伤，那就是人和神之间的这种相互关系呢，这两不相伤。就是圣人他根本都没有想着去伤人，他不伤人，说通俗点，他根本都不伤人。那么，神伤不伤人呢？神实际上他也不伤人。神的确是不伤人的，他只会按因果规律去办事，就他做在他那个环节的时候，大家注意这句话，做到他那个环节的时候，哟，他任务就交出去了，他任务就已经交出去了。说通俗点，鬼和神他之间的关系就在这个地方做区别，就有一个界限。

　　这个界限是什么东西呢？就是神他在办事的时候，这个事没有成之前，他已经在布这个场，他就把这个场给布好啦。然后，办事的人是谁呢，办事的人就是鬼啦。鬼就下去按这个场的规律去做。说通俗点，他伸脚就伸脚，伸手就伸手，说打人就打人，哎，他就按这个客观规律、按因果规律去办事。

　　它这个场先布定了，并不是神在伤这个人，而是神在布这个场，布完了这个场，由鬼去执行这个动作，动作一旦执行以后，就对人产生一种信息。说通俗点，我这是说得形象一点，实际就是说那就是一种信息释放出来以后形成一种场，这种场，作为阳性的信息场肯定要按这个规律去做，它决不会违背的。做了以后，那么人就会在这种信息场中受到影响。不说受到制约，最起码要受到影响，一影响，哟，人就觉得好象很多事就非常被动了。非常被动就是说你的命运呀就非常被动，你要想改变自己就非常困难了。为什么呢？因为它老在干涉你。明明这件事本来要成功了，看着看着要成功了，突然一下，哟，人家的想法变了，为什么变了呢？它就是因为中间的信息啊它在暗示人家的思维。这个思维只在谁能够传递呢，说通俗点，只有信息才能够传递。所以它在改变人家思维的时候，改变了场。那么人他在和这种事物打交道的过程中，你要想老是非常顺利的时候，就有个前提，这个前提就按前面所说的那一点，你要善于积累。

　　你积累什么东西呢？第一是积累你的信息，这个福和祸之间的转化规律；第二积累能量，就是你的能量一旦释放在这个场中间之后，是不是，人家即使哪怕是圣人吧，他即使要改变你这个场，他也只能按道的规律改变。他不能说你这个人修德修得非常高的境地啦，然后他随便怎么，把你置于死地，做不到这一点，就是圣人他也做不到这一点。他为什么做不到这一点呢？就是因为天地之间它有严格的规律，它不象我们人。人，他是有严格的运转定数的，这就是天性在人，人心在机呢，就是人的心它是变化无常的，它可以允许他胡乱地去瞎想，胡乱地去做，它允许他。这什么道理呢？就是因为它在有限的过程中，它用无限的东西去控制这个有限；但有限呢它又让这个他去无限地发展自己的思维，你想想，这相互之间这个关系是什么意思？这相互之间实际上就是非常辨证的、活跃的整体，这个整体只有道才能想得出来。

　　闫工，这段话你听明白啦？

　　我肯定知道，你已经听明白啦！

　　人，寿命有限。定数，就是说非常规然，但是呢，他的思想却无限，是不是，这个自然界的很多事物呢，它就是这么个状态存在的，它跟这个状态有非常接近的规律性。当我们懂得了这个规律性以后，当然，我这都是从我们修炼自己积累之间得到的这个状态。要完完全全明白师父在这个地方说的是什么意思。你治大国，你这个大国，你就象在锅里面翻一条小鱼一样，很简单，你不要把它想的太复杂。以道莅天下呢，就是你以道性去面临这个天下的话，其鬼他就没有神通啦。

　　我给你说，你用道性去处理所有的事，我给你说，你不要说不怕鬼，你连神都不怕；你不但是不怕神，你连圣人都不怕。为什么呢？圣人他根本都不让你怕，不需要你怕，你怕他干什么呢。除了神和鬼你都不怕以外，你还有什么东西可怕的呢，哦，他就说，你没有什么东西可怕的。

　　那么，为什么你不用怕神、也不用怕鬼呢？因为其鬼不神呢，其鬼这个时候在道的面前怎么，他就没有神通啦，因为这个神通在道里面它其实是被融化掉了的，它是个整体性，它怎么会有神通呢。所以，这个神，他为什么不伤人呢，并不是因为神这个东西它不伤人，而是因为圣人他也不伤人。这明摆着就是说，神来自于什么地方？神来自于圣人的一种调控。他在调控这个场，然后再去调控这个鬼怎么去办事。

　　可以这样说，整个八十一章中间，是不是，好象只有这个地方提到鬼吧，唯此一章提到鬼，唯此一章，才提到圣人和鬼神之间的这种关系。所以说，大家一定要重视这一点。就是说，那一天，有人提到过，鬼到底是什么东西、什么样子，是吧，那都不重要。天下所有的鬼他都受圣人的控制。再举个例子，《封神榜》里面，九天玄女，是不是，把招妖幡一摇，结果怎么样： 玉面狐狸来啦，九尾雉鸡精来啦，玉石琵琶来啦，是不是，就这三个妖怪，结果把殷纣王的天下搞得乱七八糟。它不要多，它只要三个妖怪，这不是三个鬼吗，是不是，这三个鬼结果把殷纣王那么红火的天下就搞葬送了。

　　这是书上记载的。九天玄女呢是上古的真仙，是不是，按师父的那个说法，九天玄女比师父还要早来地球上几十年呢，你们可能不知道吧（笑）。我们再看看，如果再继续解释下去的话，夫两不相伤，两不相伤，人和神之间、人和鬼之间、或者圣人和人之间，是不是，它都可以说两不相伤。这个俩，鬼和神之间也是俩吗，是不是，它为什么都不伤呢？就是因为“德交归”啊，它们相互的德性呢是由道性中间演化出来的，所以说它们相互之间在交换这个信息的时候，自动地就知道它们的原本是相同的，是受同一个信号在左右的，它们怎么会产生矛盾呢，它肯定就不会相伤呢。

　　既然是这样，那我们在现实生活中，我们为什么要带着不同的心态去看我们这个相同的社会呢？我们为什么又拿着不同的心态去看一个相同的社会呢？说通俗点，就是我们大家都生活在一个社会里面。这个社会里面，我们产生的心态尽管千奇百怪，实际它都是由一个物质环境所造成的。既然是一个物质环境，我们为什么还不能理解它呢。所以说在这种情况下，我们的心态呢，也就能自动地能够处下，就不争啦，然后让人家怎么，去无限制地发展自己的主观意识。就象我刚才分析的事一样，人的主观意识它可以无限地伸张，让它去伸张，你何必担心那件事呢，你以为这个事它背后它没有操纵吗，它没有东西去控制它吗，然后真的没有人去管它？不是这样的，它有东西去管。就是你一旦修到一定境界以后，你不去争取这些东西的时候，这些东西它最后它终归要归你。这就是道人、真人所确定的一种思维方式。信不信由你！

　　我是绝对信这个东西的。时间长了以后你就知道，噢，的确是这样。这个老头子他说话呢，我给你说，并不是没说，只不过是后人呢在翻译他的话的过程中呢瞎搞一气，瞎想一气，是不是，他没有沿着一条线、沿着一条大道去走，他非要沿着那个崎岖的羊肠小道怎么，爬啦爬啦，他以为能够爬到山顶就什么都能看得见呢，这是因为他把这个东西的本质已经串接啦。不知道是不是这样，反正我的体会是这样。

　　我觉得社会上的人，无论是哲学家也好、文学家也好、是不是，政治家也好，他们翻译道德经的整个过程，他这个思想怎么，他绝对想不过来。噢，你说这个圣人，带有这么哲识的人，他怎么会用鬼和神来作比方啊，不好解释这个鬼和神到底是什么东西。

　　那个书里面是怎么解释鬼和神的？就是《双经合一》可以（笑）。

　　因为他一说到这个问题上呢他就不敢说啦，是不是，他只能敢用神通这个话。那我在书上我也没有说用鬼这个具体的事物去说这个问题，但我就心里明白，人们在这个问题面前还是受的这个社会意识形态的这种制约。但实际上人怕不怕鬼呢？我给你说，人人都怕鬼。小的时候，就是由怕鬼怕过来的。修到后来呢，哎，也就不怕鬼啦。为什么呢，因为你的德性呢你已经上升啦。德性呢实际上就是一种正气，正气呢实际上就是一种德器，德器呢你相互之间还可以交换。

　　别讲鬼啊，鬼真的他有气啊，他也有真气啊。但是我看到的那一般修炼得有一定，就是一般超过一百年的鬼，够一百年的鬼，他普遍的比那些刚死的几十年的鬼就高，就高，他也长个，而且他修得时间越长他越高。他也算仙呢，鬼也算仙呢，因为天、地、人、鬼、神吗，就五种仙呢。你不要以为鬼里面他没有仙呢，他鬼里面他也有定数，就他一旦，你比方说，他生的八字和死的八字非常吻合的话，比较适合于他修仙的话，那么他死了以后的寿命就特别长，特别长，而且他可以利用天地之气不断地进化自身，而且提高自己的能量、智慧啊，到那时侯，实际上他在鬼里面说通俗点，就是在阴性的信息里面，他尽管是被动地做事，但是呢，他却不断地能够积累自己的智慧。他慢慢地积累，哟，他可以这样说是通化自然呢，就是说对自然之间的所有现象他都了如指掌。就象我曾经跟大家说的这个道理一样，我们青山上面的那条蛇，它只修了150年，它居然跟我们大谈高等物理学——真的跟我们谈物理学呢。它讲那你们不知道，这个自然空间呢，这个物理空间呢实际最高能够达到12维，你看它这个道理，它说每一层的能量状态它都不一样，是不是，象我们传统中所说的33天之外啊，实际上就是12维空间以上。你说那象这样的知识我们一般老百姓怎么知道！你就是看点书，你就是知道物理世界里面有很多，是不是，你比方说，象我们所说的物理空间你可以理解，但实际上，在数学空间里面它就不是这样的。在数学里面它无穷维，数学空间里面它是无穷维的。但是物理空间里面它就只有12维。最高只有12维，它连这个概念它都知道！

　　哎呀，还是这句话吗，就是第五十九章里面所说的，它也有根深蒂固的那一面，它也有长生久视的那一面，明白了很多事。什么档次呢？你不用操心那些事，听见没有？你是站在人的角度去欣赏人的这一面，然后呢，你要站在他鬼的角度去欣赏鬼的那一面呢，他也有他的道理，这无非就是说一个面貌的不同而已。

　　那么这一章，实际讲的是一种信号训炼阶段、信号训练阶段中关于信息的问题。这个是比较重要的一个主题，就是说我们有时候在信号训练中间，经不起信号训练的干扰，无非就是说你清静无为啊，你守德了，这个时候你的德就会自动地去调整你和圣人之间的这种关系，你和天地之间的这种关系，然后你和鬼神之间的这种关系，他就不会产生矛盾。你心里面没有矛盾，那么那个万事万物呢它就自然和谐啦；你心里有矛盾，那么你就在滋长这个矛盾。

　　那我就问一句啦，我们的恐惧算不算一种矛盾呢？担心、害怕是不是也是一种矛盾呢？是不是，这明显的就是你自己内心上的矛盾呢，引起了外在信息的不平衡，然后呢，它们自动就会找你的或者影响你。象这种恶性的循环在我们的现实修炼中间，它是比比皆是的。

　　这一章呢基本上讲的就是这样一些问题吧。总结一下，由这几个问题中总结一下。这章讲得比较简单一些，简单呢是因为文字并不是很复杂，因为它都是虚性的这一面的多，实性的这一面的少。实性的这一面呢，只有一个问题，是不是，那就是小鱼的问题，小鲜吧，是吧，它只讲了这一个问题。

　　六十章吧，第一个问题：（板书）有容乃大，道性为宗；

　　第二个问题：人性即道性，人性有魔心；

　　第三个问题：对抗意识最招鬼；

　　第四点：恐惧心态正气损；

　　第五点：玄德在上，明德做下。

　　这几个问题呢，这几句话呢给大家再讲一遍。有容乃大，第一点，象对这一章来说，说的是有容的问题。治国吗，若烹小鲜，你看把那个大国一下——哗放在一个小锅里面，是不是，去随便地翻动，你说他说得多容易啊。有容乃大啦，就是那个大的一面，你能够容进去，尽管你这个身体很小，但是你能容的下天下所有的事的话，问题就好办啦。但是有个前提，那就是一定要有道性，这个道性呢它是个虚的，虚的这个东西呢，你别看它虚，但是它任何人、任何神、任何鬼它都不敢违背这个规律，都以它为尊，都以它为尊，有它才能够降伏所有的事。所以说，中国的道家呢能够容纳外来的宗教，无论外来的伊斯兰教也好，佛教也好，这两个教派放在中国来以后，它就不打架啦，它就不打，它在外面打得一塌糊涂，但在里面来它就不打。

　　第二点，神性即道性。神为什么不伤人呢，神因为他有道性，所以说他知道这个道他不可违背。人性呢有魔心。人性为什么有魔心呢？因为人性它也是属于道性的一部分，但它为什么有魔呢？那就是因为阴阳两个状态的交换造成的。这个交换造成了他有魔心。他并不是因为人性这个单方面的事物造成的，而是因为人性它分成了两个部分，是不是，一个心，就是先天呢一下分成了两个部分，才遥遥相望呢，但是呢它互相之间的这种作用呢却难以统一。你比如说我们人，腹腔的下面有肾脏，这就是人的先天，它把先天呢放在腹腔里面去了，先天里面的精华阴性的部分它放在上面来了，放在心脏里面了，就说这两者之间很难以呼应，很难以呼应呢，它不象在那一个单纯的生存环境里面，就是随时能够借用这种能量，说通俗点，就是人的思维中，有很多的东西它是外来的。但是人的神性呢，或者是人的人性里面它是非常纯的。它只会按客观规律办事。但是人如果单纯的按客观规律办事，按统一的那种性质去做的话，说通俗点，就是大家都有同一性的话，人生它就没有什么意义啦。也就是我们讨论的一个普遍的社会矛盾问题，大家都是一样的，那你人生就没有什么意义啦。它就是因为不一样，为什么不一样呢，这个就是魔炼。不一样，实际就是魔练的开端，这个魔它实际上推动了人的真性、佛性，魔性推动真性，真性向前发展，这个叫什么呢？叫进化，这个就叫进化。实际上我们所说的进化跟达尔文所说的进化根本就不一样啦，是不是。实际上人呢，他实际上经过多层次的或者多环节的、多世纪的那种——纪元，不叫多世纪，叫纪元——多纪元呢，这个意思就是说什么意思呢，就是说我们人到了今天这个状态，并不是说今天才成这样的。经过了几次毁灭，几次又重新才能够到达今天这个状态。这个状态还是属于天地间的比较低层的生命状态。实际到了生命的高层状态以后，它根本都不是这样的，就是我们的生命状态不是这样。

　　那什么样子？那什么样子？

　　气态？（笑）气态。实际上这个气态，为什么称为气态呢？可以这样说，这个气态比较容易理解些。意思就是这个一气化三清呢，它一气还可以化万物，它想变什么样子就变什么样子，它很自由。所以人的生命状态一旦进入了气态状态的时候，是不是，人基本上就不用什么交通工具啦，，是不是，这个交通工具已经省下来啦。

　　然后啦，第三点，对抗意识最招鬼。那天说对抗意识最败道吧，噢，最坏道，今天搞一个对抗意识最招鬼。就是你有对抗意识的时候，那个鬼啊他偏要找你。你越是怕鬼，他越是找你；你越是恨鬼吧，他也越是找你，是不是。那么你把这个怕和恨，是不是，都消除掉，那么你就能永远地跟鬼能和平相处，同时呢利用鬼不用钱你就能使鬼推磨。这一点不夸张，真的！

　　第四点，恐惧心态、心气正气损。一恐惧以后，你的正气就不足啦，明显的就不足。为什么呢？因为实际上你正气足的话，你就不会有恐惧，它就是这么个矛盾的关系。但是恐惧心态呢，当然人从小长到大，你不可能说什么东西都不恐惧呢，而是人靠修过来的。你要知道你在生于天地之间的时候，你觉得正气盎然，或者是你觉得你自己有足够的能量、能力去帮助别人啊；或者是我有足够的心态去悲悯世人，我想有这两点，最起码来说你的立足点，你就有了正气的那种发展趋势。就说其中里面有很多，是不是，争强好胜的心态啊，是不是，以自我为中心的那种心态啊，它慢慢地修，修得比较合于道性，修得比较符合老子的那种谦下啊、退让啊、不争啊、上善若水的心态啊。

　　第五点，玄德在上，明德做下。明德这个事呢，我想大家已经有基本的概念，已经有基本的概念，它做功，它就是这么在做的。它这一章，最起码来说展示了玄德。具备玄德的那些圣人，他们怎样去利用鬼和神之间的这种道性关系，要相互之间交换。交换是什么意思呢？交换实际上就是在与自然之间进行作为。它作为于自然之间的时候，实际上是在交换这个信号，这就是它的德。它的德表现在什么方面呢？表现呢就在玄的那一面，它不表现在显态的那一面。你想它跟鬼和神打交道，这东西到底什么东西呢？这些东西都是玄，都是玄学、玄界的那些状态，它并不是我们现实的这种状态。所以说，它一定会在上面，你看不见它啦，它在你的头顶上，你怎么看得见它！所以过去说头顶三尺有神明呢，就这个意思。

　　明德在下，就说我们显态的这种啊要使能够观察到的作为，你所积累的这种德行，你肯定要去做啦。你做，你肯定在下面才能作用。因为你这个作用你别小看它，它也不得了的，因为在下的东西，往往它是个基础，往往是个基础，它也是你修炼基础，也是你生存基础。所以说你在下的时候，好好地做，全身心地去做，你时间积累长了以后，你说你没有积累，没有成就，是不是，老天爷他都不答应。为什么呢？因为这个天理它一定会去确定这个问题，就是你只要有努力，是不是，你就必然有成果；你只要专心，你只要守一，那么你就必然有成就。

　　基本问题就这么多吧。大家有什么问题？没有问题的话，我就要开始吃花生啦，我的口水已经……（笑）

　　什么？圣人比神还大？他没有说大啦！他没有说大和小的关系，那是你凡心不死，你非要比这个大和小，那怎么办？那没有办法！他只说两不相伤，他没有说大和小。

　　（生：我感觉再要调整一次，还是有恐惧感。）

　　我实际上原来给你分析过这个道理。你练功，你原来就没有从那个炼神的角度先下手，你先下手的位置呢下错啦。你先下到身体上去啦，你只知道炼气，就刚才所说的，上章所讲的气和神之间的关系的时候，你没有办法把气化到神的那一面去。但是你身体呢它又在不断地接收，不断地在变化，因为你在炼啊。你这个变化是肯定的，因为它不可能不变的。既然在变，那么你这个身体在积累的时候呢，而你的心神呢又在减弱，因为它是相对的，因为你身体当你在调整的时候，你这个精神它慢慢地，相对比起来的话，它就欠缺了。它一欠缺了以后，由于它本身就是阴性的，它身体又变强啦，说通俗点，就是身体的经络打通啦，打通了以后比方说，就象你有了这个房子一样，房子已经空出来啦，然后呢，你这个信息又不足，说通俗点，它只占了房子的某一个角，占了空间的某一个位置，而其他的那大部分房间谁来住呢？哟，外面信息它就自动地寻找这个信号，然后怎么，进到你这个生命状态中间去。这是它的一种形象性因素，但实际上它基本的原因呢并不是这个形象性的因素造成的，而是人的肺魄里面这些信息它不断在释放。因为你这个人啊练功炼阳性的这一面呢，肺魄的这一面如果说你不洗的话，说通俗点，就是你心神不动，它肺魄就洗不干净。因为魄这个东西它是比那个心神呢还要阴性的那个事物。因为这个父系和母系这两者之间，它的遗传的话，一个在肝脏里面，父系的信号在肝脏里面；母系的信号就在肺脏里面。母系的信号实际上就是说你身体的大部分的遗传基因呢都在母系的状态中间，是不是。如果要打个简单的比方说，你比方说，人的生命的造成话，精子和卵子啊，卵子就比那个精子不知道要大多少万倍。估计的人就说大20到40万之间吧，就说这个大小的比例的话。因为人大部分的信息都储存在那个卵子里面。卵子里面实际就是那种阴性的母性的遗传体系的话，它占到了主导的影响，而这种主导的影响就象那个简单的道理，就是阴性的东西它是属于受纳性的，受纳性的就是它比较容易从环境中间吸收到很多的信息。如果它个性不强的话，就是你人的个性不强，它就不容易体现出事物相反的那个运动状态来。你相反的运动状态体现不出来，那么你这个道性就非常难以展示呢。

　　所以说，人这个心呢它就是虚的，知道没有，它心就是虚的，心是虚的实际上就是神虚啦，啊，实际上就是这个原因造成的。那么你现在开始呢，就是先把身体调整好，调整好了以后呢觉得自己心情舒畅啦，是不是，感觉没有任何压力的时候，是不是，然后你再一步一步地按炼神的方法去做，听见没有。啊，这个炼神的方法的确还是要从这个季节上下工夫。这个季节非常温养的，真的，你不要忽略这个季节，因为你来的这个季节是最好的，是不是，最起码是在极阴的时候，你可以调整，是不是；然后阴极阳生的时候，哟，你又可以开始重生，是不是，这个重生的过程只不过是你掌握了你自己要生的一些东西，是不是，就行了。 　





　


　　

[第六十一章] 和谐与“双赢”的辨证

　　——天下之交——退让者终有所德是自然法规


　　大国下流，天下之交。天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。

　　故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。

　　这一章呢讲的是天下事……和小国之间的关系，这个大国与小国之间的关系，这个看起来呢是讲国与国之间的关系，实际上呢是讲的一种道理，这个道理呢就是，牝常以静胜牡，以静为下，就讲这个下的问题。如果说下，处在下的小国处在下的话，他就能够重视大国，而大国如果在下的话，就能够兼蓄小国，就是这样一层关系。这样一层关系呢从修炼上怎么看呢？我想呢无非就是说，一个阴、一个阳的两个方面，按我们来说一般总认为大国是我们人的主观意识呢，我们的元神呢肯定是小国呢，但实际上这个方向，他肯定是先天的一面是大国，后天的一面呢就是小国，因为小国的寿命太短，而大国的寿命呢他就很长。

　　这个问题呢在我们的人身体中间，他还不容易被认识到，为什么呢？因为我们的常人一般看不到我们自己的元神，我们只有自己的主观意识在活动，这个意识呢有一部分呢又是由先天的元神呢释放出来的信号造成的，所以作为我们的意识一般停留在主观上呢就比较多一些。把这个我们自身这个主体，分成客体和主体两个方面，这是从道性的角度去看的，而不是从单纯的我们的现实中间。因为我们的现实中间，有的人他眼功没有开的话，或者是他看不到别人的，或者他也看不到自己的，或者他看到自己的也不一定能够看到别人的；有时候呢看到别人呢，也不一定看到自己的。这样两种矛盾的情况下，一般人对自己的这种大和小之间的相互关系，就不能够完整地去确定。这个确定呢就是到底是谁为大、谁为小，作为隐态的方面来说，我们以为他很小，他很微妙，他表现他很微妙，噢他的存在他也很玄妙，他的那个过程呢他玄之又玄，就是基本上你对他的过程肯定很难以全面去了解。就说象这样一个很难以了解的一个事物，我们就很难以给他界定，到底是大还小，那么跟我们现实中的主观上的这种寿命相比较的话，就比较容易理解出来一个问题，噢就说我们这个主观上的这种寿命啊、意识啊他就比较短。

　　根据前一些章节里面谈到的道的问题，就是道，他生出万事万物，然后呢在自然中间呢，产生了各种各样的形态，同样呢，道产生出来的这种物对我们身上来说，他也有这样一个物，这个物呢就是我们的先天之灵呢，也就是我们的太一真气。他不但分化出来这种太一真气在我们身上的表现实际上就是我们的元神。这个元神呢他往往和先天的整体，他有一定的联系。这个一定联系就是说，他到了一定程度以后呢，他就要返回去，要返回去，他即使在平常的生活中，就是我们平常的生活中，我们也不断地有信号反馈回那个大的生命中间去，但是我们不知道。所以在这个大和小的方面来说，我们处理这个相互关系的时候，就很难以确定我们的角度和立场。这个立场无非就说你的识神是短的，那么就相对说来，相对于先天的元神来说，他肯定就是很短呢；如果要是相对于他的那种强大来说，他可能是大的，因为他能够主宰这个生命，他想结束就结束，想继续就继续。这看起来是大的，但实际上在寿命上来说，他又是小的；在形态上来说，在潜在的一面，元神他也是大的，因为他是一个系统，他即使在没有修炼之前，他也是个系统。为什么呢，因为他实际上是一个大系统里面分出来的一个小的分支。这个分支尽管很小，但是相对说来，他也是属于很大的。

　　而人的意识呢往往在这个方面呢，他只是后天的一种表象，所以他看起来很强大，但实际上他很弱小。所以说分成了小国和大国之后呢，我们在处理问题的时候，我们就知道……能够左右那种事物的主动性。按师父的想法，就是说大国者下流，就是你即使是大国，你也要处下，你要处下。天下之交啊，天下之牝，就是你大国，肯定相对说来是天下的那种交汇点，因为大家都注意你了，在政治上注意你，在形态上大家肯定怎么就依附你，在经济上或者在社会上都要相互之间依靠大国。那么相对说来，大国就象一个容纳一样，就是一个大的容器，天下之牝嘛，那就说他就象静的物质一样。牝常以静胜牡，就是说他如果要是静态的话，就象我们这个唐朝和宋朝的鼎盛时期一样，他内外没有忧患的时候，他就显得很平静，这样呢他的鼎盛呢自动地就表现出来啦。所以说没有静呢就没有兴盛。如果老是在动态，老是在打仗，这样呢他就没有办法安定下来，从社会学的角度来看也就是这样的。

　　那么从我们身体上的这种状态呢实际上也是这样。如果说我们的思维，在修炼过程中，老是有矛盾，老是有争斗，老是要想处上，你老是想站在高的位置，然后君临天下，君临你自己身体这个天下，那么你的矛盾呢就愈演愈烈，你就没有办法解决。没有办法解决呢，总的说来，你就掌握不了这个主动呢。你越想掌握主动他越掌握不了，这就是事物的规律性。这个规律呢可以这样说，在六十一章里面，他是不允许违反的。

　　最后一句话，“大者宜为下，夫两者各得其所欲”。就是说无论是小的也好，大的也好；无论是你的主观也好，你的客观也好；你的主导意识也好，你的潜在意识也好，相互之间他都各有所欲。各有所欲啊，大者宜为下，无论谁大，他都要为下，这样呢才能够使整个社会平衡地发展，同时呢也能够兴旺地发展，也就是各得其所欲吧。那么我们的主观意识，在这个中间，如果要是打比方的话，把那个大国和小国打成人的主观意识和潜意识这种关系的话，那么这两者之间的欲望到底什么东西呢？大家可以想一想。

　　人呢如果要是不绝对地静止的话，那他肯定是有识神活动的，这种活动呢守制于先天，却源自于后天，所以存在于一个跟先天元神的关系问题，这就是我们刚才所说的大国和小国之间的关系问题。先天不过是想统一天下，把一切都归在其领导中而完成天人合一与形神合一的目的，这是真正的大国他的目的。目的的识神也是在修真的过程中完成天人合一的大业。

　　一开始我们大家可能都树立有这个志向，这是识神与元神形成一个整体，就是使自己归于元真之中，这样，两者的目的相同，并能实现各自的愿望，但是元神始终都处在隐蔽和谦下的位置，就是元神呢他一般不暴露在显态位置，他一般在隐蔽的状态下和谦下的位置中间，他老是让你的主观意识。为什么呢？因为他是有道性的，他不会跟你争，这就是识神能够整体对人起到釜底抽薪作用的原因。

　　釜底抽薪呢，那就是说你这个，我如果要是这一口锅没有底火的话，他肯定这个锅他的作用他就丧失了。所以说在这种情况下呢，人的后天意识就相当于这个炉灶来说，就是这个整体来说，他实际上就是个短暂的生命，就是他是小国。

　　元神如果要修炼成功的话，他在体外就象一个庞大的系统，啊那么这个大国呢也就象系统一样，他处在隐蔽的位置呢，是相对于显态的隐，使得天下之信莫不交归其中。这是什么意思噢，这是《双经合一》里面的原话：使得天下之信莫不交归其中。这个信呢指的什么东西呢？就指的那个象、物、精、信的信，就是凡事都有一个整体的信号，这个信号呢如果要是集合起来呢，他实际上是个整体。这个整体呢他如果要是在隐态的话，他相互之间是可以融合的。而一般的人他不具备这种元神系统，所以说，元神就成了人和天地之间的一种沟通者。他不但是成元神的沟通者，而且他是人与人之间的沟通者。就是相互之间，人与人相互之间，尽管没有发生任何的物质关系，但是呢他相互之间的那个思想啊、感受啊，他可以传递。这个传递靠什么东西完成呢，实际上是靠体外的元神系统完成的，这个完成，在我们的现实中间他的确是存在的。打个简单的比方，你没有看到别人，就是在一个小环境里面，你没有看见别人，但是人家打一个哈欠的时候，你打不打呢？我看了一下，好多人都有这个反应、反射，人家一打哈欠，他看也没看见，但是他也跟着打哈欠呢。这什么道理，这说明他肯定怎么，冥冥之中有一个信号，一打哈欠的时候，它就释放出来啦。一释放呢。哎对方有个人他就接到了，然后跟他产生呼应。这说明人的潜在意识之间，他有一种相互之间的约定，这个约定呢，就是打哈欠的时候，大家一齐打。

　　这是我想的，这只不过是个现象而已，我们从这个现象中间要能够反应我们潜在的东西里面，肯定有一种离开我们的思维而存在的一种控制系统，这个系统实际上就是我们的元神系统。

　　阴胜阳呢总是以安静来获得的，静止谦下总是动态的归宿，我想这个东西就无非就是从这个地方找这个道理吧，就是为什么阴总是胜阳呢，牝常以静胜牡，为什么会这样呢，就是以静为下呢，就是以静为下，静止地谦下，这就是动态的归宿。所以说往往，如果说我们不动比动更容易获得一些积极的状态。但这一点对人类来说，现在人类的文化可能与这个东西是背道而驰的。所以说一般在社会中提倡这种方法不宜。不宜是什么意思呢？不宜就是说你不宜努力地去争取走到他的前面去，或者是走到他的上面去，一定要居高临下地对他说，你这种思维方法是不对的，是不符合于道的，实际上这种行为是不宜的。那么什么样为宜呢？那就是你即使是大者，你还是宜为下。就是那个元神系统啊，他尽管为大，但是他从来没有跟人的主观意识去争，他还是为下。

　　那么我们人主观意识呢，在社会中，当我们知道很多道理以后呢，当人们还没有明白这个道理，或者还没有按这个道理去做的时候呢，我们不要勉强的，去强制性的要人家接受你的观念，或者按你的做法去执行。这样呢，实际上是达不到目的的；即使达到目的了，也容易招来反信息。为什么招来反信息不好呢，这就是说，我们最终的目的，他不能够因为你的强制性的那种想法，能够实现你的欲望或者目的，他肯定实现不了。既然实现不了这个东西，我们为什么还要照着做呢！所以这个时候呢，不要及早的，“是谓早伏”啊，就是说你最好的是早早的做好安排，安排好了以后，当你明白了这个道理，安排好了以后呢，以后的修炼，那么就比较容易获得一种信息的支持啊，或者获得一种力量的推动。这个力量来自于什么地方呢？实际上就是来自于人家抛弃了的那一部分。我说的人家抛弃了的那一部分是什么意思呢？那就是在社会中，在一个环境中，人家没有注意的地方，没有注意的那些地方，实际上就是他抛弃的那些地方。他主观意识比方说他盯着名啊、盯着利啊，然后盯着他的荣誉啊，或者脸面呢，盯着这些东西的时候，那么他潜在的一面他肯定就放弃了。他一放弃，那么这个东西他到底归谁呢？

　　就你的潜意识的这种信号，大家不是刚才听到了吗，就我们的潜在的信号，他是个整体，相互之间是可以感应的。既然一个喷嚏都能够感应的话，那么人家的功力、人家的功法、人家的智慧都可以被感应到，只不过是你的状态不同，你感应的程度也就不同而已。所以最好的办法呢，那就是你不断地静，你清静、守一，那么你守住了这个一，实际上你就守住了这个宇宙的这种智慧，同时呢你也守住了这个环境中的这种智慧，你也守住了这个环境的那种成功的未来。

　　那么呢我们如果要是从刚才讲的这个内容来看，元神在修真的过程中呢，他肯定总是处在下面作为基础的，他极少地去取代这个位置，极少。为什么说极少地去取代这个位置呢？因为实际上他还有机会去取代这个位置，但取代这个位置的目的呢，他不是为了跟人去争，而是人当明白了一定道理以后，炼到一定程度了以后，他跟你换位，他让你体会一下在超能力的情况下，是怎么样在进行思想活动的，进而元神终究会兼并识神这个小国。就是平常他不取代你这个位置，他老让你这个主观意识啊处到主导地位上，但是呢你最终呢还是要被兼并掉。

　　小国呢要想归和于大国，识神要想进入到元神的境界呢，就必须处在其对立面，就是说对立面的下面或者是更静止的状态，就是佛法里面所说的戒、定、慧的定能生慧的意思。佛家有戒、定、慧这三宝，定能生慧，一定下来以后呢肯定就能生慧呢。所以说当你处在很下的位置的时候，你又很静止的时候，你这个慧自动就产生了，我想这跟我刚才讲的那个道理呢也是一样的，就是说你的主观意识如果要是不争，你老处在下面，你老处在静止的状态，你老处在你向内的这个方向，我想在这种情况下，也就是我们在前一些章节里面所说到的处在人世间歙歙焉，是不是，就是说你老在收敛的意思。你老在收敛，就是你处在牝的这种状态。那牝肯定是以静胜牡啊，所以说你越是静止，那么你得到的能量或智慧呢也就越大，你最后呢你就无形中就产生一种智慧，因为人家的智慧就成了你的智慧，人家不能弥补的那个环节到了你头脑里面以后，你就能够把他解开，然后再融化在自己的环境里面去，这就是我们定能生慧的一种原理。

　　元神呢他是以什么样的状态去取得识神的归附和认同的呢？他是以亲和、爱护和深沉的智慧。亲和和爱护，那就是说他任何一种出发点他都是为了整体着想，他不会为了他单纯的单方向的目的。深沉的智慧那就是说很深的一种考虑呢，这个考虑在很长的时间段内，作为人的主观意识来说很难以就是说达到这种同步啊。人只有，说通俗点，人的主观意识他没有别的方法，那只有放弃，他只有放弃。放弃是什么意思呢？就是你放弃你对你的生命呢、对人的身体啊，以及对人的思想的那种控制，你不控制，那么最后啊你就能够做到这种同步啦。当然这个前提是一定要你懂得一定道理，就你懂得元神到底怎么回事。所以说你知道这个道理以后，你有这个信念以后，你一旦树立了这个信念以后呢，然后你按照这个方法去做，就是按六十一章说的方法去做的话，我想一般成功的机会呢就比较大。

　　这一章呢讲的内容呢基本上就是这样一些东西。大家觉得在文字上这样讲呢是不是已经讲到了呢？没有，没有讲到。那么还缺那些句子没有讲到呢？

　　刚才说了，有些句子没有讲：“故或下以取，或下而取”。头一句呢或下以取，“以”，那就肯定是主动的意思，主动的意思。以取吗，以什么东西，以大来取小嘛，这就是“以取”的意思。但是呢他一定要以下，就是以下的这个位置，然后再发出这种取，他肯定是能够取得效果的，否则的话，那么小国的人呢，就是你如果不按照这个以下而取，你是按侵略的方法的话，那么小国的人他就要产生反感，他就会有抱怨的情绪，有仇恨的情绪。你看现在民族与民族之间为什么很多争端呢，都还没有得到解决呢，他无非就是说现在的世界，在处理问题的时候，他不是下而取，大国吧，他不是下以取，他而是上以取，就象美国人打伊拉克一样，那就是上以取，是不是。为什么上以取呢，就是他以武力服人，所以说最终伊拉克人服了没有呢？肯定没有服。这个简单的例子就说明，就是说你要想服人，就你一定要以下取之。你以武力取他，你是取了，但是最终你都要失败，就象当时我们中国的抗战一样，日本人他以为三个月可以占领全中国，结果他化了三年都没有占领，打了八年呢把他打回老家去了，是不是。这就说明侵略者呢他肯定不符合于道的。不合于道呢，按古人的说法，那就是失道寡助啊。要最终他得不到这种帮助的话，最终还是会失去自己的目的。这个目的就是他的欲望呢，他本来是想兼蓄这个大国，但是呢他不知道，这个大国呢太大啦，结果把他的胃口给搞坏了。那个时候中国人就说小日本，大中华（笑），小国他居然想吃大国，你说那怎么吃得下去呀。

　　“或下而取”。这个“而”呢是个介词，这个介词用在这个地方呢无非就是反映被动的意思。所以说呢，在这两种状态下，无论是你小国也好，大国也好，你要想“取下”对方，取对方，取对方是什么意思呢？取得对方的一种合作。这合作到底什么意思啊？实际上就是按现在的政治学的说法，现在的社会政治啊有这样一种说法，那就是说打破那个单边政治，进入到多元化的这个时代。什么叫单边呢？就是过去啊老是两个核大国说了算，他们说了算，他们是大国嘛。什么东西他们有力量，他们在世界上也有钱，所以说他们说了算。但现在是不是这样呢，现在明显的就不是这样。你比方说现在西方七国联合起来，跟美国佬顶着干。为什么要顶着干呢，就是因为这些小国他们知道自己联合起来力量呢，不一定比美国人差。所以现在西方人，说通俗点就是说西欧，西欧和美国的这种政治，除了英国跟美国还搞得比较热乎以外，其他的国家基本上都有自己的见解，特别是法国人。

　　在这种情况下呢，就说明一个道理。说明什么道理呢？就是说你任何政治也好，或者是任何的生存也好，或者是我们的修炼也好，都是这样一个道理，就是你要知道，这个大和小的对象之间，他想保证整体的和谐，他只有一种方法，那就主导的那一面，就是你想问题的那一面，你都要以下取之，你不能以上取之。如果是你以上取之，你就会失去很多东西。就说那一年呢，我们就到四川的重庆呢，去见到那些革命的先烈们，就是重庆渣滓洞和白宫馆，解放以后，就是在我们中华人民共和国成立以后的十一月二十七号，UU1001词语替换集体就把他们全部屠杀啦。屠杀了以后，后来死了很多人呢，就挖了一个大坑，当时就先用枪把他们打死，然后呢再浇上汽油把他们一烧，就里面尸骨都认不出来谁是谁的，最后呢就把他们埋在那个地方，就做了一个大坟，而且在坟的前面呢挖了一个大坑，打了一个地下室，然后在地下室里面就雕塑了很多像，以此来纪念他们。地下室的上方呢就有一个很大的雕塑。那个时候见到他们以后呢，他们也都是这样说，他们商量来商量去，就那些革命的先烈们信号啊，在地下商量来商量去，大概商量了四十多分钟啊，结果推荐一个人出来，说了一句话：要和平，不要争斗！不要争斗！不要争斗是什么意思呢？他说你要和平，你不要争斗。作为他们来说也就是这样领会到这样一种真理，就是当时对自己的主义，反正很坚持，是不是，当时对自己的主义肯定是坚持的，但这种坚持实际上是在争斗之中获得的一种坚持，是不是，是在争斗之中获得的一种坚持，相对说来就非常惨烈。这个惨烈对于他们这个信号来说肯定是不舒服的。不舒服呢所以说他们的感受，说通俗点就是说，实际上他们都是搞地下工作的，是搞隐态工作的。搞隐态工作嘛，那就是说，你无论是搞隐态，还是搞显态，你以下取之的话，可能就比较容易一些；以上取之呢，就比较难一些。就相对说来，他们那个时候的思想呢就比较激进一点吧。

　　我老在想这个问题噢，我老在想。当时的实际上象周总理啊这种人，可以这样说，原来也是在UU1001词语替换里面干过工作，跟UU1001词语替换的那种高级的元老们都有过过深的那种交往。但是呢到后来怎么样呢，就是他在处理两者问题上，都是以非常平和的心态去处理的。这个平和的心态是什么意思呢？噢就是他知道，双方之间你也想兼并我，我也想兼并你，是不是，但是你看他在重庆搞了那么长时间，蒋介石把他没有办法，他实际上就是他的态度啊比较趋向于这种下流，就说他处在下方。他一直都采取解决问题的方法，而不是说想把这个斗争呢好象把它激化掉，他没有想着激化这个问题。所以在这种情况下呢，他的安全呢相反的有保障，同时呢他的目的他也能够达到。因为实际上这个政治事业的双方吧，对他这种人格啊、以及人品啊、作为啊也都是默认的。包括他后来在政治生涯中处理问题的态度呢，实际上都是这样的，就是不愿意把矛盾激化。回过头来，我再想那些革命先烈时提出来一个问题啊，要和平，不要争斗，也说的就是这样一个意思吧。

　　就是你斗争的方式有多种，说通俗点，就象西方的那个骑士时代一样，要喝酒的时候，大家可以在一个桌子上喝酒，是不是，但正儿八经要打起仗来呢，他就一定要正儿八经的搞个裁判，好好的交一下手，这样呢就显得有一点风度。当然这个风度呢并不是说我们所提倡的，我们只不过是说一个问题啊，就实际上处理问题的方法呢他有多种多样。以下而取的话，以下而取，就是你非常弱，那么以下而取，你最终你的目的还是能够达到。因为他肯定有以上而取的人，如果你让人家以上而取，为什么你不让人家以上而取呢，你让他以上而取。但是你以下而取的话，我想，成功的机会呢相反的还多一些。

　　基本的意思呢，就把这一章的内容呢就讲得差不多啦。我觉得原来元君老师在那个《玉神气功》里面说的一句话，它还比较恰当：功能强的人呢，不时时检点自己的话，蔑视功能弱的人，功能呢就会自动地下降。功能弱的人呢，不时常以别人检验自己，功能也难以长得上去。双方在修炼中呢都要有成果，就必须呢互帮互敬，互谦互让，走在前面的不要忘记呆在后面的，走在后面的不要依靠前面的帮助自己，前帮后带吧，在修炼中才能一个跟一个地走。

　　第一点：大隐小显，处下则全；

　　第二点：强退弱进，整体平衡；

　　第三点：虚真实假，明下则生；

　　第四点：天地之根，在神不在身；

　　第五点：戒定慧，下生机。

　　第一点：大隐小显，处下则全。大的呢，无论你什么大的，你功能大也好，你元神大也好，你思想境界大也好，是不是，你都是大。随便说的三个问题，如果要都是大的话，你都要处下。那么小的呢，要显。小的是什么意思呢？小的就是你要体现出你那个不足的那一面；你大的那一面呢，你要隐藏起来，这样呢你就能够适应这个道性的这个发展，他才能够求全，否则的话，你就求不全。当你越是大的时候，你越是想显示自己的话，你肯定怎么，失败，而且不妙，前途肯定就不妙。

　　第二点：强退弱进，整体平衡。怎么为强呢？就是强的时候，你一定要知退。当然这个并不是兵法噢，这个地方并不是讲的兵法。你即使兵法，即使是兵法，也要符合变易的这种要求，你比方说象那个《曹刿论战》里面，这是《战国策》里面一个小故事。就是你强呢，那个曹刿啊他就这样说，他说强弩之末势啊，不能穿鲁缟之衣，是不是。就是你这个再强的弓箭呢，就射到很远很远的地方，如果你到了末势那一刻呢，你连薄薄的一层丝绸你都穿不过去。就是你强势的时候呢，你往往要隐藏起来，要退，是不是，你要退，这在战略上呢，实际上也是一种方法。那么实际上在做人上呢，他实际上也是这样的，如果说你强，你能够退下不争，人家就会尊重你，人家就会真正地佩服你。如果说你显得很强，然后呢你一定以强凌弱，这个时候，弱的一面他就反感你，所以你这个时候就没有办法调整好你自己的状态。

　　什么叫进呢？你弱的一面，你要进，你要努力地进取。要不进的话，你弱了以后你不进，你就没有办法进行积累。所以从这个整体上来说，你要知道，你自己弱的一面和强的这一面，然后呢你取得自己的这种平衡呢，你是靠自己的明白，说通俗点吧，阴阳两个方面你都了解。你比方说，象我们明摆着我们的主观意识是强的，因为我们现在还感觉不到自己的潜意识，那么强肯定要退啦。弱怎么样，他就要进。弱是什么呢？弱是你的潜意识，潜意识他肯定是弱的，就他的态度以及他的那种性质，他肯定不表现出来。不表现出来，他很微弱。很微弱呢，他有时候显现给你看，就象刚才说的打喷嚏那个意思一样，就说他有时候能够显现给你看。但是你显现了以后呢，如果你不放在心里，是不是，你这个就不叫进。显现了以后，然后你往心里去，然后慢慢地积累他，这个不就叫进了吗！所以说这个进，能够达到整体的平衡，就是你这个生命，生命的整体平衡，你就自动地在完成他。这个时候，你如果要是注意了你自己潜在的状态，你得到这种强退弱进的这种状态的话，你的身体以及你的思想，说通俗点吧，就是说素质、信号、能量这三点，实际你都要上升。大家可以根据这个意思去慢慢地积累吧。

　　虚真实假，明下则生。就是我们在前面的章节里面呢就谈到这个问题，就虚性的一面，虚性的一面他看见的是假的，就象我们的现代的社会上搞气功打假一样，是不是，他老去打，老去打，他把假的都打不见了，真的还怎么存在呢？真的也可以存在，但这个存在他已经孤立了，说通俗点就是孤阴寡阳，是不是，他是寡阳。寡阳呢他就没有虚的那一面去支撑他。没有虚的那一面支撑他，生命呢他在这三个方面，他要想做到平衡，就非常困难。所以对前面那个问题呢也是个弥补。就是我们要重视这个虚性的这一面生命呢他的真实性。虚的一面因为他很长，所以说他是真实的；实的一面他很短，所以他是假的。当你明下你就生。什么叫明下呢？就善于处下，就是一点，这是精神境界的问题。实际上在古人的功法里面呢，他实际上也是叫下。什么叫下呢？那个《行气佩玉铭》，我已经背不得了，尽管就十个字，但是我就记不下。它是：生则蓄，蓄则萌，萌则长。他是先开始说的那个气啊，就是说你要让那个气，气本身是浮动的，它肯定要上啦，那就是说你要气——记不记得原话呢——意思就说你吸气啊要往下送，要往下丹田这个地方送，它这个下也是这个意思，就是因为他这个虚的一面，你比方说我们这个气吸进去，可以这样说，是有实有的感觉的，我们知道气已进去了。但这个气进去了实际上进到什么地方去呢？进到我们的肺里面去了，它到的时候只是进入了我们的胸腔。但是他为什么要你下去呢，他为什么要你进到下丹田里面去呢？你想，我们肚子里面怎么可能装气呢？是不是，肚子里面肯定不是装气的，是装食物的。那么他为什么要叫你把这个气送到下丹田里面去呢？

　　他实际上是叫你把这个实际的东西送到下面去，这个实际的东西送到下面去，他就告诉你这个方法啦，实际上他在叫你阴阳互动，阴阳互动，实际上这个互动的内容啊非常多，并不是一对，就是我原来就讲过这个问题，他包括很多对，你要想在这个炼丹的过程中，就是你要想炼丹的过程中，你这个互动的这一面呢你要非常丰富，就是你基本上，他要求满足的一些成分呢——我们所说的成分，基本成分和附加成分的话——你都要满足他。你不满足的话，他这个丹呢他就很难以成功。所以这个生呢就是这个意思，就是你要生这个丹，你靠什么东西生呢？就是你要明白虚的一面他是真实的，实的一面他是假的，你实的一面去补助这个虚的一面，然后虚的一面又去调整实的一面，他的目的呢就是阴阳互动，他就阴阳互动。互动的一个方法只有一条，那就是你处下，处下、处静。你比方说我们炼气，一吸气，你往什么地方吸啊，你不是说往肺里面吸，你往肺里面吸你就容易上火，要不信的话，你试一试，你在想我想我膻中这个地方，吸，我往这个地方吸，你一吸，你就上火，你一吸就不舒服，你要不信的话，你可以试一试。这是经过很多人实践过了。但是往什么地方吸呢？往下丹田那个地方吸。下丹田那个地方是什么地方呢？是腹腔。腹腔是什么地方呢？腹腔是我们人的黄金分割点。就是这个地方呢，而且还是人的重心。

　　大家都知道，是不是，黄金分割点，在那个华罗庚的数学优选法里面称为0.618，是不是，就是说你从脚下开始算起，62%的地方正好在我们的丹田这个地方，这个地方而且是我们人的重心，重心呢，就说这个地方它为什么呢，它越是重心，它这个地方越虚，什么越虚呢？因为这个地方他没有一个具体的有形的器官在这个地方，没有。你看我们的肾脏在它的后上方，肝脏、脾脏、胃脏、肺脏、心脏全部都在它的上方，不在它的下方，那么他要你下，是不是要把这所有的信号都放在你实有器官的下面呢。这个实有器官是什么呢，是你的心，实际上是你的心。那么你的心呢，你看肾藏志、脾藏意、肝藏魂、肺藏魄、心藏神，是不是，他所有的意识活动啊，全部都是由实际的那个器官所支撑的，他全部都保留在他那个地方。保留在他那个地方，他这个时候呢就要你有意识地把这个气啊，就是你感觉的这个实在的气啊，送到他的下方去，送到他的下方去，送到这个丹田的下方。

　　他是什么意思啊？就是在这个地方，他还有一个虚性的中心点，虚性的中心，这就是我们所说的丹田。一到了这个虚性的中心以后呢，他为什么能够生呢，就是他为什么能够生？明下则生吗，他为什么能够生呢？就是因为这个虚的地方是牝，这就是古人所说的玄牝的这个牝。那么这个地方他是不是牝呢？他可以叫牝，但是他可以不叫牝，是不是。总的说来，这个地方是虚而又虚的地方。当你守住了这个地方以后呢，总的说来，只要你静止下来，你时间长了，你肯定对身体还是有好处的。

　　所以说作为人来说，他修炼无非就是说，你比如在中国人的那种文化意识里面，啊基本上就是这种系统性的东西，你无论从那个方面去想，他都能够找到一种归宿。他都能够找到一种什么样的归宿呢？就是他的文字上的信号，和他实际上的结果呢他是吻合的。就是文字和实际，文实啊他是永远的吻合的，他绝对不会产生矛盾，这就是中国的，说通俗点，简单说吧，就是明显地说，中医文化它最大的一个特点，是不是。然后呢还有一个问题，你比方说现代人居然提出来要消灭中医——（笑）这是我昨天从网上看到的，就是那个叫何怍休啊，他居然要消灭中医——所以说这些人不知道怎么想的，这么宝贵的东西，他居然要取消！

　　实际上就是说的什么意思呢，就是你要想从炼丹的角度，把握好这个东西的话，你虚真实假，你去明白他，然后明白了他以后呢，然后你怎么去处下的问题，你怎么处下，就是你怎样在下面去造化虚和实的这种关系，这个是首要的一个关键。那么怎么去造化呢？最后的章节里面还要谈的。

　　下面这个问题呢就天地之根在神不在身。就是天地之根呢，他实际上在神的身上，而不在人的身上。他在人的身上他是个虚的，在神的身上呢他是个实的。在这个问题上呢，大家脑袋瓜子啊一定要怎么，转动一下，就转动一下，什么叫实的，什么叫虚的；然后什么叫神，什么叫人；什么叫神，什么叫身，把这个问题要想通，然后呢再去考虑其他的问题，就定者生慧啊，下者生机。定就是你入定，你肯定智慧能够产生，为什么呢？因为你这个时候，一定下来，你就自动地就成为受纳性的，就是你这个能“纳”，你一定就能纳，为什么一定就能纳，就是这一章里面所说的，就是说牝总是以静伏雄，他总是以静止的状态去受纳，这是他的规律，天地之间他都服从这个规律。所以说你定下来以后，你的智慧呢他无形地就增长了，这就是因为你这个道性所支撑的。这个道性实际上是什么性呢？实际上就是统一性，就是我们反反复复谈的统一性。这个统一性在你的身体内部，他本身就存在，统一性他本身在身体内部他是存在的，就是他和环境的信号交往，他没有时空限制。他既然没有时空限制，那么他肯定就是统一的。

　　所以说当你静下来以后，你的思维中反射的信号，可以是你自己积累，也可以是人家的积累。所以在这个前提下，我就推论，在未来的世界中，人们根本都不用学习。下两章啊，就要谈到这个问题，是不是，就是不学习，能不能获得知识的问题。戒定生慧，这个生慧实际上就来自于你虚的那一面。我们要习惯于从虚的这一面去体会这个无穷的源泉。而我们现在所说的那种智慧，往往都是知识上的一种积累，这种知识上的积累它只能叫智，它不能叫慧。所以在这种情况下呢，你既然提到慧，那么就要提到你整体成就的问题，就是你的性命这两个方面的整体成就。因为古人在研究这个问题，特别是我们东方人他在研究这个问题的时候，他是研究得比较深的，他并不是说单纯的从理念上去发展自己的文化，他而是说在自己的感觉上，他在促进这个文化，或者是在收敛这个文化，他不是盲目地去鼓吹它。

　　所以说，你比方说象我们这个中国的孔子，他为什么在这个社会上呢，一直受各级帝王的供奉呢，说通俗点吧，就是国家级的供养，是不是，国家级的供养，老百姓相反的不供养他。这什么道理？这个道理实际上一想就明白，因为他实际上提出来的这种学问呢，它实际上是受国家欢迎的，是受统治者欢迎的，而不是受老百姓欢迎的一种学问。不受老百姓欢迎的学问，你说老百姓供他干什么？供他一点好处都没有。国家为什么要供他，统治者为什么要供他，就是用他来麻痹老百姓的思维，只有这种结果。但是这种思维的结果，你比方说现在这种状态，就我在这个地方说这个问题呢，并不是说要去褒贬那个古代的圣人，而只是说什么道理呢？而是说你表象的那一面，你不是整体的那一面。就你整体的那一面他就没有，说通俗点吧，就是你真正处下啦、退后啦，然后你提出来思维，是不是，你不是单纯为有权者或者强权者，就是不是为强者服务的话，那肯定统治者他就不欢迎呢。你要不信的话，你看看历史上很多统治者，他对老子的思想他肯定怎么，他不感冒的，为什么不感冒呢？因为他知道，冥冥之中就是老子的思想他很难以左右，很难以被利用。因为他这个要你守虚，一守虚，老百姓一守虚以后，他内在明白的问题他就多了。一明白多了以后呢，你看那个统治者他就不安定啦，是不是。

　　所以说戒定慧呢下生机。机，肯定是机会啦，我这个地方讲的就是机会。机遇和机会一般在下面，他比较容易产生，这是什么道理哦，就象人如果要是在动态中，你比方说你浪费能量很多。你动态中你浪费能量很多，你的思维老在动，这个时候呢你就很难以去观察周围环境的一种变化。尽管你忙忙乎乎，但是你结果呢，往往还没有那些安静的人来得快。

　　这是我三十年前，那的的确确是三十年前，就是71年，在做临时工，我这个例子已经举过很多次啦。就两个人，一个呢他是武汉市纺织局职工运动会短跑冠军，当时的年纪的话，估计四十来岁，他当短跑冠军的时候，估计三十多岁。另外一个呢也是他们纺织局的，是个技术员，就是那个时候的技术员吗，不是很高的文化，一般都是象中专呢，那样的文化就可以当个技术员，人呢，就是胖胖的，就是说一看呢就是有点文化的那种样子。但是呢就是他人长得比较匀称。那个短跑冠军呢就个子长得大大的，一看呢那就是比较威猛的那种形象。他们两个人干活呢，我们这些小工，每天就跟他们递砖啊、递灰啊，一做呢就做了将近一年多。我就发现一个现象，发现个什么现象呢？就是那个小个子啊，他动作很慢，他动作很慢，但是他一天下来，最起码砌砖呢要砌一千多；那个大个子，他动作很快，快到什么程度呢，就是他老在催你，那个动作啊，老是有很多花哨的地方，是不是，他每次砖拿起来以后，他一定要在空中转两圈，然后呢再糊层泥，然后呢再左右一比划，还要敲两下。但是那个小个子他不是这样的，他把砖一拿起来，是不是，动作很准确的，就是当他一翻手的时候，哟那个泥已经糊好了，所以糊好了以后，他顺手就是一推，他这个砖就上去啦。然后呢在他拿第二块砖的时候，我就发现他这个动作，基本上就一气呵成，就左右手之间的协调一气呵成。就是这手一拿起来，泥就糊好了，你根本都看不到这个手啊是怎么翻动的，砖就已经上去啦。我在观察很久以后，我就说啊这个原因到底什么东西呢？这样说吧，他这个动作也简单呢，实际上还越省力气，动作越简单越省力气，我想他在这个方面比较注意这个问题。

　　这就说明有很多机遇，他并不是由动态造成的，就是你越动，你就越不容易产生智慧的那一面。你看那个人，他一天到晚不知道忙忙乎乎搞什么，他是个副队长，他一天到晚忙，但是呢没有忙出名堂来。那个时候，尽管不兴记件，但是呢，你每天做多少砖，那人家领导肯定是知道的，是不是，人家一比较就知道，他的基本功呢没有那个人厉害。所以包括这个队长，他也不得不佩服那个技术员：这个人不错，他背后他从来不敢说他坏话。这就是他处下的一种好处，他是被打成小UU1001词语替换了，但是呢你还不敢把他怎么样，他有这个能力，他做也能够做，他脑筋反应比你灵光，比你准确，你说你有什么东西压得住他呢。就是有很多机遇，就象我们这个修炼一样，如果说我们老在那个浩如烟海的经典中去翻去翻来，你说你今天想找一个比较好的方法，明天想找一个好的方法，结果你忽略了一点，忽略了你的自性生法这一点，你到最后你就没有办法掌握这个修炼的核心呢。自性生法呢，这一点，平常我提得比较多的。就这个东西，就实际上性呢，就是本性的一面呢，他本身统一的，这统一的一面，然后获得这个真正的大法，他才是长久的。 　





　


　　

[第六十二章] 人们潜意识知道

　　——道者万物之奥——和谐是让人们都知晓道性，故可贵


　　道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所宝。美言可以市，尊行可以加入。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免耶？故为天下贵。

　　从字面意思上说，这一章也是比较让人很难以完整地去揣摩的。但是最重要的一句话，啊，就是说你立法、立国，你还不如坐进此道。就是说你“立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道”，意思就说，用很浓重的仪式和严谨的法治，你还不如用道摆在人们的面前。奥者万物之奥，它是万物的奥秘，奥秘所在——这个文言呢，太简单了，所以说很多字就省掉了，往往没有宾语——但总的说来，它的奥秘或者是玄妙，奥说成是玄妙，万物之玄妙之所在，源泉。善人之宝，啊，就是善人他们孜孜追求的东西，这个是善人之宝。不善人之所宝，你不善人他怎么和宝这个东西联系到一块啦？噢，它是因为不善人呢也因为这个道啊来达到自己的愿望。这句话不知道这样解释行不行啊。哦，不善人才能保持这个道。

　　生：不是保持这个道，他做相反的事情，相反的就把善人成全了，是这个道理吧？

　　那是按你这个说法的话，他善人需要不善人来成全吗？因为他做善事他是为了成全他才做，或者他做好人他是为了成全他才做，那我们人类整个那种进化就成问题啦！那我就说，它这个“所宝”之宝吗，“之所宝”就是说，道这个万物之奥支撑着一件事，就它其中的一部分肯定是这样的，就是它是其中的一部分。但是这个其中的一部分呢，它是说的善人是把它当追求的目标；而不善人呢却是因为这个目标而怎么，而得到的缘吗。因为他们的思想啊、他们的目的啊、他们的欲望啊，都是因为这个道，都是这个缘吗。我想说的是这种意思。

　　美言可以市。美言就是说好的语言在社会上，它可以怎么，就是说被人们所接受吧，就共同地推广，就象我们现在讲的五讲四美一样，提倡精神文明、物质文明一样。好的东西，是不是，你在社会上可以推行。尊行呢，可以加人，就是你好的行为，是不是，容易被人们接受。说通俗点，你做好事，谁也不会去反对你。

　　人之不善，何弃之有。就是人不善呢，你为什么要抛弃他呢？“故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马”。拱璧吗，过去古人就称为珍宝的意思，这都是在过去的。就是说那个时代吧，就是老子那个时代，比较讲究礼仪。礼仪呢，那就是说，拱璧在前呢，是不是，就是说用驷马驮着拱璧，以示对这个问题的尊重，啊，是个崇拜。然后呢，就象一个国家它有一个控制的法度一样，这个法度呢实际上有形式上的要求的，就象我们这个都知道，皇帝有玉玺，是不是，它也属于璧类。璧类就是说，它属于玉石一类。这玉玺他一旦掌握了之后呢，他往往就有一定的治理国家的法力吧。尽管这些东西都是虚的。但是在古人的眼睛里呢，它是作为一种非常实际的权利的象征。那么这些权利，天子也好、三公也好、拱璧也好、驷马也好，不如坐进此道，就是你不如让人们在很安静的状态下去明白这个道。这个道呢，古人为什么贵此道呢？古之所以贵此道者，这是为什么呢，无日以求得。就是你不分日夜地去求它呢，难道你有罪就可以免掉吗？

　　有很多古人啊，在人们的信仰中可以这样说，道，就是你这样去求，你每天去求，你没日没夜地去求，那么你求到一定程度啦，哎，这个道它也有反应啦。我想这个在宗教思维里面，它是存在的；在我们的现实里面呢，也是这样的。就是你心里只想一件事，你真心诚意地去求的话，有很多事物都可以得到改变。这个改变——当然它这个地方用的是疑问句，有罪亦免焉，就是你这个有罪的人，难道也可以把这个罪免掉吗——按照古人所说的，也是这样一回事，那就是你放下屠刀，立地就会成佛。那就看你放不放不下呢！所以说，它如果说你不日以求的话，你不日以求的话，那么你这个罪你可以免呢。

　　为天下贵。因为老百姓呢，都往往习惯于这样去做呢，而且的的确确是这样在做的，所以说就成为天下贵呢。

　　我在这个原话里面曾经引用过这样一句话，紫阳真人说：道这个东西，如果要使愚昧小人得而行之，则立超圣地。圣地是什么意思呢？就说你人呢就可以超越，超越了你人的这个物体的限制呢，你的精神呢就可以升华，那么实际上你的生命呢，也就可以得到升华。

　　道历来被世人所追求而受到贵重。善和不善呢也都是历史进程中的一个对立存在。人们的本性中都知道善之为善，可以说世人对道都想知晓，都知道这个美的事情呢是好的。当未知的事物摆在人们面前的时候呢，你比方说象特异功能呢，人们就想去了解它；当气功大潮在人们面前展现的时候呢，敏感的人就想去实践它。所以在绝大部分的气功理论中间，都是劝人向善的，现在还难以找到一个劝人不向善的，向恶的这种理论我想还没有。这就说明道，它还是有威力的。如果我们通晓了天性在人的道理，就知道我们自身是微不足道的，越竞争就越显得卑微。说这样一个事实吧。你比方说象这个地方一谈到这个问题，只有握住天道，同时呢知时而动地孜孜修炼，你就能够称之为圣人而立于天地之间获得长久。

　　现代天地呢，可怜世人之愚，而坐进此道。这个道呢实际对我们来说就是气功大潮啊，是不是，就是这个大潮已经被扑灭啦。但是呢，这个扑灭了以后呢，作为我们来说，我们还在孜孜不舍地追求。

　　我们为什么不去求道，却在善和不善之间纠缠不休呢！这是基本意思。实际上作为这个大道来说，是不是，它把善和不善呢都包容在其中，包容在其中呢，作为善，你善人来说，肯定是把这个道作为自己的宝贝来珍藏的；而不善的人呢，他却是因为这个宝贝就是可以宝贝的这个东西，就是道这个有生命力的这个东西，它的运转使得不善的人呢，他也能够达到自己的欲望和目的。

　　这是什么道理？这是什么道理？

　　这就是因为善和不善却被道所包容、所产生。当它去运做的时候，不善的人，对道来说，它也不存在不善的概念，就是说对不善的人它也同样是支助的，这个就叫利而不害。利而不害啦就是说对不善的人的利，它也是给予支持的。那么最终那个不善的人，他所得到的这个宝，是他自己所追求的一种目标。那么这个目标对于善人来说，这不是这不是相同的啦。它就是因为不相同，不善人所得到的这种宝，最后和善人得到的宝不同了，就是各有所得，各有所得。所以说对不善的人，你没有必要去反对他，也没有必要去阻止他，他自己得到的东西他会被他得到的东西所消灭。你善人得到的这种东西，你会被得到的这种宝贝、这种宝贝所提升。它无非就是这样一种明显的结果。我们为什么不让这个结果很自然地进行进行下去呢！这无非就是说我们对善和不善的一种包容而已。当包容了以后呢，我们就知道在人世间怎样去运作，最起码来说，我们就能够做到上面那一点。就是你在善人的面前你可以处下，你在不善人的面前你也可以处下。

　　在我们的心态中呢，往往有这样的一种状态吧，我们觉得我们自己是善人，然后我们自己呢肯定要跟不善的人啦之间有一种摩擦；而且练功，你有了一定的功能以后啊，师父就要你惩恶扬善，惩恶在前，扬善在后。你是惩不惩恶呢？我就提这个问题噢，你惩不惩恶？喔，不惩恶？但实际上他惩没惩呢？他怎么惩？他用善去惩？（笑）实际上呢这个问题上一章里面讲过啦，听见没有，治大国若烹小鲜呢，以道莅天下呢，其鬼不神，是不是。

　　这一章整个讲的过程呢实际是这样讲的，就是你善人最后，就是你得道以后，是不是，你惩不惩呢，实际上你在惩，是不是，你的神在惩。但是神在惩的过程中，实际上他神惩呢，就是闫工说的：我惯着你！是不是这个意思，闫工？我没想、没听，善人对不善人噢这种惩，他是利用神这种转化关系去惩罚的。惩恶扬善吗，他在惩的过程中他怎么惩？我说的意思呢那就是什么，神他惩罚人的方法他实际上就是惯着你。喔，他跟道的性质是一样的：你要利，他就给利；你要名，他就给名。呵，然后呢你最后被这个名呢、利呢把手脚都捆着啦，是不是，你自己倒下啦，你还乐在其中，是不是。这就是道它惩罚人的一种方式噢。实际这个东西还是在一个长久和短暂的对比关系中比较出来的，但是呢，它这个地方说的呢就是两不相伤，是说的主体和客体之间，就是说的是人这个主体和我们的神这个客体之间的这种关系。但实际上要使谈到做功的话，这人他做功的话，他人肯定是对不善的人越是原谅，他是越是原谅不善的人，结果会怎么样？（笑）他越是原谅，他这个越是惩罚；他越是咒骂或者越是怨恨，他越是支持。你相不相信？（笑）

　　所以说，我老在想，如果殷老师越恨我就越好办啦！（笑）她要是不恨你，那就完啦！（笑）在闫工的心里，殷老师那是圣人，是不是？（笑）

　　（板书）第三点： 道自源奥，圣地玄基。

　　第四点：知时方人杰，处下修行真。

　　第五点：天进人觉为圣，人退天心为神。

　　这都是讲的一些相互关系噢。这五点，人心真善美，先天成良根。人的心呢实际都是普遍的，人的心呢，人之初性本善的话，人心呢它实际上也是真善美的，就是他对共同的那一面，他不会公然地去违反，他不会冒天下之大不韪，这就是人心真善美的一种本源。因为这个天下有道啊，天下有道啊，这一点它是确定的，就是它毕竟还是有道。因为大家都知道，玄奥的那一面它是虚性的，对于越是虚性的呢，人们的心里老是记着有件事，是不是。所以说，道在中国，它之所以很难以造成那个动乱的根源，就是因为这个东西太虚啦。虚了以后呢，老百姓心里，你无论是那个人，你只要是人，你无论是那个人，是不是，你都要尊重它。对于虚性的这一面的尊重，实际它就演化成对善和美的一种尊重。

　　那么先天成良根，就是你的先天呢实际上都表现出一种本源的、本源的那种根器。如果要是没有先天这一部分的话，我们每个人没有先天这一部分的话，整个天地它就会乱套啦。大家想一想，如果要使我们人类真的没有先天的话，全部都是后天这种思维，你真正按后天这种思维去管理天下，我给你说，三天之内，你整个社会就已经乱得不可开交啦。为什么呢？因为它相互之间它没有感觉啦，是不是，你单纯地靠管理，你根本都管理不好的。为什么管理不好呢？这就象个群体的运动一样，就你是用赶鸭子、赶鸡子你都感觉得出来，是不是，它相互之间群体的那种感觉它是非常紧密的，人与人之间他也是这样的。就是当他在一个城市里面生活的时候，我给你说，他相互之间的工作啊、配合啊以及生存之间的那种呼应呢，它是一种非常自觉的行动，它不是说一定要一个规范去约束它，它不要这个规范，他就能够尊重这个善和美的这一面，这就是本来的一面，是不是。

　　所以先天呢它呈现出来的这个良好的根源，这个根呢对我们的修炼来说也是一种基础。但是这个地方说出来的一个基础呢，是说的是什么呢？是说我们的社会，我们现在这个社会，它进化的一种基础。就是你别看它好象没人去管他们，是不是，好象社会上的那个社会的规范呢、制度啊、道德规范啊，都是明摆着的，但我说个非常，大家可能都还不知道我们国家颁布了一个什么“公民道德规范”吧，听说过没有？公民，中国公民道德规范你们看过没有，我有幸啊在那所大学里面看到了这个规范（笑）。我一看，哦，还有这个东西啊！那是怎么出来的？你说这个东西写得有什么用啊，根本都没有人去看。老百姓你说谁知道有这个规范呢，根本都没有必要去看看。没有必要看看是什么原因呢，就是因为人心他自动地就有这个善和美的区别，听见没有，就是他写的这些东西相反的怎么，相反地束缚了人们的思想，束缚了人们的思想。它有很多话吧，根本都是没有道理。可以这样说，没有道理，没有从发展的角度，没有从人性的角度啊去考虑它，它只是说从社会主义的这种文化角度去推行那些规范性的东西。但那个东西到底有什么用呢？一点用都没有。所以说我们还是要尊重先天所呈现出来的这种良性的根源，用这种良性的根源呢，然后来明白一个道理，是不是，明白那个道奥里面去，是不是。道，道奥啊，要不然的话，你这个明白这个根源你没用的，是不是。

　　第二点，你只要努力地朝这个方向去思考，是不是，你付出的劳动必然有收获，也就是有果报，是不是。你不要担心，当然你在这个运做的过程中，你付出了劳作，它要使相反的话，它也有果报的，不善人之所宝啊，就说的这个意思。就是你只要劳作，你付出劳作，你必有果报。这个好象是个因果报应一样，但实际上说的不是因果报应。说的是什么东西呢？就是你向任何一个方向走，它都有什么，都有你自己的结果，这个结果呢，你要知道，是不是，这就是奥妙的这一面。就是它这个东西它非常，就是说非常隐，非常隐含吧，就是它不让表现出那个非常明确的方向啊、目的啊，不是很明确地表达出来，第三点就说明了这个问题。

　　道之奥源呢，圣地玄基。就是道的它这种特性，就是我们现在呢讨论整个道章，德章呢也已经进行到一半啦，是不是，马上就要结束这个道德经的讲解啦。整个讲解他讲的源、源头，道肯定是万物之源呢，是不是，道是万物之源。它生出了万物，那么这个奥妙到底在什么地方呢？我们可以用一些什么样的句子或者话语去能够总结这个奥妙的这一面呢？希望大家能够建立这个整体概念噢。整个概念一定要建立，实际就是说系统意识啊，就是系统意识。当然你要我说呢，可以这样说，我如果说认认真真地拿这一支笔，慢慢地写呢，一定写得出来；但是你要我说啦，有时还不一定能够说得清楚，是不是。但是说不清楚，心里明不明白呢？一定要记住，哦，你心里明白就行了，因为很多东西它只可意会，不可言传。真正你能把它说清楚的东西啊，我给你说它就成假的东西啦，听见没有，说清楚了以后，为什么变假了啦？这就是因为反信息问题。因为在我们的现实社会中，由于我们有很多的观念，很多的观念它是不符合于道性的，它不符合于道性的东西，当你提出这个道的奥妙之源头的时候，是不是，你这个反信息自动就会产生，它根本都不说需要你去招它它就来啦，是不是。就象我那天讲那个丹道一样，是不是，你这个丹一成，你这个魔就来啦，它是很自然的一个过程。所以说你不要以为这个东西啊好象是没有道理，这个道理非常简单：就是你有能量，是不是，人家都想吃那股能量；喔，你有智慧，人家也都想吃那股智慧；然后呢，你有一个唐僧，人家都想怎么，吃上他一块肉。这实际上《西游记》说的这个道理非常明确，听见没有，这个唐僧呢，就是你这个修道的人呢，你不能，是不是，不能太过于显露自己，因为你一显露呢，啊，那些妖魔鬼怪它都知道，它都知道你是唐僧，你是十世修行的真身，是不是，啊，吃了你一块肉，绝对可以长生不老。这就在暗示我们现代的修炼者，你一定要注意这个问题。所以说你这个道之源奥，老子在道德经里面讲的这个源奥的这一面，从多方面的、从多个章节的方面，你去总结一下，有那些东西，然后呢，接下来就有一个结果，那就是你圣地，你立超圣地啊。

　　你要超，你要进入这个圣地里面去，是不是，进入圣地里面去，靠什么东西呢？哦，靠玄基。什么叫玄基呢？不是这个机会的机，而是基础的基，就是你玄界一定要有个基础。这个基础靠什么东西建立呢？就靠道之源奥来建立，就是你的系统观念。你系统观念你心里不明白，是不是，你光有丹，你有什么用啊，一点用都没有。你系统观念一定要知道，什么叫反信息，把这个东西你不要跟老百姓憋着来，老百姓想什么，你就行什么，你这个就叫什么，就叫知时务。所以第四点就叫什么，知时方人杰。你知道时务，你就才是人中之杰。你要不然的话，你不知时务，你什么东西你都要自以为是，是不是，那你就在跟道的性质在唱反调，噢，唱反调啦，那么，你就谈不上人杰啦，你有时候自己把自己搞得下不了台，是不是。

　　原来我这个话，本来我对昨天提到的那个老人我是非常感动的，也非常敬重，是不是，就是那个姜石信老人，是我们武汉的，他义务助学14年，可以这样说，努力十多年，就是他离休以后努力了十多年呢，把自己的家产可以这样说搞得磬空，自己的儿子姑娘怨声载道。就是他死了以后，还在有怨气，对家里事情一点都不管对孩子们成长不管，然后对家庭不管，然后自己家里面经济搞得这个样，结果怎么样呢？你做了一辈子好事，结果还是被坏人骗了，是不是。这个实际上就是相对说来，相对说来就是说明了一个道理。这个实际这个实它很重要的，就是你这个时代啊，时代给人们的一种思想基础，你是要有这个善，你又有这个善你体现的方式。你体现的方式是什么样的体现方式呢？你最好的体现方式，最好的体现方式是什么？是修道。任何时代你最好的体现方式都是修道。当然，你比较下一等的这种方式，那就是你去做善事，那就是什么“了凡师训”里面所说的，那个和尚一看，你这个人啊，一生命运都不够好啊，你除了做好事改变自己命运之外，你没有别的办法。哎，偏偏遇到这个人呢，他虽然是个脑袋瓜子反应比较快得这个人。反应比较快是什么意思呢？因为他从前一段自己生活的前一阶段总结经验来看，觉得自己的的确确是这样一种命运，到后来做了一些好事啦，命运就改变了。后来的事情，就慢慢地跟人家的预言就对不上号了。噢，他就知道噢，这个道啊的确有益修的，越修肯定是越奥妙。越奥妙是什么意思呢？越修它的不可知性就越强了，你看如果这个人要使不修的话，人家一个和尚，一个普通的和尚就可以把他的命运算死，说你那一年那一年有那样的祸，那一年那一年有什么样的灾，给他把命都算死了。后来呢他经过修以后呢他就能够证明，自己没有那个灾难，没有那个祸了。哎，这就说明他的好处，既然有好处为什么不去追求呢，这就是自识。当然这个自识跟我们所修的道的自识是不一样的。就是人呢他就是这样的，当他知道善的好处的时候，你只要向前进，你慢慢你在人中间你就突出了不同的那一面，这就称为人杰。然后你要想真正修真，你要成真人的话，那你只有一个办法，那就你不断地在前进，你不断地在打破你阳的那种思维，是不是进入新的命运状态。

　　你做好事，你先开始有心的做好事，你后来到了无心地做好事，难道就不行吗？一样的，一样的，只不过是人的觉悟的早晚问题。但是如果你老停留在什么，这个非常下、非常低级的状态里面去做好事的话，你做了好事，你绝对没有好报。为什么你做了好事没有好报呢？就是因为你做的过程中，往往你招来的反信息，人们的潜意识的反信息你不知道。这个潜意识的反信息是什么意思？就是人们，说通俗点，就是说你自己的潜在的一面，他是知道的，他是知道，你以为这个道是什么意思啊，他是知道潜在的运动规律的，就象一个人他要死的时候，他说的话，那都是非常善良的。为什么呢？就是他知道自己的归宿了，他才善得起来。所以，其人将死，其言以善，说的就是这个意思。实际上人活着的时候，这个潜在的一面他更加知道，他更加知道的时候，在这种情况下你如果是盲目的不知时，不知时，这个时候你的潜意识怎么，就会自己破坏自己的行为。

　　这个自己破坏自己行为是什么意思呢？也就是说你在有为里面，你在有为里面，你在消耗自己的先天，只有这一种说法。所以说你在无为的时候，你就补助你的先天，你的潜意识就高兴；你在有为的时候，你就消耗自己的先天，潜意识就不高兴。不高兴怎么，他时时刻刻就和你憋着来，憋着来你这个反信息就自动产生了；再加上现代人呢，也就象他们问我这个问题一样，现代人怎样去看这个问题，这个好人为什么没有好报？噢，我今天还和小李说这个问题，道不同不相为谋，他跟你根本上就谈不上同道，是不是，你支助那些人，那些人的确很可怜，是不是，但是他能不能和你谈不谈得到一块呢，你盲目地去支助他，是不是，这样有时候，就象有一个人有病一样，我盲目地给他治病，但治好之后啦，他会怎么样呢？他思想更乱的话，那就是我的罪过了。

　　所以有时候有些事情，大家不知道，你帮助人是不是，你要帮在心上，是不是；你治人你也要治在心上，这是首要的一个前提。而现在呢往往怎么，经济第一，反正是只要有钱，有钱就能使鬼推磨。尽量地到处筹集这个钱然后再去做好事，这个做好事，实际上是有中之有啊，最后就怎么，他就归到无里面去了。归到无里面去了，为什么归到无里面去了？就有那一个非常大的存在，它在吸纳他的精华，这个精华包括自己的精神和那些金钱，这些东西都被吸纳进去了。吸纳进去是因为信号它不平衡造成的。我们为什么现在还不引起我们对道的这个信号的注意呢。比方说象、物、精、信，它明明说你恍兮惚兮，惚兮恍兮，杳兮冥兮，哎，其中呢最后还有信。它意思是这个信呢，最后它决定了这一切的运动归宿。运动归宿你就知道，噢，民心处在什么状态，老百姓都在想钱的时候，你偏偏不要钱，你说你那是什么，跟老百姓对着干吗？是不是这个意思，老百姓都想钱，结果你不想钱，你说你要做大好事，你把你的钱怎么，都拿出去不说，然后你还到处找人赞助，然后去做好事。看起来是好事，是不是，但实际上呢有拂老百姓的本意。老百姓的本意啊就是他心里他并不想这样做，这样呢，但是他不得不做。为什么不得不做呢，就是因为这个原因。矛盾造成，是不是，他表面上的那一套和他潜在的那一套，你一定要知道，噢，这个就叫识，这个就叫识时务。你要知道，现代人心和现代人们的表现它能不能统一。

　　实际上我提倡修道，我提倡修道啊，你不要搞双重人格。当然不要双重人格，你只有一种办法啦。我就是退，我就是隐，我就是让，是不是，我就处下我老在观察这个问题，我老在过我一种很平凡的生活，对不对，你让人家根本都看不出来你有什么表现，你越退让，是不是，你越隐藏，是不是，那么你发出来的这种观念，你的作用力就越强。这个就叫什么，这个就叫修行呢！至于说这个修行真不真，大家以后就看得见。

　　第五点，天进人觉为圣呢！天在进化，进化呢，这个进化我给你说，你说它没有进化，你就等着瞧！什么意思呢？任何一个东西它都要炼。按我们的想法，地球没有生命，地球有没有生命？地球有没有生命？太阳有没有生命？整个银河系有没有生命？它都有生命。它又都有生命，难道它不知道炼丹呢？这种丹不是我们人一相情愿取得这个名字而已。它实际上它都说明了一个道理，就是它也要提高自己的存在档次，是不是。它也要提高自己的存在档次，它要把自己送到那个道里面去。这个道是什么东西呢？万物之奥，什么东西它都包罗在里面，它要进到里面去，所以说，天进的时候人觉啦，这个时候人就成了圣人。你没有觉悟到这个问题，天进的时候你人还在享受这个进，你比方说我老在谈这个问题一样，我说我们现代人呢已经过得非常惬意啦。是不是，你穿的衣服也好，你吃的东西也好，不一定比过去的皇帝差，你享受，电视机，是不是，这个反正我在故宫里面去看过，炕还没有我们的炕好，真的，一点不夸张，那皇帝睡的炕还没有我们睡的炕好。（笑）现代人最起码来说有电视，有电影，是不是，随手拿着手机，千万里之外都能够沟通，你说这多么方便。皇帝过去可怜呢，要想发个信号，还要跑到那个台子上去放火。

　　所以说，人如果要是没有这一种觉悟，你明明知道，我们整个人类它都在进化呢，物质文明呢、精神文明呢，它都在进呢，当然你不觉得它是道的一种作为的话，是不是，你以为这是人鼓捣出来的？那就太遗憾啦，是不是。所以说，觉呢，你觉了的人呢，你这个退后你简啬、不争，就是你退让，你退让的过程中，你从精神上退让还不行，你从物质上怎么，一定要坚持你简啬的那一面，尽量地减少消耗。你不要觉得消耗得多，反正你就觉得好象享受了人生，你享受了人生呢，你就放弃了成了圣。说通俗点，就是你神的体验呢你就降低了，你神的体验一降低，那么你要想进入到圣人的那个状态里面去，你就进入不了，是不是。所以人一退，老天爷他就高兴，喔，那个时候你的神呢自动地就成功啦。

　　当然这只是形象的说法哦，形象的说法啦，我这个形象的说法里面穿插有我个人对这个修炼，是不是，比较单纯的一种认识。这个单纯的认识呢就是说简单一点吧，我身体健康，什么地方来得啦？无非就是我退一点，是不是，我让一点，是不是，我多吃点苦，这个时候它不就来了吗。但是吃点苦的过程中，退的过程中，让的过程中，还有另外一个事物它在积累呢。哦，我看见了这个积累。这样，我就知道，噢，自己身体健康的原因呢，是不是。

　　那么积累的到底什么东西呢？这个问题留给大家自己想。这一章基本上讲到这个地方吧。大家想通了以后可以随便说一说啊，到底积累的什么东西。 　





　


　　

[第六十三章] 为社会多做好事

　　——报怨以德——好事情要让人们自己去认、知、行


　　为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。

　　这一章呢，我提的问题呢就是这样说的，修炼的态度是什么呢？

　　昨天给大家提了一个问题，我们修炼的态度是什么呢，大概有那几点？从这一章里面就可以基本的反映出来。不知道谁能够总结一下噢，很简单的几点可以总结出来的。

　　哦，三点？那三点呢？还有一点，还有一点呢？从字面上来说，这一章是比较容易理解的，就从字面上看呢，这一般人都能够看得懂。为无为，就是你作为，你无为为基本的准则；事无事，就是你做事，但是呢你心里没有事，是不是，要保持这种状态。味无味，就是你吃东西，你每天都吃，但是呢，你不要以它为追求，你不要老是觉得这个味道要做得更好，或者是追求更新鲜的味道。大小多少啊，大和小，多和少，这个东西它实际上都是怎么，都是一种比较，是阴阳两个方面的比较。既然是比较吧，它肯定有怨、有恨呢，有怨呢有恩，是不是，有怨就有恩呢，所以说，恩和怨之间以及大和小之间，大和小之间，多和少之间，有味和无味之间，有事和无事之间，有为和无为之间，象这样的一些概念噢，它无非都是在比较，那么呢最后呢他就说你这多多少少的那种感受，你无为的那种感受，你无事的那种感受，无味的那种感受以及大小和多少的话，这所有的感受你都无事单纯地用恩怨这个角度去判定它，而是从什么角度呢，而是从德的角度，就是说你报怨以德吧，就是最后呢你以你的德性，去回答就是说这种怨气，就不满的这一面。因为人他有时候人心里就象那天我们提到的这个概念一样，就武汉的那个姜石信老人，他自杀啦，但是我们不理解，是不是，他为什么自杀啊，不能理解。然后呢就有很多猜测啦，那个猜测实际上就说在我们的心里面肯定还有一种怨气，这个怨气是什么意思呢，就是对这个问题的不理解，总觉得好人不长久。象这种想法实际上都是因为什么，不能用德性去对待这些问题。

　　德性是什么意思噢，在这个地方德性是什么意思呢？德性实际上就是一种包容的意识。如果说没有包容，那么你始终都站在一个问题的一个角上，比如说站在大的角上，或者说站在小的角上，或者站在多的角度上，或者站在少的角度上，噢，这样你就会很容易掉在那个矛盾的圈子里面啦，很难以摆脱出来。这个矛盾的圈子之所以没有矛盾，那么也就是说你处理问题啦你只是根据下意识的。这个下意识呢，它的准则它不清晰，它是模糊的，模糊的自然准则是模糊的，所以说你抱怨以德的话，那么你处理问题啦，一般就不会夹杂进个人的一些情绪，也不会附带有个人的一种态度。是不是，既然没有这种态度，也就是说没有这种个性的话，那么你这个行为和思想就趋向于有德啦。

　　这趋向于有德是什么意思噢，就从大的角度你去考虑这个问题，而不是从小的角度考虑啦，从大的角度也就是你把矛盾的双方你都囊括进去啦，即使你在生活中你，找到有矛盾的对立面，啊，就是说某个人和你有矛盾的话，如果说你处理问题你同样能够站在道性的角度，你下意识地去处理问题，那么呢，人家的角度可能被你包容啦，那么你做出来的事说不定正是他往往相信你不能做出来的事，你做了以后呢，哎，他就觉得你这个人，是不是，有德性，值得交往。这就叫平衡，所讲的平衡呢就从内在的精神上进行平衡。怨吗，那肯定是带有心情的啦，所以说你抱怨以德啊，它无非就是说你能够平衡对方的心情，能够平衡自己的心情，然后呢，达到那个整体的和谐。这个整体的和谐实际上对于我们来说实际上就叫和光同尘。

　　和光同尘就是说你跟他没有什么差别，他甚至也找不出你跟他之间的差别来。这个差别到底有没有呢？肯定还是有的，只不过是那个同尘的那一面把人遮住啦。你的光和他的光之间，就象昨天谈的这个问题一样，闫工一说中功那个人呢，哎呀，那个人光多大呢，多强啊，把灯一关，贼亮贼亮的。（笑）贼亮贼亮的行不行呢？那个就叫不和光同尘，是不是，不能和光，首先呢这个光不能和。不能和是什么意思呢？就是他太突出啦，是不是，他不能处下。所谓处下是什么意思呢？处下就是说让人家看不见你，让人家觉得你还比他差，你还比他差。那你觉得人家比你强的时候，你的眼光以及你的感觉就会自动地向那个强的方向凝聚，凝聚呢，说通俗点，就有怨，就有怨气可生，有怨气可生呢，那肯定就要怎么，以德性来回报啦。这个德回报是怎么回报呢，如果还是从大的角度去回报的话，那么，你本来给人家的意识呢就很强，结果你回报出来的德呢，还是很强的话，这是不行的。要是你越来越强，越来越强呢它就慢慢地走向衰弱啦。

　　所以说最后呢就是说老子的思想，叫你守弱、守下，守小、守不争，意思就说呢你不要过度地去表现自己，象这种精神，啊，象这种精神，就是这种运动的方式，在常人眼里是很难以做到的，特别是修炼者，它很难以做到。该不该这样做呢？很难做到的事，该不该这样做，那肯定要按老子的思想去做啦。你不这样去认真做，是不是，阿，你说起来在修炼，实际上你离修炼甚远，而且会越来越远，即使你的功越来越强，你也会越来越远。这什么道理？你慢慢地往后面看，你就会发现，他讲的这个辨证道理呢，它的确是比较出来的。

　　图难于其易，就是你准备克服困难，但是呢你在容易的时候，你就要做好准备，你要知道，容易的背后呢，肯定就是困难即将要出现啦，如果说没有困难的事，老是容易，那个事那它是不存在的，就这个世界上呢它也不可能有这样的事，让你去创造、让你去把握。既然是这样的话，那么你就从，是不是，你就从容易的开始，从容易的开始，然后做好思想准备，是不是，就是在你这个打算里面，你要准备，要有心理意识，去准备迎接这个困难。这个迎接困难呢，也就是说，也就是说后面这一句话：天下难事，必作于易，就是必做于容易，就是它开始的时候，肯定是容易的。为什么呢？为什么会这样？请大家回答一下这个问题。

　　噢，道性决定的？天下难事，必作于易，这可不一定是道性这个问题单纯能够解决的，当然道性这个问题回答肯定是正确的。但是我说的是人们在对简单的事和容易的事，是不是，他为什么说必作于易呢？为什么说必作于易？所以他说多易必多难，就这样，你看，难，图难于其易，必作于易，然后多易必多难，他这个三句话都涉及到难和易的问题，是不是，可想而知，在这一章里面，首先谈到的就是最后一个概念，圣人犹难之，因为它这个讲客观规律，说通俗点就是讲道性。道性是这样做的，是不是，但是你想一想，这句话必作于易是什么意思呢？就是天下难事，实际上人们在处理问题的时候，无论谁，在处理问题的时候，都是从容易的时候开始的，他绝对不会首先从难的角度去下手，因为从难的角度下手，他甚至一步都走不出去，走不出去的事，他怎么可能坚持下去走呢。所以说，一般人处理事情都先找简单的噢，去学着做，学着理解，然后呢再慢慢地接触，慢慢地深化，然后进入到困难的里面去，啊，进入到那种高深的研究里面去，是不是，或者进到那种高深的创造里面去。我想这个创造的话它就很困难啦。所以说如果要是没有学会做一个普通的事的话，容易做的事的话，那么高深的事、难的事、带创造性的事，他就很难以坚持或者很难以开始。他竟然开始都很难以开始的话，那么以后的持续的过程它就不存在啦，所以说，老子在这个地方再三说呢天下难事必作于易，说的就是这个意思。就说你如果以容易的时候开始，然后最后去克服困难的事，那么呢图难于其易啊，意思就说我们要有这种态度，是不是，如果你准备克服困难，但是呢你从容易的这个时候就要做好准备。你这个思想如果说这个时候没有思想准备，那么到难的时候呢，你根本都适应不了。所以人的思维呢往往就是说有阴的一面，啊，就过度到阳的一面来了，它同样这理也是这样的，容易呢肯定就是阴的啦，难的呢就是阳的啦，所以说它需要你付出很大的精力来的这一种事物呢，这就为阳性的东西。

　　为大于其细，就是说图难于其易，为大于其细，就是从细小的事开始，做到惊天动地的大事，是不是，这样的过程我想也是这样的。你就是一个英雄也好，一个枭雄也好，他往往要在社会上出名的话，肯定是有点点滴滴的为人，是不是，慢慢地形成了他的这个大名，或者是臭名。

　　总的说来，为大于其细，图难于其易，这就是自然的一些现象，这个自然的现象你比方说第三句话，天下难事，必做于易，它用了这个“必”，意思就说，容易的事，肯定首先被人掌握的。那么天下大事呢，必作于细，大的事情，毕竟要从细小的事开始积累，实际上这个和前面所说的圣人处事，歙歙焉也是一样的道理。所以说你不断地收敛，不断地收敛，是不是，治人事天莫若啬，也是不断地收敛，不断地收敛，你就一开始就从小事做起，不要一开始就做什么大事，一开始就把自己想得非常怎么，想得非常有能力，啊，或者是有那个雄心壮志，然后呢，你在具体的一面呢，你过于肯定自己，这样呢是不行的。

　　所以我这个问题呢我就说啊，你立志啊，立志啊就一定要大，同时呢要虚，其道理就是为了调节这个细和易的角度问题，就是你这个角度你又要易，又要细，这个时候啦你就不能从大的角度入手啦，但是那怎么办呢？是不是，人的志向它又要大，这个大呢那就要从虚的角度立啦，所以你立的具体呢，那么你对志向的实现呢你就非常困难啦，就太遥远啦，它就非常困难，看起来很近，但实际上它会越来越远。

　　世界上的事它往往就是在难和易之间、大和细之间这样在变化的，我们一开始做事呢，就要掌握这个特点，就是不从复杂的事入手，然后，是不是，不从难以理解的角度入手，而是从自己能够理解的、能够熟悉的、能够进入的角度入手。就象那个严新老师所说的那个叫什么，练功八十字里面，一句话就是这样的：志趣苦益业，啊，这个字跟大家写一下，我想这五个字，噢，它的意思呢它是比较容易理解的。比方说，必做于易，是不是，为什么必做于易呢？就是你有兴趣你才必做于易，是不是，就是你对这个问题啊，觉得自己能够接受，是不是，能够取吗，就是走的过程中能够取，就是我随便顺手拈来，是不是，都能够把握的事，这个就叫趣，这个有趣味。这个志呢，就是志向，志向是建立在趣味的基础上，就是你建立在这种容易办的事情上，容易积累细小的这种工作上，它才能够去巩固这种志，然后呢经过你苦心固执的这样一种努力，是不是，然后达到怎么，有益于自己的事业。对不对，这个事业那肯定是你的修炼大业啦。

　　这个修炼大业，当然这个志、趣、苦它是个顺序的，就是你先立志，立志要大，同时要虚，同时呢你从你的兴趣开始，这个兴趣呢实际就是说你熟悉的、你容易把握的，是不是，这个角度开始，然后呢，你经过艰苦地奋斗，奋斗，这个艰苦的奋斗是什么东西呢？就是难，实际上就是难，这个事太难啦，就是太难过啦，甚至它有很多的痛苦在等待着你去接受。所以说慢慢突破这个难的时候，是不是。实际上这个难关它是一关接一关的，是不是，一关接一关的，也就是圣人，他也常难之，他才能够不难。所以你根本都没有把它当难的事的时候，那么它就不难啦。所以这个苦，你如果不把它当苦的话，那么它就有益啦，你即使每天在受苦，但是你如果不把它当苦，它也是有益的，那么这个益就是对业的一种益。

　　所以我们平常有时候我们对自己的修炼呢，往往很难以把握它的积极性，这个积极性在什么地方呢？就是在这个顺序的发展过程中啊，老是在这个问题上不好办。为什么不好办呢？因为一到了有趣味的时候，大家实际上都是因为有趣味才进入这个气功修炼的，但是一到了要吃苦的时候，这个时候它就有味，为什么要味呢？味，就是因为有吃才有味，这实际上就是说你这个志向呢不大，你这个志向不大，不虚，是不是。这个虚，大而虚，就是因为你有了私的这一面，你这个私呢要进入到大里面去呢，你根本都进入不了，因为你这个身体啊太小啦，是不是，充其量也就一百来斤，一百来斤的东西能够成大吗，它成不了大，是不是。你跟地球比起来，它是个微不足道的东西，然后呢，你这个私你要进入到这个大志里面去你就非常困难。那么，你要进入到虚里面去呢，你又很难以理解，是不是，当你很难以理解的时候，但你如果说进入现实中的时候呢，你就会发现一个问题，它只有一种可能，就是你很畏惧，你很畏惧，畏惧什么东西呢？畏惧痛苦、畏惧烦恼，哎，畏惧苦恼。你畏惧苦恼，那么你要想再发展你这个事，是不是，你发展这个业，这个修炼的这个业，那不是一般的业，我给你说，过去就说万两黄金不买道啊！它说的就是这个意思。那你就是拿一万两黄金来也买不了这个道的，我给你说。为什么买不到呢？就是说他的的确确是靠自己，就是说那种无穷无尽地努力，他才能够得到的。

　　这实际上他讲了一些什么东西呢？从这一章的内容来看，噢，从这一章的内容来看实际上是在培养我们修炼者自身的一种什么，自身的一种品质，这种品质，这种品质实际上作为我们个人来说，噢，这往往在行为上不一定能够做到这个样。就是说，你有所作为，但是你又无为；你在不停地工作，但是你心中又没有这个事，是不是；你在尝山珍海味，同时呢你又怎么，就象没有滋味一样啊去对待它；然后呢，你大小多少你都能够抱怨以德，就是无论什么样的事，来到你心里以后呢，你最起码来说你不会以怨对怨，不会以怨对恨，而是以德心、德性的那个态度去包容的话，我想象这样的情况，他本身来说这个人的品行以及德行他就非常高啦，他不是一般的人呢。

　　那么接下来如果再看的话，它讲的是一种道理，是不是，这个道理呢，图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细，这实际上就是说你在处理事情的一种基本态度和立场。你处理事情的态度和立场你如果说没有这种态度、没有这种立场的话，你一开始好大喜功，是不是，你好大喜功，然后呢急功近利，你练功的话，你好大喜功，你急功近利，是不是，你好不容易认识了气功，或者是跟这个道接了一点缘，然后呢，你努力的时候呢你又不是从平常的事开始做起，然后呢你心里总觉得尽快地在若干年内或者说是若干个月内就能够达到一定境界，跟自己定一个任务，你说那样行吗？它肯定是不行的。

　　那么，实际上它说的这个易和细就在于我们普通的生活的这一面，就是说我们平常修炼也谈平常心就是道，这个平常心也就是说任何事情你没有基础，你就盖不起高楼；如果说你没有从脚下开始做起的话，你何能谈起有长征的那个意志呢。所以说你从你自己的角度、生活经验的这个角度，你就可以看得出来，这实际上就是我们一种态度，啊，和立场。这个态度和立场作为我们自己平常往往想得少，想得少，就是在理论上总结得少，总结少了以后呢有什么缺点呢？就是说，你不能把它当成一种非常平常的理念建立在你自己的头脑中的话，你往往遇到事情的时候呢，你还是有急功近利的时候，也还是有急于求成的时候。象这种情况，噢，在我们的修炼中间是比较多的。你比方说，在修炼中间，它有很多人呢，有很多人一炼气功，他就出了功能，他就出了功能，象这种人，大家说正不正常？本身就不正常。那么不正常它说明了一个什么问题呢？我们从现实的角度分析这个问题，我们不从人文的角度，也不从社会的心理学的角度，我们就从自然的角度，去分析这个问题，噢，他一练功他就出了特异功能，那么这个说明什么问题。我们就分析这个问题的一种基本因素。是不是，也就是这一章，六十三章里面所说的容易和困难的一种基本意思。如果这个事情来的太容易的话，天下的事——说通俗点就是天上不会掉馅饼——如果这个馅饼呢掉到自己身上来啦，而且打了自己一个趔趄，对不对，到底是好事还是坏事呢？实际上它相对说来有好事也有坏事。如果你想把这个好事永远当个好事的话，那么你就回过头来你把老子的思想你再看一看，你就知道，天下的好事落到我一个人头上来啦，然后我就谨慎从之。为什么说你要慎吗，他要你学圣人，你要慎重其事，要谨慎地去对待这个问题。就象前面章节里面说的这个意思一样。如果说你什么东西你到了头上以后，噢，你不注意那个简啬，不注意节俭，什么东西都瞎浪费，瞎用，你觉得这还是做好事，能够做多长时间呢？这实际上这个生命就很短暂。因为来得容易的事去得也容易，也就是古人所告诉我们的一种简单结果。

　　那么你用血汗换来的东西怎么样呢？它永远都是你的东西。是不是这个道理，它就不会离去，我想这个道理在平常的生活中都是这样去理解的。但是说到现实的时候，往往不是这样，啊，特别是特异功能，在气功中出现的特异功能这个现象，更能够说明这个问题，很多人都是这样的，一出了特异功能以后，他就急功近利，是不是，就想利用这个东西，要么，去谋取私利，要么表现自己。他从来没有想想，这个东西来得这么容易啊，对不对啊，正不正常啊，我应该怎么去处理这个问题啊，我给你说很少有人去想的。很少有人去想啦，最起码来说他忽略了一个问题，这个东西它到底从什么地方来的。噢，没有考虑，最后把自己搞得非常难看，也非常难以下台。为什么呢？因为当你有了那个能力的时候，你总有一天会没有啊，你没有的时候怎么办呢。这就不好办啦，是不是。这个不好办实际上说就是这个事它最后不能成为个人的所有。既然不能成为个人的所有，那么一开始就要做好思想准备啦。你不能没有，到后来有了，有了以后到最后还是会没有的，那怎么办？对任何事情，它就要在动态中、在变异中间去考虑这个问题，这和易经的思想也比较吻合。既然是动态的，那就是变异的；既然是容易的，那就是简单的。简易吗，所以说当你很容易、很简易的时候，你开始积累，你做一些比较简单的工作。你比方说，你炼特异功能也是这样，炼特异功能，它实际上也是这样。那当你没有特异功能的时候，你可以通过平常的一种方法来培养你这种功能。

　　依照什么样的方法，你比如说，你平常有感觉，你不戴手表，你不戴手表，你又不听收音机，你不看电视，那你就准备一下，啊，你说人家问你的时候几点钟啊，你一口能够答得出来，那么感觉不就会越来越敏感吗。你说你每天一定要拿个手表，或者是拿个收音机去听，看现在几点啦，那也可以，因为那你有个依赖了。我想这个细小的这一面，也就说明作为细，也就是你每天都这样做，每天都这样做，你就试一下，你过了几个月以后，你看你的准确度是不是越来越高啦。它肯定会越来越高。这就象那个老农民一样，是不是，他每天，就是他每天要劳作，每天早上早出晚归，你说他若干年下来，他对这个天到底几点钟啊，他难道真的没有感觉啊。没有感觉他也有感觉啦。为什么呢？你说他这个东西叫不叫功能呢？这也叫功能。是不是，这就说的事一种感觉上的功能。同样，你从听觉也好、从视觉也好，你都是这样的，如果你从视觉上，你比方说，你平常根本都没有说你对你自己做的梦都没有引起注意的话，那么你要想出特异功能，我给你说，那你是见鬼，不可能出那个眼功上的特异功能的。是不是，为什么呢？因为你每天做的梦，实际上都是因为你的眼功它在什么，它在尝试，它在发出一种信号，但是你平常呢你对你做的梦想都不想，做了以后马上搞忘了，做了以后马上就丢到旁边去啦。时间长了以后，哟，你这个信息的积累，它怎么，它从细小的一面，它就缺乏那个基础。你开始做梦的时候，或者你开始幻想的时候，就是有一天，你坐在这个地方休息，忽然一下出现图象，这结果你又放弃啦。你放弃一次，那么第二次它可能怎么就越来越薄，第三次它可能就没有啦，那只有你的感觉啦。所以你从感觉上一直到视觉上一直到听觉上，噢，然后最后慢慢地上升到怎么，你其他的特异功能的话，我想这都是人他可以慢慢地从这个角度上，就是从某一个身体的反应的角度上，是不是，它可以积累的一些东西。

　　就象我建议那个闫工每天晒太阳、每天打赤脚走路一样，那是需要付出痛苦的代价的，那并不是说它是很舒服的一件事。因为它要花时间，是不是，那东西要花精力，它违背你生活中的很多常识，很多习惯的那一面，你要违背，违背了人心理上他就不一定习惯去做，不能习惯去做呢，如果说你心里稍微有一点那个想法，是不是，人他就有一种自然而然他就不愿意去做的那个准备啦。你有这种想法以后呢，那么你要想做好呢那就很困难。所以说最后呢你就要训炼噢，一般这个意识上的训炼或者是特异功能的训炼，它实际上都是从细小的一面、很容易的一面，然后开始训练的。

　　但是从容易的一面开始训练呢，一般容易的是什么东西呢？你比如说象我们人思考问题，容易的是什么东西呢？最容易的就是说这个东西你不想它就来啦，那是最容易的。它不象它就来啦，这个事情它很多。就象我们刚才说的那个钟点一样，人一问，几点啦，哎，你马上那个脑袋瓜子念头一闪，你就知道几点啦，尽管你不说，但是人家后来报回来的时间和你报的时间非常准确的话，你就知道，噢，这就是你自己感觉的一种功能。这个功能它是客观存在的，它并不是说虚无缥缈的，它是非常实际的，是非常实际的，你就象训练一样，就象那个你比方说是一把糖，我没看，我这一抓，然后我就想，几颗哟，把手打开一看，就几颗，非常准确，是不是。你比如说就象他们研究那个白痴学者，是不是，白痴学者这个名词就是由一位教授提出来的吗。这个教授他养个儿子是个白痴，先天性的智力障碍。他有一天呢就是因为偶然的一盒火柴，放在地上啦，放在地上以后，这个教授就去拣呢，那个傻儿子一看：38根。那个教授就不相信呢。噢，你怎么知道38根？我非要数清楚看到底多少根，一数正好38根。他就问他儿子，你怎么知道38根？你说清楚你怎么知道38根？38根就是38根，没有什么知道不知道的问题，就是38根。（笑）当然，他不是象我这样说的。38根，教授就不理解啦。他这个38根到底从什么地方来的。他没有数，他一看，他就知道38根。

　　这实际上就是在他那个大脑空闲的情况下，他很空闲，什么叫空闲呢？就是他主观意识这个时候很空闲，什么叫主观意识？因为他主观意识不象我们常人那样非常复杂，对不对，非常那样有情感，非常那样会动脑筋，是不是，绞尽脑汁地去想吃的、想穿的，然后去想玩的，他什么都不会，他象白痴一样，所以说他那一种大脑很空闲。他另外一面他就自然而然打开啦，这就是什么，这就是阴符经里面所说的，也就是《阴符经》里面所说的，也就是《阴符经》下篇所说的“觉秘以远、用师十倍”。就是你把你身体中的有一部分呢你不用的话，你另一部分它肯定怎么，就要变成就是说更有力的东西，要发挥它的长处。

　　那么这个道理讲到这个地方的时候呢，就可以这样说，就是你从细小的、从容易的角度你开始慢慢地积累的话，我想，人，他只要在这个前提之下，在什么样的前提呢？就是你为，你有作为，但是你心里一定要知道噢，你采取心里没这个事的这种情况下，你才叫无为。你在为无为的情况下，事无事的情况下，那么你办的事，你所有积累的过程，实际你都在积累潜意识。为无为，事无事，味无味，如果说你按这三点去做的话，你积累的都是你的潜意识。如果说你有为的过程你还要想办法把你这个有为想得更清楚的话，或者做的更清楚，那么你这个作为，实际上你就积累在你阳性的表层意识上，就你的大脑皮层上。

　　事无事，如果说你心里有事，同时你又去做这些事的话，那么你做这个事整个过程你积累的也是在你的大脑皮层，而不在你的潜意识。吃东西也是这样，东西也是这样，你比方说你吃一个好的东西，觉得哎这个味道好，你记下来啦，就说我这一辈子就是这一次啊是吃得最好的，然后呢，这个味道它就要影响你以后的味道。如果说有一个新鲜的、更好的味道，来到你面前来的时候啊，你甚至替代不了它。为什么替代不了呢？就是因为你原来的味道它已经形成了你的主观意念。但如果说你味无味的话，就是你尝一个好东西，但是你抱着无所其味的这种思维的话，你就会发现，你每天都在尝新鲜的东西。是不是一个道理，啊，你每天都在尝新鲜的东西。为什么呢？因为你把过去的味道你根本都搞忘了，然后你每天都在高高兴兴地在吃，哎呀，今天又吃一顿新鲜的东西啦。

　　这并不是人们的努力造出来的，而是人们的心态，就是你抱这种心态你就会发现，噢，你的积累啊，你这个时候无形地就翻新啦，那么你在翻新的实际上积累在什么方面呢，积累在你的潜意识上面。这个潜意识它很高兴的时候，它给你一个信号，那么你的喜悦那就永远相伴，是不是；如果说你老放在主观意识上面，你老记得那个味道，老记得那个事，老记得那个作为，实际上你积累来积累去你非常有限，因为你的范围啊、你的感受啊你打不开，你没办法进入到无形的那个状态里面去。所以说最后他就说，是以圣人终不为大呢故能成其大。

　　从小的地方开始做起，他永远的不会站在大的方面，所以说故能成其大，他最后他就有大成。后面一句话，那就明显地涉及到品行呢，夫轻诺必寡信，轻易地做出诺言来的人，这种人一定是寡信、无厌的，就是说他这种人他不会誓言自己的诺言的。那这样的人，在我们社会中，他肯定是很多的啊，这在我们的生活经验中也有，特别是那些骗子们，是不是，他给你说得天花乱坠，他把你钱骗跑啦。你说你那是到底谁错呢，你说古人在几千年前就告诉你啦，是不是。轻易的诺言它毕竟是寡信的。那这个人如果说他从来不说诺言的话，他根本都不拍胸，是不是，也不答应你什么东西，但是呢，象这样的人他是非常实在的。我想判断一个人，从这个角度上说，这也是品行的一种鉴别标准。

　　“多易必多难”。接下来他就把前面所推论的这个事呢，和这种品行的这种定义噢，就放在这个地方来一起说，就是多易啊，容易的事越多困难的事肯定也就越多啦。就说你不要小看那个，是不是，小看那个容易的事，你小看那个容易的事呢，你这个困难的事你就应付不了啦。所以说你要很注意的去重视那个容易的事的积累，积累到后来呢，尽管困难也来到啦，但是这个时候，困难由于有了一种认真、专注的这种精神，啊，那么你对困难也就不会太在意啦。因为同样是这样一件事，既然是容易的事能够做的话，困难的时候他也能够做。为什么呢？因为他有一种志向指导下的那种趣味，这种志向指导下的那种趣味，就象那种专家研究某一项课题一样，除了他的知识以外，除了他的学问以外，最重要的是什么东西啊，他就是因为对这个事充满了追求感。就象我们对人、对新鲜事物的好奇一样，他把这种好奇呢就转移到对学问的研究中去了，你看这实际上就是我们人创造的一种基本思路，基本思路就说我们自身也就在这种对比中间慢慢地积累，这个对比实际就是难和容易之间的积累，从易的一面你开始积累起，你到困难的一面呢，你自动地就会度过去。这个度过去靠什么东西度呢？这实际上就是自然之间的比较普遍的这一种状态，这个状态呢就是说你容易的度得过去的话，难得它肯定也能够度的过去，只不过它时间长短，和那种克服困难的意志而已。

　　象这样的情况噢，圣人呢他犹难之。他也这样，他也是这样的，就是即使他是圣人，他也是这样去对待事物，也是这样去对待难题，也是这样去对待困难，也是这样对待艰难，所以说他故终无难呢。因为他在对待困难之前，他从容易的角度他已经经历过很多很多的环节啦。那么很多的环节再加上他的为无为、事无事，啊，这样一种境界，就造成他对这个事物啦，最起码来说，不会因为这个事物对自己的主观意识呢产生厌倦呢、烦躁啊或者说烦恼啊，或者是痛苦啊，不会产生这样的一些想法。为什么呢？就是因为他有个前提，他在做这个事情的时候呢，他是无为去做的，他是看下意识去做的，同时呢，他做这个事情呢，他心中是没有这个事的。他没有这个事是什么意思呢？就是他不把这个事当作是一种目标啦、欲望啊或者是目的啊去处理，而只是把这个事当一个过程，当一个过程，当一个经验在积累。当经验在积累的时候实际上就是你人很高兴的一个过程。就象我们在工厂里面做工一样，是不是，你想搞一项技术革新，那是非常不容易的，为什么呢，因为工厂里面大家都知道，是不是，机器设备那都是已经固定了的，它多大的功率、多大的转数，然后呢，它的加工范围它都是限制死了的，同时你要在这个前提下，你要搞出一种新名堂来，这个时候你就要想办法研究所有的事，去摸索所有的机器设备的性能啊、数据啊，然后呢再对你研究的对象，就是你准备革新的、创造的对象进行研究，看那些方面可以借用，这不就是我们革新的一种思路啦。革新的这种思路拿到现实中是这样，拿到我们修炼的现实中它实际上也是这样。它有很多问题，比方说，人家有的功能，我们自己没有，同时呢，我们又非得具备这个功能的时候，那我们怎么办啦？我们自己不也可以积累吗，为什么要等人家，非要人家给你加功以后你才觉得这个合乎道理，非要天上掉个馅饼下来才觉得自己有功能啦，属于师父加功的，自己应该有的，从来没有想过我这个东西本身自己就应该有，本来就有，有几个人想呢，人家有功能，我也一样有功能，有几个人这样想，我看没人这样想。（笑）

　　你比方说，噢，你炼丹，是不是，你炼丹如果说你没有看见，就你眼睛你看不见任何东西的话，就看不见象，你说你炼什么丹？你炼什么丹？ 那你不是开玩笑吗，你不是自己跟自己画饼充饥吗，是不是，你非的自己看，那么你非的自己看你靠什么东西看呢？靠什么东西看？闫工，是不是，我上次不是跟你大家写了吗，是不是，看这样四个字，它是慢慢地变化过来的，就是你先有假的，然后有幻觉，然后有空，然后进入到真实的状态里面去，是不是，假、幻、空、真它这个变化过程呢它是符合辨证规律的。就是你任何事情你从假的一面开始积累起，你不要以为你假想的不存在，就象我假想我自己身体很健康一样。我为什么不能假想呢？就象闫工一样，能不能假想自己走路走快一点呢，不敢假想。每天就趿拉着一双鞋，趿拉趿拉（笑），是不是，那就象个老头子一样，是不是，但是你可以假想啊，你说我健步如飞，是不是，大步流星，是不是，为什么不行呢？不一样吗，你看那郑强走路，是不是，一步三跳，笑什么呀，就一步三跳吗，他咚咚咚走路又响，是不是，他一步跨老远还不说，他还跳上两跳，真的，这不就是假想。因为他这个人呢就是这样，就象闫工说的那个问题一样，他说啊，年轻人，身体好啊，你看这么冷的天只穿一件衣服，是不是，这实际上都是因为什么呢，因为他在想，他在想我现在很年轻，是不是，我身强力壮，我抗的住。除了想以外，他身体的确还有这个基础，因为他毕竟没有结婚，是不是，那不都是想的这一面吗。为什么没有假想呢？假想以后，然后进入幻觉，幻觉是什么？幻觉就是你没有想，但这个东西突然出现啦，这个东西出现啦，这个东西出现了以后，实际上也是一种量变到质变的一种变化，这个量变到质变实际这个东西啊，它本身你没有想它出现，那你肯定你潜意识对这个问题有反应啦，潜意识一旦反应以后，幻觉它实际上它慢慢地就变真实啦。因为它这个一阴一阳吗。原来是你阳性的想你阴性的多些，因为阳性的想阴性的东西，因为幻想吗，那个东西它不存在，它是阴性的，但是你想啊，然后阴性的要变成阳性的，那是你的幻觉，阴性的信号发出来一种物质的反射的时候，它这个时候就是你的幻觉，实际上现代人研究这个幻觉根本都没有研究啊，没有研究好，他以为这个幻觉就是空幻的，不存在的，实际这个东西它是自己身体中物质的一种反应，它跟你做梦是一样的道理，一点都没有区别。可以这样说跟你做梦是一样的道理，你说你做梦从什么地方来，日有所思，夜有所梦，那我晚上梦一个我自己没有碰到过的事，那我怎么说啦，它有解说不清楚啦，他瞎说一气。

　　这实际上说的什么道理呢，实际上就是说，阴性的东西发出的一种阳性的信号，是不是，阳性的信号。什么叫阳性的信号呢？就是你无意识中间这个东西出现啦，是不是，这个就叫阳性的信号，这个就叫幻觉。幻觉到底是好事还是坏事呢？实际上就是阴阳一种交换的过程。这两个过程它实际上就是阳中想阴的，另一个过程呢就是阴中想阳的，阴中出现阳的，这样一种交换。这种交换一旦达成共识以后，啊，这个循环一旦经过几次循环以后，噢，它就会进入空的这种状态里面去。空是什么意思呢？空这种时候就两者之间平衡啦，你根本都分不清楚那是真的、那是假的。这时候你只要主观意识，主观意识无为。

　　无为是什么意思呢？无为就无事；无事是什么意思呢？无事就是无是，就是你不判定它，你不判定它，啊，你也不把它放心里，你让它自由地发展。发展呢还是从细开始，还是从小开始，他还是从你细小的积累开始，慢慢地前进，慢慢地前进，慢慢地前进，慢慢地前进，然后这个空的状态呢总在大大平衡着这种状态，你心里根本都没有事，啊，没事，同时也没有明显地去判定他，你不否定他，也不肯定他，你就知道，噢，这个自然的事物他就是这样的，他无非就是阴阳两界的这种交换。这个交换呢何必要那么在意他呢，是不是，甚至我吃饭都不在意吗，我别的自然还在意他干什么，根本都不用在意。既然不在意，噢，最后一点，突然有一天，嘭——他就来啦，那不是假的嘭，那是真的嘭，（笑）那就是什么，那就是你的性光，这个时候，那就轰一下真的来啦。真的来了以后，那你就想看什么就看什么；你想个什么东西，他就变成什么东西，真的变，他不是假的变。

　　象这个橘子啊，我想它到这边来它就到这边来啦，但是现在是我拿不来的。但是意思呢就是这个意思，想一想，它就变成现实啦。

　　这一章呢讲的基本就是这样一些过程，当然这是从修炼的实际上讲得比较多一点噢，讲得比较多一点呢，就是希望大家能够理解，就是说实际上呢修炼并不难，它容易，它简易，它简易就是怎么呢，就是它是拿我们自己的身体啊做实验样品。你看我们的身体，最容易了解、最容易理解的，为什么最容易了解、最容易理解呢？就是因为它离你最近，离你的感觉、你的思想最近，你要研究外在的东西，你说你研究到什么程度，是不是，你很难以全面地去把握它。在这种情况下呢，我想研究自身，它是最快乐的一件事。既然最快乐，我们就要坚持下去，同时呢把这些事做好。得道虽难呢，这就是我《双经合一》里面曾经说的一句话，得道虽难呢，因为道至简至易啊，至简至易啊，得道又很难，你看那它这个矛盾就不好说了，到底什么原因造成的呢？哦，是一个原因造成的。是什么原因呢？它只有一个原因，那就是人心向外造成的。你把人心向外这一点你克服掉了以后，你人心向内，你从平常的心开始修起，平常的事、平常的事，这两个方面你都开始修，你修到你吃任何东西都感到很高兴的时候，哎呀，这东西好吃，你就知道你有进步啦。

　　不过我看闫工也是吃肉高兴，吃素菜的时候就不高兴啦，（笑）我没观察错吧，闫工？是不是，吃肉的时候他反复地赞扬，哦，这好吃，味道好，真的。（笑）实际上人要想老吃好东西，你只有开始从内在下工夫，是不是，你修到内在，真正你吃什么东西，是不是，都很高兴的时候，实际你的境界就很高啦。你如果说你老是食不甘味的时候，你就要小心你这个人身体可能已经不行啦，啊，绝对要出问题啦，是什么道理呢？就是人的口味它也随着人的精神面貌在变。你一旦口味变的不好的时候，你就一定要小心自己的思维可能已经开叉子啦。

　　所以说这一章你别看它写得非常简单呢，但是呢，它的确对我们的现实啊具备指导意义，这就是我所说这一章，六十三章啊，这个修炼态度，是不是，讲的第一个问题是什么呢？基础由经验奠定，素质因觉醒提升；

　　第二点：人格纯朴修道天助，性格复杂成就无期；

　　第三点：得道虽难，以易为终；

　　第四点：以小见大，在无知有；

　　第五点：以德抱怨，有容乃大。

　　这一章说的就是这样一些问题吧，那我刚才讲的那些问题以外，啊，把它有些简单的话总结起来就这五点噢。第一点呢基础由经验奠定，素质因觉醒提升。基础啊，你这个修炼的基础啊，实际上你做任何事情都是这样的，你要有经验。就象大家今天做菜一样，中午做的菜呢跟晚上做的菜呢它可能九迥然不同，晚上做的菜样子做得好看，也好吃；中午做的菜呢好吃但是不好看，这说明他有进步，这个进步呢就是基础，是由经验奠定，因为他有了第一次的经验以后，第二次做的时候他就知道，噢问题那一个环节他可以处理，是不是，所以说这个经验呢它的确，在生活上是这样，在修炼上它也是这样。当你经验很多以后，你注意吸收人家的经验，实际上你也可以奠定自己的基础，你不要小看人家的经验。

　　那么人家的经验怎么去变为自己的经验呢？这个过程，哦，不过，怎么样变为自己的经验，大家想，想通这个问题没有？……（笑）这是态度问题，我问的实际上是方法问题。谦虚、谦下，是不是，谦下，还有个同想，同想是什么意思啊？就是你同一性的幻想。同一性的幻想是什么意思啊？实际上人家在讲自己的经验的时候，你有个感觉，听见没有，你在摹拟它，这就象我们上课的时候听课一样，老师他在上面讲啊，我们在下面怎么，跟着自己的思路去翻译，实际上这个翻译的过程它不一定准确，不一定能够还原，这个就关键你这个同一的积累，就你对这个同一的积累啊，到底能够达到什么样的境界。有的人呢他的积累比较快，他很快就能够感觉到对方在说它的完整性，他能够还原出来。很多人他还原不出来，象这样的人呢他当然就比较迟钝，这就是说就人他还有先天的、在先天的根上面还是有差异的。但是这个差异呢你不要担心。还有第二个问题，就是素质的问题。

　　就是这个素质啊你老是提不上去，人家是不是，在同一性的想法里面，他能够把人家的经验变成自己的经验，但是我看了一下，有很多人他就是听很长时间他也不知道这个姓熊的到底在讲什么东西，要不信的话，我同样把以往讲过的问题我再拿出来提问给大家回答的话，很多人还是回答不上来。为什么答不上来呢？实际上那些问题我都全都讲过啦，讲过了以后为什么还是回答不上来呢？就是因为素质，是不是，它没有变为自己的素质，你自己的素质，你要积累成为自己的素质，你就不能说你永远地把人家的知识当自己的素质，人家的知识根本都不是自己的素质。这个问题千万千万要把它搞清楚，噢，人家的知识不是自己的素质。那么自己的素质到底什么东西呢？自己的素质实际上是对事物的一种感觉，这个感觉呢你根本不是说用一二三四五能够界定它的。

　　实际上我之所以每天都用五条，是不是，这个上次把这个道理讲过啦，这个讲过了就是我随便拼凑一下就是五条，拼七条八条拼不出来啊，你不要说七条八条，七十条八十条我都拼得出来，那我没有必要那样去做，为什么呢？因为那个东西一旦搞复杂了以后啊，相反的有很多人还不容易接受，是不是，但这说明什么道理呢？这说明一个人的素质，是不是，它往往不是知识的表现，它根本都不是表现在知识上面的，而是表现在他的感觉上。感觉这个东西是什么东西啊？就是由下意识的怎么，下意识那个无中间反射出来的一种有。所以说，你说这个东西它有穷尽呢，它怎么会有穷尽呢，它只要说，它可以永远说下去。你说个几个小时，因为这个东西它没有规范性的要求，没有教学大纲。

　　闫工，是不是没有教学大纲啊？哎，九九八十一，九九八十一，八十一章，（笑）这个八十一章可以由你，是不是，信马由缰地瞎跑，哎，想跑到什么时候就跑到什么时候，你一章讲两天也可以，是不是，一章讲十天也可以，或者十天讲一章，是不是，或者一天讲十章，也可以。那是无所谓的，因为它没有什么要求，但是呢可以这样说，就是你觉醒了以后啊，你自己也可以讲，你觉醒了以后你自己也可以讲。什么叫觉醒呢？就是你知道老子的思想到底是怎么回事啦，是不是，老子的思想到底怎么回事，你看懂。看懂是什么意思呢？就是你要从修炼的角度，实际从道的角度啊，还是要从无的角度看懂，而不是从有的角度看懂。因为从有的角度看懂，你再怎么看，你总是有限的，总是有限的，因为你自己的思想在被你自己的大脑皮层所限制，你自己的大脑皮层它有记忆，它的记忆呢它每时每刻在发布一个信号，它有一个信号场，这是我们对物质的研究最起码这个概念，就象如果我在门口放一张网，或者放个布帘子，这算一个物质吧，你出去的时候你不动手你感觉着舒服吗？你最起码你要扬手把那个帘子要掀起来一下，这是最起码的一个要求吧。它就这个动作，最起码来说已经表示了你这个事物的存在它对你的干扰。这个道理是一样的，你大脑的皮层对你主观意识的这种无限的发挥噢，这种无限的发挥它有没有限制？肯定有限制的。所以说它不可能完全达到那种自由啊、通畅啊，是不是，豁达的思维状态，要想达到那个状态，只有一种，你首先要觉，要从本身的角度去觉它，这个觉它呢对你素质的积累肯定是有好处的。这种素质的积累就是说要下在潜在的那一面。

　　第二点，人格淳朴修道呢他就天助。什么叫人格淳朴呢？就是我平常所说的，你修炼中你千万不要保留双重人格，是不是，你双重人格我给你说，你以为你自己反正今天过得去，明天混得不错，但是你后天不一定混得下去。为什么这样说呢？因为天道啊，天道这个东西它很怪的，它也很怪，它怪在什么地方呢？就说它希望你和光同尘，啊，希望你在老百姓中不表现，但是呢，它也希望，是不是它也希望，它只有一个可能，那就是你清的一面噢，肯定是升的；你浊的一面你肯定是降的。清的一面是什么东西呢？清的一面实际上就是纯的一面，是不是，就是你纯的这一面，朴的这一面就是你非常简单，就是你不是复杂，你这个人格你不复杂，你不复杂你就容易切入这个事物的本质，就是这个本质你就很容易切入进去。如果说你很复杂，并不是说老天爷不让你进去，而是你自己本身就阻碍了你难以进入这个状态里面去。这就是我刚才说的这个大脑皮层的问题。

　　你脑袋瓜子很复杂，你保留一部分然后再怎么发挥另一部分，这样不行的。掩盖，啊就是你有意地掩盖自己的潜在的那一面，实际上对人来说他没有好处。所以我就提倡一个方法吗，就是你经常地，噢你经常地反省，在这一点上，在这一点上我们应该向孔圣人学习，是不是，日三省吾身，是不是，日三省吾身呢，日三省呢，日三省啊，日三省吾身，是不是，这样对自己还是有好处。这样呢你修起道来呢你就象有天在帮助你一样。为什么呢？实际上是你自己在帮助自己，因为你这个纯朴的这一面呢，你想想，连老子他都说，啊我要镇之以无名之朴，是不是，他无名之朴就是说他都自己讲不清楚，那个东西到底什么东西。

　　总的说来，啊是非常简单、非常朴素的一种状态和存在，那么性格复杂的人，我们在社会上碰到的性格复杂的人也不少，就是我们草庄，实际上也有很多这样的缘分，但这种缘分也是很正常的，说通俗点就是性格复杂呢也是一种很正常的存在。但是呢，如果说太过复杂了，那谈修炼呢成功起来他就遥遥无期，也就是走一步你可能要退两步，但是你自己还看不到。为什么看不到呢？就是因为你自己把问题想得复杂啦，自己把问题想得复杂啦。而简单人，就是人格非常纯朴的这样的人，他头脑非常简单，他不是说很复杂，但是他走过去走一步他就是一步。这什么道理呢？就是因为他简单的积累啊，简单的积累是细而条理清晰，细而条理清晰。如果说复杂的人的话，他一复杂，是不是，他尽管也很细是不是但是他那个条理非常错综复杂，盘根错节，这样呢他要想解开这个结他就要花很长的时间，就是他自己的思想疙瘩，他要想解开的话，他要花很长时间；有时这些疙瘩，在人的这种觉上噢，它起到了很大的障碍。

　　什么叫觉啦？觉这个东西就是你无形中就得到了一些东西，说通俗点就是你的灵感随时随地都能够和你自己潜在的这一面，或者是那个同一的、那个大的潜在的那一面，你随时随地都能够感受到它的信号；你即使你感觉不到，但是你偏偏地有很多的这个缘噢，偏偏有很多这个缘，是不是，它给你提供。它给你提供是什么意思呢？就是你很纯朴啦，你对事物的观察是不是，人家给你打个电话、人家给你发个短信，然后人家给你说一句话，然后人家突然地、莫名其妙地举手投足之间一个动作，哎你就知道他在提醒你。为什么提醒你呢？就是因为你很纯，很纯的这一面就是说你在清的这一面，你在接受信息的时候你在保持一种虚的状态，虚的这一种状态。一虚，是不是，它实际发现的那一面、发生的那一面、发展的那一面，它只要产生了，那么它反射过来它就很容易被虚的这一面所接受。

　　但如果说你本身就不是很清，你很复杂，说通俗点就是你浊气重重，这个时候你要想接受人家的信号，是不是，就象小贾刚才说的那个意思一样，你这个时候要想谦虚、要想处下，做不做得到？这个时候心情复杂的人他是做不到这一点的。他即使做到了这一点，他也违背他双重人格这一面。为什么呢，因为他心里不舒服，他心里不舒服又产生了一个附加的心理干扰。

　　实际上人练功，炼去炼来炼的是什么东西呢？炼去炼来炼的是什么东西？大家不敢回答？炼去炼来炼的是心，是不是，所以你的心情千万千万不要太复杂，你太复杂了，我给你说你搞不好的。所以说得道虽难呢，以易为终啊！我心里想它容易它就容易，我心里想它困难它就困难。但是我在易以为首，就是一开始我就以易为首，但是我以易为终。易为终是什么意思呢？就是以容易为终止，然后呢我把所有的难事都当成容易去对待的话，这个就叫终。都当成容易去对待，但实际上这个困难肯定是存在的，是不是，肯定是存在的，但是你心里呢你不能把难当难，而应该把难作为易，大作为细，就是你从细小的一面，就象战争中的打仗一样，战略问题啊，你在战略上你面对千军万马的时候，如果说你什么东西你都以硬碰硬，是不是，这个时候你打仗就不好打。按毛主席的战略思想的话，他就是什么，分而治之，各个击破，是不是，他说他把你化成一块一块的，然后再分头去处理它，是不是，这样打起仗来在战略上就有优势。这个道理呢也是一样的，也是一样的就是说，有很多处理事情它无非就是说你这个心态啊、以及那个原则啊，你最起码来说要有你自己的一种独到的见解。你有独到见解呢，你在用到实际中的时候你要变化，就是你经常地变换它的角度。这个变换角度是什么意思啊？说通俗点实际就是与时俱行，就是时间不同，然后呢它的角度就变换。为什么呢？因为现状他不一样啊，所以说你要与时俱行。

　　然后第四点，以小见大，都小肯定就能见到大。如果你本身就大啦，你见小人物都很困难，就象中央领导一样，见老百姓很困难，是不是。但是我们要见中央领导很容易，电视上经常能见到他，是不是，他要见我们就非常困难，因为他不知道老百姓在想什么。这个道理看起来好象是这样的，但是其他的意思呢，还有其他的意思噢，就说你有小的积累，然后是不是，实现大的那种未来，我想这是符合于道性的。在这个道性的这一面它是符合的，万事万物它都是这样的，下面这一章他肯定还要谈这个问题吧，是不是，还要谈这个问题。你看，下面这一章你看：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。你看那就是这样说，连用这样的三个对子噢，来说明这个以小见大的基础的这一面呢一定不能放松，一定不能放松小的积累。

　　在无知有。在无知有是什么意思呢？就是你在无为的那种状态、无心的状态、无事的状态，是不是，你就知道那个有的变化无常的所有的状态。为什么会这样？就是因为你只要在那个三无的状态，啊无为、无心、无事那种状态的话，你只要在三无的状态，那么你的潜意识我给你说他就非常地活跃。你所有的有的方面，他都能够感觉出八谱来——八谱呢就是百分之八十，（笑）是不是这样我也搞不清楚，就瞎说。总的说来八谱就是百分之八十的意思啊。

　　当然，这个最后一点，第五点呢是比较重要的一点，因为这是涉及人的那种心态问题，以德抱怨，有容为真，就是你最后啊你再怎么说，上面说的好象是很具体的那一面噢，但是回到人的存在里面来，最重要的一点，还是你人的心情问题。就是你的心态你有怨气，这个时候你处理任何问题你都处理不好，你上面所有的事情你都处理不好。你有怨气啊，你上面的什么基础啊、素质啊、是不是，人格啊、性格啊，你没有那一点你能够处理好的，是不是，你有怨气的话，你肯定就处理不好啦，你老是在斗争中间，是不是，在矛盾中间，或者在对抗中间，啊，度过自己的一天又一天，你说那样下去人的一生还有什么意思？所以在这种情况下就一定要知道，以德抱怨呢。所以说这个精神境界问题一定要首先处理，就什么事啊以宽广的胸怀噢，有容乃大吗，过去就说有容乃大，是不是。有容吗，同样为真，就是你追求品德，如果说他是容纳不下去的这种人，他心态老是在矛盾，他嘴上说一套，行动上做一套的话，那你就要小心他，这种人呢他一定容不下去，他说是说容，但实际上他没有容。这时间一定要小心，为什么呢？因为象这种人，那一番真心呢就不够，就是说我们有时候判断真人呢，就是这个人是真功夫还是假功夫啊，是不是，就是在这个问题上无非就是这一点噢，也可以作为鉴别的标准。这一章基本上就讲到这个地方，大家有什么问题可以…… 　





　


　　

[第六十四章] 长久不懈的关注

　　——圣人无执故无失——人的基础层面是百姓心


　　其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散，为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。

　　这是第六十四章，我提的问题是这样的，最后一个句子是这样的，以辅万物之自然，那么我在这里问的是，辅在此是何意？它到底说的是什么意思？

　　要说自己的感觉，就是提升自己的快乐。

　　第六十四章：我想这一章，也是就上一章顺水推舟演化下来的一个推论，讲的都是一些非常普通的现象，啊，比较安定的东西也是比较容易把握它的，所有发生的事也可以酝酿和谋划它；比较容易脆东西呢，比较脆的东西呢它就容易破，微小的东西呢它就容易散落。为之于未有啊，就是你有为这个事情还没有发生的时候，就是你做在这个事情还没有发生之前，就是有备无患的意思噢。治之于未乱，就是你在这个事情还没有乱到极点，你不可收拾的时候噢，你就开始治理它，我想这个事它就不会乱到不可收拾啦。合抱之木，那么粗的木头啊，合抱，你都抱不下来，但是它生于毫末。毫末是什么意思啊，就是它的种子，它非常微小的一棵种子，我们的柏树种子一样，那么小，但实际上长大了之后呢，你抱都抱不下。那的花多少时间呢？最起码上百年，几千年。我们在曲阜那个地方看到的那个一千五百年的柏树一样，根本都抱不过来，太粗了，但都是上千年才长成那样的。九层之台，那么高的台子，它无非就是一点点地用土堆上去的。千里之行呢起于足下，我想这在我们成语里面就是经常用到的。也就是说你要准备行千里路的话，你就是行万里路你还是从脚下开始做起。我那天还跟老裴说起这个意思噢，不怕慢，只怕站，是不是，你站下来，是不是，你永远地是不是答不到目的地。如果说你老是在走，哪怕你走得很慢，但是你只要继续走下去，你就是万里长征怎么样，它终究有一天还是被你征服。

　　为者败之。你有为的人，噢这个时候呢他容易失败，为什么呢？因为有为的事呢、有为的举措和行为，是不是，它容易和人世间的信息它是矛盾的，这个矛盾是什么意思呢？实际就是说人的有为它容易招来一些反信息，它不容易去平衡潜在的运动。潜在的运动到底说的什么意思呢？潜在的运动那就是老子在《道德经》里面所说的啊，恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象。就这个东西啊它的的确确存在，你说你不信它那是不行的，但是你有为者呢，一般是不信，我非要靠主观意识去做，你做了，这个事它最后要失败。

　　那么执者失之，就是说你有万贯家财你能够永远地捏在手里吗？你肯定捏不住的。为什么呢？因为你寿命有限，你终究要失去它。所以说你执，过于执着的人，同样在精神境界里面也是这样，也就象我们现在这样，我们很多歌星、很多明星都非常可怜呢，大家不知道啊，他刚刚红了两年或者是两个月，很短的时间，当然红了二十年，比如说象刘德华，象这样的人一红红二十几年，还没有下去，那他人已经老得不能再老啦是不是，演老头子已经演得非常象了，这说明他已经非常老啦，但是他为什么还不下去呢？就是因为他有他的特征，知道没有。但有的人呢他不是这样的，象很多人很可怜，在那个舞台上还没有蹦达两天，哟销声匿迹啦。比如说象这样的人，他又想努力地保留自己的名声，他能够保得了吗，保留不了。所以说有些东西，就是外在的东西它没有必要去执着于它。那么在修炼上呢实际也是这样。就是你执着于有形的东西你肯定要失去它的，因为那个东西它根本都不能指导你走向成功，那么你有为的东西啊你肯定也要失败。

　　所以现在有很多丹法呢，就是包括这一次刚刚送来的“益生文化”里面所说的有为的丹法，噢包括那些顿法，就是有很多莫名其妙的道的成果的话，那也是容易失败的。为什么容易失败呢？我刚刚才看了一篇文章，就有个专家写的，有个教授，河北有个女的炼避谷，炼了很多年，炼了很多年以后啊，她避谷，避了三年多那她就是功夫已经非常了的啦，就是基本上绝食，不食或者绝食，到这个程度，而且到后来据说炼到什么程度呢，女性吗，就是没有月事啦，基本说就是她赤龙已经断啦，就是没有女性的那种周期性的事啦。但是后来怎么样？ 噢后来她就说了一个例子，她就说她就因为在家里面炼吗，后来她丈夫可能打工去啦，是不是，就是长时间呢可能这个状态呢保持地比较好。但是她丈夫肯定要回来啦，回来就跟她一同房，哟她那个月事又来啦。后来这个专家就说这多可惜啊，好不容易炼到一点成果，又搞出来啦，付之于东流。实际上她这种想法，就是专家这种想法本身就错的，是不是，就是他追求有为的那一套，追求有为的那种结果，实际上这个结果它肯定要失去的，就是你想轻易地保留它，你保留不住，因为它不符合客观规律，你要从客观规律的角度去考虑问题，你不能从是不是，好象从教条的角度去要求人们达到一种什么样的标准。因为教条它是永远地要适应变化它才是合理的，教条不适应变化那它就谈不上合理。所以说圣人无为啊故无败，圣人他无为，所以说他没有失败的时候；无执故无失，他没有执着，他怎么会失去呢，他什么东西他都不打算拽在自己怀里、攥在手里不放，他怎么会有失去的东西呢？他肯定是没有的。所以在这种境界下，圣人实际上他是无心、无事、无为。

　　民之从事，老百姓呢他办事常于几成而败之，那就是说常常呢，往往做到几成以后最后呢失败啦，这什么道理啊？几成吗，那最起码来说几乎快成啦，结果最后失败啦。为什么失败了啦？就是因为常人呢他太执着于这个事情的成功，执着于这个事情的成功呢，又是有为地去做，这样呢你在做的时候很多事呢，老百姓也知道你在做啊，你做，那么你的思想在释放一种信号，你做的事呢也在释放一种信号，你根本都没有考虑从信号上去平衡，从人民的心灵中去平衡，或者说获得一种支持的信号。你都没有考虑这些事，那么你的行为中间同样也带有很多偏执的一种作为。这个偏执的作为是什么意思啊？就是你在做的时候有很多想法，都是你主观上推敲出来的，是不符合发展的前景的，那就是我们现在提倡的科学发展观呢。就是你科学地去发展这个事物的话，它可能怎么就有前途；你不是科学地去发展这个东西它就没有前途。就象我们现在讲生态平衡一样，什么事你都要考虑到你生产的发展，要减少污染，要持续性地发展，要为自己的子孙后代着想，然后呢你才能够真正谈得上成功。但是现代有多少人考虑这个问题呢。实际上多数人他都是急于求成的，就象现代人有钱人一样，当他有了钱之后，他实际上愿不愿意投资搞实验呢，愿不愿意投资搞那些更有意义的事情呢，我想很少有人去投资那种，都投资什么，都投资那些生产周期短、见效快的，越见效快他越搞得快，哦他越投钱。这什么道理呢？他就是为了急功近利。

　　现在人们的思想就在急功近利上面在鼓捣，鼓捣以后呢，一般这样的鼓捣他要想留下来，留下就是说真正给后人带来一些好处的成就或者事业的话，他是很少的。但是现代人呢基本上也不考虑，不为以后的人考虑什么，也不说为后人留下什么好的结果。所以说现代人危不危险呢，那就很危险呢。危险到底在不在呢？所以说慎终如始啊，则无败事。就是你一开始你就要慎重，你就是到结束的时候也是一样的慎重，你从头到尾都是很慎重地去处理事情噢，都去考虑周边的环境，在人家的角度上去考虑一下，从矛盾的角度、就是矛盾的整体上啊你去俯瞰它，当你把整个矛盾看清楚了以后，你就知道你解决问题应该从什么地方解决，它才能够得以长久，那么你这个事业它实际上就不会失败啦。是以圣人欲不欲啊，这就是接着上一章里面讲的啊，为无为、事无事、味无味，这个地方呢叫着欲不欲。他打算怎么样呢？他打算没有欲望，他准备没有欲望，他希望自己没有欲望，他根本都不准备有欲望。

　　不贵难得之货啊，稀有的东西，你只要是稀有的你最好都不要保留在自己身边，你保留在自己的身边那么你最后就要怎么，招来一些意外这些意外到底怎么回事呢？就象我原来讲的那个道理一样，我记得原来看过一个电影，叫什么，就叫《蓝宝石》，一块很大的宝石啊，很大的宝石，但是一流向社会以后呢，实际上流到谁的手谁就倒霉，流到谁的手里谁就倒霉，它很怪的。再就是那个福尔摩斯探案集里面也有这样一个故事，是不是，也是一个宝石，落在谁手里谁就死。这什么道理呢？这就是难得之货啊，人人都想怎么，窃得，是不是，窃不得就夺得，夺不得就杀得，是不是，他甚至可以冒杀人的危险，他就要把那个东西抢到手。所以说圣人欲不欲啊，他根本都怎么，不打算有欲望，同时呢，希望朝着没有欲望的方向不断地努力，也算是怎么。这个欲啊就是努力的方向的意思，朝什么地方努力呢？朝那个没有欲望的，不欲吗，就是没有欲望的方向努力。不贵难得之货啊，就是不去执着于那些难于得到的东西。

　　那么我就问一下，哦，在功法里面，有些好的功法算不算难得之货啊，（笑）重新把这个问题想清楚，啊到底算不算。

　　下面一个问题，是我们大家比较关心、也比较现实的问题，那就是学不学。象什么东西学习呢？象不学的方向学习，象没有学习的方向学习，啊，没有学而知天下这种方向你说他学不学呢？肯定是这是圣人一种最简单的，也是最基本的方法，不出门啊，就是不出牖而知天下吗，他为什么知道天下呢？也就是因为学不学，他希望自己从是不是，从努力中间达到一种不学而知的状态，这个就叫学不学。

　　“复众人之所过”。“复”是什么东西啊？就是重复众人之所过啊，他们所经过、他们所经验或者是他们在学习的过程中所积累下来的一些缺陷。从这几个角度噢，就叫“复众人之所过”。人家的经验、人家的经过、人家的积累、人家所走过的弯路，实际上对于圣人来说都是一种借鉴，这个借鉴呢往往圣人在重复的时候，他就从这种重复过程中得以知道啊，得以知道，自然它还有深奥的那一面。这个深奥的那一面，如果我说我们自己能够理解了，但在另外一个方面你就可以通过不学而知，这就是平常噢，就是后面的章节里面也说的，前面的章节里面说的这个问题，知者不言呢，言者不知。就是你说的人呢他不一定知，知道的人他不会说。他们这到底什么原因造成的呢？这就是因为你学习的人，你往往实际上是接受了人家的信息、接受了人家的信号、接受了人家的暗示，或者是接受了人家的感应。这个感应是什么意思呢？实际上就是人的思维它在同一性中间它可以互通，它互通的过程中那么这个过啊，它就不容易暴露出来。那么我们在这个学不学的过程中实际上就容易体会噢，众人在学习的过程中产生的这样一些过程，重复他的这些过程我们就知道，我们自身在学习上应该怎样去对待，我们少学习实际上我们正好是为了多知，少学习是为了多知。多知是什么意思呢？多知并不是为了多知识，而是多知道自然的一些事情。多知道自然的事情就是说多知道人的存在和自然之间的关系。而这些东西呢不是靠学问得到的，而是靠人他在实践的过程中他的感觉的加深来做到的。所以说复众人之所过啊，就是重复众人所经过的那些过程啊、方法啦，是不是，以及经验呢，以及感受啊，然后一些过错啊，象这些东西实际上在人们的信号系统里面它都存在，然后呢再经过重复，在圣人的思想里面他就知道噢，基本的状态它会朝什么地方发展，然后呢然后知道万物哦，是怎么样才能够协助他达到自然，这就是什么，这就是圣人的无不为的境界。

　　他复众人之所过为了什么东西呢？为了以辅万物之自然。万物的自然呢，圣人他为什么去辅助它？他实际就是说他有很多东西反馈到自然中间去。他这种积累实际并不是说从学里面积累的，而是从众人的经验或者经过或者是说所犯过的一些错误中所得到的，然后把这些信号呢又反馈给自然，协助自然中间的万事万物达到和谐。并且这种和谐还有一个前提那就是后面四个字，而不敢为。不敢为是什么意思啊？就是他这种作为不敢拿到表面来进行作为，不敢拿到表面上作为实际上这个东西就叫什么，就叫玄德深矣、远矣、与物反矣，就是它与我们常见的事物呢它相反，它太深呢，它象道一样，它象道大一样，大势吗，大势原反，道大矣、远矣、与物反矣，我想这个道理跟玄德呢实际是一个意思。是一个意思呢就是说在这个意思中间呢它很多的作为他不是放到显态的一面去做的，而是放在隐态的一面去做，他的信号在做的时候呢，他是从很基础的一面开始做起的。这个基础的一面实际上就是说从非常微小的积累开始，然后达到非常大的这种成就，这都是圣人所经常保持的一种状态。你别看他无为，但是呢他能够无不为；你别看他不敢为，但实际上什么事都是他在做，这就是圣人的状态。

　　这一章呢基本上讲的问题呢就是这么多吧，内容呢也是给大家总结五条：

　　第一点：不妄想则不急进，去利欲则基平建鼎；

　　第二点：观念非常方不执常，德心细微宠辱不惊；

　　第三点：道性贵反，人性贵觉；

　　第四点：寻常自然态，玄妙积累化；

　　第五点：想学圣人行，先解圣人心。

　　这么五点噢。不妄想则无急进，去利欲则基平建鼎；第二点：观念非常方不执常，德心细微宠辱不惊；第三点：道性贵反，人性贵觉；第四点：寻常自然态，玄妙积累化；第五点：想学圣人行，先解圣人心。

　　我想第一点，一个人不妄想的话，不瞎想心是不是，精细入微的话，那么他肯定就不急进，他会把事情办得非常有条理性，从基础开始做起。从基础开始做起的话，意思就是说从未兆开始做起，从未有开始做起，从未乱开始治理，我想这些道理是非常普遍的，大家从文字上呢也比较容易理解，在现实中间也比较容易看到噢。那这个安静的东西是不是，它就比较容易把握，但如果这个球啊，假设这个地方有个球，或者一个乒乓球，打乒乓球的人都知道是不是，它在不停地动，你要想抓住它，这个时候你就很费劲，是不是。

　　其未兆易谋啊，就是它没有预兆的事是不是，你肯定就怎么，可以去准备它。脆易破，我想这些东西都是说非常基础的东西你就要开始积累，你不积累你就没有办法是不是去把握这个事情的全局。所以说从基础开始做起呢就不妄想，你不妄想呢则不会急进，就你根本都不会冒里冒失的去瞎干一气，特别是炼气功是不是，你这个事就是应该这样。所以你平常呢多积累，积累什么东西呢，就积累你的德，积累什么德呢，实际上并不是积累你做好事的那一面，不仅仅是做好事的那一面噢，那积累到底积累什么东西呢？就是积累你的好心、你的善心、你的善行，好心、善行这是什么意思呢？就说你的愿望是好的，你的愿望是好的，这个时候呢你在感觉上哦，你又愿意朝着这个好的方向去发展你自己，这个就叫德；这个德心当你成立了之后，那么你的德行就会自然而然会朝那个地方努力。

　　那么你的德性它怎么去发展出来呢？就它本来就有，你的德性本来就有，因为德性吗它有共性的那一面，人家好的那一面实际上也是你好的那一面，宇宙之间好的那一面实际上也是你所好的那一面，只不过是你没有发现它，那么你要想发现它你就只有一个作为，那就是你的无为。所以说你无为的话，实际上是因为你无心造成的，你有心你肯定就有为啦，所以你无心的时候你的无为就很容易做到，你不妄想你就不急进，你去利欲，就是你这个人的作为啊大部分都是因为利欲造成的，整个人类都是利欲造成的，才显得这么急进啊。发展经济也好，发展整个社会也好，发展人民的消费也好，实际上它都很在利欲上下工夫。你比方说，我们想减轻自己的那种是不是，那个体力强度，然后呢去发展很多技巧性的工具啊，就象那天讲的那个课程里面说的一样，就是说有很多东西呢它削弱了人的怎么，这个基本的那种思想，这个基本的思想就是说人很朴素的一种感觉它削弱了。所以说你去了利欲之后呢，就基平建鼎，那个利欲是什么意思呢？就是你没有那种私利的打算啦，你没有个人的那种追求啦，你这个时候，你的是不是，你的炼丹的基础你就打好了，而过去基平建鼎实际上就说的这个意思。

　　就是你炼丹要打好基础啦，你要树这个鼎，这个鼎是用来做什么呢？鼎就是用来炼丹的。这个鼎怎么去树呢？实际上就是去利欲这一点上他就能够更好地达到建鼎的这个过程，而且那是最安全的，那个鼎呢才是最完善的。就象我那天讲的那个例子一样啊，有个学员呢，他写封信过来，他说他把那个锅啊，就是那个鼎啊已想好啦，但是锅盖子它就出不来，想去想来，我不是刚才说吗，是不是，假幻空真，他连假想他都想不出来，他想去想来老是想到一个草帽，盖在锅上面那个盖子啊，它老是个草帽。他就想不通，他说那个教材中也说啦，我也是按照那去想的，但是我为什么看到的始终都是草帽，不是锅盖呢？大家能够解释这个道理吗？……（笑）我问的是他为什么会出现这种现象？为什么说他老是出现草帽？按教材中明明在文字上告诉他是不是，就想铁的，你别想其他的材料啦，但是他为什么想不出来呢？为什么老是个草帽呢？他为什么下面想得出来，上面想不出来呢？实际上下面，你看这就说明从信号上我们就知道这个道理哦，他在下面这个东西实际上是他的潜意识做基础，知道没有，上面那个盖子呢，实际上是他的主观意识。他主观意识他为什么想不出来呢？就是因为主观意识那个理念呢他根本都没有产生，是不是，这就是因为他有利欲，这个东西啊它不全。它不全就是说他的上面的想法和底下的那个存在啊，就是潜在的那个存在啊他没有统一起来。潜在的存在呢他需要大志向啊，一种大善愿你才能够树立起来的。结果他这个善愿建立在什么基础上呢？就建立在利欲的基础上，他只想练功，所以他主观意识怎么它就不跟他帮忙，说通俗点这个潜意识噢，它不跟他帮忙，他老是让想草帽，草帽吗就象，风一吹它就跑啦一样，是不是；在这个草帽就是草啊，它就象怎么，太平常啦，啊，生长周期太短了，它一年就一更替，所以说那一种东西做的事物呢它肯定就不足以，就是说和下面的那个基础，就是说相提并论的，它既然相提并论不了的话，那么他这个丹肯定就炼不成。他炼不成，他那个基平建鼎是不是它就没意义，就是他尽管底已就啦，但是它没有盖子，你没有盖子你有什么用呢，你不可能说老把盖子揭着去煮东西，是不是，那老煮不好。所以说最后呢无非就是说他主观意识上他没有配合，也就是说人们的心、信、行这个中间，这三点的话，你作为心的这一面它是个基础是不是，这呢是他的先天基础，这呢是他的后天基础，这中间是他的行为的一种配合。这三者之间它一定怎么，要达到完整的和谐，如果这个和谐他做得不完整的话，那么他基平建鼎他就做不到。

　　什么叫基平建鼎呢？就是你地基啊一定要打平，是不是，这个打平是什么意思呢？就是因为他进入到很平常的这种角度啦，就是你的平常心呢你应该树立起来，你不能说东一块、西一块，是不是，东一块高西一块低，然后呢你说我在这个上面我要建起自己的高楼大厦，你说那怎么可能呢，那肯定建不起来。他要建起来，最起码你要清理自己你要清理地要达到你的那个设计要求。这个设计要求实际就是按修炼的角度哦，就是你对先天和后天的这种平衡呢，这是你心和性的平衡你一定要怎么，要注意去观察。你潜在的要求和你主观上的要求是不是，你一定要和谐。就说这一个是大，这一个是隐，是不是，实际上这个隐是大，为什么大呢？因为它是无限大的，是不是，它是在共性里面运动，这个性是在共性里面运动；这个心呢它是个小，但是它一定要有大志向，它才能够和得上去；它是小志向，它和得上去吗，它和不上去，是不是。所以说象这种情况呢就一定要注意相互之间的这种关系。

　　下面这一条呢也就顺理成章地把问题就说出来了，观念非常方不执常。那你的观念呢进入非常状态的时候，就是人家没有想到的问题你已经想到的时候，你的观念肯定就超常，你超常的时候你对平常的事情才不会执着啦，你不象常人想的那样哦，在经济上或在物质上或者在名利上或者在荣誉上，你过于执着，你不会执着那些东西啦是不是，你自己放弃一些东西，或者是丢失一些东西，根本都心里无所谓，为什么无所谓呢，因为你知道是不是，这个东西它很正常，在常世间他有很多失去的东西，那些东西失去呢？就你想把握住的东西他就容易失去，惟有一点他失不去的，那就是你心里想的这个东西它失不去，是不是。心里想的东西失不去，你的行为你失不去，你的本性你失不去，这三点东西你把握好了是不是，然后你这个修炼你就有了一种非常扎实的基础啦，那么德性细微呢，就是你的德心呢，就是你的自在之心呢你非常细微。就是你非常自在，但是你又非常体贴入微地观察你的存在，体贴入微地观察你的存在，那么你就会发现宠辱不惊。

　　什么叫宠辱不惊呢？这个时候你无论是好的也好，反正你掉面子的事情也好，或者是好象给你带来非常好的名誉的事情也好，你根本都不会在乎啦，你根本都没有情绪波动啊，没有情绪波动是不是，你的情绪啊根本都不会轻易是不是出现。没有情绪波动，实际上你就宠辱不惊啦，宠辱不惊你这个平是不是，还有易。为什么呢？因为你这个鼎要炼丹呢，如果说你的情绪在波动的时候，我给你说那是非常危险的，这个丹我给你说他成不了，他即使成了他也容易散。这什么道理呢？因为丹是你精神、心性的一种什么，合炼物质，他是一种合炼物质，他就需要这两者之间的相互配合。但是如果说你有情绪啦，你这个鼎里面你要反锅。所以说道性贵反呢，道性贵反就是你把很多事情如果真正反过来运用的话，那么人性他就自动地就会觉悟啦。很多事情你反过来考虑，人性呢他就容易觉悟。觉悟啊这是最宝贵的东西，还是这样，就是这个东西你失去不了。

　　所以说你人性觉悟了以后他是你人一生最宝贵的东西，你不要执着于其他的什么金钱啊、名利啊或者是什么，或者是这样说吧，体外的一些东西。就象我们所说的啊情欲一样，现代人们除了利益以外，剩下来的就是情欲啦，是不是。情欲这个东西怎么样呢？情欲这个东西实际也是这样的，它实际上也属于我们说通俗点，身体以外的东西，这个东西啊它达不到最高境界，它达不到极致，为什么达不到极致？因为它是有为的，啊，有为的、体外的，他真正的和谐就是真正的情和欲要如果达到最高境界的话，它就是什么呢，就是自身阴阳的一种交合。我想这个道理啊只能讲到这个程度为止，是不是。至于说实践中到底大家应该怎么样去对待，是不是，大家以后就可以看得到。

　　平常自然态，玄妙积累化。就是你非常平常的这种自然状态啊，是你积累的最起码的一种基础，就是你自然的这种状态，你想吃的时候就吃，是不是，象开饭一样，一叫开饭，你马上就拿着碗去打饭就行了，你肚子饿了吗就证明你自然的这种饿了，这是一种状态。这种状态呢就需要你用平常的这种心态去处理它，你不要想得太复杂，是不是，不要想太复杂，不要想太复杂呢这个玄吗它就自动地要有反应啦。这个反应是什么意思呢？就是说你的玄妙的积累啊，实际上是来自于你寻常的积累。玄妙的积累来自于你寻常的积累，自然态的积累实际上是你积累的核心，就是说你要想修炼好，你在自然中间的一种状态和交换，和一种交换啊，跟万事万物啊以及跟众人的这种交换啊，直接影响到你的积累和玄妙的性质。如果说你积累好了，你就从自然、从众人的身上是不是，你能够得到最大的那个源泉。

　　你要想学圣人行呢，你先解圣人心。圣人心是什么样的一颗心呢？前面讲的所有的所有，下面还没有讲的所有的所有是圣人的心。他想说的他都已经说啦，但他想说的他下了一个结论，这个结论不大好，大家可能都不信：吾言甚易知、甚易行呢，但是世人没法知、没法行。那一章说的这个话？后面的章节我也没有带来是不是。哦。第七十章：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵，是以圣人被褐怀玉。我想这一章基本上说的就是这个意思。从文字上解释呢以及从我自己的理解上解释呢已经把这两章呢基本上讲完啦。讲完了啦，不知道大家的看法怎么样。反正这两章呢我也基本上没有回过头去看我原来写的文字，大家看了我原来写的文字中间有什么问题啊和现在讲的有什么矛盾的地方可以提出来，我好改正一下。 　





　


　　

[第六十五章] 两种治理方法背后

　　——常知楷式，是谓玄德——执玄德是握造化之枢


　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。以智治国国之贼，不以智治国国之福。知此两者亦楷式，常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。

　　第六十五章，我就问一下，第六十五章和前面第二十五章的关系是怎么样的。第六十五章前面说的是古之善为道者，第二十五章前面说的也是古之善为道者，所以说我就问这个相互之间的关系是怎么样的。这又涉及到玄德呢，但是我提的问题呢是第六十五章和第二十五章的这种相互关系。

　　我就讲一讲到底是个什么关系。从字面还比较好理解，但实际上这一章的意思呢是比较难理解的一章。

　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。那么这个地方的民到底什么东西呢？你修炼的人呢就是身体。那么能不能把它解释成为老百姓呢，如果要是老百姓的话，啊你看这个地方它就明显的有这样一个问题，你比方说象下一章噢就说到这个问题，第六十六章：江海所以能为百谷王者，以善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之；是以圣人处上而民不争，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。那么要使把这六十五章和六十六章比较起来看，这个民和六十六章的这个民他能不能放到一块讲呢，你觉得从哪个地方可以放到一块讲。

　　按这个前面古之善为道者，善为道者也就是说善于在道中运动的人呢，或者是善于领导的人呢，无非就是这样一些意思噢。那么善于做领导的如果要使采取愚民政策的话，那么他是处在人民的前面呢还是人民的后面呢。欲先民，必以身后之；欲上民，必以言下之。它这个意思，把两者联系起来讲的话，这个地方就说说通俗点，就是从语言逻辑上来说的话，它比较难于理解，就说按道理说圣人他应该是对老百姓，以老百姓的心为心吗，以百姓心为心吗。老百姓就是说如果说并不是说让老百姓去明白一些事的话，而是让他们糊涂一些，或者是愚昧一些噢，那肯定就好管理一些啦。那么这种做法和为道者它是不是很矛盾呢？下之、后之，就是六十六章里面的下之、后之与这些观念它矛不矛盾。下之、后之那他怎么去愚呢，他肯定就很难以愚啊。人的下之，比如说处在老百姓的下方，或者处在老百姓的后面，那肯定是主动的行为啦，就是他主动地想使老百姓愚昧起来。那个愚昧起来到底怎么去愚昧他呢，真的是用下的方法、用后的方法吗？

　　所以说要从政治学、从社会学的角度看这一章呢，这种说法呢，说通俗点呢就是跟圣人的思想有点好象说不通，他前后明显的有这样一个矛盾，这个矛盾呢就是说他不以智，是不是，他不以智为什么分出民和欲这种做法来啦，他不以智治国怎么又分出民和欲这种做法来噢。他既然为圣人，他以百姓心为心的话，但是他为什么说又要处在百姓的下面和处在百姓的后面，然后啦，并且要用愚昧的方法，就是愚昧老百姓的这种方法，愚弄老百姓的方法吧，愚弄，是不是，也可以说得通。那明显的就是带有有为的性质啦，古之善为道者竟然用这种有为的行为那不是很矛盾了吗，一般在这个地方解释到这个程度的时候啦，我们就要提醒大家，就是这个地方的矛盾啊，并不是因为那个，按照社会学上好象有一种自相矛盾的地方，而是因为他指的什么东西呢，他指的是整体运动，整体运动的模式。整体运动的模式就是说他从整体上去看待这个身体，或者是整体上去看这个社会，而不是说分割开来看这个社会，或者分割开来看这个身体。当然这个地方讲，从头到尾，从《道德经》的头一直讲到现在，讲的啦都是身体这个大国噢和人们的观念之间的这种矛盾，就你怎样去认识它，怎样去积累，然后怎样去取得长生久视之道。

　　就说善为道者，非以明民呢，它并不是说要让身体这个东西啊搞得非常明确。将以愚之，就是大智若愚的愚，他这个愚呢实际上它是相对于主体而言的，就是相对于身体这个主体而言，就是大智若愚，就是你看起来他是愚，但实际上呢他是有智慧在中间的，这个智慧实际就讲的事物的双重性。就是善为道者和这个民这种相互关系的双重性。民之难治，以其智多，这个地方的智呢，那就明显的是一种生活中的积累或者是生存中的积累。你比如说生活中的积累，如果我们从很小的时候积累到现在，象我这个年纪五十多岁，肯定积累的事呢，世界观就已经确定啦，你要想移动我的世界观的话，几乎是不可能的，更不要说改造我的世界观。这就说明这个难治啊就是很难以改造过来。那么实际上呢民之难治它还有另外一层意思，另外一层意思就是人的意识里面它除了主动的遗传以外，就是父母的这个遗传以外噢，身体的遗传以外，那你这个遗传到后来就变成了后天意识了；那么自己的遗传就是自己先天的遗传啊，它也有一重意识，这个意识呢它也是以知识的方式或者是智慧的方式来表达的。你比如说象我们前一辈子的经验，或者前三辈子的经验，或者是若干辈子的经验，哪怕是在动物里面啊，你比方说有时候啦自己的信号呢可能在动物的生命里停留过一段时间呢，那么我们人就带有动物的那种习性噢和行为的方式，这也是属于一种智，这种智相对于人的存在来说它就是非常非常多的。

　　那么这个多对人到底有什么好处呢？接下来师父就说啦：以智治国国之贼。你以这个存在你去治理身体这个性命大国，那就相当于做贼一样啊，相当于做贼，就是相当于在偷窃这个国家的精华，而不是在辅助这个国家的精华。

　　这个偷窃国家的精华是什么啊？就是这个国家的精华它本身是来自于天道的，它来自于大道，来自于天地之间的哺育，这个哺育呢结果被人以后天的这种方式。后天的这种方式什么意思呢？你比方说动物，它就认识不到它的存在和天地之间的这种内在关系噢，而人呢往往认识得到，认识到以后呢这就叫修炼，认识得越深而且执行得越彻底，那么这个修炼也就越彻底。但是人呢他一般很少去修炼。所以说大部分人如果要使把人的生命当着自己的那一部分，或者是自己可以控制的那个部分的话，那么他就成了自己身体的贼，他会慢慢地、慢慢地把自己生命的精华给拿掉。拿到什么地方去了呢？拿到什么地方去了呢？大家动动这个脑筋噢，拿到什么地方去啦？他实际上就按前面的说法拿到什么，拿到自己的眼睛呢、耳朵、鼻子啊，然后怎么按照自己的感觉，拿到这些方面去啦。他在用，他在用呢不断地偷窃自己的精华去用，一用呢这个寿命呢就慢慢地、慢慢地就降低啦。所以说以智治国国之贼啊！

　　不以智治国国之福。不以智治国国之福是什么意思呢？这就说他不以智，他不以智以什么东西呢，哦，善为道者，非以明民。这个回过头来你就用这句话来去解释后面的以智治国和不以智治国这个道理啦。如果要使不以智治国那又是用什么东西来治呢？哦用明民和愚之这两种方式去比较的话，作为圣人，他就会怎么，他就会去让它尽量地少用、不用、甚至完全不用。啊这个不用的话，那么这个精华要是不用的话，那么实际上就是将以愚之，就是让他呢表面上体现出愚昧的状态来，好象他什么东西都不懂，什么东西都不知道，噢是不是什么东西都不懂什么东西都不知道呢？首先要确定一个主体，这个主体呢就是圣者，就是圣人，善为道者就是圣人吗，这个圣人他不是以以智治国，而是怎么，以其他的一种方式，这种方式呢就是非以明民，将以愚之。就是身体这个信号大国，它最起码来说让他怎么，让大家自在地存在。自在地存在就是说他自己内在有一种循环机制噢，如果说你不是用这些机制的话，那么这些机制它慢慢地就同化在整体中啦。这个整体呢实际上就是他的先天和后天。如果说他不是这样，他用这个后天，他实际上就把先天的精华取过来慢慢地就用光啦。先天精华用光了以后，后天这个时候它就怎么，就面临着解体。

　　所以说不以智治国国之福啊，说的就是将以愚之，就是大智若愚的意思。这种方法实际上是摆在我们面前的两种存在模式，这种方法是摆在我们面前同时存在的两种模式。因为有一种人他是以后天的这种存在方式去治理自己的国家，有一种人呢他是不以这种方式去治理身体国家。这种方式对比起来的话，它就是两种楷式。只是两种呢，也就称为楷式呢，楷式也就是说啊，也就是一种榜样的意思，就象我们的那个模范一样，它是一种范本，这个范本呢你就朝两种范本你做噢他都可以。至于说这个地方所说的贼和福是不是，它只是个结果问题，但是呢这个模式以及这种楷式、这种榜样啊他是确定了的。常知楷式，是谓玄德。那么说转来，常知道这种楷式的话，就是这种方式、这种模范的话，这种模范式的行为方式啊。为什么常常地知道这两者啊就称为玄德呢？大家把这个弯首先转一下。是为玄德就是说玄德它这种运动方式啊，它实际上是囊括了以智治国和不以智治国这两种存在的。

　　那么他到底怎么去运做呢？他到底怎么去运做噢，这个问题很难全面地去概括它。所以说作为师父来说，他就说接下来他就把问题继续地深化地把这个问题往下解答，他说是为玄德就是因为他知道这种楷式。那么这种楷式呢明显的是两种矛盾的是不是治国方式，但是为什么这种方式既然两者都包括进去的时候它又称为玄德呢？因为玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至于大顺。首先我们看这个深，就是因为它深呢，最起码来说它深不可测，它深不可测就是说他深到你没有办法去琢磨他的时候，至于说他到底用什么样的方式去治理这个国家，什么样的方式去治理这个国家，实际上他是一种动态的状态，他并不是静态的。你就象我们炼神一样啊，你说你的神到底怎样在运动呢？作为常人来说，即使炼神，他也不知道这种运动的方式，他只是知道一点皮毛或者一点形象，或者一个片段，或者一个小小的经过。那么这个过程实际上相对于他的整体来说就是肤浅的，既然是肤浅的，那么深奥的一面呢，噢，这个常人就不知道啦。

　　不知道啦为什么说明民不行，将以愚之呢？就是你不知道你还不如彻底地不知道，你不知道你还不如彻底地不知道，所以说将以愚之啊就是这样一个意思。就是他深的这一面呢作为人的主观上来说，噢他是很难以深入进去的。那么第二个字远矣，他太远了，就是他涉及的那一面的那个准备啊，就是我们前面所说的早复的那种理念，它太远啦。往往你这个人呢考虑的就象下象棋一样，聪明的人呢下一步的时候他已经想到三步以后去啦，但实际上聪明的人呢他往往想到五步和六步；再聪明的人呢，哦他的全局他就有所了解。那么人对这个全局他能不能了解呢？我想，实际上要从道的性质上来说他是可以全部了解的，就他经过的所有的途径啊、或者是所有的方式、所有的存在他都可以了解，这个就称为道。因为道生出了万事万物，所以说万事万物的这种变化方式它都囊括在这个道里面，所以说当人的存在将以愚之的时候呢，他只选择一种就行啦，他只选择一种，而其他的呢他就不顾其他，他不去顾及其他的方面。那么这个实际上就是说舍远呢就求近，就是就近呢取一个东西就行啦，这个人的主观意识就近取一个东西就行呢，这个就叫愚，这并不是说叫你明。

　　明是什么意思呢？就是说你非要把那个远处的东西啊搞得非常清楚啊，这就象前面的章节说的那个意思一样啊，前失者道之华愚之始啊，就是这个东西你太看远呢，这是道中的一种精华，但如果说你真正看到了，实际上这样就是你愚蠢的开始。你既然是愚蠢的开始，你为什么说一开始就不愚一点呢，所以说了解得很多的时候，实际上就是不了解时候的开始。这种情况下呢就说这个远呢千千万万要小心，你不能看得太远，你看得太远呢你就于这个事物的本质是不是，就相干扰。为什么于这个事物的本质相干扰呢？因为这个事物的本质在运动的时候它是不需要人去干扰它的。那么你的意念如果说你对什么东西你都了解啦，是不是，都看到很远的程度上去啦，那么这个信号他怎么运动啊，这是我的经验啊，我就是知道一个道理，这个道理可以介绍给大家啊，就是你任何事情当你感觉到的时候你千万别说，你一说，你的存在就很难以实现，自己感觉到的这个东西他就很难以实现。

　　有很多预言它实际上也是这样，就象那个诺查丹玛斯大预言一样，说1999年将发生世界性的大灾难，那个时候我就说这个灾难不可能在1999年到啦，为什么呢？因为这明显的一个事，就是你人都知道的这个事它还能叫预言吗？它已经不叫预言啦。就是当你考虑到很远的地方的时候实际上你在干扰这个神的运动，神他肯定要怎么，要移动这个存在，这个移动存在作为你人来说你动不了，但是他移动起来他是非常容易的。所以说一般就象你做了梦一样，你做梦你说你前一天做梦这个事，你第二天呢你就暂且别说，然后你看一看，那个事它能不能验证，验证了以后哎你就高兴啦。这就说明你最起码来说你就懂得了一种道的运动模式噢，这种运动模式对人来说它是一种经验的积累。这个经验的积累它慢慢地多起来啦，那么你这个人的潜意识他就非常非常的主动。

　　这个主动是什么意思呢？这个主动就是说他不是以明的方式啊去体现这个主动的，而是说他让你该知道的时候你就知道啦，不让你知道的时候啦你装傻，这就是人的主观意识和潜意识之间怎么，合理的关系。他让你知道的时候你就知道一点，不让你知道呢你不要勉强地去算啦、看呢，有的人花功能去看是不是，甚至有的人花钱请有功能的人去看；而那些有功能的人呢也傻不啦叽的是不是，得了钱以后呢就帮助去看。

　　到底看了以后有好处还是坏处啊？实际上是坏处多，因为这个东西啊就象前几章说的那个意思一样噢，这个东西的精华呢它是用钱买不来的，你就是你这一辈子你得到很多钱，但是呢你如果说你失去了你的潜在的这种能量的话，那的确叫得不偿失。为什么呢？因为精华的这一面它是的确没有办法用经济来衡量的。那么这一点噢，还仅仅是从深的这个地方和远的这个地方说起，真正说到第三点的时候，那就更不好解决啦。

　　什么不好解决啦？就象第三句话啊与物反矣，就是他跟常见的事物他反着来。你说你要以智治国的时候啊，他就不以智治国来发展这个问题；你说你不以智治国去处理这个问题的时候呢，他以智来演化这个问题。所以说这个时候人的主观意识啊就容易产生波动。波动是什么意思呢？这个时候对道他的信念的那一面他就不足啦，不足啦他就容易产生不信。所以修道的人在这个问题上呢他比较容易犯糊涂。他这个反呢一反好象什么事只要反过去呢就行啦，那么他多反几次呢，你就搞糊涂啦，你根本都不知道他的立足点在什么地方。

　　他总的说来噢，他不希望你的主观意识搞得太清楚，这就是非以明民呢将以愚之的基本意思噢。那么这个反，一反到他的反面去的时候，反到事物的反面去的时候，啊作为人来说他的心态，是不是，适应不了；他的状态呢他也适应不了。那么这个对人到底是什么意思呢？实际上他就在说明一个存在。这个存在是什么意思呢？这个存在就是说他要符合于这个天道的这种性质。这种天道的这种性质啊，他就说让人这个事物他在进化的时候噢，他在进化的时候要逐步逐步地提高他的状态，而不是说一下子就把他能怎么，提高到神的这种境地。你就象人的灵气一样，人的灵气他是慢慢地积累起来的，噢当你积累到一定程度以后呢，它就反过去啦。为什么反过去了呢？你比方说，打个简单的比方吧，现在我们人，就象我昨天谈的一些小方法一样，你每天训炼每天训炼，耳朵训练得非常有灵气啦，噢就听得见很多的东西；眼睛呢也训练得什么东西都看得见呢。状态什么样呢？能够让这个状态保持一辈子都不变吗？（笑）

　　就是吗，他就跟一般人就不一样啦，这个不一样，实际上是由你的无为而治得来的，你这个无为而治一得到这种情况以后，是不是，你肯定就很高兴呢。一高兴，哟人的凡心就动啦；一动啦，这个东西它马上就到反面去啦，它就变得没有啦。然后呢，然后呢你又开始修，又开始修，又开始修，修道后来呢，它又有啦，又有啦，一会儿它又跑不见啦。实际上在这种状态中，你比方说你在这种无为的状态中去保持这种反向运动的时候噢，你就会发现，这个反向的和无为的，你比方说当你在无为的时候你是不是需要有为啦，哦这个问题就不好解决，就是这个不好解释。

　　什么意思呢？就是你说纯粹的无为吧，这个时候很难以解决这个问题，你纯粹的无为啊他有为，你纯粹的有为他无为，说通俗点就是老太爷这个天道这个性质啊他就是这样，他跟你人心的这种机动状态噢，说穿了就是说他跟人心的这种机动他是怎么，他是反的，特别是大家要重视这个机。这个机是什么意思呢？就是你那个人心啊、人心呢他这个机动变化的这一面他与这个东西他是反的，他并不是说与其他的所有的事物都是反的。你比方说当你在无为的时候，啊你的无为你已经做得很纯粹啦，是不是你已经做得很纯粹啦，但是呢它在变化的时候它有很多的现象，一会是这样，一会是那样，噢然后让你接受，让你接受或者是让你难以接受，是不是。这两种状态都存在的时候，你说你怎么办呢？你比如说一个现实，一个现实，一个超现实，是不是，这个就是你很难以接受的东西。

　　什么叫超现实啊？就是它在你的现实中间根本都看不到，你看到的东西啊在现实中没有，说给人家听呢人家不相信，是不是，你想跟人家是不是交换这个意见的时候，人家没有人相信你，象这种时候就叫超现实。你超现实实际都是因为你的无为造成的。那么你这种无为是不是实际上是一种说通俗点吧，只是一种方式噢，方式，这种方式对人来说实际上来说它很难以应付人心方面的这个机动的变化。那只有什么办法啦？那只有清静守一，是不是清静守一他才能够解决这个问题。

　　这个清静守一是什么意思啊？就是无论你千变万化也好，是不是，我不管你怎么样，一生二，二生三，三生万物，我有了一以后，不怕你这个东西你不回来。为什么呢？因为一是他的根本，一这个数字啊是他的根本，你只要守住了一呢，其他的、其他的怎么变化他都要回到他的原来的状态中来噢。所以说与物反矣啊，乃至于大顺。乃至于大顺是什么意思呢？乃至于大顺就是说他这个反过去反过来，啊反过去反过来，他实际上在跟你的主观意识怎么样，在调节位置，他不可能体现在你的主观意识的同一个位置上，相同，相同啊是不可能的，他是不可能的。为什么啦？因为他时空位置不一样，他的时空位置不一样。那怎么办呢？那怎么办呢？你就象生命一样，生命这个东西他很怪的，是不是，他有阴的、有阳的，这个是很明显的，阴性的一面呢在潜意识方面我们并没有很深地去接触他，但是阳性的一面呢，我们不断地在积累。那么你不断地积累是不是，这也是圣人所说的，你不断地积累，你兮兮焉是不是，就是你简啬、你不争都是为了这个积累，你阳性的一面积累啊积累积累，那么你阴性的一面在做什么？阴性的一面在做什么？那你在这一面在积累的时候，这一面在做什么？他本身是全然的，这一点一定要怎么，把这个概念先确定下来，你从阴性的一面他本身是全然的。全然的观念就是你阳性的积累这个成长过程啊，你成长过程是不是和这个全然符合的问题，是不是这个道理？

　　仅仅是这个问题，就是在积累的过程中你和这个全然存在的这一面你是不是合和的问题。你不能合和，你所产生的这个东西、产生的这个积累噢，实际上就是矛盾的，说通俗点他就破坏你整体的存在，破坏你生命这个整体的存在，是不是，这个身体的存在破坏了叫什么呢，是不是，这个就叫贼，知不知这个道理。这个道理就非常明显啦，你看见没有，我们是在相同的状态下是不是，求的生命的一种升华，这个升华呢有阴性的、有阳性的噢。阴性的一面他本身是全然的，因为他那个信号和大的生命他是同一的，他是统一的，然后呢你这个生命的特殊性是不是，就象那一天郑强提这个问题一样是不是，特殊性和共性我们明明知道这个共性是全然的，然后呢我们现在要求得这个个性的升华，这也就是这个生命的升华。我们要想长寿，要想怎么，与天地同寿、与日月同根的话啊，你无非就是说你在阴性的一面都具备这个东西，然后你在阳性里面也要积累这个东西。积累的过程中无非就是说你这个是伤害了整体的存在还是怎么，帮助整体的存在，无非就这个问题，这个问题呢实际就是合和。这个合和呢只有一个方向，是不是只有一个方向，那就是清静、守一的这个方向；方式呢，那就是无为；那么你在积累的过程中呢你无非就是什么，无非就是简啬，是不是。就这三点：清静、守一、无为而用，那就是简啬而及，就这三点，是不是，一点、两点、三点，这就是这一章的核心。

　　这一章的核心他意思就说你修啊修啊，修到后来啊你要修玄德。玄德是什么意思啊？玄，实际上就是什么，超常态的，超常态的，就是他根本跟你现实啊格格不入，他格格不入，那真是格格不入，就象刚才讲这个问题一样，你能够接受，但是你很难以接受，现实是这样，但是超现实呢，那你怎么办呢？我给你说你时时刻刻都在招来反对的意见，那你怎么往前面运动啊。所以你要往前面运动的时候，你是要准备这种超常的状态啊作为背景，它是作为背景啊。为什么要作为背景呢？就是我们生命的后面他有一种背景。为什么有一种背景呢？因为你的前景、你的前景啊前景是什么呢？前景是无为，就是你表现在眼前的这种状态的这种无为，而你的背景呢是怎么，一种超常的玄德。这个玄德呢实际上就是善为道者，是不是，这就是这个地方的善为道者。

　　那么我们回过头去啊再看看是不是，再看看第十五章啊。第十五章是：古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：与兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊，徘兮其若海，风兮若无止。孰能浊以止静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。啊这是说他实际上先讲下，是不是，他先从下，就是善为道者的这个外象上，先从外象上去讲，现在慢慢地讲慢慢地讲，实际就讲到这个善为道者的内象中来啦。现在我们分析的这整个过程实际上是这个善为道者的一种内象。

　　那么这种内象是什么东西啊？你比方先从外象现在已经讲到内象中来啦。那么从内象上来看啊，那么善为道者的内象是什么东西？实际就是玄德。这个玄德它跟上德是不是，它跟上德跟下德是不是，跟那个其他的德吧它都不一样。它在《道德经》中有三个地方啊，有三个地方提到玄德，大家有机会回过头来噢再看一看，第十章、第五十一章和第六十五章有这三章涉及到玄德的概念，这个概念。

　　好，我们讲到这个地方啊，基本上对这一章的内容啊讲得差不多啦，那么我们回过头来再讨论一个话外的问题，因为这个地方已经说啦，第十五章也有个善为道者，这个第六十五章呢又来了个善为道者。这两个善为道者啊，如果要大家自己写这一篇文章的话，你是把前面的那个善为道者摆在前面说啊，还是摆在后面说呢？说通俗点，就是说简单一点，就是这个六十五章应该放在前面呢还是放在后面。刚才跟大家已经分析啦，是不是，一个是讲的这个善为道者的内象，一个讲的他的外象。

　　……哼，他明显的是外象，是不是，因为他还没有涉及到那个人的德心，德的那一面吗。

　　这一章的文字呢实际上作为文字来说它比较严谨，比较严谨呢就说他有很多东西呢它是推论，慢慢推论出来的。作为我们要想修炼好，要想修炼好，最起码来说要想自己身体好，你就要解决这样一些问题，是不是，解决这样一些问题，就是你到底是以智治国啊还是不以智治国。以智治国那么就是国之贼，不以智治国呢就国之福，就有很多道理啊你不一定要搞清楚，不一定要搞清楚。为什么不一定要搞清楚呢，这个这一章就说的非常清楚，非以明民呢，将以愚之，我还不如装糊涂，是不是，我还不如让他糊涂下去，所以说郑板桥就说难得糊涂啊。你糊涂了你过日子的确好过，你对身体的干扰的确会减低，降低一些，你干扰那么多干什么呢。你非常聪明是不是，这也懂那也会，最后把自己身体搞得一塌糊涂。

　　是不是这样？有道理？（笑）闫工说有道理，这还是不简单呢。

　　我是有这个体会的，我觉得，其实我心里知道很多方法，我真的知道很多方法，但是我从来不去用它。（笑）你要我指导人家用可以，你要我自己去鼓捣它，我不用的。这什么道理呢？这我一开始自己也不明白噢，到后来才知道噢这并不是说自己不想用，而是说自己的潜意识啊他自己有个什么，自己有个作为，自己有个打算，听见没有。

　　有很多事哦，有很多事说通俗点，你比方说我知道了这一方法以后，如果说我把这些方法都当着是自己的方法，然后用在自己的身上，这个统一性呢，这个统一性呢是不是，它就明显的是矛盾的。这个矛盾是什么意思呢？这个矛盾就是说你的心灵的信号啊和你的存在之间是不是，它不能够相等，这就是老子的无为它的真实含义。实际就是说我们处在这个世界上，我们应该知道我们这个物质世界和我们的精神世界，就是物质世界和精神世界的这种统一性，是不是，它是不容置疑的，是不是，它肯定是这样的。但是呢现在人们的生存观念他没有精神上的这个问题，就是他把精神当着是物质的附属品，他把它当着是附属品，是不是，他认为是他生的它，先有物质然后有精神是不是，他根本都不承认这个物质和精神是并列的，它是并列的，它相互之间可以相生，相互可以相生。他因为没有这个观念，所以说呢他在处理这个统一的问题上呢，他就很容易忽略这个矛盾性的这一面。

　　这个矛盾性的这一面是什么意思呢？就是说当你相信某一个观点的时候，当你相信使用某一个方法的时候，实际上另一个事情啊它就在它的对立面上展现出来啦，偏偏要扯你的后腿，这也是玄德的什么，玄德的反的基本含义。在这个问题上，当然不要求大家都听懂，不要求大家都听懂，因为这一点的确非常难懂。为什么非常难懂呢？就是因为这个和我们的现实啊他格格不入，就是你如果不是经常地去考虑它的话，你根本都想不到它这个问题啊矛盾出在什么地方，以及它为什么会干扰我们。实际我们平常呢一般都是什么，一般都是把这种矛盾的着落点放在什么地方去了呢，我们一般把这种矛盾的着落点放在什么地方去了呢？放在神那个地方，放在佛那个地方啊，然后放在师父那个地方是不是，那个地方去了，始终都以为是在那个地方。实际上师父也好、神也好、佛也好在什么地方呢，就在同一的这个身上，它就在你身上，就它跟你的生命是同在的，是同在的。这就是西方的耶稣教也好、东方的佛教也好都是这样说的：上帝与我们同在！

　　这是什么意思呢？他并不是说他在天上，他就在我们人身上，那么佛性平等是不是，它实际上指的也是这个意思，它就说它这个同一性是绝对的。所以说你就是修到后来，修到很多年以后是不是，你人就是修不见啦你不见了你到什么地方去了。你的精神状态可以这样说噢，你还是在利用这个矛盾怎么，你还在利用这个矛盾行使你这个玄德，你还在人间。只不过这个人间呢它是双重性的，就是它双重的。双重是什么意思呢？它不是双重人格，噢而是双重的存在，双重的存在，说通俗点就是有上天，有天堂的话肯定就有地狱，你有地狱的话就肯定有天堂，是不是。这两点它是绝对的，为什么呢，因为一个阴一个阳。

　　那么作为人来说，是不是人来说，他只是个中间状态，他是个中间状态，你这个中间状态的话，你体现出他的天堂也好，体现出他的地狱也好，都是在人身上体现的，都是在人身上体现的。所以说大家明白了这个道理以后呢，就起码要知道一点：不是佛害你，也不是神害你，是不是，而是你自己害自己；不是神度你，不是佛度你，而是你自己度自己。你度，你就是自己度自己；你修，你就是自己修自己。你修自己修好了，就是师父修好啦；你修自己修好啦，也就是佛修好啦，是不是。啊，你境界觉悟啦，你也就是神啦，就这么个简单的道理。

　　这就是在这一章，《双经合一》里面是这样说的，要达到，要达到那个飞升的结果啊，气化飞升哦要靠心神的合一，心与神的合一，性与命的合一，细胞和整体生命的合一，这三点合一噢，一定要做到这一点。

　　这个不合一，实际上我刚才讲的这个过程呢是反过来讲的，是先讲合一，然后再讲我们的个体的存在。那么实际上作为神仙来说，佛也好、神仙也好、师父也好，他实际上他们都有这样一个特点。这个特点是什么东西呢？这个特点就是他们的生命存在啊，他们只有一个名，他们只有一个名，但是他们的实是无数的，他的实是无数的。我们老百姓有无数的名，百姓啊，百姓有无数的名，名是无数的，但是实际就是实际却只有一个。这个一是什么呢？一就是同一，这就是世界的真实存在，这就是我们看到的真实世界。但是有一点是可以肯定的噢，信不信由你！

　　另外再讲一个一般人练功的过程吧，这个反正也是原来《双经和一》里面谈论的一个问题。你比方说有的人他通过练功，是不是，一练功，哟，他的主观意识就下降啦，潜意识他就上来啦，一上来以后就开始动啊动啊、摇啊晃啊，是不是，跺脚啊，是不是，这样就把病气就排出去啦。一排出去了以后说通俗点就是他通过灵动啊是不是，然后就带动这个信息在运动，因为这个灵动是潜意识在动，他就把信息就带走啦。带走了以后呢，身体的不平衡就逐渐趋于平衡呢，一平衡以后是不是，然后再继续在修炼的话，就有两条路可走啦。第一条就是有为，第二条就是无为。第一条有为就是你按有为的方法去做啦，必须做呢，修这个功法，修那个功法，修到后来怎么样呢，修得自己不亦乐乎，不是不亦乐乎，是不亦悲乎。为什么呢？因为到后来他找不着路啦，他找不到路啦，实际上老百姓在这个过程中一开始就怎么，一开始就被他自己点化啦，自己点化。这就是我刚才讲的这个道理，是不是，就是他的同一性他自己点化自己，你一开始的病啊，一开始的病实际上是怎么，是自发的，自发地治好的，因为你又没有吃药，也没有打针是不是，也没有去看医生，哟他好啦，他好啦这就能够是不是自己点化自己是不是，他在点化你，你这个生命之间他有无上的高生命的存在，无上的高智慧的存在，你自己就能够解决自己的问题，你自己自发的解决这个存在这个问题。你看这是一种再好不过的点化吧。

　　结果你后来呢再继续发展到按照有为法去做的时候，只要这样坚持下去去做的人，是不是，他到后来都不亦悲乎。为什么不亦悲乎呢？因为最后他找不着路啦，他根本都不知道自己下一步的路应该怎么走，越走啊路子就越窄，越走啊他也不知道自己怎么才能够做得全面，这个在练功人中间我给你说那是非常多的，特别是象这样被动的人，就是被动状态进入这个气功中间的人，都是这样的。如果他用有为法去对待自己的这个发展的话，他最后他就找不着路啦，为什么呢，因为他违背了自己潜意识的一种自己点化。因为这个点化呢是无形的，他首先就点化你，你自己能够解决自己的问题，你自己能够归入到那个道性里面去。但这一点呢往往这种点化是不是，被动的人这种点化他很难以转变成这种主动的觉悟噢。所以按照有为法再去修下去呢，一般最后结果就不怎么妙。

　　这实际上也就说明了这一章所说的一个问题噢，越炼问题越多啦，越容易出偏，越容易出偏呢就容易引导自己走到一个什么犄角上去，就是你不去全面的看这个问题，就象我那天问大家一个问题一样，就是这个房子里面几只角啊，是不是，你在常人的那个观念或者是常人的眼光，你只能够数出几只角来是不是，但实际上它无数只角，不知道有多少只角，你根本都数都数不清楚。但这个数不清楚是不是绝对没有人数清楚呢，难道信息也数不清楚吗，信息他清楚得很，他不用数他就知道。为什么呢？因为这个存在是由他生出来的，他怎么不知道呢，所以说在这种情况下呢只有一种方法才是积极的，那就是无为法。

　　这个无为法实际上并不是说要你完整地无为，而是怎么，而是要你的心修得怎么，清静、归一的这种状态里面去，是不是，这就是刚才我给大家已经写过了的问题。当你修到这个状态去以后呢，任何问题他就自发的有一种智慧来和你呼应是不是，智慧呼应呢。大家别看我每天在那个地方备课，从下午三点钟开始备起，备到吃饭是不是，实际上我并不是在那个地方备课，我知道我看也白看。为什么看也白看呢？我只有等我讲起话来以后我才知道，这个东西它到底从什么地方来；你如果在那个地方想，它就是不来，啊它就是这样回事。这是我的经验啊，我只是介绍我的经验，并不是我在介绍我的状态。我只是介绍我的经验，就说你不要努力地去学，这个学你没用的，学只过是翻一翻人家的资料，是不是，看看人家怎么说的，然后找到你的一种感受。但这种感受呢往往是相反的东西多，这也是玄德的一种特征，就是你要学会是不是，从相反的方面去考虑问题。

　　这是佛家里面所说的一种方法噢，这是现代的辨证唯物主义的方法，是不是，我想这个古人都说了这种方法啦，就是你的思维方法你要建立在这种基础上，你习惯了你就知道噢，有形的东西你没有必要去学那么多，学那么多干什么，真的，没意思，浪费自己的精力。

　　第一：民以自化，其智自消。

　　第二：以智治国，其国蒙秧。

　　第三点：楷式为比较，混乱道法生。

　　第四点：玄德顺大道，失纳在精神。

　　第五点：修无回头路，弃执极易明。

　　这五句话我再跟大家解释一下啊。第一点民以自化，其智自消。就你让他自己去搞，管他傻也好聪明也好，哎你别管他，他有为罩着的那一面就越来越少，这什么道理啊，因为老百姓他肯定怎么，他说通俗点是不是，他就至简至易，我想这一点他是不可少的啊。打个简单的比方啊，你看我们的现代电脑啊比较发达，是不是，你要是家用电器，现在全部都用上电脑啦。那个电脑呢涉及了很多很多的功能，比方说一个冰箱啊，实际上它里面功能很多的，但是实际上冰箱买回来以后谁去考虑它的功能呢，是不是，都只知道我简单的会用就行啦，反正电已插上是不是，然后一看噢，有没有了恰，行，就行啦是不是。你比如说洗衣机、电视机，你说电视机啊，把那个遥控器你看一看，如果说你十个人中间百分之百的人都能够知道那个遥控器所有的功能的话，啊我真是还佩服这个世界。但是不可能做到百分之百知道的（笑），你就从我这个喜欢电器的人，我拿一个遥控器我还看半天我才知道，哎哟这个键到底干什么的啊，还要试一下才知道，这就说明他根本都不是从简的角度去考虑问题，完全是烦琐的角度。这个烦琐的角度上什么意思？实际上就是说你以智来推行你的市场，我给你说你这样占领不了市场的。不说你的功能是很多，人家是有时候需要这种功能，但现代人呢还是这个方法，他一二三四五六，啊打比方说有六种功能的话，他就把一三五取出来合并成为一个功能是不是，然后把二四六取出来算第二个功能。当你要用第一个功能的时候呢，你就买一；用第三个功能的时候你就买一；第五个功能你就买一。然后你要用第二第四第六个功能的时候你就买二。但如果说你想买一二三三个功能的话，对不起你就两个一起买，一起买，这样他无形中怎么他的商品就多一次销售的机会。这是不是以智啊，这就实际上就是以智吗，以智治商业的这个国吗。

　　但实际上这个国到底是什么呢？国实际上最后消耗的是什么，消耗的是资源，把整个社会的资源他重复多生产了一遍，然后这个资源怎么，实际就是这个国的贼。这个道理也是一样的，也是可以这样讲的，是不是。

　　现代人他不是以简治国噢，而是以复杂治国，所以说最好的方法就是你不要去鼓捣那些东西，你把人世间的道理呢好好的从你心里想明白，多观察一下自然它很简单的一种生存方式。就象今天跟小李子谈的这个问题一样，是不是，那个棉花呢它无非就是什么，就是你不能让它吃水吃多了，吃水吃多了晒太阳晒多了，它拼命地长它不长根，为什么呢，因为它根是吸收水分用的，你水浇多了是不是，它根是不是它觉得没有必要长那么多根，长那么长根是干什么呢。你看那个沙漠上的植物是不是，那个红柳它的根扎得有多深呢，几丈。可以这样说，比它上面生长的那一部分不知道要长多少，它为了什么呢，为的就是采水。但是如果说你水浇多了，啊水浇多了，是不是结果这个植物它怎么，它就拼命地长个子，它根就不长啦。为什么呢，因为它有足够的水分是在土地的浅表，是不是，它就有足够的水分，它何必要往下扎呢。这个时候你就要它干一下，你就让它干涸一下，让它干涸一下，它就知道噢浅表没有水啦，我把根再往下深一点呢，噢再往下深一点就知道下面还是有水的。这就是什么，这就是植物的智慧。它以存在决定自己的生长，它以存在决定自己的生长。

　　但是我们人呢，不是以存在决定生长，你比方说就象我们的现代人优生优育一样，给孩子们吃这个吃那个营养品，一味地给他吃啊吃啊，结果吃怎么，中国的孩子百分之四十都是大胖子啦，包括我们山山吃得这么差的人都成了大胖子（笑），你说那中国的孩子们以后不都成大胖子啦，是不是，那会成什么样呢？我给你说象他们下一代这一代人，心血管疾病他跑不了，是不是。到底有好处还是坏处呢？实际上以智治国是不是，这个国他肯定要遭殃。所以说最后懂得这些道理的人他就民以自化，他就让他自己去搞吧，他饿一会他饿不死的，饿狠了，他自己找吃的，他吃得有味，啊他自己胡乱弄一顿，他就觉得诶呀我这弄得还可以。为什么可以呢？因为他自己会欣赏自己。所以说其智啊他自动就会消掉。这个消是什么意思呢？就是他不会勉强地去折腾啦。

　　以智治国啊就是我们以知识啊去治理我们的这个修炼呢，我给你说那是最要不得的。象现代有很多知识分子噢，他研究，就象那天谈到的那个徐喜华教授一样，他搞研究，要说他是的确有奉献精神的，但是奉献精神怎么样呢？你破坏了你这个国的存在，你的国之不存，啊是不是你的民之是不是，你又怎么能够安定下来呢！你国没有了你老百姓怎么能够安定下来呢！说通俗点，这个老百姓就是全身心的细胞啊，你这个国都很难以是不是，存在，你说你这个老百姓怎么安定呢。所以说他那个细胞啊他一天到晚都在遭殃，说通俗点生活在他这个身体里面啊，可以这样说那是非常遭殃的。这个非常遭殃实际就是他的主观意识在研究方面他没有按道性去研究，没有按道性去研究啊，他过多地去用主观意识控制自己潜意识是不是，就是以智治国。他知道这个道理以后他偏偏还要这样去适应，你比方说他后来有了，说通俗点就是他开悟以后吧，或者是不叫开悟啊，就有了功能以后啊，他就开始用啦，他就跟大量人诊病噢，跟这个也治病，跟那个也治病，人家只要求到头上来了，他就觉得这也是一种功德。哎，我知道这个东西吗，我看得见吗，我为什么不帮人家治呢。治了，结果这个国呢，也就是过去说的皮之不存，毛之安在。就是这个皮都没有，这个毛怎么安得住呢？噢这个毛就安不住啦。就说你国都不存在啦，是不是你这个民怎么安得住呢，所以他肯定就不安定，不安定呢，不安定的因素实际上这都是因为以智、以知，以知呢就是你以知识，这个知识这个东西就象我们现在吃高钙片一样，就是老年人吃高钙片吃多了，我给你说哪个骨质啊容易硬化，硬化了以后不柔软，就是没有韧性（笑），没有韧性是不是，没有韧性，你没有韧性，这个东西你老人一旦不能磕着、碰着，一磕着、碰着是不是你就容易骨折。

　　所以有时候有些状态啊，就是人他在知识上的努力啊，实际上他是有消极的一面的。老子的哲学呢实际上就是为比较哲学，就是他希望你能够从生活中、从自然、从人与自然、人与社会呢、人与人之间的这种观察中啊，去知道这种比较的好处。你比较以后噢你就知道这种楷式，这种楷式是什么，就是一个是以智治国，一种呢就是不以智治国。

　　到底是那一种好呢？哦，你看，郑板桥都这样说是不是，难得糊涂啊。为什么难得糊涂啊，因为糊涂的人啊我给你说在政治风云里面是不是，他可以这样说平安无事。但聪明的人呢，聪明人呢哟，他就遭殃，是不是。为什么聪明人遭殃呢？古时候有个叫嵇康的——嵇康怎么写，我都搞忘记了，就不他名字写了。回避那个不知道的那一面（笑），不知就不知吗——嵇康就是晋朝人啊，这个人呢非常聪明，这个人呢的确是非常聪明，竹林七贤的老大吗，可以这样说他是在我们中国历史上留下了很多著名的散文啊。但这个人呢他喜欢和当朝的人顶着干，因为这个人太聪明了，太聪明了他对有很多政治上的一种举措啊他就不满，不满了以后呢，后来怎么样，皇帝要你的命，是不是，他把你的小命给取走啦，这是一个事实。

　　那么第二个事实你象我们近代啊，象我们现代啊，现代的刘少奇是不是，可以这样说也是个聪明人，也是个聪明人，聪明人怎么样呢，结果尸骨无存，说通俗点尸体找不到啦，剩下一把骨灰是不是他的，还是个问题。

　　但总的说来啊，反正是这样说噢，你以智治国也好，不以智治国也好是不是，你是比较出来的，到底是糊涂好还是聪明好，我觉得噢应该糊涂一点，糊涂一点呢最起码来说噢，你安全一些，你安全一些，你安全就是说你是为了比较出这种楷式的那种全面性来。他这种全面性是什么意思啊？全面性就是说你要看到事物的两个方面，噢两个方面实际上他都有弊端，都有积极的一面。但是都有积极的一面，你关键是看什么，看人性和物性它这种是不是，这种特征，他会在这两者之间怎么去选，如果说你比方说，人性也好，物性也好，它都是负阴抱阳的，他肯定怎么，去选那个阳性的那条路去走。那条路去走呢，那么这个特殊的者一面呢？哦，特殊的那一面你就知道，这个特殊的一面实际上就是反。那么你选择相反的道路去走，你肯定跟人家就不一样啦，你跟人家不一样，就比方说就象刚才讲的那个意思一样啊，那不显得你有知识吗，哦，那又不行。那又不行怎么办呢？

　　哦，还有个处后。处后？处后人家有时候盯着你搞，你看那个时候的贺龙都已经怎么。都已经可以这样说软禁起来啦，但是他有专人照看着，啊你的所有的言行他都要向上面汇报，那你怎么办？对不对。所以说你还有一些你不争的那一面是不是，就象有很多人他发展到一定的程度一样，他发展到一定程度以后呢他就装傻，装傻呢。装傻是什么意思啊？他装傻意思就是呢我已经神经啦，我什么东西都不知道啦，我把过去的事都搞忘啦，是不是，这是最安全的。象这样的人也不少，在历史上，文言里面，《烈火中永生》里面就有一个华子良（笑），根据上级的指示，就要他在牢里面装傻，结果他最后成了一个什么，成了一个交通员。

　　当然说的这个意思啊，意思就说这个楷式啊，这个模范性的行为啊这两种，可以这样说都是一种模范性的代表，模范性的代表各取所需，是不是，各取所需。你个人你喜欢阳性的他就从阳性的一面去取，喜欢阴性的他就从阴性的一面去取。总的说来，他每个人他有所取的地方。有许多地方呢而且他都有情理，每个状态他都有自己的道理，这个道理他自己都能够讲得清楚的，他觉得自己对这些有好处。这怎么道理呢？这是因为这个楷式啊是在一种统一的这种道性下产生的，这个道性呢实际上他的表现方式呢这就叫玄德，道性的表现方式它就叫玄德。

　　玄德所以说在最后我们用了这一句话啊，统纳，就是你统一地归纳起来，`统一地归纳起来，这个时候你的道法就通神啦，统一地归纳起来你的道法就通神啦。很多人呢就以为那个道法能够随便想，能够用就用的是不是，它实际上在人噢，就象那天我跟大家讲这个道理一样，过去炼法术的人是不是，他要自领孤、贫、夭，就是你要发誓，你要对着老天发誓，那就不是假的发誓，又要烧香、又要磕头，然后你要对着师傅发誓，你说如果我要是修炼这个东西的话，我一定怎么，甘愿承受是不是孤独、贫穷是不是，不半途而废，甘愿承受这些，你肯定这样说。孤、贫、夭那不是简单的，你一发誓我给你说你就无后人啦，无后啊，那不是假的无后啊，是真的无后啊，最起码来说你没有后人，哎你要想养老都没有机会呢。谁愿意学啊，还是有人愿意学，因为这就是什么，就是各取所需，他有人他想学这个东西，那有人想那不行呢，那无后是不是，这个不孝有三那无后为大（笑），那怎么行呢，不行不行，他绝对不学是不是。他不学，自动地就有人学，他有人非要学那个东西。这是我知道的，我们家乡的几个人，只要学这个东西的，他没有后人。学会了的人没有。就是在我们现代这个状态中噢，在气功这个运动以后噢，没有学会的人，我可以下这个结论。一学会了他就没有后人啦，最起码来说，你把他婚姻情况一看，家庭情况一问呢，你就知道他这个法术学得真不真、成不成是不是。

　　我问的是成不成，啊学成了没有，他跟谁学的，跟我学的，你相不相信，你又不相信（笑）。玄德顺大道啊，失呢，在精神，是不是，就玄德的这种方式啊，他肯定怎么，他一直是在大道上走的，然后呢失纳呢就是无论是失也好、收也好，是不是，收放也好他都在精神上面作用，他不是在行为上面作用，不是在行为上作用，大家一定要注意这个问题。这个玄德实际上是一种观念上的存在。你比方说在第五十一章的那个讲解里面就是这样说的噢，玄德生而不有，为而不恃，长而不宰，有、恃、宰实际都是属于什么，属于心理活动，实际都是属于心理活动。那你没有这种心理活动的时候，实际你很容易进入玄德这种状态里面去，就是你这个东西你有这个功夫，但是你没有想到自己有这个功夫，就最起码来说你有玄的那种德心，那是毫无疑问的。如果你有了那种功能，你每天都在想，每天都准备用这个功能去用功的话，去赚钱的话，那你的心就开始动。所以说一般都是在精神的上面在作用，实际上这个精神层面，精神层面的运动噢就象刚才说的那个内容一样，就人的物质观念和精神观念他是对立起来的，是不是，对立起来啦，实际上在这个情况下呢他要把精神的这一面就隶属于物质的这一面，实际上精神的一面呢他是可以独立存在的，独立存在就是说他能够作用于其他的物质，然后去改变其他的物质，这就是玄德的很难以，很难以招呼的地方——我们武汉人说招呼就是说抵御、挡驾或者是什么抗衡这样一些意思。但是呢玄德他实际上象你炼了就知道，你修到玄德这个境界一般不大好招呼，不大好招呼（笑），我用招呼这个词，总的说来这个意思就在里面吗，你们想一想啊，又不是我不想说。

　　修，没有回头路，弃智你就是英明呢，就是你把智慧放弃掉，你就最英明啦是不是。修了你要想回头了，回头啊，也没有回头路可走。哦，为什么没有回头路可走呢，因为你一旦修炼开始启动以后啊，你的潜意识他就不会放松，他就不会放松，至于说你主观意识吗非要拉他走回头路，是不是，要回到那个平常的状态里面去，所以你看后来就炼气功的人他不炼啦，一个明显的结论，一个明显的现象是什么呢，大家知不知道，你们就及时能够把它讲出来，不炼气功啦，最后他归属归属到什么地方去啦？哎，他就信教，他这最起码他盲目地信仰，找一个菩萨每天去想、去供着就行啦，这也是他潜意识的一种冲动。但修炼就不同，现在就按我刚才讲的那个内容的话，那完全是自性成佛，你最后你是要自己成佛，自己成神，自己呢与师父合一。

　　怎么样，今天我们把闫工讲得睡着啦。 　





　


　　

[第六十六章] 圣者处下处后无为

　　——故天下莫能与之争——健康开始于生存中的内外无争


　　江海所以能为百谷王者，以善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之；是以圣人处上而民不争，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

　　我问题是这样问的，《道德经》中间有几处，有那几个地方谈到处下不争的问题，那几个章节、那几个地方，共有多少个地方谈到不争。

　　这一章呢还是讲处下不争的问题。处下呢、处后呢，我曾经问到一个问题就是说，《道德经》中间有几处谈到处下不争呢？可能大家下去以后翻过啦，不知道谁能回答这个问题？

　　噢，哪三处呢？

　　这一章的问题呢还是以处下的问题能够带来的一些状态。首先谈处下啊这种大境界，然后呢再谈到处下的一种小的状态。从字面上来解释呢就说江海这些大的，大的容纳者吧，它能够为百谷王者，谷吗就是山谷的意思，山谷里面肯定有河流小溪啦，但这些东西它流到什么地方去啦？流到江海里面去了。它之所以能够受纳百谷的水流，就是因为什么呢，善下之。首先是善，善就是本来的意思；下之，就处在下方。所以说作为我们理解我们的存在的话，善者善之，不善者我也善之的话，这个本来就体现出来啦，那这个善是体现在你本来的那一面，而不是你有为的那一面。故能为百谷王，你本来就这样的，所以说你就是百谷王。

　　是以圣人欲上民呢，如果说你准备领导老百姓的话，你必须，你必须去抚慰他们，你处在他们下面的这种状态里面哦去了解他们，抚慰他们，然后呢跟他们进行沟通。这个沟通呢最起码来说，如果说你没有容纳的这种意思的话，你根本都没有办法沟通，只能说你在老百姓的面前你收集他们那一种状态、感受以及痛苦和苦恼，在你能够收他们的这一种状态或者信息的时候，实际上你就象什么，你就象江海一样，你在容纳老百姓的一种感受，你这种感受实际上就是你做好，做好一个君主、做好一个领导的最基本的要素。

　　这个言下之，除了言语你要处下以外，最主要的还是你的心态你要处下。因为你没有这种心态，你就没有这种语言；你没有这种心态呢，你对老百姓的话你根本就听不进去。老百姓的话听不进去呢，你怎么可能说出来的话在老百姓以下呢，又怎么能够体会他们的状态感受呢。所以说在这种情况下必以言下之噢，其中主要是心态处在老百姓的下面。当然这个心态哦，这个地方我们同样可以和修炼结合起来去想啊。

　　心态怎么结合起来想呢？如果圣人作为我们的主观意识的话，民作为我们的全身心的细胞的感受的话，他也是这样的。也是什么样子呢？就是我们要是一个非常明智的人，要是一个觉悟的人的话啊，我们准备领导我们身体这个是不是整体的存在噢升华、修炼啊，然后达到很高的境界，达到合道的这种境界的话，你必须怎么样，必须体会他的存在。你不体会他的存在的话，你盲目的怎么，盲目地去控制他的存在，你说啊你身体是由你的思想领导的，然后呢，你领导他今天走这个方向，明天走那个方向，长途跋涉，寻私访友，然后呢为了明理呢就东一本书翻一下，西一本书翻一下，结果怎么样呢？结果你的负担就越来越重，你的圣人的负担也越来越重啊，老百姓的负担也越来越重。为什么呢？因为他们根本都没有精力去调整自己。所以说必以言下之，啊说的就是什么，就是说你要倾听他们的意思，倾听他们的感受，倾听他们的要求，然后你再做出自己的决定来，就象我们平常的一种感受一样，你说我们想看两本书，然后呢我们觉得多明白一点道理好些，但实际上呢这个时候瞌睡来了，你是看书啊还是去睡觉啊（笑）。睡觉，管他什么知识不知识，丢到脑后去，那个知识根本都没有用。真的，人家怎么修的，你说你学这有什么用，你是你，人家是人家。

　　欲先民呢。准备啊，准备领导老百姓啊走向前进，或者是向前进的方向努力吧，或者向进化的方向努力，啊欲先民吗，就是你处在领导的位置上，你想处在领导的位子上，必以身后之，就是你要把自己的那种存在啊放在老百姓的后面。放在老百姓的后面是什么意思呢？就是老百姓他有一种想法，有一种感受，如果说他随时随地都看见你在前面挡着，你所有的一切都成了他的楷模啊，你说这个时候老百姓他有自化的这一面吗，他就没有自化的这一面啦，那么都不知道怎么走，所以他希望你领导他们走。就象文化大革命那个时候那样，有一段时间，我们就要等着中央电台怎么，发布最高指示，是不是，这个时候毛主席已经怎么，走到老百姓前面去了，是不是这个道理。老百姓这个时候就已经困惑啦，可以这样说，^造**造到后来都困惑啦，不知道后来应该怎么走，按照文斗也不对，武斗也不对。那到底怎么样对呢？噢斗私批修对，是不是批林批孔对，说通俗点最后怎么，最后圣人就把我们的鼻子牵着摆过去摆过来。

　　最后，就是到后来象这种状态它肯定是不正常的。这个不正常是什么意思呢？也就是它不积极啦，是不是，把老百姓呢就搞得太困惑啦。老百姓太困惑啦，他肯定不是一件好事。所谓民以自化就是说，你想让民以自化的话，你就要处在老百姓的后面。如果说你想领导老百姓走向前进的方向的话，就象我们在修炼上也一样，我们要领导我们这个身体走向升华的这个方向，要让我们的身体走向生命的存在的更高一层境界的话，你只有一种方法，你不要挡在你身体的前面。那么在什么地方最合适呢？

　　老魏，还有一种状态（笑）。实际上它这两个状态无论是上面也好、下面也好、前面也好、后面也好，它都有一种状态可以概括它。看大家想不想得起来，我说的是和身体有相关的之间联系的这样一句话，这就是前面章节里面说的外其身（笑）。你最好的方法你就是外其身，我既不在他前面也不在他后面，也不在他上面也不在他下面，我在他外面，是不是，说通俗点就是你这个时候你不控制他啦，你不控制他，你由他去怎么，去自化。这个自化呢实际上就是说你的神和你的主观意识这个时候已经怎么，融为一体啦，这个叫外其身。就你的主观意识和你的潜意识他融为一体，来到体外啦，你这个肉体呢你是真正处在怎么，相当安静的状态，甚至心脏都可以停止跳动。

　　接下来的推论噢，接下来的推论呢跟社会学呢有很大的关系，是以圣人处上而民不重。老百姓当你这个君主啊处在老百姓之上的时候呢，老百姓他并不会重视这个问题，为什么呢？因为这个君王啊他本身平常不但是平易近人，而且他不是过多地去管老百姓的事。所以说这个老百姓的事不管他，老百姓就觉得这个君王是不是，存不存在他并不重要，并不重要，就是从观念上来说他不会再把这个君王当成依靠的对象，不是以依靠他怎么，为生活的目的，而是怎么，而是依靠自己去认识自己和发展自己作为一个基本的过程。所以说处上的时候呢，老百姓并不重视他，那这种状态就证明圣人的无为之治已经达到一定的境界啦。

　　处前而民不害。如果说他处在老百姓的前面的话啊，老百姓也不会去伤害他。为什么呢，因为这个时候他给老百姓带来的都是非常平常的一种积极的一种信号；同时呢他给老百姓带来的并不是指手画脚，并不是发号施令，并不是掠夺，并不是剥削，而是怎么，而是一种帮助、谐调、沟通，特别是怎么，特别是在治理上给老百姓这种休养生息的环境。有了这种休养生息的环境，老百姓心情他就会怎么，他就会很愉悦，啊他就会感戴这个君王感戴这个领导，他怎么会去伤害他呢。

　　那么回过头来我们再看修炼的这样一句话，它到底怎么去理解呢，如果说你处在你的，处在你身体的这个，说通俗点吧就是你处在你身体的前面噢，就你的想法，你尽管有时候可以怎么，可以超越你的身体的存在，去想你在修炼中的新问题，那么你这个身体他会不会产生反感呢，他也不会产生反作用。反感和反作用首先呢就是因为你没有拂老百姓的那种意，拂老百姓的意就是老百姓的感受，你随时随地都能够体会得到，就是说你做主观意识也好，你做领导的也好，做君王的也好，对老百姓反应出来的那一种感受，你随时随地心里都有数。你随时随地都有数都有数的话，你就肯定怎么，可以这样说，能够容纳他，同时要随时地调整他。所以说你有时候处在老百姓的前面，或者处在你身体发展的前面去考虑一些问题的时候啦，象这种状态它肯定在人的修炼中间是存在的。这个存在它并不会影响到你的身体对这种思维的那种反作用。这种反作用也是积极的，他会更好地去怎么，和你的主观意识予以配合。

　　这是什么意思啊？我要是说具体一点噢，你就象我们练功一样，我们练功有很多功法呢，我们练功这些功法的话，要操作的话，我们用不用主观意识啊，肯定要用主观意识，就是这个主观意识你不动的话，你这个怎么，说通俗点你这个功法就没有办法实践。你没有办法实践，你有时候连怎么，可以这样说你连创造性的摸索你都不可能产生，为什么呢？因为你最基本的实践你都没有开始，你怎么可能有创造呢。所以当你在实践的时候，可以这样说，老百姓他还是等待着你去实践的。等待你去实践以后，但是你如果是对自然的体悟，对那个身体的体悟，或者是对老百姓的体悟，能够达到一定层次的话，你就会发现，你对自己的观察越深，那么你的创造性你就越强，你对自己的功法，对这种可操作性你就越来越心里有数，你就知道，什么样的状态对自己的身体是最有利的，而不是从教条的角度、不是从知识的角度，而是从你感觉的角度你就知道，哦身体他需要的是什么东西。然后呢，你处在老百姓的前面呢，老百姓最起码来说噢，说通俗点就是你这个身体，他也不会有反信息啦。

　　我们再从气功中再看另外一个问题，很多人他炼气功炼气功，炼到一定程度以后呢，哟他就精神分裂啦，大家知道为什么吗？哎他就是因为主观意识在限制潜意识的一种发展。潜意识在吸收能量以后呢他肯定要上长啦，他肯定活动性就要增强啦，他就要怎么，他就想和主观意识在进行换位。这个换位他是必然的，因为阴阳之间他也可以互相是不是，有时候要换位，有时候在移动。要是你处在前面的时候或处在后面的时候，你比方说我们刚才看到，就是欲先民必以身后之。那么他为什么说又处前呢，给你说这种状态他肯定是存在的。既然是处前跟处后都是很正常的状态的话。那么如果老是这样处前面，那就不正常啦。所以说要学会不断地要处在后面。人有时候精神分裂，特别是练功的人主要就是这个主观意识他老挡在前面，当潜意识呢到达一定状态以后呢，他就需要放松，就需要放松。

　　放松是什么意思呢？就是放松到你主观意识基本上不存在的那个意思，这个意思就很难呢。我曾经碰到一个练功的道友，炼着炼着，潜意识的能量就越来越大啦，潜意识一会要他干这个，一会要干那个，但是他主观意识呢就想，这个事能不能干呢，他老问，这个事能不能干呢，我说你想干你就干吧。哎结果有一天呢问题来啦，意识说你给我把衣服都脱了。他马上问我：熊老师，意识要我把衣服都脱了，我能不能脱啊？我怎么好回答你呢（笑），我说这个问题就复杂啦，我说你自己看着办吧（笑）。你说我当时来着我也没有办法，我说你自己看着办吧。他真的，他把上衣都脱啦，然后呢要脱裤子的时候呢，他脱了又穿上（笑），穿上又脱，最后又穿上，但是呢他一直都不敢彻底地脱下去。这我老记起这个影象我就说，人的这个主观意识啊你说，他那个时候如果要是正儿八经的是不是，你要我脱我就脱，他无非就是赤条条地来赤条条地去，有什么大了不得的，他就是这个是不是这个观念呢他回不到婴儿那个状态里面去，哟你回不到婴儿那个状态里面去，他的心境就非常复杂啦，当时的表情呢就是非常难看气色呢就越来，我就看着他那个气色噢就越来越白，越来越白，到后来脸色都变灰啦。为什么变灰啦？就是自己憋出来的。哟一变灰以后就怎么眼一翻，咕来了一个铁板桥就倒下去啦，这就是他一口气憋住啦。我赶快上去怎么又是捶又是掐人中啊，好不容易把他搞醒啦。当时搞醒了以后怎么样，他这气还是过不去。这一搞呢很长时间，他就那个状态。

　　你说这个人为什么呢？实际上就是人他对自己的生命状态他没有看清楚，真的，并没有理解老子所说的那个能够专气致柔能如婴儿乎，就是你的专气啊，你不是炼气吗，你炼气功你专气致柔吗。什么叫柔和，你柔就是柔到无所谓的存在啦，是不是，你说那个婴儿他能够知道吗，那你把他衣服脱光了他还高兴死了。为什么呢？因为他一无挂碍是不是，一点挂碍都没有，那他当然高兴啦是不是。

　　要不看小孩，是不是衣服脱光的时候，是不是，小腿小手蹦蹦地你说那多有意思啊。但是成年人他就不是这样想问题的，他就有成年人的意识啦，最起码有羞耻观。这个羞耻观到底应不应该改变呢，实际上在我们的修炼中千千万万要记住，有时候他的确需要改变，本来这个呢是很难以做到的，啊很难以做到，很难以作到就慢慢修吧，不要急于求成。啊特别就是气功的初期发展阶段的时候，有很多人呢他上功上得非常快，是不是，上功上得非常快，但是呢他的先天条件呢他又很有限。所谓的先天条件吗就是他先天的信号不是很强啊，然后一积累，哟后天的意识又强啦，一强了以后呢抵抗意识啊是不是、干扰意识啊也就跟着加重啦。说通俗点这个能量啊他到不了先天。他是怎么，先天有一点，后天也有一点；先天长一点呢，后天也长一点，双方之间的干扰呢此消彼长，啊就是互相抗衡，最后呢闹得不亦乐乎。

　　是以天下乐推而不厌呢。如果说你真正的噢，真正的你明白了道噢，明白了江海的这种性质的话，是不是，你有容这个大的前提做基础的话，那么天下乐推而不厌，他不会厌倦的，因为他知道，哎你终究会引导他走向王吗，走向完美，走向成功。

　　这个信号这东西他是很怪的，实际上我们身上的每一个细胞啊它都算是一个小生命，这个小生命呢作为它们来说也有自己的意识，这个意识呢就象天下的老百姓一样你说那一个老百姓心里没数啊，这就象人家外国人评论我们中国人一样，我们中国的老百姓呢个个都是政治家，因为从文化大革命以前吗，文化大革命以前，是不是包括UU1001词语替换时期，包括清朝时期，是不是那个时候老百姓就很关心国事。文化大革命的时候呢，再加上伟大的领袖毛主席他又鼓励老百姓要关心国家大事，要把无产阶级文化大革命要进行到底，是不是，所以老百姓就更加关心大事啦。所以说中国人他更加怎么，在这个主观上是不是，他对这个存在他是非常了于心胸的。既然他是了解，那么你为什么不让他自由地发挥呢。现代的政府，现在这个UU1001词语替换书记推行的那个农村的政策，是不是，特别是现在的经济向农村倾斜的这种政策，解决了我们中国几十年来都没有解决掉的城乡差距问题，当然现在城乡差别还存在，但最起码来说从精神上我觉得城市的人已经赶不上农村的人啦，你有电视我也有电视，你有汽车我也有汽车，怎么样，你有房子我也有房子，但是我有地你有吗，我有自由你有吗，我想种啥种啥，你看你啊拿几百块钱还要看人家脸色行事，我看自己脸色怎么样。现在是农民幸福还是工人幸福啊，肯定是农民幸福呢，是不是，从比较上来说，还是从老子的比较哲学来看，总觉得这个问题怎么，实际上就讲了一个比较问题，比较问题就是说你给老百姓一个自由的话，是不是，老百姓他乐得其所，他自动地就会响应你所有的号召，同时他也知道你号召的目的是什么。所以说象这样的情况，你明明知道老百姓知道你想什么，你为什么还要跟老百姓的意思相反着来呢，这就是一个明是不是一个昏的关系问题。

　　作为我们要想冶炼好我们的这个身体是不是，我们就要知道，我们身体对我们的思想所产生的主义他肯定是非常明确的，他知道按你这种想法是引导他走向好啊还是引导他走向消极。那我觉得只有一条，这一条就是什么呢，如果说你主观意识很有创造性的话，什么叫有创造性呢？就是你的想法很适应你身体的变化的要求，这个就叫有创造性。如果你不适应这种变化要求，你什么东西人家怎么炼的你学着怎么炼，这有创造吗，那叫以葫芦画瓢，这叫闭门造车。总的说来，你把他给闭死了，是不是，你想把他关在房里面，你说你造出这个车来有什么用啊，你没用。他明明知道你没用他难道不反对吗。他反对的时候哟，你已经招架不住啦。

　　所以说一般人为什么走火入魔啊，走火入魔就是因为自己的问题是从心理上他没有明白老子这种是不是，修炼境界。当这个修炼境界解决了以后呢，乐推而不厌。你领导他呢他就高兴你领导，怎么，因为你老有一种新的见地，这个就叫什么，这个在佛家就叫觉，觉啊，觉悟的觉，就是你已经觉悟啦，觉悟到他的存在啦，以其不争呢，就是不争之道啊，我想这个在师父的思想里面讲到过很多次。以其不争呢，故天下莫能与之争。天下呢就是身体这个天下呢你没有人，没有任何一种状态能够与他争呢。为什么呢？因为他不争，他是随着存在而感觉变化的。这你说这个变化有多少呢，多少种方式啊，它是无穷的，既然是在无穷中间，他怎么不能够适应那种无穷的那种存在呢，所以你怎么变他都能够适应。这个他就是明君，就是江海这个百谷王的风范。有了这种风范我们就成就，这是不可避免会产生的。

　　当然我们在学前面的章节的时候，曾经提到过是不是，善者善之，不善者我也善之；信者信之，不信者我也信之。他说的这两者噢，一个是德善，一个是德信。就是你要善于是不是有一种心态，善于有一种方法去对待他。不善，你都包容在你的善里面，那么信也是这样，不信，你也包容在你这个信里面，人家不信，但是你还是信，你要相信这个无所不在的这种存在啊，它就是由道所产生的，既然是人家不信是不是，你还是要信；人家不善，你还是要包容他，还是要善，这就是一种境界。这种境界呢说到底就是怎么，说到底就是能够在你的识神体系里面打下一个无限创造的这种基础。这个基础实际上就是说要给你这个身体的发展留下足够的空间，如果说你的思想根本都没有想到那个可能性，或者是你听到的一种幻想，或者是听到的一种神话，或者听到的一种传说，你不都把它当着是什么，迷信的或者是不可能的或者是什么人们幻想出来，或者是什么虚无缥缈的，或者是不可能有的。如果要是这样的话，那么你这个身体的发展呢以后就没有空间啦。没有空间，你到有一天他发展的时候是不是，他就会扯你的后退，实际上你的思维就扯你的后退，所以你就成了你自己最大的什么，失败的创造者。

　　这一章文字上就这么多吧，但是前面有几章啊，原来就做过一个总结，这个总结呢是选在最前面，是怎么说的呢？是善处势下则可得众缘，噢就是事有发展的趋势啊或者势力，善处势下就可得众缘；善处民下可得民心；善处身后呢可得真心；善处神下可以成真噢。这个四善呢，我给大家再解释一下。

　　势，这小李他们可能还记得噢，我从那几年我们玄德功在草庄看来还是很红火的是不是，为什么红火啦，就是因为有个势，是不是气势，就是这个合力之气啊，就这个势啊和气之势啊它有一种发展趋势，它有一种动力，这个动力呢就是因为这个原因的打击这个势呢就瓦解啦。瓦解了以后呢这个东西它并不是不存在，而是它已经怎么进入到潜流里面去了，就是显态的一面它已经没有啦，但是它在潜在的一面它有。所以很多人呢，他这个感觉，潜在的这一面他非常困难，但是感觉显态的这一面噢，比方人家都去，人家都到草庄去，人家都去的话我也去啊，你看见也的确是这样的噢，不错，主观意识上他就产生一种观念。但现在呢往往这个势呢就变成了潜流啦。这个潜流说通俗点就是只有那些非常敏感的人，所以后面的章节就谈到这个问题。就谈到什么问题呢，就谈到知我者稀啊则我者贵。

　　他为什么要让这个世人转入潜流呢？就是因为事物的发展要是从道的角度来看噢，它不可能搞群众运动，不能搞群众运动，也不可能搞群众运动。所以这个势啊，就是你善处势下，我们现在就是善处势下，我们还要甘于处在没有势的这种情况下。这个时候你得到的这种缘就叫什么，就叫真缘。原来说的是众缘，实际上我说的我们现在所争取的一种缘叫什么呢，真缘，就真正的真。这个真缘是什么意思呢？就是这些人，他一旦跟你保持联系的这些人，他才是一个真正的修炼者。为什么呢？因为最起码说他感觉上他能够和你沟通。这就是闫工刚才要听的我的那个抽签里面的第二句话，这句话我没说，但和那句话呢有关，有机会的时候我一定（笑）告诉闫工。

　　善处民下，可得民心。你就象打坐一样啊，你心里放松啊放松，你眼睛不往外看，耳朵不往外听，感觉上不往外放，是不是，什么东西你都往内收，收收收收到最后怎么，他为什么要你把感觉放到小腹呢，而且你练功的时候也是这样，如果你要想有一股气在走的话，你最好是先往下走，然后再让这股气往上走，这什么道理啊，这都是在告诉大家，要有一种修道的基本模式，先下然后再上，你不下你那知上呢。下，脚底就有下，要闫工在地上赤着脚走路啊这是最好的下（笑）。善下呢，善处民下可得民心呢。有时候扎一个石头踩在那个脚板心上还是有点扎人呢，但这个扎人对人来说就感觉到，哦人的感觉在底下，这是一种好的感觉，人的身体的需求有时候的确需要从底下感觉起。你比方说啊，到年纪大了，什么地方开始蔫起啊，那肯定是腿下蔫起，为什么腿下开始蔫起呢，（笑）因为年轻的时候是不是，年轻的时候你阳气很足，在这个时候呢，年轻的时候呢你根本感觉不到那个腿的存在，是不是，因为阳气很足啊，是不是步履矫健呢，是不是，步履轻盈，这两点肯定说的上啦。它越矫健越轻盈你越忽视它，是不是你越忽视它。但到年老的时候呢，哟气血不足啦，它又离心脏最远，它送起血来最难，它没有阳气指导，所以你这个时候感觉那个地方就最差啦，它冷呢就从那个地方开始冷起，从最远的地方开始冷起，然后再冷到你的心里去，你这个人就差不多啦（笑）。所以说我告诉你这个方法，打着赤脚在地上走路，这是基础基础的功法之一，这不是开玩笑啦，不是开玩笑，就是善处民下可得民心呢。实际上这个民心实际上就是你自己的心。

　　善处身后啊可得真心。善处身后为什么可得真心呢？就是你的身体你的运动啊他有个整体信息，他这个整体信息你这个时候你的心呢如果说你真正处在你的身体后面运动，你就会发现他的变化给你带来无穷的智慧，你为什么不这样做？乘早这样做，绝对有好处。这个真就从这个地方开始培养起，就是你把你自己放在你身体的变化的后面去观察、去等待，是不是，去观察，我想这个这个真心的产生呢就是由你的经验所推动的。

　　善处神下可以成真。噢这个第四个问题呢，神呢，神是什么呢？这个时候神就说的是你的系统你已经在开始培养他啦。这个培养的过程实际上就是他这个整体，就是这个肉体和他这个精神呢在反反复复交换信息的过程这个就叫什么，过去就说七返九还，就你知道你的思想和你的信息以及这个肉体的这个感觉上的变化啊，他三位一体怎么，形成的一个整体的信息反应。这个信息反应实际上就是神的信息反应。在这个时候实际上这个神呢就非常突出啦，就你这个时候人呢在这个阶段噢，基本上就处在怎么，说通俗点就是处在闭关的阶段，人就基本上不能动，不能到外面去招摇啦，哎最起码来说你关在家里什么东西都不让你去接受，也不让你去怎么受干扰。但这个时候啦，实际上人就已经算得上半个真人啦。当然，半个真人还要继续修啦，永远都要处在神下面，永远地处在神下面。

　　那我就问个问题啦，如果神不在了，出差去了，那怎么办呢，那我怎么处下呢，那我怎么善处神下？我这比较形象的语言哦，出差去了，他实际上这个时候已经没有什么自我意识和思想，你的主观意识这个时候应该怎么回到道性，知道道性是什么东西，然后呢你的感觉就是你的神。人是先有感觉然后才有思想、才有识神，听见没有。然后你以感觉为先的话，那么就是象师父在这个地方说的这句话，是以圣人处上而民不重啊，处下而民不害，乐推而不厌，这三点就说的这个意思。所以你炼到后来炼到怎么，你的神出差去了，是不是，你当了家，结果你怎么当家啊，你以感觉为重，是不是，老百姓他乐于推荐你到前面去领导他们，啊他很放心，你带他们走他很放心。为什么放心呢？就是因为怎么这个时候你的神他已经演变成为感觉啦，不是一个具体的形体，刚才我说的就是你的身体的感觉噢以及你这个信号的变化以及你肉体的经验的存在，几个因素都搅和在一块的时候，那个时候神他就急待要出去，是不是，这个就叫七返九还。

　　但是你这个时候呢人他就不允许动啦，说通俗点你人根本都不允许动，你给我老老实实呆着，你想说话都说不了，有时候要你一搞几天不说话，你把嘴巴张开，噢没有声音是不是（笑），你想吃饭呢他没有味觉，你想听东西，哟听着听着声音消失啦，他把你所有的通道都给你切断。不是假的，真是这样的，哦到你体会到这个问题的是不是实在性以后呢，哟他又把这个信息呢又给你放回来，一放回来，你又听得到又看得到，就吃得有香味啦，你才知道，哦原来你所有的这一切都是神在控制，你就知道你只有乖乖地听话，我按我的的感觉呢，我想吃的时候就吃，想做什么东西的时候就做，你不会勉强他的。你不勉强，这个就叫无为啦。你无为啦，那么你的这个状态就比较符合于道，那么老百姓来说乐推而不厌，啊他就会自动地把你推到前面去做他们的领导不会厌倦，他会相信你不会把他带到远离道性的方向上。

　　第六十六章，第一点：善处其下，必在人上；

　　第二点：四善为者，怀柔爱民；

　　第三点：内外无争，要结虚身；

　　第四点：强扭的瓜不甜，自然的果地道；

　　第五点：明理致无为，修真致还虚。

　　这第一点善处其下，必在人上这是相对于主体而言的，实际上在社会学中间呢它也站得住脚，是不是，你善于处在这个下面，是不是然后呢你必在人上面。这个如果相对主体而言的话，你比如说我们处在我们身体这个感受的下方的话，那么你实际上你时刻都知道这个身体的要求是什么，然后你必然能够怎么去领导这个身体走向进化的坦途。我想这个下和上无非就是个相对观念问题，是不是，按老子思想的话，上善若水啊，水善处下而不争，是不是就是说处那个众人之所恶，是不是他也没有什么抱怨的，这就是他的特性，他喜欢往下流。

　　那么四善为者啊，就是你要善于处下呢，善于处后啦，善于处在神的下方啦，是不是然后善于处在势力的下方。哦你比如说象我们社会学中间有一种说法，就叫偏重于弱势群体是不是，啊这也是善处势下。弱势群体他肯定是占大多数的，如果说你老是处在那个弱势的下方，你跟老百姓的基本的呼声怎么，你就很容易沟通，是不是。所以你肯定受到的支持者就比较多。所以说四善呢，可以这样说，也是我们修炼的一种原则噢，我们主要是从修炼上着手去认识这些问题的，而不是从社会学啊、政治学啊或者是哲学的角度，首先要从修炼这个意识上去解决这个问题。所以说，四善为者啊，怀柔爱民。怀柔啊，就是心怀柔和，柔和啦就是说没有争斗啊，没有争斗那么就柔和啊。那柔呢就是说它是一种是这样吧，是生命的那种高尚的状态，啊最美好的那种状态。就象我们大家观察这个问题一样，你比方说，小孩，非常可爱；小狗，也非常可爱；小猫，也非常可爱。为什么呢？因为他们都体现出了一个下，这就叫柔和之下。首先他是柔的，然后再和，就是他一团和气，他不会咬你，是不是，他不会反对你是不是，他不会给你苦脸是不是。为什么呢？因为他是一团和气。所以说他终日号啊但是声不嘎，声音呢他都不会沙哑，这什么道理呢？就是和之至，是不是。这说明这个小的生命呢他都带有一种性质，这种性质呢实际上就是我们成年人所最难把握的东西。我们首先就要怎么，学会这个柔，柔呢就能够解决这个修炼的第一步难关，就是你气怎样去受纳，就是你受纳这个体外的真气啊，你怎么把这个气啊采回来，你最重要的一点你就是要柔和。你不柔你就和不了。那么柔呢它还有另外一层意思，当然这只是被动的意思，我说的呢还有主动的意思。

　　你柔，柔和，是不是，它还有这个意思在里面（板书“爱”字），把这两个意思综合在一起，那么最后呢你还要爱民。爱民是什么意思呢？除了爱老百姓这个概念以外噢，你最重要的你要爱你这个身体，因为你这个身体啊实际上是阴阳之道啊，阴阳一体，实际上是阴阳一体的。当然这个阴阳一体学问大着，以后下面的章节里面还会涉及到这个问题。

　　总之说来，要爱惜你这个身体，爱惜老百姓所积累的一些是不是，资源，特别是要让老百姓有休养生息的这一种机会，你要让他休息。下面的小李就说，哎呀闲得没事，想睡觉，好不好？好。为什么好？睡觉是最大的那个，修炼，最好的修炼方式就是睡觉。为什么睡觉是最好的修炼方式呢？因为睡觉，他能够养神，养神就是你神足了以后啊，你神足了以后你办什么事，是不是，你的准度你都不会差。就是你的感受啊他肯定怎么是你的准度，你的感受就是你的准度。所以你这个神不足的时候，你疲于奔命的时候，有很多，我们不是举过很多例子吗，有很多是不是人中的精英，他们学历很高，人也聪明绝顶，这怎么样呢，过早的就结束自己的生命，而且是主动的结束，说通俗点就是自杀。为什么自杀呢？就是因为他们不能解决自己的神和主观意识之间的这种矛盾问题，忽略了他的存在，只承认你这个主观意识的存在，你主观意识是不是，他能够控制这个生命吗？他控制不了，他也不能使这个生命怎么，得到升华，你忙去忙来，无非就是忙在后天的那一种金钱啊、名利啊、地位啊、荣誉啊，无非就是这些虚的东西。这些虚的东西在那个柔阶段来说，那个婴儿那个阶段来说，他有没有必要，他一点必要都没有，是不是。包括任何一种状态中间，我给你说他只要有柔的这一面，那么他的积极性，积极的那一面他就可以体现出来啦。

　　所以说一般养神是我们修炼中的一个首要的积累。我不是说了吗，大家睡眠足了，大家只要试验一下啊，你只要睡眠足了，你的梦就多，你睡眠足了你的梦就多。我说的这个梦多并不是说那个神经衰弱的梦啊。我说的什么梦呢？我说的是那个顺向的梦。什么叫顺向的那个梦呢？我给这个顺向的这个梦下个定义，啊下一个定义，这个定义叫什么，点化性多。希望大家能够把这句话记下来，就是他经常地在点化你，让你根本都搞不清楚他说的是什么意思，那个梦。这就是带有点化性的梦，你不要以为搞不清楚的梦好象没有意义，越是搞不清楚越是带有点化性。这就是你神他奥妙的地方，这就是为顺向性的。如果说你老在怎么逆向性的梦中间啊，什么叫逆向性呢？就是这个梦啊实现的时候是不是，到时候你在现实中间偶然碰到一个事啊和你的梦中好象有联系的话，哟它是个反的，你就应该知道，噢原来这个梦啊它也是点化。但是这个点化呢往往怎么就很别扭。别扭是什么意思呢？就是你阴阳错位啦，错位啦就是神不足，阴阳错位就证明神不足。当然我说的这只是事物的一种表象，不是绝对的噢，大家不要把这个概念当着绝对。但这一点是可以肯定的，就是你只要做梦，点化性梦多的时候，是不是，他一定是顺利地推进你正在前进，这在修炼道路上他是在推进你往前进。

　　然后呢第四点强扭的瓜不甜。我想这个是颠扑不破的一个道理，是不是，啊那个瓜还没有熟的时候是不是，你非要把它摘下来吃，你说那肯定不甜呢，是不是。然后自然的果啊这个地道噢，瓜熟蒂落吗，是不是，这个瓜熟了以后自己就落了，这个东西呢他叫地道。什么叫地道呢？说通俗点就是自然他有自然的地道的这一面。过去地道这个词应用在什么地方呢？用在中药上面是不是，中药上面为什么叫地道呢，就是有一个地方产的药啊，他别的地方的药他代替不了他，你比方说象我们中药里面的川芎是不是，你甘肃的、你云南的都有川芎，但是就是四川的川芎才是地道的川芎，因为他药力他不够。什么叫药力不够呢，就是这个地方他还有自然的一种面貌，还有个面貌问题。这个面貌，就是自然面貌啊。你比方说大家到草庄来，感觉到草庄这个地方的地貌啊和其他地方有什么不同啊？比较过没有？如果还是没有比较的话，抓紧时间比较然后再给我谈谈体会（笑）。

　　第五明理致无为，就是你明理你是为了达到无为，不是为了别的目的啊，不是为了学知识，你是为了进行无为，哎千万不要搞错了，你明理是为了达到这个无为。这个致啊，是达到的意思，你不是达到的有为，也不是为了积累好象有知识的那一面噢、有方法的那一面、好象有能力的那一面，都不是的。他只有一种可能，你明白了这个道理，哦老子讲的这个明白道理就是说天道自然呢！你不要担心他不会造化你，我给你说，万物他都造化啦，你区区一个人那又算得了什么！他会一样地造化你，关键你明不明白这个道性的问题是不是，这个道性呢你相不相信他能够造化你呢。哦你相信他，哦你信得足，那么他自动地就会造化你。这个就叫道法自然。人法地、地法天、天法道、道法自然他顺着一级一级地推过来的。你人法地，地上的东西这么多去看一看呢，那一点他不是自己造化自己啊？民以自化吗，是不是，你看那个厕所旁边的柏树，是不是，上面一个大椿树把它压住啦，它怎么长，它这样长，它无非就是为了抢那个阳光是不是，结果怎么，后来把腿子搞歪了，是不是。后来我们还搞那么几根绳子撑着，撑了两年还算是把它抢救过来。但是那就叫什么，就叫强扭的树这不正常，那两根绳子怎么看都觉得不舒服，那有什么办法呢，它要歪着长。

　　所以说明理就无为，无为呢就为了他的这个无为呢就需要去明理，这个道理呢你不听人家讲呢你也不明白，是不是；你不看人家的修炼经验呢，你也很难以去明白这个道理，是不是。那么这个道理呢，如果要是你灵性很好的人呢你就坐在那个地方参，是不是，参叫什么意思呢？参叫冥想，是不是，参叫冥想，就是你老在想啊想啊，想什么东西呢，想事物之间的关联，你想多了这个之间他也可能想过去。当然这个无为噢，就是你无所作为的时候，你清静守一的时候，实际上有很多灵感他自动的就会出现。

　　灵感呢，这个东西他很怪的。当你无的时候，他肯定就是有，有就生万物，这也是道德经中间说的一个顺序。所以说修真致还虚啊。你修去修来，修的目的是什么呢。啊冲虚清静吗，冲虚啊，你要还虚。这个虚的这一面他才是你的归宿，是不是。你修真你是为了还原到虚的那个状态里面去，你不要以为那个虚的地方不存在，他是存在的，他只不过是空间的位置不一样，那才是长久之地，是不是，说通俗点那就是天堂，啊那正儿八经的天堂，那是仙山群阁所存在的地方。基本的内容这一章呢也讲得差不多啦，大家还有什么问题？

　　闫工老把这个东西当炼，当炼能够炼成功的，他是靠怎么，靠修系统意识，说通俗点按过去说法就叫修真意识，现代呢就叫修系统意识，系统意识实际上就是他是真的，不是假的。象我们的后天意识一般都是假的，它是附着在那个怎么，附着在肉体上的这种思维，离不开自己作为环境呢、生活环境呢，那种生活的那种遗传呢、文化的那种影响啊，这都是后天的。而先天的东西他不是这样的，真的不是这样的，就是他从整个面貌上就不是这样。你比如说面貌上我们一般都是认为是这个世界是按时间的顺序发展，慢慢地、慢慢地知道的，你学得多一点学得多一点。而另一个世界里面它不是这样的，你一旦进去了，你进入那个世界，你就进入他的全然里面去了，所有的一切你都知道啦。因为它没有时间，没有时间呢它那个信号。人呢他只有人能够做到这一点，人他边在这个世界里活动的时候呢他还要在另外一个世界里面进行运动。老子后面讲的德章的整个过程呢就是讲人在现实的社会中，他的潜在的一面是怎样运动的。运动的过程中他这个现实中的这个人又是怎么样的一种表现，什么样的一种表现，这个表现他说的很清楚，他是由于说得太清楚啦，所以说后人呢又把他说的这一切呢就运用到现实的那种社会中去啦。一运用到社会中去，哟他那个本身呢就是说本末倒置啊，因为他很多想法实际上是相对于这个人在现实的社会中的行为应该怎么，应该就是说反向的。

　　啊你比方说象第七十章，第七十章里面说的就是我的话啦很容易知道，也很容易做，但是天下呢就是没有人知道没有人能做到，是不是，这个话呢本身就是矛盾的。这个矛盾到底矛盾在什么地方呢，就矛盾在我刚说的那个方面，他说的是生命的两个方面，而我们人类一般都只能认识到生命的一个方面。就是说想让自己的思想噢，说通俗点想让自己的精神呢就是说放松一点、自由一点、自在一点，然后呢这样呢就觉得生活呢有滋有味啦。但实际上他所说的呢他不是这个问题，就是你的思想、你的行为，你还要受制于你潜在的信号运动。这个运动，哎你要想满足他的运动，你才能够达到你现实中的这种运动的完美，那并不是说你想怎么做你就怎么做的。所以说世上的人呢他一般都不愿意这样做。为什么呢？因为他要限制现实中的人的行为啦，限制现实中的人的思想啦，他怎么会愿意限制呢。他限制了以后呢，他对潜在的一面的运动呢，哟他才有帮助。但是人他因为看不到那个东西，所以他根本都不会顾忌那个帮助不帮助的问题，那他只管人他怎么活着，是不是，人怎么想，人怎么做，然后呢去满足现实中的生活的要求。

　　但是道德经整个过程，你就是修到圣人那个境地，是不是，还是很谨慎，他还是很小心，做事也是象如履薄冰一样，对人来说你说那要求多高啊。但这个话呢用到现实中来的时候呢，一般社会中的人他就自动地就把这些东西呢就拿到社会上去怎么，要求人。你比如象儒家、法家，兵家是不是，他们的智慧实际上有大部分都是取之于道家。刚说的鬼谷子，他不是道家的有名的人物吗。那些人他本身就懂道，他懂道呢就知道，噢人们的潜在运动它肯定要左右这个事，然后那个显态的那一面呢它涉及一个系统意识，涉及一个系统意识，然后呢你按照这个系统意识去做，那么你在兵略上你肯定就怎么，就胜人一筹，你就不会失败。这无非都是在利用道啊这个思维再演化成其他的思想流派。 　





　


　　

[第六十七章] 处世的大智慧

　　——慈、俭、不敢为天下先——老子修炼有三宝


　　天下皆谓我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖。久矣其细也夫。我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。

　　夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。

　　今天应该讲第六十八章吧，六十七？对六十七。六十七主要是讲我有三宝啦。所以说三宝在过去很多版本里面都把它当作是一种简单的标题。

　　三宝一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。这作为他自己就是说师父他自己提出来的一个自我的生存原则，这个生存原则呢也就是慈爱啊、俭啬啦，不要跟天下去争先后啊。这三点，这三点我们要是从人的生存状态来看噢，他也就是讲的一种思想境界。慈吗，那就是爱，你平常，你经常想到的是百姓呢，想到的是众生呢，然后这个慈爱的这一面就把这个个体和整体的这一面，从精神上就沟通起来啦。所以说这种沟通呢建立在什么样的基础上呢，建立在俭啬的基础上。就自己的消耗很低很低，自己的积累呢又很广很广。第三点呢那就是说积累了以后，他很广啦；慈爱了以后呢，他心胸怎么更大啦，更大就是他的包容心更大。那么这个大和这个广他本身来说，他已经足以让这个人立于天地之间他不败。但是立于天地之间他不败呢，他又接着又说了第三个噢，存在的原则的第三个呢就是不敢为天下先。

　　就是说你本身已经是先，已经在先，但是为什么又不敢为天下先呢？那就是说这个人他是很谨慎的。很谨慎就是他愿意用这种方法把自己摆在，摆在众生之下，摆在百姓之下，然后呢不断地后退，不断地怎么，做一些潜在的工作。这个潜在的工作噢，实际上是他这三句话的潜台词。潜台词是什么意思呢？就是他没有说出来的。就是说因为他大了、他广了，他肯定有所作为。这个作为到底什么样的一种作为呢，这个作为就是无不为。就是你天下事噢，你天下事大部分都是他做的。

　　所以那一年师父碰到我以后，哦是我碰到师父以后（笑），师父就问我啊：陈世美和包公哪个好？那我肯定说包公好陈世美不好啦。错。为什么错呢？那是因为陈世美和包公都是我一个人演的。那一个人为什么演两个人的角色呢，这就是他的广的那一面噢。因为他知道人们的情感里面呢需要维持正义，然后呢去惩罚那些邪恶的东西。但是这个惩罚它不一定就是他的全部，他不是单纯的为了惩罚，他是为了什么呢，他是为了伸张一种精神，这个精神就是说人类在某个阶段的时候，你比如说在那个时代，那个时代可以这样说是妇女受压迫的时代，是欺侮的时代。那个时代有包公这个人出面仗义执言，把那个陈世美是不是鞭笞一顿，我想对这个社会呢他是有积极意义的。但这个积极意义为什么又由一个人来表演两个人的心态和角色呢，这就说明道中间的这种心态和角色他是包容性的，就是他能够兼容两个方面的活动。这两个方面的活动无非就是一点噢，就是老百姓的这种情爱和关爱以及热爱，他实际上他是一种抽象的东西。

　　爱也是一种待于发展的观念。在那个时代来说噢，你比如说那个时代人们的一夫一妻制这种观念啊，过度到现在还很牢固。这种很牢固呢建立在什么基础上呢，实际上是建立在男权的基础上的。特别宋朝那个时候，是不是可以这样说，程朱理学产生了之后，三从四德，是不是，三从四德，三纲五常那是非常严谨的。严谨是什么意思啊？严谨就是说那个女的她肯定不能再嫁，再嫁就称为失节；但是男的呢，他能不能讨小啦，他是绝对可以讨小的。为什么呢，因为上面有个榜样，就是皇帝有个榜样树在那个地方。所以说底下的大臣们呢、有钱的人呢都学，都照着皇帝的学。学什么呢，学那个欺凌妇女，然后呢不允许她们再嫁，但是却允许那些皇帝啊、士大夫啊一娶再娶，是不是。这什么道理呢，这就说明那个时代对女性它的欺侮和压制已经到了非常严重的阶段了。这个阶段呢又正好出了陈世美这个事，是不是，这个事呢可以这样说本身来说，在现时代来说是无所谓的一件事，是不是，现时代来说是无所谓的一件事，因为它很轻很轻呢，因为这个时代的发展我们都看得到。但是在那个时代的时候它就非常严重，为什么呢，因为女性那个时候是不是，她除了哭以外她没有别的办法，也找不到其他出路，既不能离婚呢也不能再嫁，她再有什么办法呢。哦她只有寻找出一个什么，青天大老爷然后主持这个公道，把这个事了结一下，实际上这个了结的过程就表明了老天爷的慈爱他就在这个地方。

　　就在那个地方呢？就偏向于弱势群体，偏向于弱势群体，这也是一种知荣守辱的一种方式，一种结果。最起码来说噢，被侮辱的他肯定要守住他，被凌辱的他肯定要守住他。弱势群体被凌辱、被压榨是不是、被破坏，他肯定要支持这个事。支持这个事呢，那么演义出来这个故事，实际上代表了一种什么意思呢？哦代表了老百姓的一种心态。这种心态是什么意思啊？这种心态实际上就是圣人的心态。圣人无心嘛以百姓心为心。所以说老百姓想什么的时候，在圣人的眼里他实际上就是一种什么，集约意识，这是老百姓整个的思维趋势啊，就是前面的章节里面说的意思一样：美言可以市，尊行可以加人。这好的话呢我给你说，那可以公开地在社会上推广呢；好的事呢也可以怎么，予以表彰的，把他树立成榜样。那是老百姓所需要的而且希望的那一个方面。为什么需要。为什么需要呢，就是因为老百姓的内在心理世界里面，他还是有他自己的一杆秤，这就象《刘罗锅》里面唱的那一首歌一样：老百姓心中他有一杆秤，他对什么东西呢他都秤的斤是斤、两是两，他分得很清楚的，他绝对不会马虎。

　　这不会马虎就说明了人这个体系里面，人的思维体系里面他的确存在有两个思维，就自己追求的一面是不是他是因为人的那种特性符合于万事万物的这种特性，负阴抱阳，他也趋向于阳是不是，趋向于阳，他内在的一面呢他又想趋向于统一的那一面。统一的那一面就是在阴性的那一面呢他实际上盼望大家有一种共同的意识、共同的思维，然后共同的存在是不是。要说这个中国人的思维里面呢有很多这样的一种积极因素，他表露在社会的状态中间。那么作为师父他当年这样说是不是，他说他一个人演了这样两个人噢，我想这个话已经说得够明白了，意思就是说你修真的人噢你无非就是说你用你的真心在社会的假象中啊，去扮演双重的角色。这双重的角色是为了什么呢，是为了教育人，教育人实际上是为了提高人的素质，并不是说单纯地为了怎么，单纯地为了惩罚。惩罚呢只是一种方法，只是一种方法就是说他惩罚来惩罚去，其实他惩罚的还是他自己，因为他以百姓心为心吗。这个人他就是在坏是不是，但从圣人的角度来说他也不会抛弃他。既然不会抛弃他，那么他实际上就是圣人的一种演化啦，这个演化实际上就说明圣人的心态里面他是一种道，这种道呢兼容了两个方面。兼容了两个方面就是：一个就是善的一面，一个就是恶的一面。但是呢他终究还是守住了善的一面，然后呢再摈弃恶的一面，那个恶的一面因为是老百姓不喜欢的，在世上就不能推广的一个东西。他为什么要去坚持那个东西呢，所以说作为道这种人，得道的这种人，也就是圣人吧，他们的表现里面他肯定是兼有这两种特性，然后再去作为，而不是说以单独一种特性去作为。

　　在我们的现代世界上呢，就是社会中，站在人的角度思考问题的时候呢，往往用一种思维心态去考虑神仙、考虑佛，所以他就考虑不到，考虑不到他的存在到底是怎么样的一种状态。这什么意思呢？就是很多人就说佛又不知道到什么地方去啦，神仙也不知道到什么地方去啦，他实际上在什么地方呢，就在我们平常人的身上。这个平常人的身上就是说，你平常人都有两种心态，这两种心态就是最起码来说，就是你的善良和你的丑恶，这两种心态它都是并存的，它既然并存，那么这个并存的一面实际上作为仙、佛他们表现的都是代表这个人的发展的积极性的这一面，这个积极性的这一面就是你明白多了，道理明白多了，那么你的修炼呢，自动地这个清气就上扬啦，上扬啦那么你就偏向于佛和道的那一面。

　　所以有很多人呢他就是不练功，他不练功他也不谈修炼，但是呢他有一腔正气，是不是，最起码来说，他对这个人生有一种慈悲、怜爱的这种心态就足以，就是这个人呢最起码来说首先符合一条，就是他象个人啦。因为他的情感不是单纯地为了追求时务，或者为了追求生命的那个暂时的状态而生存的，他是为了什么呢，他是为了那个情感。这个情感是什么呢，这个情感实际上就是慈爱的那一面，这个慈爱的那一面实际上很接近于我们所说的这个道性。这个道性呢，实际上这个道性呢就是他偏向于爱，但他没有分别心，他爱但是他没有分别，就是他对万事万物都是均衡的，他不会选择小草给它少一点，人呢他就给他多一点，是不是，他不会这样的。他要洒一片阳光的话，我给你说那基本上就是每个他所创造的事物他都要怎么，沾他的光，这种状态在我们的现实中我想大家见得多，见得多呢理解也就容易一些。

　　但是不过回头来说，古人也好今人也好，对老子所说的这个道，往往理解他不一定就是说从他的那个角度去考虑，一直都站在人的角度然后去考虑道的那个包容性的那一面，你说他能够考虑清楚吗，他肯定就考虑不清楚。那么我们人实际上是站在一个方面去考虑他两个方面的事，站在阳性的一面，或者站在阴性的一面去考虑道的事。就象我们现代人一样噢，你比方说站在人的角度上我们想神仙，神仙是怎么回事啊？哦神仙就是那个太上老君一类；佛是什么啦，哦佛就是西方的那个如来佛那一类；然后呢你如果回过头来再问他噢，那么他们到底是什么一种存在啊，不就是虚无的吗，那肯定他不现实。为什么不现实呢，因为现实中看不到他们，那是文学创造，他离我们的现实还很远。但实际上呢作为老百姓来说噢，他只能从这个角度考虑，那么换个角度，换个角度就是换到阴性的一面去啦，有很多人他就练功呢。一练功以后他也是这样，也是知道有太上老君，也是知道有如来佛啦，然后他怎么想呢：哦太上老君吗那就是神仙里面的老祖啦，老大，神仙里面的老大；那个佛吗，释加牟尼啊那就是佛里面的老大。就这样想。

　　为什么呢，因为自从文化这个传承以来啊，人们的观念他就是这样建立的，然后呢所以说这个佛也好，道也好，和我们人自身的内在联系到底是什么样的呢，很多人在这个问题上他就分不清楚啦。为什么分不清楚啦，因为他只能够分阴性的和阳性的，把它分开来去看，然后呢合起来看呢他就想不通。为什么想不通呢？因为实际上他想不通的就是人这个东西，人这个东西啊他到底是怎样一种状态。

　　人这个东西他实际上就是一种双重的状态。这个双重的状态那就是说，他有动物性的那一面，他有神性的那一面。动物性的那一面是什么东西呢？动物性的那一面就象生物的进化一样噢，人他再怎么进化他毕竟还是怎么，还是动物（笑），是不是，还是一种活动的动物，这个物体啊万事万物，人是万事万物之一吗，他毕竟还是处于怎么，一种有血有肉的动物。这种动物，我想这个概念是局限在怎么，是局限在人这个状态这样说的。但实际上呢，作为人他潜在的那一面来说，潜在的那一面来说，由于我们自身本身在文化上的认识是不是，以及宗教的影响，再就是其他的遗传的效益，都使我们在这个问题上呢实际上很难以去把握怎么，潜在的那一面它的全貌。但那一面呢，作为人来说他也不能够把握它的全貌。为什么呢？因为他的能量和那个所占的比例，就是在那个阴性的那一面所占的比例他非常微小。尽管微小，但是他起的作用呢却非常大。所以说起的作用呢就使这个人他区别于其他的动物啦，这就是他特殊的那一面。

　　但尽管这个小他就能够区别。那么他大的一面呢，在阴性的大的一面呢，就造成人和这个自然界这种关系啊他已经独立于怎么，独立于世界上万事万物的之外去了。这个万事万物之外是什么意思呢？说通俗点就是人他在这个地球上啊，自从有了人以后，那么这个人他就可以去左右这个自然界。这个左右自然界那就不是说单纯地去被自然界啊所蹂躏呢，而是说他跟自然界之间达成了一种共识，甚至还要怎么，甚至还要掠夺自然，啊去占有这个自然，甚至要改造这个自然。你想这种状态在现在这个社会已经，可以这样说，已经非常明显啦。这个明显也就说明了老子在这个《道德经》里面所说的，人为四大之一，他是有道理的。这个有道理是什么意思呢？就是人这个特征性的东西啊，他毕竟不同于其他的动物。啊你比方说噢，我再打个不应该打的比方，你看我们的大花，在那个地方冷不冷呢，肯定很冷。很冷，它提不提意见呢，它也提意见。这意见无非就是哼两下，是不是，然后呢再就是什么，无穷地忍受。这对我们人来说，我们就用情感的这种知会，我们就说这是忍受，实际对它来说叫什么呢？哎，它就是平平常常在过，是不是，你冷它就收缩一下自己的皮肤是不是，啊然后攥得紧一点，它实际上它很好过。不是象我们所想的那样，把那个事件想得非常复杂有情感。

　　但是人呢他偏偏有情感，这就是老子在这一章里面所说的噢，一曰慈的这种重要性。就是人他有了这种情感，有了这种慈爱，他就能够左右很多的事物的运动，最起码来说他可以左右人的生命呢他向着另外一个方向活动。那一个方向呢？那就是我刚才说的两个方向，一个就从阳性的方向你去考虑，你一考虑呢，你就考虑到怎么，就考虑物性的那一面去啦，就是普通物体的性质噢，就象人现在怎么，就象人过去吃鸡、吃鸭然后怎么，再吃猪肉，是不是。而现在呢吃猫、吃狗，连猴子都吃，是不是，什么都敢吃。什么都敢吃也就说他已经打破了那个禁忌，就是自己原来所创造的一些禁忌或者宗教中创造的一些禁忌，他已经打破了。打破了为什么要打破啦？因为他要尝试，他尝试实际上就是放弃对神仙的那一面的感受。对神仙的那一面的感受是什么东西呢？就是这个事物啊，你比方说人，过去就有一种说法，只吃背朝天，啊不是，只吃朝天长啊，不吃背朝天，对不对，背朝着天的东西他一般都不吃，只吃朝天长的东西，说通俗点只吃植物，然后不吃生物，不吃那个动物。所以说过去人呢一般就比较讲究的时候就是这样讲究的。

　　这样呢就是说他把那个动的那一面噢，他就理解成为神性的那一面，就是说一旦吃了那个动的那一面，那么你人就要受到干扰，这人他肯定是没有好处的。那么你吃那个不动的那一面呢，就是你人是动的，你吃静的那一面是不是，这正好阴阳互补，这是比较符合那个阴阳之道的。作为古人来说他知道这个道理，所以他就把它表达成这样简单的一个话啊，只吃朝天长的不吃背朝天。

　　我想对于现代人呢由于他的思想上慢慢地就怎么，慢慢地就丢掉了这些约束噢，这个丢掉这些约束也是一种好事，就是他最起码来说他是一种解放，思想上的解放。但是思想上解放以后呢，它又把人拉向了远离神性的那一面。远离神性的那一面到底是那一面呢？实际上就是说缺乏那个慈爱的那一面。慈爱的那一面是什么东西啊？慈爱的那一面就是你对万事万物的一种感应。你比方说那个植物噢，你跟它感应的时候，你的感觉和你跟动物相互之间噢打交道的时候那种感觉，那是绝对不同的。你比方说啊，我们走进这个院子，这树有没有反应呢，那肯定没有反应，是不是，但实际上它知不知道你来啦，它也知道。你不要说那个树知道，就是这个房子，你别看它是个死的，连这个房子它都知道你来啦。为什么知道呢？这就是过去所说的噢，这个房子如果长期没人住的话，真的，你只要把它放着，你一年下来没有人进去，那个房子就残败了。这什么道理啊？这就说明它能够接收你人的信息。那么这个植物和这个动物它也是这样啦，你人一进来啊，它就知道，动物它就要叫，但是植物呢它叫不了，但它能不能知道你来啦。

　　所以人有时候跟万事万物打交道的时候，实际上也就是在从万事万物的身上怎么，提取自己所需要的一种信号。这个信号实际上也是一种静动的互补，阴阳的互长。就是你在借用对方的一种信号和能量来提高自身。你为什么不借呢？你比方说就象我们人一样，有时候呢我们静不下来，但是我们偏偏要努力地静。这个静，你努力地去静有时候达不到目的，你为什么不换一下这个角色呢。说通俗点就是你换一下这个意识。这个换一下意识就是你把你的意识是不是，跟你所接触的这些事物中间交换一下，这交换实际就是说你把你自己大部分的浊气你就带走啦，然后呢你把人家的精华是不是，采到你自己身上来啦。你这样一种调整，实际上就是最好的一种调整。

　　那么最好的一种调整呢就要满足第二个条件那就是二曰俭。就是你的俭啬，就是你不要盲目地去用，你用啦，哟它就越来越少。然后呢你再不去争先，那么你跟社会上的这种交道就会越来越少，那么你的潜在的运动呢你就越来越强。你这种大、你这种广对于人来说，他实际上是很有必要去积累的。你要修道，你就要修这两个方面的完整性。这个完整性无非就是一点噢，知白守黑。这种天下的楷式你最起码来说你要把他记牢，你不能把他搞颠倒了，你不能说我分不清楚什么叫黑白。你要使分不清楚，你先把它分清楚，然后呢你再去做，你就知道，你以后的路呢是怎么才有利于你自己的存在。

　　那么他这个前面的这一句话，“天下皆谓我道大”，他这个地方用了一个我，啊我的这个道啊很大的，好象不是那么回事吧，啊，为什么不是那么回事呢，就是因为这个大啊，它太大啦，所以它不是那么回事。为什么不是那么回事呢？如果要是那么回事的话，那么普通的老百姓他就会象如数家珍一样，把我数的一二三四五六七，就数得非常清楚啦。这句话的意思可能就是这么说的噢。他这个说的意思呢实际上就是说他的行为和意识，他和老百姓的不同的地方，不同的这个地方呢就是他已经，他已经进入到无穷的那里面去了。这个无穷说通俗点，在我们的理解里面，我们以为是一种大啊，他实际上他不是一种大。为什么呢？因为他在前面里面说啦，大、逝、远、返。逝是什么意思啊，逝就是这个东西啊大大，大到后来很大啦，它就消失啦，看不到边际啦，它这个就叫逝。远，就是这个东西啊太远了，你怎么可望而不可及，的确是可望而不可及。返，什么叫返呢？哗一下，他又来到你的现实中来啦，这个就叫返。所以这个现实和无穷远的可望不可及的存在，你说他是有多大的反差呢，你说作为老百姓他能够说得清楚吗。

　　所以说，天下说我道大呢，这好象没有说清楚。似不肖，说的就是这个意思。“夫唯大”呢，就是因为他太大啦，大、逝、远、返吗。但在这个地方他不好把这四个字再重新复述一遍。所以说，就是因为这个大呢、逝呢、远呢、返呢，最后回到现实中来啦。啊所以说他不肖，根本都没有说到点子上。如果要是象那么回事的话，就象老百姓说的我这个道很大的那么回事的话，那老百姓岂不是要把我骨头渣子都数得清楚吗。那可不行，为什么不行呢，因为道他毕竟是至尊至贵的噢，所以他不可能让普通的人了解得非常清楚，他只可能，说通俗点吧，就象一个孩子跟自己的父母打交道一样，父母老这样跟孩子们说，啊孩子，你别在我面前耍这一套小玩意，啊你那肚子里面几条虫那我都是数过的（笑）。有时候就是这样一个感觉，这个小孩子有时候无形中说一些谎话，在大人面前说一些谎话，被大人抓住啦，抓住了以后呢大人就批评孩子啦，是不是，这个孩子呢肯定怎么，他就不理解呢，哎这个大人为什么知道我的想法，然后问题就这样，实际上小孩呢他也没有打算去骗大人，他只不过是一种什么，就象游戏一样。

　　但是这个游戏呢，体现在大人的思维里面，它就有单向性啦，就是在这个模糊和明确之间、具体和抽象之间，他就展示了这样一些矛盾。这个矛盾呢实际上就是说你个大，就容易被人观察得到，但是他这个大呢，是不是大呢？他不是大呢。为什么呢？因为他最后返回来啦，返到现实中来啦，返到老百姓自己身上去啦。你说这个现象啊，他老百姓他能够想得通吗，所以说他不肖。不肖，如果要是这样的话，要是象老百姓理解的那样大的话，他看得清清楚楚，是不是，大的东西吗肯定看得清清楚楚啦，那么他就会怎么，一五一十的数个清楚。所以说久矣，早就宝数得细致入微啦。但是这一点实际上是做不到的。做不到，为什么做不到呢？当然这个地方就转折一下噢，突然提到我有三宝，持而宝之，慈、俭呢、不敢为天下先。那么说的这个转折，他为什么这样转折呢，大家再往下看噢，你看，他就说明这个道理，他说慈故能勇，俭故能广。一个勇、一个广，不敢为天下先，故能成器长。这什么意思啊？慈，他所以说他心里就有那种无穷的正气上扬。这个无穷的正气说通俗点说，他实际上是取之于老百姓、取之于万事万物的。这个取之于然后还之于，无非就是一个阴、一个阳的这个过程。这个过程呢就使的圣人他的存在，他有长生久视、根深蒂固的这样一种状态。这个状态实际上就是因为慈所带来的这种正气的勇。

　　俭故能广。俭啬，他俭啬到一定程度以后呢，实际上他的消耗非常低，但是呢，他的作为却非常广大。这个作为非常广大就是因为他的积累啦，他不是一天两天造成的，在时间上他是这样的，那么在空间上呢，他空间上也是这样。有很多信息，他吸收进来以后呢，他是没有穷尽的。大家可能怎么，没有这样的体会噢，如果说以后有这样的体会或者谁有这样的体会可以讲出来大家听听。实际上人在练功的时候，一旦人的神，神性一旦启动以后噢，那么他要采集外面的信息，我给你说，可以这样说噢，他可以达到那个摧枯拉朽的境地。什么叫摧枯拉朽啊？就是说他象暴风雨一样，他一出去以后呢，我给你说，他很多事物都要受他影响，很多的精华怎么，都要被他攫取，他是没有怎么，说通俗点，就是他没有那个，没有那个程度上的限制，他那个采气啊，可以采到这个程度。

　　那么这个广，他自动就能够做到怎么，做到很完美，就是他信息越来越多，而且各类的信息呢他也怎么，拉合在一块，他都能够吸纳进来，但是这个俭呢，它往往满足了一个要求，就是他吸进来，但是他不用，他不用，他慧而不用，他也慎用，这样呢就造成他这个事物呢越来越广泛。他越来越广泛是为了什么东西呢？实际上就是为了先知，是不是。欲先民呢必身后之，啊这是上面的章节里面谈到的问题，啊不敢为天下先呢，就是这个时候圣人来说他也永远地处在天下的后面。天下的后面那就是在做什么呢？实际上按我们的说法，他无为，没有做，但是他在无不为，他在做大为的事情。这个大为实际上就是说世界上的很多事情他都在参与，这个参与呢实际上是因为道性的原因造成的。

　　为什么他有这个道性呢？那就是因为他懂得这个道的原理。道的原理是什么一个原理？我打个简单的比方噢如果要是一个人他只有一个脑袋，没有手、没有脚的话，他能走路吗，他能干活吗，他能吃饭吗，什么事都办不了，为什么办不了啦，他会饿死，因为他连吃东西他都没有，最起码来说没有一个生命的肢体与他合作，你说那这个生命他有什么意义呢。他既然是一个生命，就跟这个道他是一个整体，这一个同一的整体。那么他这个整体中间他也分出很多的怎么，很多的功能态来。这个功能态实际上他就象一个体系一样，这个体系他该做什么事他就自动地会做什么事，他没有作为，没有人发号施令，但是呢他却井井有条。这个井井有条是什么意思呢？这个井井有条就是道法自然。自然中间的很多万事万物噢，为什么说他们有自动的那种运转模式啊，就象我上几个章节里面谈到的这个问题，就是那个蚂蚁、蜜蜂，象这样就是群体性组织的这样一种生物噢，它们非常严谨，但实际上它们需不需要发号施令呢，那根本都不需要发号施令，你比方象那些工蚁，是不是，就是专门用来做工作的工蚁，或者专门用来做工作的公蜂，象这些生命，它们有时候到了身老力衰的时候怎么样，大家可能在自己小时侯可能观察到这个问题，经常的观察到一些蜜蜂怎么就死在路上啦，怏怏待毙的时候，是不是，走也走不动啦，飞也飞不起来了，是不是，这个时候它还在挣扎。他为什么要挣扎，他为什么不提前回家去，它难道真的不知道自己要死了吗？它实际上知道自己要死了，但是它为什么不回去呢，因为它不愿意给自己这个整体啊增添麻烦。这就是它道性的那一面有很多生物啊你别看它这一个非常微小的动作啊，它一辈子都在辛辛苦苦地在劳作。在劳作是什么意思啊，就是在做奉献，但是呢，它不讲究获取。

　　它在这个体系中间呢这种自觉化，他到底什么原因造成的，难道它真的没有智慧吗，没有智慧，你看那个蜜蜂它会飞出来，你看我们平常观察这个问题啊，赶蜂的人都知道，是不是，有时候一个据点，他真的要想采到蜜的话，最起码要飞十里路，有的甚至更远，二十里，三十里，那都说不定。那么远的距离，而且他那个担子，就说那个挑蜜蜂的人的担子啊，我给你说他是随时随地到处挑着走的，是不是，那他熟悉个环境他并不是说，是不是他并不是说你今天熟悉这个环境可以用上他十年，或者二十年。你今年有蜜，你就在这个地方采，明天换一个地方，你有得重新熟悉，但是他为什么知道他的窝在什么地方呢。这是个非常简单的问题吧，这就说明蜜蜂，实际上每个蜜蜂它都有自己的智慧。但是这个智慧到后来噢它发展到后来它自己生命要结束的时候，它为什么不回去呢，那就是它知道自己的生命它只能够还原于自然，这是最高境界，这是最高境界实际上也体现它那种对这个整体慈爱的那一面。

　　实际上我们人呢也是这样噢，我们如果说懂得我们这个整体的这一面的话，可慈爱性的那一面，知道怎么样去慈爱这个整体，然后呢我们就能够回到那个整体中间去。什么叫圣人呢？圣人他就是回到那个整体中间去啦；然后呢，他又返回来啦。为什么返回来啦，因为他要返回到现实中来，要怎么，要替天行道。什么叫替天行道啊？替天行道就是说要替天去做具体的工作。这个道他不可能自己去做，但是道的手脚啦就可以做。道也是有手脚的。不敢为天下先呢，你才能够做好这个工作。你做好这个工作以后呢，正因为你是在支助啊，支助天下的那种器在成长，你只有在他的后面你才能扶助他成长，如果你在他的前面做他的老师的话，是不是，他怎么成长啊。他这个成长是符合于自然的。所以在这种情况下啊，不敢为天下先，你自己也可以成长，你辅助的对象也可以成长，你控制的对象你也可以成长。在这样两种情况下你都在成长。

　　那么今天这个世界呢，到底怎么样呢？“舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣”。现代人有勇敢，但是他没有同情心，是不是。昨天我看了个报道，那个有勇敢的男人把另外一个男人肢解啦，肢解啦，头是头，躯干是躯干，四肢是四肢，然后打成几个纸箱包，然后放在人家物流中心的纸盒子里面，发到全国各地去啦。你说这种人他有慈吗，他不可能有慈的；但是他勇吗，啊慈故能勇吗（笑）他光勇舍慈，是不是，他不讲慈，然后他光讲勇，是不是。结果怎么样，结果两天就破案啦，两天就破案啦。这也就是说舍慈且勇死矣，是不是。他死了，那肯定跑不了一死。所以说这句话是比较符合现实的。

　　舍俭且广。现代人呢，说通俗点，你看那个，我最不理解的就是那个所谓的那个广，表现在那个服装设计上，那也叫广吗？是不是，就是把各种信息都收集拢来啦，然后呢，凭着自己的想象啊设计各种各样的衣服，是的，那也算是一种创造。但实际上那个广消耗了多少资源呢，造成社会上的人是不是，他对自己穿的衣服他根本都不珍重，不象过去人一件衣服穿几十年，是不是，他还自己即使破了他自己还补一补，他舍不得丢，为什么呢，因为他保持了第一个原则，他慈爱的那一面。他舍不得，是不是，他有情感一样，这是我穿过的衣服，你看这么多年过去了，它一直陪伴着我，把它当成有生命的状态一样去对待。实际上这种状态对人来说，的确是个非常优良的那种修炼意识。但是呢很多人他现在已经做不到啦。穿了就丢，穿了就丢，这样自己的信息啊，现在的农民也学会这样啦，没有富得怎么样吗，你看他们成包成包的衣服往外丢，你不是说富到那个程度啦，为什么不节俭一点呢。

　　所以说舍俭且广这也是什么，这也是属于败家。败家同时呢也败了另外一个事，那就是你败了自己的信息。你以为你把身上的信息啊好象可以带出去噢，啊但实际上你把你的精华也带出去啦。你丢啊，你丢啊，你刚刚还没有穿两天的衣服，你洗都不愿意洗，就象我们楼下的那位也是这样，他买的新衣服他不洗呀，穿了以后他不洗，结果往塑料袋子里一揣，往门口一挂，人家看得见人家拣去啦，人家看不见那就等于没丢，就这样，你说这个世界噢。舍俭且广这已经成了普遍现象。到底是好还是坏呢，我想这肯定是一种坏现象。为什么是坏现象呢？作为人来说噢，从物质上你浪费了自然之间的资源，你从心理上你浪费了你自己的那个信号。

　　要说起来，《封神榜》里面就有这样一个故事。就说那个，那个叫什么，那个申公豹，他为了报复姜子牙，是不是，把姜子牙的衣服偷过去啦，然后呢挂在那个地方，念念有词，他要置姜子牙于死地，这说明那个衣服上的确，人穿过的衣服上的确有信息。一有信息而且你通过一定的途径你就可以把这个信息给提出来，然后呢使这个人噢，发出信息的这个人他受到影响。既然是这样，那么人为什么不尊重自己曾经穿过的东西、用过的东西呢！实际丢多了，那么实际你就丢掉了自己很宝贵的一种什么存在。这个宝贵的存在实际就是说你不断地要吸纳新的东西。这个新的东西呢并不是说你在阳性的物质上吸纳，而是你在信号上吸纳。当你这个现有的物质噢当你用得越久的时候，实际上你的能量就越大，越久的物质用得越久的时候你能量就越大，而不是说你这个东西越新你能量越大。

　　当然这些事噢，这只有在我们的现实世界中吧也反过来看，你才能看得清楚，为什么呢？因为现代人他一般都是心向外的，他追求时髦，是不是，他什么东西都要用新的，你就是房子他也是这样，住不了两年，他就要整一下，能住人它就行啦是不是，一整呢要花好几万，要花好几万，也就人无非说住得舒服一点，感觉好象新鲜一点，但实际上对人它有没有好处呢，它不一定有好处。这个简单的一些道理啊在我们的现实中间，越来越我们就看得清楚啦，就是他偏向于阳性化，对阴性的一面的积累呢他放松啦。这样呢，“舍俭且广”，是不是，然后呢“舍后且先”这更加是不是，更加是这个社会的一种写照啦。现代人为了竞争，公平社会吧，不竞争行吗，不竞争你连饭都没吃的，你是不是得竞争呢，这个时候拼命地去争先，越争然后人怎么他就越来越暴力啦，啊就是戾气十足吧，就是说通俗点就是那个暴戾的那一面啊，他就越来越强，那个谦卑的那一面他就越来越弱，然后呢谨慎的那一面呢越来越不足，然后呢这只是说主体上说啦。从客体上说呢，那么他就成了众矢之的啦，众矢之的，是不是，你在一个单位也好，你在社会中扮演一个角色也好，你在自然中间是不是做一个普通的万事万物的成员也好，实际你都怎么成了众矢之的，众矢之的，你最后怎么，终究要被人家的信号给吃掉。就人家的信号他时刻在盯着你，你强大啊，他就非要惹你，啊他非要削弱你。

　　原来不是说过这个问题吗，其鬼不神，为什么其鬼不神呢？因为神不伤人。为什么神不伤呢？因为圣人也不伤人。这个圣人为什么不伤人呢？那是不是因为圣人很慈悲呢、很慈爱呢，回到这个章节里面他就是这样一个道理。圣人很慈爱，但是呢那个鬼啊他就不慈爱，为什么呢？鬼他只有一个方法，那就是说怎么，你是阳的我就是阴的，你是阳的我就是阴的，你阳气十足的时候我就非要沾染你。沾染是什么意思呢？沾染就是他要符合于道性，这就是大逝远返的返。返远返的返是什么意思呢？远返的返就是说你强了他就给你多拿过去，你弱了他就补给你。所以说圣人呢经常守弱、守俭。为什么呢，你比如说象刚才说的衣服一样，你长期的你不换自己的是不是衣服，然后呢你舍不得丢弃自己的旧的东西啦，这个东西他就偏于阴性，偏于阴性呢说通俗点那么你这个阳性的那一面你就要得到补助。补助是什么意思啊，就是你这个平衡呢自动地就要完成，这就是他广的一种根源。

　　那么现代人呢，他往往不是这样呢，他把所有的阳性的一面都抱得紧紧的，然后阴性的一面全部都丢了。丢了以后怎么，死期快到啦，死期快到啦。它并不是不到噢，而是快到啦，快到啦就是说这个积累他还没有达到一定的状态。这个积累到了一定状态以后呢，那么这些人，他有这样一些生活方式的人，或者有这样一些思想的人，我给你说那的确是非常危险的。因为我原来曾经分析过一个道理，听见没有，就是这个世界噢，他既然在潜在的信息上是同一的噢，那么他到了一定程度以后，那么你一旦浪费这个信息浪费多了的时候，说通俗点你就是阳多阴少，阳多阴少，那么天地之间的这个道啊他就是这样一个特点噢，就是你多了他就损它，你少了他就补你。那补和损他无非就是说从你的主体上这个状态去考虑的，就是你自己在损自己，自己在补自己。你怎么样补呢，就是你俭你才能补，你处后你才能补。如果说你老冲在前面噢，你老在奢侈，你老在怎么，领受新鲜的东西，你说那你怎么能够补得进来。

　　那么这个社会他一旦到一定状态的时候，说通俗点吧，简单地说噢，分久必合，合久必分。这个分久必合是什么意思呢？就是我在分析人们的思维状态的时候我就说，现代人呢就是个人意识呢越来越强，因为他总从整体意识中间分出来，分出来以后呢，脱离了整体意识，然后呢他个人意识，就是个性他越来越强。越来越强呢证明这个世界是不是，他整体的一面，他正在凝聚阴性的信息，在阳性里面他就释放啦，他就释放让你每个人越来越强。那么越来越强他们是不是，他没有极点呢，他不是没有极点的，他到了一定程度以后他就要返回去，他正走向他的反面。反面实际上就是说他要把这个信息重新糅合起来，又要统一。就是分的目的是为了合。合是什么意思呢？合实际上就是让人类他整个地觉悟。因为你人他不分到一定程度他根本都领会不到合的一种好处。

　　人文，就是现代人类社会的整个文化也好、哲学也好、政治也好，他整个的思维状态可以这样说，都已经在分的这个基础上是不是，在竞争。为什么在竞争呢？因为大家都眼睛都盯着钱去啦，不是盯住人他自身的阴阳两个方面的整体的存在。如果要是人知道自己生命的存在阴性一面的统一性的话，我给你说，他人就不会这样盲目地去向外去掠夺、去争执、去争斗，他就会怎么，自动地回到自己的本原中来，获得一种永久性的喜悦。我想这个永久性的喜悦实际上就是长生久视之道的一种基础啦。而且还有另外一个问题，就是这个合它肯定有一个时间性呢。如果它要合的时候，它会怎么样呢？难道在圣人的手里或者圣人的眼里，或者天地的手里或者天地的眼里，难道他真的还有弃物或者弃人吗。没有！他不会放弃任何一点，也不会浪费任何一点所有的资源，就是这个人他也是这样，他把你的肉体他还之于自然，但他把你的精神提出来。他提出来干什么呢？他提出来干什么呢？他提出来补给那些怎么，补给那些是不是，俭故能广的那些人，补给那些后故能先的那些人，他无非就是这样，补给那些慈故能勇的那些人，他只有这一条。他这样一补，哟这个世界他就怎么，他就自动地又回到统一中来。因为只有懂这个道的人，他才会得到这种补助。不懂的，是不是，他在这个生前他就已经放弃啦，可以这样说他已经彻底地放弃啦，因为他积累他不是一年两年的这一种放弃，他是很多年的放弃，很多年放弃。

　　这个道，可以这样说，道他也并不是说他没有噢，他没有告戒过大家，是不是。为什么说告戒过呢？因为实际上这个历史上发展呢，实际上在这个社会中他是体现得非常明确的。你比如说象我们这个年纪噢，我们都知道是不是，按过去是不是说要节约用水，每一滴水都要珍惜。我记得每一个公共场合的水龙头的上方，都贴着一个招贴画啊，那画就是画清楚呢，每一吨水可以炼多少钢，是不是，可以加工多少布（笑），可以做多少工作，它就是它的代换率噢它可以代换多少，过去人就做到这个程度。可是现代人就没有这个想法啦，是不是。有什么想法呢？只要有钱，我尽管地用，啊我有钱，为什么不让我用。哦，你有钱，你有钱你就能够浪费吗？贪污和浪费是极大的犯罪，这是毛主席说的——闫工，是毛主席说的吗——这个话有没有真理呢（笑）？我想啊，你从善的一面去看他老人家也好，你从恶的一面看他老人家也好，实际上他就是个道，他的的确确是个道。他就实际上就是在我们这个中国，这个长期以来受君主集中制这种制度下控制的这种国度做的一种怎么，最鲜明的表现，而且他是产生于共产主义运动之后的这种集中制，他并不是封建制度下的那种集中制。但是他的精神境界怎么样呢？说实话，有很多方面的的确确从他的境界上来说，他一直在释放一种什么，比较高的理念。这个理念呢，你比方说，他最起码来说噢，他人生有一点是可以值得我们效仿的，那就是知白守黑，偏向于弱势群体，他对所有的强势群体我给你说他都打击，就是这个特点。你无非就是他一辈子就是对那些怎么，说通俗点你比方，旧社会过来的有钱的是不是、有知识的怎么，他一看让你靠边站。那他这一面就是在五十年代，进入到六十年代以后呢，一进入六十年代，然后他做另外一件事，政治路线确定之后呢，干部就是决定的因素，那个把干部怎么卡的紧紧的，是不是，他只要有机会，他就整干部。啊非要整得你怎么，没有办法，哎老百姓就高兴呢。所以老百姓他没有怨言，对他来说，老百姓他没有怨言。这是因为他的方法里面实际上他在运用一种道性。可以这样说，他对中国人比较了解。

　　过去有人说，过去不知道是谁说的，就说中国人呢，就说了解中国人呢只有两个半，UU1001词语替换还只算是半个。一个就是孙中山，一个就是蒋介石。啊他们俩为什么了解呢？因为孙中山可以这样说噢，他是把西方革命——可以这样说革命的先驱吗，他知道中国人的特性是什么，是不是，然后呢在中国，在那种非常强权的清朝统治下，他居然辛亥革命搞成啦，那证明他对中国还是很了解的。蒋介石他其实也是这样，在清末以后，军阀割据，你说那天下大乱吗，可以这样说，没有一个地方是安宁的那个状态的时候，蒋介石他居然把这个烂摊子他可以怎么，把它收拢来，你说他不是个能人。

　　所以有很多事，你比方说噢，你不说别的，你就说UU1001词语替换这个人上台，是不是从头到尾，他左膀右臂，那么多人给他帮忙，是不是，难道真的是他一个人生出来的，是不是，他又不是妈，他只是个当爹的，是不是，他又没有那个权利。他为什么有那么多左膀右臂呢，你看UU1001词语替换的麾下那么多，可以这样说，也都是出身于豪门世家的这些人都帮他。为什么帮啊，这就是天意。天意在左右人思维的时候，我给你说，他是处在你的后面去控制你的，你根本都看不到，你根本都不知道你当时的思维冲动到底是为了什么。我再打个简单的比方。文化大革命啊，你说那么多的人，你打我、我打你，你杀我、我杀你，你批评我、我批评你，是不是，啊你斗争我、我斗争你，为了什么？为了所有的真理。实际上谁又懂得这个真理呢，根本都没有人懂得这个真理，是不是这个道理。说通俗点就是说，实际上就象老子，也就是师父所说的那个话，我老是用我的左手打我的右手，而且时常用右手打左手，是不是，他这个道理他已经说得非常明白。

　　就是说，你自己懂得修道的人呢，你以静为上，你处下为上，你退后为上，你并不是说你非要参与进去为上，你非要争个你死我活才为上。我给你说，你越争，你失去的就越多。他无非就讲的这样一个道理，是不是。这个道理呢实际在这个地方啊，接下来他就有后面几句话：夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。他把最终的道理又用这几句话归纳了一下噢。你只要以慈，就是你以慈爱对天下，是不是，你战无不胜。可以这样说，UU1001词语替换当时是这样说的噢，战无不胜的UU1001词语替换思想万岁（笑），是不是这样提的当时？是不是，他的思想实际上他当时就是这样提的。战无不胜，为什么战无不胜呢，就是因为他偏向于怎么，偏向于人民民主这个概念。他的人民民主这个概念实际上他并不是说有权利的这个概念，因为他懂得这个权利一旦交给那个领导以后，啊就是你一旦交给那个领导以后，我给你说，这个摊子就烂啦，它表面上烂，但骨子里面我给你说那它非常安定。老百姓可以这样说，中国这片天下，没有那一个敢生事的。你看现在噢，表面上好象都已经怎么，啊四平八稳呢，经济发达，是不是，我们的生活都好起来啦但实际上内在呢，已经朽啦。

　　不知道我这个分析闫工有没有同感？有同感吧。所以你要从大的一面去看这个问题，不能从小的一面看，听见没有。就是他这个战无不胜呢，他始终保持一点，实际就和他这个原则有关，就是他知白守黑、知雄守雌、知荣守辱这三点，他和这个三点呢肯定联系在一块的。因为他知道要慈爱啊，就是你要爱，爱什么东西啊？你不能鼓励老百姓去爱钱，是不是，他鼓励老百姓爱什么？UU1001词语替换那个时代，鼓励人们爱什么？哎，爱祖国、爱人民，是不是。最起码那个时候，你无论是年轻人也好，年老人也好，提起来中华人民共和国，总觉得还是雄赳赳、气昂昂的，是不是，有一种自豪感、自信感。你看现在，现在一提中华人民共和国，不回去，我不回去。真的，很多留学的，他都不愿意回来啦。是不是。我有好几个同学的孩子，都是出去以后都不回来。为什么呢？因为他知道这个状态，是不是，他是比较出来的。那个时候呢它不是这样的。这什么道理啊？这就说以守则固啊，就是你守功也好，你守也好你都会怎么，战无不胜。

　　天将救之。天为什么救之，因为天的性质也是怎么慈爱，他没有分别的，他就是以慈爱来对天下万事万物。你有了这个本质，那么你的慈爱终究会换来天道的这种支持。所以最后孟子就说：得道多助，失道寡助。我想这个道理就是这样推演出来的。然后“以慈卫之”。为什么要以慈卫之呢，我想这个慈它本身来说，实际上是它的共性的这一面。为什么不用共性的这一面呢。实际上在前面所说的这个章节里面，前面的这个章节里面，美言和尊行实际上也是属于我们人的潜在的共性的那一面，它肯定要被怎么样，张扬起来的。我们为什么不引起注意呢。就是在这个之前，就是你平常生活上，就是你没有削弱的时候，你如果说有这种精神，你终究会走出这个修炼的道路。

　　……你那个责任呢，你始终都把我刚才讲的那个故事啊都搞忘了，师父他亲自说啦，包公和陈世美都是他一个人在演，那么你刘少奇和这个UU1001词语替换实际上也是他一个人在演。为什么想不通呢？非要把他想成一个个体，是不是，你认为他是个个体，实际上他是个整体，是不是。这个整体的这一面，我给你说你要怎么，要了然于胸，是不是，始终如一，是不是。要做到这一点。要不然的话，你这个想问题啊你以后真的不好办，你想去想来，哟又回到自己那个怎么恩恩怨怨里面去了。实际上恩和怨它都是个整体，听见没有，它不能分割开来。它分割开来以后，这个问题他就不好理解啦。你想天地之间啊他都这样的。刚才还说到这个问题，到天热的时候好过一些，天热实际上也不好过，他没有地方去，屋里也热屋外也热是不是（笑），你衣服扒光了还是热。你这个冷的时候想到热方便，你热的时候想到，啊天冷的时候多舒服啊，实际上你不知道，是因为人的心他不舒服。

　　……呆会，呆会我再给你说，这个问题你不要先瞎说一气，你瞎说一气，我给你说，口业也难报，我给你说，真的，你推不掉的。真的不能瞎说，因为你对他根本都不了解，听见没有。

　　那么这一章，六十七章吧。道大心要小，握机退能进，这是第一点。

　　第二点：情因慈爱升华，欲为不争转化；

　　第三点：真常生平常，无欲配所欲；

　　第四点：百姓本来全，我心爱周全；

　　第五点：爱在非常中，道觉应无名。

　　第一点道大心要小，握机退能进。道肯定是很大的呢，你即使得了道啊，你心还是要守住小的这一面，就是你经常你没有得道，心小噢，你心小你实际上你道得的比人家大。这什么道理啊，因为你心小，实际你的欲望就小，那么欲望小噢，你就会学会谨慎。这个谨慎实际上就是人的一种基本的，基本的那种感受。这个感受实际上是什么呢，就是人的天生的就知道噢，学会保护自己。这个保护自己实际上就是退后啊就等于前进。就这个机实际上就对修道人来说，在这个地方表现的就是你有很好的情感因素噢，就是你有很好的这个爱，这个慈爱，同时呢你的心又很小的话，实际上你这个慈就是你的机啦。在这个时候你的感觉你就非常敏感，非常敏感，就是你即使在退，你即使在退，你谨慎地在退，但是你感觉到的事情呢你却越来越广。那么实际上呢作为你的潜在的一面实际上在进，就是他在不断地生长，然后呢你潜在的一面呢你就不断地退，这种结果噢实际上就是无为到无不为，是不是这样一个转换过程。这个过程实际上作为我们每个人到将来如果要是想修下去的话，他都要体验这个过程。

　　世界上都知道，情这个东西呢比较害人。情，为什么比较害人呢？世界上的很多事情都是因为情造成的麻烦，这个情呢同时呢也是这个世界之根，万物之根，所以说特别是人的修炼之根，和这个东西呢他肯定怎么，有千丝万缕的联系。道的面前它是根，在道的面前它是根。为什么呢？因为这个道是我们人提出来去认识它，那么他摆在我们面前的一个最大的是不是难以处理的问题，那就是情的问题。那么情它因为什么而转化呢，它就要因为慈爱而转化。老子在道德经里面没有提过一个情字，不知道是不是这样啊，没有一个情字。他为什么不提情字。为什么只提慈和爱字，为什么会这样？那么后人这个情欲、情感是不是，这一切，你怎么向这个方向转化，这实际上是人修的一个怎么，根本问题，这是个根本问题。这个问题不解决，所有的问题你都将付之流水。那么境界，这个境界就是个问题啦，就是你要想，你要想你人和整体之间的关系、你人和老百姓之间的关系、你人和大的生命之间的这种关系，把他想清楚。想清楚以后，然后你再想，所以的事情，你动不动情感？你不动情感，这叫什么，枯朽，是不是，枯朽，枯朽就是朽木不可雕也，你没有情感你修不了。你有情感呢，是不是，但是呢你一动呢这个东西它就耗散了。耗散了以后怎么办呢？耗散了以后它就凝聚起来非常困难。人一旦散了之后啊你再想凝聚，就说你有时候一辈子就那么一次机会。但是呢你一次机会呢你又丢了。丢了以后你怎么办呢，那那个东西呢它还是要枯，但是枯了，它只是在阳性的那一面枯了，那么阴性的一面它还有积累，还有积累。所以这是个前提噢。

　　所以说情因慈爱升华，欲为不争转化。如果说你有欲望噢，不论你是对金钱的欲望也好，是对名利的欲望也好以及对荣誉的欲望也好，噢实际上这个都是非常客观的，也不是说这个东西是坏的。但是坏呢谈不上，因为它有时候它能够激发是不是，激发人向上，激发人向上。为什么呢？因为他有这个想法啦，把它转变成一种志向，他何乐而不为呢。实际上这个转变也就是什么，也就另外一个角度去考虑呢比较恰当一些，就是你向不争的方向转化。这个不争呢，你就要知道，就象那天我讲那个胯下之辱一样，就是韩信。那个市井无赖是不是，把两腿一叉，啊你要有能耐的话，你就把我杀了；你没有这个能耐，你佩着那把剑是不是，你摆那个样子，你根本都不能算这个佩剑之人，是不是，你就从我的裤裆里面钻过去。这两条路，你选那一条？结果他想去想来，他还是不争，他钻过去啦。钻过去了以后，他实际上到是什么呢，就是说他这个欲望，作为他来说，实际上在一开始没有得志的时候他因为这个欲望是不是，也是驱动他吗，因为他想做一个士大夫，是不是，可以这样吗，最起码来说这是一种时髦，士大夫的一种时髦，他认为佩剑象那么回事，是不是。但是呢，因为这样的事正好又受到一段侮辱，这个侮辱呢最后就转变成一种志向的动力，是不是。这个志向的动力，我想这个道理很简单噢，本来是一个非常简单的事，就是他的欲望被人家侮辱以后，是不是，转变成为一种志向呢。这种志向实际上是他不争的这种行为转化过来的，你不争，哟你就转化成为你的志向。你志向你最终要推动你怎么，走向成功。

　　人无非就是说你在主观上你主动一点，就是把这些事啊在没有发生的时候你就先想好，是不是，先想好就是没有人去侮辱你，你也照样会产生这些志向。为什么呢？因为你知道啊，知道情和欲都是不值得保留在自己的那个，那个阳性的世界里面的。情，你就用慈爱去怎么，还给众生；欲呢，你就用你的志向，是不是，志向还给现实。我想这两个环节噢，对大家来说，修炼上是绝对有帮助的。

　　那么真常生平常噢，第三点真常生平常，无欲配所欲。真常啊就是说隐态的那一面，是不是他是真常的，但是生平常就是平常的事物啊是隐态的那一面生出来的，没有隐态的那一面，你显态的一面根本都站不住脚。你没有显态的那一面呢，隐态的那一面他还要发展。为什么呢？因为他移动，移动比阳性的那一面移动的慢一些，他时空要长一些。所以有时候一个阴性的事物，他转化了几多辈子他还存在。但是你阳性的，你阳性的这个事物的话，谁都不知道下一辈子变成个什么模样，听见没有，所以真常这一面你生出了平常的那一面。所以你从平常的那一面呢你就可以反射出你的真常的那一面的本质。在这种情况下呢，你就要从你平常的生活角度去积累你真常所保留的阴性信息。千千万万要记住这一点。

　　所以说圣人的方法他无非就是俭啬，就是说他平常注意“歙歙焉”，然后不断地怎么，俭啬，然后积累，积累什么呢，积累实际就是平常中的一种信息。这个信息你不要小看它，稍纵即逝的信息就象做梦一样，他给你这个信息，然后给你这个信息要你，你心里如果没有想通，把他放过去啦，你就错啦，你就错过了这个机会。错过这个机会就是你下一次再碰到这样类似的或者是与这个事物相联系的事的时候呢，你的灵感这个时候就出不来。灵是什么呢？灵就是你的神的表现，神的一种表现，所以说你这个时候出不来。出不来你说你怎么去修啊，你怎么去炼呢！你根本都没有那个种子，没有这个种子。什么叫种啊？就是神灵的那一面做种。

　　所以说真常生平常啊，无欲配所欲，就这两个事物啊，真常和平常之间，是不是，相互之间他肯定是一个长、一个短，是不是。然后呢欲望来说，也是这样的，无欲呢肯定是一种高境界呢，但这种高境界是靠什么呢，靠你的所欲噢，你所要达到的这个目标来推动的，你只有想到你那个所欲望的那一面噢，你才知道，噢你的无欲的珍贵性。珍贵性他是比较啦。如果你老在欲望中打滚，你根本都搞忘了你自己的这种追求噢，是在拉你自己走向死亡的话，你怎么知道你所欲的那一面是应该的还是不应该的啦，是消极的还是积极的啦，是推动你升华还是推动你死亡呢，你根本都没有办法看清楚。所以你的所欲并不是说完全是消极的，他实际上也有积极的一面，这就是上面所说的这个字啊（爱），他肯定有积极的这一面。那么你用这个无欲去配这个所欲的时候，是不是，你就会发现噢，你的进步，特别是你在修炼上的进步，你就怎么，也就非常稳健，最起码来说你不会波动啦。为什么呢？因为你已经习惯了无欲啊。

　　无欲则刚啊，过去有一句成语噢。无欲则刚，就是这个人没有欲望的时候，我给你说，他的志向啊非常刚强。为什么呢？因为他知道，自己的潜在的一面是强大的，这是自己的一种真实感觉。这就是真的这一面，是不是。我为什么要把这两者对比起来说噢，真常生平常，无欲配所欲呢，其目的就是这个意思啊。就是你的欲望实际上放到无欲的角度去处理的时候，你就会发现啊，你的志向，你特别远大，同时呢，你特别容易感觉你真常方面的一种积累和大、和广的这一面怎么，就形成一个整体啦。

　　再就是涉及到百姓的问题。百姓呢他各种各样的性格他是具备的，是不是，人生一百，形形色色，所以他什么样的人他都有。百姓呢他本身是全面性的一种表现，他也是属于道性的一种表现。就象我们看万事万物一样啊，你看植物也好，看事物也好，他都是一样的啊，他都是每一种存在都有每一种存在的特性，也就是他个性的那一面，个性的那一面和起来就是共性的那一面。既然是这样的话，我如果我的心情爱这个百姓的话，啊我的心以众生啊，以众生啊为所向。众生为所向是什么意思啊？就是说你不一定要去救众生，你要去度众生，就是你心去爱众生，仅仅就这一点啊，就足以让你怎么，获得全。全是什么意思呢？就是容，公，全，天，道，的那个全，是不是。你做到这个全啦，那么其他的容和公没有问题，天和道也没有问题。他就象中间的一个怎么，一个杠杆支点一样，啊，他随时能够调节这个存在的怎么，这个不平衡。这个不平衡实际就是你心里有老百姓、有众生，然后呢你把这个感觉用到现实中间去，那么你前面这个情，是不是，你就向慈爱的方向就发展啦，那你看人世间的所有的事的时候。如果说你没有情感，你这个时候就枯啦。你有情感，你带着慈爱的这种情感你看的时候，你又会发现，你每一个思维你发出去的时候都是一种积极的信念。积极的是什么意思呢？就是有我一分子，是不是，这个世界他就会越来越美好。会不会越来越美好？我想，啊大家如果没有这个信心的话，对老子就太不了解啦。

　　爱在非常中。在平常中啊，我们的爱心，这个爱心肯定是说无论是爱什么噢，总的说来，他是泛爱、博爱，是不是。爱在平常中啊，道觉应无名。道啊，觉在什么呢，就是对平常事物的一种什么，反应上面。当你觉，是放在爱的这种基础上进行的，有了爱以后，你的觉就有了基础。你没有爱，你的觉没有基础。墨子，我们中国历史上有个墨子，他提倡兼爱，他提倡兼爱，他不是博爱，他只是兼爱。兼爱是什么意思呢？就是矛盾的双方我全爱他——实际上我根本都没有看过《墨子》，我瞎解释一顿，墨子肯定老人家要找我扯皮的，不过没有关系，只要是说到爱，他老人家会高兴的。

　　这一章的内容基本上就讲这么多。 　





　


　　

[第六十八章] 与己不争是和谐之宝

　　——先从生命内境修起——握造化需有配天之德


　　善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下，是谓不争之德。是谓用人之力，是谓配天，古之极。

　　这一章呢，名字呢可以叫不争。我提出来问题就是修炼者有否作为啊，表现形式是什么样的。这说了一个表现形式的问题。就是善于当统帅的修行者，不以孔武为上啊，而是重道德，去蛮勇，显柔弱，具文象；善于战斗的修行者呢，从来没有怒气，因为他平心善待万物，德心纯粹自然，就是临敌的时候呢，也如同游戏一翻，所以说无怒自圆；善于战胜敌对的修行者呢，不战而使敌服，因为他十敌对无以措其兵，无以施其谋，无以展其能。他无非是守静抱道，身后的雄兵自有意外之助。骨柔则兵强，身后则军前，这个道理在常人看来是说不通的，这可是十年以前说的话啊。善用人的修行者自当隐退处下，谦和用长，借他人的行为以成为自己的所为，借人的欲望以修自己的功。

　　很多人，特别是现代的很多通过练功而有些神通和灵通的这样一种人噢，在这个问题上呢，一定要注意了。功者，就是这个功啊，是上天的，如果要是居为己有的话，啊那么就难逃客慧的这个忧伤呢，到头来不但是万事皆空，而且自己的小命还不一定保得住，就是因为上德之人呢他在借下德，大德之行呢就用了无德之人的那种行为。这两句话，啊希望大家认真地看一下，上德之人借下德之人，大德之行则用了无德之行。这句话说的是什么意思？说的实际上就是我们这个世界的双重性。你人也是这样双重性的。就是你上德和下德之间，啊大德和无德之间实际上他是被利用、被推动的一种关系。做人呢，就一定要有道性。这个道性呢实际上就是说，他把这两者都能够考虑好，都能够考虑到一个整体里面去都能够考虑到一个整体里面去，这个就叫道性，而不是说分割开来去看他们，你分割开来，你越看你越看不清，你只能从整体上去考虑。那么修呢，你只有修上德，修你的大德，然后进入到玄德里面去，最后呢你的玄德已作用于整个世界的时候，实际上这个世界他是有生机的。他并不是说人人争就有生机，人人不争他就没有生机。你不争，还有另外一种更高的存在，需要让人们去努力。就象我们看那个《海奥华预言》一样噢。你知道我看了那个《海奥华预言》我在想什么？看了之后呢我在想，那些人你看他们都在天上飞，都可以变化啦，那脸呢说变就变噢。但是呢，他们实际上看那些先圣们，就是功夫比他们高的人，是不是，修炼的一万年或者几万年以上的那些人，他们感觉到很谦卑。为什么呢？因为他们知道，这个道啊他无穷啊。为什么无穷啊？因为他奥秘无穷，他的变化无穷，他的存在无穷。

　　但人他为什么要争啊，他争去争来就是那几个臭铜钱，争去争来争的就是那个臭铜钱呢。你说人他当然眼光短浅呢。人这个时候怎么，他就回归到动物性中去啦，因为动物为什么呢，动物也就是为了几块肉，它就争得你死我活，为了食物，争得你死我活，这个动物是这样，人他实际上也是这样，他为了一点利益杀人放火，他为什么呢，那不跟动物是一样的吗，还有什么人性呢，还有什么灵性，那不是见鬼！要说最终，我们就要知道，这个未来的世界里面实际上他不争，不争是什么原因呢，不争因为他有需要争的那种更高境界。更高境界不是钱。

　　你看现在，人与人之间这样争，国家与国家之间也是这样争，那个美国人无非就是看中了中东那一点石油而已，是不是，就想控制那个石油啦，这样才去打仗啊，才去伊拉克搞侵略啦，他要不是为了那点石油，他真的发了疯，啊花那么多钱，花那么大精力，还花那么大的精神去造假，去打到人家国家去，那他钱多的发烧？那有很多道理。回过头来想一想，不要停留在表象里面。所谓的表象就是你没有进入到那种包容性的道性里面去看问题。那未来的世界怎么样呢，未来的世界的确没有人去争。但是有一种信号他还是在争，他是争上游，因为他有更高的虚的境界等着他去实现。你说这种争，他就很容易把人们引导到统一的方向去。

　　但是我们现在人世间的争呢，明显地就把人引向怎么很实际的、具体的物质上面去，而且这个物质呢它又是虚的，为什么呢？因为大家都知道，这个钱呢它实际上是一文不值的东西，当他只有生产跟上去以后呢，他这个钱才有真正的价值。但是现在怎么样呢，现在发展商业经济，价值这个观呢，价值观现在都架空了。人们不好好地生产，都可以怎么，去挥霍这个钱，这什么道理呢？这说明人们的思想它已经怎么，已经偏执到一种非常危险的境地中去啦，因为这种危险的境地，到底是好还是不好呢？我想有必要让自己是不是，好好地看清楚。

　　所以说呢，实际上世上的人呢，你如果要是准备修真的话，你没有不被附体的。就象我那天说的那个观点一样，噢每个人实际都被自己附体。自己又是谁呢？自己就是上帝的那一部分附体啦。要是上帝的那一部分附体呢，也就是师父的那一部分附体啦。你为什么不能理解师父的那一分心情呢。哦，你理解不了。理解不了是因为什么呢？因为是你的眼睛要么盯住了人世间的情欲，要么呢就是盯住了人世间的那一点钱财、名利。要说最后，提到这个修炼的实质，只有一点就是你本心，你的本心你觉悟不觉悟的问题。你不觉悟，你说你非要在这个人世间鼓捣，那么由你去鼓捣，是不是，谁也管不了你，谁也左右不了你，为什么呢？因为你主观意识可以这样说，你是有权利控制自己的，也就是说你是不是真正的处下不争，然后呢，懂得这个觉悟，又向更高的方向去努力、去争的话，那么就行了。

　　愿意处下者呢，他毕竟终究会有自己的怎么灵光的，也就我们所说的佛光噢。所以说大家明白了玄德与道性的关系之后，上面的东西都已经讲过啦。不争之德是修行中最重要的，否则就没有自己的德可言。有了不争之德，你就有了用人之力，你不争的时候，你就可以用人的力。人的力是什么意思呢，那就是你的神就可以用鬼，鬼呢就可以操纵与人的这种关系。实际上我们身边到处都是鬼，大家可能看不到，不夸张，真的，到处都是鬼，但是鬼现在我们看不到。为什么看不到呢？因为他生活的方式跟我们生活的空间也不一样，你睡着啦他起来啦，你起来他睡着啦；你活动的时候他休息，你休息的时候他活动。他连番工作，你就防不胜防。这就是上德借用下德。

　　上德之人呢，他修到一定程度以后他不争，然后呢他这个不争之德呢就去调动自己的神，这个神呢又去调动怎么，那个存在的阴性信息。那个阴性信息呢然后去左右那个下德之人的这种欲望，因为他是阳性呢，他就可以左右这个欲望呢，你想这个东西他就帮你实现啦。噢那个下德之人他最后就高高兴兴地，满怀高兴的心情向那个金钱名利奋勇前进，最后实现了自己的愿望，最后也实现了那个大德之人的愿望。这什么呢？就是要老百姓自己去教育自己。大德借用无德啊。有了这些借啊，就是大德借无德啊，上德借用下德噢，千军万马啦也就在其中呢。就是怎么，就是你没有兵，你千军万马也在你的心中。

　　那么到底是人多还是鬼多啊（笑）？打个简单的比方噢。如果鬼要是活的年岁太长的话，那不得了，是不是，历时历代都有死人，是不是，都有人死，那积累下来不知道有多少鬼，不知道有多少信息，那么这些信息啊要是都真的存在在我们的周围的话，我们会怎么样，受不了。这都是一种说法噢。大家并不要怕鬼。心里有鬼，你就有鬼；心里没鬼，你就没鬼。就这么个原理。

　　有了这种上德噢，有了这种大德的这种人，他并不是说有心地去借用那些下德或借用那些无德的人去实现自己的什么欲望，他不是那样的。而是因为有道的性质在中间左右，道的性质呢希望大家通过这么多章节，特别是讲了道章以后然后再讲德章，是不是，就更要明白德章的意思呢。到底什么意思呢？就是你修啊修啊明白了一点道性以后呢，你有了一定存在，有了一点存在以后啊，你这个存在就要运转呢，你这个运转呢就什么，就使你动心呢，就使你回到你的人的劣性的那一面去。所谓的劣性就是物性的那一面呢，就是动物之性，而你的神性的那一面你就会慢慢地怎么，抛弃。如果你重视神性，你对物性那一面就会觉悟，那么你就会超越，超越你这个人的那个怎么，劣性的那一面呢，成为一个真正的神。这个神呢，意思就说他符合于自然之道，符合于存在，符合于你人的进化，符合于这个社会的升华，这个就叫道，这个才叫进步。而不是说你有钱啦，这个社会有钱啦，有汽车啦，有房子啦就是进步，那个不叫进步。人实际上经济上进步了，思想上落后了，是最大的落后，因为以后就比较得出来啦，当然现在没有办法比较。为什么呢？因为有了比较实际上老百姓他也不会相信这个问题。

　　你比方说噢，泰国人、马来西亚人、印度尼西亚人，生活都不错，这样说他们也算是亚洲的四小龙吗，都属于亚洲的四小龙吗。那么发达的经济，那么发达的旅游业，是不是，一个海啸怎么样，不是那么多人都找不出原因来。找不出原因来他说地球有问题，没说人有问题。人家一个怎么，普通的少数民族，是不是，人家一个人都不死，那经济发达的地区你看死那么多人，人家落后的地方一个人都不死。那到底是你先进还是人家先进呢？你生活过得平静是不是，惬意啦，还是人家平静惬意啦？你以为你自己很发达，有钱呢，住高楼大厦，是不是，有汽车，还有钱了以后到海边去消闲。你看那些普通的渔民，是不是，那个民族我也没有记住叫什么名字，这个民族一个人都没死，是不是，一个人都没死，而且提前一个月到山上去消闲去啦。它放假，放一个月，根本都不在乎你这个自然的变化，他知道有这个变化。那么他这个变化到底是智慧的那一面还是物质的那一面呢。这就比较的出来，到底是智慧有价值还是物质有价值。我想最终还是符合于老子所说的这个观点噢，精神上的收获才是最大的收获。你不积德，你最后积物质、你积金钱，那些东西都将会失去，是不是。按照他的说法呢多藏必厚亡啊。就是你这个积累你发达了，你最后还是要灭亡。当你灭亡的时候你再后悔呢，那就没有意思啦。

　　所以说这就是借啊，非以心借，也就是有道的运转呢，非以无心还，而德在无心间。这就说这个德啊他最后把借过来的这个东西呢他又返回到老百姓中间去啦，这个呢是相互循环的，无非是显态和隐态、阳性的物质和阴性的物质之间的一些平衡呢。如果有心知道这个道理噢，你就自动地就会怎么，去深修，深修什么呢，深修人和人之间的这种关系，来看透人和其他人和社会整体之间的这种关系，把它破解掉，然后呢人和自然之间的这层关系，你就得到一种怎么，无穷的这种存在。因为你知道这个自然之间那些东西最长，那些信号是让你足以能够成功的。但是呢真正得到这些道理的人，啊真正得到那些道理的人，他肯定是知者不言的。为什么知者不言呢？因为他跟那些怎么，不明白这些道理的人呢他说不清楚。为什么说不清楚呢？因为在上面已经说啦，是不是，这个道理在常人看来，是说不通的。说不通那就是因为这个道啊，大逝远返，他是反向的，他是反向的，老百姓一向都是正向的考虑问题他怎么考虑到反向去了呢，他怎么会帮着你去考虑反向的东西呢。所以说能够配得上运用这些道妙的人，啊才是德配天地的大智慧者，是自古以来修真致极的妙药！

　　这就是上面这个文章里面所说的：“是谓不争之德。是谓用人之力，是谓配天，古之极”。这个东西已经可以这样说，尊贵到了极点。但是我们讲到这个程度的话，啊往往对我们的现实还看不透的话，可以这样说，那就是我们自己的思想太僵化啦，太僵化对以后的修炼不但是难以进步，你就是想健康，你也很难以达到目标。为什么这样说，因为你这个时候你就会很容易的去理解那些方法，而对精神的那一面你就不大重视啦。你不重视精神的那一面，那么你这个精神噢，和物质之间他怎么样产生谐振呢，怎么样才能够达到最高的一种效率呢？你就达不到最高效率。所以说你积累方法跟积累物质是一样的道理，最终，你就会失去这些物质，你就失去了这种方法的意义。

　　以上这些话呢都是为了阐述隐功的非常之理。道，是在用人的。何以为道呢？身中有道以为性，身外有道呢以为神，此两者合一的时候呢，这个就是为真，也就是真人的意思。而人心可畏啊，故难见其神啊。人的心呢，多可怕的一个东西，的确可怕。难见其性，为什么难见其性呢？你的本来，如果要是按人的思维这样发展下去的话，就按我们现在这个社会中的人的思维发展下去的话，他怎么能够见性呢。此理得之于心者，故躬。也就是上士闻道吧，上士闻道，勤而行之，是不是；中士闻道啊，若即若离；下士闻道呢，大笑之，不笑则不足以为道。我想这些存在他是从整体上去说的。那么这个地方，实际上说到这个地方呢也是这样回过头来的噢。这些道理，只有对那些对道感兴趣的人、身体力行的人，他才有用。得之于行则亲密。你在阳性的一面你非要去追求他，非要去跟他怎么，加以对抗的话，那么最后，可能自己不知所终。你们大家慎之又慎。

　　基本意思吧就讲这么多了。看大家再想一想。

　　第一点：身有道为性，外有道即神；外有道也就是神。

　　第二点：上德借下德，大德用无德；

　　第三点：人行即己为，人欲为己功；

　　第四点：人心见己心，处下真行全；

　　第五点：不争即道用，落得自在人。

　　这五点噢，身有道为性，外有道即神。身噢，身中间的道，他就体现了实际上就是你本性的那一面，你本性的那一面呢你只要怎么，如果是你看得见，通过你的修啊、明理啊，然后你看得见你自己的性的话，你就知道噢，他就是道，他就是道在你身体内的代表。这个代表呢他能够趋向于，是不是真性，这个真性就是说，他能够趋向于这个世界本质的那一面。这个世界的本质和我们现在人的行为他是不同的。我们现代人的行为是非常偏执的噢。就是希望大家能够认识这个问题，特别要认识到现代人噢不可理喻，有很多行为的确已经超出了人应该具备的基本要素。

　　外有道即神。外在的这一面，就是人类社会啊或者人身体外面啊，它如果要是没有道啊、没有神呢，就在潜在的一面控制这个世界的话，这个社会早就乱套啦。所有的行为、所有的存在都是因为怎么，这些神他们在作用于这个物质世界和作用于这个精神世界，然后呢使得这个世界是不是，它显得这么有生气，同时呢，又显得这么有规律性的发展。

　　第二点：上德借下德，大德用无德。这刚才已经给大家解释啦，这是玄德的一种作为方式。作为方式啊就是他基本上就是借用了人与人之间的这种相互关系，噢就这个大的存在，他的同一的存在性。然后呢下德和上德之间、无德和大德之间他形成了这一种共识，这种共识也就叫共行，共行就是说大家都在朝着同一个目标走着不同的道路。大家注意我这句话啊，大家都在朝着同一个目标走着不同的路。那个下德的人和无德的人他实际上也在道中，只不过他走的是一条反向的。就象这个世界，这个地球是圆的一样，他即使和那个上德的人他反向而行，那么他走过一圈以后，他还是会和上德人汇合到一块，这就是这个世界的本质。这个本质他目的呢是为了整体上的和谐和统一在做努力。为了整体、为了未来、为了人类的进化和升华，并不是别的目的，所以他要这样做，要分成上德和下德、大德和无德是不是，然后要分成觉悟的和没有觉悟的这样一种人。如果要是有觉悟，大家都觉悟啦，这个世界都觉悟啦人们的努力方向它就会朝人类进步的方向更加地努力。进步的方向到底有多少努力的方向需要去做呢，并不是科技方面的努力，而是以人自身潜能的无穷的开发。

　　人的潜能有没有穷尽呢，可以这样说噢，潜能的开发它无穷无尽，它没有怎么，没有极致的，就是它没有极点，没有极点，就象这个世界的存在他没有极点一样。所以说人的未来，人的未来他的确是很是不是，很有生气的。这个生气并不是象我们现在所看到的这个世界这样，只有竞争、只有矛盾、只有斗争、只有对抗才有生机。将来的世界，人们没有对抗同样有生机。为什么呢？因为他有虚无的这种道在前面引路。虚无的道实际上就是说他能够把有形的存在导向于无形的存在。在这个时候，有形的进入无形的时候呢，他永远的有奋斗的目标。不是象人们想的那样，噢非常狭隘的目标实现了以后，就已经到达目的啦，就象我们人一样，外面这个世界，你说月亮远不远呢，哦月亮是离我们地球最近的一个星球，然后呢，登上月亮以后就觉得了不起啦，哎呀，我们人类你看，开发空间技术是不是，都已经飞到月球上去啦，过去古人只有嫦娥才能够上月亮，现在我们人也上上去啦。但是不是已经达到极致呢？哦没有达到极致。为什么呢？因为你就是光一个太阳系以内最近的星球，最近的星球，你飞过去就得几年，如果要说你真正，你比如说从我们的地球上如果要是按现代的速度出发，你飞出太阳系的话，你人就已经变成老头子啦，年轻人上去，飞出去的就是变成老头子啦。花那么长的时间，回不回得来呢，他回来已经成了尸骨一堆，你说那还有意义吗，他已经没有意义啦。既然是没意义，那么这种潜能的开发那是不是更有意义呢。实际上这个意义那就非常大啦。但到那个时候，人们的行为和人们的思想他已经不是象现在这样。那个时候人们根本都不用坐飞机，也不用坐什么飞行器，也不用象《海奥华》里面说的那个样，非要怎么，非要搞一个板板在底下踩着，是不是然后在天上去飞。实际上人到那个时候肯定是不需要那些外在的东西啦。

　　那么第三点人行即己为，就是人家的行为实际上就是自己的作为，这个可能作为平常人的话，这个拐弯还是要拐过来。然后呢人欲为己功，就是人家的欲望实际就是自己做功，这两个问题啊，在我们的工作啊或者修炼中间都可以慢慢积累这方面的信号和什么，和现象，就是你要习惯这样去看问题，你看多了，你就会发现，噢这个道理看起来好象稀奇古怪，不可能，但实际上他在我们的现实中间，你修炼到一定的程度以后，你就会发现他的确是这样的。

　　第四点人心见己心，你看到人心是怎么样变化的时候，你千千万万要记住噢，你要返观内视，你要知道，噢人家心里面想的这些问题，人家所表现的事啊，就是你自己的心态的一种表现。既然是这样的话，那么人他处下的时候，他实际上就在左右这个问题的发展趋势。所以这个时候呢，他的真心他就在这中间包藏呢。人如果要是处上的话，啊他努力地想改变自己的这个状态，他说，啊人家的心并不代表自己的心，然后自己非要搞另外一个样子，行不行呢？也行。但这个时候他人就成了假心呢。所谓的假心，就是说他根本都体会不到这个道心的深浅。

　　第五点，不争也就是道用，你不争也就是道这个体用的过程，也就是你的德的体用过程。那么合德呢自在人，你合于德性的时候呢，你就是一个最大的自在啦，最大的自在实际上就是佛性觉醒啦、佛性觉悟了以后的存在啊。你对这个道你就了然于胸，你会处理问题。会处理问题并不是象佛祖讲得那么复杂，是不是他讲得非常简单，无非就是你处下不争，然后呢你就合于你的道性。合德你就成了最大的自在。

　　基本文字内容吗就这么多。下两章呢，我也不想布置什么问题啦，噢到明天讲的时候再说。有什么问题？ 　





　


　　

[第六十九章] 人生道性是天然产物

　　——抗兵相加，哀者胜——治身如同用兵要以退后为上


　　用兵有言：“吾不敢为主，而为宾，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。

　　祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵有加，相加哀者胜矣。

　　这一章本身谈用兵的状态。用兵的状态呢在社会中来说，它是经常遇到的，你就是世界的存在，每时每刻都有战争。所以说用兵看来是一个基本的过程，这个基本的过程就是说，它是社会的一种基本存在。那么在社会上它是基本存在的，在我们身体中是不是也基本存在呢，在我们的修炼中是不是也存在呢。我想这个道理噢，大家也可能觉得这个问题呢有一说。为什么有一说呢？因为平常老在谈同一性，同一性统一性。既然在信息界它是同一的，它怎么会打架呢，它怎么会有战争呢？这个问题自然而然它会拿到桌面上来说，同时也会问啊，所以我先解决一下这个问题，从字面上呢先解释一下吧。

　　我不敢为主啊，而为宾，不敢进寸而退尺。这个意思呢，在战略上有这两种说法噢，一种呢就是说防御就是最好的进攻，一种呢就是进攻就是最好的防御。不知道大家是同意那一种说法？防御是最好的进攻。为什么防御是最好的进攻？以退为进？（笑）以退为进，这实际是个战略意识噢，战略意识的话，实际上它是建立在前面的那个章节的讲解的基础上的，因为前面的章节呢一般都是谈圣人噢，他对行使自己的那种能力的时候这个基本的状态。圣人吗他跟凡人肯定就不一样啊，跟百姓他肯定也不一样，他毕竟还是有他特殊的地方。那么这个特殊的地方就叫德。

　　他的这个德啊我们暂且往前面推，推几章，顺着讲过来，我们就能够看得出来：第六十六章讲的是“江海之所以能为百谷王者，以善下之”啊，这就是说圣人欲上民，必以言下之；然后第六十七章他接着就说，哎呀我这个道啊太大啦，天下呢都说我这个道大，这一点好象不怎么正确，为什么不正确呢，啊就是因为大呢所以他才不正确，如果要是大，这个东西大到老百姓能够知晓的话，他岂不是要把我的骨头渣子都给守出来了吗，肯定不是这样的，所以说，我只有三点，这就是我与这个社会打交道或者是治理这个人世的这种基本的方针，这个方针就是一曰慈、二曰俭、三不敢为天下先；第六十八章接下来他就说啦，在这个原则的基础上噢，给你描述一种现象，这个现象呢是什么呢？我问的问题就是说六十八章它的表现形式噢，对修炼者到底怎样界定的。那么修炼者就是这样的：“善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下，是谓不争之德。是谓用人之力，是谓配天，古之极”。

　　昨天已经给大家把这章讲得很清楚啦。他整个的表现就是说，有战但是呢他却没有那个敌对的状态。没有敌对的状态，看来就说他用功他是怎么用的，他实际是在用神，这个用神的整个过程呢肯定就要用到具体的一面呢。一涉及到具体的一面噢，这就回到六十九章来了：“用兵有言，我不敢为主，而为宾”。这个就是说，啊我不要在这个矛盾和冲突中间，始终都为主，就是你不要有意地去挑起争端和那个战事，而应该那么呢，而应该被动地去处理战争的问题。就是你有争斗的话，就象人身上一样，有很多消极的那种状态。象昨天早上有个道友打电话过来问我：熊老师，我现在感冒非常厉害，我几天呢已经不能起床，这怎么回事？问我是怎么回事。我说你这是很好事啊。说通俗点就是我们，我们这个身上他经常的就出现这样一些问题，这个问题呢实际上就是一种，在生命中来说，它是一种矛盾的对立，它是一种矛盾的对立。这个矛盾对立一旦激发到一定程度以后呢，它就开始释放，这个释放呢实际上就相当于战争。这个战争呢对人来说它就要一定的消耗。你比方说感冒一次噢，人的神的那种细胞，就是我们所说的大脑的细胞，以及身上的很多红血球，是不是，这个时候它就要剧烈地运动，包括身上的每一个细胞他都要怎么，剧烈地震动。发热吗，大家可能都知道，是不是，热的原理就是震动。但是一旦分子在加快运动的时候，那么这个东西它就变得热了，这就是热的原理。那么我们人如果要是身体的体温上升一度或者是两度的时候，是不是，我们全身的细胞就怎么，就处在就象火炉中一样，你别看它只两度，但是呢人这个时候他就意识上受不了啦。他很可能怎么，全身的那种红血球，它运送氧气的能力可能就要下降。为什么呢？因为一震动以后噢，阻力就加大，就是身体中的阻力就加大，运送的效力呢就降低，这个时候呢全身就缺氧，缺氧就发酸、发胀、发痛，然后怎么，人的神，整个神经系统他就昏昏然，就是不大清楚啦，一烧就烧得人糊里糊涂。

　　所以说那个道友打电话过来一问，我就说那你头脑清不清醒呢？哎呀，我头脑很清醒。我说行，头脑很清醒就行。我接下来问你第二个问题，你说你害不害怕呢？我不害怕。我说你既然不害怕，那你打电话过来干什么呢？他说我打电话问一下好有把握一些（笑）。因为在前天的时候，有个道友他发短信过来，知道没有，他也是问到同样一个问题，他说这个调整和害病有什么区别？我说没有任何区别啊。哎呀，没有任何区别，那就不好办了。有了区别，你说就好办了？是不是，这个区别到底是什么呢？实际就是我们人自身的一种心态。就是我只给他回了一个短信，区别就在于你的心，你是怎么想的，你把它认为是调整那它就是调整，你把它认为是害病那它就是害病。那么害病，它到底是被动的呢还是主动的呢？那肯定是主动的，它不是被动的。哎，它肯定是被动的而不是主动的。就是说你这个病，是不是，病来如山倒，是不是，病去如抽丝。我想这个过程我们中国人对这个认识是比较深的。

　　既然比较深，那就说明病这个东西它被动性比较强。那么被动性比较强，如果说我们人在修炼的时候啊，有意地给自己身体增加一点矛盾或者是战争的场面的话，你说那是主动的还是被动的呢？那肯定是主动的呢，是不是，那毫无疑问。所以有的人把自己饿病了（笑），是不是，那明显就是说你自己给自己怎么，这个身体内部制造一种战争的那种外象，你说那到底是害你自己还是帮助你自己呢。所以这个有为和无为，我想，也就从主和宾的这种角度呢反映出来啦。人不可能不得病，人也不可能怎么，一辈子什么问题都没有，是不是。有问题是很正常的，但是有问题呢，关键你是站在宾的角度是站在主的角度，如果说不为主而为宾的话，那么他兵来将挡、水来土屯啊。有备而无患的话，就是说你有这个思想准备，啊那么所有的战争和就是说那个对身体的调整状态，那么你都可以适应。

　　退是什么意思呢？不敢进寸而退尺，不敢进，他相反的用这个比例来说明怎么，说明人退下的一种心态，这种心态就是说，用尺和寸来相比较的话，那么如果要想你进的话，啊你也是寸的这种观念噢。你要退的话，相反的就是尺的这种尺度。这个尺的这种度噢相对于寸来说，那就是十倍的这种关系。就是你如果要是在退的方面，在兵的方面你有尺的这种境界的话。那么实际上你对你身体的安全就应该有足够的把握啦。这个把握实际就是说，他在潜在的一面的确是一个非常好的调整。你任何人如果要是有了生命的那个，生命的状态，最好是不要把他当成是消极的那个东西，他实际上是积极的。为什么是积极的，就是因为人的生命背后有一个道性在起作用。这个道性呢，就是他无所不能。无所不能地创造，你整个生命都是道的基础上创造出来的，那么你在道中间去弥补所有你不足的一面。就象现代医学说这个问题一样，人害病是元素，啊是一些稀有元素的缺乏造成的。那到底是表象啊还是本质啊？

　　人害病，现代一般医学这样说吗，人害病就是微量元素的缺乏造成的，你缺乏某方面的元素，他就会得那个类型的病，啊这样一种说法。当然说法还有其他的学问，还有其他的说法，说法太多啦。我说的这个意思，就是他实际上现代医学，特别是西方医学，它谈到的人身体的这种状态他都是从怎么，都是从表象上面去找原因的，他不是在从本质上去找原因。说通俗点吧，就是说找去找来找到了表而不是找到了本。那个本呢，实际上中国人说的本那就是你的状态。因为你生命的状态是和谐的，但是呢你这个和谐的一面，你和不和谐的那个六淫啊，就是你说通俗点，就是社会上那些浊气噢，或者自然之间的浊气在打交道的过程中你沾染了它。你沾染了以后呢，那么身体的平衡他就会暂时地失去。这个失去呢，如果要想调整这个平衡的话，就是你回到你平衡的状态中来，你最好的方法不是用药，你不是用药。啊现在说找大夫，那都是西方人的说法。既然不找大夫的话，啊你谈不上用药啦。但实际上过去古人他一般不找大夫，他也可以吃药。为什么呢，随便扯一把草，他也可以治病，这什么道理呢？这就说明自然之间有很多东西他是可以互相调节的，要不然中药啊、草药，它为什么可以治病呢，无非就是我们中国人在这个方面的总结啦、认识啦，他从自然的环节中去掌握的，而不是从那种脱离，脱离存在而建立另外一个所谓的表象的理论，是不是，啊自圆其说的表象理论，这个东西去解决问题的。

　　所以说进寸而退尺实际上就是说，你把这个空间，就是你把这个调整的空间或者是生命的这个空间你让出来。让出给谁呢？哪怕是这个战场也是这样，你把这个战场给让出来，而且是成十倍的这种尺度你让出来，让给谁呢？就让给你的潜意识，让给你的神或者让给道啊去掌握。他掌握的时候他就知道，噢你感染的是什么样的一种邪气，他就可以怎么，可以对症施气，他不叫对症施药噢。因为万物冲气以为和吗。既然这个和，他实际就说你那个气不通或者是气不达，然后呢他补足这个气。特别在某些通道上他有意地去打通它，是不是。就象我们中国人的那种中医一样，啊它就根据你五脏六腑的这种平衡关系，你缺什么他就给你补什么。是不是，他有君臣佐使，这样呢就把你的五行就怎么，无形中就调了一下。调了一下以后，所以说中国人的药啊，他是怎么，有很多味。味呢就是使其无味的味。使其无味无非就是说根据你五行的平衡和缺乏，然后呢去补足它。这也符合于道性的精神呢，那就是损有余而补不足吗。当你火过升了以后，他给你降火；当你怎么，阴虚的时候，哟他就给你补虚。所以说损有余而补不足吧它也是中医中药的基本理念。这种基本理念实际上也是符合于道性的。所以说它和中国的传统文化以及修炼文化怎么，也就是一个门道里面出来的，就是它同样是一个意思。

　　那么接下来我们就要从具体的方面去论证一下刚才我们的分析是不是有道理的，就是我们要把这个空间或者这个战场要让出来，让给谁呢？让给人的潜意识或者神，啊或者是道，让他去怎么，去左右这个整体的战局。哦他怎么去左右呢？接下来他就说明了这个道理“是谓行无行”。“行无行”要断句，行无行，这样断句的话，我想停顿一下，这个意思就比较清楚啦。你行，你是无行。就是你无所行的行啊，实际上是因为你的心在动，但是呢你的行没有动。“攘无臂”，就是你的手臂啊在挥动，但是呢你又并没有看到你的手臂在挥动。“扔无敌”，什么叫扔无敌啊？就是你这个东西扔，但是呢他却是没有对象的扔，或者没有敌人的这个扔。我想这个道理噢，大家可能听了半天呢，这个问题啊，说了半天都是和无有关，是不是。无行、无臂、无敌，然后怎么，“执无兵”。他手上怎么，拿着东西，但是呢他实际上没有任何兵器。

　　他到底拿什么东西呢？无非就是说一个道理噢，一个道理，意思就说，他有形的一面和无形的一面它这个对立性的东西呢，肯定是怎么，有形的一面他是无，但是呢，无形的一面他是有。有是什么呢？有就是他前面所说的行、攘、扔、执。啊就是这一切的过程都不是人在完成的，而是人这个整体系统里面的另一部分他在完成。

　　那么有的人他就要问我啦，那你怎么知道啦，啊我就知道。要不然的话，大家可以看看那些医疗上的、医学上的那些动画片，你看人一生病以后怎么样呢，那他就有很多士兵他们拿着矛，是不是，排成队，挤挤杀杀的就怎么，上战场啦。他们去干什么呢，只见他们就去怎么，围攻那些病灶。那个病灶里面产生了什么东西啊，是产生了毒素啊、细菌呢是不是，以及细菌呢这些东西，因为那个地方有敌人的一个堡垒，这个堡垒实际按我们的说法就是病灶。这个病灶一旦产生以后，你比方说噢，我们人身上一旦那个地方长了一个脓泡，你就会发现那个地方脓越来越多、越来越多，为什么越来越多呢？就是因为人的白细胞在那个地方慢慢地凝聚，他要走出一道隔离带。这个隔离带是什么意思呢，这个隔离带就是要把你这个东西，就是外来的这个病灶啊要排出体外。因为他知道，这个整体里面他是不需要这个东西的，但是你人知不知道呢，你人不知道，你人却的的确确不知道，这就说明人身体里面的战争它的确是存在的，并不是象我们想的那样，他平安无事噢，他什么东西都没有，他实际上时时刻刻都有这种不安定因素存在。为什么呢？因为你人要和这个不平衡的自然环境打交道。天清地宁是怎么样？他是要靠努力才能够做到的，他是要靠人类整个的进化才能做到。

　　人如果要是在地球上不闹事，是不是，或者是没有人类在地球上存在的话，我想这个世界天清地宁，他可能，是不是比较平安。但是呢这个东西不是以人的意志为转移的。既然人存在啦，那么就从存在的这个角度去考虑这个问题了。

　　人的存在实际上他干扰了一些事，同时呢从整体上他就使人在这个问题上呢就有很多被动的地方。这个被动实际上就是说人老是想用主观的一面去改造这个世界，而被动的那一面呢他却不愿意认识。而老子的思想呢一直都在这个问题上呢作为主体在阐述，那就是你在主观的一面你要退下，你要不争，你要明白这个道性的无为他无不为。那么被动的一面呢，被动的一面呢，你要让他发挥作用，就象我们身体中的这种积累一样啊。我们很多人都不知道自己的这个身上有免疫机能。免疫的这个功能到底什么意思啊，免疫的这个功能他实际就是说你身体在害病的时候，或者是你身体在感应那个自然界的邪气或者是不平衡的气息的时候，是不是，他就会自动地发出反应，他会调整你自己身心去适应这个变化。但是这个调整的过程，人，主观上他是看不到的，非要靠怎么，科学的监测，非要靠怎么，外在的那些手段或者仪器去完成这个任务。

　　既然是这样噢，人为什么要多多地去参与呢，他没有必要去多多参与，特别是什么，思想上的参与，就是你不敢为主而为宾的话，那么你在这场战争中，你肯定怎么，就有足够的胜券可握了。如果说你在中间努力地去对抗，你说我要参与这个对抗，那有什么好处呢？没有什么好处。所以他就说啊，清静以为天下正，就是你的清静也是你治病的最好的方式，最好的良药。

　　那么他这个行、攘、扔、执，啊这四个动作他都是用无来界定的，这个无来界定的话，意思就说说的是主动的那一面，就是我们主观意识上动作的那一面。那么祸呢，如果要是兵家要谈战术问题的话，以及战略问题的话，肯定是因为祸大于轻敌啊，祸莫大于轻敌。就是说你最大的祸事啊，就是你战争中最大的失败无非就是轻敌，你轻敌就怎么，几丧吾宝。那么这个宝和前面所说的三宝有什么关系呢？大家马上就要联系一下噢，联系一下这个三宝和这个地方的几丧吾宝，他为什么说轻敌就会几丧吾宝呢？那就说明，人这种主观意识是和人的身体的全民关系，啊就是说全体的身体细胞这个关系，他实际上是一曰慈、二曰俭、三不敢为天下先。就是说你往先呢，你冲到前面去啦，什么东西都是用你的主观意识去解决问题，是不是，你以为你能够解决问题，你实际上就是轻敌啦。你轻敌了以后能解决问题吗。你轻敌了，只会害自己怎么，只会害自己走向更消极的那一面。

　　前一段时间曾经谈到这个问题，就有的道友练功炼得非常好，是不是。炼得非常好呢，是的，功是炼得非常好，但是道理明不明白呢，我想道理，如果要是读到这个地方的话，啊有这种理解他就不会上医院去。但是上医院去一检查，哟说是有肺癌，结果把肺给切除了一半，是不是，一切除一半以后，你说到底是丧吾宝，还是不丧吾宝啊！我想你这个老百姓是不是，最起码来说你俭啬、不争。如果己争呢，你浪费了，为什么呢？因为你争了以后，你这个好不容易积累起来的一种信息啊你就丧失啦。丧失呢实际说就是说你把自己的身体也搞坏了噢，结果呢功也丧失啦，是不是，所有的信号呢也就缺损了。一旦缺损以后，再想补他起来，你就补不起来。为什么呢？因为他这个五行呢，五行要是相全的话，五行全面，那么这个补呢他是个整体性，他就可以自己相生。如果你把他搞缺了，你说他再怎么能够相生呢，他只会说在这个缺的这一面，他永远是个痕迹，是不是，就象个沟壑一样，他跨不过去。他跨不过去是因为这个地方的物质他不完整，是不是，他阴阳之间他不平衡。不平衡，那么他走到这个地方的时候，他就会怎么，拥挤在那个地方。所以象这种人他最后，肯定是前景不会是很好的，最起码来说他身体是不是，很难以再平衡呢。

　　所以说最后一句话，抗兵有加啦，这两者，就是你身体这个战场也好，或者是实际的在社会中打仗的那个战场也好，如果他相互之间，啊在对立的时候，那么哀者胜矣。什么叫哀啊？哀实际上就是悲哀的意思。为什么说他还没有开始打完就已经悲哀起来了呢，那就说明他本身是一种慈性在起作用。这个慈就是说他不得不为，他并不是说想去打，而是不得不打。不得不打呢，他这个时候就在一种怎么，说通俗点就站在一种被动的角度。这个被动的角度对任何问题的考虑呢他肯定就留有一定的余地。而那个主动的人呢，就是我们从历史上可以看到的，从社会学中间的状态来看，从来没有说那一个人因为强大靠战争能够解决问题的。现代的日本帝国主义，是不是，我们中国的蒋介石，是不是，UU1001词语替换，那个时候都很强大，如果再往前面推一点，是不是，法国当时的皇帝拿破仑，他不也很强大吗，都打到人家国家去啦，最后怎么样，连老家都回不了，就死在一个什么岛上（笑）。那就说明这个道理，就是你强大是不是，你站在主动上去啦，但是你打仗，你要想怎么靠打仗来掌握这个天下，我给你说，那你是绝对不行的，是不是，这就是抗兵相加。

　　抗兵相加，哀者胜矣。说哀者，那就是说你悲哀的那一面，是不是你悲哀的那一面，就为你慈悲的那一面还存在。一曰慈、二曰俭、三不敢为天下先。我想他说的这个道理噢，在人世中间他可以找到很多的道理，那么在身体上呢，在修炼上呢，他是不是也这样呢。你比方说你的身体里面，他有感染，然后呢有一种免疫，免疫和感染之间正在斗争的时候，是不是需要你这个身体的思想，身体里面所存在的思想或者是精神噢，去参与这个斗争呢，是不是需要？啊他根本都不需要，他只需要你清静。你放心，啊你安定地坐在那个地方，你等着他，他肯定要打胜仗的。为什么呢？因为你是道生出来的一个整体，也是一个五行很全的一个整体。五行很全意思说你身体不缺陷，你不缺陷，你从任何一个角度你都可以获得道的这种信息的弥补。因为你缺吗，天道他就要给你补上来。你补上来的时候，那么实际上你的正气就加强啦，正气加强以后，是不是，他邪气肯定要下降。这个下降和加强这个平衡他本身就很容易做到的。而你人如果要主观意识有意地去参与的话，你就很容易怎么，造成一种的不平衡，这个不平衡是因为你轻敌造成的。为什么呢？因为你觉得啊，你觉得你应该怎么，就是说前进，但实际呢作为人的身体上的这种调控来说，他什么时候前进什么时候后退他最清楚，他在战略上他有自己一整套的工作方式。而你人呢如果要主观上过度地去运用这个主观意识，这个时候，人身体中的很多血脉啊、细胞，它运动的时候呢它就会乱套。

　　大家可以试验一下噢。炼气功的人，都经过这样的工作是不是，你想着你的气从小腹那个地方聚起来，然后你想它往什么地方送，哎，他为什么那个地方的确有感觉啦，那无非就是你思想在动的时候，你身上的气在跟着你的思维在动啊，这是实践所决定的东西。是不是。我们闫工一想心胸很宽阔，哎就很舒服啦，不就是从精神到物质吗，是不是，既然精神到物质它能够有作用的话，那么你精神要是万一参加了战争噢，那么从精神到物质到底是好处还是坏处呢。哦这个时候我们就会发现，我们的思想里面对战争的一种理解噢和消极的处理，简直是太多啦。就象现代的医学，是不是，对身体的疾病的处理一样。你比方说得了癌症，放疗、化疗，一放、一化，一般只要上了这个路子的人，他绝对怎么，不可救药。为什么不可救药呢？因为他这个身体他平衡很快就打破啦，一打破了以后，是不是，他再想回到正常的状态，他就已经回不去啦。

　　所以说就象，你比如说，这是我经历过的一个病历。一般人肾衰竭，是不是，肾衰竭以后，他就要给你做透析，透析呢意思就说在动脉和静脉之间进行搭桥，然后呢再进行体外循环。每一个星期做一次，每一个星期做一次。但做了以后怎么样呢？做了以后实际上就是说，你做了以后你这个人就有依赖性啦，血啊，它隔一段时间它就反复啦，就是你隔一个星期如果不做的话，那么这个人他马上就瘫了，他起不来啦。为什么呢？因为他这个血液也是这样的，它来到体外以后呢，它在回去的时候，哟它就适当地带回去了很多信息，这个时候他要在体内完整地发挥作用呢，它就象怎么，就象我们这群鸭子一样，是不是，一旦你们把它赶惯的话，它老在那个院子里面飞，它就不出去啦，他不知道那底下有洞，啊你给它引导几次以后，它就习惯啦，他知道那个地方有洞啦，是不是。

　　这可想而知，很多事物他都是这样的，既然是这样，我们的主观意识是不是也是这样呢，实际上人的主观意识也是这样。所以你带着一种主观的想法，你说我要治好自己的病呢，然后呢我按自己的想法啊，或者我看了很多书是不是，然后呢我去治理这个病，能不能解决问题啊？（笑）不是也难，那是你越整，啊按我们武汉人的说法就是那个杂斑眼，就整成了瞎子，这你只会越整越坏，你不会越整越好。就是你主观意识的参与，你只会越整越坏。这什么道理呢？这就是说人的主观意识的参与，他很容易破坏这个整体的协调。这个协调就是说，你主观意识上所积累的信息，主要是一种杂乱的、没有条理的什么信息啊，没有条理的是不是，这个信息。这个信息实际叫什么呢？就是机，机，人心在机啊，这个机啊他就是他变动的一面，他变易的一面，是不是，然后容易，是不是，容易和简易他这个时候呢就很难以去接近他。实际上容易和简易的话，我们看这个简就知道，这说的是什么呢，说的是道，说的是道。这个道是什么意思呢，就是他只是在一的前面噢所蕴涵的一个东西。那么，你说从一里面变化出来的万事万物，啊你说这个东西多复杂，是不是。就是人的思想，它实际上跟道呢是相背的。

　　作为这一句话来说噢，也不是我们自己发明的，这是师父再三地给我们叮嘱了，他说你们以后就不要经常地用主观意识去考虑问题，就是你主观和道之间，他是相背的，它就是这样一个概念，他相背的，就是你明明这个事情要成功啦，你只要它参与了，它肯定要失败。为什么呢？就是因为人心在机，这就是《阴符经》里面所说的这句话，天性在人，就人的整体的和谐性呢，他跟天性呢是一样的道理，第一句话天性在人的意思呢就是，人他代表了天性的完整性、协调性，但是完整性和协调性你们一定要有怎么，变易性。为什么要有啦？就是因为没有变易性的话，那么这个事物它也就不完整啦。如果说这个事物里面始终都是一成不变的话，那就象我们闫工说的那个意思一样，如果这个世界它没有竞争的话，那还有什么意思呢？噢没有意思，那我们就搞个竞争的东西放在里面吧，这个就叫变易的那一面噢。它老在变，老在变呢就体现出人的思想他怎么机动地、他随时随地都在怎么，移动自己的状态。

　　所以说我们习惯了去用这种非常普遍的这种的思维去观察我们人自身的时候，我们就应该知道，老子他为什么反复地提倡无为噢，很多地方提到无的问题。为什么要无，就是因为人心这个“有”，他是万物中间最复杂的、最无常的那一面。但是过去啊，过去就说，无常啊，是不是，这一面在我们来说，无常就是机啊，就是他在变化，是不是。然后你无常的过程如果要是有常的话，你就象怎么，象地球围绕太阳在运转一样，他这个常数他是不变的，是不是，他这个常数他不变。为什么不变呢？他即使在波动的话也是非常微小，你比方说，他一年下来，围绕太阳转一圈，啊一年三百六十五天还多十一个小时，是不是，他老是多那十一个小时，你老多老多，多到一定程度以后呢，哟他就可以积攥成为一天，然后呢再用闰月的方法是不是，他把他调整起来是不是。所以这个东西说明他有一个常数，就是他有个常数。

　　但是我们思维中有没有常数呢？我们会不会给自己留有余地啊，就是留正好那么长一段时间，（笑）不可能的，谁都知道，人的思维里面他不可能有常数，因为他这个东西叫着怎么，叫着合理遗忘。什么叫合理遗忘呢？就是说他不用记住的东西他这个时候很快就忘了，用记住的东西呢他很容易的把它记在脑袋里面，是不是，然后呢记得很清楚，然后呢他要用的时候呢他就用这个东西，然后呢对那些忘了的东西呢就不管了，它没有严格的逻辑性。按我们说法啊，好象觉得人的思维肯定是有逻辑性的，但实际上它没有严格的逻辑性。没有严格逻辑性就是说它不会按照严格的数量关系，是不是，去变化，它不会按严格的数量关系去变化，它只会干什么，它只会按需求关系。但是人的需求是那两个需求呢？人的需求一个阴的，就是我们刚才说的天的一面，然后呢一个阳的，就是欲的这一面，是不是。我们这样看的话，我们就会发现，人，他是根据需求在调整自己的变化的。那么这个阳性的这一面呢，你看他明显的有一个欲望。大家都知道，人的欲望，我给你说人心不足啊，蛇都可以吞象，是不是。这是个比喻，但是这个比喻呢也就说得很形象啦，就他这个欲望的这一面呢，你说他大到什么程度啊，大到什么程度啊，我给你说，如果要是宇宙能够拿得过来的话，我给你说，他甚至要把宇宙的东西都拿过来，是不是。你要不信的话，你看看那些孩子们的动画片就知道，是不是。特别是那个汽车的动画片叫什么，变形金刚。变形金刚里面那些理念，是不是，啊就是那些人所创造的那些艺术品，就是地球上的那个能量，能量被他们挖掘一空还不说，他们还在这个宇宙中间每一个星球上都去找能量，是不是，啊找到以后他就怎么，把它制成莲藕饭，运跑啦。

　　你说这个人他就是这样，他就是这样一种欲望在支撑，然后呢用这个欲望去满足自己所有的需求，但是这个需求里面，人尊不尊重阴性的需求呢，阴性的需求他尊不尊重啊？他不尊重。所以他这个有常的一面他根本都不尊重，是不是，有常的这一面他根本都不尊重。而无常的这一面呢，他老是怎么，积聚于心，是不是，他老是怎么，放在心里，然后呢每天都去想，啊想去想来，想去想来，这个时候怎么，终于来啦。谁来了呢？无常鬼来了，是不是，这就是人为什么从生走向死亡的一种必然的道路。这个必然道路大家从这样看就知道，噢原来这个无常鬼实际上就是自己，对不对，所以说自己把自己的鬼招出来啦，然后呢，把自己的生命给结束啦。实际上这个阴阳的平衡，如果要是真正理解了天性在人的话，我给你说这个人呢，你不断地能够提升自己。提升的是什么东西呢？除了提升你能量以外噢，关键你在需求上面的这种调整呢，你就会自动地朝着平衡的方向发展，他自动地平衡。

　　他为什么要平衡呢？就是因为你的生产的存在是天性所决定的。天性实际上就是相对稳定。相对稳定是什么意思呢？你比如说太阳月亮也好，它什么时候乱过套的？它一乱套，我给你说，那你整个宇宙都乱套啦。它为什么那么严格的运转方式啊，那就说明，它不是偶然的，它不是偶然的。那么这种必然啊到底是什么原因造成的呢？这种必然是无穷智慧造成的。

　　当然这个问题好象和宗教有关，但实际上这个东西它和宗教没有关系。就我们这个世界呢实际上你别看它好象是，就象现在在研究大爆炸啊和黑洞一样，你研究来研究去，实际上你找不到终结的。为什么找不到终结呢，实际上就是这个无穷智慧啊你没有办法理解他。所以你看现在的那个斯帝芬.霍金，他为什么保那个凡帝冈的教皇，保罗二世还给他颁发奖章呢，就是因为他在数理上，数学和物理上，对物理空间的推导，他帮了天主教一个大忙。这个大忙实际上就证明这个世界是由无穷智慧所创造的。创世纪这种说法在理论上它成立，在理论上它成立。至于说科学上是不是要论证出来噢，只可惜斯帝芬.霍金这个人已经全身瘫痪了，要不瘫痪的话，估计有十年的时间啊，他不瘫痪用十年的时间可以解决这个问题。但是瘫痪了以后呢，那么这一辈子他肯定解决不了，他解决不了，那么其他人能不能解决呢？其他人还是要等待机会。等待谁呢？等待他。等待他发出一个信号的时候，那么你这个问题自动地就解决了。

　　所以人呢，现在所有的活动实际上都被控，就是说受控啊。我们现在以为人类社会的发展不受控，是不是，实际上任何一个行为，包括你大型的战争，就是世界级的战争都受控的。所以希望大家能够明白，无论是你人类的进化也好，以及文化的交融也好，是不是，以及你身体的这个作为也好，实际上他都是在这个统一中间运动的，这就是道。

　　我们指的这个无穷智慧实际上就是道，是不是，实际上就是他。那么他呢作为道来说，他比这个无穷智慧还要怎么，还要深，还要深奥。还要深奥是什么意思呢？就是因为一个问题，就是我们的思维观念噢它怎么，它不留余地，就是它不习惯于留余地。而这个深的这一面是什么意思呢？深就是说它留有余地，它有余地，它就是说，让这个社会在往后面发展的时候，你人，整个人类在进化的时候，哪怕你科学再怎么发达，是不是，再往前进，再有很多新的思想、很多存在都已经被创造出来的时候，是不是，它同样也有足够的容纳极限，让你同一在这个道里面。所以说我们现在噢由必然王国走向自由王国的整个过程啊，实际上这个必然是由这个统一的状态演化出来的。我们中国古人的文化啊，神仙文化就是怎么，混沌初开吗，是不是，鸿蒙一气，是不是。混沌初开，然后呢，产生了这个世界，这个世界呢产生了以后呢，整个的变化是不是，它就无穷啦。这就是我们顺着这个意思噢再继续沿着师父的思想，又看他的思想在下面的章节里面还怎么去展现，是不是，展现这个无为到无不为的这样一个内容。

　　第一点讲了什么东西呢？第一点讲了无形在上，有形在下；

　　第二点：进主退宾注意心，慎终如始无不胜；

　　第三点：动行静虚固为有，前释后瞻养自宗；

　　第四点：同一之中慈哀者全，矛盾双方共生其荣；

　　第五点：神修修神本无敌，佛我古佛真有途。

　　这五句话的意思，基本上概括了第六十九章的一些基本含义。无形在上，有形在下。无形的东西你看不见噢，就象天一样，他是无形的，是不是，他肯定在上呢。有形在下，你踩的地，它是有形的，所以它在下面。这个存在的这个方式，在其他的方面，实际上他还体现了那个另一层意思。就是你无形的作为啊，他肯定有一种至高无上的能力，这个能力呢他的的确确是存在的，所以说当你尊重他的时候呢，你实际上就是尊重你自己噢系统里面那个天性的那一面。如果说你太重视你主观意识分析的话，你自以为你自己懂得很多啊，你肯定能够控制你的身体呢。是的，你肯定能够控制，这一点我们都相信，因为要不然有的人他都可以半道而废地结束自己的生命，是不是，他可以自杀，象这样的情况并不是为少，他很多的。人甚至连自己的生命都可以结束，也可以结束人家的生命。那么在这种情况下，你说，是不是，他是有形在上还是有形在下呢？他实际上是有形在上，因为他有这个权利。但实际上你如果说把它放在下面的话，是不是，它对你生命的调整，对你生命进化的调整以至对你修炼的调整，就无形中是个决定的因素啦。

　　就是老子的思想，无为而治的这种思想，啊他并不是仅仅用在社会学啊，或者经济学啊、或者其他的军事学上的，噢最重要的一点用在什么呢？就是用在我们的修真学上面。那你的修真，就是你真性的那一面到底是什么东西，我们要从新开始认识，从新开始实践。过去我们观念里面的很多东西，当你对老子的道德经还没有全面地去把握的时候，你还不可能就是说，你对人生有了一个真真切切地了解。既然是这样，那么首先第一个基本概念，那就是无形在上，有形在下。无形呢，你记住，他永远地是比你有形要重要。

　　第二点，进主退宾注意心。进主，进肯定是主要的；退，肯定是为宾呢，是不是。那么，退为宾的时候，进为主的时候，你是为宾啊还是为主啊，我想，肯定按这一章的基本思想的话，他肯定以退为宾，啊这一点注意。注意什么呢？注意你心，就是你注意你自己的心态，啊一定要在退后、不争的这种状态中间。如果说你一定要站在主导的地位上，在进的那个位置上面，那么谁也拦不了你，那是你的一种方式，生存方式，谁也没有说一定要怎么，把你拉回来，是不是。你就象有些人，象我们看电视剧一样，很多电视剧里面描写的主角，他就是这样的，是不是，他非要怎么，非要光荣就义，那怎么样呢，你就就你的义，是不是，那没有办法。所以说慎终如始啊无不胜，就是你始终都很谨慎地去处理你这个宾还是主的这种位置问题，那么你肯定就容易怎么得到胜利的结果。当然他所说的就是说从战略上来说，用兵有言吗，就是不敢进寸而退尺，成十倍地退，成十倍地退，而不是说你退一步就算了，而是从十倍地退，这个十倍地退那就是说他的比例很大，他在意念上他一定要有足够的那个尺度去衡量自己。你要觉得这一件事情好象我退下来了，换一件事情我又冲到前面去啦，行不行 呢，那就叫怎么，那就叫失德，是不是，那就叫败德。要是在这个问题上啊，一定要注意噢，人的现实中间有很多积累他需要怎么，需要你去重新看待。

　　第三点就讲的这个看待问题啊。啊你比方说动行静虚啊，人他不动的话，这个东西他很难以怎么，很难以在阳性的一面啊，达到完美。你练功也好，是不是，你生活也好，你做人也好，你不可能一辈子不动。你不动，那么你这个生命他就没有意义啦，是不是。既然是这样，他肯定要动啦。动，就把他当着什么，就把他当着行气的这样一种过程。啊那么静呢，这个时候就把他当着蓄气的一种过程，对不对。动就把他当行气，静呢就把他当蓄气，固为有。就是你这个东西啊，你只有动了以后，归到静里面去，这个东西才能够蓄得下来。哎，蓄得下来就是你在静的时候这个东西才能转化。谁也没有看到那个孩子在娘肚子里面长大的整个过程他是怎么，他是靠跑步跑出来的，绝对不会靠跑步，他实际上孕育的时候就是静态的，是不是，你也不知道他怎么长的，反正他就慢慢地长大慢慢地长大，是不是，长到有个人形的时候他就开始动。我想这个道理就说明，静的时候他就是蓄的过程，也就象种子一样噢，你把一粒种子放在地下以后，你就会发现，他也是慢慢地长大慢慢地长大，最后怎么，嘣，破壳而出，是不是，这个芽就穿出来了。这个鸡子也是这样，你鸡子哺好了，是不是，有一天你就看到鸡壳，嘣，破了，他也就跑出来了。为什么？因为他的温度积蓄到一定程度以后，里面的变化他就完美了，是不是。我想这个过程都是怎么，存在静蓄的这一种表现。固为有，固呢，这个东西就为有，就是你固下来了，你这个东西才算是有了，就是你这个身体里面这种变化或者是这个真气啊，才是称为有啦。

　　前释后瞻。前释后瞻是什么意思啊？就是你前面在释放的时候，是不是，你后面比前面这种释的过程实际上是人的潜意识他在释。他在释的时候，你处在后面的这个自我噢，啊后面的这个自我的这种主观意识，你一定要怎么，要去赡养你的潜在运动。赡养你的潜在运动是什么意思呢？就是你经常地去观照一下他。观照是什么意思呢？并不是说要你时时刻刻去观，而是说你偶然地你回过头去，回到里面去看一下你自己的状态，那么你这个时候实际就称为养。前面有行、蓄、固、释、养，这样几个字，行、蓄、固、释、养，我想这五个环节实际就是人炼气到化神的一个过程。行、蓄、固、释、赡，实际最后一个字就用来怎么，用养来代表他是比较恰当的。意思就说赡养的过程就是你观察他的过程，实际你就在养他。养什么呢？养你自宗的那种神。神是什么呢？神是道的一种工具，神是道的一种工具。你到这一句，理解他了以后呢，基本上你行气啊、化气啊、固气啊是不是，你养气啊，基本上就算完成啦。你这个完成实际上就是你的潜在体系就完成啦。你潜在体系完成了以后呢，你的无为而治的这种存在，也是自然而然就存在啦。

　　第四点，同一之中慈哀者全。就是说你自己身体本身是个同一的整体噢，那么你这个人和其他的人之间实际上也是个统一的整体，那么，就是无论从社会学的角度来说还是从你这个身体的角度上来说，他都带有同一性。既然是都带有同一性，那么你带有慈哀者的这种心情，那么你就肯定就是全面的。如果说你没有慈哀这种观念，你是带着对抗的、斗争的是不是，然后矛盾的、战争的这种心态去对待这种存在的话，说通俗点，你就不可能做到全面性的进入到道的那种观念里面去。

　　我们现在，啊实际上我们现在大家可能都观察到这个问题，比如现在我们提倡的民族观是不是，我们的民族观，我们的价值观以及我们的文化观，实际上现在都发生了这样一些问题。现在西方的文化进入我们中国，然后中国的文化还要走向世界，到底拿什么东西走向世界的问题，是不是，目前就成了一个大问题。为什么呢？因为什么是你中国的文化，什么是你中国的文化，明显的人家已经用人家的文化把你给奴役啦，而你自己的文化呢，就象今天小张说的那个问题一样，我们自己的大学生结果跟外国的大学生一起考，考中文，结果第一名还是外国人拿走啦。这说明什么道理啊，就说明我们自己本身就不重视自己的文化，而被洋文怎么奴役啦。这个奴役啦到底是好处还是坏处呢，我想无非就是一点噢，就是说你内在的这种信念，是全面的还是支离破碎的，还只是站在一个方面去看另一方面的好处呢，还是包容这两者的长处呢！实际上中国文化它肯定有自己的长处，然后呢西方文化也有自己的长处，是不是。这两者的长处你全部的都包容起来。所以说这个同一啊就是包容的意思，然后慈哀者全，就是你带着一种怎么，爱这种心念，就是说把它们容合在一起的这种心念啊。那么它们就全了。这个全意思就说你的道性全，你的道性全他就不会在心理中间产生一种矛盾，啊消极地去处理这种存在，而为积极的。

　　矛盾双方共生其荣。矛盾的双方啊实际上他都是怎么，都是为了促进这个整体，矛盾摆在你面前是为了促进你，促进你的生和荣，就是你的生气以及繁荣。我想这个繁荣对我们社会来说肯定是有好处，对个人的身体可能就有好处，是不是。你既然知道这个矛盾摆在你面前是为了促进这两个问题的话，你为什么不取其一呢。我想人他无非就是说，在有很多情感或者是观念上面，他转不过弯来，然后呢有很多事呢，他就消极地去和发展相抵抗。但是我觉得中国人首先啊，第一你要了解我们中国人的文化，就象我们现在正在了解中国人自己的老祖先他所写的一些思想一样啊，这个思想我给你说，拿到西方去，他同样还要起作用。

　　第五点，神修修神呢。神修就是说由神去修啊；修神，就是你主观意识参与的一种修炼。我这也是为了，就象我们炼气化神一样啊，炼神还虚一样，他不是修神吗，他没有区别，他本来就没有区别，区别实际上是我们的凡心造成的。那个凡心是什么呢，凡心就是说你有意地去找一些有为的方法去操作啊，这就叫你的区别心。你的分别心造成的这个事物的分离。实际上你神修也好，修神也好，实际他都是一个整体。这个时候呢，无非就是说，你要把你自己摆在怎么，宾的位置，不能摆在主的位置，然后呢再去努力，我想这个问题呢他就自动化的天性，他就能够发挥他完美的作用。

　　佛我我佛，是不是，佛来度我也好，我被度成佛也好，你作为真的这一方面来说，他实际上都是大同小异的，他是大同小异的，因为我们的佛性只不过是还原了一个位置而已。而佛来度我呢，只不过是佛他的那个信号和我这个佛的小信号，是不是，大佛的这种信号和我们小佛的这种信号，是不是，在寻找共同的共振点而已，他只不过是这样一个过程。这个过程呢无非就是要消除我们自己的怎么，信不足吧，或者信心的缺乏，啊或者是意志的缺乏，然后呢你复你自己就是佛的这一种信念，然后努力起来啦我想就比较容易一些。

　　这一章从文字上呢就基本上讲到这个程度，不知道大家有什么问题噢。第六十九章用兵的问题，大家有什么问题。 　





　


　　

[第七十章] 平常心执非常道

　　——知我者希则我贵——圣人执玄德所以天下难知其行


　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵，是以圣人被褐怀玉。

　　文字比较短，意思呢也比较经验，同时呢也比较好懂吧。原来的老名字呢，这一章就叫怀玉啊，被褐怀玉，这是个成语，这已经被引用到成语里面去了。我想无非就是说表面穿着朴素而怀里却怎么，藏着美玉，这就叫深藏不露啊，处下不争呢。

　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵，是以圣人被褐怀玉。（被应该读披）

　　文字呢的确比较容易理解。我的话呢是这样说噢，比较容易懂，同时呢也比较容易做，但是天下莫能懂啊，也莫能做。我想表面的意思啊这样翻译呢，更加容易被我们接受一些。这个意思呢，我想无非就是说，哎呀他说的话呢，你看很多人都有自己的理解。道家呢就说他是言虚玄呢；法家呢就说他说的是治国之论呢；兵家呢就说哎呀他是在讲打仗啊；理家呢，哎呀，他明摆着是讲修身，是不是，平天下的道理吗。就说各家他有各家看完之后的一种说法，也就是说这个东西他的确容易知道。

　　但容易行，“甚易行”呢，你是很容易行，为什么容易行呢，因为人们都自然而然的，你就象我现在看电视我就发现，有的经济学家，他在电视上就公开的就把老子的道德经当着是什么，金津玉律。就是你如果按老子的思想去做生意的话，你的品牌才能够做大、做强，要不然的话你别想。你带着那种战略思想，你说你想去打下这个市场啊，你不能。你要按什么思想呢，你要按那个“既以为人己愈有，既以与人己愈多”的这种战略意识，你去打你自己的品牌，这个时候你才能够做大、做强。我听了那堂课以后，我的确很有感慨：哎呀，经济学家都这么说，可想而知，老子的思想是怎么样让人容易懂啊，也让人容易行。就是你照着他的话简直太容易做啦，无非就是你多替人家考虑一下，对不对，然后你做事的时候呢，赚钱，跟体恤民心，一样地去做，那么比较容易做到啦，所以赚钱肯定就容易做大啦。你象有的品牌，钱越赚越多，是不是，你品牌越做越强，肯定就怎么，资本积累就越来越雄厚。

　　实际上他下面这句话啊和前面这句话呢，为什么回反过来说，天下莫能知，莫能行。不知道大家是怎样理解这个转折的噢，很容易知，很容易行，但是莫能知，莫能行，说的到底什么意思呢？我想，无非就是后面第三句话揭示的一个道理啊，“言有宗，事有君”。说话呢肯定有个宗旨，是不是，说话肯定有个宗旨。当然这个宗旨，怎么样为宗旨呢？你办事情也得有个主宰，对不对，你得有人去办呢，你在为谁办，是不是，象这些问题，他肯定最重要的一个主题，就是他，老子，师父他本人噢，他所展示的知行方面的理论，他到底针对什么说的，就是这个宗，宗旨到底说的什么东西，是不是。我们现代人是不是能够理解呢。我想他说是个天下莫能知，莫能行的话，不但是指过去的天下，单就是今天这个天下同样是这样有效。你看那个言语上，当时的人听到的话，应该容易理解吧。你换了这两千多年以后，我们这样的人，在文言文上本身就很难以沟通，那更难得理解啦。当时为什么不能办到呢？就说明他所说的这个宗和这个君啊，就是这个他所化的宗旨以及他所办的事情的主宰不被人理解，不被人理解。不被人理解，所以说前面的莫能知，莫能行他就自动地就成立啦。

　　不被人理解到底什么意思呢？他所说的是道，他所说的是道，然后这个道演化下来的一切的规律在我们人身上反映的时候啊，他分成的阴阳两个方面的表现，我们人的认识它只能够表达一个方面，它只能够表达一个方面，它不能两个方面都去表达。在这种情况下呢，所以人们理解起来呢往往就很容易按自己的需求噢，去错误地理解他言有宗的这个宗旨，错误的去理解他所希望办的事情的这个君主，也就是这个主宰。所以很多，过去的人也好今天的人也好，无论是科学家也好，还是哲学家也好，文学家也好，他们在翻译道德经的时候，都是怎么，按自己的既定的意识去翻译老子的思想，你说他当然莫能知，莫能行呢，因为他本身考虑问题就考差了，考差了是什么意思呢？实际上我理解的话，如果从阴阳两个方面来看，无非就是说，从大的阴阳来看他讲的是阴性的一种道。这个道本身不含阴性、阳性噢，他是一阴一阳为之道，就是这两者合起来他就为道。

　　那么道来说对我们人，他只能从阴性的一面去感觉到它，而它的存在呢往往很难以在我们的显态中是不是，兴起一个理念，因为它是虚的，它是虚的，它的概念本身就是虚的，因为它，是不是，开篇第一章就说吗，道可道，非常道吗，它是非常的一种是不是，存在，这个非常的一种存在在我们平常来说，你就很难以去捉摸。这个捉摸，那么就分成人去捉摸还是这个自然去捉摸的问题。大自然、万事万物实际上对天地间的存在他是很敏感的。实际上我们人对天地间的存在他不敏感。但是人呢偏偏又能够仔细地考虑，仔细地去考虑人的那个自由问题。人的自由呢实际上是现代随着人的欲望发展到无极限的这种状态啦。什么都想干，什么都想发展，然后呢，他根本都不研究人的基本存在。

　　人的基本存在是怎么样的一种存在呢？还研究啦，但是研究的结果呢，只是从阳性的一面，按自己需求的一面去研究的，而不是说从道性的这一面去研究的。而老子所阐述的这一种思想的话，始终都是希望人们从道的角度去思考这个存在，然后再从德的角度呢去积累、提升人潜在能量的这种能力。当你的能力提高以后，那么你认识事物，特别是认识人这个特殊的事物，他就有了一定的基础。但是这一点噢，言有宗旨，事有主宰一个方面的话，他就很难以让过去的人和现代的人类了解他这个地方所说的道的一种全息性、全然性，以及他全部的含义。既然不能够理解他全部的含义，这个事物的全部他又生出来了天地间的万事万物。所以说，当你天地间的这种人在用这个《道德经》去行使自己的能力的时候，他无论从任何一个角度他都能够找到自己怎么，运用的对象，这就是他所说的甚易行的一种主要意思。

　　那么他所说的莫能行是什么意思呢？他所说的莫能行是说，他说的这种原始的宗旨，啊以及原来的这种主宰，指的是一种道，而不是说你人想怎么干就怎么干。就象我在上一节里面，在上一章讲解里面说到这个机一样啊，就人的思维他是机动的，他千变万化，就象自然界的万事万物一样，他没有一刻是以单独的一种状态去表现，他而是在人的运动中间，他随时都在改变这个表现。既然是这样的话，那么这个宗旨和这个君主，啊也就是这个主宰，他也就很难以回到这个宗旨里面去，回到这个主宰里面去。既然是回不去。那么他对他的道的这种精神就很难以全面去把握啦，特别是从修德的角度去明白这个道的存在，然后呢使人整个的得到升华，这一点就很难以做到啦，就很难以做到啦。

　　他并不是没有说啊，他已经说了这么多的话，从道经到德经，是不是，说到第七十章的时候，他还是说的是大智若愚的那一面，就是说夫为无知啊，就是因为老夫啊仅仅是因为无知，啊当然这个夫实际上是个语气词，但这个地方呢也可以有所指，也可以指师父本人自称我老夫因为无知啊，仅仅是因为无知，所以不被人所知啊。这句话的意思噢，就是因为他一直倡导的无的这种概念，它的广泛性，就是无知也好，无为也好，是不是，以及上面所说的无形也好，无敌也好，无兵也好，是不是，无臂也好，他都是无，他这么多的无，他主张在一种无的状态下，去发挥他有的那种优势。你说这种思维，在平常人的观念里面，它如何去建立呢。所以就是因为这种无知啊，就是老百姓看起来是无知的一种说法，所以老百姓就不知道他的真实意图啦，对他说的宗旨以及他办的事情的一种主宰，就更加看不清呢。这一点如果仅仅是说到这个地方，那么还不足以让人去相信我刚才说的这一切是有道理的。

　　他接下来这句话就说明了上面所说的啦的确是这样。他就说“知我者希”

　　就是知道我的人越少我就越显得尊贵。那么他所说的道之尊、德之贵，说的是什么意思呢，不也是说的这个道的尊贵吗，德的尊贵吗，实际上就是说知道我的人越少的话，我就显得越尊贵。这个尊贵他是不需要去招摇过市的，他也不需要去显露自己的强大。那么不显露自己的强大呢，他这个过程就叫被褐怀玉，就你把精华的一面你藏起来，是不是，你表面呢你只是穿着一种很朴素的，哪怕是破烂的衣服，是不是，也无所谓，为什么无所谓呢，因为他有一种更高的精神境界。这种境界呢他并不是说虚无的、空洞的，而是说他所理解的这种道德，在控制着整个人世间的运动。为什么在控制这个人世间的运动呢？就是说天下不知道这个道德的这种运动。所以说，既然不知道，那他就不能行呢。为什么不能行呢？因为他所说的这个行里面，另外还有一个原则，那就是他所讲的大、逝、远、返，这本身是道的原则吧。回到那个玄德的原则中来的时候，他就说是不是，他是怎么说的呢，我们回过头来噢。

　　他说：“玄德深矣、远矣、与物返矣，乃至于大顺”。前面谈道的概念的时候呢，他说是大、逝、远、返，这个地方说的是深、远、返、大顺。这就是说人在知道了这种控制的原理以后，也就是知道了人的阴阳存在的这种道理噢，就是人他可以进入到道里面去，然后由道里面发出来的这种玄德去控制整个社会，和控制整个生命的运转的话，这个运动趋势和方向以及这个回归，说通俗点吧，就说了一个圆圈。这个圆圈就是说，由道生出了万物生出了人，然后人呢通过修炼，然后得到了这个道，然后得到了这个道呢，用玄德又回到这个道中间去，然后怎么样呢，用这个道里面的力量和原则去怎么，去实施更益于这个存在。

　　这个存在到底什么东西呢？除了人类社会这个存在以外，还有自然环境的存在，那么其中这个玄德他所需要遵从的原则是什么东西呢？这个原则就是他所说的：“生而不有，为而不恃，长而不宰”。这个原则他实际上他强调了两次，这个原则他不是相对于人来说的，他是相对于玄德来说的。那就是你只有懂得玄德的人，你才知道这个原则他怎么用，你不懂，你就没有办法用。这个用也不是人在用，而是神在用。所以说最终人修到玄德这个境界的时候，基本上啊就可以称为圣人啦。那么他无为他就能够达到无不为的这种状态。

　　这一点，老百姓不知道，他就是专家同样不知道，要谈到现代科学家，他更加不知道。为什么呢，因为现代的科学家，都是从另外一种文化方式里面啊，进入到我们中华人民共和国的，是不是，这种现状中来，然后再回到我们古代的传统文化中去，是不是。象这种认识方式，怎么可以去认识老子的这种思想呢！所以老子这种思想只有谁认识了呢？UU1001词语替换？UU1001词语替换他没有说过他认识了老子。有一个人说他认识了老子，那就是孔子。他认识了老子：那老子这个人呢，他不是人，他是龙，他神龙见首不见尾，是不是，他只看见他脑袋露出来了，然后你根本都不可能见到他的全部，是不是。他逡逡于动，但是他往往一半给云给遮住了，你说你怎么看得清呢。所以他发出这种感慨啊，感叹，是不是。我想他这种感叹是有道理的，就是这个感叹呢，就是他的实际情况。就是他所说的话，他明明知道所说的话里面他没有道理，但是偏偏这个道理又存在，是不是，就象他当年跟孔子说话一样。孔子说我那些礼教啊，推行下去有没有好处呢？这个时候老子就不正面回答他的问题，老子只是把嘴巴张开（笑）。然后他想了半天，没有想通，这个老子一看他那个表情就知道他没有想通，然后又把舌头伸出来一动，一停，噢是说的牙齿和舌头之间的关系。他就想，牙齿都掉了，但舌头还在，那说明软的东西要比硬的东西厉害。嘿！这个时候老子：不错！孺子可教也。最后，是不是，他回去以后才有这种感叹。感叹什么呢？就说，这个问题的确，哎呀，老子认识问题比我认识得深，是不是。

　　但是作为他自己的观点的话，他不可能不坚持，是不是，孔子他自己的观点他不可能不坚持，他也是一个圣人，为什么呢，因为每个人的，就是他所说的言有宗、事有君，就是他的宗旨他不同。可以这样说，孔子的道跟老子的道他不同，他怎么能够谈得一块呢。所以他俩没谈的，没谈的，那按老子的说法的话，你说你要提礼教，你非强调这个礼教，你只不过是失去了道德以后才去强调这个礼教啦，是不是。但这个话他能说吗，当着面呢，他就顾面子啦，就不说是不是，因为毕竟是一个老年人对一个年轻人呢。所以这样呢，他就说哼，我只是用不言之教啊点化点化你。

　　不知道我这个说法有没有根据啊（笑）。我想是那么回事噢。但实际上是不是这么回事呢，反正师父也没有跟我讲过，啊到底孔子怎么去访问他的，是不是。我这一点呢我可以告诉他是从什么地方看到的。当初呢，文化革命的时候没有什么书看，只有鲁迅的书。鲁迅呢就写了一篇短文，就专门对老子跟孔子的对话，就写了这么一段很形象的文字。意思那个老子啊不屑于跟孔子啊去谈天论道，他只是磕开牙齿、嚼嚼舌头，结果就把孔子给点化过来了（笑）。就说这个老子的能耐啊太大啦，这个孔子呢到后来就成了天下第一圣人。啊你说到底是谁能耐大呢，哦，鲁迅呢最后为什么下这个结论呢，还是老子厉害啊，他属于真龙啊，是不是，深藏不露，一句话说到点子上面去。我已经搞忘了那篇文章叫什么名字，那写得的确很好。

　　这一章的意思噢无非就是说，慢慢地总结下来，啊说到这个圣人，他在行使无为这种行动的时候，怎样进行无不为的。他这种无不为实际上是回到道里面去的事业。这个事有君，就是他这个君是指的道，他是为这个道而行使的一种行为，所以说他无所不能为。言有宗，这个宗旨啊实际上是为了他自己的怎么，自己的这个道的这个概念，而不是指的其他的兵家啦、法家啦，是不是，以及理家啦这些说法而存在的。当然这些说法，它要在文字里面找自己的道理也能够找到，为什么呢？因为他已经说了，我这个道理是化生万物的一种道理，既然能够化生万物啦，难道就不能化生成你的那种思想和行动吗？哦原来他这个道大呢，就大在这个地方，他大到无所不在、无所不能生呢，你说他这个境界。他根本都没有给自己造下什么矛盾，因为他这个道太大啦，太虚啦。你说他大呢，似不宵，哎好象不是那么回事，你理解错啦。如果你说的象那么回事的话，那你不是要如数家珍一样，把我这个道都给数跑了吗。这个道不是那么容易被拿到的。

　　所以说他就说啊，知我者稀，则我贵啊，是以圣人被褐怀玉。最后他就因为深藏不露。刚才闫工说要我讲到美国去，绝对不到美国去讲，我在这个小房里面讲可以。

　　这一章呢实际上从内容上，没有讲很多的东西，无非就是讲了一种存在。这种存在，我原来的话里面，曾经就说了这样一句话：圣人呢总是穿着朴素而怀中却藏着美玉，为的是深藏不露，处下不争。由于不争，所以没有人与我争。谁又能知道我几千年以来到底争的是什么呢！这是我代表师父说的一句（笑），一句知识的话。你知道老子争的是什么东西？

　　就是那一年，师父跟我说，他说陈世美和包公是他一个人演的，我当时就的的确确我是听懂了。为什么呢？因为相应说来，是不是，我觉得这个老头子的确很神奇，跟我大谈特谈道、谈佛，谈的是什么东西呢谈的无非就是说，你的存在和你的现实之间是不是，你一定要先搞清楚，你然后再去看这个天下，那个天下你就了然于胸啦。有多少人相信他说的话呢，没有多少人相信。这个时候不知道从什么地方晃了一本书过来了：你看，你知道这个人是个什么人吗？我看了半天，我说这个人，戴个眼镜，很正常啊。他说他写的这本书怎么样？我一看，哟这个人写这么厚一本书啊，那不错，这个人真是了不起，了不起。你再看看他是个什么人？我看噢那个人的名字印在上面，那这个人叫什么名字啊。错啦，我问的不是这个，我问的他是什么样的一个人？我想了半天没有想懂。最后师父说，他是个瞎子（笑）。我再一看呢，噢真的，那个人戴着一副眼镜，是墨眼镜。那你知道瞎子为什么能够写这么厚的书？当时的确是问得非常直截了当的。

　　瞎子为什么能够写这么厚的一本书？他既没有看过经文，也没有读过圣人的经书，他为什么写出一本书来呢？那就是他对世界的一种感悟，这个东西它不需要去看书，他就能有感悟的。那就靠我们自己怎么去感悟啦，是不是。所以说老子的思想，他讲的是从道里面生出来的东西，他有千差万别的一种存在。我们为什么不利用这一种存在呢？我们非要一棵树上吊死，只找一种方式去怎么，去得道，无缘的一种方式才是我们唯一得道的方式。我，千条万条都可以怎么，归于道中。我想这个道理他真实不过啦。但是真实不过呢他无非就说，他告戒你的是一些原则，没有原则的原则最后怎么，你可能就放弃了，你认为那不是原则。

　　被褐怀玉，这样一句话噢，叫你把坏的、破烂的衣服披在外面，那你珍藏的东西，是不是，深深地藏起来，为什么要这样呢？你老百姓你能够做到这样吗？是不是，有了一点能力就张扬，有了一点金钱就炫耀，有了一点名誉啊就反反复复自己吹捧，自己吹捧自己。就是有时候，你看我们现代人，跟老子的这种思想，可以这样说，格格不入，他怎么可能去得道呢？但是你要得道，无非简单得很，简易得很，容易得很，就是你把它反过来而已。所以说，最后师父只说了一句话呢，道德经我只是说了一句话：“反者，道动之”。哎呀，只说了一句话！当然这句话的意思噢，你看，他所说的，原话呢，反者，道之动。是不是，现在他改过来了，把这两个字啊改动了一下，反、道、动、之，这是主语，是不是这是谓语，这是宾语是不是，他无非就是把这个意思啊颠倒了一下，是不是。这个颠倒的目的，意思就是他强化这个主语这个意思噢，就强调他的人格化，人格化。就说的是什么意思呢？就说历来，这个历史上以来，很少有人把老子所说的这个道理解成为人格化的这个道，没有人把他理解成人格化的一种道，总把他当成为遥遥不可及的一种存在，或者是一种虚化的存在，是不是，根本都不想，哎根本都不想这个东西对人类社会的实际起什么调节作用，根本都没有想，对人身体呢起什么调节作用呢，也不去想，你说那多么可惜啊。对古代人来说，是不是，很可惜。对现代人来说也很可惜。

　　是不是可惜呢？不可惜，为什么不可惜呢，还是说了这样一句话，知我者稀啊，则我贵。那是说我这个道贵啊，因为那是终极真理。就是你任何真理，是不是，你都要向他靠近，你世界上的任何真理你都要向他靠近。大家要不信的话，再看十年，啊再看十年，我想这个道理就会被人类自身的一种新的变化所证实。

　　我还是这样用五句话，去总结一下这个怀玉这一章的基本含义。

　　第一点：做平常人，修非常道，不亦乐乎；

　　第二点：易知在反，一心无为；哀哉世人，求利弃道；

　　第三点：深藏生长，多积厚亡；

　　第四点：有做无时无即有，为无为时有大为；

　　第五点：玄虚演天机，冲和握造化。

　　再给大家解释一下噢。做平常人，修非常道，不亦乐乎。这句话好象是孔子说的（笑），当然这个前面的字，我把他改了一下，学而时习之，不亦悦乎，是不是，改成了不亦乐乎。做平常人，修非常道啊，本来是一个非常快乐的事，就象那天我说的那个意思一样，做个普通的人，是不是，考虑平常人想不到的事，想都无法想，一辈子他都想不到那个事，是不是，但是被你想到了，你说你快不快乐，你肯定快乐。为什么呢？因为人家想不通的问题你都想通了，这本身来说噢，实际上是因为你怀玉，怀玉是个基础。因为你要知道你现在接触的这个东西是个宝，你不要以为他是个草，他的的确确是个宝。关键是现在有人提醒你注意这个宝藏的收敛和那个怎么，运用。要不然的话，你有一天你会后悔的。为什么会后悔呢？因为过去中国古人有一句话：人之将死，其言也善；人之将死，其心也明。那人到了思维要解体的时候，那人的表层意识噢，大脑皮层意识他要解体的时候，他有个效应。那个效应是什么呢？就是这个效应呢，就是大脑皮层啊，所有的思维他要解体，解体是因为怎么，解体是因为中央神经中枢啊，他已经发出这个信号来了。这个信号啊就向这个身体啊整个机构啊就瘫痪了，就是他已经要回到自然中间去了。那么他的信号呢，他有两部分，一部分呢就是大脑皮层的这一部分，一部分呢就是深层次的那个是不是，我们所说的原神信号噢。这个东西一解体，他就要走。他从什么地方走呢，从什么地方走？因为那天已经跟大家提这个问题啦，是不是。如果要说他从正常的途径走，你比方说他从百会穴走，他就怎么，他就直接在人生的时候就进入虚空啦，是不是。但是他死的时候，为什么要从会阴走呢？因为他取那一口气，那一口气呢就是太阴之气，那个太阴之气呢它在底下，它不在上面。它在底下，它不在上面。所以说人的太阴之气要被会阴这个地方所藏，然后呢要被深层次的这个意识噢所取。那么他取到了以后，他就给人释放一个意识。这个意识是什么样的意识呢？这个意识是大脑皮层已经没有能量支持的意识，没有能量，就是他根本不可能发出声音来了，也不可能发出那种信号。那么这个时候发出来的信号是由什么地方发出来的呢？是由这个地方发出来的，是由他发出来的。他发出来的，所以说他是最清楚的。你在所有积累的这个信息啊，大脑皮层所有的积累信息，全部都回到这个原神信号里面去啦，一笼头全部都给你收集去了，然后呢，他说出来的话呢非常明白。

　　我们修炼呢实际上也是这样。你到了那一天，你突然一下明白了，哦那个时候要把道德经看一本就好了（笑）。我给你说，你把道德经带着，十殿阎罗他都把你没有办法，为什么呢？他要翻你的生死簿的话，你说你不用翻，我这里面都解决啦（笑）。当然这是个笑话噢，但这说明一个事。什么事呢？就是人生死是大，是不是。生死是大呢，但是这个生和死之间的转换呢，我们一定要明白这个道理，在明白这个道理为什么说人之将死，其言也善呢，就是他在临死之前呢，他这个时候解决他问题的已经不是他后天意识那种怎么，怪僻，已经不是后天意识的偏执，也不是后天意识的自私，他而是怎么，先天意识的一种自然流露，他知道这个事情的未来的结果会怎么样。所以他说出来的话，往往怎么，一语中的，你不得不信。

　　噢第二点，易知在反，就是甚易知、甚易行呢。那么易知在那个方面呢？噢易知在反向运动，是不是。啊反者道之动吗，就是弱者道之用，就这个意思，是不是。因为这个道理很简单，啊你把他反过去不就行了吗？啊那怎么行呢？哦，易行是怎么呢，易行就是无为，你什么事不做是最高的作为。你没做，啊真的没做吗，噢他说的这个意思，就是人的体系里面他还有另外一套体系他正在做。那么哀哉世人呢，求利弃道。那最后怎么，最后连用他都不考虑，就是这个事情的发挥，他都没有发挥到淋漓尽致，他只考虑他的好处去了，他只考虑好处。所以他取利，他就更容易弃道啦。攫利弃用，更容易弃道。

　　第三点：深藏生长。我这是利用了语言文字里面的一种是不是，相互之间的那种意思噢，深的东西他肯定就容易生，你越深，就象那个树一样，根扎得越深，它上面的树冠就长得越高，我想那个意思，那么你深藏的时候呢，那么你反面的你就越来越长，成长，这个相互之间的相辅相成而已。但多积呢这是厚亡，这是原话噢，是道德经里面的一句原话，你多积必厚亡。就是你积累多了之后，是不是，你首先就应该把他送出去，你不要等他自己去消亡。至于积累，我想每个人他都需要积累，你修炼也是需要积累。因为我们人积累也是这样，积累积累，你把你身体积累干什么，积累到你原神上面。原神他为了什么，哦原神他为了从你的那个间道，他怎么，他回到虚空中间去，是不是。他一回到虚空中间去，嘿，那么他会不会厚亡呢，根本都不会厚亡。为什么，因为他把这个能量带走啦，他回到道中间去啦，他不存在亡不亡的问题。所以这个时候你只不过是分清一个问题，分清一个主和宾的问题，是不是。他是主，我是宾，是不是，那就好办了，是不是。他是主，你是宾；他是母，你是子。这个时候呢，你这个时候实际上就成了子，你成了道子，你是道之子，是不是。你既然成道之子，那么你就得道多助啦。我想这个顺理成章的一种推论。所以说你不要盲目地多积，你在身体内部你积不了多少东西，你积累了以后，你一定要转化，转化到什么呢，转化到虚空的身上去。原神是虚的，你就转化到他身上去，是不是；精神是虚的，你就转变到你精神的一面去，是不是；身外之物是虚的，你就把他转化到身外去，是不是。你比方说人家需要帮助，你就去帮助人家。这个多积也就是这样一层意思。

　　第四点：有做无时无即有，为无为时有大为。这句话呢从文字上呢有点绕口啊，绕口呢我是从《红楼梦》里面一副对联里面，借过来的这样一种说法。就是说你把有当着无时，当着无时，那个无的那一面呢实际上他就变成了有啦，我想这个意思他就这样去表达啦，是比较准确的，是不是，就是说这个无为啊，他只不过是个相对概念。相对概念是什么意思呢？就是相对于有而言的。有做无时，你把有当着是无的时候，那么无呢就变成了有，只不过是个名词的转化而已。这个名词的转化呢就说他的实质是相对于你的阴阳互动的这种存在。当你的有，当你的有当着无时，是不是，就是他这种有，就是实有的这种存在进入无的时候，那么你的无的这种存在里面，实际就是一种有为的存在啦。从字面上他还有这样一层解释，这一层解释无非就是说他阴阳互动的那一面。他阴阳互动就是所他的概念他不局限在一个模式里面，他是在双重的模式里面，他在互换，这个互换呢就是说让你的思维呢更活跃，让你的存在呢更有生机。更有生机是什么意思啊，就是无和有之间的一种相互相生，就是生生之机啊。生生之机啊，他实际上就在这句话里面呢，就包含有一定的玄理。这个玄理呢。为，啊我们的作为，你在进行着无为这种状态的时候，是不是，你为无为这种状态的时候，那么你就有大为。就是你前面这一句话是互动，那么后一句话就是说这个互动反过来以后，那么你的潜在的一面就有大的作为啦。尽管你一年四季都没有动，但你的的确确为这个世界做出了很大的贡献，这就是第四点。

　　第五点：玄虚演天机，冲和握造化。玄的一面，它本身虚的，虚的一面它也是虚的。虚的一面，虚虚就得实，是不是，虚虚就得实。负负就得正。虚虚就得实（笑），这个实是什么，这个天机，天机是什么，天机是真的这一面，是不是，说的就是这个意思。虚虚就得实，是不是，负负就得正。

　　冲和握造化，是不是，冲，本身就是虚的意思，就是这个和，合和之气啊，冲虚清静啊，进入到合和状态里面的时候，你就握住了这个造化之机。这个造化之机实际上就是这个生生之机，是不是。这和上一章呢就有异曲同工之妙。

　　老子的思想在第七十章体现的是一种比较朴素的思想。这个朴素的思想呢，说起来朴素，但是呢他又说这个东西呢很难让人去想、去做完整啊，无非就是说难以从学术上，去考证他的言行的那种真实性。他只能说他的虚无主义在这个世界终究是要胜利的。为什么终究要胜利呢，就是因为虚无主义实际上就是这个世界的本源。他讲的这个虚无实际上就是世界的本源。所以说这个本源最终是人类或者其他的生命种类所必须要回归的原始状态。

　　文字上呢就讲完了，不知道还有什么问题。……我说的是终极真理。终极真理就是说他是随动的，你在前进的时候，他也在前进。你在前进的时候，他也在前进。他老在你前面，这就有点象数学里面的极限一样。极限的概念可望不可及，啊你知道，他在那个地方，但是你要接近他呢，非常困难。为什么呢，因为你人类是在有形的那个状态里面去发展、想进这个无形。你想进，但是你要完完全全的从阴阳两个方面是不是，你都要放弃你的存在，这个时候作为人类的文化和那个其他的科学来说，他没有办法做到这一点。你在研究的时候呢这种概念和我们实践的这种概念，噢他是不同的。老子讲的是一种他的道，他是怎样在实践的，是怎样在实践的。你这个问题提的比较实际，再实际也没有这个实际。……师父是怎么说的呢，师父说，七十年后，人类还是要反对气功，还是要反对气功，为什么呢，因为科学越来越发达，到七十年后，科学呢那就有长足的进步啦，那就不象现在这种状态，只是在实用的基础性学科上面发达…… 　





　


　　

[第七十一章] 主观上清心寡欲

　　——圣人病病——知道得太多还要知道向内反省才为贵


　　知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

　　这个里面有很多语句上面重复的词，就是有时候理解起来可能困难一些，但是呢，意思却不是很复杂。

　　知道呢当是不知道，知道的东西就当是不知道，这种方法呢比较高级。不知知，不知道的东西装着知道呢，这属于有毛病。“夫唯病病”，就是因为知道了这个毛病的缺陷吧，所以不病，所以他就没有什么毛病。圣人不病呢，圣人的不病，以其病病，也就是说他不会不懂装懂，他会知道这个不知而装着知的这种毛病，所以呢，他也就不会以言语或者是自己的行为，去表达那种自以为是的那一面。就是圣人他不会犯这种毛病。

　　意思上呢就是比较简单一点，但实际上呢，从修炼上来说，那我们的修炼呢，首先面对的一个问题就是一个你到底知道什么东西的问题。因为修炼者对修炼噢，肯定追求它啦，那么是以知道为好还是以不知道为好呢。如果说你知道一点点，但你装着很知道噢，那么这个就肯定有问题啦，也就有毛病啦。如果你知道很多，但是你仍然是不是，很谦虚、很谨慎，只当是自己不知道一样，继续地去实践，继续地去探索，我想这种方法它肯定是一种比较上层的处理问题的方式。噢就是因为知道这个修炼之中有很多的问题。因为这毕竟是修炼，修炼呢它又恰恰是运用人们的那种意识在进行运动的一种内容。所以说呢很容易，就是因为知这个问题而犯毛病。我们当知道了这种意识，它受局限性的一面的时候，我们就更加会引起警惕。这个警惕就是病的意思，前一个病，后一个病呢就不会出现啦。

　　那么人他在修炼的时候，为什么会出现这样的一些问题和毛病呢？我想这个意思呢，从前面几章呢都已经讲过噢，就人他主观意识和人的潜意识，就人的识神和人的元神，他相互之间是矛盾的，而且是反向运动的，他不会按一条方式噢，或者一种方式，或者是怎么，一类方式统一在一个方向上，往往总是背道而驰的。所以在这种情况下呢，人知道的越多，那么这个不知知病的这种情况呢就越普遍。就是因为人的意识啊，就是人的潜意识，他对人的了解呢可以这样说，他是从先天的角度，然后呢以静观动的这种角度，啊对人的生命呢进行左右的。

　　所以说呢人的主观意识呢，相比较起来就比潜意识他就失去了很多的环节。这个环节就说，第一人的主观意识不知道自己的先天状态；第二呢对后天的状态呢，他也不可能了解完整，因为人他只能了解阳性的一面呢。就是你醒来以后噢，你可以觉得你自己的活动就是你的生命啊，但实际上你的生命呢，并不仅仅是你醒来的这一刻。所以说在这种情况下呢，人在修炼的时候，他在兼顾两个方面的时候，他就显然是矛盾的，就是他不可能就是说兼顾他不知的那一面呢保持他的完整性。一旦不是完整性，那实际上你只当着是不知还好一些。你就象我们现代人炼丹功一样，我们实际上知道了有关丹功的很多方面的知识，是不是。你炼气功也好，你炼其他的功法也好，有的人说炼睡功，是不是，那么你对睡功有什么了解呢？对动功有什么了解呢？对炼站桩功又有什么了解呢？就是它的作用、机制以及对人身体的影响，从那个角度去下结论，我想每个人，他就是炼了很长时间不一定把这些问题搞得非常清楚，也不能够搞得非常清楚。那么作为修炼人来说，肯定怎么，也就犯不知知的这种病。也就是因为知道了这种病以后，噢你才不病。

　　这个圣人不病呢，以其病病，无非就是说，圣人他非常谨慎，他行不言之教，他在处理自己的问题的时候呢，往往总是怎么，总是以大智若愚的那种状态等待自己的先天去处理，而不是等待自己的后天去处理。我想圣人，他即使有身体存在的话，那么他在作用于人世间或者作用于自己的环境事物的时候，也是自己的神在起作用。

　　神在起作用的时候呢，他实际上就带有道性，那个道性呢，就是他并不需要你知，但是他允许你知，并不需要你知，但是他允许你知，他是有限度地让你知。那么你这个限度达到什么程度呢？人往往就是这样，往往有一定的进程以后，噢这个事情的发展或者你对丹功的研究，你发展到一定程度以后，你就想继续地知道，知道呢更高深的那一方面，甚至想知道更高深的那一方面的操作过程、操作原理以及操作方法，你什么东西都想把握。那么你把握了以后是不是能够成功呢？我想这个道理噢，我想这个道理，从前面一直讲到后面，啊从道章一直讲到德章里面，他无非就是揭示的一个道理，那就是无为之治，民以自化。

　　无为之治，民以自化他讲的都是什么，他讲的都是我们自身在修炼的过程中，你最高的境界、最高的方法、最高的一种认识，到底是什么东西，从这个角度来把这个问题搞清楚。

　　要说过去呢就说口传心授，就说认为反正只要有个师父，或者一个老师他告诉你方法就行了。是不是这样呢？实际上也不是这样。为什么不是这样呢？因为每一个人的素质，他每一个人的素质的特征，按我们中国传统的说法吧，他尽管都是一个人，都是鼻子眼睛，但是呢他出生的八字不一样。八字不一样就代表着他这个人的素质不一样。素质不一样，那么我们在运用同一种方法，去冶炼这个比较复杂的这个多样性的人的时候，那么我们的方法应该怎么去处理呢？我们是装着我们自己都知道啊，还是不知道呢？

　　实际上这个问题噢很简单。你比方说，那我们主观上，当你认为一种方法能够解决所有问题的时候，你就按一种方法去处理，结果这一种方法呢，往往害死了很多人，你就是医疗上也是这样，是不是。用一种方法去处理所有人的疾病，他肯定有失败的有成功的。那个失败的那怎么办呢？那个失败的和成功的比较起来，那只能靠运气了。那个运气到底说明什么问题呢？说明只不过是他踏到那个关键的接点上去啦，正好怎么，被他碰上啦，他才能解决问题。

　　修炼实际上也是这样。就是你所有的问题，啊你所有个体上的那种素质上的区别，你按同一种方法，然后你说所有人都能够成功，他那有那样的事呢，肯定那样的事他就不存在。既然不存在吗，但象我们所说的共性里面，他找到个性，从个性里面去认识共性，向这两个方面的动作噢，作为我们来说，也有时候不一定做得很全面。这个不全面意思就说，你只不过是提出这种方案来、想法。这个想法提出来了以后呢，你再去做的时候呢，往往你不知道的一面，那肯定多于你知道的一面。你即使知道了一面，而且你知道的那一面呢，适应性它也有有限的那一面。既然是有限的，它的作用是有限的，你为什么要去装着知道呢，那你还不如装着不知道。

　　老子在这一章里面所说的这个意思啊，说的就是什么，说的就是你要知道，我刚才讲的这一些是不是，毛病中的毛病。你既然知道这个毛病，啊同时呢你又警惕它，你以后在修炼过程中，你是不是很执着地去追求功法呢？我想你知道这个病病以后啊，你就不会执着地去追求功法啦。那么追求什么东西呢？到底追求什么东西呢？实际上就是追求我们自身观念的革新。我们观念如果要是不改变的话，很多问题，你比方说，象我们的现代生存观、价值观、世界观、认识观，实际上都不符合道性的一种发展。最起码来说，百分之八十以上都不符合道性的那个要求。既然是不符合，那么是不是一种病呢。你在实践的时候，操作的时候，本身就产生一种病态。这个病态实际上都是人自己自找的。那个自找实际上是因为我们的观念，他并没有按道性的运作噢。

　　就是天性，天地之性以及道的性质是不是，在世人眼里他是怎么去处理的。老子的那种精神来看，从头到尾，他讲的都是他的处理精神和方式，最起码来说，他是无为的。无为，就是最大的为。无为而无不为，我想他这个理念，他是贯穿始终的。既然是贯穿始终，那么我们就要引起注意了。我们不能说，炼着炼着，走着走着就搞忘了，还是要去怎么，还是要去鼓捣自己的那些仅仅知道的一点点方法，或者看了一点书以后，一点点理解是不是，然后去拿过来怎么，拿过来就用。拿过来用呢实际上就是把自己宝贵的生命，就交给你那微乎其微的一点了解，你由他去怎么，鼓捣你自己，你说那危不危险呢，肯定是很危险。

　　所以我建议大家以后啊，生活也好，你就是谈修炼也好，都是一样的道理。那只有一种方法，那就是说，你无为之治，你比你的有为之治，肯定要先进得多，要安全得多，是不是，要圆满得多。你就象现代社会我们对问题的判断一样，你比方说一个UU1001词语替换功，它说它包你圆满，包你圆满，首先这样一个概念，拿到自然观中间也好，或者拿到科学观中间也好，或者拿到宗教观中间也好，实际上都不成立。为什么不成立呢？是不是，宗教观中间说佛性平等，是不是，他度不了我，我也度不了他，是不是，只有我自己度自己，他自己度自己，那还可以，是不是。他一个普通的人，他说他可以把所有的学员，都度到他的UU1001词语替换世界里面里去，你说这样的话它怎么成立呢，是不是。从科学的发展观来说，它也是这样，是不是，你科学是由物质第一性然后去决定精神的，然后呢，你的物质到底是什么东西呢？哦你的物质，是不是，实际上是你的身体。你的身体是由你自己主宰还是由人家主宰呢。如果把自己的身体交给人家主宰是不是，那这个道理也是站不住脚的。

　　就是说你从很多角度上来看，就是你从人生观的角度也是这样的，是不是。自己的成功与否，与自己的努力和劳动是不是，他这个成正比。自己都没努力，然后呢自己靠什么，非要靠师父啊，靠那个气功老师，然后呢靠他们能够保证自己修炼成功，象这种想法，本身就不符合现实。这就说明我们现代人——你看那个UU1001词语替换功中间，很多是高知啊，是不是，很多都是文化修养都很深的人呢，他们为什么上这样的当呢，到底是谁的错啊——实际上这个就是说知的错。什么叫知的错呢？就是知的愚昧啊，知的愚昧，知的那个不知道天道的那一面。这个天道，我给你说，他非常丰富的，就是他生下万事万物以后呢。万事万物它非常复杂，但是呢，它毕竟还有个共性在里面。这个共性作为我们个人来说是一定要怎么，从修炼上去体悟他，就是你要体悟这个共性的存在。就象我们人一样，修炼之间，修炼人与人之间，他如果说没有感应的话，是不是，这个修炼他基本上就发展不下去啦。他如果说还要靠语言，还要靠文字，还要靠有形的东西去传递有些东西的话，是不是，那么这个修炼呢他就没有生气。这个生气实际上就是说靠人们的不言之教，或者是无形的一种信号，然后呢去达到一种圆满。这个就从共性的角度，他去处理问题。

　　那么从个性的角度呢，作为我们个性来说，实际上也是有很多问题，他是不知的。就象我们人的主观意识一样，我们自己的性格，我们不知。我们即使知了，我们也容易产生逆反的一种情绪，去否定它，根本都不承认自己是那样一种性格，然后自己的多重人格也不知。为什么呢？实际上就是你心里想的，你替自己的一种辩护啊，替自己的一种解释，实际上都是体现了自己想掩盖自己那一面的，就是说多重人格的那一面的一种企图。这种企图也都是说明自己对自己不知。

　　然后第三个不知。第三个不知是什么呢？就是人对自己的身体他不知。有很多人，他自己身体有毛病啦，甚至人都已经怎么，怏怏待毙啦，这个时候他才记起来要去看医生。为什么呢？因为他不知道自己身体状态。为什么不知道呢？就是因为人的主观意识他根本都不可能啊，去了解自己的身体的非常浅显的和微妙的一些变化，他即使有可能感觉到这种变化，是不是，如果这个人阳性思维很重的话，他也会怎么，把这些东西都放下来，然后去考虑自己的个人的名利啦、地位啊、金钱呢，是不是荣誉啊，去考虑这些东西去啦。

　　所以说人他往往很多地方都不知。很多地方都不知就是对自己都不知，你说他怎么可能把世界上的事情都搞得非常清楚呢。这就是一种欠缺。这种欠缺在人的那种状态里面，噢他是比比皆是的，他并不是说某一个方面是这样，其他的方面也都是这样。都是这样，那说明我们在发展自己的个性的同时，啊要注意，就要注意时时刻刻地和共性相通。这个共性实际上就是道性的那一面，就是你对道性的那一面，你要相信他，你要知道，这个事物他左右我的命运。要是没有道性在左右我们的命运的话，我们这个命运早就怎么，早就稀烂啦。这个稀烂意思就是说，他早就崩溃啦。靠人的主观意识他不可能维持这个问题的怎么，协调性。这个概念希望大家能够建立，就靠人的主观意识，他不能完成人的协调性。

　　这个协调性是什么意思啊？这个协调性就是说，你在没有用意识的时候，你的身体的运动还是怎么，还是准确的，还是和谐的，还是不犯错误的。这个不犯错误、和谐、准确到底什么意思呢？这就说他背后还有一种意识，正在操纵我们的生命运动，这个就叫潜意识。

　　在其他医学的角度上来说，你比如说解剖学上的角度就说这个问题的话，这个问题是属于什么呢，就人除了大脑以外，还有小脑去指挥人身体的运动，四肢的运动。这就说明人除了大脑以外，还有小脑在控制我们的身体。那么这个小脑的运动靠什么东西在控制呢？真的是靠大脑的运动、思维在控制吗？他不是的。他在靠一种潜在的信号在调节人小脑的运动。这就象一个人啊，一个人的分配意识一样噢，他人他可以干着某一件事情，然后心里呢却可以想着另外一件事。这说明什么道理呢，就象开车的人一样，啊他开车的过程，他可以跟乘客聊天，然后跟自己的朋友聊天，还可以打电话，还可以抽烟，是不是。这说明什么道理？

　　这说明人的确他有分配意识。既然有分配意识，实际上分配到什么方面去了呢？到底是那一部分意识真正地完整地在控制自己的运动吗？实际上不是这样的，实际上是大脑的意识，他产生的源泉呢是由心脏供给的，心脏提供信号，提供信号然后由大脑去反射给中枢神经，然后中枢神经呢再去分配给各个器官的运动。这个条理性是这样的，条理性是这样的。但是我们呢一般回到自己生活、回到自己的修炼中来的时候呢，往往过于轻信自己的主观意识的这种操纵能力，很容易把潜意识的一种能力呢就忽略了。

　　现在呢，既然提出知病的这一章节来，是不是，我们就要知道，这个病到底是什么东西，这个病说的就是你明明不知，但是你非要装着知的这种不病。那么我们以后呢就不会不知道这个事物的奥妙或深刻性的话，我们就不要去装做知道，也就是这样一层意思吧。这一层意思表达清楚了以后，也就知道，噢也就知道作为师父来说，写这个道德经，他也是不得已而为之。

　　为什么不得已而为之呢？也就说他为了表达自己的那种精神，然后呢在人们强行的要求下，他勉为其难的留下了这五千言。这五千言呢也是由后人慢慢地总结出来的，就是在和他的那个尹喜在对话的过程中，噢就有了这个五千言。当年师父就曾经说过噢，就是说我写的五千言呢，实际上都是糟粕，他说的是都是糟粕。糟粕是什么意思啊，糟粕实际上就指的是相对于道中的精华而言，它是糟粕，因为它是阳世间留下来一种文字依据。这个文字依据是不是就能够说明道和德的全貌呢？它肯定不能说明道和德的全貌。但是呢师父也接着说，他说我这个糟粕啊可以肥田，可以肥田，可以使五谷生长，可以温饱众生。所以说这就说明一个道理，说明这个五千言它本身这个糟粕，可以转化成为肥料，这个肥料呢又可以转化成为五谷，这个五谷呢又可以温饱众生。

　　我想这个道理啊，作为当初师父说的比较明确。这个明确呢就是看你明不明确他的想法喽。如果说你明确了他的想法，你按他的想法去做，是不是。所以说圣人为腹不为目啊。他最后的目的啊并不是为了自己所见、所闻，而去发表意见，他而是说为自己的存在，就是说为自己的肚子的存在。那么这个潜在的，也就是肚子里面那种东西呢，潜在的也是身体里面的那种东西，阴态呢实际也是身体存在那种东西。在这种情况下，实际上我们重视向内去认识自身，向内去认识自身，向内去认识你生命中这个小的，小的这种道器他体现出来大的道性这一方面。然后呢再从修炼中去认识人这个小的生命怎样去影响社会这个大的生命，怎样去影响自然这个大的生命，怎样去影响存在这个大的范围。

　　我想认识了这两个方面的问题以后呢，人的修炼基本上就算是怎么，第一个层次就算大功告成啦。要是你还没有认识到这些东西的时候，是不是，你说你已经有了什么很高的成就，你已经得道啦，你已经得丹啦，我说你得什么东西都没有用。你就象什么东西都不懂，是不是，但是你要说你非常懂一样，你说那我怎么相信？肯定是不相信的。为什么呢，实际上就是我们人存在于这个社会中，无非就是说我们的潜在的一面，他什么都知道。我们现在的目的呢，就是我们的主观意识也要搞得，慢慢地和这个潜意识的一面吻合起来。这个吻合起来并不是说，我一下子全部都知道啦，而是说我到了时候，我合道以后是不是，这个潜在的一面和表面的这一面，他就吻合成为一个生命啦。这个时候你才能够说你的主观意识什么都知道啦。

　　但是这个知道，实际上都还停留在怎么，还停留在这个德的范畴里面。这个德的范畴也就是说，师父说的那个意思啊，失道而后德，就是你从你得道的这种存在中间去领悟这个道性的存在，领悟这个大的噢整个生命的这种存在。有了这两个领悟以后呢，基本上这个修炼的任务，是不是，这个大门，修炼的这个大门呢已经向你敞开啦，我想你可以畅行无阻。至于说里面有多少玄妙、有多少奥妙，你可以怎么，不断地靠你的努力吧，争取到新的成就。

　　那么基本上，因为文字比较短呢，基本上讲的内容呢也就这么多。

　　这一章呢，原来的文字翻译也不是很长。基本的问题讲，多言数穷呢，不如守中，还是那个意思噢。你不知道就不要装知道，你明明知道自己不知道，但是你偏偏要说自己知道，是不是。所以说我们有时候在社会上啊，谈到修炼的时候，还不如说谈论一下，谈论一下普通的生活，谈论普通的生活，有时候对谈论修炼呢，有时候来的实际一些，或者更有意义一些。

　　这一章的基本名字，可以给它取个名字叫知病，是不是，知道什么叫毛病。

　　第一点：以觉为乐，以知为忧；

　　第二点：知即知，不知即不知，不以知为衡；

　　第三点：重冥幻，轻空言；

　　第四点：处下之道，不言为慎；

　　第五点：不得已为戏，无不为在玄。

　　就这五点。实际上我写的这些字啊比师父写的那几个字还多些。但实际上呢还不抵他几个字简单、明了，是不是。

　　我理解的第一点噢，以觉为乐，以知为忧。觉是什么意思啊？觉就是你的觉醒的意思，因为你去觉悟，你去觉醒，你以此为乐，你就不会以知为乐啦。实际上人以知为乐，他就知道，因为学海无涯呢，是不是，苦为舟啊，就是那个东西它是很苦的，就象人生这个苦海一样，它没有边。你为什么要寻求那个苦呢。所以你以觉为乐。什么叫以觉为乐呢？实际上这个世界它有简易的一面。中国人考虑问题呢，他跟西方人考虑问题呢不一样，他从阴性的一面去考虑，从整体的一面去考虑，噢然后从抽象的一面去考虑。从这三个方面去考虑的时候，他就觉得这个世界是不是，有三个问题它是非常明显的，是不是。第一是变，第二是容，第三是简，是不是。就这三个字。

　　中国人认识这个世界啊就把这三个字认识了，就说他变易是恒定不变的，容，就是容易的，就是这个事情变化起来很容易，无非就是天道啦，地道啦，那么万物它就道啦。这是什么意思呢？就是你这个季节到了，你这个万事万物肯定要生长，是不是。同样呢，人也是这样，你十月怀胎是不是，瓜熟蒂落，他也是怎么，也是说他这个天道啦，地道啦，人就道啦，是不是。所以说他是容易理解的。这个容易的理解还有另外的一个意思啊，它还有那个容纳的容，这个容就是说你把整个世界，容纳进来进行考虑的时候呢，比你分开，把这个世界分开进行考虑呢容易一些是不是。

　　这是中国人思维方式的一种是不是，特征。你看现代西方人，他把什么事物他都分成一个小科目一个小科目地进行研究，越分越细，越分越细，行业啦、门道啦越来越多。我们中国人呢原来只有三百六十行，现在估计可能三万六千行都不止，是不是，就是它越来越分散，越来越分散呢，他就越来越难以理解。不是说很容易理解，而是很难以理解。所以这个难跟这个地方的容，他明显的是一对矛盾。

　　然后简单、简易。简易是什么意思啊，就是这个东西啊实际上它很简单，很简单是什么意思呢，这就涉及到老子的比较学术问题是不是，什么事情都是比较出来的，你别把它搞得那么复杂。再就是什么，再就是我们中国人传统的阴阳理论。这个阴阳理论实际上是一种非常简单的阴阳理念。这个理念是什么意思啊，理念就是说万事万物，他在看它的时候啊，在分析这个万事万物的时候，用一种非常简单的概念，去界定它，非常简单的概念去界定它。就象我们那个天文学一样，天文学呢把地就当地啦，我们也说这是地。但是我们中国人就加一个概念，就把这个地当着是阴性的这一面，它属于阴性的物质。然后呢这个西方人他就不是这样的，西方的文化里面把地呢说成是地球。地球呢这个东西到底有多复杂呢，那就非常复杂。地球它是太阳的一个恒星，然后呢地球是个圆的及等等是不是。他有很多的概念，这个概念有没有用处呢，肯定有用处。但是呢它缺乏一个简单的实质。这个简单的实质就说它相对于天，天这个无穷的这一面来说，是不是，它很简单，就是它有穷，啊它就是个圆的，你转去转来，它还是个圆的，是不是。这个圆的起什么作用呢，就是把万事万物承载在上面的这种作用，是不是。至于其他的作用，那另当别论。所以说中国人概念，是不是，理念以及处理思想的这种方式，就从这三个字，他就可以很简单地概括。但是呢，在西方的知识文化里面，它却非常非常复杂。

　　所以说，你以觉为乐，以知为忧啊，我想对大家是有好处的，就是你不要以知为乐。你也乐不起来，为什么呢？刚才我已经把那个话说过一遍啦，是不是，现代人都说是不是，学海无涯苦为舟，就是你真的在学海里面去畅游的话，你花一辈子，你别说花一辈子，你就是花十辈子，是不是，你还是学不完。你既然学不完的东西，为什么要去学呢，是不是。还不如说是不是，及时为乐，这个及时为乐呢，实际就是说以觉为乐。就是当你觉悟了以后呢，你就会发现你的精神的那一面，你就可以获得很多无穷的知识。无穷的知识就来自于你神传递给你的信号噢，就他可以在外面学。

　　你比方说我们一个人啊，我们现在是一个人，现在是一个人，如果说你已经修成了两个神的话，你比方说一个阴神、一个阳神的话，是不是，他就变成了二，是不是，他就变成了二了。当你修成了元神、阴神和阳神的时候，他就变成了三呢，是不是，他就变成了三呢。然后按三生万物的说法，是不是，这个时候他就无限分化，无限分化，他就越分越多。那么你的神到底有多少呢，这个时候就无限个。你无限个实际上他来到自然界以后呢，他就可以吸取所有的信号，因为他是无限的。你有多少知识，他就可以分开多少神去适应你这个知识，他每一个神他只需要学一门技术，或者是掌握一门知识方面的信号，然后呢他再收回来，传递给你这个大脑的时候噢——我们这个一实际上就是我们的大脑，不是我们的心啊，这个地方他不是我们的心。心实际上是因为这个神在起作用，这个一二三里面这个神在起作用——我们传递给大脑以后，大脑就有这个知识的反应呢。噢大脑这个知识的反应，是不是，他不叫知，他这个时候不叫知，他只是一种信号，他只是一种信号，你可以把它当知识记录下来。但是你记录下来以后呢，它往往很多地方是不是，和现实不吻合，他不吻合。他为什么不吻合噢，这个要告诉大家一个非常重要的问题，你没有实践的时候呢，你可能对这个问题呢可能非常轻视，你总以为元神传递过来的信号全都是不是，全部都是原模原样的知识，他不是这样的，他往往含有一定的怎么分隔，分隔啊。为什么要把他分隔开来呢？就是因为他看问题和你看问题，在方向、时间、距离，在这三个问题上，他跟你人的主观意识在阳性的这个社会中或者这个现实中所积累起来的感觉怎么样，相反，他跟你是相反的。所以说你对他传过来的这种信号，要适应很长时间，你才能够把他翻译成为现实所能够知道的一种实，才能够翻译成为现实所能够知道的一种实。当然你这个翻译多了是不是，翻译多了，你就知道，噢你的灵感呢就非常强啦，是不是。有时候他的信号还没来，就是信号并不需要很明显地传递的时候，你就已经知道啦。为什么呢？因为这个道的信号里面他还有另外一种传递方式，那就是我们的意念。

　　第二点：知即知，不知即不知，不以知为衡。是不是，这什么意思啊？前面这两句话肯定很好理解呢，你知就知道，你不知道你也就不要去知道，是不是，你不知道就是不知道，是不是，你也不要勉强地去知道。那么不以知为衡是什么意思呢，就是你不要以为你知道了一点知识以后，他就永远的平衡啦。那么这个是什么意思呢，就是你现有的获得了一种知识，它永远地是不能满足你前进的需要的。你前进的需要仅仅靠你知道的这种信号，他是不足以满足的，你就是学了一肚子的知识，是不是，你就是科学家又怎么样呢，你就是博士又怎么样呢，你就是博导又怎么样呢？在新的世界面前，我给你说你还是怎么，还是不平衡。你既然知道这个不平衡，你为什么还去学，你还不如损。为什么呢？因为你明明知道那个方向它是无穷的，是不是，你非要朝着无穷方向去怎么，去吃无穷的那种苦。我想这个天性的一面，是不是，大家都不愿意吃这个苦。谁愿意吃苦呢？好东西不一定是吃苦的东西，没有那个道理，是不是。啊享受的生活不去享受，然后怎么，非要去熬那个夜，是不是，看那么多的书，是不是，研究那么多的问题，到底为什么呢？没有必要。还不如打坐。坐在那个地方是不是，恍兮惚兮，惚兮恍兮，是不是，人起来以后精神奕奕，是不是，神采飞扬——是不是啊闫工——人还舒服一些。你说你看那么多书，看了有什么用，一点用都没有。

　　为什么呢？因为你这个越看人心里越烦，越看觉得越怎么，这个道理没有说清楚，是不是，还不如不看。所以说最后不以知为衡呢，就是你知道他永远地是不平衡的，我就暂且放弃这个平衡的想法，我不去说，哎呀我就缺乏这个知识，我一定要先把它弥补进来，这就是不以知为衡的意思。你拼命地想弥补这个知识，你拼命地想打破这个不平衡的现象，但实际上你越打破，你新的不平衡越扰乱你的神志。就是说精神的一面呢，精神的一面作为他来说，他本身是圆满具足的，他本身圆满具足，是不是。他自己是圆满具足的，当你接受知识的时候，你就会发现怎么呢，你就会发现你人身体就怎么，受损害就越重啦。要么你就损去自己的知识，要么你就损去自己的身体，只有这两个方面。

　　有很多知识分子身体都不好，是不是，相反的劳动人民身体呢相反的好一些。为什么呢？就是因为。你就象今天小李问的那个老头，昨天来的那个老头子一样，是不是，身体就很好，七十多岁了，看起来神采奕奕，走起路来蹦蹦蹦，是不是，我觉得他身体就很好。

　　第三点重冥幻，轻空言。冥幻是什么意思啊？冥就是阴性的那一面呢；幻就是你的幻觉啦，是不是。虚空的那种幻觉啊你重视它，但是呢你一定要知道后面这一句话和它是相对的，一个是重，一个是轻。轻空言，什么叫轻空言呢，就是你要千千万万要小心，你不要随便地，随便地去怎么说空话。说空话是什么意思啊？就是模拟的意思。这个模拟呢，你比方说我们所说的这个模拟，实际上就是幻想啊，是不是；再就是设想啊，是不是；再就是意念呢，是不是；意守啊，是不是；这都不是空的吗，是不是，这都是模拟空的这一面，是不是，这都是空的这一面。这空的这一面呢，实际上它说它是允许你存在的，但是呢，它不允许你说。大家记住，千千万万记住这一点噢。就是你在想问题的时候，是不是，你在空想是不是，你在冥想或者你在幻想，你都可以想，但是你千万不能说。你不能说你把你想的这一步，然后当真的就那样说出去啦。你一说出去，对不起，这个阳性的这一面他有个信息噢，他就守着你。

　　这个信息守着你是什么意思啊？阳性的一面有什么信息守着你啊，阳性的实际上就是阳性的物质他就等着你。他等着你是什么意思呢，只要你说出来，他就给你抵消掉，你一说出来他就给你抵消掉。你好不容易积累的一点东西或者信号，结果你被他抵消啦，你留在头脑里面的呢，实际就是一个空壳子，他就永远地形成不了怎么，永远地形成不了象。这个象是什么意思啊？这个象是什么意思？大家不要搞忘了噢，那四个字它的顺序变化，你以为他是随便瞎说的！（象、物、精、信）就这四个字，它的变化顺序啊，它是真实不虚的，就是它在整个修炼过程中它是真实不虚的。所以说你不能说，你一说这个象就消失啦。你一消失呢你就进入不了物的那个层次。你进入不了物的那个层次，你就还不了真。那天闫工不是非要怎么，追究这个问题吗？什么叫假、幻、空、真？假、幻、空、真就是你在空想的时候，你怎么样让这个空想变为真的呢，实际上就是说，你在这个修的过程中，你重视它噢，但是呢，你又千千万万不要随便地去说，你一说，这个阳性的信息它就被抵消啦，一抵消这个象就散啦，他即使不散，你每天地去想想想，已经没有用啦。为什么呢，他永远地变不成物质。为什么变不成物质呢？你一说出来，这个物质他就被这个阳性的信号就吸走啦。有一种无形的物质被吸走啦，就是你身体中的精华的物质就被这个东西，被你的语言给带出去啦。一带出去了以后，这个物他就形成不了。形成不了以后，你说他还能够形成精吗，那就休想，他永远地形成不了精华。这个精华是什么，这个精华实际就是我们的神。

　　接下来处下之道，不言为慎，我想这个话就再简单不过啦，所以说不用怎么。处下之道啊，那肯定就说老子处下不争的思想呢。不言，实际上怎么处下？因为我们在人世间就是这样，你所谓的处下不过是。你比方说我在上面讲，大家实际上就在下，是不是，在下呢，就是你不言为慎呢，就是你不说话，是不是，那就表现的你下之又下的这一面，是不是，这个慎的这一面他就体现得非常圆满啦，是不是。当然并不是说，我这只是打个比方啊，并不是说要大家不说话，是不是。我们可以交换一下位置，是不是，随时的都可以在处上的位子啊，讲讲自己的理解呢。当然我说的这个意思是什么呢，就是你这个在社会中的那种竞争环境，或者是在那个修炼中的非常复杂的环境——修炼中怎么有复杂环境呢？修炼就是说你自己本身的信息要和人家的信息打交道的这个环境噢——实际上在人与人之间，你比方说在我们这个小环境里面，是不是，这个处下呢相对说来是不是，它就更怎么，说通俗点就是更让人难以捉摸些。

　　第五点啊，不得已为戏。就是你不得已为之，你要说的时候是不是，就相对于上面一条而言的，不得已为戏，不得已才说的时候，他实际上是一种戏言，是不是，他实际上是一种戏言，在很多方面它是不能当真的。为什么不能当真呢？因为实际上是每个人，每个人有自己的修炼过程，每个人有自己的体会，是不是，每个人都有自己的体会。这个东西啊他代替不了，就是说他不能代替，不能代替，他只能感悟，他只能感悟。就是他只能感觉到对方的想法，是不是，感觉到对方的情感变化，是不是，然后呢再着手于什么呢，唤醒自己的先天，他而不是说把人家的东西拿过来去改变自己的后天。他改变不了，意思就是这样。

　　无不为在玄，是不是。啊不得已为戏，无不为呢他实际上是永远地停留在玄冥之界，你别看他作用于在这个世界里面，但是他对你现实啊丝丝入扣，啊他随时对你所有的存在怎么，他都要影响你，你说你不重视他，不重视他你最后是不是，你最后在现实生活中吃亏，在修炼中你一无所成。你说那多遗憾呢！所以说，你无不为这一面，他实际都在玄的一面。很多人，你比方说，作为师父来说，他说话也是这样的，他不得已的时候跟你说，说呢，但实际上有很多东西呢都是戏言。他跟你讲故事啊，跟你讲大量的故事，他不是说跟你讲是不是，讲高深的那种玄理，他跟你讲大量的故事。你们要不信，以后碰到殷老师问问，你说你闭关三年在家里干什么，无非就是每天听故事而已。你以为她在学法啊，炼什么功（笑），她每天在听故事，听故事实际上是听戏，是不是。听戏的意思就是什么，听戏的意思就是我这一面，啊我把你僵在那个地方，是不是，软禁在这个地方；那一面呢，我就让她自由地活动，把她带着到处训炼。把她训练好了以后，哟他就走啦。他走了以后呢，然后你主观的这一面是不是，你再想把他拉回来，你就拉不回来啦。为什么呢？因为你力量不够，信号也不够，是不是，他又不是你生的，他比你大，他怎么会回来呢，他肯定不会回来啦。他不会回来那就靠你去觉悟啊。啊你觉了时候，你就有这个主；你不觉，你就没有这个主。是不是，就是这个关系。然后无不为在玄，这个玄界的一面，他实际上始终都是道性的，只有这个东西他才是真实的。而你呢，如果要是着意于后天的这一面，着意于你后天的这种精神也好，物质也好，啊那么最后，你都将失去这个道。

　　这一章基本上就这么多内容。所以知病呢无非就是知道自己知识也好，功法也好，它总是个有限的东西，不要在这个有限的东西上面耗费自己的精神。所以说那些气功的知识，更加没有必要过深地去了解它。那你到底要了解什么东西呢，到底了解什么东西，我想有一个问题是一定要了解，你怎样在这个世界上生活得很快乐。 　





　


　　

[第七十二章] 以德修身

　　——自爱而不自贵——身天下与社会天下有相似性


　　民不畏威，大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。不自见；自爱，不自贵，故去彼取此。

　　刚才那两个字它本身相同，但是发音却不一样，前面一个字念压，后面一个字念厌。压呢就是说有那个压抑的意思，后面那个厌呢就是厌恶的意思。

　　这一章呢基本上也是接着上一章有关于病的这个问题，噢继续往下推论。推论什么呢？推论那个管理者和被管理者、君王和老百姓之间的这种关系。就说有很多这样的一种存在，老百姓呢就受到压抑。压抑呢就是说，他的住所得不到保障呢，生命是不是，没有压抑，象这样的情况在过去的社会中间可能是比较多的。这两种状态呢，回到前面这一句话中间，他就是这样说噢民不畏威，则大威至矣。就是说你要是不给老百姓这么多的压抑的话，那么老百姓他就不知道什么叫威啦。那么实际上他不知道什么叫威的时候呢，他才能够感戴你这个大威所至。因为他知道，一般象我们这个民族感也好，国家感也好，一般都是这样的，一般都对大的噢国度感以及大的民族感都怎么，都是一种天生的一种意识。这个意识呢是我们思想中的一种基本因素。就说你不畏，民不畏啊，民不畏啊就是说他对什么事情啊他就民以自化啦，这样呢就是那个领导人的真正的威信就到来了，是不是。那个条件呢就是无狭其所居，无厌其所生，是不是，你不要使老百姓的那个生活啊，有那个厌倦感，或者是有压抑感。就是因为没有压抑感，所以没有厌恶感；没有厌恶感呢，所以老百姓就很感戴那个君王，感戴那个领导者。所以说民他尽管不畏威，但是呢他却有大威，是以圣人自知，不自见。

　　当然我这样推论，这样反复过来又过去的这样推论，说的是什么东西呢？说的是圣人在这个问题上的一种理解他是这样的。圣人这样呢，他下面的话就能够说明这个问题，是以圣人自知，不自见。他自己，自知者明吗。自己知道自己的状态，然后明白自己的治理是不是符合于自然之道；然后呢不自见，他不会自我地表白，也不会自我地显露自己好象领导有多高明。他反正非常谨慎，这就是圣人的态度和方法。

　　自爱，就是自己珍爱百姓，自己珍爱生命，但是呢他不会自贵。不自贵是什么意思呢？不自贵，他不是有意地抬高自己的地位，有意地去抬高自己的威信，是不是。这样呢，民他尽管不畏威，但是你的大威在不在呢？的确是存在的。就说你要想有真正的威信，是不是，你只有一个办法，那就是什么，那就是无狭其所居，就是你尽量地要使老百姓能够安居乐业，安居乐业，衣暖腹饱，这是他基本的要求。如果这一点你都满足不了，是不是，我想，这个老百姓他就有厌倦啦。他厌倦啦，他尽管怕你，但是呢他不一定信服你。那么这种威信到底是大威还是小威呢？那肯定是小威。有的说，就是说有很多是不是，荒淫无道的皇帝在治理国家的时候，那个就叫什么呢，那个就叫淫威。什么叫淫威呢？就说这个人的这种威信吧，可以这样说，是非常低下的，没有一点价值的。

　　“无厌其所生”呢，说的实际就是，老百姓的生命、生存，他没有受到任何的压抑。没有任何的压抑的话，你说他是民以自化的话，这就很容易完成呢。所以你说他对那个君王他能够产生反感吗？他肯定不会产生反感。既然没有反感，同时呢，各居其所，各得其所。圣人他有自知的那一面，有自爱这一面，同时呢又有被人知的那一面，也有被人爱的那一面，所以说呢，最后这个大威就自然而然就存在啦。

　　但那个“自知、不自见，自爱不自贵，故取彼去此”，意思就是说，把哪个不积极的那一面他就去掉啦，积极的一面呢他就留下来了。不积极的那一面是什么呢？不积极的那一面那就是自见啦。自见的那一面在那个第二十二章有联系，是不是。大家可以翻到二十二章，是不是。二十二章那就是说：是以圣人抱一为天下式。“不自见，故明，不自是，故彰，不自伐，故有功，不自矜，故长夫唯不争，故天下莫能与之争”。我想这一章与第七十二章的这些内容他是不谋而合。他说你不自见，你故彰啦，既然彰显了你的威力或者威严的话，我想这个威严是老百姓他自动地产生的，他不是压抑出来的。在这种情况下取彼去此。

　　“取彼去此”这个词呢也在道德经中间曾经出现过三次，第一次呢就是在十二章里面，第二次呢就在第三十八章里面，第三次呢就在第七十二章里面。第十二章里面就说“为腹不为目，取彼去此”；第三十八章就说“处其实，不居其华，故取彼去此”。我想这些意思噢都说明了一个道理。说明了什么呢？说明了知白守黑这个道理。知白守黑是为天下式，方式的式，这个式，模式的式。这个式实际上就代表了一种存在的基本形态。这个基本形态就是说他简单地把它划分为黑和白的两类。这两类呢，你明明知道白的，但是你不要去守它，你要守住黑的。黑的呢就是取，白的呢就是去，啊就是你一定要去它，把它放在一边，然后抱住你应该取的那一面，这样呢你就道根固矣，就是你的道根呢这样才能够稳固的扎下来。那么呢我们这个是从社会学的角度去讲这个文字的这一面的。但实际上这个问题呢还有修炼的这一面。

　　修炼者身体这个大国的民众啊，他们民以自化的要求是非常高的。实际上如果要是说穿了的话，大家不相信，试一试，你用你的主观意识，你能不能指挥你身上所有的肌肉运动啊，能不能做到这一点？（笑）……实际上有很多想不到的地方你根本都没有办法弄，是不是。就有很多事啊是这样说吧，就是人身体这个东西呢，你可以指挥他，有的地方你可以指挥他，但是呢他却不怕你。怕什么呢？就是人的身体他怕什么？他是怕主观意识啊还是怕潜意识？

　　就象我们那个自发动一样，你说自发动，当你主观意识一炼气以后呢，人一糊涂，自发动就来啦。它为什么来了，它这个东西到底靠什么调动的，是不是，就是全身心的那个老百姓，是不是，他为什么这么协调，一调整以后，哎这个人身体就舒服啦，就好啦，一般的疾病通过这种方法都可以调好。这什么道理？这就说明身体这个大国的民众啊，他自生自化，他没有任何的恐惧，他越自由，由元神传到上面的信号呢，由元神传到老百姓身上的信号呢就越来越强，对身体的调整和产生的要求也就越大啦。这个时候的国君是什么呢？就是识神。啊所以说当无为而治的时候呢，你就不能够约束自己的身体。你约束，那么这个身体他就发出一种反信息来。按照我们的说法就要使老百姓安居乐业，是不是，修养生化。这个修养生化实际上就是慢慢让他自己培养造化的那个机制。下面呢我就举了一个例子。

　　你比方说有的人练功的时候双盘，盘得很好，的确按人们的要求就是一般坐得很稳定，他不会倒，双盘呢肯定是不会倒的。但实际上呢这个双盘，它会耗费大量的精神，很痛啊，特别到了一定年纪以后，是不是你根本都盘不上去。你盘不上去，但是你是不是强行地要求自己去盘呢。这个实际上就是说，你管理者，就是你这个思想这个管理者，你是不是能够顺其自然的问题。如果说你勉强让自己一定要按照那种形式去盘，你盘了以后，你消耗了自己的心力，同时也消耗了自己的体力，最后呢得不偿失。

　　实际上呢无为之中啊，元神对身体的调整本身就很苦。元神调整的时候我给你说，他是有很大的准备的，因为他一开始他要从外面采集了很多的气噢，去弥补你这个身体中间不足的那一面。因为你从阴阳上你根本都补不上去，你即使补，你要花很长时间甚至好几年的时间，你才能够补到一定的程度。但作为人在天地之间，他如果说是采天地真阳的话，他在短时间内，他就很可能怎么，就把身体调整过来啦。就象原来有个福建的道友，这个问题，他就曾经做过这样的实验。他练武术啊，后来到了年轻的时候呢，他骨头就慢慢地张硬了，是不是，也觉得练起来不是那么顺畅，他就想了，他说是不是因为这个气的原因阻扰我这个形体，是不是，还原不到那个柔软的位置呢。所以说他就拼命地练气，他就发现呢一旦他的下意识比较活跃的时候，主观意识就是非常浅显的时候，特别是自发动带动自己进入到那种套路中间操练的时候，他就觉得身体非常柔软，啊那些平常完成不了的动作，那个时候他都完成了。这就说明人的真气啊，对人身体的调整呢，他可以这样说，那就是意料之外，那根本都意料不到的。那有多大的能力，这个人的思想他也是想不透的。所以说呢，你不能有意地去约束自己的身体，你使老百姓呢过大、过多的压力，最起码来说，你主观意识要求他，一定要怎么，按这种方式安静下来，这就是勉为其难。勉为其难就是太消耗这些老百姓所积累的一些精华。你一消耗呢，你再想补足他，你靠你的主观意识，这个时候你就非常难。所以也没有必要那样去做。

　　再就是另外一个例子。你比如说在有的练功方法中，就是说苦练睡魔，是不是。认为人睡觉好象就是一种魔在起作用一样，不睡觉呢就是没有魔，是不是，然后长期地要求人呢打坐，不睡觉。你想，人不睡觉，神他根本都安静不下来，是不是。就说他自然意志的那一面呢，他根本都发挥不了作用。他老是人非常紧张地生活在那种就是说，自己要求的那种状态中间，也好象觉得，你比方说你盘腿打坐，你可以睡着啦，但是那个睡着呢，人身体呢不能得到调整。为什么呢？因为他很多地方阻碍啦，最起码来说你腿啊在那盘着，是不是，你动也不能动，你若干个小时你根本都不动，你不动呢你的腿呢，你还要靠另外的方法活动活动，你经脉才不至于阻止。就象有的练气功的朋友说这个问题吗，就是UU1001词语替换功要求人们双盘吗，很多学员练到后来，练得自己腿子变形啦。因为年纪大啦，他那个腿子啊弯不过来啦。但是他强行地要求自己盘呢，盘时间长了以后，哟盘不过来的那一部分呢就弯曲啦，一弯曲了以后，而且弯不过来的那个地方呢，他还长很厚的那个骨甲，骨甲的意思就说骨质增生，骨质增生造成人那个下肢变形。象这些数也为数不少。

　　我刚才说的就是苦练睡魔，这个练睡魔有时候把自己的睡觉当成一种魔性产生的话，实际上你从魔性中间。就是人睡觉啊，有时候做梦啊，是不是，认为这是阴性的物质在活动，这肯定就是魔性的呢，这样实际上都是从纯阳的角度噢去考虑这种问题，总觉得人如果要是在纯阳性的这种活动中间去积累的话，就肯定就能够练成怎么，纯阳之神，是不是，都是这种理念造成的。所以说这种理念呢说明它是非常幼稚的一种操作方式，他没有从道性的角度，没有从道法自然的角度去考虑。所以说呢，我打个简单的比方吧。严新老师说海灯法师六十年没有睡觉，结果痛苦而死，得胰腺癌，痛苦而死。严新替他发过几次功，指望给他镇一下痛，镇不了。为什么治不了呢？因为他那个神，他自己的神可以这样说，他自己的神根本都没有调整自己了，是不是。长期以来被他主观意识压抑得一点影子都没有啦，是不是。用自己的主观意识，然后去怎么，去强行地练那个阳性的功，最后呢，你潜意识根本都没有积累能量，是不是。没有积累能量，而且他慢慢地被主观意识磨得烟消云散了，是不是。要不是一点佛经在那个地方凝聚他一点虚灵的话，我想这点虚灵他可能都不存在，就是他很痛苦啊，很痛苦我想跟其他的出家人比起来，根本就说没有那个必要，是不是，但是如果要是这样练的话，的确没有那个必要。

　　我是当年是怎样分析这个问题的呢？就是说你形体上本来接受到元神的调整信号，元神他肯定对身体有个调整过程呢。这个调整过程如果要是你强行地靠主观意识去限制自己的形体的话，这个信息他肯定就返回到元神身上去了，是不是。说通俗点就是反弹回去，反弹回去呢，这个调整信号对元神肯定是不利的。就是他本来是调整你，他的能量已经释放出来了，结果你非要让他回去，你说那肯定是一种不健康的开始呢，而且身上每一个细胞感受到的疲劳信号都会由空间的渠道啦反馈到神那个地方，神的身上去，使其受到伤害甚至于消亡。因为阴阳之间要平衡。当识神兴奋的时候，元神就要抑制；识神柔弱的时候，元神就强大。这就是老子无为之治的基本的原理。我们知道这个原理以后呢，我们就应该怎么，尽量地减少噢，减少，就是在对自己身体呢、引导啊、或者修炼呢这个过程中不自知的那一面，尽量地减少不自知的那一面，尽量地减少自见的那一面，，尽量地减少噢不自爱的那一面，尽量地明白呢那个自贵噢对自己是没有好处的，就你太过于强调你自己啦。

　　这个道理呢实际从整体上来说，他也是说得通的，就象刚才谈的社会学的方向一样，就是你老百姓，如果说都能够安居乐业，全身心的细胞都能够怎么，很舒坦地接受到体外信号的一种调整，同时你主观意识呢也不给他们增加负担的时候，是不是，那么他全身心的这种细胞他就会很容易地信号统一起来。因为你的主观意识你是不可能把他们都搞得非常统一的，你只有靠自己的元神意识，逐步地按天道，慢慢地进行调整，他才能够统一起来。那么你元神获得的信号越强的话，他反馈到你身体中来的灵感性呢，就越来越强，很多信号呢，他这个时候自动地被人能够感受到了。感受到了以后，你就不用什么功能啦你都能够知道啊，自己的修炼状态呢进入到什么样的位置。至于说过去所说的五眼呢、六通啊，象这些过程都是因为神，他在没有负担的时候，他自己在这个前进的过程中所必须要经过的一些功能性反应。然后这些功能性反应呢，反馈到你肉身中来，再现一下。再现一下的目的呢，是为了让你的肉身记下，就全身心的细胞，全身的这种细胞记下这个过程，然后呢到了用那个身体的时候，或者是要气化这个身体的时候，那么这种功能性的信号，他就会发挥作用。他主要是为了这个目的。

　　但是如果说我们主观上的意识过重的话，他即使给你留下了这些信号，你主观意识上过重，那么也可能抵消掉你自己储存在自己身上的一些非常好的先天信号。这个信号一旦被抵消以后呢，那么你以后修炼的路呢，这个时候就不大好走啦。为什么呢？因为你和元神之间的关系，这个时候就很容易被切断。一切断了之后，你再想得到他信号的支助啊，再想得到这个无形的能量啊，这个时候就非常困难了。

　　所以说人往往修到后来，他越来越难，并不是越来越容易。为什么呢？因为人，唯吾有身呢，所以我有其患呢，它说的就是这个意思。就是因为人他有身体，所以说他有患难。这个患难就是因为有干扰性的这一面，他不断地从环境中间，靠主观意识，然后吸收到各种各样的杂乱的干扰信号，然后反馈到元神的身上去。所以说元神这个时候呢，他只有一种方法，就是他在跟你很近的时候，他就要求你非常安静，非常清静，非常守一，这个时候就叫闭关。你一旦闭关闭完了之后，是不是，你回到社会中去啦，然后呢他回到虚空中去啦，这个时候两个人的距离就越拉越远，越拉越远，越拉越远。如果说你这个时候第二次的心，就是你第二次修心你不抓紧的话，你也是非常危险的，非常危险。为什么呢？因为这个时候，有时候，说通俗点就是这个时候潜意识或者元神意识啊，把他这个时候调整人的思维啊，可以这样说，远水救不了近火，是不是，远水救不了近火。你最后救来救去救来的还是你主观意识上的一种觉悟，和储存在自己身上各个细胞里面的那种信号。如果你不服从于这个道性，你不服从于这个道性的话，那么UU1001词语替换呢，民不得不反，是不是，最后老百姓可能还是要起来怎么，取代你的存在，也就是这个国家他就不复存在啦。要是到了那个程度的话，这个人他修炼长了起什么作用呢，那还不如不修。

　　所以说呢修真人呢，应该在修炼的过程中保持高度的自知，保持高度的自知状态，不要去自我表现，不要去自我表现。有一个结论，大家一定要记住，自我表现出来的东西都是假的，而不是真的。为什么这样说呢？因为真我的作用需要假我的忘我配合才会完整，真我的作用需要假我，也就是识神的配合。是什么样的配合呢？是一种忘我的配合，才会完整。

　　所以说在修炼的过程中啊，大家一定要珍惜我们身体这个大国中的老百姓，你即使有条件去控制你的身体，去指挥你的身体，甚至利用你的情感去发挥你的身体，是不是，你也不要自高自大，自贵自大，盲目地去发号施令。啊这就是修炼的积极的选择，也就是师父在这个地方所说的去彼取此的基本含义，去彼取此的基本含义。

　　这一章讲的问题呢，我想基本上就讲了这些东西，文字也不是很多，内容呢也是比较简单的。这一章的意思呢也就是说，按民到底是畏的问题还是怎么样，那么如果说我们把这个话借过来说，民不畏威，则大威至矣，这话呢可以再拿到现在来说，有另外一种解释的方法，老百姓呢什么都不怕的时候，我给你说，那个大威他就来啦。大家记住啊，老百姓什么都不怕的时候，那么他怕的那个东西最终他就来啦。这就象老百姓无所顾忌，什么都敢干的时候，是不是，这个社会他的动乱也就开始啦，是不是。这个动乱不是来自别的，而是来自于天地之间的这个信号，所以这也是一种非常要引起注意的主题吧。

　　那么这一章主要写了一些内容啦，我想大家自己也可以总结。我就把我总结的五点呢写给大家看一看噢。

　　第一点：天地之道浸，人文之道侵；

　　第二点：天地之威，大道之容；

　　第三点：修炼者是在治天下，不可不知之；

　　第四点：自我表现不和谐，忘我无为功德彰；

　　第五点：修身不骄体合虚，修德不德神在道。

　　天地之道浸，人文之道侵。这两个浸（侵），大家一看就知道，前面一个浸呢，是三点水，上善若水啊，水就是道的意思，故几近于道吗，最起码来说，这三点水这个浸呢，就象水一样，水一样就是它渗透起来它是慢慢地进行的，它不象这个人文之道噢，人文之道实际上它是掠夺性的，你看一个单人旁，是不是，它属于掠夺性的……实际上就是什么呢，就是他搞好了以后，他搞的过程中，他实际上有个虚象和有个真象，就他调整你的信息啊，不是把你的病根全部都切断，他根本都没有切断过你的病根。但是你这个时候，人一旦没有这个信息啦，人就象怎么，换了一个人一样，他把你的病信息先拿走啦，然后呢给你充实进来的先天之真气，所以你这个时候呢人就象换了一个人一样，啊你非常年轻，也非常健康，什么毛病也没有啦，过去所有的一切都没有啦。但实际上这属于真象还是假象呢？这属于是假象。为什么属于假象呢？因为实际上他那个信号啊，他在虚空中他还没有走，他还没有消化，他需要什么呢？他需要你这个肉体啊还要继续地修。修到什么程度呢？修到你这个主观意识要融到那个道里面去。你即使融不进去，你最起码要修到很高的德里面去，最起码你要修到上德。上德是什么意思啊？上德不德，是不是，就是他没有道德这种观念啦，然后呢他这个行为他很自在呢，他很自由啦，他没有任何的限制啦。你说那人的思维要求得有多高啊，是不是，他要求非常高。然后你那个时候，你的神实际上他是这样的，他也是符合于客观规律，他走的一个过程呢不得不这样，速成啊速成，速成法。所谓的速成法，你炼丹呢速成，是不是，特别是女同志噢，在这个问题上她一般的很容易过关。为什么呢？因为女同志她这个身体毕竟属于阳性的，女同志身体属于阳性的，是不是。

　　阳性的就是说她十窍齐全。什么意思啊？可能那天我讲课的时候，大家都听到一方面去啦，人身上有九窍，但是女同志身上是十窍齐全，听见没有，她和天地之间的这种呼应她是自然的，她是纯阳之体一点为阴。所以说她一练功呢，她信号很容易就怎么，就出去了，一出去，哟她这个信号出去，但是呢他没有解决她的根本问题，然后她的神呢他也跟着出去啦。一出去，他实际上是借用这个机会出去，他给你造成这样一种象，又给你造成这样一个程序，和这个程序的整体啊，然后他让按着这个程序的整体怎么，还得这样去走。所以女性一般，就是你不修，你只要没有情绪，就是你没有思想情绪，就是你思想不是乱动，啊你非常安静，我给你说，你这一辈子下来你都要成功。你不炼也成功。当然这个不炼也要修，因为人他不可能没有情绪的。你一动情绪，噢他就开始耗散啦。你本来是个收敛的，是不是，结果你一动情绪，哟他就耗散，一耗散，哟人的精华他就怎么，越来越少，越来越少，是不是。所以这个时候，人他一定要明白道性，所谓修呢，他只是修这分道性而已。

　　象男性呢他就不同，男性如果要是，你比方说，你的神出去了，一出去了以后，人基本上大部分东西它都被带走啦，大部分东西都带走啦。一带走了以后呢，人基本上这个躯壳呢就属于什么，说通俗点就是臭皮囊啦，正而八经的臭皮囊了，因为他属于阴性物质组成的，是不是，阴性的物质组成的。所以说他在这个先炼内丹的过程中，实际上是把全身心的细胞啊，所有的信息他都要凝聚下来，先凝聚起来。而不是象女性，女性只是把信号分隔开来，然后提出去。男性呢就是先要凝聚起来，花很长时间凝聚起来，一点都不能来什么速成法，扎扎实实地要把这条路走好多年，然后呢，真正让他带出去以后，人的信息在外面做功，然后再怎么，跟着人的肉体他还要做很多功，然后呢才能够怎么，使这个双方面呢。所以说男的一般修行得难一些，说通俗点难一些。

　　这和古代的观点呢，反正有点不同。古代人呢一般都认为女的修难，在我的观点里男的修难。也就是从物质上这个角度去看这个问题呢。

　　一般人你主观意识你只要很放松，你身体调整就开始啦，你不用去鼓捣他，他怎么调整呢，是不是，他为什么要这样调整，为什么那样调整呢，你根本都不用去想他，你只要知道，这是一种调整就足矣，是不是。这个调整呢，他有时候象病态，有时候呢甚至象非常严重的病态，是不是，人只要怎么，人精神不散的话，他实际上就说明他这个信号啊意志非常坚强，问题呢他一般都会朝着积极的方向发展。

　　人就怕什么，怕在有为的方式上面呢记忆过多，就是你的记忆的观念里面呢记忆得过多，过多以后呢这些观念，返回来在调整你身体的时候呢，他这些观念它就起障碍作用，要扯你的后腿，然后破坏你这个信号的整体性，是不是。因为你这个主观意识你越想，他毛病就越多；你越做，我给你说，谬误呢那就成堆，你根本都不知道先调那个地方，后调那个地方，是不是。但是你主观意识非要这样去操作的话，那他就不得不让位给你。所以说女性有时候，你比方说，她那个信号带走了以后，然后到了一定程度以后，她那个病信号啊，如果你没有继续修的话，那个病信号它又向你靠近，又向你靠近，它又向你靠近是什么意思呢？实际上他不是说病信号到你身体里面来了，而是说他相互间还是有个感应。有感应就是说，当初你身体之所以没有疾病的反应呢，是因为第一，是你的神他把那个信号提走啦，第二呢是因为他神还住在你的体内，他要求非常纯净的一个环境，所以你的人就非常年轻呢，非常有精力，是不是。但如果他要一出去了，哟，你这个身体你就可能感觉到有些，过去有病的地方啊，是不是它又象蠢蠢欲动一样，又象要回到过去那种状态中一样。实际上这都是属于人的这种什么，人的这种观念呢，或者感觉啊，随着那个自然之间的气候啊，或者环境啊在波动的时候产生的一些必然的思维。

　　这个东西不可能把它消除得一点影响都没有啦，是不是，因为你人，既然是他这个器官客观地存在，你比方说，特别是有些器质性的病变，它一旦形成这个地方就是已经坏损的时候，是不是，这个信号它就积累得很深呢。很深了以后，它信号可以提走它，就让你感觉不到，或者是切断你思维的传感，让你这个思维根本都感觉不到你这个病态的这种状态来。看起来好象是切断啦，但实际上这个东西存在它还是客观的。客观的就是说你到了一定程度以后，那个感觉它又回过头来。回过头来它主要是受什么东西引起的呢，这就象我们看冬天的植物一样，一到冬天以后，哟它全部都收敛起来啦，收敛到地底下去啦，你看不到它。啊一到春天来了以后，哟它感觉到这个气息是不是，成熟啦，然后呢它又钻出土来了。这就是我们平常说的平常之道，是不是，这是很自然的一种过程。你要想彻底地调整好你自己，那你就要从观念上彻底地铲除你自己的感觉，是不是，你把所有的感觉，你都放到调整中间去，然后你让自己的感受啊，和自己的先天呢要保持怎么，长久的一种沟通。哎说通俗点，就是你这个除了感觉以外，因为感觉这个东西他是最便宜的。为什么说最便宜呢？就是他不耗散什么精神，对不对。但是你如果说靠视觉啊、听觉啊，这个时候你就非常费力，是不是。但是你感觉呢你就非常快。你一感觉你就知道怎么回事，然后你按这个感觉去走。

　　有很多人呢他有灵感，他天生处理事啊他都按自己的个性去办，他这个个性里面实际有很深的道性。这个道性来自于什么地方呢？就来自于他经验的积累，是不是，他很多辈子修炼过来以后，他就知道，噢什么样的东西叫灵感，什么东西叫灵气，什么东西叫灵性。我给你说，他这些东西他非常富足的时候，很容易转变成为自己的这种感觉，是不是，这种感觉实际上是他过去的经验的一种反应。

　　实际上人他不能从。象我们现在病的这种观念，我们为什么要有病的这种观念呢？按我们中国人造字的这个说法来说，一个病字头噢，然后里面一个丙字，是不是，丙字呢就是它是属于火，就虚火不平，虚火不平造成的这种身体的波动，这个就叫病。实际上感染了五淫六邪，是不是，而使你身体呢这个不平衡呢就产生了，然后他说这个东西就是病。不象我们现在所产生的这种观念，总认为病呢就是身体某一个地方坏啦，啊出问题啦，啊出毛病呢，要修理。这个思想实际上是错的，不是修理他，他本身就是完整的，你根本都不用修理他，是不是，他本身是完整的，只不过是这里面的气息啊你要调整他。你要调整他就是调整他的阴阳之气啊，过去说四气五味，寒凉温热吗，是不是，这个时气，就是说你感染的程度不一样啊，只不过是需要调整而已。凉的，你就给他温的、热的，这样相应地补充一下，它这个东西就调过来了。就象我们中医的那种是不是，利用中药一样，它之所以按那个君臣佐使这种配药的方式，它无非就是说调整你阴阳中间不足的那一面，你五行缺那一行，他就让那个药啊就往那个地方走多一点，然后有意的怎么，做一种药引子，他有意的配伍的时候加一些药引子进去，是不是，使这个药呢有一个指向性。这个指向性，你比方说你肝虚，他就补你的肝虚的那一面；你肾虚，他就补你的肾虚的那一面，是不是。这样，他是从整体的健康角度，然后从不平衡的角度这个观念出发的。他不是象我们现在所说的病的概念一样，哎呀那个地方坏了。因为现在人一样，你比方说你得了胃病，老去看胃，天天看，看一辈子，他也看不好。为什么呢？因为他的观念里面老是觉得那个地方坏了，溃疡了，烂了，那个地方已经烂了，烂了就那个地方要穿洞，穿孔了，你说那个观念一旦形成以后，那怎么调他的病呢。那就是那个神仙来，也很难把他调整得非常健康呢，因为他观念里面他说它烂了，它坏了，它已经破了一个洞，是不是。西医的方法就是最后怎么，实在不行呢，拉上一刀（笑）。

　　……我不是说了吗，师父就在我们身上，他是分神化气，他不是说了吗，他圣人无心，以百姓心为心，就是你每一个人的心都有他的一分子，是不是，你每一个人的心都有他的一分子，那是证明他在每个人身上都有份。所以说当你在求他的时候，他那个整体的这一面，他跟整体的信号他有呼应，听见没有，他就跟你产生振动，那就是共振，那个共振实际上就是他给你教功。实际上是我们自己加持自己。……开放了解？你要他满足那个条件，他才能回去呢。你怎么满足呢，关键是你怎么满足，你知道他的条件是什么，那就放松，你只要放松就行了，你一放松，他才能够回去吗，要是那样的话，人人都回去啦。不是象那样简单的，要不然他也没有必要写五千个字呢，那就有两个字，放松就行了，是不是。

　　他讲了这么多，实际上他知道，他知道人的毛病，听见没有。第七十一章不是讲的病病吗，他就知道你人的毛病是什么东西，他从自己修炼过来，他知道人的毛病，然后他给你把毛病都指出来了。你忽略了这个毛病，是不是，你只注意到对师父的要求那一面，你不知道师父对你的要求的那一面，是不是，那个就不能互动啦。你不能互动，那么他给你加功，他就白加啦。

　　实际上七十一章这个知不知上啊，不知知病呢，他实际上就是指我们自己的现实中呢的确是这样。就是我们自己人类搞科学也好，也叫什么，也叫不知知，就说我们现代科学对我们身体的了解，了解多少呢，它根本都不知，但是它非要说它最知了，啊它通过仪器了解你人，通过设备，通过各种各样的化学药品去了解你这个人，实际上它了解的这个东西到底是这个人的实质啊，还是这个人的虚无的那一面呢；是他的整体的那一面呢，还是他个体的特征的表现呢。我想象这些具体的分析，是不是，你仔细地比较一下你就知道，实际上作为科学来说，它了解身体它也只是从他个体的角度，就是科学医学的这种个体的角度，去发明了自己的一种说法而已。实际上这个说法呢并不能代表这个身体的全貌。你就象我们讨论那个瑜珈功是不是、藏密功、我们道家内功、以及佛家内功，它都不一样，是不是，它都说自己的道理。实际上这个道理呢说通俗点，就是你各有其说，是不是，自成一说，是不是，你这个都是允许存在的因为道性里面他有这个。你比方说医学，它现在越研究越深，研究到人的遗传基因问题，它就说所有的疾病都是因为遗传基因造成的。如果要是所有的问题都是遗传基因造成的话，那么我们现实中那就不需要搞什么那个防病呢，不需要搞治疗啦，因为他生来都是这样吗，就决定了他要得这个病。

　　就是有很多理念呢，我给你说那是稀奇古怪的，就是它这个要自圆其说，自圆其说呢要这个事情呢要符合现实，啊它研究都是阳性的。……那不是空白，他不是不知道，而是他不愿意知道，因为他的理念体系如果说他勉强地承认你所说的他应该知道的那一面的话，那他岂不是把他存在的理论全部都推翻啦，那怎么行呢，那你推翻了以后那人家吃什么、喝什么？这是最现实。你是站在什么，你是站在房屋结构学这个角度去看这个问题，你认为那倒了无所谓，但是那倒了是倒他的饭碗，是不是，那不能倒的……那要是有闫工这样的觉悟的话，那不得了。……不是这样的，怎么会都是这样的呢，你也只能说你嘴巴上说的是这样，人潜意识他还有一种要求，不是这样，那怎么办呢。人的思维，你比方说人的思维他是来自于潜意识的，同样呢他还来自于自己现实中的积累，这两者之间到底谁占主流呢，那么那就是这个人的道性啦。这个道性呢还有深浅呢，是不是。深浅那就是分三类了，一类呢那就是身体力行地去做啦，一类呢那就是若即若离啦，一类呢那就是还要大笑之呢，不笑则不足以为道吗，他偏偏有那种人就要对着干，你说那个两院的院士何阼休，他不就是要有意地对着干吗。你说你这个道理他已经吃过亏啦，是不是，他不是没有吃过亏的，那张保胜有一次把他的裤带都给他下了，用特异功能，他讲报告的时候给他把裤带下了，然后他站不起来，因为他裤子跨了吗，你说那样的道理他应该服这个气吧，你说张保胜又没有到他跟前去，是不是，又没有动你，又没有摸你，又没有接触你，是不是，他应该有这种体会，他偏偏不，他不，他就是经过了他也不认帐，他不承认，他认为你搞得小动作，他说你搞小动作不光明正大。……那不是，你提到司马难呢，我更要给你介绍一下。司马难那个人，他本身就叫余利，听见没有，他本身就叫余利，他人名字就叫余利，他姓余叫利，他实际上原来是搞广告的，他开了一个广告公司，他本身就知道搞广告，他自己本身是练气功的，他自己也练气功，而且练得相当好，他自己也懂气功。但他为什么要反对气功呢，因为他心里明白得很，听见没有，因为他目的他不是为了你什么气功上不上去、下不下来，他是考虑到他赚不赚钱的问题。（笑）那象闫工这样淳朴啊，那你也得考虑人家不得不考虑自己所处的位置。你看你把这个问题都绝对化呢，你生活在社会中的人，他如果说他作为一个科学工作者，他表达了一种人家不愿意接受的观念的话，那个影响有多大呢，那影响到他自己的形象，听见没有，你不要以为那个话是随便瞎说的。象我们因为不是搞科学家的，我们可以随便瞎说，是不是，人家搞内行的，我给你说那就要慎之又慎，他稍微说过了头一点，是不是，你不说别的，就象你们那个所里面一样，要是你在所里发表一些和你的理论不相干的说法的话，同事之间谈男谈女可以，谈钱多钱少可以，是不是，但是如果说你的理论体系里面，你说哎呀这个结构理论有问题，那你不是自己把自己饭碗给砸了吗。……你不考虑，那人家要考虑呢……你把知识分子都看得太纯洁了，实际上知识分子复杂得很。 　





　


　　

[第七十三章] 深不可测的道

　　——不召而自来——看不见的潜在运动所以要慎独


　　勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

　　整个七十三章呢，我们听得最多的一句话就是天网恢恢，疏而不失。这句话呢作为一个成语，噢已经永远地记在我们中国文化的比较高端的一个位置。这个高端呢，我意思就说，很多人用这句话，但是不一定懂得这句话的意思。你觉得吧，天网吗现在都用来形容政府的法律的那种网，或者是权利的那张网。但实际上这个东西都不是的。那么讲的是什么东西呢？从前面的文字里就可以一步一步地推过来噢，勇于敢则杀。勇吗，就有慈则勇，就是前面章节里面说过的啊：吾有三宝，一曰慈、二曰俭、三不敢为天下先。慈故能勇，勇于敢呢。勇和敢本来是一个词，这个地方把它分开来说，你勇但是你也敢的话，那么就杀。杀是什么意思啊？杀就是杀气很重啊，或者是焦急的因素很重，或者是你会招来一些意料不到的一种反馈。勇于不敢呢，就是你有勇但是你不敢，不敢是什么呢，不敢轻易地去妄做，则活。这到底什么意思呢？如果要是说勇敢的话，那就说这两个字合在一块，勇也是阳性的，敢呢也是阳性的。那么如果要是用不敢来配合的话，勇于不敢的话，这就证明他这个人的内心世界，啊他还是有一腔的UU1001词语替换，但是呢，他的行为上呢，他又不敢轻易地付诸于实际。这什么道理呢？就是因为他知道天道啊，天道不常，就是很难以去捉摸，既然很难以去捉摸，那么作为人来说噢，他就应该懂得这个天道的很难捉摸的这一面，就应该谨慎处事，就不应该怎么，去盲目地勇敢；应该怎么呢，勇于不敢。勇于不敢就是说他很谨慎，但是心里又包含有那个，生活的UU1001词语替换和热情。最起码来说，这个慈，就是“慈故能勇”的这个“慈”，本身就代表一种爱心，一种UU1001词语替换，一种蓬勃向上的对生活的追求。我想有这种追求同时他又很谨慎的话，那么这个人他一定是个非常完美的人。

　　但是呢此两者，就是勇敢的人和勇于不敢的人，此两者或利或害，无论是利也好，无论是害也好，他都因为他的现状不同而造成的结果呢他肯定也不一样。勇于敢象这样的人也不在少数，象这种人呢他往往把自己的生死置之脑后的时候，是不是，这个时候他的生死呢，相反的不容易怎么，不容易出现机巧，也就是他不容易死，这什么道理呢？这就说明这个人呢，他还在于他的心态和状态。心态是什么意思呢？心就是他没有把死放在心里的时候呢，往往他死他是不容易死的。如果说他的状态，你比方说他的状态要求他很自由的时候，他也的确很自由，那么他这种勇敢也就自然而然地适应了这个环境，这是我在某些特殊的环境里面曾经看到过这样的事噢。有很多年轻人，他实际上在社会上做的一些坏事，他就是盲目的勇敢，他根本都不会计较什么道德规范啦以及法律的要求啊，是不是，他不会顾忌这些东西。同样呢，你即使把他抓起来了，关在那个里面，他同样还是用这种生存态度去对待自己的环境，在这个环境里面呢，无论你怎么整他，他从来没有说去叫饶的，象这样的人是很多的噢。就是他勇于敢，但是呢，勇于敢呢，他带来利呢，也有利的那一面。为什么呢，因为象这种人，人家不敢惹他呢，是不是，这叫亡命之徒，谁敢惹他，你一惹他，他跟你拼命，他根本都不计较自己的死活。这样的人，一般的人他就会跟他谦让。谦让就是说让他自己实现自己的愿望，这个就叫利。

　　那么什么叫害呢？害就是说这个人如果盲目的勇敢继续下去的话，他碰到的一种现实，可能有比他更厉害的人，这个更厉害的人那就会置他于死地而后快。象这样的情况就叫害。那么象这样的人在利和害之间的选择，到底是那一个好呢？我想，如果要是从生命的真实意义上来说，肯定是勇于敢不好，勇于不敢呢他肯定就获得了长久，这个长久实际上就是他的利。但是呢，往往这个利在勇敢的人中间呢他也有，这就是这个地方矛盾的地方。矛盾是什么意思呢？矛盾就是说要看他个人的心情和他的环境的状态，这两者之间你才能判断这个人到底是利还是害，他所持有的这种勇和敢是利还是害。但是作为勇于不敢的话，我想，无论在那一种情况下，他都是有利的。无论是你的心态处在什么样的环境下，或者是你的环境是何等的恶劣，你只要勇于不敢，我想你的生存理念最起码来说可以支撑你熬过最艰难的时刻。

　　那么下一句话，天之所恶，孰知其故。就是天呢讨厌的东西，我怎么会知道这个事啊。天之道，我想天之道他所嫌恶的东西到底是什么东西啊？实际上就是刚强的东西，就是你太过于刚强了，那么你肯定就要得到折伤，这种折伤我想这是前面的章节里面就讨论过很多次的，就是他为什么要处下不争，以及上善若水啊，他说的目的呢无非就说天之所恶啊，你怎么能知道这个东西的内在要求呢。天道为什么会厌恶刚强和争勇呢，不知道是何缘故，就是圣人他也难以说清楚这个问题，也只能用实际的运转说明，天道因为他从来不和谁去争论和争强，所以说呢他才会厌恶勇于敢的人。他保不保护那个勇于不敢的人呢？在这一章中，他并没有说，但是呢他说了一个问题。说明了什么问题呢？说明圣人在这个问题的处理上呢，他对天道的理解，他就说天道从来不和人争，我也只不过是照着天道的样子去做而已。天道从来不跟人争，我也学着他的样子，我也不跟人们去争。

　　“不争而善胜，不言而善应，不召而自来”，我想这三个状态，以及后面第四个状态，“繟然而善谋”，这四个状态都是天之道的特征。“不争而善胜”，他是说他从来没有跟任何事物去争过，但是呢他总是胜利者。“不言而善应”，他从来不说话，但是呢有求他必有所应，当然这一句话在我们的现实科学中很难以解释，是不是，就老天爷你求他他怎么会有善应呢，实际上就象我们现实中一个简单的问题一样，你比方说这个地方干旱呢，你说你求老天爷下雨啊他不下。那么他不言而善应，他应到什么地方呢，他到底对谁的话去应呢，对谁的话又不应呢？我想这个意思噢就很难以用科学的定义去解释他。那么用什么问题去解释他呢？他指的是什么呢？他指的是前面的那一句话，“是以圣人犹难之”。他说圣人呢他也很困难，对这个问题的理解也很困难，他只是说我照着天道的样子去做而已，学他那个模样，他不争，我也学着他不争。然后不言而善应是什么意思呢？这说圣人和这个天道之间的言语的交换看起来好象不存在，但是呢他相互之间的感应，他却无时无刻不是一个整体，这就是不言而善应的基本意思。

　　“不召而自来”。不召而自来那就是说你不用召唤他，他就会自己来，这什么意思呢？这说你本身就在天道之中，天道所生的万事万物，我想你这个个体你无论在什么样的情况下，你只要意念到天道的存在，我想这个天道他自动地就会怎么，来到你的身边。那么你不召呢，他来不来呢，你不召他也在你的身边。那么这个意思也就是说，你不言也好、不争也好、不召也好，都是说的不，就是他没有任何的行为，但是呢，他往往就是在怎么，就是在胜利中，就是在反应中，就是在自来中。

　　“繟然而善谋”。这是说尽管大道的形象，就象天气的变化一样，非常的缓慢，非常的舒缓，也非常的坦然，你根本都不知道春夏秋冬是怎样去变化过来的，他就是这么在运转自己的状态，但是我们人呢，却很难以去怎么，去深究他的这种变化。这就说明天之道啊，他的的确确在很多问题上，他是不以人的意志为转移的。在这种情况下呢，人在感觉天道存在的时候呢，就过度地用了自己的后天意识。一用了以后呢，对他善胜的一面、善应的一面、自来的一面、善谋的一面，他就不好理解啦。这个不好理解就是说，他到底怎样在运做的，人自然而然就发出这样一种疑问，他到底怎样在运做？这个运做善胜、善应、自来、善谋，他到底怎样在运做呢？我想无非就是一点，就说，他本身包容了万物，然后不跟万物相争。

　　那么尽管看起来这一张天道之网啊非常宽广，非常宽广，你根本都看不到他这张网，但是呢疏而不失。任何一件事情，你都在他的规范以内。这个规范以内说的什么呢，说的就是这个网眼虽小啊，网眼虽大，可小可大的东西，他就说他就为恢恢之样，他就是宽广的模样，就是无论怎么变化，你都不会逃过他的这张网。就你说你从这张网的这边钻到那边去，你说你已经逃过了他这张网吗？实际上在那一边，他也是在网内。你在网的这边，实际上也在网内，你在网的那一边也在网内，就是因为这个宽广的意思，就他没有限制。他既然没有限制，他肯定就没有形象啊。他既然没有形象，他就没有你可以超越的状态。既然没有超越，所以说，他就说疏而不失。你怎么样他都把你囊括在他的状态里面。那么我们现在谈的是一种字面上的意义，下面就谈谈我们对这个问题修炼上的一种感觉。

　　修真进道的话，对天道呢你也不可能不知，你多多少少知道一点，但是你是不是知道得很深刻呢，我想每一个人，他都不可能知道得很深刻。那么什么样的状态，才能够知道得很深刻呢，那只有象老子所说的那个意思一样，就是说你撇开了伪德，你进入了上德，然后你进入玄德，而且进入玄德以后，有一个明显的特征，明显的特征，那就是你的生命就已经分成了两个部分，一个部分呢就是你的主观的部分，一个部分呢就是你潜在的这个部分。你潜在的部分呢，他就会象道一样，越来越强大，他就回归到天道中间去啦。那个回归到天道中间去实际上，他也就在包容你的存在，就是包容我们现实中的这种存在。当你包容了这个存在以后，那么你所有的作为，实际上都在你的神的这种影响以内，就你任何作为，实际上都是你神的一种反应。在这种情况下呢，你的环境也就自然而然的要得到他这种调理。这个调理呢实际上他也具有一种那个地方所说的四点效应。这个四点效应，如果要是从前面玄德的概念来说，他就有三个定义，第一个定义呢就“生而不有”，第二个定义呢就“为而不恃”，第三个定义呢就是“长而不宰”。当你的主观上能够彻底地做到这三点的时候，实际上你的天道就自然而然的要去运做。

　　当然这个地方再重申一遍，我们每一个人，即使你没有修炼过的人，他也有天道。那么，如果要是你主观上做到了这三个基本要求的话，其他的运做他就会体现出这样一些特征，就是“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”。这四点我想是在玄德的这种状态中体现出来的一种基本形态。这个基本形态就是你不争，但是你老是胜利。为什么呢？因为你考虑的问题实际上是天道帮你考虑的。不言而善应，就是你尽管不语言，就象我们这个样，我们处在世外桃源，云雾草庄这个地方悠哉游哉地过着自己的小日子，那么我们对社会有没有作用呢，我们对社会还是有作用的，这个就叫不言。不言是不是应该有反应呢？有反应的，这个有反应是肯定的，而且这种反应带有积极的调整意义。这个积极的调整意义来自于什么地方？就来自于我们自己所修的那一部分神。那个神他不是一个个体的生命，他而是天道的一个整体的系统生命。他这个系统生命，他和你的生命的存在，他有一种正比效应。正比效应是什么意思呢？就是说你身上的细胞有多少的话，你就可以炼出多少个神；你的思想有多宽广的话，他就可以涉及到你所想到的所有的范围，这就叫“不言而善应”。

　　前面的不争而善胜，我想这一点大家比较容易理解，是不是，因为这个不争是天之道最基本的原则，这个天之道基本的现象呢，你只要做到了，我想，任何事情他终归回到你的这种状态中来。你的这种状态是什么呢？你的这种状态是因为你有了玄德的这种状态。玄德的概念呢我想，刚才也重申过了。所以说当你做到这一点以后呢，你不言而善应，你同样，就象那一天我跟闫工讨论这个问题一样，是不是，你活着就是对这个宇宙的贡献，你不需要做其他的工作。当然一定要吃饱饭，睡好觉。要不然的话，身体不好，是不是，精神就不好；精神不好呢，他就会影响到这个人的思想；一影响到思想呢，肯定这个思想就开岔了；一开岔，哟这个不言而善应的这一面，它可能就要下降。

　　所以说呢，我们要努力地修炼好自己的身体，然后呢，不召而自来，不召而自来，你不用去召唤他，他自己就本身存在于你的存在中，你的存在就是他的存在，你的意念和思想就是他的运动方向。那么这个意思什么意思呢？这个意思就说，你的无为之中你的慈爱，你的俭啬本身就在提供物质和精神的两个作用，给予你的运动的神。这个运动的神呢，当你不用召唤他的时候，他为什么会来啦，就是因为你对天下的事情有一种本能的慈爱之心。天下的事也就是你的事。所以说在这种情况下，你的思维所知也就是天道所知。

　　所以说象我们修炼的人，如果要是继续修炼下去的话，啊继续修炼下去的话，就要进入了这种状态中。如果说天下的人每个人都能进入到这种天道中间去，都能够明白玄德的定义并且进入到玄德的修炼中间去，你说那这个世界该有多平静多和谐啊。因为我们每一个人的神都可以合为一个神。这个合为一个神就是说他在统一的一面，他本来就是一体。那么第四句话呢，“繟然而善谋”，就是说你越是舒缓、越是坦然，你就越能够处理好你的存在。越是舒缓、越是坦然、越是悠扬，那么你对你问题的存在呢，处理的能力就越强。这什么道理呢？这就是因为我们的主观意识他本身就带有很强的局限性，他不可能把一件事情想得非常完整，他只会去破坏你的存在。所以说主观意识如果要是损之又损的话，那么我们的潜意识、我们的元神就会怎么，就会得到一种非常大的彰显。这个彰显以后呢，实际上就是说他的无穷智慧。他的无穷智慧来自于什么地方啊，就来自于这个大的天道对他的支助。所以说，孟子说啊得道者多助，失道者寡助，就是说的这个意思。这个意思呢就说你得道以后呢，你的支助对象已经不是你自己一个人本身，也不是你的亲戚朋友，也不是你的这种群体和集团。而是什么呢？而是天道。这个天道是什么意思啊？天道就是说每一个人身上都存在的一种信号。每一个人身上都存在的一种信号，而且是每一个事物身上都存在的一种信号，你说他该有多强大呢！

　　这两个信号噢，这两个存在的信号，你说他如果要是谋定起来的话，谁又能够去违反这种谋定呢。所以说这个繟然而善谋的话，说的就是一种大境界。这个大境界呢说的就是你的无为而治的大境界，就是你的主观意识要降低到最低的程度，然后呢，你对天下有最慈爱的深度，那么呢，即使这个天网还存在的话，那么这个天网也就不存在啦。为什么不存在呢？因为你的心你已经能够超越所有的心的存在。天下老百姓的心你都能够超越他，你想什么事情你不能够超越呢。所以说万事万物对你来说也都不能够约束你。

　　这个地方的意思我就曾经在提问的时候，问到一个问题，天网到底在什么地方啊，天网到底在什么地方？不知道谁能够回答一下这个问题。

　　对。天网实际上它就在我们每一个人的心里，实际上作为。你比方说宗教中的概念，无论是天堂也好，地狱也好，实际上都在什么地方呢，都在我们的心里。我们自身本身他只有一种生命的循环。这个循环呢实际上都只是大生命中的一种体验。这个大生命中的体验，造成了小生命的一种循环，这种循环他可以升华，他可以升华，可以超越，同时呢，也可以被每一个人所体验。但是呢往往体验的多，超越的少，升华的更少。所以在这种情况下呢，我们的修炼也就是这样一个目的。我们为什么要修炼呢？我们就是为了让我们的生命有一个升华。升华是什么意思呢？就是让我们的灵气噢，就是我们本身所具备的一种神，这个神呢实际上是天道中分出来的一分子，这个一分子他和整体之间，他有一种和谐的关系，他是绝对不可能去和天道去抗衡的，他也绝对不会跟天道去争，既然是这样的话，如果说我们的主观意识不跟我们自己争，也不跟天道这个存在争，也不跟万事万物去争的话，那么我们潜在的这一面信号他就自动地会朝着那个天道的方向去努力。这个朝着天道的方向去努力是什么意思啊？就是在你这个人还精力十足的时候，他就会帮助你这个身体和精神，都达到一种怎么，非常和谐的状态。这个和谐是什么意思啊？这个和谐实际上就是造化的钥匙。

　　造化的钥匙啊这个东西到底什么东西啊？他就是生生之道，就是他不停地生呢生呢生呢，那尽管也有死的状态，但是这个死他永远地在生之间去体现，而不在死中间去循环。这句话不知道大家听懂了没有？就象树叶一样，它每年都要落，但是树死了没有呢，它肯定没有死，这就是在生生之中它不断地升华、不断地长大。你说它能够长多大呢？如果要是没有意外的情况下呢，啊那么这棵树就会一直地长下去。所以一般要是一个地方出现了上千年以上的树的话，你就应该尊敬它。不要说上千年，就是超过一百年的树，你都应该给它磕个头，为什么呢？因为这种树，我给你说它经验很足的，最起码来说，它体现了在生命的中间，对一种干扰和破坏的挣扎。这个挣扎是什么意思呢？你说这个树，要是在人世要想活下来的话，你说它要发生多少灾难的情况啊。我是观察过这个问题的啊，只要活在尘世里面的树，没有那一个树不是灾难重重的，是不是。尽管现在已经提倡，是不是，在绿化祖国，但实际上很多树木怎么样呢，它无形中还是被残杀啦，最起码来说，你比方说，空气啊、再就是阳光啊、再就是人的那种有为的干扰啊，是不是，每个人就是去摸一下，我给你说，它都不知道要感染多少是不是，它所不愿意接受的信息。但是我们人怎么样呢，我们人知道它厌烦什么，高兴什么吗，根本都不知道。但实际上作为植物来说，它的的确确是存在这些感情的噢，也存在这些智慧的。

　　在这种情况下，作为我们人也就只有一种方法，就说我们要带着慈爱之心对待万事万物，然后从万事万物的身上呢知道这个生化的机制。你象我们人对什么东西干扰，他都有一套解决问题的办法，比如生病啦，他就通过找医生，吃各种各样的药，西药不行呢他吃中药，中药不行呢他又去吃西药，实在不行呢，他钆上一刀，是不是，他各种各样的方法都有，他只是为了保持这个生命的暂时的状态。实际上这种状态在这个天道里面，他有更高级的处理办法，这个就是修炼。这个修炼的方法，我们为什么不去身体力行地去体会它、实践它呢，同时你知道了这个东西很好的时候，你为什么在慈爱的这种心态中，你不把这种好的方式，推广给世人都知道呢。我想当然是要推广的，只不过是这个时机呢一定要成熟。这个时机成熟是什么意思呢？同样也是天道在起作用，不是我们的主观意识在起作用。我们不是说一腔热血地去干这件事就能够把这个事干好的，这就是上面说的这一句话，勇于不敢则活。勇于不敢，勇就是你的慈爱。你有这种好的想法，你要普度众生，这是怎么，天道最欢迎不过的事，但是呢，你不要盲目地去勇于敢。你勇于敢，我给你说，你就有杀头之祸。这什么道理呢？这就说现实中间有很多东西，是受限制的，受限制的。我们这个受限制的这一面，你要谨慎地去处理，尽管你有很好的心情，你有满腹的天道，你同样还要等待时机。

　　等待什么时机呢？这个象四季气候的变化一样，四季气候的变化，你说那个天道，那个万事万物，特别是那些个植物、那些动物，为什么一到了春天它都蠢蠢欲动啊，那个惊蛰一到是不是，那些蛤蟆啦，再就是那个蛇啦，是不是，以及一些泥鳅啊，它为什么都钻出来啦，从泥里钻出来啦？因为它们知道，春天已经到了。它凭什么知道春天到了，这就是因为它那个万事万物的身上都有天道给它们埋下的一颗种子。这个种子实质上就是万物之灵。这个万物之灵实际上每一个人身上都有。但我们勇于敢的时候，往往可能就是因为这个敢而破坏了你这种灵气的存在。当勇于不敢的时候呢，往往你的谨慎、你的小心可能就导致于你有更大的作为去和这些万物之灵产生共振，而达到一种天道的和谐。这个和谐实际上也需要等待机遇。这个机遇呢也就象天道的变化一样，你要让他发出一种信号来，然后呢你再去伸张，这才是符合于天道的，你不要逆道而行。你逆道而行对你的存在绝对没有好处。

　　那么我们从修炼中也是这样。修炼呢，我们现在的状态呢，也是由高潮到了低潮，由共性到了个性，由整体的效应很强的时代过度到个体的效应，是不是，需要提高的这个时代。我想这个状态大家都可以看得出来。当时练功的时候，一炼我们就上功，一炼，就出现一些怎么，就比较惹人注意的或者使人心情高兴的功能，我想那个时代为什么会那样呢，那肯定是为整体的效应呢。整体的效应是什么呢？整体的效应实际上就是天网恢恢中的一种信息，这个天道啊他无形中发出来的一些信息，你根本都没有感觉到，你只从自己的个人生命上，你知道这么回事，但实际上呢，作为天道来说，他就有这样一个信号，这个信号呢，就是你不召他，他也会来，就象我们的气功大潮一样，是不是，谁去召它啦，谁都没有召它，它来啦，它来啦我们每一个人一练功，哎他就上功，一炼，他就有感觉。就象刚才说的那个问题一样，往年练的时候有反应，现在练没有反应呢，这到底什么原因呢？这实际上也就说他这个天道中间他运转，他有他自己的规律。

　　那么我们现在的规律是什么东西呢？现在的规律按师父发的信息啊，那叫不重教化重自化。不重教化重自化它是什么意思呢？就说他的教化他是以不言之教为宗旨的，他话也说啦，是不是，文字上也出啦，但是呢你能够照着做多少呢？微乎其微的一点，是不是。那么最终那怎么办呢，我们毕竟还是他的儿女，在这种情况下呢，他不可能不点化你，那么他还是重视一点，重视你的自化。就是你个人的修炼，一定要从自己的感化中间去提升，而不能单纯地依靠师父给你加功，或者单纯地依靠天道啊给你一个机遇。你平常呢就一定要积累。这个积累是积累什么呢？你不要去积累能量。那么积累什么东西呢？积累你的慈，积累你的俭，积累你的不争，积累你的勇而不敢的行为方式。我想这一章讲的就是这个意思啦，如果大家做到这一点，我想我们大家都能够怎么，达到一定的境界。

　　那么从具体的方法上，原来就曾经说这样两句话，勇于向内则稳操胜券，勇于向外呢则杀机难逃，这是过去在《双经合一》里面写的两句话。这两句话实际上也就说明了一个意思，就是你有勇气，这种勇气呢是来自于你的向上的蓬勃的那种爱心，和那种慈悲的心理。你勇而向内，就是你向内在收敛自己的时候，这个时候你肯定是怎么，你做什么事你都能够怎么，胜券在握。如果说你勇于向外的话，向外是什么意思呢？就是你不该向外释放的一些东西，不该向外去作为的一些东西，你非要去释放，非要去作为的话，那么你肯定难免招来杀机重重。

　　这什么道理呢？这就说你的勇还要适应天道的运转，你不要盲目地跟天道相对抗。天道还没有来的时候，是不是，还没有发这个信息到你身上来的时候，他没有要求让你去做什么事的时候，你最起码来说，噢你自己要怎么，清静以为天下正。清静以为天下正就说你要等待，你的感觉，这个感觉实际上就是你元神的那一面，那么感觉实际上也是自己灵气的那一面，你要等待那一个方面。你有不动而自动的这一种存在，也就是说把这句话反过来用也就是这个意思噢，你不召而自来啦，就是你根本都没有想到他，突然的就这个念头就来啦。就想做这件事，这个事呢它自然来了呢，你就按他的去做，绝对没有什么坏事可言的，是不是。我想这个地方谈的就是我们修炼中的基本的形态，这个形态呢一旦被我们自身所掌握了以后，领会了，付诸实践啦，我想你基本上就能够进入到比较好的德行范围里面去噢，最起码你可以进到上德的这种范畴。

　　另外一个问题，就是天之道他还有一个特性，那么除了对我们所说的这种修炼者以外，对世上的那种善人以外，他对恶人是怎么样去作为的呢？这个大家肯定是没有想，但这个地方讲的话，也应该把这个问题讲一下。你比方说，他有些人，他本身来说，他有邪念，他有邪念，然后他有正念。邪念和正念呢存在一个实体中间，就是存在一个生命中间的话，这是很正常的事。有邪念的人，他为什么有邪念呢，就是因为有浊气，这个浊气呢慢慢地消耗他的正气，慢慢的这个人的生命呢就走向衰败。那么天之道，到底怎么样一种特性呢？他就不召而自来的这种特性。就是你是正的时候，天道就帮你的正气；你是邪气当道的时候，天道就帮你的邪气。他这个帮是什么意思呢？帮是为了促进你更早地进化，促进你更早地消亡。你有正气的时候，你就进化啦；你有邪气的时候，你就尽快地就消亡啦。

　　这什么道理呢？因为人们对姗姗来迟的报应呢，都不解其意，就总觉得这个报应，不是不报，时候未到，是不是。但是他为什么要报应呢？实际上都是因为自为自争的这种心，自为自争的这种心。自为是什么意思啊？就是自以为是，啊自己自以为是的这种作为，啊总觉得自己肯定这样做是绝对可以胜利的，或者绝对是正确的，然后呢，自争。自争是什么意思啊？自争就是这个善人也好，恶人也好，实际上他每一个人的心态里面，他都有双重信号，都有双重信号。我再打个简单的比方，就是那个《三国演义》里面的枭雄叫董卓的，大家可能都知道这个人吗，这个董卓啊就是当时已经凶得不得了，是不是，连皇帝都不放在眼里，挟天子以令诸侯吗。那个时候，你看，有一次呢，吕布呢——吕布当时是他的干儿子啦——就被王允他们给买通了，就准备在一个地方把他杀掉。这个时候董卓就出门的时候呢就发现心惊肉跳。心惊肉跳是什么意思啊？心惊肉跳就是说他的信号已经在给他发出来啦，你的命要丢啦，但他没有感觉到，啊没有感觉到。为什么没有感觉到呢？因为他问旁边的谋士啊，谋士就说，哎呀，这是主公可能要坐龙庭啦，是不是，可能是因为这个吉祥之兆，他把这认为是吉祥之兆，结果继续往前面走的时候呢，那个军中的大旗一下被风吹折啦，吹折了以后呢，他又问这是什么兆头啊，啊这是应该换旗号啦是不是，换旗号呢意思就是你应该当皇帝啦。实际上这都是什么意思啊，这都是要他命的信号，老天爷不是没有给你啊，连这样的坏人是不是，这样凶恶的人，这样邪念重重的人，老天爷都给他暗示。这什么道理啊？这说明天道他不弃人，而是人自弃，只有这样一个结论，是不是。

　　天不弃人人自弃啊，这就是天道给我们的一种昭示，我们为什么不去觉悟这一点呢。所以说我们自我的一种判断，往往很难以从无为、无争的角度去加以证悟的。所以说呢一般就是坏人也好，好人也好，有邪念的人也好，有正念的人也好，往往你用主观意识在判断问题的时候呢，你就难免会犯这样那样的一些错误，就是说你肯定想寻求一种自己觉得最安全、最有利可图的那种角度，但是你不知道天道他那种含义啊、他的作为方式。天道的含义实际上就是不争而善胜，那么他的方式呢，他的方式就是第三十六章里面所说的：将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固予之。我想这个意思已经把这个话呢说绝啦。他要废掉你的时候，他必定会让你先兴旺起来；他要夺予你的时候呢，必定要先给予你。我想这重意思、从他这两句话里面已经表达得非常完整啦。那么我们作为修道的人，是不是从这个方面重新建立一下自己的那种生存理念呢。当然这个生存理念最重要的一点，就是你对自己你不要信得足，你对自己的主观意识你不要信得足，而应该对那个虚的、看不见的那个天道啊，看不见的那个天道，看不见的那个师父，看不见的那个菩萨，或者看不见的自然规律，你对他要信得足。

　　这一章呢基本上就讲的这些问题。基本内容呢也可以用这五点，给大家总结一下。这一章呢基本意思就叫天网，讲了五点问题呢。

　　第一点：守慈则勇，逞敢则失；

　　第二点：生有柔弱，修必不争；

　　第三点：观天之道，执柔万胜；

　　第四点：时机人不守，神化所以神；

　　第五点：疏而不失，是无；利而不害，是机。

　　就这五点，再给大家口头上解释一次。守慈则勇呢，逞敢则失。我想慈爱肯定是因为他的好处，就是他的精神的那一面，肯定是蓬勃向上的噢，可以获得无穷资源的这样一种状态。所以说你守住你的慈爱，你就能够勇，你就能够勇敢，这个勇敢实际就是说有向上的蓬勃的那一面，你有不断进取的那一面，这个进取的那一面呢，并不代表怎么，你去争啊、你去斗啊、或者你老想抢在第一啦，这不是勇啊，所以说逞敢则失啊。你逞，你过度地张扬你这种敢的精神的话，那么就很容易失去，这个失去呢包括前面的慈和勇也容易失去。

　　第二点呢生有柔弱，修必不争。你人生下来肯定是柔弱的，所以说柔弱的东西，你比方说就象前面的章节里面谈到的问题一样，啊这个比如赤子是不是，就是说无论凶暴的鸟也好，猛兽也好，他都不会去伤害这个赤子。为什么不伤害呢？因为他很柔弱，这个柔弱不受伤害，实际上和我们社会中也一样，谁看到那个婴儿是不是，谁都不会产生反感。为什么呢？因为这个婴儿他就是柔弱的那一面，他老是在接受信号，他而不是在释放信号。人为什么容易产生那种什么，让人回避啊、让人讨厌呢、让人感觉到不舒服的那种状态呢，实际上就是因为人的心灵里面的信号表现在人的脸上，或者表现在人的形体语言中，所以这样呢就显得这个人，有点格格不入。在这种情况下呢，实际上主体的这一面，主体的这一面是柔弱还是刚强呢，就体现了他这个在修的时候，他是争呢还是不争的一种状态。不争，那就证明他是柔弱的；他争，那么证明他性情是刚强的。他既然刚强，那么他很可能怎么，自己伤害自己。所以说，你要修的话，你就肯定不要向外争，同时呢你跟你自己也不要争，我的原则就是说不向外争，也不向内争，那么你才能修炼好。很多人就以为，只是不向外争，你就能够修炼好，你不跟世人争，不跟社会争，不跟家人争，也不跟朋友争，你就以为你做得很好的，实际上那不行，就象我们说，好人为什么不长寿一样。你单纯地不跟外争，那么你在内一面，就是你的身体内部、你的思想内部有很多矛盾的地方，你明明想说的话你不敢说，想做的事你不敢做，是不是，你以为这是不争，这不叫不争，这叫你跟自己在争。你不跟外面争，你肯定在跟自己争。你不跟自己争，是不是，同时你也不跟外界争，这样你才能够容化，就是说这个有容乃大的容啊，这才能够你真正地容进去。如果你不能做到外不争、内不争，你这个还不能叫容，就说人家的思维、人家的状态，你能够收纳进来，哎这个纳进来，同时呢能够造成平衡，是不是，这就证明你内在的这一面，你内在的这一面他就没有争呢。你内在的这一面实际上是个很关键性衡量因素。大家一定要把这一点记下来。什么叫不争呢？不争是说你跟你自己的内在心理你没有争执，这个才叫真正的不争。

　　第三点观天之道，执柔的万胜。就是你天之道啊，你柔顺的东西，他就肯定处在生长期，柔顺的东西肯定处在生长期。你看那个竹子，竹子它很硬啦，你如果要用竹子杀人的话，我给你说那真是绰绰有余的。当年的那个越南战场上是不是，那个竹剑桩不知道杀了多少美国鬼子，是不是。但是这个竹子一开始生出来怎么样，竹笋是很好吃的，软而脆，这说明什么道理呢？说明这个生长期的东西，它一般都是柔顺的。生长期的东西是什么意思啊？生长期就是这个东西还蓬勃向上，你别看它柔啊，是不是，你就是压个大石头在上面试一试，它负责要把你石头给你顶穿、顶翻，这就是竹笋的厉害，是不是。这说明柔顺的东西它也有自己能量的这一面。那么我们做人呢实际上也一样，就应该知道生长期的这种状态啦，它是柔顺的，它是说明了你在这个生生之化中间，要掌握主动啊。要掌握主动实际上就是说，你要握住这个钥匙。这个钥匙到底什么东西啊，实际就是你的柔！就是你柔而不争，你柔而不争是说你的心态处在一种非常柔和的这种状态中间，就象婴儿一样，你这种婴儿的心态，然后呢你跟自己内部你没有争论，你跟外部也没有争论的话，我想这个状态就是直接能够促进你的健康。第一是你的健康，第二呢是你的生长不受干扰，这两点最起码你可以得到这两个结果。

　　第四点：时机人不守，生化所以神。这句话呢实际上就是天道的一种基本状态。就是我们人身上体现出来一种天道，他怎么体现的呢，就我们总说我们自己的机遇不好啊，是不是，生错了时机，生错了地方，实际上都不是这个问题，而是因为这个东西你没有理解它。你没有理解是什么意思啊？你没有理解万事万物啊它有长处啊，就必然有短处；有福气的时候它必然有祸事，是不是；有好处的时候必然有不好处，伴随着这个事物的产生。你为什么要求得那个时机呢，你以为那个时机对你来说是一定有好处的，实际上不一定有好处，因为每一个对自己的状态呢他都没有称量一下，都没有称量一下自己的状态符不符合人家的状态，是不是。就你要知道天下的事，有天下人去干，它每一个事都有每一个人的才能去适应，你为什么要去争这个事呢。你争这个事，你以为这个时机是不是，是由你可以掌握的，当然你也可以学，可以掌握这些本领，但是你有必要吗？你没有必要。你要知道，万事万物它生在了每个地方，它有自己的生长特点，是不是，他这个生长特点是由它的环境面貌所决定的。你既然是知道这个环境面貌，实际上这个时机，作为人来说，他也就是要顺其自然的，要承认它的合理性呢，就说你人不要去守住它，你觉得这个东西好象，你觉得不满，是因为你的心大啦，你这个心大，我给你说，你心一大，那么你所有的事情你都会感到不满。你不满，你就会产生不平衡，你就非要跟社会去争，你说这个争你有好结果吗？肯定没有好结果。

　　那么第二点，神化所以神，就是你这个神呢，就是你不要去管这个时机的好坏，你只是在做的话，就是你做你自己应该做的工作。比如说你现在的工作就是要搞好自己的身体，搞好自己的工作，搞好自己的家庭的话，你做好这一切工作就行了，是不是。做好工作以后呢，然后你的神他去运做。他运做什么东西呢？他去运做你的环境，运做你的身体，他这两点他都能够做得到。而人要想兼顾这两点，就非常困难，有时候你工作忙了，然后呢你身体又跨啦；有时候你身体搞好了，哟你工作又忽略了，是不是，往往就是这样。你为什么不让这个神去发挥他的长处呢。所以有很多人，他往往不一定有很高的才能，但是呢，他也可以担当很多重要的工作，这什么道理呢？就象过去历史上很多得了天下的天子一样，我看那些人不一定有很高深的文化，很高深的技能，是不是，你象那个明朝的朱元璋，是不是，可以这样说，一个和尚，或者是一个讨饭的，他为什么也能够得天下呢，实际上他就是因为他根本都没有在乎自己那个天下，他是糊里糊涂得来的，他就是因为神所化。这个神所化实际上就是说天道所化。天道，他里面有很多机啊，很多机啊，作为我们自己来说，一个做普通老百姓的，他很难以去理解这个机的这一面，是不是，这个机的这一面如果要是被你遇到的话，那更困难。为什么呢？因为你的心太多啦，太多啦，太多啦，是不是，有这两点，我给你说，你什么事你都办不好。

　　有很多人就认为啊，那些成功的人他心一定很大，是不是，一定很多，实际上不是这样的。这个问题呢在历史上描写很多错误的地方，大家要带着自己修炼以后的这种心态去看这个历史的话，你就会发现很多观点，你跟那个历史学家的观点肯定就不同啦。

　　疏而不失，是不是，就是说这个天网恢恢啊，疏而不失，他尽管这个网眼很大，这个天网的网眼呢太宽广啦，是不是，但是他却从来没有失去对这个事物的一种控制。这什么道理呢？这是因为他是无的一面。什么叫无呢？就是他不存在，这个天网他肯定是不存在的，这个天网只是我们的一种形象语言，啊是我们的形象语言，就是一种比喻，是不是，一种喻是不是。既然是这样的话，他实际上他体现的，既然这个网是不存在的。那么最后这个天网的作用，就是这个作用的结果他怎么会到来呢，你既然不承认这个天网的话，那么这个天道的结果为什么会到来呢，实际上就是因为他无为的那一面，他是因为他无为的。他无为，为什么会无为啊，为什么无为里面他有善胜呢、善应呢、自来啊、善谋啊，为什么又有这些东西呢？这都是怎么，站在人的角度去说的，是人说这些事。那么人说这些事的话，那就说明另外一个道理呢，那就是人在做啦。谁人在做啦？圣人在做。就是这样一个结论。为什么圣人在做这个事啊，就是因为天道他没有做，他没有做，但是可以这样说啦，这个天道没有做，他可以借圣人的手去做啦。借，什么叫借啊，实际上不叫借，是不是，叫同化。同化是什么意思啊？就是同一之中的感化。我给你说，这个东西是圣人他知道天道的这种意思的，他做实际上就是天道在做。所以说天道啊，无非就是说他不失这个无为的这一面，他始终都在怎么，起作用。

　　利而不害是机。就是天之道啊利而不害，说的是一种机枢，就是这个枢纽啊。这个枢纽是什么意思呢？这个枢纽就是这个事物关键的地方。关键的地方就是说，他老给你利，不给你害，就说他老在帮你的时候，你肯定不会反感他，不会怀疑到他，实际上你已经在被夺，就是后面这句话啊，就是《双经合一》里面说的将欲废之，是不是，必固兴之；将欲夺之，必固予之，是不是。他如果要是准备把你废掉的话，他一定会怎么，先兴旺你，对不对；他如果想夺取你的东西的话，他一定怎么，先给予你。我想这个东西为什么会这样啊，就是因为天道的性质，他已经知道什么东西叫长久，什么东西叫短暂。我们修炼人为什么不去追求长久的那一面，而要在短暂的那一面，是不是，津津乐道呢。

　　人世间很多事都是这样的，他们去争呢、夺啊，处心积虑地去怎么，可以这样说互相强迫啊，好象获得了自己应该有的那一部分，但实际上最后呢，可能是一宿他就会失去这些东西。老拿这个东西打比方，我说那个前年的印度洋海啸，你说那都是富裕的那些地区啊，是不是，一会，几十万人是不是，都不见啦，那不就是利吗，他给你这个利，但是你还承受不了。所以我们活在世界上，也就是唯道至尊呢，是不是，唯道是从吗，才是唯一的出路，为什么不坐进此道呢？噢坐进此道，人们也不一定会接受他啦！ 　





　


　　

[第七十四章] 圣者的司法观

　　——以德服人，以法治人——天地间的制裁也有法则


　　民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者，夫代司杀者，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

　　就是这一章的整个意思啊，他讲的就是说生死之道啊，和生死之道相关连的那个道法，和生死之道相关连的那个道法。

　　生死之道是怎么回事呢？民不畏死，从表面意思上来说，就是老百姓他肯定是不怕死的，如果说你要以死去威胁他的话，当然在某些环节里面他肯定可以起作用，但是如果说你把老百姓压得太厉害了，是不是，我给你说，那就有问题啦。如果说老百姓真正到了怕死的那种状态，他肯定是因为有那些钻空子的人，啊地痞流氓，那些恶棍呢，或者那些政治流氓，是不是，利用老百姓的单纯呢，然后有意地引导老百姓走向那些怕死的那一面。当然这个方法很多啦，你比方说，用那个宗教啊、用那个信仰啊去引导人们呢，是不是，这实际上也容易造成人们对死害怕的那一面，但实际上你如果要是从老百姓的角度上来说，人们本质上他是不怕死的，他本质上不怕死就是因为他的生存呢他实际上他有他自己的感觉，是不是，这个感觉呢，从字面上来说，我们先不说这感觉，先从字面上把这一句话说完，因为他是分两节说的，是不是。

　　第一节呢就是“民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？”这句话的意思就说，有很多老百姓怕死的地方。为什么怕死呢，就是因为有某一种人，他钻到百姓的空子，钻到老百姓心理上的空子。如果说这样的人有存在的话，我就把他抓过来怎么，杀了，看看谁敢这样去做，这就是圣人所说的，他这种无为之治里面的有为，是不是。那么无为之治里面的有为他怎么解决这个矛盾呢？他下面这句话就解决这个矛盾呢，是不是，他说你明明说无为，但是为什么又抓来杀呢？哦抓来杀是因为另外有一种状态，这个就是他后面的解释。

　　第二句呢就是“常有司杀者，夫代司杀者，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。”他就说杀的人，他另有其人，常有司杀者，常态里面他本身就有司杀者。“夫代司杀者，是谓代大匠斫”，如果说你想代替那个是不是，在常态里面司杀者的话，你这个就叫代大匠去操刀，你代大匠去操刀的话，那有不伤你手的时候呢？就是他这个问题呢实际上说的也是一种无为之治。他就说我把这个而为机的人抓过来杀了，那个杀了呢，靠谁去杀呢，不是他在杀，而是另有司杀者，说的这重意思。当然从字面上是这样解释的。那么回过头来我们看看他潜在的一面，还有另外一重意思。

　　民不畏死啊，为什么老百姓不畏死啊，因为老百姓是最知道生死之道的，啊人是一口气，树是一张皮，是不是，这是古人所说的话，大部分人都知道这个道理，人无非就是一口气，这个气呢，就是他争也争，他不争他也要争，这就是老百姓他常争的原因。所以说老百姓他一般他不怕死，他不怕死另外还有一重原因呢，那就是我自己个人的一种理解啊，我就说老百姓他知道生死之道，他从表面上来说他知道，噢人肯定是要死的，那么主观意识他肯定怕死了，但是人的潜意识他怎么，知道人是不会死的，他理解的不会死就是他不会死，就是人的潜意识这个神他不会死。他不会死，他为什么要去怕死呢，就是说你一旦把他惹烦了，是不是，说通俗点就是你的能量啊、你的信号啊，一旦激发到他那个层次的时候，我给你说，他就不会去害怕死的问题，这就是民不畏死的一种基本源头。当然，“奈何以死惧之”，你为什么要用死去恐吓他呢。这个恐吓是什么意思呢？恐吓就是说有很多不明白生死之道的人，然后设计出来天堂和地狱啊，然后六道轮回啊，这样一种说法，特别是十八层阿鼻地狱，那更恶心，他更恶心，实际上就是说他用这种方法去恐吓老百姓，你以为他怕，实际上他不怕。他为什么不怕呢？实际上有很多人他即使有不善的念头，他同样不怕这个问题，为什么不怕呢？因为他有个人的生存理念。你有你的理念，他有他的理念，所以他不信你这一套，他同样他不到你那个阿鼻地狱里面去。当然为什么去呢，我想这是人们有意地在设想一个问题，这个问题实际上是在理念上，影响了人们一种比较常见的一些意识吧。常见的意识里面老百姓他基本只有一种状态，他对生死之道他参得比较透的，他无非就是人活一辈子，无非就是为了那一张脸，那一张口，然后呢把这两个问题呢固下来就行啦。民一旦口也不让他满足的话，脸也不让他挂的话，我给你说那他的的确确不怕死了。你说到那个时候，那个治理老百姓就不大好办了。

　　那么另外一层意思是什么呢？就是我们身体这个整体的生命，他也就象一个大国一样，在前面的章节里面也一直都是在演绎这样一种比喻，就是这个比喻啊每一个细胞啊，实际上他都按自己的存在在循环，他从来说没有怕和不怕的，他只服从一个问题，服从谁呢？服从他的心的那种指挥。心是什么呢？心就是他心神的那种指挥，这种指挥造成他这种循环它很自然，它很自然。这个很自然就是身体上的某一部分细胞它淘汰了，它自动就回到自然中间去啦，他也不存在什么生死的观念问题，是不是，你为什么要以死去威胁他呢。如果说真正的死，这个地方不安定的话，不安定的话，就象人身上的某一个部分病一样，不安定了，那么我就把它抓过来，啊把它杀掉，然后呢看谁还去造成这个不安定的因素。这个就象人治病一样，这个地方有病吗，我一吃药、一打针，哎这个地方就好了，看还害不害病呢，他不会害病啦。那么这个治病也好，这个杀，说通俗点，克服这个病态的病灶的战争也好，就象前边讲的战争的那个问题一样，是不是就是因为这个主观意识亲自去参与呢，噢他不是主观意识亲自去参与，他而是有司杀者，这个司杀者他另有其人。

　　这个另有其人是说，我们的信号系统里面，还有一种状态，你比方说象我们的阳神和我们的阴神以及我们的元神，在这种三位一体的这种关系，你别看呢，在体内的时候，你好象分得很清楚；在体外的时候，这个时候你已经不知道他怎么在运动呢，他已经到体外去啦。当他在体内的时候，你看得见他的时候，你可以从颜色啊、服装啊，是不是，举止啊以及状态啊，你就可以分析地出来，那一种是元神，那一种是阳神，那一种是阴神。但是到体外去以后呢，你就不知道啦。所以说往往到体外去以后，如果说你的身体还在进行变化的话，你这个时候就不能用你的主观意识去操杀伐的那种大权。身体任何一种状态，实际上你都不能用自己的主观意识去操纵他。你一操纵，就会破坏这个整体的平衡。所以说，你一破坏这个平衡，就象你拿刀把自己的手指给砍伤了一样，只会有这种结果。所以说这个问题吧，不怕死，就怕的根呢，大家对这个问题呢可能没有注意，书中间是这样写的，老百姓怕不怕这个根在什么地方。后天意识实际上就是君，这个心君呢实际上就在于他怕不怕的问题。怕不怕呢？实际上是心君体现的一个状态，然后呢他怕老百姓干扰他，然后他想出各种问题去吓唬老百姓，这是一个方面。但实际上这个问题到底根子在什么地方？根子在君主的身上。老百姓呢他不存在怕不怕的问题。

　　无为而治啊，也就是许其自化，许其自化，就是老百姓你让他去自化，这个呢就是天道啊他能够胜利的伸张，如果要是你这个人用主观意识去操纵这一切的话，那么这个平衡它就很容易打破啦。一打破了以后，你再回过头来你想治理他，这个时候就非常困难呢。这个地方就举个例子，你比方说过去，传统的历史上炼丹经的时候都要怎么，去三尸，就是人身上有三尸虫啊，它们居住在人的上中下三焦里面，每一个虫居住在一个地方。然后呢我们为了驱除这个三尸虫，我们就要采取各种各样的方法，最好的方法呢那就是辟谷。也就说啦，你要把这个虫啊给饿死，最起码来说你要把它饿跑。这种方法在古人中间是这样做的，那我就问一下啦，这种做法到底合不合理呢？

　　这是一种有为的做法，就是你主观意识你参与这个事的时候，你明白这个道理，然后你有意地去饿肚子，你说我要把它这个虫啊饿走，是不是，这种想法是不是有点幼稚呢，我想就是幼稚。这个方法为什么幼稚呢，就是因为你想代大匠斫，就是你想拿起刀来把这个三尸虫给砍走，实际上这种方法没有不伤自己的，最后你把自己一点精华，一点好不容易积累起来的精华，就是炼精化气的那种精华，或者炼气化神的那点精华，最后一辟谷，辟得没有啦。为什么会辟得没有啦？就是因为人的主观意识他并不知道，什么时候的时机最好，那个三尸虫怕什么，三尸虫到底怎么躲的，它怎么生存在体内，你人主观意识你根本都不知道。你说你非要把它赶走，然后你说你饿肚子可以把它赶走。你结果呢，饿去饿来，把自己的一点精华呢饿不见啦，后面的路啦，修炼的路啦，你就没有办法走下去。是不是这样？（笑）

　　一般三尸虫它在什么样的情况下，它可以离开人的身体，给大家讲一下这个基本的道理。人身上的确有三尸虫。但这三尸虫呢，不是人身体本身就有的，人身体本来他没有这个虫。那么这个虫到底怎么来得呢？它和两个事物有关。第一个事物就是人的后天意识，第二个事物就是人吃的食物。人吃的食物和人的后天意识它到底是个什么关系呢？就是人日食三餐呢，他不得不想问题，所以说他吃的东西呢就变成他想问题的一种结果。所以人后天意识实际上里面就包藏着有很多的三尸虫所储藏的一些地点。这个地点是什么意思呢？那就说人的思维里面有很多空挡，这个空挡呢就是它呆的地方。那么这个食物到底什么东西呢？食物就是谷类，只要是谷类，它就肯定有三尸虫。就是你每天吃，把虫吃进去啦，然后它积蓄在你体内，然后和你思想中所产生的那种意念，就遥相呼应，你存在，你的后天意识存在的时候，那么它的先天它就存在啦，它就相当于人的主观意识的一种潜在信号，这个就叫三尸虫。

　　这点不知道大家听明白了没有？那么吃什么东西没有三尸虫呢？面食。面食是不是谷类啊？

　　古人呢对两个事进行研究，他就发现我们那个植物里面呢就有两种东西，是比较奇怪的，这个比较奇怪呢就是它不属于谷类，一种东西呢那就是我们的小麦。小麦为什么说它没有三尸虫呢，它就是因为它是越冬植物，越冬植物，越冬植物还有一种，实际上我们没有注意，我们种的油菜也属于越冬植物，所以我们有时候吃菜油是最健康人体的，但是常人呢都不喜欢菜油的气味，都不喜欢菜油的气味，都不吃它，但实际上菜油对身体最好。但是菜油呢一定要吃熟油，不能吃生油，就是你最好把它榨一榨，温度上升到一定程度以后呢，然后你再把它凉下来，这样吃熟油，一般对人身体它就没有什么干扰。第三个事呢就是我们在地里种的香椿。香椿也是这样的，就是它头一年，它已经在开始孕育这个精华，然后第二年，当它芽发出来的时候，那么那个香椿它就特别能够补先天。为什么能够补先天呢，就是因为它没有后天的那种气息。当然这都是过去古人所说的，我也不是搞植物研究的，所以对这个道理呢没有过深的研究，只知道说了这几件事。

　　那么我们这个从整体上来说，从整体上来说就是要自醒自爱，不要自争自为地去斗杀，你有意的就是说去跟你身体去较量的话。我给你说我们有很多有为的功法把自己的身体呢当着实验工厂，这是老子是最不提倡的，他最不提倡的就是说，你过度的有为，就象我们人一样，我们人在社会上有时候碰到一些坏人，或者叫歹徒，如果说你自以为是正道噢，然后要替天行道，或者是惩恶扬善，但是你又没有那个本领，你说你跟人家去斗，结果你一下被人家搞伤啦，是不是，你还是去了多的，这是一种情况。第二种情况，就是说你对那个修炼中间遇到的一些不良的一些信息，或者比较恶的一些信息，这个时候你也要替天行道啦，你也要正气昂然地去斗了，是不是，这就象我前面举的一些例子一样，结果斗去斗来，把自己给斗死了，自己还不知道。所以说对有些残余信息，有些残余信息他们来到我们身边的时候，就说明他们跟我们有一种天然的缘分，这个缘分呢你是要尊重的，他既然来到我们身边，说明我们有某种信号，与这些残余的信息呢是在遥相呼应的。你既然知道这个呼应的这个效果，你为什么还要自以为正呢？如果说你不是自以为正的话，你可能就从这个信号中间，你能够看到自己修炼所欠缺的那一面。

　　欠缺的那一面就是说你思维上，还有很多你没有认识到的，你没有认识到，就象我刚才说的这个意思一样，你的三尸虫是以你的后天意识为基础而形成阴阳匹配的这种关系的，要不然的话，人阳性的意识它怎么能够呆得住啊，它在身体内部，人身体都是由先天构成的，它根本都没有后天的东西，人的后天意识呢是慢慢地靠环境呢、传播啦、引导啦、感化啦、教育啊这样慢慢形成的。这个形成的过程实际上就是后天的烟火之食，它作为信号。这个信号呢实际上最后就演化成为三尸虫。就是这样一个关系。当你理解了这一点以后呢，你把你的主观意识其中所欠缺的这一面、不符合道性的那一面，你慢慢地认识到。而且这个认识的过程呢，往往需要很多那些残余的信息啊，或者那些邪气啊，让他们作为镜子来照一照你自己的那种主观意识，才知道，噢原来你的主观意识里面，有很多东西都是不符合于道的。

　　那么你明白了这一点以后呢，你就会很容易的就从你自己的主观意识上，提出那一些不符合天道的一些存在，然后呢，尽可能的去慈爱天下的万事万物，然后呢就能够把天下的事治理好，最起码来说。你比方说象有些信号，你认为你肯定处理不了啦，但是你不要认为你的存在里面就没有处理的这种存在。这种存在到底什么东西啊？这种存在实际上就是自己的神，自己的元神呢，他本身这个体系呢他可以和大的体系联系在一起，就是他可以和天道联系在一起。

　　所以说我们不去争斗、不去杀戮的话，自有天道治天魔，也不劳我们分毫精力。天道呢自能在我无心的状态下，很快的去平息这个外来的缘分。所有的缘分实际都是这样处理的，我们为什么不让他自己去处理呢？你心不动，你心不动，处理的这个信号他自动就会出现。关键是有很多人，他心在这个信号一来的时候他就动啦。首先他不理解这是一种动，害怕第二种动，然后呢想去争得自己的好象主动权，这是第三动。有了这三动，我给你说，你就很难把这个事情摆平啦，很难以摆平。所以说我建议大家以后如果说练功的时候，看到任何信息，你首先保证一点，你的心不动，你以清静为本，你要知道这所有的东西都是你自己招来的。你招来的东西，你就要认真地去对待他，你这个对待的方法啦只有一个选择，那就是你的无为，你不争，你只有这种方法，你没有别的方法。你说你非要学一套法术，然后念念有词，太上老君急急如律令给我斩，是不是，你把他斩了，实际上你也把自己给斩啦，这就是我上次举周详那个例子，那个例子再深刻不过啦。

　　所以修炼中的谦让、不争，这是个比较重要的原则。我们遇到的坏人呢也是我们的因缘，你有这种因果，你有这种因，才有这种果，你有这种缘分是因为你本身积累的因素造成的。那么你在主观上呢就要知道谨守于内而知于外，就是你要知道你内在的欠缺而知于外，就是你对外界来的东西呢，你心里一定要有数，所有的东西呢都把它当着是激发你内在的一种基本要素，把外缘都把它当着是激发你内在的一种基本要素。当你这样去做的时候呢，我想积极因素呢它就越来越多。有时候呢，你比方说，象我们社会上还有这样一种提法，就是设立什么见义勇为奖，不知道大家是怎样去看这个问题的？提倡遇到坏人坏事的时候要见义勇为，不知道大家有几个人是愿意去见义勇为的，大家觉得见义勇为有没有道理？我们这是活学活用啊，并不是空洞的说教啊（笑）我就直接把这个问题提出来，就大家自己思考一下，这个见义勇为到底有没有道理？

　　……应当？啊那你这一章就别学啦（笑），那你这一章就别学啦！那我还是听听闫工为什么说应当。……

　　好，就说到这个地方。要出手，结果那个小偷一下把刀拿出来，捅了你一刀，那么是你负责，还是国家负责，还是那个小偷负责？小偷他负不了那个责，因为他已经把你给捅死啦或者捅伤啦，你说到底是那个负责？是你生命留下来好啊，还是你生命送了是好呢？是你生命跟那个包包比较，是你生命重要呢还是那个包包重要呢？我想这个简单的问题，就不用再讨论下去啦，我们还是回到原文中间去，再说这个事是不是。他是说的是从大局上去考虑这个问题，民不畏死，奈何以死惧之；然后你不得不考虑他的第二个问题，要是民常畏死的话，这种人呢我抓过来我就把他杀了，啊我抓过来我就把他杀了，杀了以后呢这个杀，我还看他谁敢这样做，对不对，我看他谁敢这样做。那么这个杀了是什么意思呢？他结果后来又说了那一句话，常有司杀者，但是杀，到底是我抓过来杀还是人家抓过来杀，哦他说另外有人杀。这个杀是什么意思啊，他说这个社会的治理，实际上你强调一个方面的时候呢，你实际上在鼓动另外一个方面，是不是。你比方说，你强调礼仪的时候，“夫礼者，忠信之薄而乱之首，”他说的就是这种辨证关系。就是你提倡那个礼教的时候呢，实际上你把忠信的这一面呢就已经放弃啦。就是那个东西已经很薄啦，一戳它就破啦，所以人们就不会顾忌那个礼仪的那一面，有时候顾，有时候根本都不顾，而它就成了混乱一片的罪魁祸首。是这样比较出来的，实际上他的很多意思啊，他都是在这个地方在展现。他就说我抓过来杀，不是我去代这个杀，这个大匠啊就是执那个屠刀的人呢肯定是有的，你不用担心，他肯定是有的。你在社会中就是法律，你在人的生命中，他就是自己的系统意识。

　　就是你的潜在的元神，这个东西我给你说，他力量很大的，他对什么事物他都是公平去对待、公平地去处理的，他绝对不会说你这个人是好的，或是比较好，还是很好，他不会这样去处理，他只会按因果律，就是你做了什么因，你就得到什么样的果，他这样去处理问题。不是你见义勇为，见义勇为实际上就象你代大匠斫。代大匠斫就是说你想拿起这个屠刀，然后去惩治那个坏人，然后达到这个社会安定的这样一种效果。实际上这个社会的安定到底是靠什么东西来做呢？那不是替代，实际上从道德经，你别看它四千八百多个字，但它从治国的高层角度一直谈到非常基层的角度，谈到我们个人身上的这种治理问题，它都说明了这样一个道理，就是你这个社会的动乱呢，因为上面的奢华造成。上面不奢华的话，底下他有什么追求啊，底下他一点追求都没的，没有，他老百姓我给你说很淳朴的。如果你这个国家，你这个当领导的，你没有那么奢华的话，你看底下他淳不淳朴。你看现在整个国家的领导阶层全部都奢华起来啦。我记得我看报纸说的那个乡镇一级的办公地点吧，它做得象UU1001词语替换一样（笑），它贫困县它做得象UU1001词语替换一样豪华，这就说明它整个风气啊都已经在趋向于奢华啦，是不是，糜烂啦，你说他还可能引导老百姓走向淳朴啊、勤俭吗，他肯定引导不了啦。

　　这个道理呢跟我们修炼中的道理也是一样的，如果说我们的主观意识这个时候根本都没有守住这个无名之朴的话，我们的潜在意识，你说受不受我们主观意识的这种干扰啊。你稀奇古怪的想法太多啦，听见没有，你肯定要破坏你潜在意识的运动。你一破坏，这个元神他就没有办法修，可以这样说，他不要说跳出你这个人体这个樊笼的约束，他就是在你身体内部多呆一个小时，他都是受罪的。就是最后呢你修炼呢，只有一种方式，那就说你最后要从你的观念开始修起。你把你的观念修得比较符合于道的时候，噢你的元神就喜悦啦。当你把自己的后天的观念修到很符合于道性的时候，那么你的元神“嘣”自动就出去啦。他一旦出去以后，他造成的结果我给你说，你放心，善有善报，恶有恶报，他摆得非常平的，他也不会说过格得去怎么，去完成你自己的欲望，好象你不应该去报这个仇啊，你非要他去报啊，他不理你这个茬的，他总会按他的运动规律去做，这就是我们的神，这就是整体的那一面。作为你人来说，也要从更宽广的角度，去理解这个道性，你去从自然的角度呢，去摹拟你自己整个应该走的这条路的话，我想这样下去，对修炼他是最有帮助的。你从现实中间，你不要被现实中间那些表象的矛盾所牵扯住了，就象我们刚才说的那个问题一样，你比如说有很多人他提倡设立见义勇为奖，他为什么要提倡呢？就是因为他觉得这个东西它有必要，但实际上他没有想到这个问题的根源到底在什么地方。

　　……但是呢，我意思就说，我意思就是整个社会的倡导和提议，就你一定要有正确的导向。你比方说，人家，我记得那一年呢，那个农业银行的储蓄员，夜班值班的时候，结果两个抢劫的来啦，他非要跟人家顶着干，人家要钱，他要顶着干，后来是当了英雄，但一个死了，一个变成了残废。实际上你这个从法律上来说，你就应该倡导人家怎么，不应该见义勇为，那不是你干的事，说通俗点，你在那些强徒面前你说你有必要跟他顶着干吗，因为收拾这些强徒，他另外有这个代大匠宰的持刀的人，是不是，那是他们的工作，你凭什么去完成这个工作啊，你小小的一个值班的人，你把警铃按了就是你的责任，那就是你唯一的责任，你报警啦。当然这个社会人们的思维导向呢，我想它实际上很重要的，要学会珍惜生命，是不是，你这个生命比金钱都要重要，他就是他几十万、几百万抢去了又怎么样呢。是的，他好象是富了，是不是，他好象是富了，但实际上他害了他自己，他不知道，是不是这个。这就是老子思想非常机巧的地方，这是他玄妙的地方。要杀你的时候，我给你说，他有意地帮助你，这就是他的道，因为他提倡你最好是怎么，你最好是不要干你分外的事，你的分内，就是你做好你自己本职工作就行了。

　　你看国外的那些电影也好、电视也好，一旦是发生那种抢劫，或者是歹徒事件的话，旁边人插不插手？没有人插手的，他怎么会去插手呢，因为人们的观念知道是不是，最起码来说这个生命很重要，你跟这种人你没有办法去争强好胜的。当然这从表面意义上是这样说，我们还是回到我们修炼角度上来，是不是，我们自己这个体系，你身体内部你说有多少矛盾呢，是不是，这个地方出一点，那个地方出一点，然后呢，你在想，这个东西都是我自己身体中的事，我有权利处理，你是有权利处理，但是你又没有权利去制服它，你没有能力去制服它，因为你根本都不知道它的那种体系。那你去请专家、请医生，医生就说你有这个病、有那个病，是不是，就象我昨天念那个报纸一样，就是那有个妇女，她一天到那个医院去检查一下，就是北京的那个协和医院，做妇科检查，检查一天下来，你知道检查费取了多少？四万！一天的检查费去了四万。她说她妹妹肚子也痛，好象是那痛经，他说你妹妹也叫她来，我们可以优惠。四万还算优惠！你看，现代人都成什么样呢，就说人们的观念呢完全错位啦，可以这样说，错位啦，他非要去找，实际上你找又怎么样呢，你找也找不到解决问题的全面的方法。

　　这个全面的方法，还是从自己身体中，你要找到一种和谐。这个和谐实际上是这个天道，他本身是和谐的，你别看他柔软，但是呢他能够解决所有的问题。他为什么能够解决问题呢？就是因为他知道这个事情的来龙去脉，怎么去摆平它。所以说他的治国方式也就是这样。他的治国方式呢就是你圣人同样也不争，同样也不争，你别看他说这样的狠话，我抓过来我就杀啦，但是他下面这句话就说得很好，啊不是我杀，我绝对不会杀。那就是天道啊，就是天道！

　　第一点：民不畏死，我不畏让；

　　第二点：自醒自爱，不可自争自为；

　　第三点：谨守于内而知于外；

　　第四点：爱民莫若不宰，其命最贵自然；

　　第五点：目道取上善，明心换作为。

　　这五点呢，这是我自己对七十四章的一种理解。民不畏死，我不畏让。你不要害怕让了以后你会失去什么，就象老百姓他不怕死一样，他死了他也不会失去什么，因为我们身体中的细胞他也是这样的，是不是，他实际上只是完成一个过程，我们的生命呢实际上也是完成一个过程。所以说当你让的时候，你越让，你所经过的这个过程就越丰富。这个越丰富就是你生命的经验呢越广泛。有时候人，你比方说一个人他修到一定境界以后，他一个人的生命他可以相当于千万个人的生命。为什么这样说呢？就是因为他的信号他已经参与到人家的生命里去运动，所以说你的让，实际上是一种比较高的策略。比较高的策略就是说，你要进入到民的那种生死之道里面去，你越让，你进入到这个生死之道里面的机遇就越广泛，这就是天道，我们所说的这个人得道是什么意思呢，就是要进入到这个天道里面去。你的思想进入了，你的实际呢你也进了，那么你就不存在生死。

　　第二点：自醒自爱，不可自争自为。就是自己反省自己，然后自己爱护自己，然后你不可自争，是不是。你没有自爱了，你这个自争是难免的。然后你自为的话，如果说你没有自醒的话，你这个自为的这一面，你就不知道问题出在什么地方。当你有了前面这四个字的时候呢，后面做起来就比较容易一些，同时呢，也能够保证你的修炼呢，有比较稳定的那种发展吧。

　　第三点：谨守于内而知于外。就你内的这一面，你一定要把他守住，然后呢你对外的那一面呢，你一定要去观注，这个观注呢实际就是你的观察能力，你的观察能力呢实际就是在体现你那个慈爱的过程，你越是体现慈爱的深度的话，他越能够使内在的那一面得到发展，那这个就是相辅相成、相互促进的一个过程。

　　第四点：爱民莫若不宰。就是你爱护身体这个老百姓的话，全身心的老百姓，你最好的方法就是你不要去主宰他。人一般就习惯于跟自己的状态呢就憋着来，是不是，该休息的他不休息，不该吃的呢他非要吃，象这些东西呢都是由于主观意识、由于那个三尸虫、由于那些不良的信息存在于你的体内，而产生了后天意识，这个后天意识呢，他老想去主宰你身体这个大国，但实际上他又主宰不了，他最后呢就把你这个国家呢就主宰的怎么，天下大乱，乱七八糟，结果呢你爱民的这一面，你就体现不了啦。所以你体现爱民的这一面呢，你还不如不去主宰你这个身体，而让你自己的潜意识去主宰。这个潜意识主宰呢实际上就是无为，这个无为呢就是表现你的自在性的那一面，就是你很自在，你不是很自为。自在呢就是说你的思想没有任何的负担，但是呢又活得很喜悦，这个喜悦呢实际上就是说你很高兴，你每一个念头呢你都得到了一种验证。念头的验证，这个是很重要的一个环节。就是你每一个念头出来以后，它最后总要变成你的现实。这个验证的过程实际上就证明你在观注这个问题，你谨守于内，你谨守于内，然后呢如果说你验证的过程，你不主宰他的话，是不是，你就会发现你的自然的这一面，就体现出他的宝贵来啦。就是你的生命，你要想珍惜他的话，你最好的方法你就是自然，自然的状态发展。自然的发展你不要以为没有东西去主宰他，或者没有东西去左右他，或者没有事物去调整他，你放心，这一切都有。都有，那就是自然之道。他按自然之道，他有自己的生长方式。我这一点，不知道反反复复地讲过多少次啦，啊可以这样说，我都讲得有点厌倦了。但是一定要反反复复地讲，为什么呢？因为这是人最忽略的这一面。就是天道自然，他本身他具足，本身人他佛性具足，本身自然之性也具足，本身天性也具足，噢这三点具足的话，也就足以说明我们人他不用后天意识，他同样可以生存。当然不用那是假的，为什么呢？因为他老处在阳性的位置上，你用，你又要合理地去用。合理地用是什么意思呢？就是你的观念要随着你的修，就是你的修啊，要随着你的修和炼这两点去自然，去自然什么方面呢？去自然的万事万物的存在，就他生长的那种方式，有很多我们所需要学习的地方，而不是学人他有为的那种，是不是，掠夺啊、控制啊、自我为中心呢、然后嫉妒啊那种心情或者要求，不是学那个东西，而是学先天的那一面。

　　第五点：目道取上善。就是说你那个双目啊，当然你只要想看见道的话，你肯定是看不到的，这就是我们目道的话，我们如果想用我们的眼去看道的话，我们肯定是看不到的。你既然看不到，那么你取什么东西呢？你取你的上善。上善实际上按老子的思想就是说上善若水，是不是，这是他的核心，就是你水性吗，不争吗，聚众人之所恶啊，故几于道，就是大家都不愿意去的地方，都不愿意呆的状态，你愿意去，你实际上就趋于水性，趋于上善的这种状态。所以你看不见道的时候呢，你不要担心。你看不见道的时候呢，你不要担心。你就按水去作为例子去做他，就行啦。然后第二点，明心换作为。就是你的心呢，你只要想你面临任何事情的时候，你从阴阳两个方面，你都去想的时候，你都去想。你都去想是什么意思啊？实际上就是总结，总结。你在总结这个事物的时候，你实际上就在换取这个作为。换取这个作为是什么意思啊？换取这个作为就是你明心了以后，心里明白了这个过程，它的好处和坏处，作为一种经验，作为一种经验他就储存起来啦。一旦储存起来以后，它毕竟要换着一种作为，这个换着作为就是下一次的作为它肯定就会具有积极的意义。这个积极的意义也就说他以后在办这事的时候呢，这个经验他就会自动的，自动的该回避的就回避，该吸取经验的地方呢就按经验所存的地方继续运动。那么一般就是说他能够解决你所意想不到的结果。这就是我们所说的一种无为而无不为的一种基本模式。

　　无为而无不为的一种基本模式，靠的就是我们自己的基本理念，这个理念呢就是这个天道自然的这种理念，他并不是说的什么高深的东西，就是这个东西他很自然，他本身就存在，佛性也好，神性也好，道性也好，他在人的身上他本身具足。这个具足的这一面，无非就是说你要放弃你自己的状态和控制性。放弃你自己状态的控制性，实际上就是放弃你后天的这种作为。后天的作为为什么在明心的时候又换来啦，换来正确的这种作为呢，就是因为你明心了以后，你就知道阴阳之道啦，是不是，你按阴阳之道你换的作为，实际上你正在用自己的经验去适应你的存在，这就是整个事物所应该修的这一面。我们自己修呢，无非就是说按老子的思想吧，逐渐逐渐地培养系统理念。这个系统理念呢从道一直讲到德，从国家一直讲到老百姓，下面的第七十五章，我给大家念一下，大家听听就行了：第七十五章贪损：民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

　　我想这些话都无非就是说对前两章的内容呢，在不断地深化、不断地推进他的论证。第七十六章戒强：人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。坚强处下，柔弱处上。

　　你看，所以说这个师父的这个思想，我可以这样说，他是非常严谨的，他并不是说，他糊里糊涂地把一个论点拿出来以后他不加推论，然后呢他就让你去接受，他不会这样的，他是一点一点地推论给你听，是不是。这一章和某些章节，它有那一些联系，我们自己平常在学的时候呢，就要积极地去找这种联系。你不能说把这一章你单独地看懂了，然后你就不管其他章节了。实际上其他章节他都是为了某些论点在摆出证据，然后呢再不停地从证据中间呢，再找出有些论点的合理性，无非就是这个问题。

　　而老子的论点呢，无非就是这个天道自然这个核心。天道自然，我们人身也是自然的。我们人身自然，我们为什么不发挥他自然的优势的那一面，非要靠你的主观意识去鼓捣呢！你越鼓捣，你越不自然；你越不自然，你的存在问题就越来越多。这就象我们人类现在的文化发展史一样，是不是，它实际上是非常不自然的一个东西。它很多东西根本都没有搞懂，它非要朝这个地方发展，到底好不好呢，这只有靠人类他自身去认识，自身去认识。当然象老子，象这样一种人，这种圣人他认识到了这个问题，但是有多少人能够理解他呢。为什么这么少的人能够理解他呢，这个道理实际上在前面的章节中，全部都讲过啦，是不是。知我者稀则我贵啊。老百姓为什么大部分都不理解他这种存在呢，就是因为万物负阴而抱阳，冲气以为和啊，虚的这一面他没有人去关心它，都关心实的那一面去啦，这也是很正常的一个事。所以作为我们来说，要想学圣人的那种状态，最起码来说，对老百姓他这种不理解道性的存在，也同样要以善待之，而不能以抱怨呢、或者以不理解的心态啊去处理。当以善待之的时候，我们自身的发展最起码来说，有了老百姓的潜意识的支持啦，他们的信息、他们的神，他会发出一种比较积极的意念去帮助你实现这种成功的目标的。

　　基本的内容第七十四章讲到这个地方呢。

　　道德经讲到这个时候基本上就接近尾声了，后面剩下几章。越来越接近尾声，不知道大家怎么想的。从整体上怎样去看道德经，我想，慢慢地就要养成习惯，往往我们一般接触一个事物就从全貌上去把握它，很难养成习惯，你就是我讲也是这样，一天两章，有时候一天讲一章，涉及全面的地方呢一般很少，就说很难以把它牵扯到其他的章节啊，或者是把其他章节的一些意思啊串起来作为一个整体来讲解，一般象这样的机会比较少。为什么呢？因为这个人的思维他就是这样，他片段性的，他有合理的遗忘，所以呢一般很难以把他连起来讲。但是连起来形成一个整体这个是很有必要的，主观上呢能够连成一个整体，象这样如果天生就有这种能力的话，那么这个人就是天才啦。但是天才毕竟少，一般普通人呢就比较多，就说不要勉强自己。那么我们每一个人所说的那个天生的那一面，他就具备这种能力，每个人天生都有这项能力，但是呢他由于后天意识的挣扎呢，慢慢这个能力就下降啦，所以说要首先在信心上要承认自己有这个能力，然后呢从那个修为上，尽量地进入到无为的状态里面去，减少后天意识的那种干扰，然后呢再进入先天的那种天才状态里面去，我想还是能够做到的。当然不用心是最好的，越是不用心，所得到的东西呢可能就越多一些。我说的这个地方不用心是什么呢，就是你不用心去分析、判断，你只是需要从虚的方面去感受他就行了。那个感受也是这样一层意思，就是你去感受并不是说要去感受他的文字，而是去感受他的那个意思，因为实际上抽象的东西呢他永远是基础，永远是道母。既然是道母吗，那么就能够生出德子来。这个德子就是说，各种各样的存在方式，或者各种各样的得道方式，他都可以存在。如果要是有意地从主观上去了解呢，恐怕你就是读完了，是不是，你也只是记得中间的几句话，或者是几个意思，或者某个片段，或者某个支离破碎的理解，这样呢对人的修炼他肯定是没有什么意义的。

　　有很多东西要从自己的感觉上去把握，不能从那个知识上去把握。说的感觉就是说，你要知道老子的思想的体系到底是个什么东西，然后呢再去看一看，老子分析问题的习惯、采取的基本的方式是什么，然后呢再去看他整个内容啊讲的是什么东西。为什么说历史上以来修道的人，他都要以道德经为蓝本呢。那他这个东西他又没有指导人们去炼，怎么炼，所以说这个方面呢就希望大家能够动动脑筋。

　　这一章我在讲的时候呢基本上就把有些炼方面的一些要点、要素啊就基本上就说啦，但是呢能不能变为大家的现实或者实践，这个就要看个人的那种缘分呢。第一是缘分，第二呢就要看大家那种觉悟的深浅啦，这和我的那种觉悟好象有一种联系，但是不是绝对的联系，所以希望大家能够理解这个事，我只是在这个地方充当一个放大机，或者传话筒。 　





　


　　

[第七十五章] 修炼重在微妙

　　——无以生为贤于贵生——进化要求不是求法而是无为


　　民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

　　这一章呢讲的还是老百姓的问题。老百姓的问题呢和那个君主之间这种相互关系，那我们身体上的体现也是这样的，所以说它既有社会的那种效应和意义，同时呢有我们修炼的效应和意义。这个问题首先从这个角度去出发，就是说万物都是全息性的，相互之间它肯定有联系。从这个联系呢表现在那个方面，那我们修炼者，特别是我们有主观意识的这种人，就应该从这种感觉上去摸索这个道理。

　　民之饥啊，就是老百姓的饥饿、贫困，是因为什么原因造成的呢？是因为其上食税之多。税，我想这个东西在社会中来说，它是调节国计民生的一种基本手段，没有税，那肯定是不行的，那么多了以后行不行呢？多了以后肯定不恰当。在这个地方呢说的不是税多的问题，而是食税之多，大家注意这个字，食税之多，就是说他有意地去吃掉这个税。这个税呢实际上它取之于民，它应该用之于民。但是为什么说食税之多呢？那就说国家，他利用国家机器把这个税务收上来以后呢，没有用到老百姓的身上去，没有用到公益事业或者是公共事业上去，而是大部分呢被那些上面——这个上面肯定是君主啦，或者领导者啦——被他们吃啦，被他们吃了、用啦，又花在自己的追求上。我想这在历史上是比较多见的。你比方说象过去的封建王朝，把税务收上来以后呢，他用来干什么，他用来建宫殿、建公园，建长城，有很多东西他就在这个地方就把钱花啦，花啦。你比方说象北京的圆明园，象那么大一个公园，你想当初那么豪华的状态，要花掉多少钱呢。再不说别的，你比方说象北京的故宫，它每年光修缮费，它得多少银子啊。我想这个道理是非常简单的。就说上面他越奢华，下面呢就越贫困。“是以饥”，就说越贫困饥饿。

　　“民之难治，民之所以难治，以其上之有为，是以难治。”我想这个话，他是一步一步地推，先是民之饥，接下来说民之难治，民之难治肯定是上面他的作为，他是有意的为自己的欲望啊、利益啊、或者集团啊，为这些事情在打算。这个东西呢就是这样。其上之有为，他不是为老百姓在打算，所以说呢难治，为什么呢？因为他根本都不知道老百姓在干什么，在想什么，在要求什么，他即使知道了，他也不闻不问，装糊涂，或者是装这个问题有另外一种解决方式，然后按自己的意见去处理。这个意见的处理实际上就是说，领导阶层或者是这个君主，他在愚弄老百姓。在愚弄的过程中呢，他以为老百姓能够被愚弄，实际上老百姓他是愚弄不了的，因为他们自身有自身的运动规律。这个运动规律作为君王或者是领导者，他去正确地看待这个规律，这个规律实际上就是老百姓的心中，他还有一个控制系统。这个控制系统呢，作为我们来说，我们不得不把他非常明显地挑明了，这就不是象一般人那样，去零散地分析老百姓的存在。我们现在分析问题呢，是从整体上去看整个社会，或者整个自然之间这种的百姓和君主之间的关系。百姓实际上他是统一的，你别看他分散，但是他统一的。他统一的是什么意思呢？就说他们的潜在信号他们实际上是一个整体。这个整体表现在那个方面呢？这个整体就表现在我上一次说的那个观念，叫做集约意识。集约意识就是说，无限的、分离的、个体的运动组合，无限的分离的个体的运动组合，它们就是集约的运动。集约的运动是什么意思呢？就是它朝着一个方向，或者朝着一种形态，或者朝着一个目的运动，这个运动呢是靠什么东西造成的呢？就是靠道性。这个道性意思就说所有的这些事物，你别看它各自搞自己的，就民以自化吗，每个人或者每个存在，他都有自己的个性，都有自己的爱好，都有自己的状态，都有自己的环境，但是这一切综合起来都会合为一个整体的反应。这个整体的反应就叫集约意识。

　　集约意识呢实际上体现在社会中间，它非常明显。那么在科学上是不是也能够找到类似于这方面的一些道理呢？也能找到。从那个地方找呢？就现代的量子物理学里面也能找到，就是说在那个高能物理里面，也就象上次我们谈的那个离子对撞机一样，在离子对撞机撞出来的高能离子里面，当它们对那个目标的靶，就是电子靶进行轰击的时候，你看那么多的电子而且都非常高的能量，它们各自打在自己不同的位置上，各自打在自己不同的位置上，因为它们肯定是并行的呢，就速度一样，是不是，只不过是位置不一样、先后不一样而已，但是它们的能量啊、方向啊都是一样的，一样的打在电子靶上以后呢，你说产生什么样的情况呢？它们这些所有的电子就会产生一种花形，这种形状，就产生了终极结果的这种形状，它非常有规律性。这个有规律性说的是它们这个形状啊，总是对称的。对称的是什么意思啊？就是它这个形状往往非常有规律性，就你一看，你就知道这个是一朵花，或者是一种图案，或者是一个非常容易描述的体形。这什么道理呢？这实际上也是属于集约状态的一种体现。这就说明整个世界或者是整个宇宙，无论是他微观的也好宏观的也好，他所有的物质在运动的时候，他都有一个个体运动的自由，然后呢他还有一个整体运动的集合。个体运动的自由和整体运动的集合，到底是个什么关系呢？实际上是一个矛盾的关系。就说你各自的运动明明是没有一个共同趋向的，但是最后为什么统一起来这个趋向呢？这说明世界上的事物，他的潜在的一面，他的确是由道性来决定的。这个道性生一，一生二，二生三，三生万物，他万事万物呢他最后的运动归宿都要回到道里面去，这就是事物的一种终极结果。

　　那么我们在这个地方谈的是什么意思呢？就是你上之有为啊，以其上之有为啊，你有为，你想把老百姓控制在你的手里，或者是你想控制你的身体，啊由你自己来左右他的存在，那么他就很难以治理。所以在这个前提之下，我们如果说回过头去看看我们中国丹经的发展历史也好，看看我们中国的历史发展过程也好，我们就会发现一个问题。发现什么呢？就是越是有为治理的这种状态，他越是失败得多，越是有为的治理，越是失败得多。

　　既然是这样，我们再往下看，民呢，他很容易轻死。民之轻死到底什么原因造成的呢？是以其求生之厚啊。就是因为他过于太讲究那个，是不是，养生和长寿啦。求生之厚是以轻死。所以说有很多东西啊，他是相对出现的，这个相对出现意思就说，老百姓你要给他一个非常自在的这种思维，不能给他很多的那种健康意识啊、养生意识啊，是不是，你要给他一种自在的意识。自在的意思就是说，你要把他引导到参透生死的那一面去，如果说你让他求生过于厚望，他就容易轻死。当然这个道理是由他后面的这句话来佐证的。夫为无以生为者，就是没有这种追求长生不老的或者永久的这种想法的话，是贤于贵生的这种追求的，是贤于那种追求保健啊、追求那个养生啊、追求长寿啊，是比这个行为要高一些的。这个行为高一些是什么意思啊，就是最起码来说，他比较符合于道。

　　贤于贵生，不为无以生为者，就是你不去追求那些长生不老的东西，而是在现实中间你以很平常的心态，你知道这个人生之道，然后呢知道这个生命的状态呢，老百姓他希望什么，就你身体的细胞他希望什么，从这个角度去处理问题呢，我想老百姓他就有个自我的，自我的转化过程，最起码来说他能够回到统一的信号中去，然后取得一种真正的和谐的归宿。这种和谐的归宿实际上是因为他自然的运动造成的。如果说你给他的运动增加了很多的附加的因素，你非要强迫地指令他，他按不按你的做啦，在一定的程度上，他肯定按你做的。打个简单的比方，我们感冒了，感冒了以后，我们最大的一个特征是什么，感冒了以后就发烧，发烧什么呢？发烧实际上就全身心的细胞，它就要随着这个中枢神经的调节啊，它开始进入到振动中间去，一振动，哟整个体温就上升啦，就这个分子啊，就身体上的所有身体的分子，这个时候它就随着振动。它振动的频率啊就超过平常生命运动的频率，这样呢，它就显得发热。这个发热到底是好还是不好呢？对我们人来说，我们以为不正常就是不好，然后呢正常的体温呢就是好，就是这样一种概念，实际上不是这样的。就是你每一次发烧，实际都在调整你这个统一的信号的这一面。这个统一信号这一面是什么意思啊，你看啊，全身心的细胞，不但是身体，而且光是你的心情里面的细胞也是这样的，一发烧，人头就发昏，是不是，人头脑就发胀，你想这样一种状态肯定是怎么，连心理的状态他都进行了调整。

　　但是这个调整是什么意思啊？这个调整说的是他在高温下，他统一地在振动，他统一地在振动。那么统一地在振动，这是一个一生中非常难以得到的机会，这是一生中很难以得到的机会，所以一般象感冒这种发烧，在成年人看来，成年人看来，实际上他只需要喝喝开水就行啦。但是婴儿他就不同，婴儿一发烧，他可能怎么，他发烧的温度就非常高，有时候很容易把身体的某部分烧坏啦，这是什么道理呢？这说明这个气啊，就人身上的这个气，它有时候调整呢，它需要看状态。看什么状态呢？就是看你年纪的状态，噢你年纪如果要是你的精神状态非常好的时候，你的年纪随着你的精神状态非常好的时候，那么你发发烧，但是你的头脑非常清晰，就你知道自己的感觉处在什么位置，当你不恐惧他的时候，那么这种振动他就会调整你的身体向着那种统一的信号呢，就是迈进一步。就是一年，哪怕你迈这么一步，也比你不迈这一步要好。为什么呢？实际上你每一年你都要退步，因为你作为成年人，你一到年纪以后，你到了一定年纪状态以后，你精力就开始衰退啦。本身你已经爬到一个半山腰啦，这个时候呢他就慢慢地，是不是要往山下倒退。要往山下倒退是什么意思呢？这个就离修仙的那一步，他就越来越远。为什么越来越远呢？因为只有人他爬到山顶以后，他才知道，这个人就是仙。

　　爬到山顶是什么意思啊？爬到山顶就是人在山上，那个就叫仙呢。当然这个仙，这样的一种理解，只是一相情愿的一种理解，但实际上人的一生也的确是这样。就是当你即使在慢慢地进的时候，你一旦接近山的那个意志，你就基本上就是仙呢。然后你再往下修的时候啦，你有很多东西，你即使不知道，你也可以通过你的参悟去理解他。有很多东西，就是特别是修炼方面的一些感觉啊和方法啦，有很多东西他是可以通过自己的感悟去获得的。所以说人当他的精力在很旺盛的时候，他发一发烧，全身的细胞实际上是借这个机会可以统一一下。这个统一意思就说，就象平常的军事训练一样，啊人们要习惯于这种训炼，哨子一吹啊就全身心的细胞是不是能够统一起来去振动啊，不能振动的话，那么证明这个有一些部分，他已经失调啦，他已经失控啦，或者他已经失去作用啦，只有在这种情况下，他才会没有感觉。他如果全身他都有感觉的话，那么未来呢，未来实际上他就有个准备。你比如说象藏密功里面的虹化，他都可以利用能量把一个人，把一个人化掉。化掉是什么，化掉就是把他化成光，化成光实际上他是一种内能啊，在很高的能量状态下，把整个肉体已经转化啦。这个转化实际上跟我们身体的这种变化，或者是感冒的这种变化也好，或者发烧的这种变化也好，实际上他是一样的意思。一样的意思是什么意思呢？一样的意思就说他的状态是相同的，但是他的性质呢他不一样。状态相同，我们就可以利用这个状态把这个信号统一起来。

　　这个第七十五章讲的啦，还是属于君主和老百姓之间的这种治理和被治理的关系。一般我们讲的啦就从表面上讲，国君与平民之间的这种关系，现在呢我们主要讨论的呢是属于我们身形和我们的心君之间的关系。心君和身形这两者关系来说，就象一个国家一样，一般一个国家在初创时期的时候，它的君主他一般都是怎么，一般都是非常勤辛地去治理自己的政务，但是往往时间一长了以后，他们就开始追求自己奢华的生活，去享受它。所以说不知道是国外的那个名人曾经说过一句话，创业难守成更难。就是你的创业本身就很艰难的，但是你要守成呢他的确比那个创业更难。为什么还要难呢？就是因为你在打天下的时候，是不是，你在打天下的时候，是因为天下大乱，你可以凭机遇。但是呢你这个国家一旦成立以后呢，你要想治理好它，或者要让它更有生气，或者让它更蓬勃地发展，这个时候当君主的他就要付出很多的劳累，有时候甚至比戎马生涯还要付出得多。这什么道理呢？这就说明劳心的时候呢，往往人他是很难以坚持下来的，就坚持下来把这个劳心用到老百姓的身上去，就要用到享受上，一般这个世界它都是这样的。无论是那个国家，无论是那一段历史，他往往都是这样，一旦这个过度它进入了这种和平的状态以后呢，一般的君主他化在这个治理上的劳心，他就逐渐地降低了。劳心的一降低，实际上他对很多问题的治理呢就没有从老百姓自化的那个角度去考虑问题。

　　这个自化的角度是什么意思啊？就说你做君主的在考虑问题的时候，你是不是放弃自己的利益，而去满足老百姓的利益呢。我想象这样的情况在封建时代，他是很难以找到的，就基本上找不到这样的例子。一般一个君王他得到天下以后，是不是，他就大量地挥霍。挥霍呢实际就是把老百姓身上榨取的这种税务啊，然后用来满足自己的生活奢华的一种要求。这个东西呢拿到我们修炼中来实际上也是这样的。为什么会是这样，你比方说，当我们的身体随着我们的年龄增长的时候，我们的身体随着我们的年龄增长的时候，也就说我们得到这个天下越来越时间长的时候，我们就会发现一个现象，发现什么现象呢？就是我们主观意识对我们身体的调控，我们就越来越很在意啦。

　　很在意啦是什么意思啊，你比方说是那个小孩，当他们在发育时期的时候，你比如从五岁、从两岁，五岁、八岁、十岁，然后到十五岁，象这样一些年龄段，我们就会发现他的特征呢，它在不断地变化，他越是小的时候越自在，他越小的时候越自在，他的思想呢也越自然；但是他越大的时候，他的思想就越不自在，也就越不自然，慢慢地就学会了说谎话啦，尝试着跟大人呢在进行这种社会性的这种交换。这到底什么原因造成的，这实际上就是我平常所说的，环境因素他本身就是一个教育本体，环境因素他本身就是一个教育本体。就是你不要小看这个环境因素，你这个环境因素成立了以后呢，它就会自动地引导这个孩子走向一个方向。有什么样的环境，这个孩子就培养什么样的反射，这个道理呢实际上老百姓懂不懂呢？老百姓也懂。你象有很多家长，一提到教育问题的时候啦，他就说哎呀，想给孩子找一个比较好的环境。这个环境是什么意思呢？这个环境也就是说学习的氛围强不强啊，孩子们的学习积极性是不是很高啊，这个环境中间是不是有很多小的牛打滚啊是不是，他还考虑这些问题，为什么考虑呢，因为大家都知道，这个环境因素他的确是个教育本体，他不是客体，他是个本体。就是你在什么样的环境，你就产生什么样的思维，特别是人的后天思维，这个东西呢它的确在后天的环境里面产生的。这个产生了以后呢，实际上他就携带有大量的后天的东西，那么他就显得不自在呢。这个不自在，那么在他的思维中就慢慢产生了很多想按自己的思维去操控自己存在的这种欲望。这种欲望，随着这个年纪的增长，特别是到了十四五岁以后，当人的性特征基本上出现的时候，或者性发育已经进入到一定程度的时候，就更加显得重要啦。

　　当然这个显得重要，大家可以回忆一下自己的孩子在成长的时候，是不是这一段时间对他的思维来说，起着很决定性的作用。这个作用对我们来说，对我们现在回过头来从修炼上讨论这个问题的时候，我们就知道，人的后天意识实际上它是一个杂乱无章的，或者是随着外界的不断变化的一个存在。既然是这样，我们为什么用我们的后天意识去操纵我们这个无穷的修炼未来呢。我想这个道理无非就是说，我提醒大家注意，当你在修炼的时候，特别是你已经确定了你自己想修炼好的时候，你就更应该从头去滤一滤自己的思维，有那一些东西自己是感悟到他的消极面的，有那些东西他对你的存在是起消极作用的，当然这个东西他只能用消极这个观念，他不能说对啊、错啊，他不存在这个问题。为什么呢？因为你的存在他实际上就是对的，你的存在本身就是对的，只不过是这个东西他有一个消极和一个积极问题。就象前面的章节里面说的那个意思一样。

　　在前面的第七十三章里面所说的，勇敢，勇而不敢，它这两者或利或害，啊连圣人都说不清楚。圣人说不清楚是什么意思啊，他意思就是这个确定啊是由人们的心自己去选择的，他不是由圣人来确定的。当他不能确定的时候，你为什么要勉强地拉他到你这个道的观念中来呢，你就由他自己去选择自己应该走的那条路就行啦，那么回到这个地方来呢，也是说的这个意思。他说民之饥啊以上食税之多是以饥，他难治呢，主要是上面的有为。那么就这一点呢，就是你在修炼的时候，无非也是这样，你的消耗要低，要俭啬，啊莫若啬吗，治人事天莫若啬，说的就是这个意思，你既然非常的勤俭、非常的俭啬的话，那么实际上老百姓他就自然而然的，他会降低他所发出来的一种信号。这个意思，大家想一想是个什么意思，就说你主观意识你平常很注意有节奏的、同时呢你很勤俭地去处理你的衣食住行的话，你这个时候你就会发现，你身体中的协调信号就会增加，当然这个地方的衣食住行的俭啬，并不是要你很抠，并不是要你完整的要按非常吝啬的那种人那种行为去办，而是什么意思呢？而是说你消耗尽量地降低，尽量地降低到很平常的那种状态，去对待你的存在。现代人是不是这样？现代人不是这样的。现代人一旦有条件之后，他在生活上他就过度地消费，过度地消费。实际上你每过度地消费一次，你就在你自己心理中间在释放一种信号。这个信号意思就说，对全身心的老百姓就说，哎呀，我现在已经很放松啦，已经很放纵啦，然后呢，你们这个状态好象都是受我左右的，然后呢当我放松的时候，你们肯定也会放松的，实际上他是这样想的。他这样想到底符不符合道理呢？实际上这种道理对他本人的心理来说，他觉得是有道理的。但是在客观的道性中它不成立。

　　为什么不成立，啊我下面就要分析一下这个关系。一个人他过于奢华的时候，他过于奢华的时候，他所滋长的是一种欲望。他的欲望它越来越高的时候，实际啊他盯的目标啊它永远的不会在身体的内部，他永远地到社会上去寻找他所感兴趣的新的消费对象。在这种情况下，他心不向内，他心不向内，他从来没有观照一下自己身体的变化，啊你说他这样一个君主，他算是君主吗，那肯定是算不了是君主，他只能算是个附庸，算是一个寄生虫。就是说由外在的环境背景所培养起来的一个寄生虫。这个寄生虫就是人的主观意识的特殊的写照。既然是有这样一个寄生虫，那么人身体他怎么可能好得起来呢。

　　就说人如果要是能俭啬的话，他时时刻刻就会注意到自己的行为是不是应该检点一点，然后呢应该向内一点，应该考虑到自己的状态一点。当然这个状态，有的人说，那现在这个社会已经逼着人们去讲究，那怎么办呢？好象逼着你讲究，你一定要讲究一样。就是我看过很多外国的一些电影，是不是，就是现代的，就是我上一次看那个电视片，福特公司的汽车公司的总裁啊，你知道他办公是在什么地方办？他办公就在那个大厅里面办，就是那么多的员工，每一个人都有一个办公空间，他就在那个小角落里面也有自己的一个空间。他并不是说，我这个总裁，这么大的公司的老板，我应该找一个非常安静的，或者是一个非常宽大的办公室，来显示一下自己的阔气，是不是。他就在那个集体的办公的空间里面，就在那么一个角落。这说明什么道理呢？

　　这说明人们的文化、文明，它越往前发展的时候，他往往有很多人他就知道噢，这个勤俭它的确能够积累很多的文明素质。而中国呢由于正在经济的发展，可以这样说，高速的发展时期，人们可能还没有机会去注意到这些问题。当注意到这些问题时呢，我可以下这个结论，到若干年的时候，人们也会崇尚朴素，也会崇尚自然，也会崇尚非常平常的一种生活面貌。我想这是人们未来所必然要崇尚的一种东西。

　　但是现在，为什么会崇尚奢侈呢，为什么要崇尚超消费呢？就是因为现在的人们，他从旧的时代过来，然后进入新的时代的时候，他有很多问题、很多观念，他还没有更新。那么象我们这种人，我们为什么不提前更新呢，我们提前更新的意义到底是什么东西？实际上我们提前更新的话，实际上就是在引导这个社会。当然这个引导这个社会并不是说在表面上、在有为的角度去引导这个社会，而是我们的心态、我们的行为直接能够给这个社会造成一种状态，这个状态实际上就叫阴阳之态。

　　阴阳之态是什么意思啊？就人家尽管很多、很多，他是属于阳性的吧；象我们这种状态很少很少，是属于阴性的吧。那到底是哪个宝贵呢？那个老天，那个天道他到底是支持那个少的呢，还是支持那个多的呢？我想这个道理，大家从脑袋瓜里面好好地想一想，然后呢再把后面这几章都看一看，大家就知道这个结论到底什么东西呢。我们修道，我们到底修的什么东西，啊从哪个角度修，我们心里就应该非常亮堂啦。

　　当然，追寻这个民众为什么不惜生存，轻易地去面对死亡呢，就是因为心君求生的愿望太浓厚啦。民众呢他接到这个信号，他无所是从，完全没有自化的这种机会啦。这都是《双经合一》里面的原话。同时呢这个问题又在君主的强制之下，就象我们练功一样，我们强行地要求自己的全身心的细胞，进入到一种功态，你说这种要求有没有道理啊，它肯定是没有道理的。实际上我们身上的细胞，所有的关节也好，所有的内脏也好，它们自身它都有自己存在的运动规律，这种运动规律你得让它有一种状态，这个状态实际上就是民以自化的状态。你比方说，前一段时间分析过这个问题，为什么那些自发动，它特别能够调节人健康状态呢，它就是因为民以自化。这个自化实际上并不是说他自己在化，而是说潜在的有个道性的整体，他发出了一种统一的信号，然后呢去调整你这个身体里面的运动神经，然后这个运动神经呢再按规律性的东西、最有效的方式去调整你这个身体的运动状态。你说这个运动状态对人身体是不是最大的一种调整呢？我想是最科学的，而且也是最方便的，也是最大的一种调整。这个在我们炼气功中间可以这样说，是一个普遍的规律呢，是最普遍的事实。

　　所以说你练功，你练到一定程度以后呢，你自己可以自己拍一拍啦，打一打你自己的身体啦，或者是活动一下啦，你下意识的活动，当你越自然的时候，那么你的身体状态，也就恢复得越好。那这种结果，大家实际上都尝试过。既然尝试过啦，那么你为什么不把这种行为和状态去坚持下去呢。但实际上是怎么样一回事呢，在我们的现实中，实际上就是越修到后来，人的主观愿望、主观欲望、主观想法、主观的做法，它就越来越充斥在这个中间，它越来越多。为什么会越来越多呢？就是因为我们的观念里面，缺少一个对道体的一种统一认识。道到底是什么东西啊？就是因为不理解他，但是我们又要追求他，你不理解他又要追求他的话，你在这个中间你犯不犯困惑呢，犯不犯迷惘呢，我想这是难免要产生的一些事。这个时候你如果说回过头来，就象古人所说的一样，你把道德经、阴符经，象这样非常简单的一些古代的修炼的经典，你把它看透，你首先要知道，古人他到底说的是一个整体意识，怎么样完整地表达出来的。你把这个问题搞清楚，那么剩下来的问题呢往往就不难搞，说通俗点就是不难进行啦。

　　练气功啊很多人在入魔的时候，就是因为自己的目的和原则不明确，而单纯地追求欲望，我想大家都可能看到过这种情况。象有很多人入魔啦，入魔了以后呢实际上是因为人修炼目的和原则不明确，而去追求了欲望的实现，有的人呢甚至自我伤残，有的甚至毁灭生命，这些是什么原因造成的呢？这些实际上就是全身心的细胞当他在得到能量的支持以后，当他在得到能量的支持以后呢，他就会活动起来，活动起来以后呢，如果说你的主观意识又想控制他，你又想回过头来又想控制他，这个时候你的主观意识就控制不了全身心的细胞朝着一个方向运动。那么只有人的潜意识，他才能够控制这个问题，同时呢你主观意识又要抱着怎么，非常清静、无为的这种状态，你才能够配合潜意识的这种指挥。但是在一般人的修炼过程中，他往往事情不是那么简单的，就是人一旦全身心的细胞他一旦产生了这种效应以后呢，人的思维这个时候基本上它就被打乱。打乱是什么意思呢？打乱就是因为能量集中了以后，他就向统一的方向运动。这个统一的方向在什么地方，在什么地方？

　　能量他就要向一个统一的方向运动，他就向大脑里面运动，这是不变的一个真理。为什么不变的一个真理呢？因为能量实际上是处在下面的，就我们人他的身体的能量他是处在下面的。下面的能量他为什么要跑到上面来呢？说简单一点吧，我们总以为我们的手很有劲，到底是手有劲还是脚有劲呢？那肯定大腿有劲，是不是，所谓胳膊拧不过大腿，我想胳膊肯定是劲儿小，那个腿呢肯定劲儿大，因为腿它支撑人的整个身体，那么实际上人的结构也是这样的，就人的身体里面，他的肾脏的能量是最大的，肾脏的能量是最大的。肾脏能量就支撑了全身的那种平衡，人百分之九十八都是水，你想这个水的平衡有多重要呢。但是我们人，往往以为我们的这种力量都是由大脑来控制的，噢都忽略了这个问题而以为是大脑在控制，大脑最有力量。实际上大脑有没有力量呢？大脑也有力量，但是那个力量呢它不能超常，它不能超能。它不能超常也不能超能。它为什么不能超常不能超能呢，就是因为人的大脑啊，它一旦有了后天意识以后呢，它基本思维的方式就他定型啦。那么靠什么东西来激发它呢？就是靠肾脏里面的这种能量。

　　这种能量呢原来也讲过，讲过好几次啊，它就是因为要进入到大脑里面去刺激人的中枢神经系统。一刺激，然后呢把先天的控制部分它要激活。激活是什么意思啊？激活就是我们每一个人的大脑体系里面，他就有一个先天的东西。这个先天的控制系统和后天的控制系统，他是不一样的。先天的部分尽管很小，但是他的能量却非常大。所以说人的大脑一旦先天的部分被激活以后的话，一般他的能量就要远远地大于常人。噢这个东西只有靠我们自己的内药，内药啊，就是药物的药，药物的药，就是这个药一旦进入到大脑里面去，他就会激活人的大脑，然后去指挥人的身体释放怎么，释放绝大部分的潜能。这个潜能实际上一个方面，是属于自己力量或者是能量的增高，另一个方面呢，他还包括人的大脑的激活。实际上这个大脑的激活呢他非常重要，他这个重要到什么程度呢？你比方说象我们普通人，普通人我们的大脑使用的效率是多大呢，我们普通人对大脑细胞的利用效率只有百分之三，只有百分之三左右，甚至有的人还不到百分之三，一般只有百分之一点几，最多不超过三。能够超过百分之五的人，这种人就基本上算是天才啦。

　　但是这个药，我们所说的这个药，他起什么作用呢？他起的作用就是要去激活你大脑中的怎么，大部分细胞，大部分。我想这个道理，一讲呢大家肯定容易领会。人的大脑中的大部分细胞，他靠别的方法他就根本做不到激活。为什么做不到呢？因为你的大脑皮层所利用的部分，他只能够占到百分之三到百分之五左右。这个百分之三到百分之五实际上还是比较聪明人，他才能做到这一点。就大脑皮层啊，你再怎么弯曲也好，再怎么深的沟回也好，他永远的跟那个中心的那一部分，还是有区别的，他这种区别呢，就形成了人的表层意识对深层细胞的这种开发的阻碍。这种阻碍我们不得不承认他，就是这种阻碍你不得不承认他，你要想激活深层的细胞的话，你要采取什么办法呢？用其他的所有的办法你都根本达不到这个目的。我记得看过那个《黑客帝国》，里面怎么激活呢？就是在你的大脑的这个地方，这个玉枕穴这个地方，插进一个非常长的钢针，那个钢针呢又连在电脑上面，然后呢用电脑呢，强行地往你的大脑里面输送信号，这是文学家的幻想，是不是，这是文学家的幻想，但实际上呢，你想那个大脑里面能够插进那么深的一根钢针吗，那一插进去不去求呢那才怪呢。所以说他在这个时候深层的细胞，他只有靠自身的，自身的物质去激活他。自身的物质是什么东西呢？实际上就是肾脏里面的精华。这个精华实际上每一个人都能够感觉到这个物质的流动，他并不是说一定要到你激发以后他才流动的，你平常他都在流动。流动啊只不过是这个份额啊，这个份额他非常小，就是这个量啊，量化的一面他非常微小。但是你如果一练功，你就会发现，你这个量化的部分呢就非常强烈啦。你比方说大家感觉一下，现在这个气呢是不是已经走到你腰眼的上方了呢。

　　大家摸一摸自己的腰在什么地方？最软的地方、最痛的地方，平常最不舒服的那个地方，它现在已经走上去啦，就是已经上了那个位置。这个地方，就到了这个季节的时候，它特别感觉到难受，为什么呢？因为这个时候的气啊都拥聚在这个地方啦。一拥聚在这个地方，他就感觉这个地方非要调整不可。所以说这一段时间，你比方说大家一打坐，就会感觉到很舒服，为什么呢？你一打坐啊，这个通道啊它就会增加，而且这个地方呢它有个特点，就人的腰椎啊，你比方说我们骨头，我们骨头呢你如果说看脊椎骨的话，它往往就是这样的，这是尾椎骨，这是腰，然后呢这是胸，然后这是颈，这是脖子，它就是这样一个状态，所以这个地方呢它最细，它最细，所以说这个东西呢，它由于最细，它这个通道非常狭窄，一到这个地方呢就容易堵住，一堵住了之后，你这个肾脏里面的精华它肯定就上不去啦，一上不去，人就怎么。你比方说，打个另外一个最简单的比方，人呢他在担重东西的时候，他为什么老容易闪腰啊，不闪别的，老闪那个地方，就是因为那个地方负重太细，同时呢它那个气啊，就说你要用力气的时候，你那个气啊肯定要从那个地方啊强行地穿过去。但是穿过去呢，它那个地方通道又很小，所以说当它一发生阻止以后，人那个气啊它过不去。一过不去呢，他这个力量他就不协调，不协调。一产生不协调这个感觉的时候，这个时候，他那个气血，说通俗点就是不够用啦。一不够用，那么他的肌肉之间的那种平衡性它就丧失啦。一丧失，哟人就扭住啦。一扭住，实际上肌肉这个时候就容易受伤。这个受伤呢实际上就是因为不平衡造成的。

　　所以我们在分析这些事的时候，实际上我们就要注意到，我们气血的流通量这个东西它很重要的。大家别小看这个问题噢，别小看这个问题，就是我们本身肾脏里面的能量在进入大脑的时候，它本身这个过程它是由量变到质变的，由量到质。量到质是什么意思啊？量就是说它一开始是一点点地走，一点点地走，就象那个河床的冲刷一样，它日积月累，它每天从那个地方你有意地过，我们练功实际上也是这样。如果说你的主观意识，你主观你每天就按那个时间，非常准确地去打坐的时候，你就会发现一个效益，这个效益就是什么，叫无意识。无意识是什么意思啊？就是你在那个时候，你已经养成习惯呢，习惯成自然嘛。这个自然是什么意思呢？自然就是无意识的这种状态，这就自然。所以说你无意识状态以后呢，你特别容易产生效应。怕就怕什么，怕就怕你今天炼一下，明天休息一会，啊后天又记起来啦，再练一会是不是，这样他就形成不了无意识的状态。形成不了无意识的状态呢，那这个事物他调整起来呢，他就没有先天的那种信号。为什么呢？就因为他没有一种完整过程，这个完整的过程实际上就是说，你从头到尾要培养一种惯性，这种惯性呢实际上就是导致于自己民以自化的基本趋势。

　　民以自化他自己化啦，他为什么要你主观意识去导引呢，主观意识在这个时候起什么作用呢？主观意识实际上就是说你安静下来，你每天就按那个步子去做，然后呢他自己慢慢地就会积累，积累这个东西到协调的状态。一旦这个能量它达到一定状态以后呢，它就开始冲刷这个宽度，就是你腰椎这个地方的宽度啊，它就慢慢地冲刷宽了。这个中间实际上还体现了一个过程，这个就叫再造。

　　大家不要小看这个问题噢，就是你一开始练功的时候，如果说你没有再造的这个过程的话，你根本都不知道，噢这个事物他是变化的，你总以为你骨头已经长成型啦，不可能再改变，你如果这样去想的话，他这个再造他就停止啦。但如果说你把这个想法处理以后，你就知道，噢我这个腰椎这个地方很窄，是不是，我让它洗宽一点，这个气呢它就会通过得多一点，同样你这个到了上面也是这样，因为玉枕这个地方也是这样，也是属于。因为我们人身体中间有两个关是最难过的，一种就是尾闾，一种就是玉枕，这两关是最难得过。你如果要是想你练功有成效，这两关你肯定怎么，你都要吃点亏。都要吃点亏是什么意思啊？你比方说你打坐的时候，你打坐的时候你要放松，你要松静自然，你要松静自然，你就会发现一个问题，你的腰那个地方我给你说，它是最难放松的，你总以为你已经放松啦，反正你腿子一盘吗你不管它啦，是不是，啊你让它就是说它怎么摆，那是它的事，这个问题是一个非常错误的想法。

　　就是我刚才画的这个图形，你别看它这样弯曲，你现在要想办法既要让它在这种垂直的状态下摆好，我说的是既让它在垂直的状态下摆好，同时呢你用内在的感觉你感觉一下，看你那一个环节的肌肉还是紧张的，你就会发现，就是你放松放松，你放松从头到尾捋一遍，然后你再从尾到头是不是，再捋一遍，就从下到上、从上到下，你来回地用思维去观察一下你每一块肌肉，当然我说的是观察，实际上是种感受，你感受一下看那一块肌肉还紧张，你就会发现，哦当你的感觉还没有进入的时候，你根本都发现不了你那一块肌肉是紧张的。但如果说你用很深的那种感受，你深入进去观察的时候，你就会发现我这个时候身上啊，我原来还有这么多的地方它是紧绷绷的。当你放松到这个状态的时候，你就会发现，自己眼前呢，他就模模糊糊的，他就有光啦——大家不信的话，下去就可以实践——啊他就模模糊糊的会有光啦。

　　为什么呢？因为我这个地方所说的松静自然的这个松啊，实际上就是说他很难以做到彻底，彻底啊他很难，就是因为他受这个信号的影响造成的。他既然受这个信号的影响，那么实际上就是说他还受这个形体的惯性的影响，因为你已经平常把它摆惯啦，你比如说象我站着的时候，我一站，我屁股肯定是翘的，然后我腰肯定是往前面弯曲的，是不是。我想这个动作它是人这种存在所决定的一个形象，他这个形状一决定了之后呢，你要想通过打坐啊把他调整到休息的这种状态，我想无非就是说你要感觉加深点，你感觉加深一点，然后呢再去从形体上尽量地放松。你一放松，哟这个信号他就知道，哦你对这个信号已经没有强制性啦，你不是为了强制性，不是为了不强制他，是不是，不是为了强制性而去调整他，而是为了放松他，尽量的让他释放信号的这个过程呢，不去干扰你的思维的这种安静。你这个思维一旦松下来以后，形体松下来啦，你这个能量啊我给你说，它就很快地从下往上走啦，一走到这个地方的时候，我给你说，它多多少少都要进你的大脑。这个是人的大脑的话，它多多少少都要穿过大脑进去一点。一进去点，人这个时候他就容易受到激发呢。激发点在什么地方呢？激发点就人的前额这个地方。人的前额它一得到能量以后，它就会自动地调整它自己接受信号的这个状态，这个状态实际上就是我们所说的光。

　　有很多人吧，练功练了一辈子他都不见性光。不见性光的原因是什么呢？就是松静自然这个过程呢他没有做好。他没有做好是什么意思呢，就说他很多这个过程呢，他都是没有自觉造成的。这个自觉实际上在这一章里面说的就是这个意思啊，就是说你做这个君主的，你是你身体控制的中心，你既然能够控制他，你要去理解他，你也知道你自己不能全部地去提升他。提升他就是说激发他的潜能达到最完美的这个境界的话，你既然知道自己没有那个能力，你为什么还勉强自己做那些个不应该做的事呢。所以有很多人鼓捣有很多的功法，我这个地方不是讲的功法，我讲的是功理。我讲的是功理就是说，大家只要理解了这个问题呢以后，就知道噢我们的潜能是怎么样被激发出来的。当这个东西一进大脑以后，它首先就激发这个地方，然后激发这个地方，实际上就是人先天的控制部分，它不是后天的控制部分呢。

　　后天呢实际上就是人的左右大脑半球，它每个区域呢它都有自己分配的，左手一个区域，右手一个区域；左脚一个区域，右脚一个区域；耳朵有个区域，眼睛有个区域，它每一个区域我给你说，它都划定好的。划定好了以后，它到底怎么协调呢？医学家他没有说这个问题，科学也没有说这个问题。实际上这个协调到底靠什么协调啊，真的靠大脑协调？要是靠大脑协调的话，大脑中间的细胞就要打架啦，是不是，因为大家都想争的一杯羹，你也想控制这个身体，我也想控制这个身体，那谁来控制啊，那不乱套啦？实际上这个乱套啦就是说，他控制的中心他不在大脑里面，他在心脏里面。心脏里面发出来的信号呢，然后给大脑一个指令，然后大脑的中枢神经呢接到这个信号以后呢，他就会去指挥他每一个区域里面的这种活动，他的协调实际上就是我们的先天运动的结果。

　　但是我们先天的运动，和后天的意识之间，实际上就是我们心脏里面是先天，人的先天就是人的大脑一旦这个地方被激发以后，人的先天他就得到补助啦，他就会除了激发这个地方的超感觉功能以外，他还要起一个作用。他还起什么作用呢？他就还起打通天道的这个作用。就人呢这个中线呢、黄庭呢他有个中线，就我们所说的黄庭线，黄庭呢这个中线呢他起什么作用呢？他实际上就是说，从全息的角度上来说，你比如说就象我们这个地球啊它有个黄道一样，是不是，实际上他这个人也有个黄道。那么这个黄道一旦产生了之后呢，他就是最捷径的真气通道，这个时候呢，外面的真气它就会自然而然地通过人的大脑，就进入到人的体内，你想把它凝聚在什么地方呢——大家觉得，应该把它凝聚在什么地方，这个进来的真气？凝聚在肾？啊就是上一次已经讲过了的问题——就是你的小腹部的丹田。为什么要把它往这个地方凝聚呢？就是因为它是外在的气，外在的气属阳，听见没有，外在的气属阳。阳呢他就要把它送到阴的地方去，因为它进内部呢，是不是，一进内部以后呢，内部呢实际上这个是具体的形体，具体的形体呢也属阳，所以说你如果说把它往上面送的话，那肯定是不恰当的，为什么呢，因为上面属阳了，它只有一个方向，那就是下面。放下面丹田这个地方，它是一个虚的，上次已经跟大家讲过啦，它是一个虚空的一个地点。

　　那个虚空的地点就是因为它有很多的特征：第一它是人的重心，第二呢它是人的黄金分割点，第三呢就是因为那个地方它没有其他的脏器，它有一个脏器那就是人的小肠。但是这个小肠这个东西呢它很怪，是不是，它很长很长，在上面呢通到人的上腹部去啦，它下面呢它一直通到人的大肠，大肠呢又在人的小肠的周围盘着，所以说它跟大肠之间的关系呢，它可以这样说，它就说明明大肠应该是，说通俗点吧，就是说和它之间的关系应该是，怎么说呢，就是由于这个小肠它太长啦，它太长了以后呢，作为它在腹部里面盘，盘旋的时候呢，实际上它这个规则啊它是没有明显的那个方向啊，或是位置啊。因为有时候你运动的时候，就是它的位置啊不是确定的，就是它在腹中的位置啊它不是很确定，同时呢它的某一个点它也是模糊的，按我们的说法的话，它有些模糊的位置的状态啊，也就趋向于这个虚的性质。这个虚的性质呢实际上他就最容易凝聚，最容易凝聚外来的真气啦。外来的真气送到这个地方以后，实际上它不是为了别的目的，是为了储存，就是能量这个东西，能量他送到体内以后，他要储存起来。

　　他要储存起来起什么作用呢？就要和你自己身体内部的这个能量，要发生共振。然后共振以后呢，他还要进行调整。这个调整呢就是说，他经过共振以后，内外合一，然后去调整你其他的器官呢，或者其他的运动神经呢，然后呢达到人整体的协调，然后进入到一种新的生命状态中间去。这个实际上就叫，就开始聚丹。这个聚的过程，人的大脑到底在做什么东西呢，或者说人的大脑里面的主观部分在做什么呢？人的主观部分他只是在想象。只是在想象，我这是在给大家分析一个非常关键性的一个功理哦，他只是在想象，那么这个想象他按什么东西去想象啊？我们明明知道那个地方没有什么东西，除了小肠以外，什么东西都没有，是不是，但是这个地方它为什么有气啊？为什么有气啊？实际上就是因为我们的想象在起作用。

　　象我们中国人呢一般把这个地方想成一个鼎，象外国人呢一般把这个地方想成一个笼子，象这样的情况并不是少数，就说每一个功法，他每一个地方的想象他都不一样。他为什么要用这些东西去代替他的那种思维呢？就是因为人的主观意识，他最起码来说建立一种观念，这个观念呢就是要知道，这个观念符不符合自然的变化规律，这个是很关键的一点。当你符合自然变化规律的时候，那么人的这个吸收进去的真气呢，它就和人的体内的这个真阳，他就糅合在一块，那么它就固定地在你的想象里面。固定在你的想象里面，你这个想象呢又是符合自然观的，这样就无形中就形成了你后天和先天的吻合。

　　实际上那个东西是不是那样的变化呢，这个东西是不是这样的变化？这就是人最关键性的地方。关键是你靠你想什么，如果你想岔了，你想岔啦，那么他的结果就岔啦。你没有想岔的话，你按自然的规律来，那么他就要你这个规律去塑造。你塑造的东西到底什么东西呢？塑造的东西实际上就是再造的因素。作为你要再造自己的生命，你只有一个发展方向，就是你的想象要符合于自然，就是要符合自然，你如果要是不符合自然，那么他就要捣你的鬼，他最后甚至要摧毁你的生命。

　　有很多人他生命在修炼的时候他终止啦，或者夭折啦，为什么呢？就是因为他不符合自然。这个最符合自然的一种问题呢就是说，就是你的求生欲望啊到底起什么作用问题。“民之轻死啊以其求生之厚啊，是以轻死，”这句话你别看他说得轻巧，以其求生之厚啊，是以轻死，这个轻死到底什么原因呢，实际就是你给他输下的信号太过于求生啦。实际上作为这个民生来说，作为民他这个事物来说，就全身心的细胞，他是非常自然运作的，这个自然运作根本都不需要你主观意识过度地参与，你过多的参与，你想你非要他达到什么样什么样的程度，你这个就叫给他一个求生的信号。你这个求生信号越是厚，他实际上他背的负担呢，他就是越重，他这个负担呢就越显得重。这个负担重是什么意思啊，就是你每天在想拼命地去指挥他完成某些任务。这个负担看起来你好象只是想一想，但实际上你破坏了他这种自化的运作。

　　所以说老子在道德经里面他始终都反对人有为的去造作。他反对的目的是什么呢？他反对的目的就是为了让你这个生命能够足以自化。就你生命的自化呢实际靠道性支撑的，这个道性支撑就是你要明白这个道理，就是你身上的这个神呢，他肯定是要要求出去的，但是他有个特点，就是你人这个肉体还活着的时候，他出去他才有意义。等你这个肉体死了以后，他再出去他一点意义都没有啦。这什么道理呢？这就说明他要符合于自然，要符合于自然。这个自然是什么意思呢？这个自然就是说他造化的过程，他就要生生之至，生生之至，他不叫生死之至。生生之至就是他你在生的时候他就已经出去啦，他也生啦，这个时候双方都得益，是不是，就是你的肉体也好，或者你的信号也好，他都得益。得益于这个东西呢到底什么意思呢，就是你的身体这个时候要进化的话，你也可以借助于你这个整体的信号，尽管他已经属于道里面的信号啦，他不属于你个人，但是他跟你有了千丝万缕的联系，那无非就是一点，就是你主观意识你不能纵，不能纵，你主观意识要继续修，你不纵的时候，那么你这个时候就能够和他保持一定联系，然后呢你再回过头来，你对你自己身体又可以得到完整的调整啦。

　　但是呢问题不是这样简单的，就是在你前一个阶段的时候，当你元神还没有出去的时候，你未出元神的时候，你未出，这个时候那怎么办呢？他整个过程呢他是相当，说通俗点，相当复杂，他是复杂，但是呢难不难呢，我就想问一下，他相当复杂但是难不难呢？（笑）不难？这是感觉问题，总感觉这个事情的确不难。的确是不难。但是复杂如果要是难的话，啊复杂如果要是难的话，这个事情的操作呢他就几乎不可能啦。他复杂但是他又不难，他为什么复杂而不难呢？他就是因为有先天这个完整的东西他在操控，这个完整的东西，就是他是个道性的整体，他在操控这个事，所以说他一般他是不会难的。但是问题就来啦，如果说靠你主观意识去操控的话，他就难上就加难。所以说接下来这句话就是这个意思。

　　夫为无以生为者，就是你不在生存状态下的时候，你去有意地去鼓捣自己生命的话，你完全没有这种过度地操作，没有完全过度地追求，完全没有这种过度的长生不老的是不是，这种欲望的话，也就是说如果要是你的主观意识具备的我上面所说的完全没有这个状态的话，那就是你就贤于贵生的这种人，最起码来说，你就是一个优势者，最起码你是一个优势者。是贤于贵生呢，就是有很多人过于保养自己的身体，总以为这样能够做到长寿，但实际上这种长寿如果要是按前面这个定义的话，这是无以生为者，夫为无以生为者啊，是贤于贵生，说的就是这种意思，就是你不是有意的在思想上树立个人的一些想法和目标的话，那么你在养生的方面所得到的结果，我再打个简单的比方。当初殷老师在练功的时候，她真的想到长生不老啊，她就想都没有想到长生不老，结果这个神他就跑啦。这个神为什么要先跑？是不是，因为神他知道，这个机会难得，我给你说，他抓紧机会。实际上大家都知道，怎么叫闭关呢，大家都肯定以为闭关这个事都是有为的，是不是，闭关的概念是什么？肯定都以为是有为的，实际上他真正是一种彻底的无为，很彻底。我在这讲个现状，你比如说那个时候，她已经不能出门啦，她的的确确不能出门呢，根本都走不了，为什么呢？一走，扑棱就到了，她不是病啦，她而是你一走到门口，腿子就软啦，哎你一走到门口腿子就软啦，你说你怎么出门啊，他根本都不让你出门，你想多说句话呢，哟你开不了口；你想多做件事啊，你手拿不起东西来，我看你怎么办。我想如果说当时我没有这个实践的话，我肯定不相信这一点，是不是。

　　我一看，那你就在家休息吧，我说我帮你去请个假。结果我一走到厂里呢，正好遇到那些厂长们——因为我那个时候已经调离那个厂了，调离了两年，所以说，领导关系呢还认识我——一看我来了：小熊你今天有什么事？我说，哎呀，小殷那个情况有点严重呢，现在恐怕难以上班。他说，怎么啦？哎呀，是不是练气功练的？我说是的。是不是走火入魔啦？我说可能有点那个情况。哎呀，那应该是不是及早地处理啊。（笑）那些厂长们他们就这样说。我想我把问题说得严重一点，他可能心里有点同情心呢。果然不错，那些厂长们真的有同情心呢，当时就开了会，同意让她留职停薪吧。但是她没有停薪，她关键是经过当时的办公会讨论以后啊她没有停薪，每月就发她多少块钱呢，就发她108块钱。这是我去办的手续。就当时我一说，厂长们马上就开了会，然后定下来了，每个月呢就给她一点生活费。你看，我想这个思想啊，到底这些厂长们的思想到底怎么想的，我不知道他们怎么想的，反正他们就这样说，就走火入魔啦，要照顾一下。后来她一直把这个钱拿到什么时候呢，拿到1999年。那个时候，她这个人已经怎么，可以这样说全国的三山五岳，她已经走到啦。就在她拿着这个钱，已经在外面活动了这么多年，厂里也没有想着要她回去。这个时候厂里已经基本上快倒闭啦，现在厂已经卖了吗。

　　但是呢到99年的时候，就奇怪的一件事呢，就厂里有个同事，那个时候基本上其他的人呢都已经回家去了，都已经停薪呢，都已经下岗呢。那个同事呢正好原来跟我们的关系还比较好，又是街坊啦，住在隔壁，突然就来啦，而且说哎呀，现在厂里正在办退休，因为有人可以退休啦，他就想起来呢，他说那个殷晓鸣呢，原来是幼儿园的园长，待我的孩子还不错，我去通知她一下。他找了很多同事啊，打听了我们家的电话，结果一打呢就打到殷老师那个地方去啦，他说哎呀，现在有退休，你想不想办呢（笑）。她一听是想退休啊，那谁不想办呢，是不是，要不然的话，现在还拿108块，结果她就办了退休，现在就享受退休工人的待遇。你说象这个过程实际上就是什么，这个闭关的整个过程实际上就是非常被动的，就是他限制你，要进入无为，同时呢他又让你得到相应的，按我们的说法就是福利，啊就是他不会亏待你。那就是他走啦，但绝对不会亏待你，这就是天道。

　　这一章的意思噢基本上就是这么多吧。实际上在人炼神的整个过程中，一直都有这样一个争执，就是说关于性功和命功的争执，命功和性功的这种争执。不知道大家是怎么想这两个问题的。所谓命功，就什么意思呢？就是你强调这个命的修炼，用各种各样有为的办法呢，使命呢得到一种升华，这是一种修炼方式。什么叫性功呢？性功就讲究觉悟，就说你这个人的思想啊要达到很高的境界，然后呢使你的性命呢，两者都达到一定的状态。当然为什么要性功先走命功在后呢就能够达到一定状态呢？因为这样安全一些，所以他就讲究性功，先觉悟吧，然后再成仙，我想这是我们原来提倡过的一种基本道路。这个大家一定要记牢，先觉悟，然后再成仙，这是一种基本道路。不要违反这个道路，你违反这个道路，我给你说，这样你非常危险的。当然你炼命功是不是也可以达到一定境界呢？可以，但是你有一个条件，那就是你的福缘、你的德性以及你的功德，这三点他是很重要的，就是你的福缘，你有没有那个福气，你本身命里面有没有这个，可以这样说有那个八字，人家一看就知道，噢你这个本身是修仙的料，然后你德性里面你积累的经验够不够，如果你德性里面你积累的这个信号不够的话，你走着走着是不是，你即使有那个象，你即使有那个修仙的命相，但是呢他往往人世间的这个干扰他太重了，听见没有，它是意想不到的，这个时候还是因为什么，这个积累得不厚实而受到破坏。第三点，那就是你的功德。你的功德是什么意思啊？就是你最起码来说你要立志。立志立一个什么志呢，就是你在人世间修吗，你不是为了自己修，你不是为了自己修，你最起码要立这样一个志。你如果要是为了自己修，你这个命功我给你说，你也练不好。当你这个炼命功你炼好了又怎么样呢，炼命功炼好了怎么样呢？就是比人家多活几年，就是比人家多活几年，然后呢你的阳神，我们所说的阳神，就你出一个阳神，活个三五百年，充其量四百五十年，充其量四百五十年。但是到了那个年纪，你的神又化了，你还得到人世间来又得从头开始。这什么道理啊，这就是因为人的信号系统里面他有很多阳性的东西，他是有定数限制的。而阴阳合一的东西，他是没有定数限制的。实际上这个道理大家能够理解。所以说你要想练功，你要想修炼好的话，你一定要怎么，修道，唯道是从啊。所谓唯道就是性和命两个方面，你都有高的造诣，都先从性功开始修起，然后修到命功里面去，先阴后阳，然后呢你就知道这个命功的造诣呢他并不是有为造成的，而是无为造成的。所以说老百姓希望你能够怎么，彻底地无为，那么你这个身体就容易治理啦。

　　不知道讲清楚了没有，这一章？讲清楚啦，有没有什么问题呢？要积极地想问题，不要被我牵着鼻子走，实际上我在讲的过程中，有几次我都已经怎么，思想上已经，可以这样说出现障碍啦，但是往往大家没有注意。下面接下来呢就把这一章的基本内容给大家总结一下。七十五章第一个问题讲的什么呢，就是讲的：

　　第一点：君重民则国兴，重己欲则邦亡；

　　第二点：民适君则乱，君适民则返；

　　第三点：君逼则民乱，恬淡正道宽；

　　第四点：有为民难治，无为民不治；

　　第五点：贵生莫若无欲，长生无为最难。

　　我这个一直都奉行这个原则，尽量地用一些比较简单的语言，同时呢也比较对称，这样有利于大家自己去感受吧。给大家再解释一下噢。

　　第一君重民则国兴。君重民则国兴，君如果要是重己的话，重己欲的话则邦亡。我想这个道理，这个我们人世生活也是这样的，就是你欲望太放纵啦，你身体迟早都要被自己歪摆，摆死，所以现在你看一般中年人死亡的上升率啊明显地增高了，是不是，不知道你们这个有没有同感，就是社会上中年人死亡的现象一般增加了。这就是因为在身体从那个青壮年进入中年的时候，他这个过度于，第一是重欲噢，第二呢就是重己，重己就是重于养生，你别看他那个养，但他养的目的是什么，是为了去重欲，所以重欲以后呢一般他这个国家他就崩溃啦。实际上我对这个问题的理解是这样理解的，你比如说关于重己欲一点的话，你比如现代人，自从我在宽带上上网以后，我就看到了每一个网页上，可以这样说，你就是非常健康的网页，他就要给你插上很多非常UU1001词语替换的广告。这说明什么道理呢，说明现代人们已经不把这个东西当着是什么，非常严肃的问题，而是把它当着儿戏。说通俗点，就是我们所说的低级趣味，是不是，低级趣味的东西现在到处充斥着，充斥着是什么呢，实际上就是重己欲呢。所以你看那些人，他本身一到中年以后，他本身应该注意养生，应该克制己欲，说通俗点就是应该下降自己的那种情欲的，但是相反的怎么，重欲。他以为那个养生，你比如说你吃营养，只要把身体保住了就行啦，但他缺乏了一个问题。缺乏了什么问题呢？就是我们的神呢，他不知道这个东西到底是做什么的，很多人他根本都不承认这个东西，只知道噢我的精神好，但是你精神好，你这个潜在的神怎么样呢，噢潜在的这个神他已经被重欲啊，它把先天的这个精华呢，已经提前消耗光了。先天的这个精华呢他跟后天的这个精华他是不一样的，后天的精华说通俗点，就是你这个身体长成以后它基本上就成型啦，啊它就象个空壳子一样，也就象个空房子一样，他只是个房子而已。但是里面住的到底谁呢？里面住的是先天的精华，这个东西你千万不能伤害，你一伤他，你整个命运都变了。命运变了是什么意思呢，就是你这个先天精华没有的时候，你后天的房子你怎么支撑得住啊，说通俗点，没有这个主人，你这个房子两年就颓败了。象这种情况就是属于重己欲。

　　那么君重民则国兴，那怎么回过头来再考虑这个问题呢？就是你这个心君你怎么去重民呢，噢重民还是要从刚才讲的那三点角度，第一点我有三宝啊，一曰慈二曰俭三不敢为天下先呢，就是这个君王，他为什么这样想，他才有重民的这种可能性呢。比方说慈就是对老百姓的身上你要去爱惜你自己，我不是提倡三个原则吗，爱自己，然后爱社会，爱自然吗，就是你爱自己这是个前提，这是你爱的这一面，慈爱的这一面。二曰俭，就是你越俭啬，你的信号分布到这些身上的时候，就分布到你自己身上的时候，你就觉得你什么东西你都感觉得很舒坦，你什么东西你都感觉得很舒坦。你比方说有很多人，他现在过度地消费，一双皮鞋可能要一万多，当然这是打比方，你穿着那么贵重的皮鞋，你要是碰一下、蹭一下，我给你说蹭伤一点，你心里就要疼半天，你说到底伤了你的老百姓呢还是伤了你的皮鞋呢，实际上是伤了你的老百姓，是不是。就是你这个老百姓你根本都没有得到重视，而你重视的呢是你的皮鞋，就你消耗了外在对象，你外在对象你消耗啦，实际你的注意力呢你就不会在身体内部而在外在的这一面。所以说当你的消耗，就是你越俭啬的时候，你相反的你所获得的身体的协调性呢就越强。当然这只是我从个人的角度而去判断这个问题。那么这个国啊他的兴亡是由这个君主的这种第三点来确定的，那就是说你要知道你这个身体的重要性，什么东西你都不要走在你身体的前面，要观注他，就是后其身而身先的意思。

　　回过头来我们再回到前面讲的那个重要的观点里面去，为什么要联系起来呢？就是因为你真正要想理解这个民，或者是真正地统治好这个民的话，你只有后其民，而不是先其民，就是你要处在民的后面，你这样让他民以自化，然后呢你再根据他自化的这个过程呢，调整你的合理的自然思维，然后呢你的国啊必然兴旺。这是第一点。

　　第二点：民适君则乱。就要老百姓呢强制性地去适应你主观意识的要求啊，他就要生乱子。为什么要生乱子呢，你想怎么想，你就把他怎么整，你说你这个身体适应的了吗。打个简单的比方，你老人，你说哎呀要做健身运动啊，你每天在那个健身机上扭去扭来扭去扭来，结果有一天，我们那个街坊就是这样，每天出去扭，但是他就不知道，你每天扭你不一定知道每天内气每一天的运动状态，那一天呢，他可能起早了一点，一扭，哟把腰给扭了，扭伤啦。我当时看着了就觉得很遗憾。为什么很遗憾呢，就是老百姓呢当他想养生的时候，他过度地求助于外在的运动，而很少去重视内在的运动。这就是我给闫工平常经常提到的这个问题，年长的人他要注意内动。这个内呢是要动，而你的形体呢不动。内在怎么动呢？内在噢有你心动的那一面，就是你有心呢是因为你怎么，你的经验足以让你懂得自然规律是怎样在运动的，你尽管有时候可能忽略了它怎么在运动，但是你可以总结啊，总结了那么他就使得你足够的经验去适应这个民。但是这个民如果适应这个君的话，他就会发生乱套的现象。君适民呢则返，他就会返回来，返回什么东西呢？返你的先天，就返到你先天的状态里面去。老子的思想一直都是怎么，崇尚于婴儿这个状态，他一直都崇尚于婴儿这个状态，他适应，他想让所有的人都知道这个状态的好处，但是有谁能够听得懂他说的呢，噢都听懂了，但是呢都做不到，因为大家都知道，不可能再回到婴儿的状态，思想上首先就有一个反对。所以这样呢，所以老百姓即使知道了他也做不到。做不到呢，我们修炼人做不做得到呢？

　　第三点：君逼则民乱。就是你要强制性地让他按你的方法去做，这个肯定是天下大乱肯定要来到的，你强制性地让他去适应你的这种领导的话，他肯定是要发生大乱的，那么恬淡呢、恬淡呢，你正道宽，就是如果说你君如果要是很恬淡自然的话，我说你真正的修道之路的话，你肯定就要很宽广啦。所以说不要强迫性的让你的身体去适应你自己主观上的要求，你以为你想的都是怎么合理的，实际上有很多东西它是不合理的，即使你从古人那个地方学到的东西，它实际上也是不彻底的。

　　有为民难治，无为民不治。就是你只要无为的情况下，老百姓呢他就根本不会在意这个治的问题，因为他本身求生、求平淡这是他一种基本的生存状态，他不会跟你政府、或者领导啊去有意地对抗。这个对抗实际上都是当官的他过度地放纵自己的欲望，他想多拿一点。那么我们人在修炼的时候也是这样的，如果说我们的想法超前啦，超前呢，你有为了，你总想把自己这个控制搞得圆满一点，你越是想控制，他反抗意识呢就越多。这个反抗的意识是什么东西啊，实际上就是这个知，就实际上是每一个细胞，我们身上的每一个细胞，它跟你的主观意识之间没有内在的联系。大家对这个结论不知道信不信？（笑）应该是信的。这个内在联系是什么东西呢？就是我们的主观意识和我们的全身的细胞，可以这样说，他没有关系，没有关系。他只是潜在的信号，你比方说，我们说我们潜在信号关系是什么呢，是我们的心神。心神是什么东西呢？心神是我们大脑运动的中枢，心神是大脑运动的中枢，大脑呢又是全身运动的中枢。你所有的运动都要来自心神，那么这个东西，你的主观意识是什么呢，你主观意识实际上是附在大脑皮层上的一种障，实际上是附在大脑皮层上的一种障。可以这样说，大家要不信的话，这个障，你炼到一定程度以后它随时抹去都可以，要想抹去的时候，元神他只要信号一发出来，这个信号就抹去啦。象我们前一段时间说到的，黄芽白雪，为什么有白雪啊，实际上就是说这个东西他不抹，他重新组合一下。他为什么要重新组合呢？他目的就是为了利用这个下雪的这个过程，然后重新对你的大脑储存的所有的信息，大脑里面储存的所有的信息——大脑里面储存的那一些所有的信息呢，就是你在后天生长的过程中慢慢慢慢积累起来的，你一辈子所经历过的所有的信号——全部都给你重排一遍。重排一遍实际上就是说他尽量地按最大的压缩比，储存在一个最有效的空间里面，最方便的空间里面，随时呢他能够以最高的效率去使用过去信息。所以一般练功练到一定程度人，他一般智力最起码来说，比普通人他要强一些，这个强一些实际就是因为这个下过雪了的原因，就是他效率比较高。

　　第五点“贵生莫若无欲”。贵生呢，就是你想养生的话，你想把这个生命更好地珍贵起来，更好地提高他的效率，更好地使他长寿，你只有最好的方法就是无欲，没有欲望，负责长寿，负责长寿，这是一点。然后第二点，“长生无为最难”。求长生呢，人都想求长生，长生呢实际是无为最难，无为呢是最难得办到的一件事。有很多人就以为，这个无为吗就是什么东西都不做，他实际上他不是这样的，他既要做，他又不能做；做的呢就是理解，不做呢就是你不要去干扰他。你不去干扰你的体系，这样你的生命体系他自动的就有一个完成过程，这个过程就对我们来说，就是非常积极主动的一个，看起来是非常被动的一个过程，实际上他是积极主动的一个过程。 　





　


　　

[第七十六章] 万事万物为师

　　——柔弱者生之徒——仿生还要知生物之共性


　　人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。坚强处下，柔弱处上。

　　我想这个里面无非就是说，一个谈到坚强问题，一个谈到柔弱问题，这两个之间的比较，然后呢让你从比较中得出这种结论，他先给你德下啦，坚强处下，柔弱处上。你做人也好，治国也好，修炼也好，你是处下呢还是处上呢？人人都愿意处上，这个形态基本上是这样的，但是这个道理他怎么推演过来的？“人之生也柔弱，其死也坚强”，生下来以后肯定是柔弱啦，他什么思维都没有，是不是，你想怎么摆他就怎么摆他，他柔弱无比。但是呢人死的时候呢，骨头硬啦，肌肉也绑啦，这个时候呢，他看起来坚强。万物草木实际上也是这样的，刚开始出生的时候，柔软得让人感觉到很可爱，这个地方是用的柔脆，柔脆呢是形容草木的那种既柔但是它又很容易折断，这样一种状态。跟那个人生之柔弱，他用词不一样，那可想而知，在这个地方呢作为前辈来说，他考虑问题他是比较全面，同时呢比较准确，让人们理解呢比较容易一些。

　　“万物草木之生也柔脆，其死也枯槁”。就是这个东西，它死了以后呢，枯脆得很，你轻轻一掰呢，它就断了，这是普通的状态，故坚强者死之徒啊，这个坚强的状态是死的一种状态。坚强的这种状态是死的一种存在，柔弱者是生的那种状态，就是他有上升的机制，坚强者呢有死亡的那种机制。死亡的那种趋势就是坚强者，柔弱的那种趋势呢就是生之者，就是不断地在生长者，所以兵强则灭，就是你兵太强了，你肯定怎么，人家的对立面，就是你的暗示的那个对立面你肯定怎么，他就想办法各个击破，然后呢把你消灭而后快。这就是因为你太强啦。太强啦就成了肉中钉、眼中刺，你说人家谁不愿意拔掉这个肉中刺啊。木强则折，这个木啊它很强的时候，它就容易折断，这个折断呢实际就是说你太强啦，你就容易被用来利用。就象那个意思一样，你比如说，如果你这个木头长得太有用处啦，人们就会去拿来做工具，它随时地用，随时都有折断的可能性，而那些弯弯曲曲的木头，它根本都强盛不起来，你一看它就觉得它很无用一样。很无用它就不会体现出它强的那一面来，这点体现不出来，老百姓也不会拿它用着工具，所以说呢它也不会遭受那种折损的那种后果。结果得出了一个结论呢，“坚强者处下柔弱处上”。

　　实际上我们在这个地方讲的呢，主要都是字面上的一种意思，他为什么要把这种意思摆在我们的面前谈呢？谈到生和死的问题；谈到柔脆和枯槁的问题；为什么说“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”；为什么又说“兵强则灭，木强则折”呢；为什么说“坚强处下，柔弱处上”呢？这个地方他实际一直在告诉我们，你们要注意观察，你们要注意观察自然界的这种存在，要学一种存在，要知道这种存在里面的生生机制。什么叫生生机制呢？就是这个时候你什么东西他带有生命力。强的生命力他是储存在柔弱的那一面，但而不是储存在强大的那一面。有生机、有发展前途的，他绝对是人之初生的时候，而不是说你这个人已经长得腰圆膀壮的时候，那才具有生命力。实际到了腰圆膀壮的时候呢，他已经开始在走向衰亡啦。就因为他强，他才走向衰亡。

　　为什么不把那个前一段的那个学一学呢，就学那个柔弱的那一面呢？他这个就是教给我们一种观察，教我们学会观察自然界的这种普遍的面貌，然后呢从这个普遍的面貌中呢，总结出来一种理念。这种理念就说你的主观意识，这就涉及到上一章里面所说的“民之饥”啊、“民之难治以及民之轻死”啊，这样的一些概念怎么去解决的问题。你如果说老处在强的这一面，哟你这个问题就不好处，你就不好治，也不好解决民之饥的问题，民之难治的问题以及民之求生之厚的问题。这都是老子的思想在这个地方的一种演绎，这个演绎呢实际上教会了我们怎么去分析和判断，怎么去观察我们的自然，从这个自然中间呢得出一种结论，这个结论呢就是你最好的管理办法。管理你这个身体，人的身体我想，大家都希望这个身体健康、长寿，同时呢也希望自己的命运顺利，一辈子呢平安、健康，这都是我们每一个人所追求的基本的愿望。

　　但这个基本的愿望你要想他达成共识的话，就是你的主观意识和潜意识之间，你要达成共识的话，你真还不容易。为什么不容易呢？就是因为象我们平常人的观念里面，一般都对坚强很容易亲近，对柔弱呢他很不愿意亲近。这什么意思呢？就是说你对坚强你比较喜欢去实践它，而对柔弱呢就不大愿意去实践它。就象我们平常那个学武术一样。我们学武术的目的无非就是说，第一是强身建体，第二呢最起码说能够防身，是不是，这都是坚强的一种想法吧。这种想法好不好呢？也好，但这个好，你在这个方面好，你在另一个方面呢你自然而然也把这个思想、也把这个行为方式带到修炼中去啦。你一带到修炼中去以后呢，这个思想他就会干扰整个道性的存在。

　　在这个地方老子所阐述的这种思维，他就在告戒我们，你别小看你在生活中所建立的任何一种观念。当你这种观念你没有把它联系起来的时候，它是支离破碎的时候，它的干扰性更强；当你把它联系起来以后呢，你就会发现它们内在的机制它实际上它用很简单的例子，它就能够处理人们的观念，也一样有利于进化。这是什么意思啊？这就说你实际上从头到尾都可以发现老子说的一句话，他做了总结，那就是“上善若水”。

　　上善若水你说这个水柔不柔弱啊，噢水是最柔弱的，你怎么摆它就怎么流，你要它往什么地方流，它就往什么地方流。但实际上它有摧枯拉朽的能力，它有水滴石穿的这种耐性，同时呢，它有横扫一切的能耐。你看自然灾害中，水的力量往往比火的力量要大得多，这是我们意想不到的。但是这种能力和它的柔弱，他正好怎么，也是成正比的，他越柔弱的东西，他的能力越大。我们为什么不学学这种柔弱的这种水呢！他要我们去观察，同时呢这个地方提到了呢并不是水而是人和草木，人和草木，看起来都是有生命的东西，这个生命的东西他必然怎么，有生就必然有死，他不象水。有生命的东西他有生就必然有死，他就希望你能够在有生之年的时候，学会理解水的性质，然后照水的性质呢去摹拟一下这个存在。当然这个存在呢如果在人的生命中间，或者在草木的生命中间，他肯定有个阶段性呢，最好的阶段性是那个阶段性呢？就是草木之生、人之生这个阶段。

　　他刚生下来的时候是最柔弱的，他最柔脆的。这个时候我们就知道，这个生这个开始，他是最有希望的，最有发展前途的。最有希望的这一面呢，就拿到我们的修炼中来，建立一种基本的意识。这个基本的意思就说，你柔弱了，那么你就是最强大的。你柔弱了你就是最强大的。这个天道也就是常态，观其常呢也就是真的一面也就慢慢地就出现啦，这个真也就是事物的共性。

　　我们如果说不知道事物的共性，只是找事物的个性的话，往往你这个修炼呢也不容易走到道性的这一面去，实际共性他就代表了道性的一种影子。有了这个共性的观察呢，我们就能够从这个共性中间促进我们的悟性。什么叫悟性呢？悟性就是从德性和灵活性培养起来的一种自为感受。我们要习惯于从全息的角度去观察事物。全息的角度并不仅仅是我们看到的角度，而是我们看不到的角度也应该用我们的感觉去把握。这个上面的这个人之生也好、草木之生也好，这个柔弱、柔脆和坚强、枯槁，象这样一些概念，他实际上也都是对事物全息性的一种观察呢，最起码来说他观察到了这个事物的生和死这样两个极端。这两个极端既然被师父他已经观察到了，我们为什么不学会观察这个问题呢！

　　我们身体实际上也是这样。当你观察到这个问题的时候，你实际上就已经知道你自己的感觉应该放在那个地方最有积极性。他所告诫我们的就是让我们把自己的心态放在柔弱的地方，放在上善若水的这个地方，放在处下不争的这个地方，然后呢你才有可能建立自己的系统修炼思维。如果要不是这样的话，你看你怎么建立你自己的修炼的系统思维，你这个时候就很难以建立修炼的系统思维。这个修炼的系统思维实际上也是靠我们的悟性，也就是灵活性、德性他们相加而得来的。这个相加也都是我们在和自然之间有这种情感交流的时候，他才有可能积累。人活着的时候，我们就发现这样一个事，作为师父来说为什么不用动物做出生的比喻啊，师父为什么这个地方不用动物来做比喻，而只是把人和植物来做比喻呢？大家先想一想，想一想以后，呆会儿如果有机会了，我们在一起再讨论一下。

　　人的活着的话，也都是因为怎么，也都是因为先天的因素才造成的，因为人生他本身也是因为先天这个因素才变成人的，他如果要是没有先天的话，他实际上就已经变成了动物。但是变成人以后呢，作为人他有觉悟的这种基础啦，就是他可以思考问题，就可以通过思考问题呢来沟通这个觉悟的这个通道，对万事万物的共性呢，他就容易找到这个发展的方向。守住了柔弱呢也就有了生存的机会，如果要是你太强啦，你太强啦，你就失去了这种机会。

　　我们自己在弱和强之间的这种选择。弱和强之间的这种选择可以分成两种状态去处理。这两种状态呢，在原来的书里面是这样说的，你把强大的内在的修炼素质和修炼之德呢你就放在下面，作为基础，强大的内在的素质和修炼之德呢放在下面作为修炼基础，使人轻易地观察不到，也就是深藏不露的意思。而我们的柔和弱的小的，柔的弱的和小的这种主观识神却让其表现在平常的环境中，得到充分的考验，也反复地考验一下你自己的这种柔弱是不是真实的。有时候人情绪很好的时候，他可能柔弱一下；情绪不好的时候，他可能发脾气，也要争一下，是不是，斗一下，象这样的情况在我们的人生经验中可能是不乏其例的。这就说明我们还要在修炼的环境中间不断地磨砺自己，磨砺到一定的状态以后呢，把我们的角啦就磨平啦，那个时候我们的柔弱才是真实的啦。所以说要坚持这种状态，就是阴的在外面，阳的应该在里面，就是外柔内刚你才能够谈的上是真正的强者。我想这一章的意思呢基本上也就讲了这些意思，无非就是一个坚强、一个柔弱的，这两个之间的比较问题。比较好了以后，我们的思维中间无非就是建立一个怎么很好的观念，这个观念用来指导我们以后的修炼呢，不会犯表现自己、强迫自己，或者是有为地要求自己的那种高级方法吧。

　　这一章的内容啊也可以用这样五句话给大家总结一下。

　　第一点：天道自然需观察，悟性培养要兴趣；

　　第二点：生者死之根，死者生之根；

　　第三点：弃强守弱，舍刚守柔；

　　第四点：知雄守雌，俭啬吸纳；

　　第五点：有德司治，无德司欲。

　　这样五点的意思，从字面上也是比较容易理解的，语音呢也算是押韵的。天道自然需观察，悟性培养要兴趣：这个天道自然呢，他太自然啦，有时候你不观察你根本都不知道其中的有些奥妙，就象刚才我们从原话里面所看到的这个问题一样，生也柔弱啊死也坚强啊，象这样的一些问题，我们平常你不注意的话，你很难以自己总结出来这些观念。这个观念需要我们自己去观察。学会观察的人他实际上，他就在学会修炼，学会观察的人他实际上就学会了修炼。你不会观察，你对什么事物呢你都靠书本上去学，那只是一个途径，那只是一个途径。你从自然中间你就能够找到很多你学不到的东西，这个学不到的东西我们为什么，不去多接触一下自然呢！悟性培养要兴趣噢，就是你的悟性，你肯定是德性和灵活性的一种结合呢，但是你这个德性和灵活性你要靠什么呢，你要靠兴趣去激发它。如果你兴趣你没有激发对头的话，人很容易产生厌倦，一厌倦，哟人的悟性他就提高不上去啦。

　　第二点：生者死之根，死者生之根。这句话呢本身取之于阴符经，这个《阴符经》里面这个意思就是说，就是人生的时候他有欲望，它是死的根源；然后死呢，死者生之根是什么意思呢？死者生之根就是说，你心死的人，你心死的人你神就活，他就是神之根、生之根，生之根实际上生的是神。这个地方的生和死他都有所指的，但这个所指无非就是说你要知道，你这个生和死之间，他到底怎样转换的，你比方说，你这个地方生，你如果求生之厚的话，你太过于强大啦，那么你就成了死亡的根源呢；你太过于表现自己啦，你这个时候你就走上衰亡。那么你然后是再看这个地方死的话，你明明知道，生存是有好处的，但是你不知道死心，你不知道死心，你不知道无心的那种好处，就象你学不会婴儿那种状态一样，你有一天你总会衰老，你总会走向死亡，那你的神怎么办呢？在这个死亡的时候，如果他还没有提前转化的话，那么你这个信号，你这个生命的存在，你就失去了那种，就是说那种再生的那种机会，或者再生的那种意义。我这个地方说的是什么意思呢？就是说人这个生命中间，他最长寿的还是自己的神。神呢就是你这个主观意识如果要是死去的话，就是当你这个身体还在的时候，你提前地死心，然后呢这个潜在的这一面，他就会主宰你这个身体走向更高的生命层次。如果说你心不死，你说你非要控制这个生命，一直让他走向死亡，那谁也干涉不了你，是不是。所以说圣人他也对这个问题不好说明白，这只能由你自己选择。所以说人们对于生和死的这种观念的变化，需要自然之道的一种观察，然后再去跟自己下个结论，你到底是走那一条路，是走积极的长生久视之道啊，还是走那个自生自灭的那种消极的生命之道呢，这都是个人自己的权利啊。

　　第三点“弃强守弱，舍刚守柔”。这句话很简单呢，就不用我再强调啦，就放弃强大，守住柔弱啦；舍去刚强啦，守住柔弱啦，无非就是这个意思。总的说来柔弱，它是生命的开端，它是最有发展前途的一种状态，尽管它只是我们过去的一种状态，或者是理念的一种回归，但是你不要小看这个回归，我说的这个地方叫做思想的回归。当你的思想能够回归到你的出生状态的时候，你已经打了一个大胜仗，就是你在自己生命的理念中已经打了一个大胜仗，就是你已经取得了那种决定性的战略趋势。当然这个问题呢的确还需要我们身体力行才能够感受到这种快乐。

　　第四点：“知雄守雌，俭啬吸纳”。这个问题我想，更加也是接触过的一个概念。雄的吗肯定是好动，要是大家吗白天反正没有事就去看看公鸡们，是不是，一天到晚就在那个院子里面你斗我、我斗你，是不是，然后争强好胜；那些次雌性的鸡子的话，它们就除了逃避以外，再就是躲闪，只要吃饱了，就找个地方休息去了，这就是雄和雌之间的一种非常表现特征。就从这个平常的表现特征中间，我们就应该明白，是不是，老子所说的知雄守雌他什么意思，因为雌的这一面，它一直都是受敛性的，受纳性的，以静伏雄，雌总是以静伏雄的。那么他这个特征是什么东西呢？特征就是俭啬吸纳，俭啬吸纳这四个字。前面两个字俭啬，就说你在现有的状态中间，你降低消耗；后面两个字呢，在现有的状态中，你增加自己的吸收，增加吸收，减少消耗，这就是这句话的基本翻译。那么增加吸收减少消耗，他到底为了什么东西呢，实际上就是为了凝聚自己身体中的精华。这个生命大国中的精华你要把他凝聚起来，凝聚起来以后呢，你说你要象雄性的那样去挥霍，是不是，那谁也拦不得你。但是雄性的那样挥霍，他能够再造生命吗？造不了。为什么呢，雄性的他不能够再造生命，他只有雌性的他能够再造生命。雌性的是什么意思呢？雌性的意思就说他是孕育生命的一个母体，他只有这种性质他才能够孕育生命。那为什么要守住雌的这一面？我想这中间的理念，需要大家自己从前面的章节里面，再慢慢地回过头去再思考一下，我曾经是怎样去解释这个雌的。

　　第五点：有德司治，无德司欲。这个地方也是借用了好象是第七十九章的一种说法吧，但是我把中间两个字啊稍微改了一下。有德伺治，那就说你有德的人呢，你肯定知道你所负的责任以及你的管理趋势，这叫伺治。那么无德的人呢，他只会做一件事，那就是他伺候着自己的欲望，他伺候着自己的欲望，他时时刻刻都为了满足自己的欲望在生存。所以在这种情况下呢，我们是作那一种状态呢？肯定是怎么，要努力地做好前一种状态。前一种状态呢和这一章的相互联系无非就是说，一个柔弱，一个坚强，你这个雌也要守在柔弱的那一面，那么你的主动权呢就无穷大。

　　文字上的讲解呢基本上就进行到这里。从修炼的意义上来说，这一章呢无非也是体现了这个炼神的自动化问题，就是你的强大你并不能帮助你炼神，你的柔弱相反地能够造成炼神的一种非常好的环境，啊，非常好的环境，这个环境实际上就是你炼神的非常重要的一个基础。你的主观意识这个环境直接造成了你的成功与否。 　





　


　　

[第七十七章] 损补有道则

　　——圣者不欲见贤名——修炼要有奉献精神不停地转移既得


　　天之道其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足；人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？惟有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

　　从道德经的整个结构来看，文字结构来看，越接近尾声，有很多语言他就越来越和前面的道章相呼应。相呼应意思就说有很多言语吧，和前面的道章啊，他就相关地联系起来。天之道，这个道，首先这个天道的意思呢，在前面的时候叙述过很多，这个地方呢他又回过头去又说到天之道的问题——其犹张弓乎，就象张弓射箭一样。啊，我想这个形象就明显地好象带有操作的意思，带有那种好象是有为的意思。这样一有为呢，那就说明是一个操作的过程，类似于操作的过程，或者是用这个操作的过程去形容天之道他做功的方式。那个做功的方式呢，从前者到后者，这一章讲的呢是圣人的那种作为，所以说天之道，就象射箭一样。

　　接着下来就说，天之道的这种特点呢就反映出了损有馀而补不足这样一个特点。这个特点呢，谁能够坚持这个特点呢？人，就是常人一般是肯定不能坚持这个特点的，人之道则不然嘛，损不足以奉有馀。那么天之道呢，只有谁去学呢？只有有道者。孰能有馀以奉天下？也只有有道者才能够把有余以奉给天下。那奉给天下以后呢，他还要做一些什么事呢？这是一种行为，有馀以奉天下这是一种行为。但是呢圣人他还要做什么呢？他还要在精神上树立一种榜样。这个榜样呢就是：是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。实际上这三句话，其中两句话我们曾经见到过，为而不恃，功成而不处。其不欲见贤，第三句话呢我们没有见过，他只说不尚贤。他在这个地方说不欲见贤，就是说他不准备得到好的名声，或者是荣誉。

　　所以说从整个章节来看，我们再回过头来再讲一遍文字的意思。天之道其犹张弓乎，天之道就象射箭一样嘛。高者抑之，当那个目标——怎么解释好呢——无非就是说当目标在上面的时候，目标在上面的时候，你就要把你的弓箭要抬起来，当然这个抬起来和他这个原话呢可能合不上去。我原话是怎么说的呢？我原话：目标高了，就把它压低一点；目标低了呢，你就把它举高一点。他这个地方为什么说，把张弓和那个目标，他对起来说呢？我想这是有他道理的，他这个意思就说，你张弓射他也好，目标也好，实际上都是天道的整体。他没有把他分开，就是他射箭的人和这个目标，他没有把他分开，而是把他作为一个整体说。所以他在后面的这个文字中呢就明显地体现出来一个矛盾，这个矛盾呢实际上就说，高者抑之，下者举之，这样一个矛盾，这个矛盾实际上就是他把它作为一个整体来处理的。原话的意思呢就说，高了，你就把它压低一点；低了你就把它举高一点。这个一压一抬，就显示出了那个道对这个事物的一种全面的控制性。

　　那么接下来他第二句话，涉及到他的本质啦，就这两者之间它既然都是他的整体的话，那么还有一个问题，那就明显地出现啦：有馀者损之，不足者补之。他说的意思呢，从字面上看，他是从前面过度过来的，有馀者是什么呢，有馀者那肯定是相对于你的箭呢，你的箭如果要是你的弓，你的弓要是弓弦长的话，你射出去没有力量；短了呢也不行，所以说呢他有馀者他就损，损掉一些，有馀者他就要它变短一些，而不足者他就要它补充一点。天之道呢他就是这样的，他损有馀而补不足。这就是一种很自然的现象，人们实际上在处理这些问题的时候，也会这样去处理的，那么天之道呢他也就象这个样，损有馀而补不足。

　　人之道则不然，损不足以奉有馀。就说那个东西啊，它明明不足，但是还要把它挖过来一点，然后呢去补给那个有余的，这和我们的现实实际上很吻合的。我们的现实中也就是这样，有钱的他更加有钱，有势的他更加有势，这样呢就把这个天地之间就搞得非常不平衡。不平衡呢，人们的信息流动呢就非常困难，这样就搞得整个天下呢，有些动乱的这种因素。

　　那么谁能能有馀以奉天下？谁能够让有余的部分奉给天下呢？惟有有道者，惟有道者。是以圣人为而不恃，是以圣人做事啊，他没有什么准则的，他的准则呢他实际上是根据现实来调节的，这个就叫为而不恃的意思。他这个准则是依靠现实状态，这个现实状态呢讲的是两个方面，一个呢是射箭的状态，箭啊、弓啊以及目标这几个方面的对立，它形成了整体，不是把它分开来说的。既然是这样的话，他为而不恃，他没有什么原则。这个原则呢实际上是从这两者之间的状态，来随时进行调节，那么谁多了他就要调节谁：目标高了，他就把它压低一点；那个弓绳，那个弓的那个线，如果要是长了的话，他也去损掉一点，把它系短一点。这就说明圣人他处理这个问题也就象天道一样，他的原则是调整两个方面。调整，就是说这个弓、箭和他准备射击的对象，也就是目标，他把这两者他统一起来说。所以说他为而不恃呢讲的就是这个意思。如果说他有原则，他单纯地去解决他的弓箭问题而不解决目标的问题，他行不行呢？他肯定也不行。解决目标问题，但是回过头来弓箭呢射出去没有利益行不行呢？肯定也不行。所以说呢他只能够说为而不恃，他没有什么一定的标准的。一旦有什么问题呢，他是根据现实的问题然后随时地调整自己的作为，这个就是天之道。

　　这样解释，我想大家也是比较容易接受的。当然这是从现实之中我们举的一个例子呢，比较形象地说明圣人，他在作为的时候，为什么说为而不恃。就是说矛盾的双方他肯定都有自己的见地，都有自己的要求，都有自己的发展趋势。在这三者之间取舍的时候呢，作为我们人，有时候很容易按自己的那种情感，或者是要求、或者是利益、或者是欲望这样去处理问题。这样处理问题呢很容易落到人之道的那一面去，那就是说损不足而奉有馀啦。如果要是这样的话，那么这个圣人的这种行为，他就落实不到圣的这种角度上去，而回到人之道上去啦。

　　第二点功成而不处。就是说他在调整这个整体的时候，首先要注意他这个地方是调整的事物的整体，而不是事物的单方面。这个整体呢实际上就是说无论是弓也好、箭也好还是目标也好，这个整体事物中涉及到的关键，他都涉及到了。既然是涉及到了，那么这个功对他来说，这个功德的功，功成了以后，实际上他就知道，这个事物实际上只是他调整的一个过程，而不需要一种结果。就是即使他成了，他也不会处在这个结果中间去享受它。这是什么道理呢？这也是属于学天道之作为的。天之道呢，生而不有，长而不宰，就是即使这个事物他已经创造啦，他也没有把它当成自己所创造的对象；它生长的过程中呢，他也从来没有去主宰过，而是由万事万物自己去生长。所以说功成而不处呢，这也是向天道学习的一个方面。这个方面表现地比较充沛，就说你功成要身退，这是前面章节里面所说的一个定义。那么这个地方呢就是你功成而不处在那个功成名就的地位上。你既然不处在那个地位上，那么你的行为所造成的信号，他就将自然地分布在环境之中，而不会对你个人造成一定的影响。

　　这个影响呢实际就象天道一样。实际上天道生下来万事万物以后呢，作为人他根本都感觉不到这种恩情的存在。就是这个恩呢，这个恩，他根本都感觉不到，但是一旦有了害以后呢，老百姓他很快就能够感觉到了。你比方说自然灾害一旦产生了之后，老百姓就会自然地怨天怨地。实际上呢这个问题出在哪个地方呢？出在人道他损不足而奉有馀这个问题上。为什么出在这个问题上呢？就是老百姓平常呢不感恩戴德，平常不感恩戴德，但是一旦有了灾害的时候，他就会去抱怨老天爷。这个抱怨实际上就是这个恩和害的这一面，实际上它是相互之间相辅相成的。作为老子的思想的话，他就说你功成而不处，那就要学老天爷的这个样子，要不然的话，你跟所有的人打交道也都会造成在恩和害之间的这种是非里面，或者恩怨里面，循环不已。你不处，你就跳出了这个循环，何乐而不为呢！所以说在这种情况下，我想圣人的作为，他一直都是在摹仿天道的作为，而去治理自己的存在。这个存在对人来说，他实际上是非常有积极非常有智慧的一个过程。我们作为一个普通的修炼者，从人道里面跳出来，怎么学圣人、怎么学师父那个样子，我想在这个问题上呢，大家肯定心里应该盘算一下，应该怎么去做。就是说师父在这个地方说的这些话，都是比较实际的。

　　接下来还有一个问题，这对我们现实来说是非常关键的一句话：其不欲见贤。其不欲见贤，就是圣人呢，他根本都不愿意见到这个贤德的名声。他为什么不愿意呢？因为他知道，这个名声一旦产生了之后，对他来说没有什么好处。这个好处是什么意思啊，实际上这个好处意思就说，它伤害了他的存在。就是他默默无闻地来到人世间，然后呢在人世间做的所有的事情，他都在潜在的一面进行操作，这个操作呢实际上他是代天行道，替天行道。那个行的过程，你说他如果要显示出来他的功德的话，人们会怎么想呢？人们是想他好的一面呢，还是想他坏的一面呢；是想他恩的一面，还是想他害的一面呢。我想人之道啊，他就是这样一个特点：当你给他恩的时候，他可能感觉不到；但是给了你害的时候呢，他马上就记恨你一万年，这就是事物的结果。

　　所以作为圣人来说，他知道，上善若水啊，水利万物而不争。他老给你好处，你已经把他运用到所有的存在里面去了，但是呢你却不知道他的作为方式——就是他的性质你最起码来说，你没有觉悟到。

　　我想这一章，也就说了这么些意思。作为我们修炼者到底应该怎样培养自己的意识，我想从上面的话里面呢，你可以略微地取之一二吧。

　　那么另外一个问题，就说你天之道无非就是说要损有馀而补不足。啊，你损、你补，那么涉及到一个问题了，就是我们在人世间修炼，我们也涉及到一个多和少的问题，是不是？就是你的真气是多啦还是少啦，你是健康多啦还是疾病多啦，这都是我们现实中所面对的问题。那么应该怎么去处理呢？比方说练功的人，他肯定要采气啦，他拼命地采拼命地采，他采不采的进来啊？他那一种情况下采的进来，那一种情况下采不进来？这个问题作为我们平常修炼的话，肯定要动脑筋想一想。你不想，实际你就没有明白天道他的利害性。你练功，你到底怎么采气？因为你即使练一个功法，你也要揣摩一下，人家在功法里面是怎么样设计这个采的过程的，它符不符合于天道。不符合，这个作为人来说，他就应该知道老子说的这个智慧，的确是个非常普遍的现象。他观察到了，他告诫我们，我们怎么样做呢，我们真的去无视这种天道吗？那肯定是不能无视。

　　你无视了以后，你迟早，你就是练一辈子，你一无所生，就是你一无所就，你根本都没有什么收获。因为你在现实里面你根本都积累不起来，你积累起来，老天爷他就给你拿走啦。那么在精神的一面，你有什么收获呢？精神的一面同样没有收获。为什么呢？因为你的物质没有变化，你的精神又怎么可能变化呢？从精神到物质，从物质到精神的话，最起码来说，他相互之间是相互促进的。那么你精神上如果说没有领会，你比方说你身体很好啦，你说你身体很好了以后，精神上就一定会有收获，会不会这样呢？我说的就是你身体好啦，你精神上会不会有收获？（笑）我就说的物质到精神这一面。

　　实际上人他往往在这个问题的思考上呢，往往这个途径，他没有知道这个阴阳之道啊它的顺序地变化过程，就是说它至关的重要性吧，实际上这个人的精神他起了一种重要的调节作用。但是你如果说单纯地去调形，你没有注意那个调神，就是调你的心神啊，调你的精神啊，这个时候你就会发现，你很多道理你不明白的时候呢，你积起来的东西，好不容易——就像我们人世间的，你就是万里长城又怎么样呢，他最后还是要倒，终究是要倒的。这只不过是一个时间长短的问题，是不是？迟早的问题。它代表了一种精神，这个精神呢到将来他会不会倒呢？将来用不着啦，它就倒啦。这个人类他思想进入到高度和谐状态的时候，你说长城那种精神还要不要？那肯定不需要啦，不需要它自动就倒啦。但是那是若干年以后的事。现在我们不去讨论那个问题，我们讨论我们现实中间，你比方说你采气。你采气你是先树立你自己的理念符合于天道啊，还是先树立这个功法，我非要把这个气采进来？

　　所以说在这一章中涉及到这个观念，实际上至关我们修道的这一种思想。就是作为圣人来说，他功成而不处，为而不恃，其不欲见贤。可以这样说，他在三个方面，第一，他做，他是无为的；第二个方面，他即使做成功了，他也没有在意它；第三点，他即使做了很大的功劳，他也不愿意看到这种贤德的这种名声，加到自己的头顶上。你看有这三点，作为我们平常修炼人，就是练功的人，把那个资料看一看，这所有的功法里面，所有的功法里面，你把所有的人看一看，你就知道，这些人的目的到底是什么，对不对？（笑）这明显地很清楚，不是钱就是名，不是利就是财，是不是？这些事，无非就是这个东西。好大的名声啊，哎呀！那个从东方一直到西方，是不是，好象都被他照亮了一样。你跟老子的那种圣人精神比起来，你说那缺多远呢！所以说学老子的这个精神呢，的确他很难学。很容易懂，但是很难学。是不是？很容易做就是做不到。为什么呢？因为人的心呢他就是这样，人之道则不然嘛，损不足非要奉给有馀的那一部分，这就是我们的现实。

　　当我们知道了这个现实以后，我们自己练功的时候，首先树立目标就一定要知道：哦，我不是为了自己炼，我不是为了自己炼的时候，当我越忘我的时候，我这个气啊就采得越多。为什么呢，这个时候你已经把自己虚化啦，虚化到空间去啦，虚化到存在中去啦，虚化到自然中间去啦。这个时候，他的气才能够采得进来。你如果老是记得我自己，哎呀，我要往丹田这个地方送啊，我这个地方成功了以后，其他地方都健康啦。你老在想这样一个问题，你实际上就限制了自己精神上的无限性。限制了无限性以后呢，那么他的这个实际的这一面呢，他肯定就有限啦。你不但是有限，而且你多一点，你就存不住啦，多一点它就跑啦。为什么跑了呢？因为这是天道所规定的一个规律。

　　昨天在网上的时候呢，就有人在问这个问题，就有人问非常尖锐的问题：这个天道到底怎么搞的？现在那个穷人呢越来越穷，那个富人呢越来越富。那天道为什么说损有馀而补不足呢，为什么不损过来一点补过去呢？这是很现实的问题吧，是不是，你再看这个现实社会中，这个不公平的现象肯定是很多的。那个很多呢，当时殷老师写了一句话，她是这样理解这个问题的：道的尺子，就象弹簧似的能高能低，能伸能缩。完啦，在穷人的面前的时候，“哗”这样一量；在富人面前，“哗”那样一量，那就象刘文采大斗进小斗出一样，那不成了刘文采啦（笑）。我给你说，那天道岂不成了刘文采了？是不是？所以说我当时就理解，哎呀，这个问题恐怕不能这样说吧。

　　实际上我后来怎么去解释这个问题呢？我们人道他一般只能活那么几十年，这几十年的过程中，人往往总以为自己的获得呢很真实。实际上就象我刚才说的那个意思一样，人在现实所获得的物质利益，他永远的是空象，它是虚的，因为他的时间呢太短啦。那么他有一个永生的这种东西呢，他永远的又得不到，它又太长啦。这就是事物的矛盾性统一到人身上的这个原因。这也就是古人所说的，天性他在人身上，然后人心呢他又在机动地变化。天性他是不变的，他永远是那样，所以他得以长久，他清静，他清静归一，所以他永远地长久。而人呢，他心是机动，他老在变化，所以他短暂，他短寿。他即使发达了又怎么样呢，那只是短短的一个片段而已，很快他就过去啦，你说那有什么意义呢？他没有了解宇宙的这个生化规律，运动规律。你说那样，如果我们人站在修炼的角度去考虑这个问题的时候，把那个短暂的那一面，当做是自己判断问题的标准的话，那实际上作为修炼人来说他思想上本身，他就没有树立那个长生久视之道的那种出发点。如果出发点是长生久视，他不是长生不老，他是长生久视——他为什么要用视啊，就是用眼睛去看呢？意思就说你如果真正做到长生久视了，你就会知道：哦这个天道啦，他是在从看的过程中感觉自己的存在。

　　我们人实际上也是这样，你真正的修道是为了什么呢？真的是为了手里的物质利益吗？他不是这样的，而是为了寻求到那种生存的快乐感。是不是？很多的快乐感。人家根本都体会不到，人家只会感到苦恼、痛苦，但是你修炼人却能够感觉到他的快乐。这个快乐是源自于什么地方呢？就是源自于他的集合，因为任何事物他集合起来以后，他总有个向上的趋势。我想这就是天道给人们的一种启示——如果说你老是看到那个消极的那一面，你这个思维啊、精神上你就不能树立积极的出发点，这个时候你就给自己创造下来很多未来的障碍。

　　这是一个方面，另外一个方面，从练功的具体角度来看，我们人也是这样，如果说你把目标定得太实了，你说我只想身体好，然后呢，我拼命地采气啊，然后采啊采啊，是不是把这个气采得有利于自身呢？那都不一定的。为什么不一定？就是这个气啊，它有时候，就是这个天道，他采进来的这个气啊，从天道中间采进来的这个气，它对人的补助来说，它有时候容易过头，有时候容易过头。所以有很多人他练功了以后，他采气采到一定程度以后呢，肚子采大啦，不好解决。特别是男性，千万不要这样，如果要是把肚子采大了，我给你说那就非常危险啦；当然女性呢，稍微好一点，特别是年纪大的女性呢，更加好一点。为什么呢？因为经过抚育孩子以后，一般女性的心情呢她就很容易凝聚到她的下一代身上去，所以她很多意念她可以转移。象年轻的人呢他就不同。所以有很多问题在从技术上来说，他往往要设计好，你不能盲目地去采，你要把这个功法呢最起码要告诉人们，它这个气它吸纳进来以后，它和什么东西进行化合，然后呢怎么样地聚化成一种怎么样的形，它才符合于天道。这种形又怎么回到自然中间去，还之于天道。我想这个道理无非就是说你取之于天，你还是还到天里面去。那么这个过程呢实际上就是说，你提前把这个程序设计好，然后呢这个天之道啊，他就损不到你头上来。为什么呢？这就说明你的那个志向也好、心念也好，在这个之前已经把整个信号就安排好啦。但是这个信号安排好，一定要在你这个之前已经把工作做好、做完全，不要在这个做的过程中再去完成，或者是做完了你再去完成，这个时候就已经晚啦。这是一个问题。

　　作为圣人来说，他实际上做了很多的工作，但是呢他功成不居，然后呢也不显露自我，我想这是因为他生之天道的原因。我们自身也知道了这个原因以后呢，无非就是说，要学习圣人的这种思维，这个思维就说你要忘我的这种存在。忘我无为他本身是一种非常高的境界，也很难以完全做到，但是最起码来说你要努力地去做。你不要说你每一件事，这一件事我忘我无为，那一件事我忘不了，然后呢我按自己的想法去做，那个算不算修炼呢？那个也不算修炼，那个就叫什么，那个就叫双重的人格——你做假人，你就做不了真人。

　　当然我们自己从技术来说也要考虑一个问题，这个问题呢实际就是我们自己本身神修丹法经常提到的一个问题，就是你采进来能量，他以丹的那种形式，还原到自然中间去，是不是，这个丹为什么能够成功？这个丹为什么能够成功，就是因为天地之间信号的一种支持。这个信号是什么东西呢？就是你一草一木也好，每一个人也好，大人也好，小孩也好，以及每一座山川也好，每一条河流也好，实际他都可以给你很大的帮助。这个帮助他也是有条件的，这个条件实际上就是希望你能够得到这些东西以后呢，为这个社会、为这个自然，贡献一点这个平衡的工作吧，或者贡献一点你的一种高尚的精神吧。这样呢，你这个丹呢，你就比较容易积蓄成功了，也比较容易返回到虚空里面去。

　　如果说你老是想到自我的这种存在，忘记了上面所说的三点：为而不恃、功成而不处、其不欲见贤呢，而是追求个人的目标的实现的话，老天爷呢他会怎么样呢？他会怎么样？我说到这个地方，然后呢希望大家能够动脑筋去想一想，他会怎么样？

　　（笑）哎，他就惯着你，就闫工所说的惯着你。你要的话，他就永远地给你；你往那个地方想，他就永远地帮着你。他不会说跟你对着干的，天之道啊他不会跟你对着干的。所以说呢将欲夺之，必固与之。他将要夺取你这个状态的时候，他一定会先给你，这就是天道啊！所以说天道的智慧，我给你说，你太难防啦。你说哎呀，我如果要是设计一条程序，这个程序啊这跟天道啊正好反着来，行不行呢？你做不到。就是你要想满足个人的欲望，同时你又要设计出这样一个有智慧的东西来——你别跟老天爷玩这种智慧，我给你说你永远都玩不过去。为什么玩不过去呢？就是因为他天道的无所不在。你看他刚才说的这个意思，他既把射箭的这个对象考虑到了，同时也把他那个目标，也就是靶的那个对象也考虑到了，这两者之间实际都是他的操作，都是他的操作。为什么都是他的操作？就是因为他本身生出了万事万物，然后在这个中间呢，他按其中的规律设计好了。这个规律设计好了就是说，你这个事物，就是你寿命长的，你占不了主动的一面去；你寿命短的，但是呢你占的主动你又很有限。这就是事物的矛盾性。

　　我们修道是为了什么呢？无非就是说你修的，希望自己的性和命呢，两者都很长久；然后长久呢，同时呢要活得很有意义；同时呢又很健康。然后呢还要想满足一点，是不是？你比方说我们身体很健康、很长久的话，这个已经满足了吧。然后呢你还要获得一点，你说我精神上要获得很大的荣誉——你说这个东西就站不住脚啦。他只能说，他满足你一个方面，而另一个方面呢，你自觉地就退让出来。如果说你要有很大的荣誉，这个时候你非得有一种精神去支撑它，这个精神那就是你为而不恃、功成而不处啊、其不欲见贤这种精神。他在这一章里面说的就是这一种意思。世人的修行呢往往很难呢，也就难在这个地方，无非就说他的这个原则非常简单，他对修行人的要求的精神原则比较简单，他这个简单呢却非常难以自觉地做到。因为这个人性呢他就是这样的，人性他就是为了满足自己。为什么为了满足自己呢？因为人他相对说来他有动物的那一面，就是动物的特性那一面，他为了自己的食物，或者为了自己的存在，是不是他可以这样说——他有时候根本都没有想到什么手段不手段的问题，他不择手段，他都可以朝这个地方运动。

　　所以在修行的这个上面呢，他特别注意要考虑的一个问题是什么呢？是天道的性质是从整体上去作用于事物的，他从这个整体的角度去考虑问题。老子的思想呢实际上都是把矛盾的双方在比较的过程都收纳在自己的判断里面，然后再去选择他所应该处的位置。他觉得我控制了这个矛盾的双方，然后我就处在它矛盾的下方。他不处在它矛盾的上方，啊，就是这个存在的上方他根本都不处。所以说一般人根本都不知道，他这个操作到底怎么进行的。这一点来说是学谁的呢？还是学水的，还是学天之道的，是不是？天之道为而不争嘛。他只在做，你这个甲方也好，乙方也好，矛盾的双方嘛，他都给你一定的支持。他促成你们这个矛盾的发展，然后推进了整个事物的发展。但是这个矛盾呢，它实际上是短暂的。短暂是什么意思呢？就是这个矛盾他随时都能够得到克服，然后进入到新的一轮，或者新的对抗对象中间去。我想那无非就是他也就生出了新的对象啦、新的对抗啦。

　　所以说老百姓他肯定就不会从这个角度考虑问题，因为呢他活一辈子他看到的问题非常有限。特别是一个大的更替，特别是象我们这个年代的人，说通俗点就是经历过的事已经很多啦，我们的内在基因呢肯定就积累得很丰富，所以说我们有很多事自我能够判断。但是年轻人呢，他尽管他在道理上可以听懂，但是呢他在实际的处理上他不一定能够把握得住。这什么道理呢？这就是因为人之道啊，损不足而补有余啊！他这个特性呢决定了他，尽管有很多理他已经明白了，但是他在处理实践的时候呢，他往往还是按自己的本性去做。当然这个过程要举个例子，啊对不起，我举不出来（笑），闫工就准备听着我这个例子。

　　所以说呢我们一般练功，就说你在积累能量的时候，你不要一味地往身上去积累。你先要把自己虚化掉，就是你要先把自己分散到自然中间去，然后呢你在你收功的时候，用很短暂的时间。就是你分散花很长很长的时间去分散，为什么呢？因为你生长的过程中是化了很长时间生长起来的，所以你不要急于求成，觉得我一个念头过去我就可以把它分散呢，那样不彻底。不彻底是什么意思呢？就是你这个意念积累的时间没有怎么，没有和那个存在形成正比的话，那样也不恰当的。这个不恰当意思就是说，你这个分散虚的这一面，你用阴的这一面，你就用很长的时间，用阳的这种方式去体现它。然后呢你要聚合起来的时候呢，你就用很短的时间——短的时间肯定属阴啊，然后呢阳性的就是收纳的这一面呢，你又往阳性的这一面，这个阳性的呢，用很短的时间去往阳性的这一方面凝聚的话，就符合于这个阴阳相胜吧。

　　照我们这个世界来说，一般都是重视阳性的东西，而轻视阴性的东西。所以说阴阳相胜呢无非也就是你把阴的一面老是放在前面，阳的东西呢老是放在后面，这是在空间位置上的不同。时间上呢也是这样的，时间上你也把它放在前面，阴的放在前面，阳性的放在后面。这样处理问题习惯了，你就知道这个功法象这样设计呢，它对人的身体它的确能够起到好处的。

　　人在身体中的积累，你比方说你身体中的积累，你如果说单纯地就说往某一个地方聚啊，你说我要聚这个丹，行不行呢？聚这个丹可以啊，但是这个丹他聚到一定程度以后，它就不动啦。它为什么不动了呢？因为它外面和里面呢，它这个时候它平衡啦。平衡呢就说你这个人的意识啊还没有给它立下一个空间。它有这两个空间，一个就是我们思维上的虚，思维上的虚是什么意思啊？就是你没有着落的那个感觉，那个叫虚。这是实践中的一点，并不是我嘴巴上所说的那个单纯的虚字的虚，而是你的感觉没有着落点的时候，根本都不知道上下左右的时候，你不知道自己具体的形的存在的时候，只知道有一点，我还在，我还在，我的状态是什么样子呢，就已经分不清楚啦，这个时候就证明你已经进入虚的状态里面去了。然后第二点，你在现实中，就是你的身体中也有个虚的这一面，过去就说他空洞无涯的那个地方就为窍。空洞无涯就是它没有边际，就是你看不到边际了，这个时候你只要一意念这个地方，你就很快就进入我刚才所说的没有感觉的状态中去了，这个时候你就基本上找到了你真实的发展趋势啦。但你这个发展趋势为什么没有着落的时候相反倒有发展趋势了呢？因为这一点呢是和你的立志有关的。

　　这我又要回到这个立志的这个问题上来谈，大家以为练功就是练功嘛，这和我立志有什么关系呢？哎这个东西它就是有关系的。就是你一开始立的志啊，直接关系到你后来进入功态的那种状态。为什么会这样呢？就是因为你立志，你直接关系到你身体中所有的精华的凝聚问题。如果说你这个凝聚你没有把它带入到我刚才说的那个感觉里面去，啊说通俗点，就是你的虚和实之间这个时候就分离啦。一分离以后，那么它回到实的这一面来的时候，它就很难以对你身体的整体进行调整。这个调整他意义很多的，打通经络，然后聚炼成丹，然后还要炼神还虚，然后还要炼虚合道，还要炼神、炼形合道。炼形合道那就非常艰难，我给你说那路那就走很长时间。而这一切呢都是在你这个之前，你的立志这个虚而大的基础上，作为基础、作为一个影子的。没有这个基础，你后面路你就走不下去。

　　所以说提醒大家呢一定要注意这个问题，这个问题呢实际上就和天之道的性质也有关，就是说你把你自己精神的这一面你设计得非常完整，而你对你形体的这一面你可以这样说，你不要去管他，你也不要在意他曾经病过啊，或者曾经得过什么器质性的病变啊，或者神经遭受过一种什么样的苦难啊，这个东西都不要在意了，都把它全部都忘记了。这个忘记实际上是一种虚性的忘记，它实际上已经印刻在你的大脑中间，他肯定忘记不了。但是呢你把这个任务放给谁呢？放给你的神。放给你的神是什么意思呢？就是你的神你一旦在修炼的时候，他就会按天道的方式去处理问题。所谓天道的处理方式那就是说，他把矛盾的双方都拿过来，然后进行自化。什么叫自化呢？就是谁多了他就拿过去一点补给那个少的，谁少了他就补给他多一点，他无非就是这个过程。这个过程呢实际就是你无为的过程。所以说我们之间，我们在看人道的这种发展的时候，无论是你社会的发展，还是人健康的这种发展，实际都存在这样一个问题——就是我们很健康的时候，我们应该防着自己衰老的时候。这个衰老是因为什么原因造成呢，就是因为多了造成的。这个多了怎么才能够继续保持他的健康而不变呢，或者说更年轻化呢？他实际就是说你要掌握这个天道的机制。这个机制呢说简单一点，他实际上就是人们的心态，人们的心态。当你的心态你改变不了的时候，你也就改变不了你这个有形的这一面，朝着被损的这个方向继续发展。

　　如果你的心态改变了，你比方说他所说的这三个方面：为而不恃，就是你为人呢要从两个方面考虑问题，一般人他只能够从一个方面考虑问题的，那怎么办呢，这个时候他想问题他肯定选择要有利于自己这一面，这是很自然的一件事。你说你不能为自己有利的这一面考虑，那他做不到了。这个时候他就忽略了一点，忽略一点是什么呢？就是他不愿意把自己放弃掉，然后把自己这个任务呢，这个选择交给自己的先天。这个先天就是你的作为你有时候根本都不讲究，有时候很讲究。就象我的生活一样，有时候我很讲究，有时候又很不讲究，哎我就搞不清楚，我这个讲究是怎么来的，不讲究又是怎么来的。噢，这就是神，他就知道什么时候讲究一点，什么时候不讲究一点，是不是啊，没有必要讲究的时候，你就把它放弃掉，你为什么每天都要那个样讲究呢？一讲究，你的主观意识就动得太多，动太多，他就消耗自己的先天。先天一消耗，你后天的精华就跟着跑。后天的精华它不在人的主观意识中间，再一次地提醒大家：我们身体中的精华，不在我们后天的大脑中间储存，大脑也控制不了我们身体中的精华的流动方向，因为你根本都不知道你的健康的平衡是由什么状态完成的。那靠什么来调整？哎，他是靠神，他不是靠你主观想法来调的。所以当你的主观意识越放松的时候，你的身体就越健康；当你要采这个气的时候，当你要采这个天然之真气，你采，肯定是能够采的，但是你一定要记住这个这个方向和这个原则以及你的志向，都要知道天道是虚的而不是实的，那么呢你在修炼的时候，你就能够维持这个平衡的运转。否则，特别是我们的造就，我们的造化呢很难进行。

　　我们反反复复地讲这些道理，无非就是说明一个道理，说明一件事：就是你明白道理也就是一种修炼，这个书中间说的一句原话，你明白道理就是一种修炼。当你明白了道理以后，你平常的生活习惯呢，我给你说你所有的状态你就自动地照着它去做了，是不是，因为你已经懂了，懂了以后是你潜在的感觉懂了。就象我这个习惯一样，我一般拿这个稿子不习惯于看着稿子讲，一看稿子，黄了，为什么黄了呢？越看稿子越讲不下去啦，这个时候思维就中断了。为什么会中断呢？就是因为这个现成的东西，这个实有的东西啊它打乱人的思维链，说通俗点就是流水式的东西啊，结果就突然一下，你给它创造了一个障碍。

　　那么平常的生活中也是这样，你象流水一样，你想到做什么你就做什么，然后呢你中间不要给自己设计到很多拐弯的地方，一会想这个事，哎放着，待会再做；那个事，放着，待会再做。结果怎么，实际上当你想到做什么事的时候，你马上就去做啦。然后呢，你一条心地去做，做完了之后再想第二件事。实际上第二件事你还没有想的时候它就出来啦，第二件事出来以后呢，你是先做完了第一件事啊再做第二件事，还是把第一件事做完了之后再去做第二件事呢（笑）。这就说明在人的选择里面，他肯定有条理性的这一面。所谓条理性就是我们所说的第一件事做完了之后再做第二件事。但如果说第二件事很重要，你是怎么选择呢？如果说这个重要它并不被你看见，或者并没有被你感觉到？（有人答：那还是第一件事。）实际上人他冥冥之中他有一种冲动，这个冲动呢就是我们要注意我们自己心理上——有时候我们只是注意到身体上微妙的变化，就象闫工一样，一看，哎呀，一个虫在这个地方飞，这个就是阳性的变化；但如果有一天闫工说，哎呀，我心里突然感觉到哪一天有一种莫名其妙的变化呢，发展到这个程度，那就基本有门啦。

　　而人呢实际上最重要的是我说的第二点，因为这个第二点是人虚性的这种变化。听见没有，虚性的变化它很难把握。它很难把握是什么意思呢？就象我刚才说的第一件事和第二件事的这个区别一样。实际上人在做第一件事的时候，做得很好的时候，突然一下，想到要做第二件事呢，那时你做不做呢？这个时候你还是要去做，因为你心里有一种感觉，你知道，那件事到底是做还是不做。但如果做了，那么你的机遇那就很容易把握啦。你要习惯于这种变化，这种无常的这种变化呢，就是这种变易的过程呢，因为它是恒定的啦，要习惯于从这种静态中很迅速地转入到那个动态的运动中间去，这个过程呢实际上也是属于你对自己心理微妙的一种把握。至于说这个因素到底什么原因造成的，你只有做完了之后你才知道，噢原来是这样。如果我坚持自己做第一件事的话，然后做完了，哎这个时间它就错过去了。

　　在这种情况下呢，这就说明我们就要回到自己少年的那个时代去。少年的时代，一个小孩子，他绝对没有成年人这种理念，你一件事就扎扎实实做完了之后啊再去玩第二件事，对不起，他玩这件事玩得很好的时候，突然把这个东西一放，骨碌碌就跑了。这是我因为养了第二个孩子之后，我才观察到这个问题——你说他不聪明，那是假的；你说他习惯不好，那也是假的，但是他偏偏就有这种习惯，他玩第一件事玩得很好的时候，突然想起来就玩第二件事去啦。为什么呢？因为实际上他玩第一件事的时候是处在无为的那种状态，因为他心里根本都没有想到第一件事，它的完整性应该朝什么地方发展。当他玩第一件事的时候，那个信号啊就引导他那个思维在向第二件事运动，那么这实际上对他就是一个训炼，他一下想到第二件事。这个第二件事是由谁来引导他的呢？实际上就是他的下意识，他的灵感。他的灵感突然想到第二件事呢，你说他肯定是没有阻挠的，是不是，他绝对不会象成年人这样，我把这一件事玩好，我们成年人是要把这一件事做好，总觉得做这一件事是有目的的，如果这个目的不达到的话，我做这件事就白做啦，老是有这个牵挂在里面。所以说这造成成年人在做一件事的时候，就往往有很多机遇啊他把握不到。

　　昨天那个资料中提到王力平，说王力平他实际上在小的时候，他的师傅就在训练他，就是这样训练他的，怎么训练呢？就是你在做第一件事的时候，他让你考虑，然后他出第二个问题的疑问，你在做第一件事的时候，他出第二个问题的那个问题提出来，让你回答。你是把手里的事放下呢去回答呢，还是边做边回答呢？那这个时候他就对你有要求，他长期以来他就是这样过来的，所以他的分配意识啊非常强，就是他在从小的时候就学习这种分配意识。实际上这种分配意识就是人的灵感，长时间在运用，灵感呢、人的灵气啊长时间地在运用，他不是凝聚在一个问题上，而是怎么，做一件事的时候，他就自觉地他处在无为的那种状态中间；而做另一件事呢，他是由他的灵感去引导去做，这样呢他就很容易在第一件事没有丢失的情况下，第二件事同样的也能够把握它的时机。这是很多年前，一二十年前看到的王力平的那个书，看了以后很有感触，我觉得他这种有为的训练方式，的确还是掌握了人头脑中有很多弱性的那一面，然后克服这个弱点呢，然后再让人呢长时间地养成一种习惯，然后再去给他所谓的功，教他一些法，这样呢他的功和法他在这个基础上，他就非常专注，同时呢效率也特高。按照我们修的路子毕竟跟他不同嘛，所以不要跟他相提并论。

　　这一章呢文字要求基本上讲了。

　　第十七章，是天道章。

　　第一个问题讲得就是：天之道的作为就是无为之损补；

　　第二点：不足天助，多余无益；

　　第三点：修炼要虚实一体，多的时候要转移，少的时候要注同一；

　　第四点：造化之机在人性，成功之基在不争；

　　第五点：三要素，九窍位，动静适时。

　　口头上再给大家讲一下是什么一个意思。第一点就是天之道的作为就是无为之损补，就是他的损补啊他肯定是无为的，大家不要以为他是有为的，就是他没有任何的那种想法。这种想法只有人才有，这个想法作为天道来说他“无”，作为人来说他“有”。这什么意思呢，这到底说的什么意思？这说的一个意思啊就是说，人的这种想法，它是不符合运动规律的，人的想法他不符合这个自然界的运动规律。这个运动规律实际上作为天道来说它有一种形态，它有一种形态去表达这种规律，这个规律的表达它实际上就限制了人们在很多问题上，一相情愿地发展，限制了人在很多方面一相情愿地发展，这句话只能听不能解释。为什么不能解释呢？因为实际上这个东西涉及到很多的社会现实啊、自然现实啊，就是人他的作为他有很多方面，他不符合这个存在，但是人呢他的确他有很多想法是属于强制性的。这个强制性呢作为天道来说，他就让你慢慢地发展，然后呢慢慢地积累，他给你的越多，到时候他给你夺取的也就越多，给你的越多和夺取的这个越多，他实际上他是成正比的。这个正比是什么意思呢？就是你人类在这个社会上的，在这个自然界的这种发展，或者对自然的一种掠夺，或者这种造化，或者这种创造——说的好听一点叫创造，说的不好听一点就叫掠夺。然后呢去满足人无穷无尽的想法，实际上就是满足人无穷无尽的这种欲望。那么对自然他促进了多少呢，就自然这种状态他促进了多少呢？作为人来说自己应该衡量一下。如果要是衡量不过去，你就要知道，天道他终究不会单纯地给你恩，而要给你一定的害，而要给你一定的害。因为你人是四大之一嘛，所以说他给你他是因为这个循环之道造成的。循环之道就是人呢、万物之道嘛，万物人之道，天地万物之道，就是这样相互之间一种关系。这个关系呢无非就说它是一种自然的存在。这个存在如果说人他不加以衡量，仍单纯地发挥自己小中就大的这种状态——就是你人实际上是一个非常弱小的存在，但是呢你的作为又太大啦，你太大了以后呢，它就打破了这个平衡的这一面。这个平衡的这一面，这个老天爷他怎么——老天爷是什么？老天爷是人性，人性的集合就叫老天。天性在人嘛，天性在人，那么人性呢实际上归结到老天里面去了——然后呢老天他这个时候，就是由人类自身给自己创造一个机会，这个机会呢自己教育自己，然后自己改造自己，最后把自己改造得怎么，更加有利于进化、有利于升华，有利于生命的升华这个方向去。这是不久的事，要不了多久，要不了多久，也就那么几天了！

　　不足天助，多余无益。不足啦，你老是保持一种不足的状态，首先当然是精神上你虚无的那一面，你虚无的那一面保持不足，是不是，你老是保持虚无，就是你老是守住虚的，你肯定就不足啦；你不守实的，你不守实的，这个东西是实的，这个想法往这个方向发展就是实的，往欲望的方向发展就是实的；你往修道的方向发展，你就会发现它就是虚的。你不足，天肯定要帮助你啦。那么你多余了以后有什么好处呢？你说我这个身上健康啦，我还要有钱、有势，那个叫多余啦。你健康呢，你就非常好了，为什么呢，你健康了你就负责能够保证你的营养平衡。人家要吃饱才能够维持健康，你往往吃个半饱，你就足以健康，这就是天道在帮助你。

　　第三点呢修炼要虚实一体。那这个话就比较难理解啦，是不是，修炼要虚实一体，虚实一体是什么意思呢？就是你这个实体，你一定要有个虚性的体系放在里面去考虑，放在内去考虑。你不考虑、你不考虑也行，那你不考虑呢你只能够做到强身健体，是不是，你要想有其他的造诣，那你就做不到啦。所以你要虚实一体，这个时候你才有合道的基础。多的时候呢要转移，少的时候需要同一，这什么意思啊？就是你身体变化你是最清楚的，你多的时候，你就赶快把它转化一点。转化一点是什么意思呢？就是和这个虚的要连起来想。你比如象我们平常的功法里面老是设想一个孩子，坐在自己肚子里面，为什么要设计他坐在肚子里面呢？他就是虚的这一面。他起什么作用呢？他就起这个作用，当他多的时候，你就往他这个方向送。那么他到底是谁呢？他本身不存在，他本身不存在，但不存在，为什么送过去有作用呢？因为这个是人性的问题，是不是，人性的问题。就是只要有人在，只要有人在，那个形体在，哪怕是在你的思维中，他都要起作用，这就是平常我们所说的心想事成。为什么能心想事成呢？就是因为你老在想他，你每天想每天想，想多了他就转移过去里啦，那么你人身体的健康他不就自动地就平衡了吗。

　　那么少的时候为什么要同一啊？就你感觉到，哎呀，我自己身体是不是，好象很疲劳了，工作时间长啦，让我想个办法，想大一点，想到我就是这个世界啦，让我站在这个世界中间，站在这个宇宙中间，和这个宇宙呢就同化了，然后呢我把自己虚化掉，然后呢再收回来，收回来形成我自己个人的这种主体，形成个人的主体观，这个时候你就会发现，噢你精力就充沛啦。打个简单的比方吧，实际上我口渴了的时候，当然我喝那个水也喝不着，那怎么办呢？我就想啊我在长江里面游泳，到大海里面游泳，想怎么喝就怎么喝，结果水就够啦。当然这是一个想象，起不起作用呢，那就是靠你念力的大小啦。就是你的力有多大，就你的念力，念头之力有多大呢。每个人他是不一样的，有的念力大，有的念力小，有的人他根本都不相信这个念力，那他一点都没有。你相信了，然后你持之以恒地去操作，你就会发现，噢，这个念力呢它是这样炼出来的，每天炼每天炼他就炼出来啦。就象人们念咒一样，嗡嘛呢吧弥哞，哞哞哞一哞，哟天关就轰开了。那不是假的，你比方说嗡——，就这么到小腹去了；嘛——，一嘛它就回到肺里面来了；咪——，回到肝脏里面；叭——，一叭，它就在中线上振动；然后再轰——，它就怎么，把整个气聚在中丹田，然后再送出去，就是这个道理。这个道理应该是很简单的，就是平常我们忽略了，知道没有，就是你每天念每天念，你就知道，那个气啊每天在那个地方循环，是不是，循环长了以后呢，然后你再一轰，哟，他这个天关他就打通啦。这不就咒语的作用吗？这个念力实际上它也是来自于这个地方的，就是你每天念，每天老是这样想，但是你是虚象地想，你不是人家那样念出声来，它不也起作用嘛。

　　吉老人你知道他为什么活九十多岁啊，他每天早晨起来对着太阳，嘛呢訇，嘛呢嘛弥訇（笑），我看见老人家练功的那个样子就非常专注。

　　第四点：造化之机在人性。人性你别看它有消极的那一面，但是它有很多积极的一面，一定要利用它积极的一面去思考问题。造化之机在人性，成功之基在不争，所以有时候呢你要不争而善胜。不争呢就是你在造化的过程中，你有很多事情你不要勉强地去给自己创造。就是你每常去积累，你积累多了以后怎么，最后你还是变少啦，所以说你不争的时候，老天爷他就知道你是合于道的，合于道他就给你得道多助。

　　三要素，九窍位，动静适时。三要素呢那就是精气神啦，九窍呢那就是我们身体上的九个窍位啦，动静适时呢就是你九个窍位一定要和三要素配合起来，配合起来你进行修。怎么配合？希望大家能够按功法的设计，适当地调整一下自己的潜意识，按功法的设计然后再调整一下自己的那种适应感。这个适应实际上就是说，是调整你的潜意识那种活力。活力是什么意思呢？就是这个功法尽管它已经设计好了，但是呢，它是随意的，就是你随意地取舍，随意地取舍，你觉得哪一个片段适应于你自己的时候，你就炼哪一个片段，而不要千篇一律地照人家的方法一条巷子走到底，那样呢他就修炼不好。你随时地调节自己，这个就叫动静适时，你动和静你要根据这个三要素的要求。

　　精、气、神。精它肯定是处在基础的那一面，但是这个精呢，如果要是你九窍不闭，就是你九窍不相应地关闭一些窍位的话——你就象我现在说话一样，我现在说话呢，我只是开嘴巴说，但是我眼睛呢是恍惚的，恍惚的就是我看问题呢，有时候根本都没有眼神去看，然后呢自己耳朵呢就基本上就关闭了，然后呢只是靠嘴巴去说，然后呢我意念呢就停留在另外一个地方，至于说哪个地方呢，那是我的窍，是不是，那是我的窍，那我的窍我知道，噢那个地方我盯住了他以后呢，哦他就源源不断啦。这个就是你要观察你自己的微妙，就是你要观察你自己的微妙。你善于炼以外，还要善于观察。你如果要是不观察，你炼一辈子，我给你说，一辈子你就没有灵性；没有灵性，你就没有创造性；没有创造性，那么你这个事物，实际上你就圆满不了。为什么圆满不了？因为这个世界它的多样性太复杂了，就是它的包容性呢太大啦，所以说你往任何一个方向发展，你只要不是墨守成规，你朝任何一个地方发展，你都会有好结果。你为什么不去争取好结果而去争取人家给你设下的一个套子呢！所有的功法都是套子，我给你说，你一定要怎么，进入无法之法里面，无法之法。

　　什么叫法呢？法就是道性的去来，就叫法。什么叫道呢？就是三点水就为道，是不是，道性的去和来它就为法。所以说大家一定要知道，无法之法呢就在心法，心法呢就是你心生万法啦，就自动地会达到这个发展的方向。

　　七十七章天道章基本上就讲这么多吧。

　　这就是从那个天道章的刚才讲的第二点呢，就是不足天助、多余无益，是不是，这个呢实际上在社会现实中间，我们无论如何你是看不到这个道理的真实性的。那么怎么办呢？作为我们修炼者就一定要坚信这个天道，他这种作为啊他这个相对性。它这个社会啊给人们的一种，说通俗点吧，一种环境因素，就给人们一种错觉，这个错觉呢就是阳性的这个社会呢，好象很兴旺，好象很发达，然后呢那个有钱的人呢好象总是有钱，是不是。实际上大家千万从修炼的角度，一定要怎么，从非常长远的角度，说通俗点就是从长生久视的角度去考虑这个问题，而不能从社会的好象很现实的角度啊去考虑那么几年的事。

　　我现在就发现有很多人呢，就是有很多老年人呢，现在都变了，就是有很多老年人呢过去来说，老年人一般都是很受人尊敬啦，现在你比方说是在车上呢，有时候老年人去了之后，年轻人都不让呢，谈笑风生，就象没有看见这些老人一样，所以老年人心里也有一种不平啦，所以往往看到上车下车的时候，不是唠叨几句呢，就是忿忿不平的那种表情，这就说明人们的心态中间，对这个问题他没有足够的经验，没有足够的经历去看这个事情的长远性。实际上就是人们这种，说通俗点就是非常文明的德行，他需要理解，他需要谁方面的理解呢？如果说这个老年人他即使没有得到这个座位，同样他能够原谅这些年轻人的话，那么这个老年人他一定是个非常有经验的人。为什么呢？因为他看得多啦，是不是，看问题看得深呢，他就知道，噢，象这样的年轻人他肯定是没有什么作为的，他以后即使长成了人，或者是在一个单位混，他只能够说是怎么，啊，虚度一生，他没有什么生存价值。作为象这样的人，我想，最起码来说，他可以从这个角度去看一看这个问题。而长久的人呢，就是真正有长久利益的人，他是绝对不会为自己的存在而去耗散自己的一些精华的。

　　所以有很多，是这样说吧，就象那个山东那个小张一样，小李就说，他在家喜欢到处去做好事（笑）。到处做好事那当然体现出来一个有文明呢、有教养啦，有很高思想境界的这样一种人的素质啦，那肯定是好的。但是呢有时候你做过了头，老百姓他就不一定能够理解。所以这个世界呢往往就是这样，要以静制动，动静适时啊。刚才所说的第五点，动静适时，就是你三要素、九窍位，动静适时，就是你的开和合啊，你要适当地要和现实中间要吻合起来。 　





　


　　

[第七十八章] 实践道理就是修炼

　　——正言若反——磨炼对人生进化是大有好处的事


　　天下柔弱，莫过于水，而攻坚强者莫知能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。故圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。正言若反。


　　这一段话呢讲的就是关于水的特性以及修炼所应该把握的那种角度。水是一个什么样的特性呢？水的柔弱呢是天下有名的，它没有固定的形状，它柔弱至极，而攻坚强者呢却莫知能胜，就是说没有它不能攻克的地方吧，说通俗点就是它强，它强到什么样的程度呢，就象现代人们用水可以采矿，无论是采煤也好、采其他的矿也好，他都可以用水采，然后呢现在还发展到用水切割金属。金属你看那么硬，它都可以用水去切割，它什么道理呢？无非就说它的性质，它的性质它是以柔克刚，这以柔克刚它没有事，其无以易之，就是你没有什么能够跟它比过的，柔弱胜刚强，就说他至柔之事物啊，他能够跟最刚强的的东西打交道，啊就过去说水滴石穿也是这样一个意思。


　　那么这个事物他到底为什么会这样呢？无非就是他的特性这样，弱之胜强、柔之胜刚呢，天下呢也没有不知道的，也没有谁真正能够象水这样去行事。这个性质啊天下人都知道，但是谁去学这个性质呢，他没有谁去学，这就说明，这个事物他尽管很普通、很平常，但是往往他的性质呢人们都不愿意去学。这就说明人他这个负阴抱阳的特征，这种特征我想是我们不应该滋长的一面吧，而我们应该学水的这一面，柔弱而能克刚的这一面。柔弱他并不是说代表了这个事情，他不能站到主导的地位上去，他越是柔弱，他越是站到主导的地位上就越强。我想这样一个意思也就表达了人这个上善若水的这样一层意境。我们掌握了这种意境，我们就应该知道，我们的修炼如果处下不争的话，我们肯定是能够怎么跟那些爱争、爱斗、爱争荣誉啊、争名利啊、争地位的那些人比起来的话，肯定就更加容易成功一些。我们为什么不相信这一点呢。


　　“天下莫不知，莫能行”呢。天下都知道这个事，但是没有人去做，那只有我们修炼者去做啦。所以说我们修炼者去做，应该感觉到很自豪，但是呢又不能张扬，就是你不能彰显自己这种精神。这种精神不能彰显意思就说，你不能说你自己在往这个方向做，又去过度地去表达你自己的状态，你的表达实际上你又回到那个强的那一面去了，那就不是柔弱的这一面。


　　下面一句话：“故圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。正言若反”。这个话的意思呢，从字面上解释：能够为了国家承受屈辱，才能赏识国家的君主；能够为天下承受祸患，才能称的上天下的君王。字面意思就是这样，这和前面那一段话的意思有什么联系呢？柔弱到能够承受一切的垢浊莫过于水，所以说往往能够承受国之垢浊的这样一种人，他肯定是配得上治这个国家的君王啊，而莫过于水的这种容纳污垢的这种能力啊，修的人如果能够往这个方向修的话，那么这个道也就在其身呢，说通俗点就是他的这个性质，也就足以能够使这个人有这种道性，也就能够在污泥中间而不被污染，污泥中间不被污染，就自觉地能够破浊身轻，破浊气对自己的影响而身处清雅、轻扬的那一面正气。


　　人呢，实际上就象莲藕一样，神也就象莲花一样，我想这个比喻在古代来说一直都是这样说的，这个说呢，我们就要知道，既然这个比喻他是存在的，那么我们人的精神呢也就是我们的莲花呢。我们的莲花怎么样，直接关系到我们自己本身性命两个方面的那种成就问题。所以说神和肉体之间这种关系肯定要注意到神。神修好了，那么这个莲藕他就有足够的交换，有足够的那个交换的条件。很简单一点道理呢，就是那个莲藕，它靠什么生长啊，如果它水面上它没有荷叶的话，它怎么生长呢？它肯定长不了。为什么呢？因为根据植物的光合作用，它肯定要靠阳光去吸收，吸收吸收来的精华，然后再去转换它从污泥里面吸收到的一种浊气。这个浊气呢最后不但没有影响了莲藕的生长，相反的帮助了莲藕的生长。这就说明我们人修炼也就取之于这个形象的这一面。我们人处在污泥之中，但是我们的精神呢却超越自己的现实。如果不能超越，那么你要想性命双修，达到很高的造诣，那就是一句空话。


　　这个超越是什么意思呢？这个超越就是我们的精神一定要注意道性的那一面，要自己的思维方法要回到道性中间去思维，按照他的那种状态，去摹拟他。就象那个水一样，就要象水的性质一样，柔弱你莫过于水，但是人的柔弱呢，如果要是从精神上能够柔弱得象水一样的话，那么人的身体他就能够自动地得到天然之道的那种帮助啦。这个里面有一种例子，那就说一般人得了病之后呢，他就很希望自己的病得到排除，但是呢，如果要是人他能够随便地把病气就排出去的话，那不就说这个人他不会得病的吗，他即使得病他很快就好了。但是为什么说很多人他得了病之后，他不容易好呢？那就证明他身体上所吸收的这个东西，它没有被神所带走，没有被神带走，或者是他的神根本都出不去，他怎么可能把自己的身体调好呢。


　　所以我们有时候练功的人，接触到一些病人的时候，我们自己本身就有感应。当你有感应的时候，你这个时候就不要有抱怨的情绪，你好象认为你自己替人家做了一点这样的冤哉枉哉的这种事，你就觉得好象很卑屈，好象划不来，如果要这样的想法的话，你就不符合莲藕的那种性质。所谓莲藕的性质他就是在污泥浊水中生长，这个生长的过程中，他在吸收这些病气，然后转化成为精华，这个转化成为精华实际就是自己肉体，它可以通过这种浊气然后得到提升，这是一个非常重要的例子，望大家能够注意听。


　　为什么说他这个转化他能够在病气中得到转化和能够得到提升呢？这个道理好象说不通。你比方说，一个病人他来到我们身边的时候，我们就感觉到噢他身上有什么病，同时呢自己身上非常不舒服，那个地方就象自己得了那个病一样。你比方说有个肝炎的病人，他来到自己跟前，突然自己肝也胀起来啦、也疼起来啦，隐隐约约就象很难受一样，越来越难受，哎呀这个时候就想，我怎么把人家的病气给感过来啦，真是倒霉噢，划不来，如果这样想的话，那自己一点功德都没有啦，同时呢你也把自己的天道思维怎么，丢到一边去了。这什么原因呢？实际上就说你在这种状态下，你应该感谢那个病人，哎呀这个病人真是帮我打通了这个通道，无形的这个通道首先打通啦，同时呢也给我送来这么多的我平常吸收不到的营养，按我们说法植物出来它就是肥料，而我们来说实际上就是一种营养啊。


　　为什么浊气相反的是一种营养啊？因为浊气它来了之后，它能够激发你的植物神经系统，然后给你大脑一个反射，这个反射实际就是你的条件反射，这个条件反射实际就是自己的免疫能力，就在这种情况下它不断地得到加强。加强了以后，第二次你再碰到这样的事的时候，它是不是也会疼呢，可能它就不会疼，但是呢它这个通道已经被打通啦。打通了以后就直接把这个信号转变成为其他的一种状态。这个其他的状态那就很多种呢，就是包括这个物质间的转化，再就是物质和自己神之间的转化，他双重转化他都能够进行啦。所以在这种情况下，我们应该感谢那个病人，而不应该去埋怨那个病人，同时呢我们自己如果说有意无意之间，有这么多很多的复杂的感受的话，我们自己就知道，噢我自己本身，尽管我什么事都没有做，但是我还是有价值、有意义的。


　　这就是人的修炼的一种基本的、基本的状态。基本的状态实际上在我们这个状态中间，当然一般健康的人多啦，象我们这个小环境里面健康的人多，象这样有病的人接触很少，是不是要有意地去接触那些有病的人呢，不是的。如果说你有意地去接触了，你主观的意念一动，那么你就落到有为的那种角度。有为的角度呢，你就有个想法，这个想法呢和潜意识的想法他就背道而驰，这个时候呢，你尽管想往好的地方发展，但是呢你潜意识却向相反的方向、往坏的方向调整你的机构、调整你的信号。你的信号呢这个时候他就不会自然的、按那个交换的方向去运动，而是往那个排斥的方向运动。所以他越排斥，他对信号越排斥，那么你越感觉到痛。为什么会这样？就是因为你的主观意识在吸收，而你的潜意识正在排斥。这就是我们自己的主观意识和潜意识的这种存在的矛盾性。我希望大家能够理解这种矛盾性，同时呢把这个矛盾性降到最低，就是你的主观意识你要无为，你不要勉强地去做那些所谓的好事。所谓的好事，实际上都是无为，他的效益最高，无为他的效益最高，而有为他的效率最低。


　　啊举了一个例子，书上呢举了一个例子。一般象我们接触了病人的浊气以后呢，象男的呢一般是从上面的通道开始走，就是有时候呢一感觉不舒服就想呕吐；但是女同志呢，一般就靠月事呢进行排泄，所以有时候呢，女性一般在月经到来之前，她如果说有些活动，或者是有些行为，就是说接触比较广泛的话，这个时候她就会发现，她自己那个排泄物里面可能就怎么，无论是颜色啊、或者气味啊它就过重，或者颜色过深，是不是，象这样的情况呢，一般是比较常见的，在修炼人中间比较常见。有了这种常见的情况以后呢，你就知道，噢我这个体内排出来的事物，和我的接触、或者我的这种环境是什么样一个关系。自己平常观察多了，心里就基本有数啦。


　　我说的这个问题，一般是比较现实的。但是有很多功法呢，它不是这样的，就象昨天我在网上聊天的时候，有个女道友就问吗，她说在月经期间是不是能够守住丹田那个地方进行修炼。一般按传统的功法呢的话，就不能守那个地方，我说错啦，这个地方还是可以守，只不过是你目的呢你不是为了守住这个赤龙，把它断掉，而是另外一种目的，就是你要利用这个赤龙，它在运动的过程中所能够起到的积极效应，而不是注意它的消极效应。我就说你守住那个地方以后有什么好处呢，就是你在那个地方，你可以想象另外一种凝聚，因为它的这个排泄，人对浊气和浊物的一种排泄，他本身他先要凝聚，然后再排泄，那么你可以把这个方向呢往相反的方向去想。相反的方向去想是什么意思呢？就它既然有排泄，它肯定有凝聚。有排泄肯定有凝聚。所以说当你凝聚的时候，你如果就有一个具体的形象去在这个地方操作，那么你无形中就可以达到这个弥补，弥补你这个损了的不足的那一面。当然这个过程，它有很多的功法要求，如果要是感兴趣的话，我当时就说如果感兴趣的话，可以发个伊妹儿过来，然后我们再单独地交换一下意见呢。


　　实际上就是我们身体中的阴性的物质和阳性的物质这种平衡，这个平衡他肯定怎么，可以进行交换呢，就是他肯定可以随着你的意念进行平衡，这个平衡就是你要利用你的想法。我们想象，有时候看起来没有什么作用，但实际上如果你持之以恒地去想的话，你每一次都是那样去想，你就会发现，你每一次都会有所感受。过去有很多人呢，他一般，特别是女性，练功的时候呢，一练呢她就斩赤龙，是不是，斩赤龙呢，甚至要练得怎么，乳房呢就象男的一样，说通俗点后来整个就象变了一个人一样，哎人就修得象男的一样。这种功法在过去的传统丹法里面，它是非常注意的，而且非常强调的。实际现在呢按我这个人对这个问题的看法，我就把这个事啊就反过来看。我就说你不要急于去斩什么赤龙，你就整个赤龙不斩，你这个丹同样能炼。赤龙不斩你丹同样能炼。为什么丹同样能炼呢？因为你身上的机构实际上它是符合于道的，它不符合于道的话，那它根本都不能存在。既然符合于道，为什么在道中间不能生出一个丹法来呢！噢这个道理他就这么简单。


　　但是古人他为什么要那样去说呢？因为他把事情绝对化啦。绝对化呢是什么意思呢？因为过去古人呢一般女性她很少出门，她根本都不跟老百姓打交道，即使打交道也就是一个村里的隔壁左右的那么几个人，你说那只是微乎其微的一种干扰，在过去来说就是说，鸡犬之声相闻吧，老死不相往来，她也没有什么大街可上，也没有什么大的污染可承受，所以相对说来，她个体她一般都是比较清静的。她即使炼得很纯的时候，即使把这个修炼的通道她炼断了，她也不会产生不舒服的现象。


　　现在不同啦，现在整个社会到处都是信息，到处都是无线电波，到处都是信号的一种影响，人们的思维的影响，到处都是人，你就是在农村也是这样，到处都是不卫生的现象，到处都是一些不健康的一些人他在运动。这些人你稍微跟他接近一点，哟你这个身体，你只要敏感一点，就把他信息就感应过来呢。你感应过来以后呢，然后你身体又没有常年的通道——我说的常年的通道是什么意思呢？就是你身上女性的这个月经，它本身是一个非常宝贵的通道，但是你把它关闭了，你关闭以后，哟——她就没有办法排了。没有办法排，那么阴性的物质他积累起来，他在你身体中间就要作祟，最后就破坏你这个平衡，最后造成人感觉非常不舒服，甚至要病，病了以后还治不好。就你炼个丹，结果你最后还炼个病丹。这不是假话是真的，炼个病丹。为什么呢？因为实际上你凝聚的东西就是成了一个病的信息凝聚体，他不是金丹，是病丹。


　　这是我们现实，也就说现在提倡的一种与时俱行这样一种意思，就是任何事情，你要随着时代的进化和发展，然后随时地调整他的道性的那种意识，而不能盲目地把过去古人那种方法拿过来就用，好象我只要这样做，就肯定能够成功。实际你连那个功法的意义呢根本都没有想过，同时在实践中呢他没有吃过苦，没有吃过苦头，所以他就比较不出来。但是有人他吃了苦头以后呢，他还是比较不出来。为什么比较不出来，因为他相信古人相信得过头啦，总认为古人不会错。古人他也没有错，是我们今天的人呢他忽略了自己环境的变化，他忽略了环境的对比，实际上是今天的这个现代人他错啦。象这样的情况的话，就明显地说明，我们思考问题，我们办一件事，我们练功都要与当时的状态、当时的环境、当时的思想、范围这样一些情况去判断你所采取的方法，无论是古人的方法也好，今天人的方法也好，是不是符合这些现状的发展和协调。不符合，你就马上调整它。


　　哎！这是我碰到很多例子啊，所以说我把这个问题呢最后写到书上去了，其目的呢也就说提醒世人把这个问题呢，要切切实实要注意起来，不要盲目。就象那一天念的那个文章一样，是不是，那个杂志中间说那个女的，有几年都把那个月经炼断了。炼断了以后呢，结果她丈夫后来又回来了，同了房，结果后来月经又来了，那个专家就说这个可惜了。这个专家也是莫名其妙，那他怎么说这是可惜，这是很自然的自然之道，就她根本都没有炼断，没有炼断。没有炼断是什么意思呢？就是这个东西它从根子上它根本都没有断，是不是，它肯定有个根子呢，他如果说这个东西它没有根子的话，它怎么会产生这个外在的事物呢！表面上她好象几年它没有来，它只不过是内在转化啦。但是你一来呢，这个东西它本身和外在的交换它已经存在，你说你怎么认为她好象是可惜了呢，它是一种很自然的这种现象。那么如果要她真正炼断了，啊你就象老年人一样，你过了更年期以后，你月经一断，你看它还来不来？没有啦。为什么呢，因为她的中枢神经里面她没有这个激素分泌了，那才是真正断了。


　　所以说往往有很多事。我曾经看过《苦菜花》那个小说，就很感叹里面有件事，就是那个英雄的那个妈妈，到后来就怎么，因为有个烈士吗，烈士呢就留下来一个遗孤，这个小孩呢很小，还在吃奶。结果呢，又没有奶给他吃，其他的粮食又太粗啦，她没有办法啦。她这个时候呢就想了个什么办法呢，因为她年纪大了，已经五六十岁了，早就没有乳汁了，这个时候她就每天去按摩自己的乳房，结果后来怎么，反正意念所到啊，乳汁它又产生了。这是《苦菜花》中一个非常生动的故事，这是我小的时候看的。我对当时记忆很深，我想既然这样的事存在，就是这个人已经很老了，六十多岁了吗，人们到后来就称她为英雄的妈妈。但是同样呢，六十多岁了，尽管她长年没有乳汁，但是她通过不断地按摩，不断地为这个孩子想这个办法吧，结果最后乳汁又产生了。这就说明这个天道啊他很自然，很自然，就是说你心念所至啊，你有很多问题啊形体如果存在的话，那你肯定就怎么，这个通道也就存在。它既然存在，你为什么不用它呢！所以这个合理的这一面和不合理的这一面，我们一定要想清楚，我们不一定非要为了成仙得道，然后绝对地去处理我们所以器官的功能。我想这个道理他是站得住脚的。不知道闫工同不同意我的说法。当然我这讲的都是比较现实的问题，尽管讲的女性，但是呢，这个道理我们大家都是应该想得过来的。


　　所以说呢，一个真正修大德的人呢，他一定要能够承受为别人排除信号的那种痛苦，有时自己的确非常不舒服。就想那一天小于提的那个问题一样，就西藏有很多修得很高的喇嘛、活佛啊，他们都生病，而且他们一病呢还不大容易好，病了也就不好了，就是他们修，修到后来自己连影子都没有了，这个状态呢自己没有影子，你说那修到什么程度啦！但这种人他非常容易病，病了以后还不容易好，这什么道理呢？这就因为他太纯了，知道没有，他太纯了。你太纯了，放在一个浊气中间，我想你就成了一个吸铁石一样，把人家的浊气都给吸过去了。然后呢作为师父的思想的话他就是这样的，就是你即使是这样一种状态，你也不要这样往消极的方面去想。你往什么地方去想呢？就往这个方面去想，就是：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。就是你能够忍受你这个存在的所有消极面的话，实际上你最后你就能够主宰这个存在，就是这么个意思。当然这个境界，他是需要慢慢地认识过来的，如果说你想都没有想过这个矛盾的结点在什么地方，你说你怎么能够树立这个境界呢！


　　所以说有很多人。昨天聊天的时候，有个朋友也是提过这样一个问题：他说有个高僧呢，他这样替人家受罪，怎么替人家受罪呢？他说人家痛苦啊，人家浑身长满了虱子，我抓一把虱子也放到自己身上来，给他分担这个痛苦（笑）。这就象古时候《二十四孝》里面说的那个故事一样，家穷呢结果没有蚊帐，蚊子太多了，他为了让自己的母亲能够睡好觉，他打个赤膊坐在自己母亲身边，然后母亲睡着了，他自己身上咬得到处都是包。这是一种境界，这最起码思想上来说是值得称赞的。但是呢，我们一定要知道，这个地方所强调的是一种信号上的那种境界，就是你不一定有为的去做这些事，但是你心里想到了，就是这个人世间有很多不平衡、屈辱的一些事情，被你遇到了以后呢，你也不要去抱怨它，相反的要去感谢它，感谢的目的呢是为了提高你自己认识的能力。


　　实际上我们有很多问题啊，无论是福也好、祸也好，我们之所以在这个福和祸之间能够产生恩怨的这种情绪的话，无非就是我们认识的境界它们没有达到那个柔软、容纳或者是合一的这种状态。达到了以后呢，那么也就是说你具有大德啦，你基本上就是一个大器了。哎！修炼呢难也就难在这个地方！说的容易，老子也说：吾言甚易知、甚易行，却莫能知、莫能行呢，说的就是这个意思。说是很容易说的，但是做呢，的确要经过很多现实的磨砺。


　　我们的人的身体，他实际上在修炼的整个体系中，他是比较，无论从智慧上来说，还是从能量上来说，都是比较低的那种角色。而那个高能量的东西，肯定向低能量方向倾斜的情况比较多些，关键就看我们的主观意识，是不是能够处在很低的那个位置。你为了容纳、收纳，按师父的说法，就是你处在世上你要歙歙焉，你要俭啬、不争，然后呢他就自动就能够容纳，这个容纳实际就是你的思想的调整，你一定要处在低位，你身体本身就处在低位，然后呢你的思想也处在这个低位，那么这个信息呢就自动就交换啦。如果说你的身体处在低位，但是你的心理呢处在很高的位置的话，这个时候他就自动地就把这个事情呢排斥在外呢。这说明人的主观意识他在消极的一面，他有很大的作用；但在积极的一面呢，他又很难以发挥作用。这就是天、天道给人设计的一个自然障碍，希望大家能够明白这个自然障碍。这一点，不是好象我虚拟出来的，大家想一想很多问题就知道啦，是不是，主观意识他的确是这样的。


　　那么他这句话噢就说：“受国之不祥，是谓天下王，正言若反”。他正言若反这个事是什么意思呢？就是你能够承受这所有的东西，承受所有的这些消极的东西吧，无论是国家的灾难也好，国家的那个垢浊也好，或者国家的不祥也好，这些东西的话，如果说你能够承受，那么你就是社稷之王、社稷之主，你就一定能够承受这个大国的灾难，也就是你正儿八经的是真主。那么回到我们身体中、回到我们修炼中来看这个问题呢，也就是你一定能够承受生命修炼的重任。就是你身体中发生的所有的事，你都能够承受的话，那么你就能够承受修炼的重任，也一定能够承受得了性命整体向高度空间跃迁所产生的巨大能量。这是书中间的原话，希望大家能够看一下。


　　这句原话的意思就是到了那个时候，我给你说，你真正到了整个生命要升华的时候，那不是一个我们想象的那么简单的事，就象我打个简单的比方，我说你从来都没有在天上飞过的人，如果那一天突然你飞起来啦，你的心理如果说没有足够的承受能力的话，你会咕咚掉下来的，是不是，那就非常危险啦！象这样一些道理，如果说人能够承受消极面的话，就是真正的社会的主宰的话，象这样一种方法与我们这个社会上普通老百姓所说的道理比起来的话，实际上就是反话。正言若反吗，就是他明明说的是正道，却呢听起来象反话一样，好象觉得这个人这么无能，是不是，这么，这个国家之垢啊、社稷之乱呢、不祥啊他都能够承受，他都没有什么意见，他不提什么，他也不反对什么，你看，象这样的人，他凭什么当国家之主啊！这个道理啊，好象从老百姓中间推不过去的，但实际上他这个地方说的正言若反，就表达了这种全部的意思。这个意思的表达既然是正言若反吗，那就是反之则道动之呢。所以说我们的行为在修炼上，取下和选择就一定要怎么，和老百姓的意思呢从表面上要相通，从客观上要相反。相通和相反希望大家能够有自己的见地，怎么去做！


　　第一点：水之至柔，用之至坚；

　　第二点：实修时证，为而不争；

　　第三点：受己之磨砺，成道之先驱；

　　第四点：受人之垢浊，得天之真阳；

　　第五点：正行不是，正道不德。


　　第一点：水之至柔，用之至坚。我想这个是非常普通的一种水德的现象，不用解释啦。


　　第二点实修时证有与时俱进的意思，然后你从实际的角度，在时间上呢并且要经过验证；为而不争，他从整个的过程你都不要去争的话，那么实际上你就经受过了这个考验。


　　第三点受己之磨砺，能够承受的了自己灾难的话、磨砺的话，你就成道之先驱啦，那么你这个承受能力就足以让你最后能够成功。如果说没有这种磨砺，你顺顺当当的，说通俗点你没有经过魔道的那个激励的话，你怎么能够有真性呢！就这么简单，所以说希望大家今后在修炼的过程中如果有机会的话，能够吃苦，这个苦来到你面前来了，你也不要害怕、不要排斥、也不要自暴自弃，同时呢也不能恐惧一己之失，这样呢成道可能就有一定机会啦。


　　第四点：受人之垢浊，得天之真阳。这个道理刚才讲的过程中已经讲过了，你不要以为这个垢浊的这一面，它只是消极的，它有积极的这一面，当你的心态很积极的时候，那么你受的这种垢浊越多，实际上你受的磨砺就越重，那么你得到的营养呢也就越多。这个多是什么意思呢？这个多就说，你在这种情况下，自有天道他给你补足其他你所欠缺的那一面，他使你能够承受住你所有，在常人来说不可能承受的一些东西。


　　第五点：正行不是，正道不德。很多人就认为，正行呢就一定有什么标准的，实际上他没有什么标准，他就是包容，就是包容，就是矛盾的双方统一在一个整体里面，然后呢进行作为，这个作为呢他又是无为；即使有作为，那么他为的过程中他也没有争执的过程，这个就叫正行不是。正道不德，上德不德啊，是以有德，就是他没有德行的那种观念在里面，他只有唯道是从。孔德之容啊，唯道是从，说的就是这个意思。就他这个孔德啊，就是大德的意思，唯道是从，他只有道这个观念，他不要提德这个观念。那么道的观念如果摆在那个地方，他无非就说上善若水，处万物之下而不争吧，这个就称为正道。


　　基本意思就讲完啦。不知道大家有什么新的想法。……男同志身体结构他不同啊，说通俗点，男同志身体结构他是阴性的，他本身就是阴性的他有通道，他不需要排。他一旦要排浊气的时候，他肯定要呕吐，那很难受的。 　





　


　　

[第七十九章] 未来人类的行为准则

　　——执左契——柔弱的位置是长久性的保障


　　和大怨，必有馀怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻，天道无亲，常予善人。

　　这第七十九章呢原来古人给它起了个名字叫“任契”，契约的契，当然契这个地方它很重要，涉及到执左契。执左契呢意思就说，左边呢一般古人比较，一般认为左边为较低的那个方面，谦和的一种说法，叫执左。那么执左契呢，那就是契约啦，也就说它是一种，或者是欠条啊、或者是戒器啊这样的一种说法。

　　和大怨，必有馀怨。就是你有很大的怨气的时候，你去调节他，你再怎么调节，他必有余怨，他不可能就说绝对的平衡的。绝对的心里什么事都可以拿得下来，放得平，象这样的事肯定是很少的，在社会上也就是看得出来问题，就人性呢他本身有很执着的那一面。

　　必有馀怨的话，安可以为善，怎么能够把这样的方法当着是善法呢。你和大怨有馀怨的话，这个方法怎么能说是善呢？你不能说是上善，也不能说是彻底的一种善法。所以呢圣人他这个时候他不取这个法，但认为它不是为这个善法。所以圣人采取什么样的办法呢？圣人就执左契，左契啊那就说，他处在柔弱的那一面，然后呢，就象有个契约一样，这个事呢相互之间既然他有这种关系，就是这种矛盾的关系，那么他们内在的联系肯定就存在啦。至于说这种存在到底是谁该谁的，这个契到底是谁给谁的，他并没有说，但是呢如果要是从圣人的角度上来看，执左契那就是说，圣人他拿着那个欠条或者契约，尽管他有理，说通俗点他找人家，人家呢肯定就有怨气啦。有怨气的情况下，他执左契，那就说他处下不争。他处下不争，但是呢他这个契约它却存在，就相互的关系呢、相互的影响呢他肯定存在的。在这种情况下呢，他就不责于人，而不责于人，就说他不勉强、不强行地或者是强制性地要求于人，我想这个另外还有一层意思呢，那就是他不去责怪他矛盾的对方，这个呢就可以从这个左字体现出来。左为较低的地方，右为尊，左为贱。所以象这样的一种情况呢，那就从地位上能够反映出来，圣人呢他愿意处在低的地位上。

　　有德司契。有德呢他就把握住相互关系的这一面，相互关系的这一面，而且是左契。有德的人他就把握住相互关系的这一面，实际上就说他从整体上去看这个事，从同一性上去看这个事，就知道相互之间他有这种约定。这种约定他既然合在一块啦，那么他这个事他就不好推卸啦。不好推卸的话，作为圣人来说，他肯定是不会推卸的，因为他执这个契，但是呢矛盾的对方如果想回避这个事啊，你不找他索取，你不找他赔偿的话，那么他同样在潜在的一面，他仍然他要朝你这个地方运动，这就是圣人的思维。圣人的思维他就是不争，但是呢这个事你老是欠他的，我看你怎么办！

　　那么“无德司彻”。彻是什么意思呢？彻就是通达、贯通的意思。司彻呢意思就说他老是纠缠不休。因为通达吗、贯通吗，这个意思呢是彻的意思，彻本身就是贯通的意思。那就说自始至终，纠缠不休，他不停地去追究，啊就象那个借贷之间的关系一样，他每天都去催，每天都去催，但实际上呢这个效果好不好呢，他没有什么效果。为什么呢？因为人家即使欠你的，人家也会为你的行为所烦恼。所以说他即使有条件，他也不答应你的任何条件，这就是无德司彻。无德司彻这一种方法在我们这个地方看到的这个表面之意，他是这样解释的。那么作为圣人来说，他即使处在这样一种状态下，他也是执左契。意思就说处在比较软弱、比较谦卑的这种位置，然后呢把握住这个契约、把握住这个关把握住这个联系、把握住这个同一他不放松。他不放松呢并不是说要去追究。无德的人他就去追究去啦，无德的人他就彻头彻尾地去追究这个事，三不了四不休，啊你即使劝解他，就象两个人吵架一样，他老有一方觉得振振有辞，三不了四不休，然后呢彻头彻尾的在那个地方纠缠，象这样的人他还是有的。那么这个情况他就称为无德。

　　天道无亲呢，常予善人。天道啊他没有亲，没有亲疏的这种分别心，常予善人。常予什么善人呢？就是常予那些谦让的这些善人。在这个问题上呢，我想和前面的那些章节联系起来讲的话，我想就比较容易去理解。前面的章节里面一直都是说守柔弱，然后呢弱之胜强，柔之胜刚，他还讲了一个“胜”字，“胜”是什么意思呢？说最终的胜利者、最终的获得者还是柔弱者。

　　天下人都知道柔弱的现象，他有他的特殊地方，他有无往不胜的地方，但是呢世上人却做不到。这就说明圣人提出的这种方式他前后相呼应，再用后面的这种话，是社会中的矛盾这种意思来反映我们这个在处理常态问题的时候，一种基本的心态应该放在什么地方。无论是你社会生活也好、工作也好。咳再就是回到我们的修炼中来，看这个修炼者他是怎么样说的，和大怨，必有馀怨。比方说你跟信息打交道，你即使把所有的业力都消除啦，但是你不可能消除所有的力，不可能消除所有的力。

　　这个力是什么意思呢？实际上就是怨的意思。作为我们有很多因果的关系在左右我们的生命，说通俗点就是左右我们的命运状态，这就是我们的命运趋向。这个命运趋向呢如果要是说浅显一点的话，实际就是这个命运曲线他肯定已经确定啦。很多人就说，哎呀，既然是确定了的事，那我们何必去改变他呢。但是作为道家的人物，他就不是这样想，他说我命由我不由天，然后呢他要去解决这个业力。他小的生命状态和大的业力之间，或者大的存在和小的业力之间这种关系，作为我们常人来说，很容易只是从现实的角度去考虑他，根本都没有从信号的角度考虑。但是修炼的时候呢，往往就碰到这样一些问题。你比方说有很多信息，他找到你门上来啦，同时呢，你如果要是看不到的话，你根本都不知道你的灾难呢、你的坎坷啊以及你的疾病呢是怎么来的；当你看清他了以后呢，你又想去和他。那么你去和他，你怎么和呢？如果说你真正要去和这个大怨，和这个大怨的话，实际上你没有那个必要。为什么呢？因为圣人说啦，他说这不是最好的办法。

　　实际上那个信息到底怎么回事，作为你人来说你只能够说，处在今天的位置，用比较谦和的态度去处理问题。我们就曾经碰到这样一个例子：有一个伊斯兰教的信徒，他们家里人呢祖孙四代都有肺结核，就是刚生下来孩子不久，检查就有肺结核。而这个肺结核在我们国家来说，可以这样说，从五十年代就年年地防治，年年地防治，效率还是不错的，后来基本上到了七十年代，得肺结核的人呢就比较少啦。但奇怪的就是到了八十年代末期的时候呢，他们家人还没有彻底地治愈，而且这个遗传呢还一直在继续下去。继续下去后来怎么办呢？噢后来这个信息呢他终于还是暴露出来呢，因为有修炼人存在呢。后来他找到我们就问这个原因。这个原因后来一看，噢原来他的背后就曾经有一个猫，这是一个很老的猫。这个老的猫呢可能在他的祖辈上，就在这一家得肺结核的这家人的历史上，在他的祖辈上曾经打死过这只猫。后来这只猫呢信息呢它就一直怎么，就停留在这个遗传体系中间，并且它也不转世，它就附在你阳性的人身上，就在修，按我们的说法就叫附体修行。你传宗了多少代，它就跟着你，你这个人气被它这个猫气吸收啦，你说这个情况呢那肯定是不好了。再加上那个猫，它本身偏于阴性，说通俗点它怕冷，怕冷。它为什么怕了你呢，就是因为它的肺啊比较弱，它的皮毛啊它没有其他的动物，没有狗那个防寒。所以说一般猫这个信息它如果说呆在人身上的话，人的肺他肯定就偏弱，为什么呢，因为它吸你肺的阳气。所以这家人呢，肺结核呢他老好不了，他并不是那个药没有作用，而是因为它这个信息啊一直都呆在这个地方不动。后来怎么办呢？噢一问起来这个事呢，才知道，原来是这个老猫在起作用。这个猫已经很多年了，那么多年，它没有转世吗，可想而知，它这个信号基本上是老猫了，而且非常有灵气，会说人话。就问它，你信什么，你信仰什么，它说我没有信仰什么，我信伊斯兰，它说它是伊斯兰教徒。噢伊斯兰教徒，那好，我们就说，那你愿不愿意解决这个问题呢？它说我愿意，但是这个愿意呢，最起码要他家里人明白过来，是不是，我的时间也到了，它说我的时间也到了，你们只是要他家里人呢到那个伊斯兰的庙里去，给我做一个叫什么——他们叫什么，叫礼拜还是叫什么——反正做个礼拜就行呢。结果他们家里就去了，去了以后呢。后来那个孩子再检查的时候呢，哟他就没有肺结核的病的征兆了。

　　这就说明一个道理。说明什么道理呢？说明这个气他是很重要的。就是你处在很低的位置上，如果说按一般人处理方法，那既然看的是一个猫吗，是不是，谁把那个猫放在眼里啦，肯定是不会把猫放在眼里，你就是一个神或者一个鬼在那个地方呆着，人都不怕，你更何况是一只猫呢。但是呢作为圣人，他要执左契，就是这个道理，就是他知道这个契约，同时呢他处在比较底下的位置呢，然后谦和地去跟它谈，这个谈也是契约的一种方式；然后呢不责于人，就是不怪罪它，啊你不怪罪它，相反的它感觉不好意思了，它也说，哎呀我的时间也到了，反正我也呆长时间也没有什么意思，我只不过是完成这个定数而已，这样吧你们要是有什么事，你给我打声招呼吧，我还是愿意帮忙的。它这样说，你看显得很谦虚，说通俗点，还是显得比较讲道理。但实际上我们也没有什么事找它啦。后来它跟着我们一起就上了一趟木兰山，就武汉黄陂的木兰山，也上了一趟。一上一下呢反正就是露了两次面，从那以后再也没有看见它啦，肯定它就转世啦。

　　从这样一个例子就看得出来，就说有很多事啊，就特别在修炼中间有很多缘分，他实际上就是因为有余怨造成的。这个余怨呢作为人来说，你再怎么和，你总有余怨。那么这个余怨应该怎么和呢？这个余怨和的方法，就是你处在底下的地方，然后你找到这个根源，处在底下的位置去处理他，这样呢就比较容易。并不是说象有些人那样，好象做了太上老君的弟子，然后呢就觉得不可一世，就目中无人，目中也没有神，目中所有的信息呢也没有放在眼里，是不是，见一个就杀一个，见一个就砍一个，如果那样的话，我给你说，你不但是无德，你简直是败德。所以说象那一种情况，我想有德和无德之间就自然而然啦，就分别出来啦。

　　那么他最后一句话，“天道无亲，常予善人”呢，这句话什么意思呢？就是他没有亲疏的这种关系，所有的生灵都是他的子民，都是他的孩子。在这个情况下，你只要谦恭一点、处下一点、退后一点；同时呢，你又把握住这个总纲不放——这个总纲实际上就是你道性的那种整合，就是同一性吧——你就会找到这种解决问题的办法。

　　如果说谁要觉得自己好象掌握了很多道理，或者掌握了很多信息，特别是在修炼气功中间有这种现象，就象查根源，查这个事的根源，一查呢就查到了。查了就说这个人因果关系是怎么样的，然后呢就去解决这个因果的问题。这个解决因果的问题，你是不是能够解决好，是不是能够解决好，象我们现在最起码来说，大家应该认识到这一点。你能不能解决好，那就看你处理问题的方式。就象昨天讲那个元极功的张志祥一样，说他有一点会道门的味道，是不是这样说的？（笑）实际上就是他母亲的师傅的师傅，那就是清朝人呢，在清朝的时候，他本身就已经修到一定境界啦，就已经修成阳神呢。这个阳神呢他实际上已经一百多岁了，就将近一百四十岁左右。这个人呢实际上他后来就找到我们，他无非就是提出一个要求来。提出一个什么要求来呢？就是我们当时不是跟大家说过这个事吗，就是有个老师他拼命地打自己嘴巴，是不是，然后撞墙、撞树，但他就偏偏撞不死。这个事大家可能还记得。实际上那个老师的那种情况，就因为那个老师本身就是这个师傅的后人，他是他的玄孙，就是第五代孙子。在这种情况下，你说他找他那不是顺理成章的事吗，他又不是害他，他只不过是调教他一下而已，但是借这个调教的过程，然后再沟通和太上的这种关系呢。最后呢，他还是在我们去宋埠的路上——不是要上那个长岭岗吗，大家记不记得那个地方，就是有很长一个坡子，要爬一个很长的坡才能够爬到坡顶上，那个过去就叫长岭岗，他就是在那个地方等着我们——等到以后呢就跟我们谈呢，希望我们能够是不是，引见一下，说通俗点就是引见一下啊，能够见见太上老君，是不是，因为他毕竟是阳神，阳神呢和师父的圣神来说，就是他的距离太远了，无论是能量，还是信息，他就太远了，所以他就非要借助于人这个中间状态，他才能够跟太上打交道。那一次呢，当然他只是显现了一下自己的形象，就是在那个老师的身体里面。后来师父来了以后呢，师父也不理他，就从怀里掏出一个罩子来了，就象一个圆碗一样，往那个老师的身上一罩，一罩呢那个老师身边就出现了一道圈子，他这个时候就被赶到那个圈子外面去了。但是这个时候呢，他仍然还在旁边说，但他说呢，他不敢对着师父说，他就对着我们说。当时是戴老师听得非常清楚吗，那个戴老师就边听呢边翻译给我们听。后来翻译给我们听以后呢，我们就知道他的意思啦，他无非就是提几个条件吗。这个条件很简单，意思就说把元极功呢作为太上的门下，太上门下的一种正宗的功法，然后就是推向人世吧；第二呢最起码来说，就是要帮张志祥带功啦。象这些条件都是比较，说通俗点就是比较容易让人理解的，不是过分的要求，就答应他了。结果后来这个事呢就，反正相安无事。从那以后那个老师他也不练功，他也自己好了，什么药也没有吃，什么工作也没有做，就这么就好了。在这个之前呢，家里人他是找过很多人呢，你就是武汉归元寺的那个昌明长老，那可以说德高望重的。那一见到他呢，你知道他怎么办，那个昌明长老就说，把他请到上座上一坐，然后呢自己蹲到墙角：你老要有什么话尽管说，我洗耳恭听（笑）。真的，昌明蹲到墙角跟他说话呢，那么大年纪了，蹲到墙角跟他说话，那不是假的，那是他亲自跟我们说的。

　　但是他也是个可怜人呢，他把自己牙都打掉了两个，是不是，那不是拔掉的，那是真的自己打掉的，自己打自己的牙，打自己的脸，后来把牙都打掉了，头上撞得到处都是包，哎你说那种情况，在我们来说也就是说什么，也就是说你报怨也好、报德也好，无非就是说这个矛盾的存在，他肯定是有根源的。这个根源实际上就是契，就是契，也就是说你因果的那种相互关系也叫契。如果说没有这种契的话，他怎么会发生矛盾呢。但是呢作为圣人来说他执左契，不执右契。右契吗那当然是强胜者的那种位置啊、态度啦，左契呢就说柔弱者的位置或者态度，处理问题呢他一般谦让、谦和。所以师父在这个问题上，他没有表过任何态，他不说话，只不过是我们在答应他而已。我们说你的这些想法都是好的，都是为了为气功这个事业的发展做出一点贡献，所以说我们肯定是支持的，我们想师父也是支持的。所以他听到这些话以后，觉得很好听，相互之间无非就是这样一种关系。

　　就是说你的方法如果说很善意的话，你理解了契约的这种关系，然后你的方法肯定就具有善意，同时也具有善心的一种道法吧，就能够体现出来。那么在六十三章里面就提到以德报怨，也就是这样一个道理。就是即使你有天大的矛盾，啊即使你有天大的矛盾，或者天大的怨气，你同样要以德报怨。以德报怨就是你处理问题的时候要怎么，要从整体利益出发，而不能从个人利益出发，这样呢，作为修炼起来、工作起来、生活起来，你都会容易地调整你自己的心态，很容易地去调整你的环境，也很容易地去获得这个事物的变化控制权。这就是你执契，但是呢你要执左契的这种道理，无非就说这个方法很善，但是这个善呢表现在柔弱的这一面而已，仅此而已这样一种简单的方式。

　　那么另外一个例子呢就曾经谈到，谈到严新老师当年呢，他做了很多有利于老百姓、有利于国家的事，你包括那个当时的，说通俗点吧，那个大兴安岭失火，沈阳军区的司令员亲自出面，可以这样说，那是听说国防科工委的那些老领导介绍，那就是当时张震寰呢，张震寰当时把他介绍给沈阳军区说：哎呀，听说那个严新老师的功啊特别厉害，能够呼风唤雨，你是不是把他能够搞过去人工降雨。结果呢，因为当时军队的人吗，他毕竟是拿枪杆子的，说通俗点有很多话呢，他是直截了当地说。严新当时也提出来：你要我去试可以，但是呢一定要你们发正式的邀请书。当时的沈阳军区的确是给他发了正式的邀请书，把他是请过去的。请过去说通俗点，就是你国家的甲盾去请一个民间的艺人，这就是重视这件事。重视这件事，这件事就好办了，是不是，如果说没人请，这个东西就不大好办。就象当初那个两弹元勋叫什么，邓稼先，他就是因为什么，301医院里他不愿意请他。他不愿意请他，你这两个力你就合不到一块，是不是。你有人愿意请，哟这个力啊他就合到一块啦。你说那个军队的力量，本身他可以出几千人、上万人，在那个林区里面扑火救灾，你想他这个人力、物力、财力全部都在那个地方，然后呢那么多人的心力都在想扑灭这场火，然后呢再有他这个信息的调动。可以这样说，你人定胜天呢，这叫天人合发，是不是，就是他把天的那一面的信息调动了，底下又这么多人，全国人民又都在关心这件事，你说他这个就自然而然的，就顺理成章呢。所以这个信息很快就调动了，而且据说好象是降了两场大雨吧。

　　这说明这个事呢的确是事实，这是其言不虚啊。但是呢，从这个情况来看，历史上到后来，人们反正对这个事，你就是做了再大的成绩，是不是，人们还是有怀疑的地方，啊他还是怀疑你这个事是自然下的雨，而不是你发功下的雨。这就说明，就是你有再大的真实的本领，人家还是要怀疑你。你有再大的怨气呢，你想和下这个怨气呢，你还有馀怨。我想人世间的这种思维，他就是这么个怪东西。那么作为他来说，他做了很多有利于老百姓的事，有利于国家的事，但怎么样呢？怎么样呢？整个国家也好，整个老百姓也好，他也不一定全部都去认识他，不一定能够认识他。

　　但是他有一个特点，就是他不谋私利吧。就是你看他那个如果要是贪钱的话，他如果要是搞组织，他可以搞一个非常庞大的组织；他如果要是捞钱的话，他可以捞很多钱。但是这两点他都不搞，都不搞呢这就说明他明白这个道理，就是阳性的这一面，它是最没有价值的，是不是。它并不是说没有价值，而是相对于他的信息来说，它是没有价值的。所以他希望取得这个信息的支持，最后呢，他自己越是不取，阳性的一面越是不取，阴性的一面能量越来越大，最后呢，当然我们可以这样说吧，都是向他学习的这一方面的作为。

　　我记得那一年，那是那一年呢，98年就和那个小丘啊、以及攀枝花的严老啊，一起又到绵阳又去了一趟。正好有一个蒋绾墓，蒋绾墓旁边呢就有两棵树。当时师父就说，这两棵树啊一棵是严老师，一棵是殷老师，你们如果说以后要想看看自己修得怎么样呢，就看看自己的树就行了。这是若干年前说的。他后来呢再去看的时候，就发现这两棵树呢生长的情况就相差很多。相差很多呢，当时我就在想，我在想这个问题。我想严新老师的功德这么大，难道树就长不好吗？我回想了这样一个事实之后，后来我突然一下就想起这个事来啦。就是你和大怨呢，必有馀怨呢。因为你这个馀怨越大，那就说明你的功德也就越大，我想这个道理就这么简单。就是你长得很顺利，那是因为你隐藏得很深，你没有抛头露面，就是你没有象严新老师那样冲锋在前，他是一面旗帜。旗帜你说那个怎么可能没有馀怨呢，是不是，怎么可能不招来反信息的那种强烈的打击呢，是不是！

　　我想这是最难修的一点，可以这样说，师父他要你在前面冲锋陷阵，同时呢他又给你这么一种暗示，他是看我们怎么想呢。我想无非就是这样一种结果，就说你有德，是不是，但是你的目的呢不是放在和怨这个位置上。就是你以德报怨，就是怨气再大，你仍然走自己的路，仍然一如既往地为国家、为老百姓做点实事，我想这个才是真正地体行大道吧。

　　这一章呢基本上就讲到这些事。我就把他再用我自己的话吧总结一下。这一章的名字呢过去叫任契。

　　第一点：和怨不如执左，善法只取谦让；

　　第二点：严以律己，宽以待人；

　　第三点：善在处弱，功在必胜；

　　第四点：天理补缺，抱残不失；

　　第五点：知物守信，善人明心。

　　这五点的意思呢都是取自于他的原文，但是呢要想和原文都吻合的话，还是很难的，特别是有些观念，不一定全部对，大家不知道能不能发现，那几点和师父的思想不对的地方，可以指出来。如果要是不指的话，那我就糊弄过去了。表面上呢我再跟大家解释一遍。

　　和怨不如执左，善法只取谦让。和怨呢就是你为了调和那个怨气，你还不如处下不争；然后善法呢只取谦让，最好的方法也就是谦让在先。象这种模式，我想，从道德经中间呢就讲了很多，就说大家一定要把前后的一些意思啊，从总体上呢形成自己的一种基本观念，要习惯于简单化，而不应该习惯于复杂化。象我这讲呢，肯定是越讲越复杂，但是呢如果要是把简单的一些意思，把它提炼出来，那么它就很容易记忆下来，同时呢也很容易在实践中去体会。

　　第二点：严以律己，宽以待人。这是成语，成语呢就是说古人一般都是这样的，对自己很严格，但是对别人很宽容，这是一种基本的就是修行的模式吧，这是属于修行的模式，希望大家能够把它作为一种借鉴。

　　第三点善在处弱。善，善在什么地方呢？善在处弱，功在必胜。如果说你善，你处弱，它的意义是什么呢？它意义就是必胜，必然胜利是属于你的。这一点在现实中间呢，也是有很多例子可以证明的。那么越争斗的人，越很难以掌握那个胜券。

　　第四点：天理补缺。天的道理啊他就是损有余而补不足，所以说呢他肯定要补缺，补缺呢你抱残守缺，这个时候你就不失先机。这个先机是先后的先，不失先机，就是你任何事情，你都在前面有利的那个位置上，这样不失先机。所以说你尽管抱残，但是你永远的有优势。这就是按天道的方法去存在。

　　第五点：知物守信。就是物、象、精、信的物，物、象、精、信的信这四个字，我知道物，但是我守住了信。这个信呢实际上他是属于潜在的一面。因为师父他都说啦，其中恍兮惚兮的时候，你看得见东西，你看的见这个东西；然后呢，惚兮恍兮啊，你看得见物；然后呢，先看见象；然后再看见物；然后呢，杳兮冥兮呢，啊就好象出现了精华的那一面，精华的那一面；然后呢其中有信，精华的背后他还有一种信。这个信呢实际他是抽象的。

　　前面在超视觉系统里面，他属于可见的部分；而后面这一部分呢，他不可见。大家对这一点一定要记下来。他不可见的这一面，才是你精华的东西。有很多东西啊，人们从感觉上把这个东西并不一定要看得见，你看得见的你以为那是精华，那不是精华，他还有个东西在背后，那就是“他”的精华。那到底是什么的精华呢？就是你心中冥冥感觉的那股善念。

　　实际上我们大家呢有时候说不清楚的一个东西啊，你比方说，那天我问父慈母爱，那么慈到底什么东西啊，噢慈就说不清楚。说不清楚到底什么东西呢，说不清楚是什么东西呢？说不清楚，我如果要是“兹”心的话，“兹”它有“这样”一种意思，“兹”它是“这个”意思的“这”，就是这个意思。这个心呢是什么意思呢？这个心实际上是同一心。你比方说我们对孩子的那种感觉，是因为他们是我们的遗传，这个同一的心里面他特别突出，他不能用其他的那种方式去表达，就是他没有单纯的那种好象泛泛而爱的那种想法，他是一种比较特殊的，就是说这种联系，这种联系产生了这种感觉，就是我所说的这种信。这个信你说不清楚的，啊你再怎么说，你只能说到他的表皮上，是不是。但是潜在的一面，他到底说的什么东西呢？潜在的一面说的是互存。按我们的想法，我们的想法，我们总认为我们生了我们的孩子，但实际上你从信息的角度上来说，孩子生了我们。

　　当然这个话很难理解（笑），暂且放下来，放下来就是你不要追寻这句话到底什么意思。我先把这个话说出来，然后大家多转几下，想了以后呢那就知道，噢原来是这么回事。知物守信，你知了这个物，然后守住这个信，善人明心，就是你要知道你心里的那种动态，他到底怎么在动的，到底在怎么动的。怎么动，他肯定是全方位的，是最合理的；但是全方位动呢，他又乱了，那怎么办呢？噢那就不动。你不动，他这个东西呢，说通俗点，他这个精华的这一面，他就慢慢地露出来啦，精华的一面他就露出来啦，是不是，关键是你不动。你不动的话，你只有明心见性，他这个不动他才能够发挥他的作用。

　　那么这一点呢和我们所接触的这一章来说，无非就说要掌握天道啊这种公平的理念，就是我们所说的公平理念。就象我们刚才说这个一样，我分析了这个意思就说，父慈母爱的意思是什么呢？意思就是放在孩子的心上、放在孩子的身上这股心就叫慈；而这个母亲的话，她是那种爱，这种爱呢他是不顾一切的，他排开所有的条件的那种爱。那么你这个慈悲，这个意思如果说联系在一起的话，就是你把你的心放在众生的身上，又是这个悲心。这个悲心是什么意思呢？就是此心非心，此心非心，这样四个字，大家都看得到，划一条线的话，这有两个心，这两个心呢实际上他都是非心。就心是一种意思，然后另存一心呢，就心中之心，加起来就是你的慈悲。如果说你心中没有一颗心，就是你只有表面的一层心的话，你还不能算慈悲，他是有双重的，意思就说他心中还有一颗心，实际上就是你神中间的那种情，你神的那种情。神的情是什么呢？神的情是什么呢？神的情就是天道，天道之情、天道之性，他就是这样一层关系。当然这都是纯抽象理念，现实中间呢他很难以被我们所佐证，他找不到这样的证据，或者找不到这样的例子。但是呢从我们的那个文化理念中间，我们就可以看得出来，他原来的确有联系。 　





　


　　

[第八十章] 在道性下做好自己本质工作

　　——安居乐俗——发展健康要着重于质朴


　　小国寡民，使有什伯，人之器而不用；使民重死，而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

　　这整个章呢就有点让人们复古的那种味道。所以很多人在那个现代版本的注释中，对这一章一般都认为是那种传统思想的表露，就认为老子的思想是虚无主义的，是比较消极的，不是积极的，就是因为从这一章中就明显的看得出来，有这样一种思想趋势。这种思想趋势到底什么原因造成的，是分析的人分析错了啦，还是老子本身当时的思想错了呢，或者是老子当时思想本身表达的意思就不是这样一层意思呢，他是不是另外还有一层意思，这个就需要我们自己慢慢地去从中间再仔细地看来。不仔细地看，或者你不仔细地把他和你自己的修炼起来的话，你这个事你就很可能就要流于俗见，俗见就是说俗人之见呢，你根本都没有看到圣人的这种高明之处。

　　小国寡民。他首先一个观念，是说的是小国，而不是大国；寡民，什么叫寡民呢，那就是说很孤独的一个存在。不知道这样翻译行不行（笑）？所以说，既然是小国，那就是小的个体，然后呢寡民，就是孤独的这种存在。

　　使有什伯，就是他有单位。他有单位呢，过去的什伯就是军队的那种编制，十个人就为什，一百个人就为伯，这是一般军队的基本编制，就象我们现在说的一个班十个人，然后呢一个连，一百个人，是一样的道理。所以说他一般用来反映什么呢，就反映那个军队。就是你这个小国寡民呢也有军队。军队之器那就是武器了，是不是，而不用——这个地方呢当然从过去的另一个版本中间，这个中间就没有人，没有人这个字，使有什伯之器而不用，一般都是这样翻译的。但这个地方呢就是多了一个人字，这是根据河上公的注释本应用过来的。实际上加个人呢也无所谓，而且很有意思的就是，一旦加了这个人以后呢，小国寡民就变成了这个人呢，的确他有所指，小国寡民就相对于这个人，他都是主语啦。所以说前面一句话和后面的一句话他相互就呼应啦——小国寡民使有什伯，那个小国寡民，他有军队了，那个军队，那么人之器而不用，那么军队之器呢也就不用了，军队的武器呢也就不用了，可以这样翻译。

　　使民重死，使老百姓呢重视死而不远徙，他们不向远的地方迁徙，使老百姓呢很重视生死之事。使民重死，而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。这两个字，一个是乘坐的乘，一个是摆陈的陈，就是说陈列的陈。这个陈列的陈就说，你这些东西都没有用的地方，你根本都摆不出来，没有人去用它。这个呢和前面的有些章节，他就联系起来啦。就是你这个人身体内部，说通俗点吧，也有司杀者，那么人不可能代司杀者去司杀，他自有人去工作。这个工作呢实际就是说，你潜在的那一面，他有个信号他就指挥这些军队，在你身体内部作战。这个小国寡民如果要是有军队，但是呢有军队你那个武器不用的话，那么这个武器它就没有实际的作用。没有实际的作用呢，实际就反映了这个国家的一种安宁。这个安宁，有军队，有军队的武器，但是他非常安宁呢。老百姓你要让他很安静的话，他就不会远徙啦，因为你没有战争呢，他怎么会逃荒呢，是不是，他怎么会向远处迁徙呢，他肯定也不会啦。所以说虽然有舟舆，又有舟有车，就有船有车，但无所乘之，他没有人去乘坐它；虽有甲兵，无所陈之，他没有陈列的必要，因为这个东西他都用不着吗。

　　所以说使人复结绳而用之，回复到结绳而数的那种原始状态里面去，这个话呢就明显地带有那种很传统的、很旧的那种生活方式了。结绳而用之，那就说一种很简单的计数的方法，每天过了一天呢就在墙上划一道，是不是，一年下来划了三百六十道，他就知道又到了一年呢。

　　甘其食，就是对自己的食物很满意，反正自己做的自己高兴吃，吃得很美味。美其服，自己的服装尽管有自己的特色，也不是很先进，但是呢，最起码来说，他也不往外看，也不去管人家穿的什么奇装异服，一切都不管他，都感觉的自己的很美。那么安其居，对自己的居所，他没有什么挑剔的，我想现代人，就象那天说的那个意思一样，就是现代人呢花一两万块钱买一个平方，都已经觉得很贵了。现在居然出了一个平方要买四十几万的豪华、超豪华型的房子，是不是，你看人们现在已经不安其居啦。就为什么呢？因为他这个心呢，老在向外、向上张扬，这个张扬的结果呢，就造成人们整个国家不安定，这个国家不安定实际是身体不安定。乐其俗，对自己的风俗、文化，津津乐道，你要他改变一下呢，他也不会改变的，为什么呢？这是老百姓最普通的常见的一种状态，就象那个《桃花源记》说的那个意思一样，就是这些人尽管不知道有汉，无论魏晋，就是朝代已经过去了好几代了，但是呢，他们同样乐得其俗啊，不愿意跟外在的人打交道，也不愿意跟外在人发生这样一些交往。为什么呢？因为他们知道，自己的这种风俗，实际上相对说来是保证这个小的环境的一种安定。既然是安定，为什么要去打破这个安定呢。

　　“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。这已经说得很明白了，鸡犬之声都能够听得到，但是呢他就是没有往来。没有往来是什么意思？就说不要去干涉人家的事，人家的事呢在你自己来说，也只是非常普通的一个经过一样。就象我昨天说的湾里有一个老人去世啦，民至老死，他也就不跟我们打招呼，是不是，尽管我也姓熊，但是他把我这个姓熊的搞忘了，是不是。民至老死不相往来，也就是这样一种实例吧。人家就马上说到跟前啦，今天正好我讲到这个事，是早上那个卖油的他说的，下午还是早上我都搞忘了。这是什么意思呢，这说明了我们的现状正好照着这个事正在实践。这个事实践是什么意思呢？就是你个人的修炼，邻国相望啊，是不是，你看我们站在这个地方，往熊仙湾那个地方一望，多近呢，但是今，他就偏偏发生这样的事，民至老死不相往来，是不是。也就说小国寡民呢，你又什么东西都有，你也什么东西也方便，但是呢，你都不用，复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，不相往来，就这样一种状态。

　　这是为了什么呢？作为老子在这个地方表达的一种思维，他实际上说的是另外一层意思，并不是要你去复古，而是说你在这种相对安静的情况下，你最利于修炼。你在这种相对安宁的情况下，你最少的干扰，你既不去想人家的事，人家也不想你的事，但是呢是不是就没有相互之间的这种关系呢，他不是的。因为他在前面谈道的时候呢，他已经把这个事呢就已经说过很多次了，就是人们他即使没有这重关系，就是没有表面上的关系，但是他潜在的关系他还是存在的。既然是存在，那么保持这种相互之间表面上不来往的这种方式，实际上对人的这种状态的清静，他很有好处。

　　我们很容易从文字上就认为，他说的是一种社会现象，好象他肯定说的是一种社会现象，但的确他说的不是社会现象。说的是什么呢？说的是我们这个小国寡民，我们这个身体。我们这个身体，我们有武器也不用，有军队也没有用，然后呢使民重死而不远徙，就是你这个身体的所有的信号，你都能够重视死的这种存在而不远徙。而不远徙是什么？就让你自己的身体啊不断地造化，不断地处在生生的机制中间，你没有去远徙的必要。你即使有车船，你即使有甲兵，你也不用去坐它，也不用去打仗。这样呢人们的那种状态，就是整个全身心的细胞，或者是器官，他都处在非常和谐、自然运转的这种状态。那么呢，作为人来说——这个地方的人，他还有另外一层意思，那就是人，指的是人的主观意识——人呢，这个时候他就回到朴素的那个生活面貌中去啦，他结绳而用之，就说他不用纸啊、不用笔啊，更不要说用电脑去办公啦，然后呢他就回到非常朴素的结绳而居的这种状态。

　　这种结绳而居他能够甘其食就是因为，相对他自己来说，他自己在研究自己的食物，就象我们自己一样，什么样的食物方式，北方的也好，南方的也好都吃过啦，觉得自己的东西啊还是好吃。就象那个李艳回去以后，吃家里的饭吃不惯一样（笑），这就说我们这个地方的食物已经甘其食呢，非常美味，你再怎么说，吃的并不是很好，没有城市里面吃得丰富，但是呢它却非常甘味，甘味就是自己有自己的特点。美其服，服装简单，但是呢自己觉得很美它就美啦。安其居，对自己的住所，并不是象现代人们那样，不断地攀比，不断地装修，甚至装修的费用比买房子的费用要贵几倍，象这样的事都多得很。这就说明现代人都是因为心在乱动，而我们修炼呢往往就是心不要动。不乱动还不说，而且要不动。这个不动意思就说你很平常地生活，过平常的生活呢，然后去想大道，我想这个小国寡民之间，你即使没有相互的这种交往，但是呢，他同样也存在一种共生的这种关系。

　　邻国相望，尽管看到了，但是呢鸡犬之声相闻呢，民之老死不相往来，这无非就说明了你要清静为本啊，人家的事你不用去操心，你的事也不用人家去操心，这个呢相互之间就处在一种非常自然的循环中。所以说这个第八十章它讲的就是人的修真方面，它不是讲的人的社会性方面；即使拿到社会性方面去说，他也有他的道理。就说相对的民俗朴素的这个国家呢，他实际上他有兴旺；民俗要是不朴素的话，人们现在追求高消费，追求超前的消费，追求时髦。到底有什么好处呢，看起来好象是促进了经济的发达和发展，但实际上呢却过多地消耗了自然资源，同时呢也打破了这个生态的平衡，同时呢也破坏了这个宇宙间信号的宁静。

　　这个信号的宁静是指的什么东西呢？就是人们的心他乱动的时候，他给宇宙的一种精神反馈，这个东西是非常乱的，大家可能这一点没有感觉出来，我是说的人世间有很多人他没有感觉出来。他感觉不到这个问题的好象严重性，所以他们才会变本加厉不断地开发、不断地发展经济，然后不断地向钱看齐、向钱运动，最后的结果呢就象毁掉自己的现状。为什么会这样呢？当然前面的章节里面已经说过这个事啦，所以说不再重复。但是总的说来，我们自己本身要从修炼的角度去界定这个事，不能从人家怎么说我就怎么去理解呢。

　　我曾经做过这样一个访问，我们的道性呢他所能囊括的含义，绝对不受限于时代的状态，我想这个意思他肯定是能够成立的。我们就想这个问题，现在道德经针对社会和国家而言的话，那么社会和国家在时代中变化以后，那道德经不就失去意义了吗，这是我当时提出的这样一个反问，那还能够言其为道吗，就是这个道他怎么去囊括万事万物呢？所以说道德经他从头至尾，他所展现的一种理论体系针对的对象都是指的什么，都是指的身体这个大国。道德经针对而言的是从古到今都没有变更的人之性命，这样一个概念。道德经针对而言的是从古到今都没有变更的人之性命。你就是一千年、两千年，一万年以前又怎么样呢，人还是一个鼻子两只眼睛一张嘴两个耳朵，他不会变的。这一点既然不会变，那么呢他的存在也就可以拿着来和道来相提并论，人地天道这四个大物质，他在道德经中间是并列而提的。既然是并列而提，我想他没有提到国家的问题，没有提到国家的问题。既然是没有提到国家的问题，他只是提到天、地、人、道这四个事物的话，我想站在人的角度，他分析的最重要的原理，他还是从本源出发，从自己立足点出发，讨论的是人。

　　人怎么呢，人和其他三个事物的之间的这种关系。人依附于土地，然后呢仰望蓝天，然后呢背后还要靠着一个虚空的大道，这就是我们人的存在。那么背后靠的是虚的，前面取的呢是实的，他不停地挖地球，把地球挖这样一个窟窿，那样一个窟窿，结果呢搞得天下都不安宁啦，那无非就是为了自己眼前的那点利益，他就搞忘了自己背后那个大道，搞忘了天上那个虚空，搞忘了地脚下那个有限的地球。我想老子的这种思想是生命的大智慧，既然是这样的话，生命对国这个大小来说他是小，那么道性呢他是善居其小的，所以呢他就用道德经的这种整体内涵来说明，人们修真达到天人合一的这种境界。这种境界实际上就是说你从道性的角度明白人性，然后从人性的角度呢要合于天性，然后再融于道性里面去，这个道理他就是这么讲的。

　　至于说我们的主观识神，相对于我们这个小国家来说，他肯定就象领导者一样呢，但是呢，我们要对待他主观识神的话，就要象对待孤独者一样，要时刻地注意其状态和形式，不要让他轻易受到外来的信息干扰，这个意思我想已经很明白了，就主观意识你不要让他轻易受外来信息的干扰。过去人称孤道寡，他无非就是表现自己，就说你这个寡德，意思就说自己在德性方面很欠缺，才称为寡人。那么这个地方提出对待主观意识就要象对待孤独者一样，实际上也是这样一个意思，就是说要站在欠缺的角度去看他的状态，你不要认为他很富足，他的确很欠缺的。你如果说让他欠缺，那么他就会永远地会得到道性的一种支持，这就是天道损有余而补不足的这种基本的道理。

　　那么人的训炼，特别是在修炼中的训炼他也就是这样，人有时候真意识他肯定要培养啊，但是说有培养，你的主观意识你还站在大的这种角度，不是站在小国寡民的这种角度，而是站在大的角度，你说你非要去怎么，劳民伤财，非要去指挥你这个小国寡民，然后去怎么，东奔西颠，然后呢好象要备战备荒，搞得老百姓没有安宁之日。我记得文化革命的时候，林彪他写个报告，写给UU1001词语替换，他说军队好象已经有点没有过去那种传统啦，他提倡那个天天要拉炼，结果这个报告被UU1001词语替换批啦，批了几个字，不但军队在拉炼，后来搞得老百姓全部都拉练去了，就是工厂里的工人、田地里的农民、学校里的学生都去搞拉炼，这就说明了在劳民伤财啊。根本上这个国家本身就处在动乱不堪的状态里面，再这样一劳民伤财，所以说整个国力、物力肯定就要下降，一下降以后他得不到休息呢，肯定就休息不了。

　　这种状态吧我想这也是历史，也给我们一个实践的例子。就是有很多事你越是国小，越是作为领导的，越是要人民安居乐业。你这个人的主体也是这样，你不让他安居乐业，你说你非要把他搞得怎么，不死不活的，想做神仙，同时呢你又每天在歪掰他，你把你这个身体每天都要歪掰，今天试一下这个方法，明天试一下那个方法，你以为你是在修炼，实际上你根本都不懂道性，结果你把你的身体可能实验来实验去实验坏啦，等到后来，你以后再想找这个基础呢，这个基础已经残破不全啦。到那个时候那就很可惜啦！

　　所以说我们应该重视死亡与运动之间的关系。大家对这一句话不知道怎么理解啊，重视死亡与运动之间的关系。我们运动过头，可以这样说，人生的话在人的一辈子中间，他运动过头啦，他为了自己的一张嘴，啊就是为了自己衣食要能够果腹，他最起码来说他要工作，他劳作，那么在这种情况下，给社会带来一些经济效益，他实际上带来很多的剩余价值，这个剩余价值呢在现在这个社会，实际上就已经被掠夺啦，被剥夺啦，然后呢去满足那些是不是，更高的、更有钱的人的追求奢华的生活。

　　实际上这些东西到底来自于什么地方呢？就来自于我们很多人的那种积累。就是很多小生命的积累，形成了这种整体的繁华。实际上我们老百姓到底享受了多少的繁华呢，根本都没有享受到什么繁华，你每天还是一日三餐，可以说家常便饭，吃得还是多，不象他有些人他每天都是吃的上千块钱一桌子的那种高级大餐。那回过头来，那一千块钱一桌子的那种高级大餐又怎么样呢，他也只能够长一百来斤，是不是，他不可能说长一吨。所以在这种情况下呢，我想只不过是人们在这个观念上的一种错误。所以说老子就提倡甘其食，美其服，安其居，乐其俗的这种意念，我想是积极的，就是你回到你朴素的生活状态中间去，然后呢做一个平常人，尽量地减少不必要的活动，爱惜生命，保精养神，不要大起尘劳，然后呢特别不要四处奔波。

　　所以说有很多人呢，在修炼中间他不是这样的，他到处跑，他以为能够访士问道就能够成道，但实际上从历史的角度来看，一般修道，大部分都是怎么，都是师父找徒弟，而不是徒弟去找师父。就是你自己本身一定要有一定的根器，然后呢通过对根器的冶炼，达到一定状态以后，这个师父他就会发现你，然后他就会远距离的从信息上调控你也好，或者近距离的对你进行点化也好，他都是一个必然的过程。人他不要勉强的去从方法上找师父，而应该从德性上你去吸引师父。不应该在方法去找师父，而应该在德性上的修为，用这种修为积累去吸引师父。

　　这种吸引师父他为什么回来呢？他就是因为每个人他有一股气，在天道中间他有一股气，就是你的百会穴，他能够自动地放出一股气来，作为高功能师父，他一看他就知道，这个地区他有多少人他有正气，这个正气的能级能够达到多大的一个状态，他一看他就知道，他自动地会找上门来，然后对你进行点化。你如果说修得很好，有很好的灵性，是不是，他即使不跟你高谈阔论，我想你也同样从他的很普通的言行中间，能够觉悟很多真实的问题。为什么不走这样一条非常真实，非常，说通俗点，按过去人说真常需应物，就是你应的是一种非常平常的生活的这种道呢。你从禅宗的角度以及那种其他的，或者是在修炼上有很高造诣的这样一些，无论是高僧也好，那个大道也好，他们的表现呢都是乐于从事很平常的生活，乐于从事平常的生活，从平常的生活中呢去体悟这个大道的存在。他绝对不会追求时髦。追求时髦的人，我想他成不了大道的。

　　再就是另外一个问题，就是我们修炼者要领会：虽有甲兵，无所陈之的问题。就是这个事啊，我们有两个情况：一个情况呢就是虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵呢无所陈之；使人复结绳而用之这样三句话。这三句话的意思我再讲一遍，他是什么意思呢？从修炼角度上来说，你的神通你可以超越你自己个人的限制，你甚至可以飞起来，但是你也不要去飞了。为什么呢？你要使民重死。意思是什么呢？就是重死，你不要去重活。重活，你就要运动；重死，你就要安静。你不远徙，就说你不要周途劳动吧，你不要过于劳动自己的身体，你虽然有特异功能，虽然有特异功能可以代替车船的作用，但是你也不要去发挥它，这个千万做不得的。大家一定要注意，你每用一次，我给你说你的神呢你就下降一个层次。

　　再就是虽有甲兵，无所陈之。就是你没有必要去陈列它，就是你没有必要去耀武扬威。虽有甲兵，就是你身后，可以这样说，当你修炼到一定程度以后，你就知道，你有雄兵百万、千万、亿万，他越来越多，但是呢，你也没有必要去怎么，去显赫你自己的这种存在。有很多人就说：啊这个神怎么能够看的见呢，他到底怎么演化的？我给你说，他演化起来的确很可怕的，他越来越多，但是呢他越来越多是干什么的？他就是说你一个国家，他必然有这个东西，他这个东西存在他是客观的。但是呢，他都不去用他，你即使元神他的能量再大，他的功能再多，你也没有必要去用他，你还是要返回来最俭朴、最容易的生活方式，这样呢才能够体现出你的道性来。这个道性实际就是说一个阴、一个阳最符合于易经的那个思想。

　　就说你的身体里面产生了两种状态：一个呢就是有形的一部分呢，他就非常非常安静；无形的部分呢，非常非常的活跃。这就是人修炼所造成的一种阴阳之道。这个一种阴阳之道用那个非常朴素的方法去应他，就是你非常普通、原始的这种方法去生活，结绳而用之吗，你想那个简直是太原始啦。就这种原始的方式你看都想得出来，是不是，那什么意思呢？就是你不要动心机，不要觉得现代生活的好象很多工具啊、很多用具啊都非常先进，你非要去攀比啊、非要去使用啊，你觉得那样就好。实际上你那样呢离修炼呢比较远。比较远呢意思就说，有很多器具，特别是现代西方人用的很多器具，他不一定很好，不一定很先进，还没有我们那些土东西来得有味道，因为他们的食物方式和加工的方式跟我们不一样。我们中国人要适应于自己的生活方式，然后呢要使用适应于我们自身生活方式的这些器具，不要单纯地从讲卫生的角度去考虑，不要单纯地从讲好看的这种角度去考虑。这样呢我们就能够使得我们的神呢，能够很平静地去发展，就是没有干扰地去发展。

　　如果说你的主观意识老是怎么，老是不断地在生活中翻新，老是停留在对生活的追求上，实际上你就掉到整个社会发展的那个信息圈子里去啦。你一掉到那个信息圈子里面去以后，你就会招来整个社会信息的一种干扰。这个社会信息的干扰，他实际上他是不希望的。不希望意思就说，他在你个体的显态这一面，他是独立的；在整体的那一面，他是统一的。所以说你一招来干扰以后，那么你这个个体的这一面，就是整体的这一面，一旦要和其他的信息打交道了以后呢，那么你的元神他的力量呢他就会衰弱，他这个衰弱也是符合阴阳之道的。所以说，能够提醒大家注意这个辨证关系，就是你在修到一定程度的时候，你的人一定要怎么，闭关，要回避社会对你的干扰，这是一种客观的存在。

　　那么回过头来我们再讨论一下另外一个问题，就是我们人类既然是这样的话，既然是修炼的时候都要经过这样一种状态，那么人类社会将来的存在方式什么样的呢？我可以这样跟大家来一个憧憬：就是将来的人类，他是非常安静的，他几乎不动，几乎不动，他也没有必要去动，为什么呢，因为他很长时间都可以不动，他不用吃饭。他既然不动吗，他也不用睡觉，为什么呢，因为他不动的时候他就睡着啦，是不是。但他为什么又存在呢，就是因为他知道这个道。所以这种人呢他一活，就可以活很长很长的时间，他就不是象我们想象的那样，只活几十年，说不定几百年、几千年，在未来的人中间，他是非常正常的一种现象。当然这一点，我们现在还没有办法拿出证据来，但是我相信这一点，因为我听说有人已经活过了一千多岁。就是上次跟大家讲的，那个红椿坪里面曾经有个挂单的和尚叫宝塔，他就活了一千四百岁，这在佛教的经典里面，啊就说在当地的佛教经典里面是记载非常清楚的。你既然有这样的情况，我们为什么不去学习呢，最起码来说，照着他的生活方式去体会一下嘛。我们体会的是什么东西呢？我们体会的都是这个社会的繁华，好象飞速地前进，飞速地消耗，飞速地消费，然后那些东西有什么意义呢。就象我老在参悟这个事一样，十五年前买一台电脑去了一两万，现在呢买当时那486电脑，我估计可能一百五十块钱都不要，是不是，就说你为了赶时髦，当时为了赶时髦。实际上当时那个比尔?盖茨，他当时在九十年代初期的时候就说：我们人类实际用电脑啊，486就已经到头啦，你没有必要再去发展新的东西，够用啦。实际上当时的486它的运动速度有多少呢，如果按那个大型计算机的运算方式来计算它的话，实际上它每秒钟达到几千万次，每秒钟它的运算达到几千万次，它本身速度已经非常快了。但现代人他满不满足这个要求呢，他肯定不满足。慢慢地越发达，电脑就越多，你看现在电脑垃圾成堆，到处都是电子垃圾，以后这个社会它就慢慢的怎么，把人们的现代资源都用在这个上面，然后人们的心呢他也耗散在这个上面，这就是所谓的经济的发达。

　　但是这个东西它切入到事物发展的核心上去没有呢？实际上它没有切入。为什么呢，因为实际上人也知道，电脑是很高级，但它没有办法和人的思维连起来。所以西方也有科学家在研究这个问题，就希望把人的大脑也转变成为一种电脑，对不对，意思就说人的大脑和电脑要接轨，这个工作估计可能要很多年才能够实现呢。实际上等那个时候即使人实现了这个状态，也很难以把握自身的这种，说通俗点就是存在，就是说你不可能用所谓的电脑代替你所有的存在，是不是，他也不可能。

　　哎呀，所以说为了人类的发展，我觉得，中华文化，特别是我们的道德文化有必要让全世界的人都去知道一点，然后呢知道这种发展，他在必要的条件下，是以开发人自身的潜能为基础的，而不是开发外在的能力为基础。这一点一定一定要作为一种道性把他确定下来，就是发展人类自身的潜能为基础，而不是发展外在的手段为基础，如果那样把发展外在当作人类社会发展前途的基础的话，那人类就没有希望啦，因为他最终就要自食恶果。那么发展人类自身潜能作为基础的话，他会产生一种什么样的效果呢？他会产生一种非常明显的效果，这个效果就是人类他会处下不争，他会很爱惜，他会很慈爱这个自然界的存在，他会很俭啬地去使用他的资源，这是一个重大的问题；然后呢他会和任何一个民族，就是任何一个民族他都会和其他的民族和平相处，共生共荣。我想这种情况就是因为道学思想里面的三宝造成的。这个三宝为什么会造成这种情况呢？就是你人当明白了修炼的道理以后呢，他每一个人背后的千军万马他就汇合成为一个巨大的能量。这个巨大的能量团，他不但是能够移山填海，你就是整个地球要改变它的轨道，他要让太阳系改变它的轨道都不成问题。大家要不信的话，我就把这个话说在这个地方，未来人他的确 能够做到这一点。按照那个《海奥华预言》说法，人啊，人类，是因为从外星球移过来的，为什么移过来，就是他们当时的星球啊已经不利于当时的生存呢，是不是，实际上这种说法他本身就站不住脚，为什么站不住脚？就是因为他没有领会老子道德经的精神。

　　有很多事，实际上作为我们现代所从文字上接触的这些外星人也好，在很多问题上，我们都是看到了写文字的这些人所携带的地球人的思维方式和观念，这种思维方式和观念里面有很多陈旧的东西。就是这些陈旧的东西，他没有想到，你比方就象我们道家的法术一样，过去道家的法术，一个功夫高的人，我给你说，他移山填海还不说，他换星挪斗，是不是，可以这样说，他可以把天上星星挪过来挪过去，是不是。当然这个道理是怎么样一回事，我们对这个机理可能还没有认识到，但是我想这样的高道，的确他是存在的，就说他改变环境的这种能力，他肯定还是有的。但是现在为什么越来越少呢，现在为什么会越来越少呢？现在并不是说这些东西不存在，或者这样的仙人不存在，而是说人类他本身代表的一种信息，他是取之于天的，他是由天老爷所确定的。所以说一般的神仙，你就是功夫再高，他也不可能跟你人搞对立，也不可能跟你人的思想去进行对抗，他不可能为了你的信，为了你的信仰，或者为了你相信他而去显示自己的大能耐。

　　所以在这种情况下呢，人他不可能看到非常神奇的这种存在，他只可能从自己的现有的前提下，去觉悟超长的那种能力。这个超长能力实际上最大的能力呢是我们每一个小国寡民的觉悟，然后呢使这个觉悟背后的无穷的潜能他联合在一块所激发出来的能力。这个能力实际上是我们每一个小国寡民如果要都得道的话，都能够进到道里面去了，那就叫天人合发，万化定基，这就是阴符经里面说的一句话。万化定基啊，你说什么东西他都能化，你说这是一个什么样的境界啊，可以这样说，他既然是这样去定义，就说明地球上的人是一个非常特殊的存在。就是过去说我们古人呢都是以那个以地球为中心去考虑问题的。有很多人就不相信呢，科学上肯定不相信呢最后推翻呢，是不是，把地心说就推翻了，推翻了是件好事，因为科学在向前发展吗。

　　但是回过头呢我们再想一下这个问题，我也是偶然的原因才发现这个事，就是八十年代初期看《收获》，里面有一篇文章，专门写河北的土气象学家叫蓝举庆，他这个人很怪，他祖辈上呢就是朝廷的星象学家，就是看星象家，祖辈上是搞这一行的。然后传到他这一辈子的时候，当然有很多个人的技术就自然而然被他们继承下来啦。他父亲呢就非常精通，到他头上呢，他实际上也非常有研究。他研究了什么程度呢，他专门研究气象学，就他能够发现两年之内一个地区，就你全中国所有的地区，他可按你的方位，就象当初的张衡发明地动仪一样，你那个地方发地震，他能够知道，他这个地动仪啊它能够知道。但是这个蓝举庆呢他有什么特点呢，就是他能按八个方位，你无论指那个方位，你只要把距离报给他，他就知道那个地方的天气，当天是什么样的天气，就是他能够给你把天气排出表来，就是你从一年、两年，他可以排到这么远的时间，就两年以内的气候他能够给你算得出来。他是算呢，他不是象我们想的那样，只是象特异功能那样一看他就能够知道，他不是按特异功能好象超常的视角啊、感觉啊去判断这个问题的，他是算。他怎么算呢，他算的方式呢他就是以地球为中心，他严格地以地球为中心这个基准点不放，说通俗点就是这个观念不放。你如果把他这个观念否定了，他算不出来。他以地球为中心，然后呢观察那个行星它相对于天上的位置。因为行星她肯定每年、每个月、每一天可以这样说它都在移动，就象那个长庚星一样，尽管它每天都在那个地方，但它也有少量的移动，所以他跟你罗盘的那个位置一看，他就知道，然后他有固定的那种演算方式，他能够算出来那个地方方位、距离这是个什么关系，和天气是什么关系，他可以排出表来。后来南京紫金山天文台的一个讲师，那个时候还不是研究员，他只是一个普通的讲师就剽窃了他的那个研究成果，并把他写的那个论文呢，说通俗点就是关于气象学的这个论文呢，就给署上自己的名字，就寄到国外的自然杂志。这个自然杂志呢据说还跟他联系，考究了很长时间，后来还是没有发表。因为觉得他这个东西呢理论基础啊，是属于那个地心说，也就不同意发表。这个事呢当初在国内来说，就是在国内气象学界产生了一定影响。到后来这个事也被人家知道了，就知道了这个事是剽窃的。但这个人呢他也很怪，他自己也不愿意说好象扬名立万一样，他根本都不愿意彰显自己。这个事后来就不知道怎么样呢。

　　但是我是偶然的，就说从报告文学中就看到这个事情以后呢，我就想一个问题。既然他在理论上能够成立的话，是不是，他肯定是有他一定道理的，说通俗点就是我们的实象可能是日心说，但是我们在虚象里面呢，可能就是地心说。在虚象里面我们地球就是中心。（笑）……不动就是动，动就是不动，实际上是相对而动。

　　……象我们平常啊，就是我们自己修炼，还要谈另外一个问题，就是我们这个草庄为什么要建立，然后我们草庄人呢应该怎么去生活，实际上大家都应该从这一章里面呢，都应该体会出一个前景来。修炼的人最关键的他就是怕干扰。为什么怕干扰，就是人呢他一旦这个体系他在形成的时候，就象个婴儿一样，他生命非常嫩稚的时候，你如果老是要干扰他，他长不好的。你对他过度地指挥啊、过度地调教啊，你以为你是在帮助他，实际上他这样对生命的确不好，不好生长。所以在这种情况下呢，草庄的这个生存呢至关重要。他以后如果说没有草庄这样的一种环境，你在人世间你说你要实践这个神仙的这种学说，你门都没有，可以这样说，你门都没有。它就是为了人们在进入一定的状态以后，他在相对长的这一段时间内，啊相对长的这一段时间内，他要进入到一种很安静的这个状态里面去，你生活你的，我生活我的，啊我们有事做，啊我们有联系，但是呢我们没有必要去和这个社会发生过多的交往。这个交往他有专人去完成就行了。然后我们自己本身呢就有相对稳定的这一段时间呢，就让自己，说通俗点吧，这个小国所有的机构的运转他都存在，但是呢，这个存在他是按元神的意识他去自动地完成的，而不是我们的主观意识去完成。所以在这个时候呢，我们自身本身的体系，他潜在的一面他就会越来越大，会越来越大，然后我们人在这个时候完成的过程的话，就奠定了一个从无到有的这样一个生长过程。当你这个有稳定了以后，生长到一定状态以后他能够怎么，说通俗点，他跟你人能够保持一种相互平衡的关系的时候，这个时候他就不怕你干扰啦。我想每个人的神，大家只要看过的话都是知道这个道理的，一开始他的确很软弱，很软弱，你稍微干扰大一点，哟他就消失啦，因为你不知道，这个人间的，说通俗点这个阳气啊——我们所说的这个阳气实际上是一股浊气——它非常干扰，就是他非常消耗人的精华。我再打个简单的比方，就象我平常说一样，你吃一块肉，你当时的一点性光你就没有啦，你只要吃一块肉，不要你吃多，你吃一块肉，你这个性光你就没有啦，这是个非常现实的问题。实际上作为我来说，我不反对大家吃吃荤，我自己也吃荤，但是我知道这个道理，就是你人世间的这种，就是说你不懂得这个方面的运转规律的时候，你这种干扰你是无形的，你任何一种行为你都可能造成这种干扰，所以他就劝你复结绳而用之，你说这多原始啊，是不是，就你的脑筋基本上不动，实在是记不清楚日子呢你就在墙上面划道道就行了，你来了多少天一看，噢来了多少天，行。

　　有时人的确要进入这种心态里面去，这才好修炼。但是你什么事都记得清清楚楚，今天这个事，明天那个事，是不是，那完啦，家长里短的，就象那个小帖子里面说的，那些乡村那些老太太们，边在做做气功，边在家长里短的（笑），谈论是非，是不是，你说那样，说通俗点真是败坏气功的好名誉，那叫健身，也算是练功只是功而不道啊，功而不德，这也是一种很正常的现象。

　　我想把问题呢也给大家写几句话，目的呢就说用我的这种简单的意思吧，把刚才的语言作一个汇总。

　　第一点：主静则明道化，复古则明先进；

　　第二点：修炼主静，人心叛心；

　　第三点：非言国而阐命邦（命邦啊就是生命之邦啊 ），谬藏真而识万性；

　　第四点：“不用”神在道，追髦时失成；

　　第五点：凡体少交往，玄界万化定。

　　我口头上再给大家解释一下这几句话的意思。

　　第一点呢主静则明道化，就你当主人的，你的身体、你的心念肯定是你的主人呢，你这个主实际上是一种客主，说通俗点就是他不是真主，他是客主。他是客主实际上就是说他是后来生出来的，他当然是客呢，真正的主人是人的先天之神。主静呢则明道化，这个明呢他自动地就归到道里面去。复古则明先进，复古啊就是你这个主复古，就是你回复到很原始的那种生命状态的话，那么你全身的这种老百姓，他自动地就能够进入到非常先进的存在里面去，他所有的东西他自动地会去学，他所有的功法啊、所有的能力啊他都会，包括你这个要学一二十年英语才能够掌握的技巧，他就分一个元神出去学会了，然后他自己回来用就行了。就象那个张宝胜一样，他根本都不会开车的人，但他有个特点，他只要坐在那个方向盘前面，旁边只要有个司机就行了，你不用指挥他，他自己就会开。你知道他怎么开的，他实际上就是旁边有个开车的人，他肯定知道开车的那个经验呢，有个信号呢，是不是，他就把人家的那个神拿过来放到自己身上，让自己去操作他开，负责他不出问题。后来他自己有了车，然后在北京大街上，人家北京市公安局就下了通知，只要是他的车牌就不用拦他，他违规也不能拦他。为什么不能拦他呢，就是因为他违规啊他是不会出事的，这就说他什么事啊他都恰倒好处。这个恰倒好处实际上就是明先进的这一种现象。反正北京交管局的那些有些民警们根本都不知道他那种状态呢，有很多人就把他车拦下来，一拦下来怎么样呢，你收了他的驾驶执照，或者收了他的行车执照，你都收了，他都给你，但是一会儿，是不是，一掉过头又到他手里去了，你收也是白收的，你收他根本都没有用。所以那个时候人们都知道他厉害呢，最后就不收他的，公开地行文，就是不要干扰他的活动，也就是说他实际上是处在最先进的状态，你别看他朴素。

　　修炼主静呢，人心叛心。这就讲我们一种基本面貌。修炼呢他主要是要求清静，但是人心呢他又特别喜欢兴旺。你想一兴旺起来，是不是，就象大家谈到这个草庄一样，太兴旺了也不行，你不兴旺也不行，那怎么办呢？那就顺其自然该怎么样，他就自动地会调节。你需要人来的时候，他人就来了；你需要发展的时候，你的经济他就有人支助，我想这个道理就是这样的。这是经过我的实践所证明的事，我想师父他是不会把这个事当作儿戏，是不是，他也不会跟我开这个玩笑，他也没开过玩笑，所以说一切都是按照既定的那个精神在发展。既然要把这个地方保留下来呢，那么肯定要让它发展下去，同时要让它发挥应有的作用。那么人心叛心呢，心应该叛在什么方面呢，放在那个潜在的那一面，就是我们自己过平常的日子这一点，他肯定是不能变的。

　　第三点非言国而阐命邦，实际上命邦他并不是说的国之治，而是阐明的是命这个邦，邦也是国的另外一种含义，他阐述的是命这个国的存在方式。这存在方式呢他就有很多，就常人不能理解的一些说法呢就是他太复古啦、太倒退啦、他落后啦，怎么呢，让他去说，这个让他去说呢就是谬，就是他说的你这个思想太落后啦，这种说法就认为你这个是一种谬论，这个谬论在我们现在的社会中是不需要这种谬论的。所以说有很多人就认为老子的思想太虚无，太守旧，但实际上这个谬里面他藏着真理，这个真呢而识万性。识万性是什么意思呢？他实际上是专门针对人而言的，人这个事物他很怪，是不是，几千年、几万年他都没有变，他根本都没有进化，相反的怎么，他想法的还退化啦。既然是退化，那么他人的心基本形态是不是那样呢？他还是那样负阴抱阳，总的说来他还是受天地之间的一种调整、调和，他在调节。你多了，他就给你拿走啦；你少啦，他给你补上，我想这个调节他始终都存在。既然是这样个存在，这个真性的这一面，我们特别要重视。我们从什么地方重视呢？我们就要知道他不变的那一面他是属于道性，这个道性他在左右人的时候，他是根据你人的状态而去作用的。

　　人的状态是什么样呢，就是我所平常分析的，就是你的人心当乱到一定程度的时候，是不是，这个事情他就不大好办了，人心呢他乱到一定程度的时候，你人这个时候你再想扭转他呢就不大好办。就是前天岳方伯他们来就说的这些问题，就是那个成都的武侯祠——武侯祠你去过吗？没有。我也没有去过，很遗憾——它有这样一副对子：“天下未乱川先乱，天下未治川先治”。就是这样一副对联。这样一副对联，当然这是他们说的，就提了很多关于现在四川民心呢他乱到什么程度啦。就是他们那个大足啊，现在是地级市，大足那个地方本身就前几年出了一件事：就是一个小女孩，大概一个十六岁的小女孩，在一个三星级的饭店里面就无缘无故的就死了，据说是被奸杀了。这个开饭店的是当地公安局的局长的小侄子，在这种情况下呢，当地老百姓就非常义愤填膺呢，就这个事一定要有所交代。但是作为公检法部门的话，说通俗点，对这样一些有头脸的人来说，他肯定不愿意处理呢，就是他迟迟地不办理，就是对这个嫌疑人犯呢没有处理。没有处理呢，老百姓很义愤呢，结果就把整个饭店，可以这样说，好几千万呢，七八千万的财产呢，就一把火给烧得干干净净呢；而且七八万人呢就把整个街啊就堵得死死的，然后冲进去把整个设备啊全都往窗子外面丢，丢到那个场子以后，然后点火一烧，可以这样说所整个就变成了一个空房了。还听说另外一个地方，也是2006年的事，把四川的省委书记逼得怎么样呢，逼到后来爬墙逃出去了。省委书记本来是想去当地成立工作组，怎么去解决问题呢，结果当地老百姓后来起哄起到什么程度，逼的省委书记挨了人家几巴掌还不说，而且后来实在没有什么地方跑了，只好翻墙跑，到这个地步啦。那就说明四川的这个情况呢就本身来说，就比较不容乐观吧。

　　那么这个地方有一句话：第四点“不用”神在道。你不用，你的神呢他就在道，他把整个道的体系肯定就装载过来啦，你如果一用，你主观意识只要一用，那么神这个时候他就被破坏啦，这个体系啊他就被破坏啦。所以说最好的方法啦就是不要去追求表面上的东西去干扰你的主观意识，你主观意识一旦走在阳性里面去了，那么你这个神的这一面他就载不动这个道。当你人这个有行的这一面越来越小的时候，他潜在的一面他就越来越大。所以说追髦时失成。什么叫髦呢，大家可能对这个时髦啊可能顺着念习惯了，我们把他反过来写，追髦。追髦是什么事？髦呢在过去的说法，这个小孩飘在前面的那一点头发，就象刘海一样，但是这一般的说，过去叫垂髫，意思就说那个头发垂在前面，是不是。他这个一般小孩呢，有意地留一撮头发，让它在前面晃动，这个就叫髦。那么这个髦你追不追得着呢，那肯定就是说你在追求眼前的一点利益，就是这一层意思。追髦的时候呢，你就失去你成功的机会呢，说通俗点就是你的见识啊这个时候肯定就深远不了。你深远不了，实际上就是因为人的主观意识，停留在眼前这点利益上面。

　　第五点凡体少交往，就是我们的肉眼凡胎啊这个体，就是少交往，就你尽量地保持清静，这个清静呢就是你自己的阴阳啊，这个时候他能循环起来，他就非常有积极性。这个道理，当然这是老子在这个地方提出来一种观念，是不是，至于说他和古人那些方法矛不矛盾，那我们没有必要去比较，我们一搞呢就去非议古人的话也不好，是不是，我们单纯地就只是从老子的个人观点上，从师父的那种理论体系上去看这个事，然后呢玄界万化定。就你这个玄界啊，你的凡体啊如果说尽量地清静的时候，那么你玄界你自动就万化定基啦。这什么道理呢？就是因为很多事他从整体上他肯定有个运做过程，一定要从这个角度考虑问题，而不能从单纯的你心里的那种或者文化呢、或者心理呢、或者社会的一些发展呢这些要求去看这些问题，不能这样看，要从整体上去看。

　　总的说来，你守住了清静的那一面，你就守住了这个道性的这一面。所以说，前几年我就说吗，就说要很感佩编那个气功名词解说的那个人叫东方什么，出的一本气功名词解释，他就有个观点，生命在于静止，他就提出这个观点来，生命在于静止。我想生命在于静止跟歌德的那个生命在于运动他正好相反的，但是他的确说得很对，生命他越静止，他的潜能就越开发得多；越运动，越开发得少。那么人类他整个的发展到底走那条路呢？民以自化。（笑）民以自化，你要发展你的后天意识你去发展；你要想修道，你就修道；你两者兼而有之，也可以，那就是有的人他信，但是他有自己的事业；有的专业修炼的人也有，有的完全不信的人也有；有的人信，他搞专业的科学研究也有，这样呢也是一种创造。如果说到人类将来发展起来啦，就是有很多思想都和谐了的情况下，就是在思想上，人类的整个问题在思想理念上他能够统一的时候，也就是人的背后那个神的体系他就基本上越来越大的时候，这个时候人的主观意识再想作祟啊、再想生乱子，他生不了，这个时候人类才能够进入到正儿八经的进化里面去。

　　而这么多年以来，你别看这两千多年过去了，实际上这两千多年他不但是没有进化，相反的是退化啦。退化呢一个最大的特征是什么呢？（板书：记忆力）大家别看这个问题噢，这个分得非常明显，就是这个记忆力，他一般古人呢他是记首诗啊，这是有的专家分析，过去古人呢有一个叫但丁的，……这是很古老的一首诗，这首诗啊据说他的诗句啊有五万多句，古人呢他没有文字啊，他就凭口口相传，他居然传了一两千年，说明古代人你看啊。再不说别的古人，我们就说我们这附近草庄的。草庄原来有个申师傅，大家记不记得，就是金门的女同志，她不是有时候唱那些他们当地的有些民歌，说通俗点就是唱那个“姑娘上轿”，就是结婚那一套，你知道她可以唱多少句？她说这个歌他原来是三千多句，那要唱多久啊，说通俗点就是一两个小时你还不一定唱得完。但是那么长的东西她怎么记下来的呢，你就象我们现代人记这么长的东西记不下来的，说通俗点就是人的心他不清静，是不是，心不清静不单一，太杂乱了，乱七八糟的什么东西都有，都在里面，他自然而然记忆力就逐渐下降啦，大脑皮层的干扰呢就逐渐逐渐破坏了人大脑整体的和谐性，那么人实际上是退化啦进步了？他实际上退化啦。你看就是春秋战国时代，诸子百家，是不是，那个时候发现的思维的话，老子也是那个时代的人，孔子、孟子、墨子、荀子，可以这样说，公孙子，法家、墨家、农家，反正都在那个时代轰一下都出来啦。为什么那个时代都出来那么多人呢，他们那个时代的思想我们现在认识到了没有呢？可以这样说，我们不但没有认识到，相反的越丢越多，越丢越多，而且我们现在的思想和现在的面貌，全部都在他的预料之中，就他所表现出来的这种思维，无论是那一个派别他都涉及到了。我们现代人呢往往只能朝着一个方向去发展，是不是，只能朝着一个方向发展，这明显地说明我们人在退化呢，就是我们人这个思维的宽度在缩小，记忆力呢在下降，然后创造力呢是不是在上升呢，那种创造力一点用都没有，它不能代表整个我们人所需要发展的真正趋势吧，是不是，你看这些发展多了之后，你人你勉强地学了很多东西，你以为人会变得更聪明，实际上有很多过于聪明的人，他为什么自杀呢，就是因为后天意识和先天意识之间的矛盾他没有解决好，就是他没有注重于潜能的开发，他只注重于外在能力的开发。外在能力越开发，人实际上他自我的那种平衡能力他就越差。老子提倡的这种潜能，对表面的这种能力就应当尽量地降低，就尽量地复古，然后潜在的那种能量呢，你就要让他更加地彰显出来，然后成为一种先进的引导，这样人呢才能够进入到真正的道性里面去了。 　




　

　


　　

[第八十一章]一心为公是大智慧

　　——圣人不积——同一性中物质和精神的循环方向相反


　　信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

　　这一章呢有一个名称，也是两个字，叫显征，就显出他的征象来啦。他征象的一面是什么样子呢？信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。这样三个句子，这样三个句子呢，实际上是三个对比句，意思就说他的意思啊是比较，他有意的给你比较，看你能不能从这个比较中间去认识他所说的基本含义。信言不美，有信用的言语啊，它并不一定外在华丽。外在华丽的语言呢，它不一定讲究实用，也不一定有信用，我想这个意思从表面字面上来说，简单的可以这样说。善者不辩，辩者不善：真正有善行的人，他根本都不用言语去表达；而用言语去张显自己的人呢，他不一定是个善人，就是他的言行他不一定达到怎么，这个善的境地。我想他无非就是说的这样一种基本含义，这个基本含义就说，你这个善的、你这个信的、或者是你这个知的，知者不博吗，就是不去博取那个名声，或者是努力地想博取名声的那些人呢，他实际上他不一定知道这个事物的真实内涵。那么知者呢，另外的一层意思可以这样说，真正有知识的人，他是不会广采博收的，他会在专业的问题上他有所突破。那么专业上突破的人呢，他不一定知道所有的事，这在我们的现实中间他也是一项真理。

　　既然是这样，那么这三者之间串起来我们整体想的话，我们就会发现一个问题。发现什么呢？就说作为真的这一面，真人他到底是怎么去表现自己呢？第一：他讲信用，但是他不一定用美的语言去表达自己，所以他就说啊，我的语言啊呢甚易知、甚易行，但是天下莫能知、莫能行呢。就是你明明知道他，但是呢你又很难以去做他，甚至你做不到的话，你等于不知道，这个道理不就很简单了吗。就是你别说你辩，会辩呢但是你不一定会做，你多说的人，你根本都做不到，所以说善者不辩，辩者不善呢，说的是你的行为真实的一面，他根本都不用去辩护，也不用你用言语去彰显他，既然是这样的话，你即使是一个知道者，那么你也不要去博取你的名声。有很多人为了自己的名，是不是，都不惜搞假的，说通俗点就是不惜造假，不惜，我们说的话，不惜偷天换日，象这样的情况你说到底是好还是不好呢？我想知者，真正的得道者，真正的真人他是不会博取信仰的名声的。那么既然真正有真知的人，他也不会从显态的一面去张扬自己的所知。那么张扬所知的人呢，也说明他有很欠缺的那一面，这个事物呢就表现出来。

　　人他在这个道性的面前呢，他的确他应该有一种内涵，有一种内敛，有一种内觉。内涵、内敛和内觉，指的就是人精神上升华的那一面，而不是为了去应付这个社会，或者为了在这个社会中间博得一两杯羹而作的那些徒劳的工作。修道者呢，他往往我命由我不由天，他带有极大的积极进取精神，这个积极进取精神呢，他又摆在无为的那种境界和行为中间。所以这在人道中来说，他是非常非常困难的一件事，但是由于圣人他知道这个难，所以他就说他常难，他故无难呢。常人做不到的事呢，他能够做到，就是因为他的意志力和他的坚定性，是来自于他对整体生命的一种感悟，这种感悟也不是一天两天才积累到这个程度的，也不知道花了多少万年，他才能够有这么一些高深的见地。圣人不积啊，圣人呢他根本都不会积累，他只会施与。当然他也要积累，俭啬他不就是积累吗；歙歙焉，他不就是积累吗。但是他为什么不积呢，不积就是不去积累自己认为宝贵的东西。你认为宝贵的东西，圣人认为宝贵的东西他都不积。他不去积那他用来干什么呢？噢他是为了人的存在，自己呢就更加富有；为了给人给得越多，他需要有这种歙歙焉的这种状态，需要俭啬；自己尽管很多，但是呢还是要给予他人，那么自己就显得越来越多。这种精神在我们现时代来说，他也是站的住脚的。就说你要想得到信息的支持，你如果说没有舍弃自己的一种精神，你要想得到信息的支持，你要想把事情做得很大、做得很强，你就做不到。

　　这什么道理？我就听了一堂经济学家讲的一堂课，他讲的课里面呢就用了这样两句话：既以为人己愈有，既以与人己愈多。他举的一个例子呢，就是蒙牛，蒙牛这个牛奶品牌实际上他是后起者，但是呢后起者他却占到了先机。什么叫后起者呢，就是说在我们全国来说，搞乳业的这样一种企业，不下两百家，有著名品牌的呢也超过二十家，但是蒙牛他作为一个后起之秀，说通俗点他是在九十年代末期才上市，但是呢他在极短的时间内，他却做大了这个品牌，做得很强，甚至积累到大量的资金，同时呢在上市以后呢也得到了全国，甚至外国的一些有识之士的投资，这什么道理呢？我就分析这个道理，他就说蒙牛公司——那个老总是不是也姓牛啊，我只记得好象也姓牛——，他就说，他能够充分地领会这一句话的意思，既以为人己愈有，既以与人己愈多啊。他就举了一个例子，他就说当时在发展的时候，为了扩建一个新厂，就是在董事会里面，有很多人就想把这个厂呢建在一个非常富饶的资源非常丰富的地方，但是这位牛老总呢——我暂且称他为牛老总——他就谈了一个看法，他说我们这个搞农业产品的人，如果要是把这个东西都建立在自己想赚钱的基础上的话，那我们就失去了我们的立足点啦，他说我们要建，就建在一个贫困的地方。这样来说符合我们国家的三农政策，他有这种境界，结果他就找到内蒙古那个地方，就是一天下来，平均人的收入只有一块五毛钱，一天呢，整个县的收入平均起来一天只有一块来钱，那已经在现代来说是我们国家最贫困的地区啦。结果呢那个县长一听说蒙牛这么一个公司在我们这个县里，要开厂，感动得——当时呢那个教授这样说——恨不得要跟那个老牛下跪啊，后来就说定了吗，就说老牛这个我决定了。结果你知道那个县长后来怎么说啊：这样，你如果在这个地方开厂的话，这一片地，你随便选，就是县里的这一片地，你随便选那个地方，都可以作为你的厂，你选多大，我们给多少，这是第一点；然后呢，你选多大的地方，我一分钱都不要你的，我一分钱都不要你的征地费，他居然这样承诺蒙牛公司。后来这个专家就分析吗：你看，这个人的出发点导致人家有这样一种回应，这什么效应呢，这就是既以为人己愈有，既以与人己愈多啊，他就是这样一个结果。他说这是最好的一个经济案例才能够说明这个道理。

　　结果后来怎么样呢，后来的确蒙牛他就是因为办这个厂，他建了以后呢，解决了当地的老百姓三千多人的这个劳力，说通俗点就是这个很贫困的地区，一下子增加了这么大一个企业，有这么多人在就业，他不但是推进了这个加工业第一线生产人员的就业问题，他还有很多的附属企业，都相应地就跟上去了，所以整个县到后来就成了一个富裕县。这几年呢——因为他当时讲的时候，有很多具体的数据呢，我没有记下来，但是我听了之后，我就知道，他说的这的确都是实话——一个贫困的地区，后来就是因为这个动作，就是因为这个思想而产生的这个动作，然后他的这个动作导致于双方都发达起来呢。象这种思想实际上他很有利于促进我们国家的经济的发展。所以他说呢，一个公司你想把自己的品牌做大，同时做强呢，你唯一的思想就是要尽量地替大范围的存在着想，就是你要替老百姓着想，然后替整个国家的政策着想，这样呢你在多方面你就可以得到一种支持。他特别谈到蒙牛公司的那种，就是说他那种生产思想吧和这个三农的精神的相关问题——当然我对“三农”不是很熟悉——但是呢，我听了他的那个讲解以后呢，很有感触，他说这非常符合老子的这种精神。

　　那么我们在修道中间是不是也这样呢？实际上也是这样的。就是你别看，就是我们分析这个现实的话，一个人他要满足于自己个人的消耗，实际上他仅仅一点点物质他就行了。如果要说简单一点吧，你一天你想想你自己能够吃多少菜，能够吃多少米，是不是，他是一个非常有限的消耗。但这个消耗相对于你的创造来说，你就会发现，如果说一个普通农民，他扎扎实实的在一片土地上辛勤地耕耘的话，他生产出来的东西往往是他消耗的多少倍啊。那么他这种贡献他本身，如果社会上的每一个人都这样去做的话，你想想，他要养活多少人呢。整个社会的循环来说也就是这样一个状态。你看城市里面住那么多人，为什么能够被养活，就实际上完全在于我们的生产、我们的管理都处在一个非常和谐的状态之中，就是我们人类自身的创造力，是产生于这种和谐的背景，然后呢 这种和谐的背景造成了生产，很多时候都是无意识的，很多时候他都是无意识的。这种无意识的生产，然后呢被我们潜在的这种信息所调控，然后调控了以后造成了我们的意识啊应该朝着积极的方向发展才对，但实际上人类社会呢在这个问题上，他没有处理好，他仅仅是把创造的这些物质，说通俗点，就是天道所生的万事万物，以及天道所调控的万种和谐的这种存在吧，拿过来去满足人对金钱这个虚有的这个物质的这种追求中去了。

　　这种追求到底对人类有什么好处，我想积极的地方可能是比较少的，消极的地方呢肯定是多，多呢，作为我们修炼人往往就能够明白这个问题呢。实际上人的消耗很少，人的创造很多，这就是人他为什么在地球上发展得这么个程度呢，还能够存在的原因，而大部分的就是说饥饿啊、贫穷啊以及灾害啊，都是因为人类思维，或者是战争、或者是理念上，跟不上自己的那种发展而造成的。这种消极的这一面，我想如果要是被我们人类自己认识到的话，我们的精神所具备的这种信息能够带来的财富，不但是足足地让我们能够，就是让我们人类能够自身的养活自己，而且可以让我们人类朝着更加高级的方向进化。

　　那么前面还是谈到一个问题，就是天之道的问题，往往他在整个道德经中间 呢提到天之道的性质问题啊、用途问题啊以及他的作用方式啊，他讲过很多次，在这个地方呢他又一次再提到天之道。天之道呢利而不害，利而不害，光给你利，他不给你害处。圣人之道呢，这接下来，讲了天以后就讲了圣人。天之道是利而不害，圣人之道呢他就是为而不争。我按我的观点，我认为应该是道章在前面，德章在后面，这样才能够符合他本身在精神上的一种推演。这种推演就说我们人他怎样在道性的作用下，他去存在。这个存在呢就是我们学圣人之道，为而不争，最后用这样一种不争之道啊概括了全书。

　　不知道这样讲对不对（笑）。所以说我曾经提到过一句话，真知大道之性的人，不会去博求万法，博求万法，这句话，如果要是你单独的放在书里面去看，你根本都看不出他的轻重来，可是你拿到实践中一比，你就会发现，这个问题的确不好办。为什么不好办呢？因为现代社会上，你就是炼气功的人中间，到处都是求功求法的人，团体练功呢，我给你说他肯定要去这也学、那也学，他认为博学才能多才，博学才能成道。小李，那个帖子里面是不是这样一种感觉啊，好象知识越多，这个人的功夫就越深；他对古人的东西继承得越多，他就进去得越深。我也不知道这个老子的道德经到底继承了古人的多少东西，是的，他也提到古人言，古人有云，是不是，也说过这样的话，但是应用的呢不是很多，估计可能有两到三处吧。关键我们在这个地方所要关心的一句话呢，就是天之道利而不害的问题。天之道为什么给了人利，他不给人害，害都是因为我们人他本身的逆道而行所造成的积累的反馈。这种反馈它对人来说，如果说没有觉悟的那一面的话，人的进步、人的进化他就停顿了，他甚至会倒退；如果要是觉悟了，人们放松，就放松一点吧，进入到更加自觉的那种程度里面去，人类整个社会的进步他也不是一件非常困难的事。人定胜天呢就是这样一种意思。

　　我觉得这最后一章，我原来在文字上写的也最少，那可以这样说，是整个道德经双经合一中间，我写的文字是最少的一章。

　　第一点：言过人自悟，不言万事师；

　　第二点：不争善胜，不辩善应；

　　第三点：不博知道性，强知累全行；

　　第四点：不积奉天下，道人物尽丰；

　　第五点：功利心不可有，忘我心不可无。

　　这五句呢稍微写得简单一点，但是呢基本上都是道德经中间的原话，最起码来说有一半是的。言过人自悟啊，话已经说过啦，由人自己去悟啊，他不说又不行，是不是，你说他不言之教吧，他也说了这么多话，五千多个字得半天说，说也说了，然后呢老百姓自己去悟，是不是。不言呢万事师，就是他不言，几千年都过去了，但是呢他始终都是圣人中间的师，可以这样说，号称圣人的人都要向他学习。

　　不争而善胜呢，不辩而善应，这都是原话，是不是，我就不用解释了。那么第三句话就要解释一下。

　　不博知道法，强知累全行。你不博，就是你根本都不用博学广知，不博知，然后呢自动地就知道道性呢，这什么道理噢，就是因为你潜在的那一面，你自动地少了主观上的干扰以后呢，你道性的那一面自动地就要显现出来，人就会自动地按道性的方式去做。当然这个知和不知，他也是在一个循环的过程中间，绝对的不知，那你连练功都不可能进入，是不是，你怎么可能去修道呢！所以说你不博知道性的话，你就是说，你只有有知识，你有气功方面的知识，但是呢你不是说要去怎么，非要求得那个博学广知，你才能够修道；你不去博学广知，你同样可以修道，而且你不博学广知，你那个道还近一些；如果说你完全不知道那个练功的方法的话，或者练功的整个过程，你完全不知道，那么你这个人，可以这样说，你阴阳合一啊，你就缺乏阳的一面，这也不符合道性。只能说顺其自然，你已经有了的知识就够啦，是不是，不要勉强去掌握更多的。就象当年我花三十八块钱，买一本《本草纲目》，结果殷老师三十五块钱给我卖了，赔了三块还不说呢，我到后来我还是需要这个东西呢。后来又买了一套，买了一套花了一百块钱，一想这真是不划算。当然这个人的强知性的欲望啊，是不是，他肯定要累得自己怎么，到头来，一本《本草纲目》看了几回呢，你看我才刚刚翻了几回，还象新的一样，基本上没有翻过，就是累得自己这也想学，那也想学，是不是，这个就说你离那个道啊比较远。当年师父就说，你肚子里的那点东西，用几辈子都够啦，他说用几辈子就够啦（笑）。我想肚子里面的东西那肯定是不够的，还继续学，非要跟师父对着干，你说那怎么办呢？这就是人性的那一面，总结得还是不够，是不是。实际上不够，到底是累谁呢？累自己，累得自己不亦乐乎。你既然想累吗，师父就有意的让你去累，让你去完成这个任务，然后让你成年去鼓捣这些文字，看你感觉不感觉它的累。

　　那么第四点不积奉天下，你不去积累，你积累，你就是积累一点，你还是奉献给天下。你不积累，是不积累给自己，然后你奉给天下的这些东西。道人呢物尽丰，是不是，他什么样的事他都可能存在，什么样的事他都是丰富的，因为他精神丰富啦，物质肯定丰富，所以不积奉天下。天下人我给你说需要的到底什么东西呢，是物质吗，他不是物质，而是精神。所以说我们有时候在一定的情况下，当我们知道修道的好处的时候，我们也应该奉献给天下。但是这个奉，不是有为地去做，啊就是你只要好好地做人，好好地工作，然后呢你对天下的影响本身就是一种奉献呢。这个影响是信息上的一种影响，就象我们刚才八十章里面所说的，你潜在的那一面是由你朴素的那一面所支撑的，你越朴素，那么你潜在的那一面发挥的作用就越大，这个大国他自动地要发挥作用。

　　第五点：功利心不可有，忘我心不可无。两个心，一个是功利心，一个是忘我心。功利心呢成年人都是这样的，功利心特大，特有目的性，特有追求，然后呢你这个东西对修道来说它就是多余的啦。忘我心不可无啊，就是你要象小孩一样，是不是，经常地把自己给忘了，不要以为自己的生存，自己清楚就越好，你把你自己的生存都搞忘了，那么你忘我心呢他就体现出来啦。这种状态对修道他再好不过啦，他能够促进人对那个存在的一种觉悟，为什么呢，因为你越忘我，你微妙、你的奇妙、你的玄妙就越多，你再努力下去，你就进入到神妙、进入到仙妙里面去，何乐而不为呢！

　　八十一章就讲完啦。讲完了以后呢，也只有不言之教，说通俗点不言之教，才是正道，讲完了才是正道（笑），讲完了不讲了才是正道。