简介

提要

第一章

第二章

第三章

第四章

第五章

第六章

第七章

第八章

第九章

第十章

第十一章

第十二章

第十三章

第十四章

第十五章

第十六章

第十七章

第十八章

第十九章

第二十章

第二十一章

第二十二章

第二十三章

第二十四章

第二十五章

第二十六章

第二十七章

第二十八章

第二十九章

第三十章

第三十一章

第三十二章

第三十三章

第三十四章

第三十五章

第三十六章

第三十七章

第三十八章

第三十九章

第四十章

第四十一章

第四十二章

第四十三章

第四十四章

第四十五章

第四十六章

第四十七章

第四十八章

第四十九章

第五十章

第五十一章

第五十二章

第五十三章

第五十四章

第五十五章

第五十六章

第五十七章

第五十八章

第五十九章

第六十章

第六十一章

第六十二章

第六十三章

第六十四章

第六十五章

第六十六章

第六十七章

第六十八章

第六十九章

第七十章

第七十一章

第七十二章

第七十三章

第七十四章

第七十五章

第七十六章

第七十七章

第七十八章

第七十九章

第八十章

第八十一章

晁說之跋

熊克重刊跋

　

附录：

王弼老子注(全本)　




　

　


　　

简介

　 王弼，字辅嗣，魏国山阳（应为今山东金乡）人。 三国魏玄学家。

据经籍记载，其著作主要有《老子注》，《老子指略》，《论语释疑》，《周易注》，《周易指略》，《周易大衍论》，《周易穷微论》，《易辨》，《易传纂图》，《王弼集》等。

　　上述著作中《老子注》，《周易注》，《周易指略》均流传至今。今人王维诚辑录《云笈七鉴》中的《老君指归略例》和《道藏》中的《老子微指略例》，整理成《老子指略》。其余各书尽失。今人楼宇烈辑王弼现存著作及部分佚文为《王弼集校释》并校勘，注释。　 　





　


　　

提要

　　《老子注》二卷，魏王弼撰。案《隋书·经籍志》载老子《道德经》二卷，王弼注。《旧唐书·经籍志》作《玄言新记道德》二卷，亦称弼注，名已不同。《新唐书·艺文志》又以《玄言新记道德》为王肃撰，而弼所注者别名《新记玄言道德》，益为舛互。疑一书而误分为二，又颠错其文也。惟《宋史·艺文志》作王弼《老子注》，与此本同。今从之。钱曾《读书敏求记》谓弼注《老子》已不传，然明万历中华亭张之象实有刻本，证以《经典释文》及《永乐大典》所载，一一相符。《列子·天瑞篇》引谷神不死六句，张湛皆引弼注以释之，虽增损数字，而文亦无异。知非依托，曾盖偶未见也。此本即从张氏《三经晋注》中录出，亦不免於脱讹，而大致尚可辨别。後有政和乙未晁说之跋，称文字多谬误。又有乾道庚寅熊克重刊跋，称近世希有，盖久而後得之。则书在宋时，已希逢善本矣。然二跋皆称不分道经、德经，而今本《经典释文》实上卷题《道经音义》，下卷题《德经音义》，与此本及跋皆不合，岂传刻释文者反据俗本增入欤？考陈振孙《书录解题》尚称不分道经、德经。而《陆游集》有此书跋曰：晁以道谓王辅嗣《老子》题曰《道德经》，不析乎道德而上下之，犹近乎古，此本乃已析矣，安知其他无妄加窜定者乎？其跋作於庆元戊午，已非晁熊所见本，则《经典释文》之遭妄改，固已久矣。 　





　


　　

第一章

　　道可道，非常道。名可名，非常名。


　　【注】可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。


　　無名天地之始，有名萬物之母。


　　【注】凡有皆始於無，故「未形」、「無名」之時則為萬物之始，及其「有形」、「有名」之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知其所以玄之又玄也。


　　故常無欲，以觀其妙；


　　【注】妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。


　　常有欲，以觀其徼。


　　【注】徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。


　　此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。


　　【注】兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言，同名曰玄，而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已，則是名則失之遠矣。故曰，玄之又玄也。眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。 　





　


　　

第二章

　　天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。


　　【注】美者，人心之所樂進也；惡者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也；善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得偏舉也，此六者皆陳自然不可偏舉之明數也。


　　是以聖人處無為之事，


　　【注】自然已足，為則敗也。


　　行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，


　　【注】智慧自備，為則偽也。


　　功成而弗居。


　　【注】因物而用，功自彼成，故不居也。


　　夫唯弗居，是以不去。


　　【注】使功在己，則功不可久也。 　





　


　　

第三章

　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。


　　【注】賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為；唯用是施，貴之何為。尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射。貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，沒命而盜，故可欲不見，則心無所亂也。


　　是以聖人之治，虛其心，實其腹，


　　【注】心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。


　　弱其志，強其骨。


　　【注】骨無知以幹，志生事以亂，心虛則志弱也。


　　【注】常使民無知無欲。


　　守其真也。


　　【注】使夫智者不敢為也。


　　知者謂知為也。


　　【注】為無為，則無不治。 　





　


　　

第四章

　　道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。


　　【注】夫執一家之量者，不能全家。執一國之量者，不能成國。窮力舉重，不能為用，故人雖知，萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法於天則不能全其寧。天雖精象，不法於道則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮滿以造實，實來則溢，故沖而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體，事雖殷，不能充其量，萬物捨此而求主，主其安在乎。不亦淵兮似萬物之宗乎。銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙，其體同塵而不渝，其真不亦湛兮似或存乎。地守其形，德不能過其載，天慊其象，德不能過其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。 　





　


　　

第五章

　　天地不仁，以萬物為芻狗；


　　【注】天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為，造立施化則物失其真，有恩有為，列物不具存，物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。


　　聖人不仁，以百姓為芻狗。


　　【注】聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。


　　天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。


　　【注】橐，排橐也。籥，樂籥也。橐籥之中，空洞無情，無為故虛，而不得窮，屈動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。


　　多言數窮，不如守中。


　　【注】愈為之則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言，不濟不言，不理必窮之數也。橐籥而守數中，則無窮盡，棄己任物，則莫不理。若橐籥有意於為聲也，則不足以共吹者之求也。 　





　


　　

第六章

　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。


　　【注】谷神，谷中央無。谷也，無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根，綿綿若存，用之不勤。門，玄牝之所由也，本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形，欲言亡邪，萬物以之生。故綿綿若存也，無物不成，用而不勞也。故曰，用而不勤也。 　





　


　　

第七章

　　天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，


　　【注】自生則與物爭，不自生則物歸也。


　　故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。


　　【注】無私者，無為於身也。身先身存，故曰，能成其私也。 　





　


　　

第八章

　　上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，


　　【注】人惡卑也。


　　故幾於道。


　　【注】道無水有，故曰，幾也。


　　居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。


　　【注】言人皆應於治道也。 　





　


　　

第九章

　　持而盈之，不如其已；


　　【注】持，謂不失德也。既不失其德又盈之，勢必傾危。故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。


　　揣而梲之，不可長保。


　　【注】既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧故不可長保也。


　　金玉滿堂，莫之能守；


　　【注】不若其已。


　　富貴而驕，自遺其咎。


　　【注】不可長保也。


　　功成身退，天之道也。


　　【注】四時更運，功成則移。 　





　


　　

第十章

　　載營魄抱一，能無離乎？


　　【注】載，猶處也。營魄，人之常居處也，一人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎，則萬物自賓矣。


　　專氣致柔，能嬰兒乎？


　　【注】專，任也，致極也，言任自然之氣。致，至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。


　　滌除玄覽，能無疵乎？


　　【注】玄，物之極也，言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明。疵之其神乎，則終與玄同也。


　　愛國治民，能無知乎？


　　【注】任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎，則民不辟而國治之也。


　　天門開闔，能為雌乎？


　　【注】天門，天下之所從由也。開闔，治亂之際也，或開或闔，經通於天下，故曰，天門開闔也。雌，應而不倡，因而不為，言天門開閡能為雌乎，則物自賓而處自安矣。


　　明白四達，能無為乎？


　　【注】言至明四達，無迷無惑，能無以為乎，則物化矣。所謂道常無為，侯王若能守，則萬物自化。


　　生之，


　　【注】不塞其原也。


　　畜之。


　　【注】不禁其性也。


　　生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。


　　【注】不塞其原，則物自生，何功之有。不禁其性，則物自濟，何為之恃。物自長足，不吾宰成，有德無生，非玄如何。凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。 　





　


　　

第十一章

　　三十輻，共一轂，當其無，有車之用。


　　【注】轂所以能統三十輻者，無也，以其無能受物之故，故能以實統眾也。


　　埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。


　　【注】木埴，壁之所以成，三者而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。 　





　


　　

第十二章

　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，


　　【注】爽，差失也，失口之用，故謂之爽。夫耳目口心，皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰聾、盲、爽、狂也。


　　難得之貨令人行妨。


　　【注】難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。


　　是以聖人為腹不為目，故去彼取此。


　　【注】為腹者以物養己，為目者以物役己，故聖人不為目也。 　





　


　　

第十三章

　　寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。


　　【注】寵必有辱，榮必有患，驚辱等，榮患同也。為下，得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。


　　何謂貴大患若身？


　　【注】大患，榮寵之屬也。生之厚，必入死之地，故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰大患若身也。


　　吾所以有大患者，為吾有身，


　　【注】由有其身也。


　　及吾無身，


　　【注】歸之自然也。


　　吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；


　　【注】無以易其身，故曰貴也。如此乃可以託天下也。


　　愛以身為天下，若可託天下。


　　【注】無物可以損其身，故曰愛也。如此乃可以寄天下也，不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。 　





　


　　

第十四章

　　視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。


　　【注】無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往，不得而知，更以我耳目體，不知為名，故不可致詰，混而為一也。


　　其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，


　　【注】欲言無邪，而物由以成。欲言有邪，而不見其形，故曰，無狀之狀，無物之象也。


　　是謂惚恍。


　　【注】不可得而定也。


　　迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。


　　【注】有，有其事。


　　能知古始，是謂道紀。


　　【注】無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可執古之道，以御今之有，上古雖遠，其道存焉，故雖在，今可以知古始也。 　





　


　　

第十五章

　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，


　　【注】冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得見之貌也。


　　猶兮若畏四鄰，


　　【注】四鄰合攻，中央之主，猶然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可覩，德趣不可見，亦猶此也。


　　儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。


　　【注】凡此諸若，皆言其容，象不可得而形名也。


　　孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？


　　【注】夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安以動物則得生，此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。


　　保此道者不欲盈，


　　【注】盈必溢也。


　　夫唯不盈，故能蔽不新成。


　　【注】蔽，覆蓋也。 　





　


　　

第十六章

　　致虛極，守靜篤。


　　【注】言致虛，物之極篤；守靜，物之真正也。


　　萬物並作，


　　【注】動作生長。


　　吾以觀復。


　　【注】以虛靜觀其反復。凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。


　　夫物芸芸，各復歸其根。


　　【注】各反其所始也。


　　歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，


　　【注】歸根則靜，故曰靜。靜則復命，故曰復命也。復命則得性命之常，故曰常也。


　　知常曰明。不知常，妄作凶。


　　【注】常之為物，不偏不彰，無皦昧之狀，溫涼之象，故曰知常曰明也。唯此復乃能包通萬物，無所不容，失此以往，則邪入乎分，則物離其分，故曰不知常，則妄作凶也。


　　知常容，


　　【注】無所不包通也。


　　容乃公，


　　【注】無所不包通，則乃至於蕩然公平也。


　　公乃王，


　　【注】蕩然公平，則乃至於無所不周普也。


　　王乃天，


　　【注】無所不周普，則乃至於同乎天也。


　　天乃道，


　　【注】與天合德，體道大通，則乃至於極虛無也。


　　道乃久，


　　【注】窮極虛無，得道之常，則乃至於不有極也。


　　沒身不殆。


　　【注】無之為物，水火不能害，金石不能殘。用之於心則虎兕無所投其齒角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎。 　





　


　　

第十七章

　　大上，下知有之，


　　【注】大上，謂大人也。大人在上，故曰大上。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也。


　　其次親而譽之，


　　【注】不能以無為居事，不言為教，立善行施，使下得親而譽之也。


　　其次畏之，


　　【注】不能復以恩仁令物，而賴威權也。


　　其次侮之。


　　【注】不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰，侮之也。


　　信不足焉，有不信焉。


　　【注】夫御體失性則疾病生，輔物失真則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。已處不足，非智之所齊也。


　　悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。


　　【注】自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而覩也，無物可以易其言，言必有應，故曰，悠兮其貴言也。居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。 　





　


　　

第十八章

　　大道廢，有仁義；


　　【注】失無為之事，更以施慧立善道，進物也。


　　智慧出，有大偽；


　　【注】行術用明，以察姦偽；趣睹形見，物知避之。故智慧出則大偽生也。


　　六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。


　　【注】甚美之名生於大惡，所謂美惡同門。六親，父子兄弟夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖之道，則相濡之德生也。 　





　


　　

第十九章

　　絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。


　　【注】聖智，才之善也。仁義，人之善也。巧利，用之善也。而直云絕，文甚不足，不令之有所屬，無以見其指，故曰，此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡欲。 　





　


　　

第二十章

　　絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。


　　【注】下篇，為學者日益，為道者日損。然則學求益所能，而進其智者也，若將無欲而足，何求於益。不知而中，何求於進。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，寒鄉之民，必知旃裘，自然已足，益之則憂。故續鳧之足，何異截鶴之頸，畏譽而進，何異畏刑。唯阿美惡，相去若何？故人之所畏，吾亦異焉，未敢恃之以為用也。


　　荒兮其未央哉！


　　【注】歎與俗相返之遠也。


　　眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。


　　【注】眾人迷於美進，惑於榮利，欲進心競，故熙熙如享太牢，如春登臺也。


　　我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；


　　【注】言我廓然，無形之可名，無兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。


　　儽儽兮，若無所歸。


　　【注】若無所宅。


　　眾人皆有餘，而我獨若遺。


　　【注】眾人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰，皆有餘也。我獨廓然，無為無欲，若遺失之也。


　　我愚人之心也哉！


　　【注】絕愚之人，心無所別析，意無所美惡，猶然其情不可睹，我頹然若此也。


　　沌沌兮，


　　【注】無所別析，不可為名。


　　俗人昭昭，


　　【注】耀其光也。


　　我獨若昏。俗人察察，


　　【注】分別別析也。


　　我獨悶悶。澹兮其若海，


　　【注】情不可睹。


　　飂兮若無止。


　　【注】無所繫縶。


　　眾人皆有以，


　　【注】以，用也。皆欲有所施用也。


　　而我獨頑似鄙。


　　【注】無所欲為，悶悶昏昏，若無所識，故曰，頑且鄙也。


　　我獨異於人，而貴食母。


　　【注】食母，生之本也。人者皆棄生民之本，貴末飾之華，故曰，我獨欲異於人。 　





　


　　

第二十一章

　　孔德之容，惟道是從。


　　【注】孔，空也，惟以空為德，然後乃能動作從道。


　　道之為物，惟恍惟惚。


　　【注】恍惚無形，不繫之歎。


　　惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。


　　【注】以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰，恍兮惚兮，其中有象也。


　　窈兮冥兮，其中有精；


　　【注】窈、冥，深遠之歎，深遠不可得而見。然而萬物由之，其可得見，以定其真。故曰，窈兮冥兮，其中有精也。


　　其精甚真，其中有信。


　　【注】信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定。故曰，其精甚真，其中有信也。


　　自今及古，其名不去，


　　【注】至真之極，不可得名，無名則是其名也。自古及今，無不由此而成，故曰，自古及今，其名不去也。


　　以閱眾甫。


　　【注】眾甫，物之始也。以無名說萬物始也。


　　吾何以知眾甫之狀哉？以此。


　　【注】此上之所云也。言吾何以知萬物之始於無哉，以此知之也。 　





　


　　

第二十二章

　　曲則全，


　　【注】不自見其明則全也。


　　枉則直，


　　【注】不自是則其是彰也。


　　窪則盈，


　　【注】不自伐則其功有也。


　　敝則新，


　　【注】不自矜則其德長也。


　　少則得，多則惑。


　　【注】自然之道亦猶樹也，轉多轉遠其根，轉少轉得其本。多則遠其真，故曰惑也；少則得其本，故曰得也。


　　是以聖人抱一為天下式。


　　【注】一，少之極也。式，猶則之也。


　　不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。 　





　


　　

第二十三章

　　希言自然。


　　【注】聽之不聞名曰希，下章言，道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞，然則無味不足聽之，言乃是自然之至言也。


　　故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？


　　【注】言暴疾美興不長也。


　　故從事於道者，道者同於道，


　　【注】從事，謂舉動，從事於道者也。道以無形無為成濟萬物，故從事於道者，以無為為君，不言為教，綿綿若存而物得其真，與道同體，故曰同於道。


　　德者同於德，


　　【注】德，少也，少則得，故曰得也。行得則與得同體，故曰，同於得也。


　　失者同於失。


　　【注】失，累多也，累多則失，故曰失也。行失則與失同體，故曰，同於失也。


　　同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。


　　【注】言隨行其所，故同而應之。


　　信不足焉，有不信焉。


　　【注】忠信不足於下，焉有不信也。 　





　


　　

第二十四章

　　企者不立，


　　【注】物尚進則失安，故曰，企者不立。


　　跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。


　　【注】其唯於道而論之，若卻至之行，盛饌之餘也。本雖美，更可薉也。雖有功而自伐之，故更為肬贅者也。


　　物或惡之，故有道者不處。 　





　


　　

第二十五章

　　有物混成，先天地生。


　　【注】混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成也。不知其誰之子，故先天地生。


　　寂兮寥兮，獨立而不改，


　　【注】寂寥，無形體也。無物之匹，故曰獨立也。返化終始，不失其常，故曰不改也。


　　周行而不殆，可以為天下母。


　　【注】周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以為天下母也。


　　吾不知其名，


　　【注】名以定形，混成無形，不可得而定，故曰，不知其名也。


　　字之曰道，


　　【注】夫名以定形，字以稱可，言道取於無物而不由也。是混成之中，可言之稱最大也。


　　強為之名，曰大。


　　【注】吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則繫於大，大有繫，則必有分，有分則失其極矣。故曰，強為之名曰大。


　　大曰逝，


　　逝，行也。不守一大體而已。周行無所不至，故曰逝也。


　　【注】逝曰遠，遠曰反。


　　【注】遠，極也。周無所不窮極，不偏於一。逝故曰遠也，不隨於所適，其體獨立，故曰反也。


　　故道大，天大，地大，王亦大。


　　【注】天地之性，人為貴，而王是人之主也。雖不職大亦復為大與三匹，故曰，王亦大也。


　　域中有四大，


　　【注】四大，道、天、地、王也。凡物有稱有名則非其極也，言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道，稱中之大也，不若無稱之大也。無稱不可得而名曰域也，道天地王皆在乎無稱之內，故曰，域中有四大者也。


　　而王居其一焉。


　　【注】處人主之大也。


　　人法地，地法天，天法道，道法自然。


　　【注】法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，法自然者。在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違，自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，天故資焉。天法於道，地故則焉。地法於天，人故象焉。所以為主其一之者，主也。 　





　


　　

第二十六章

　　重為輕根，靜為躁君。


　　【注】凡物輕不能載重，小不能鎮大。不行者使行，不動者制動，是以重必為輕根，靜必為躁君也。


　　是以聖人終日行不離輜重。


　　【注】以重為本，故不離。


　　雖有榮觀，燕處超然。


　　【注】不以經心也。


　　奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。


　　【注】輕不鎮重也，失本為喪身也，失君為失君位也。 　





　


　　

第二十七章

　　善行無轍迹，


　　【注】順自然而行，不造不始，故物得至而無轍迹也。


　　善言無瑕讁；


　　【注】順物之性，不別不析，故無瑕讁可得其門也。


　　善數不用籌策；


　　【注】因物之數不假形也。


　　善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。


　　【注】因物自然，不設不施，故不用關楗繩約而不可開解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。


　　是以聖人常善救人，故無棄人；


　　【注】聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖，輔萬物之自然而不為始，故曰無棄人也。不尚賢能，則民不爭，不貴難得之貨，則民不為盜，不見可欲，則民心不亂。常使民心無欲無惑，則無棄人矣。


　　常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；


　　【注】舉善以師不善，故謂之師矣。


　　不善人者，善人之資。


　　【注】資，取也。善人以善齊不善，以善棄不善，故不善人善人之所取也。


　　不貴其師，不愛其資，雖智大迷，


　　【注】雖有其智，自任其智，不因物，於其道必失。故曰，雖智大迷。


　　是謂要妙。 　





　


　　

第二十八章

　　知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。


　　【注】雄，先之屬；雌，後之屬也。知為天下之先也，必後也，是以聖人後其身而身先也。谿不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智。


　　知其白，守其黑，為天下式。


　　【注】式，模則也。


　　為天下式，常德不忒，


　　【注】忒，差也。


　　復歸於無極。


　　【注】不可窮也。


　　知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。


　　【注】此三者，言常反終，後乃德全其所處也。下章云，反者道之動也。功不可取，常處其母也。


　　樸散則為器，聖人用之，則為官長，


　　【注】樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。聖人因其分散，故為之立官長。以善為師，不善為資，移風易俗，復使歸於一也。


　　故大制不割。


　　【注】大制者，以天下之心為心，故無割也。 　





　


　　

第二十九章

　　將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，


　　【注】神，無形無方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。


　　不可為也，為者敗之，執者失之。


　　【注】萬物以自然為性，故可因而不可為也。可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來而執之，故必失矣。


　　故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。


　　【注】凡此諸或，言物事逆順反覆，不施為執割也。聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。 　





　


　　

第三十章

　　以道佐人主者，不以兵強天下。


　　【注】以道佐人主，尚不可以兵強於天下，況人主躬於道者乎。


　　其事好還。


　　【注】為始者務欲立功生事，而有道者務欲還反無為，故云，其事好還也。


　　師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。


　　【注】言師凶害之物也。無有所濟，必有所傷，賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生焉。


　　善者果而已，不以取強。


　　【注】果，猶濟也。言善用師者，趣以濟難而已矣，不以兵力取強於天下也。


　　果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。


　　【注】吾不以師道為尚，不得已而用，何矜驕之有也。


　　果而不得已，果而勿強。


　　【注】言用兵雖趣功，果濟難，然時故不得已當復用者，但當以除暴亂，不遂用果以為強也。


　　物壯則老，是謂不道，不道早已。


　　【注】壯，武力暴興，喻以兵強於天下者也。飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道早已也。 　





　


　　

第三十一章

　　 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。 　





　


　　

第三十二章

　　道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。


　　【注】道無形不繫常，不可名，以無名為常。故曰道常無名也。樸之為物，以無為心也，亦無名，故將得道莫若守樸，夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，樸之為物，憒然不偏，近於無有，故曰，莫能臣也。抱樸無為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。


　　天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。


　　【注】言天地相合，則甘露不求而自降；我守其真性無為，則民不令而自均也。


　　始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。


　　【注】始制，謂樸散始為官長之時也。始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也，過此以往將爭錐刀之末，故曰，名亦既有，夫亦將知止也，遂任名以號物，則失治之母，故知止所以不殆也。


　　譬道之在天下，猶川谷之於江海。


　　【注】川谷之以求江與海，非江海召之，不召不求而自歸者，世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰，猶川谷之與江海也。 　





　


　　

第三十三章

　　知人者智，自知者明。


　　【注】知人者，智而已矣，未若自知者超智之上也。


　　勝人者有力，自勝者強。


　　【注】勝人者，有力而已矣，未若自勝者無物以損其力，用其智於人，未若用其智於己也。用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，則物無避焉，力用於己，則物無改焉。


　　知足者富。


　　【注】知足自不失，故富也。


　　強行者有志。


　　【注】勤能行之，其志必獲，故曰強行者有志矣。


　　不失其所者久。


　　【注】以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長矣。


　　死而不亡者壽。


　　【注】雖死而以為生之道，不亡乃得全其壽，身沒而道猶存，況身存而道不卒乎。 　





　


　　

第三十四章

　　大道氾兮，其可左右。


　　【注】言道氾濫，無所不適，可左右上下周旋而用，則無所不至也。


　　萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；


　　【注】萬物皆由道而生，既生而不知所由，故天下常無欲之時，萬物各得其所，若道無施於物，故名於小矣。


　　萬物歸焉而不為主，可名為大。


　　【注】萬物皆歸之以生，而力使不知其所由，此不為小，故復可名於大矣。


　　以其終不自為大，故能成其大。


　　【注】為大於其細，圖難於其易。 　





　


　　

第三十五章

　　執大象，天下往。


　　【注】大象，天象之母也，不寒不溫不涼，故能包統萬物，無所犯傷，主若執之，則天下往也。


　　往而不害，安平太。


　　【注】無形無識，不偏不彰，故萬物得往而不害妨也。


　　樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。


　　【注】言道之深大，人聞道之言乃更不如樂與餌應時感悅人心也。樂與餌則能令過客止，而道之出言，淡然無味，視之不足見則不足以悅其目，聽之不足聞則不足以娛其耳，若無所中然乃用之不可窮極也。 　





　


　　

第三十六章

　　將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。


　　【注】將欲除強梁，去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也，故曰微明也。足其張，令之足而又求其張，則眾所歙也，與其張之不足而改其求張者，愈益而已，反危。


　　柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。


　　【注】利器，利國之器也。唯因物之性，不假刑以理物，器不可覩，而物各得其所，則國之利器也。示人者，任刑也。刑以利國，則失矣。魚脫於淵則必見失矣。利國器而立刑以示人，亦必失也。 　





　


　　

第三十七章

　　道常無為


　　【注】順自然也。


　　而無不為。


　　【注】萬物無不由為，以治以成也。


　　侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。


　　【注】化而欲作，作欲成也。吾將鎮之無名之樸，不為主也。


　　無名之樸，夫亦將無欲。


　　【注】無欲競也。


　　不欲以靜，天下將自定。 　





　


　　

第三十八章

　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。


　　【注】德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用。以無為用則莫不載也，故物無焉，則無物不經，有焉，則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心。聖王雖大，以虛為主。故曰，以復而視，則天地之心見。至日而思之，則先王之至覩也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至。殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容，是以上德之人，唯道是用。不德其德，無執無用，故能有德而無不為，不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之必有失焉，為而成之必有敗焉，善名生則有不善應焉，故下德為之而有以為也。無以為者，無所偏為也。凡不能無為而為之者，皆下德也。仁義禮節是也，將明德之上下，輒舉下德以對上德，至於無以為，極下德下之量，上仁是也，足及於無以為而猶為之焉。為之而無以為，故有為，為之患矣。本在無為，母在無名，棄本捨母而適其子，功雖大焉，必有不濟。名雖美焉，偽亦必生。不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有宏普博施仁愛之者，而愛之無所偏私，故上仁為之而無以為也。愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者，忿枉祐直，助彼攻此物事而有以心為矣，故上義為之而有以為也。直不能篤則有游飾修文，禮敬之者，尚好修敬，校責往來，則不對之閒，忿怒生焉。故上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎，自此已往，豈足尊哉。故雖德盛業大，富而有萬物，猶各得其德，雖貴以無為用，不能捨無以為體也，不能捨無以為體則失其為大矣，所謂失道而後德也。以無為用，德其母，故能己不勞焉而物無不理。下此已往，則失用之母，不能無為而貴博施，不能博施而貴正直，不能正直而貴飾敬，所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫禮也，所始首於忠信不篤，通簡不陽，責備於表，機微爭制，夫仁義發於內，為之猶偽，況務外飾而可久乎。故夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，前人而識也，即下德之倫也。竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事，雖德其情，姦巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實。勞而事昏，務而治薉，雖竭聖智而民愈害。舍己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制，聽彼所獲，棄此所守，識道之華而愚之首，故茍得其為功之母，則萬物作焉而不辭也。萬事存焉而不勞也，用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎮之以為名，則物無所尚，志無所營，各任其貞，事用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉，棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則誠焉，義其競焉，禮其爭焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行義之正，非用義之所成也。禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競，用夫無名，故名以篤焉。用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生。大美配天而華不作，故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母。形器，匠之所成，非可以為匠也。捨其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止，雖極其大，必有不周，雖盛其美，必有憂患，功在為之，豈足處也。 　





　


　　

第三十九章

　　昔之得一者，


　　【注】昔，始也。一，數之始而物之極也。各是一物之生，所以為主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成則失其母，故皆裂發歇竭滅蹶也。


　　天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，


　　【注】各以其一致此清、寧、靈、盈、生、貞。


　　天無以清將恐裂，


　　【注】用一以致清耳，非用清以清也。守一則清不失，用清則恐裂也。故為功之母，不可舍也。是以皆無用其功，恐喪其本也。


　　 地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。


　　【注】清不能為清，盈不能為盈，皆有其母以存其形，故清不足貴，盈不足多，貴在其母，而母無貴形。貴乃以賤為本，高乃以下為基，故致數輿乃無輿也，玉石琭琭珞珞，體盡於形，故不欲也。 　





　


　　

第四十章

　　反者道之動，


　　【注】高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，此其反也。動皆知其所無，則物通矣。故曰，反者道之動也。


　　弱者道之用。


　　【注】柔弱同通，不可窮極。


　　天下萬物生於有，有生於無。


　　【注】天下之物皆以有為生，有之所始，以無為本，將欲全有，必反於無也。 　





　


　　

第四十一章

　　上士聞道，勤而行之；


　　【注】有志也。


　　中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：


　　【注】建，猶立也。


　　明道若昧，


　　【注】光而不耀。


　　進道若退，


　　【注】後其身而身先，外其身而身存。


　　夷道若纇，


　　【注】纇，也。大夷之道，因物之性，不執平以割物，其平不見，乃更反若纇也。


　　上德若谷，


　　【注】不德其德，無所懷也。


　　大白若辱，


　　【注】知其白，守其黑，大白然後乃得。


　　廣德若不足，


　　【注】廣德不盈，廓然無形，不可滿也。


　　建德若偷，


　　【注】偷，匹也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。


　　質真若渝，


　　【注】質真者，不矜其真，故渝。


　　大方無隅，


　　【注】方而不割，故無隅也。


　　大器晚成，


　　【注】大器成天下不持全別，故必晚成也。


　　大音希聲，


　　【注】聽之不聞名曰希，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣，分則不能統眾，故有聲者非大音也。


　　大象無形，


　　【注】有形則有分，有分者不溫則炎，不炎則寒。故象而形者，非大象。


　　道隱無名。夫唯道，善貸且成。


　　【注】凡此諸善，皆是道之所成也。在象則為大象，而大象無形。在音則為大音，而大音希聲。物以之成而不見其成形，故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已，一貸之則足以永終其德，故曰善貸也。成之不如機匠之裁，無物而不濟其形，故曰善成。 　





　


　　

第四十二章

　　道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。


　　【注】萬物萬形，其歸一也，何由致一，由於無也。由無乃一，一可謂無，已謂之一，豈得無言乎。有言有一，非二如何，有一有二，遂生乎三，從無之有，數盡乎斯，過此以往，非道之流，故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，沖氣一焉。百姓有心，異國殊風，而得一者，王侯主焉。以一為主，一何可舍，愈多愈遠，損則近之，損之至盡，乃得其極。既謂之一，猶乃至三，況本不一而道可近乎，損之而益，豈虛言也。


　　人之所教，我亦教之。


　　【注】我之非強使人從之也，而用夫自然，舉其至理，順之必吉，違之必凶。故人相教，違之自取其凶也，亦如我之教人，勿違之也。


　　強梁者不得其死，吾將以為教父。


　　【注】強梁則必不得其死。人相教為強梁，則必如我之教人不當為強梁也。舉其強梁不得其死以教邪。若云順吾教之必吉也，故得其違教之徒，適可以為教父也。 　





　


　　

第四十三章

　　天下之至柔，馳騁天下之至堅。


　　【注】氣無所不入，水無所不出於經。


　　無有入無閒，吾是以知無為之有益。


　　【注】虛無柔弱，無所不通，無有不可窮，至柔不可折，以此推之，故知無為之有益也。


　　不言之教，無為之益，天下希及之。 　





　


　　

第四十四章

　　名與身孰親？


　　【注】尚名好高，其身必疏。


　　身與貨孰多？


　　【注】貪貨無厭，其身必少。


　　得與亡孰病？


　　【注】得多利而亡其身，何者為病也。


　　是故甚愛必大費，多藏必厚亡，


　　【注】甚愛不與物通，多藏不與物散，求之者多，攻之者眾，為物所病，故大費厚亡也。


　　知足不辱，知止不殆，可以長久。 　





　


　　

第四十五章

　　大成若缺，其用不弊。


　　【注】隨物而成，不為一象，故若缺也。


　　大盈若沖，其用不窮。


　　【注】大盈沖足，隨物而與，無所愛矜，故若沖也。


　　大直若屈，


　　【注】隨物而直，直不在一，故若屈也。


　　大巧若拙，


　　【注】大巧，因自然以成器，不造為異端，故若拙也。


　　大辯若訥。


　　【注】大辯因物而言，己無所造，故若訥也。


　　躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。


　　【注】躁罷然後勝寒，靜無為以勝熱，以此推之，則清靜為天下正也。靜則全物之真，躁則犯物之性，故惟清靜乃得如上諸大也。 　





　


　　

第四十六章

　　天下有道，卻走馬以糞。


　　【注】天下有道，知足知止，無求於外，各修其內而已，故卻走馬以治田糞也。


　　天下無道，戎馬生於郊。


　　【注】貪欲無厭，不修其內，各求於外，故戎馬生於郊也。


　　禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。 　





　


　　

第四十七章

　　不出戶，知天下；不窺牖，見天道。


　　【注】事有宗，而物有主，途雖殊而同歸也，慮雖百而其致一也。道有大常，理有大致，執古之道，可以御今，雖處於今，可以知古始，故不出戶，窺牖而可知也。


　　其出彌遠，其知彌少。


　　【注】無在於一而求之於眾也，道視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，如其知之，不須出戶，若其不知，出愈遠愈迷也。


　　是以聖人不行而知，不見而名，


　　【注】得物之致，故雖不行而慮可知也。識物之宗，故雖不見，而是非之理可得而名也。


　　不為而成。


　　【注】明物之性，因之而已。故雖不為而使之成矣。 　





　


　　

第四十八章

　　為學日益，


　　【注】務欲進其所能，益其所習。


　　為道日損。


　　【注】務欲反虛無也。


　　損之又損，以至於無為。無為而無不為。


　　【注】有為則有所失，故無為乃無所不為也。


　　取天下常以無事，


　　【注】動常因也。


　　及其有事，


　　【注】自己造也。


　　不足以取天下。


　　【注】失統本也。 　





　


　　

第四十九章

　　聖人無常心，以百姓心為心。


　　【注】動常因也。


　　善者，吾善之；不善者，吾亦善之，


　　【注】各因其用則善不失也。


　　德善。


　　【注】無棄人也。


　　信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在，天下歙歙，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，


　　【注】各用聰明。


　　聖人皆孩之。


　　【注】皆使和而無欲，如嬰兒也。夫天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能者，能者與之，資者取之，能大則大，資貴則貴，物有其宗，事有其主，如此則可冕疏充目而不懼於欺，黈纊塞耳而無戚於慢，又何為勞一身之聰明，以察百姓之情哉。夫以明察物，物亦競以其明應之，以不信察物，物亦競以其不信應之。夫天下之心，不必同其所應，不敢異則莫肯用其情矣。甚矣，害之大也，莫大於用其明矣，夫在智則人與之訟，在力則人與之爭，智不出於人而立乎訟地，則窮矣。力不出於人而立乎爭地，則危矣。未有能使人無用其智力乎己者也，如此則己以一敵人，而人以千萬敵己也。若乃多其法網，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足，鳥亂於上，魚亂於下，是以聖人之於天下，歙歙焉，心無所主也，為天下渾心焉，意無所適莫也。無所察焉，百姓何避，無所求焉，百姓何應，無避無應，則莫不用其情矣。人無為舍其所能而為其所不能，舍其所長而為其短，如此，則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。 　





　


　　

第五十章

　　出生入死。


　　【注】出生地，入死地。


　　 生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。


　　【注】十有三，猶云十分有三分，取其生道，全生之極，十分有三耳。取死之道，全死之極，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之無生之地焉，善攝生者無以生為生，故無死地也。器之害者，莫甚乎兵戈，獸之害者，莫甚乎兕虎，而令兵戈無所容其鋒刃，虎兕無所措其爪角，斯誠不以欲累其身者也，何死地之有乎。夫蚖蟺以淵為淺，而鑿穴其中，鷹鸇以山為卑，而增巢其上，矰繳不能及，網罟不能到，可謂處於無死地矣，然而卒以甘餌，乃入於無生之地，豈非生生之厚乎，故物茍不以求離其本，不以欲渝其真，雖入軍而不害，陸行而不可犯也，赤子之可則而貴信矣。 　





　


　　

第五十一章

　　道生之，德畜之，物形之，勢成之。


　　【注】物生而後畜，畜而後形，形而後成，何由而生？道也；何得而畜？德也；何由而形？物也；何使而成，勢也。唯因也，故能無物而不形；唯勢也，故能無物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由，有所由焉，則莫不由乎道也。故推而極之，亦至道也。隨其所因，故各有稱焉。


　　是以萬物莫不尊道而貴德。


　　【注】道者，物之所由也。德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不失，尊之則害，不得不貴也。


　　道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。


　　【注】命並作爵。


　　故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。


　　【注】謂成其實，各得其庇蔭，不傷其體矣。


　　生而不有，為而不恃，


　　【注】為而不有。


　　長而不宰。是謂玄德。


　　【注】有德而不知其主也，出乎幽冥，是以謂之玄德也。 　





　


　　

第五十二章

　　天下有始，以為天下母。


　　【注】善始之則善養畜之矣，故天下有始則可以為天下母矣。


　　既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。


　　【注】母，本也，子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。


　　塞其兌，閉其門，


　　【注】兌，事欲之所由生；門，事欲之所由從也。


　　終身不勤。


　　【注】無事永逸，故終身不勤也。


　　開其兌，濟其事，終身不救。


　　【注】不閉其原而濟其事，故雖終身不救。


　　見小曰明，守柔曰強。


　　【注】為治之功不在大，見大不明，見小乃明。守強不強，守柔乃強也。


　　用其光，


　　【注】顯道以去民迷。


　　復歸其明，


　　【注】不明察也。


　　無遺身殃，是為習常。


　　【注】道之常也。 　





　


　　

第五十三章

　　使我介然有知，行於大道，唯施是畏。


　　【注】言若使我可介然有知，行大道於天下，唯施為之是畏也。


　　大道甚夷，而民好徑。


　　【注】言大道蕩然正平，而民猶尚舍之而不由，好從邪徑，況復施為以塞大道之中乎。故曰，大道甚夷，而民好徑。


　　朝甚除，


　　【注】朝，宮室也。除，潔好也。


　　田甚蕪，倉甚虛；


　　【注】朝甚除，則田甚蕪，倉甚虛，設一而眾害生也。


　　服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為夸盜。非道也哉！


　　【注】凡物不以其道得之則皆邪也，邪則盜也。夸而不以其道得之，竊位也，故舉非道以明非道，則皆盜夸也。 　





　


　　

第五十四章

　　善建者不拔，


　　【注】固其根而後營其末，故不拔也。


　　善抱者不脫，


　　【注】不貪於多，齊其所能，故不脫也。


　　子孫以祭祀不輟。


　　【注】子孫傳此道以祭祀則不輟也。


　　修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；


　　【注】以身及人也，修之身則真，修之家則有餘，修之不廢，所施轉大。


　　修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，


　　【注】彼皆然也。


　　以天下觀天下。


　　【注】以天下百姓心觀天下之道也，天下之道，逆順吉凶，亦皆如人之道也。


　　吾何以知天下然哉？以此。


　　【注】此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求於外也，所謂不出戶以知天下者也。 　





　


　　

第五十五章

　　含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。


　　【注】赤子無求無欲，不犯眾物，故毒蟲之物無犯之人也。舍德之厚者，不犯於物，故無物以損其全也。


　　骨弱筋柔而握固。


　　【注】以柔弱之故，故握能周固。


　　未知牝牡之合而全作，


　　【注】作，長也。無物以損其身，故能全長也。言含德之厚者，無物可以損其德，渝其真，柔弱不爭而不摧折者，皆若此也。


　　精之至也。終日號而不嗄，


　　【注】無爭欲之心，故終日出聲而不嗄也。


　　和之至也。知和曰常，


　　【注】物以和為常，故知和則得常也。


　　知常曰明。


　　【注】不皦不昧，不溫不涼，此常也。無形不可得而見，曰明也。


　　益生曰祥。


　　【注】生不可益，益之則夭也。


　　心使氣曰強。


　　【注】心宜無有，使氣則強。


　　物壯則老，謂之不道，不道早已。 　





　


　　

第五十六章

　　知者不言，


　　【注】因自然也。


　　言者不知。


　　【注】造事端也。


　　塞其兌，閉其門，挫其銳，


　　【注】含守質也。


　　解其分，


　　【注】除爭原也。


　　和其光，


　　【注】無所特顯則物無所偏爭也。


　　同其塵，


　　【注】無所特賤則物無所偏恥也。


　　是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；


　　【注】可得而親，則可得而疏也。


　　不可得而利，不可得而害；


　　【注】可得而利，則可德而害也。


　　不可得而貴，不可得而賤。


　　【注】可得而貴，則可得而賤也。


　　故為天下貴。


　　【注】無物可以加之也。 　





　


　　

第五十七章

　　以正治國，以奇用兵，以無事取天下。


　　【注】以道治國則國平，以正治國則奇正起也，以無事則能取天下也。上章云，其取天下者，常以無事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治國則不足以取天下，而以奇用兵也夫。以道治國，崇本以息末，以正治國，立辟以攻末，本不立而末淺，民無所及，故必至於奇用兵也。


　　吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；


　　【注】利器，凡所以利己之器也。民強則國家弱。


　　人多伎巧，奇物滋起；


　　【注】民多智慧則巧偽生，巧偽生則邪事起。


　　法令滋彰，盜賊多有。


　　【注】立正欲以息邪，而奇兵用多；忌諱欲以恥貧，而民彌貧；利器欲以強國者也，而國愈昏多。皆舍本以治末，故以致此也。


　　故聖人云：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」


　　【注】上之所欲，民從之速也。我之所欲，唯無欲而民亦無欲自樸也。此四者，崇本以息末也。 　





　


　　

第五十八章

　　其政悶悶，其民淳淳；


　　【注】言善治政者，無形無名，無事無政可舉，悶悶然，卒至於大治，故曰，其政悶悶也。其民無所爭競，寬大淳淳，故曰，其民淳淳也。


　　其政察察，其民缺缺。


　　【注】立刑名，明賞罰，以檢姦偽，故曰察察也。殊類分析，民懷爭競，故曰，其民缺缺也。


　　禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。


　　【注】言誰知善治之極乎！唯無可正舉，無可形名，悶悶然而天下大化，是其極也。


　　正復為奇，


　　【注】以正治國，則便復以奇用兵矣。故曰，正復為奇。


　　善復為妖。


　　【注】立善以和萬物，則便復有妖之患也。


　　人之迷，其日固久。


　　【注】言人之迷惑失道，固久矣。不可便正善治以責。


　　是以聖人方而不割，


　　【注】以方導物，舍去其邪，不以方割物，所謂大方無隅。


　　廉而不劌，


　　【注】廉，清廉也；劌，傷也。以清廉清民，令去其邪，令去其汙，不以清廉劌傷於物也。


　　直而不肆，


　　【注】以直導物，令去其僻，而不以直激沸於物也。所謂大直若屈也。


　　光而不燿。


　　【注】以光鑑其所以迷，不以光照求其隱慝也，所謂明道若昧也，此皆崇本以息末，不攻而使復之也。 　





　


　　

第五十九章

　　治人事天，莫若嗇。


　　【注】莫若，猶莫過也。嗇，農夫，農人之治田務，去其殊類，歸於齊一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命，下綏百姓，莫過於此。


　　夫唯嗇，是謂早服；


　　【注】早服，常也。


　　早服謂之重積德；


　　【注】唯重積德不欲銳速，然後乃能使早服其常，故曰早服謂之重積德者也。


　　重積德則無不克，無不克則莫知其極；


　　【注】道無窮也。


　　莫知其極，可以有國；


　　【注】以有窮而莅國，非能有國也。


　　有國之母，可以長久；


　　【注】國之所以安謂之母，重積德是唯圖其根，然後營末，乃得其終也。


　　是謂深根固柢，長生久視之道。 　





　


　　

第六十章

　　治大國，若烹小鮮。


　　【注】不擾也，躁則多害，靜則全真，故其國彌大，而其主彌靜，然後乃能廣得眾心矣。


　　以道莅天下，其鬼不神；


　　【注】治大國則若烹小鮮，以道蒞天下則其鬼不神也。


　　非其鬼不神，其神不傷人；


　　【注】神不害自然也，物守自然則神無所加，神無所加則不知神之為神也。


　　非其神不傷人，聖人亦不傷人。


　　【注】道洽則神不傷人，神不傷人則不知神之為神。道洽則聖人亦不傷人，聖人不傷人則不知聖人之為聖也。猶云，不知神之為神，亦不知聖之為聖也。夫恃威網以使物者，治之衰也。使不知神聖之為神聖，道之極也。


　　夫兩不相傷，故德交歸焉。


　　【注】神不傷人，聖人亦不傷人，聖人不傷人，神亦不傷人。故曰，兩不相傷也。神聖合道，交歸之也。 　





　


　　

第六十一章

　　大國者下流，


　　【注】江海居大而處下，則百川流之，大國居大而處下，則天下流之，故曰，大國下流也。


　　天下之交。


　　【注】天下所歸會也。


　　天下之牝，


　　【注】靜而不求，物自歸之也。


　　牝常以靜勝牡，以靜為下。


　　【注】以其靜故能為下也，牝，雌也。雄躁動貪欲，雌常以靜，故能勝雄也。以其靜復能為下，故物歸之也。


　　故大國以下小國，


　　【注】大國以下，猶云以大國下小國。


　　則取小國；


　　【注】小國則附之。


　　小國以下大國，則取大國。


　　【注】大國納之也。


　　故或下以取，或下而取。


　　【注】言唯修卑下，然後乃各得其所。


　　大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。


　　【注】小國修下自全而已，不能令天下歸之，大國修下則天下歸之。故曰，各得其所欲，則大者宜為下也。 　





　


　　

第六十二章

　　道者萬物之奧。


　　【注】奧，猶曖也。可得庇蔭之辭。


　　善人之寶，


　　【注】寶以為用也。


　　不善人之所保。


　　【注】保以全也。


　　美言可以市，尊行可以加人。


　　【注】言道無所不先，物無有貴於此也。雖有珍寶璧馬，無以匹之，美言之則可以奪眾貨之賈，故曰，美言可以市也，尊行之則千里之外應之，故曰，可以加於人也。


　　人之不善，何棄之有？


　　【注】不善當保道以免放。


　　故立天子，置三公，


　　【注】言以尊行道也。


　　雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。


　　【注】此道，上之所云也。言，故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以為道也。物無有貴於此者，故雖有拱抱寶璧以先，駟馬而進之，不如坐而進此道也。


　　古之所以貴此道者何？不曰：以求得，有罪以免邪？故為天下貴。


　　【注】以求則得求，以免則得免，無所而不施，故為天下貴也。 　





　


　　

第六十三章

　　為無為，事無事，味無味。


　　【注】以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，治之極也。


　　大小多少，報怨以德。


　　【注】小怨則不足以報，大怨則天下之所欲誅，順天下之所同者，德也。


　　圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，


　　【注】以聖人之才猶尚難於細易，況非聖人之才而欲忽於此乎，故曰，猶難之也。


　　故終無難矣。 　





　


　　

第六十四章

　　其安易持，其未兆易謀。


　　【注】以其安不忘危，持之不忘亡，謀之無功之勢，故曰易也。


　　其脆易泮，其微易散。


　　【注】雖失無入有，以其微脆之故，未足以興大功，故易也。此四者，皆說慎終也，不可以無之，故而不持，不可以微之，故而弗散也，無而弗持，則生有焉，微而不散，則生大焉，故慮終之患，如始之禍，則無敗事。


　　為之於未有，


　　【注】謂其安未兆也。


　　治之於未亂。


　　【注】謂微脆也。


　　合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。


　　【注】當以慎終除微，慎微除亂，而以施為治之形名，執之反生事原，巧辟滋作，故敗失也。


　　是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。


　　【注】不慎終也。


　　慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；


　　【注】好欲雖微，爭尚為之，興難得之貨雖細，貪盜為之起也。


　　學不學，復眾人之所過。


　　【注】不學而能者，自然也。喻於學者，過也。故學不學，以復眾人之過。


　　以輔萬物之自然，而不敢為。 　





　


　　

第六十五章

　　古之善為道者，非以明民，將以愚之。


　　【注】明，謂多見巧詐，蔽其樸也。愚謂無知守真，順自然也。


　　民之難治，以其智多。


　　【注】多智巧詐，故難治也。


　　故以智治國，國之賊；


　　【注】智，猶治也，以智而治國，所以謂之賊者，故謂之智也。民之難治，以其多智也，當務塞兌閉門，令無知無欲，而以智術動民。邪心既動，復以巧術防民之偽，民知其術，防隨而避之，思惟密巧，奸偽益滋，故曰，以智治國，國之賊也。


　　不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，


　　【注】稽，同也。古今之所同則而不可費，能知稽式，是謂玄德，玄德深矣，遠矣。


　　與物反矣，


　　【注】反其真也。


　　然後乃至大順。 　





　


　　

第六十六章

　　 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。 　





　


　　

第六十七章

　　天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！


　　【注】久矣其細，猶曰其細久矣。肖則失其所以為大矣，故曰，若肖久矣，其細也夫。


　　我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；


　　【注】夫慈，以陳則勝，以守則固，故能勇也。


　　儉故能廣；


　　【注】節儉愛費，天下不匱，故能廣也。


　　不敢為天下先，故能成器長。


　　【注】唯後外其身，為物所歸，然後乃能立，成器為天下利，為物之長也。


　　今舍慈且勇，


　　【注】且，猶取也。


　　舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，


　　【注】相慜而不避於難，故勝也。


　　以守則固。天將救之，以慈衛之。 　





　


　　

第六十八章

　　善為士者不武，


　　【注】士，卒之帥也。武，尚先陵人也。


　　善戰者不怒，


　　【注】後而不先，應而不唱，故不在怒。


　　善勝敵者不與，


　　【注】不與爭也。


　　善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，


　　【注】用人而不為之，下則力不為用也。


　　是謂配天古之極。 　





　


　　

第六十九章

　　用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，


　　【注】彼遂不止。


　　攘無臂，扔無敵，


　　【注】行，謂行陳也，言以謙退哀慈，不敢為物先，用戰猶行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵也，言無有與之抗也。


　　執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。


　　【注】言吾哀慈謙退，非欲以取強，無敵於天下也。不得已而卒至於無敵，斯乃吾之所以為大禍也。寶，三寶也，故曰，幾亡吾寶。


　　故抗兵相加，哀者勝矣。


　　【注】抗，舉也；加，當也。哀者，必相惜而不趣利避害，故必勝。 　





　


　　

第七十章

　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。


　　【注】可不出戶窺牖而知，故曰，甚易知也。無為而成，故曰甚易行也。惑於躁欲，故曰，莫之能知也。迷於榮利，故曰，莫之能行也。


　　言有宗，事有君。


　　【注】宗，萬物之宗也。君，萬物之主也。


　　夫唯無知，是以不我知。


　　【注】以其言有宗，事有君之故，故有知之人不得不知之也。


　　知我者希，則我者貴。


　　【注】唯深故知者希也，知我益希，我亦無匹，故曰，知我者希，則我者貴也。


　　是以聖人被褐懷玉。


　　【注】被褐者，同其塵，懷玉者，寶其真也。聖人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不渝，故難知而為貴也。 　





　


　　

第七十一章

　　知不知上，不知知病。


　　【注】不知知之不足任則病也。


　　夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。 　





　


　　

第七十二章

　　民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。


　　【注】清靜無為謂之居，謙後不盈謂之生，離其清淨，行其躁欲，棄其謙後，任其威權，則物擾而民僻，威不能復制民，民不能堪其威，則上下大潰矣，天誅將至，故曰，民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生，言威力不可任也。


　　夫唯不厭，


　　【注】不自厭也。


　　是以不厭。


　　【注】不自厭，是以天下莫之厭。


　　是以聖人自知不自見；


　　【注】不自見其所知，以光耀行威也。


　　自愛不自貴。


　　【注】自貴則物狎厭居生。


　　故去彼取此。 　





　


　　

第七十三章

　　勇於敢則殺，


　　【注】必不得其死也。


　　勇於不敢則活。


　　【注】必齊命也。


　　此兩者，或利或害。


　　【注】俱勇而所施者異，利害不同，故曰，或利或害也。


　　天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。


　　【注】孰，誰也。言誰能知天下之所惡，意故邪，其唯聖人，夫聖人之明，猶難於勇敢，況無聖人之明而欲行之也，故曰，猶難之也。


　　天之道，不爭而善勝，


　　【注】天唯不爭，故天下莫能與之爭。


　　不言而善應，


　　【注】順則吉，逆則凶，不言而善應也。


　　不召而自來，


　　【注】處下則物自歸。


　　繟然而善謀。


　　【注】垂象而見吉凶，先事而設誠，安而不忘危，未召而謀之，故曰，繟然而善謀也。


　　天網恢恢，疏而不失。 　





　


　　

第七十四章

　　民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？


　　【注】詭異亂群謂之奇也。


　　常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。


　　【注】為逆順者之所惡忿也，不仁者人之所疾也。故曰，常有司殺也。 　





　


　　

第七十五章

　　民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。


　　【注】言民之所以僻，治之所以亂，皆由上不由其下也，民從上也。 　





　


　　

第七十六章

　　人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，


　　【注】強兵以暴於天下者，物之所惡也，故必不得勝。


　　木強則兵。


　　【注】物所加也。


　　強大處下，


　　【注】木之本也。


　　柔弱處上。


　　【注】枝條是也。 　





　


　　

第七十七章

　　天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，


　　【注】與天地合德，乃能包之，如天之道。如人之量，則各有其身，不得相均，如惟無身無私乎，自然然後乃能與天地合德。


　　損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。


　　【注】言唯能處盈而全虛，損有以補無，和光同塵，蕩而均者，唯其道也。是以聖人不欲示其賢以均天下。 　





　


　　

第七十八章

　　天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。


　　【注】以，用也。其謂水也，言用水之柔弱無物，可以易之也。


　　弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。 　





　


　　

第七十九章

　　和大怨，必有餘怨，


　　【注】不明理其契以致大怨已至而德和之，其傷不復，故有餘怨也。


　　安可以為善？是以聖人執左契，


　　【注】左契防怨之所由生也。


　　而不責於人。有德司契，


　　【注】有德之人念思其契，不念怨生而後責於人也。


　　無德司徹。


　　【注】徹，司人之過也。


　　天道無親，常與善人。 　





　


　　

第八十章

　　小國寡民。


　　【注】國既小，民又寡，尚可使反古，況國大民眾乎，故舉小國而言也。


　　使有什伯之器而不用，


　　【注】言使民雖有什伯之器而無所用，何患不足也。


　　使民重死而不遠徙。


　　【注】使民不用，惟身是寶，不貪貨賂，故各安其居，重死而不遠徙也。


　　雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。


　　【注】無所欲求。 　





　


　　

第八十一章

　　信言不美，


　　【注】實在質也。


　　美言不信。


　　【注】本在樸也。


　　善者不辯，辯者不善。知者不博，


　　【注】極在一也。


　　博者不知。聖人不積，


　　【注】無私自有，唯善是與，任物而已。


　　既以為人己愈有，


　　【注】物所尊也。


　　既以與人己愈多。


　　【注】物所歸也。


　　天之道，利而不害；


　　【注】動常生成之也。


　　聖人之道，為而不爭。


　　【注】順天之利不相傷也。 　





　


　　

晁說之跋

　　王弼老子道德經二卷，真得老子之學歟，蓋嚴君平指歸之流也。其言仁義與禮，不能自用，必待道以用之，天地萬物各得於一，豈特有功於老子哉。凡百學者，蓋不可不知乎此也。予於是知弼本深於老子，而易則末矣。其於易，多假諸老子之旨，而老子無資於易者，其有餘不足之跡，斷可見也。嗚呼，學其難哉！弼知佳兵者不祥之器，至於戰勝，以喪禮處之，非老子之言，乃不知常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。獨得諸河上公，而古本無有也。賴傅奕能辯之爾。然弼題是書曰道德經，不析乎道德，而上下之，猶近於古歟！其文字則多謬誤，殆有不可讀者，令人惜之。嘗謂，弼之於老子，張湛之於列子，郭象之於莊子，杜預之於左氏，范甯之於穀梁，毛萇之於詩，郭璞之於爾雅，完然成一家之學，後世雖有作者，未易加也。予既繕寫弼書，并以記之。


　　政和乙未十月丁丑


　　嵩山晁說之鄜畤記。 　





　


　　

熊克重刊跋

　　克伏誦咸平，聖語有曰，老子道德經治世之要，明皇解雖燦然可觀，王弼所注，言簡意深，真得老氏清淨之旨。克自此求弼所注甚力，而近世希有，蓋久而後得之，往歲攝建寧學官，嘗以刊行，既又得晁以道先生所題本，不分道德而上下之，亦無篇目，喜其近古，繕寫藏之，乾道庚寅，分教京口，復鏤板以傳，若其字之謬訛，前人已不能證，克焉敢輒易，姑俟夫知者。


　　三月二十四日左從事郎充鎮江府府學教授熊克謹記 　




　

　


　　

王弼老子注(全本)

　 王弼，字辅嗣，魏国山阳（应为今山东金乡）人。 三国魏玄学家。

据经籍记载，其著作主要有《老子注》，《老子指略》，《论语释疑》，《周易注》，《周易指略》，《周易大衍论》，《周易穷微论》，《易辨》，《易传纂图》，《王弼集》等。

　　上述著作中《老子注》，《周易注》，《周易指略》均流传至今。今人王维诚辑录《云笈七鉴》中的《老君指归略例》和《道藏》中的《老子微指略例》，整理成《老子指略》。其余各书尽失。今人楼宇烈辑王弼现存著作及部分佚文为《王弼集校释》并校勘，注释。　


　　１章

　　可道之道．可名之名．指事造形．非其常也．故不可道．不可名也．凡有皆始于无．故未形无名时．则为万物之始．及其有形有名时．则长之育之亭之毒之．为其母也．言道以无形无名始成万物．［万物］以始以成而不知其所以［然］．玄之又玄也．妙者微之极也．万物始于微而后成．始于无而后生．故常无欲空虚．可以观其始物之妙．徼归终也．凡有之为利．必以无为用．欲之所本．适道而后济．故常有欲．可以观其终物之徼也．两者始与母也．同出者同出于玄也．异名所施不可同也．在首则谓之始．在终则谓之母．玄者冥（也）默（然）无有也．始母之所出也．不可得而名．故不可言同名曰玄．而言［同］谓之玄者．取于不可得而谓之然也．［不可得而］谓之然．则不可以定乎一玄而已．［若定乎一玄］则是名则失之远矣．故曰玄之又玄也．众妙皆从（同）［玄］而出．故曰众妙之门也．

　　２章

　　美者人心之所进乐也．恶者人心之所恶疾也．美恶犹喜怒也．善不善犹是非也．喜怒同根．是非同门．故不可得而偏举也．此六者皆陈自然．不可偏举之（明）［名］数也．自然已足．为则败也．知慧自备．为则伪也．因物而用．功自彼成．故不居也．使功在己．则功不可久也．

　　３章

　　贤犹能也．尚者嘉之名也．贵者隆之称也．唯能是任．尚也曷为．唯用是施．贵之何为．尚贤显名．荣过其任．为而常校能相射．贵货过用．贪者竞趣．穿窬探箧．没命而盗．故可欲不见．则心无所乱也．心怀智而腹怀食．虚有智而实无知也．骨无知以干．志生事以乱（心虚则志弱也）．守其眞也．智者谓知为也．

　　４章

　　夫执一家之量者．不能全家．执一国之量者．不能成国．穷力举重．不能为用．故人虽知万物治也．治而不以二仪之道．则不能赡也．地虽形魄．不法于天则不能全其宁．天虽精象．不法于道则不能保其精．冲而用之．用乃不能穷．满以造实．实来则溢．故冲而用之又复不盈．其为无穷亦已极矣．形虽大不能累其体．事虽殷不能充其量．万物舍此而求主．主其安在乎．不亦渊兮似万物之宗乎．鋭挫而无损．纷解而不劳．和光而不污其体．同尘而不渝其眞．不亦湛兮似或存乎．地守其形．徳不能过其载．天慊其象．徳不能过其覆．天地莫能及之．不亦似帝之先乎．帝天帝也．

　　５章

　　天地任自然．无为无造．万物自相治理．故不仁也．仁者必造立施化．有恩有为．造立施化．则物失其眞．有恩有为．则物不具存．物不具存．则不足以备载．（矣）［天］地不为兽生刍．而兽食刍．不为人生狗．而人食狗．无为于万物而万物各适其所用．则莫不赡矣．若慧由己树．未足任也．圣人与天地合其徳．以百姓比刍狗也．橐排橐也．钥乐钥也．橐钥之中空洞．无情无为．故虚而不得穷屈．动而不可竭尽也．天地之中．荡然任自然．故不可得而穷．犹若 橐钥也．愈为之则愈失之矣．物树其（恶）［慧］．事错其言．［不慧］不济．不言不理．必穷之数也． 橐钥而守数中．则无穷尽．弃己任物．则莫不理．若橐钥有意于为声也．则不足以共吹者之求也．

　　６章

　　谷神谷中央无（谷）［者］也．无形无影．无逆无违．处卑不动．守静不衰．（谷）［物］以此成而不见其形．此至物也．处卑（而）［守静］不可得［而］名．故谓［之玄牝］．（天地之根绵绵若存用之不动）．门玄牝之所由也．本其所由．与［太］极同体．故谓之天地之根也．欲言存邪．则不见其形．欲言亡邪．万物以之生．故绵绵若存也．无物不成（用）而不劳也．故曰用而不勤也．

　　７章

　　自生则与物争．不自生则物归也．无私者无为于身也．身先身存．故曰能成其私也．

　　８章

　　人恶卑也．道无水有．故曰几也．言（人）［水］皆应于（治）［此］道也．

　　９章

　　持谓不失徳也．既不失其徳．又盈之．势必倾危．故不如其已者．谓乃更不如无徳无功者也．既揣末令尖．又鋭之令利．势必摧衂．故不可长保也．不若其已．不可长保也．四时更运．功成则移．

　　１０章

　　载犹处也．营魄人之常居处也．一人之眞也．言人能处常居之宅．抱一清神能常无离乎．则万物自宾也．专任也．致极也．言任自然之气．致至柔之和．能若婴儿之无所欲乎．则物全而性得矣．玄物之极也．言能涤除邪饰．至于极览．能不以物介其明．疵（之）其神乎．则终与玄同也．任术以求成运数以求匿者智也．玄览无疵．治国无以智．犹弃智也．能无以智乎．则民不辟而国治也．天门谓天下之所由从也．开阖治乱之际也．或开或阖．经通于天下．故曰天门开阖也．雌应而不（倡）［唱］．因而不为．言天门开阖能为雌乎．则物自宾而处自安矣．言至明四达．无迷无惑．能无以为乎．则物化矣．所谓道常无为．侯王若能守．则万物［将］自化．不塞其源也．不塞其源．则物自生．何功之有．不禁其性．则物自济．何为之恃．物自长足．不吾宰成．有徳无主．非玄而何．凡言玄徳．皆有徳而不知其主．出乎幽冥．

　　１１章

　　毂所以能统三十辐者无也．以其无能受物之故．故能以（实）［寡］统众也．木埴壁所以成三者．而皆以无为用也．言无者有之所以为利．皆頼无以为用也．

　　１２章

　　爽差失也．失口之用．故谓之爽．夫耳目口心皆顺其性也．不以顺性命．反以伤自然．故曰盲聋爽狂也．难得之货塞人正路．故令人行妨也．为腹者以物养己．为目者以物役己．故圣人不为目也．

　　１３章

　　宠必有辱．荣必有患．（惊）［宠］辱等．荣患同也．为下得宠辱荣患若惊．则不足以乱天下也．大患荣宠之属也．生之厚必入死之地．故谓之大患也．人迷之于荣宠．返之于身．故曰大患若身也．由有其身也．归之自然也．无［物可］以易其身．故曰贵也．如此乃可以诧天下也．无物可以损其身．故曰爱也．如此乃可以寄天下也．不以宠辱荣患损易其身．然后乃可以天下付之也．

　　１４章

　　无状无象．无声无响．故能无所不通．无所不往．不得而知．更以我耳目体不知为名．故不可致诘．混而为一也．欲言无邪．而物由以成．欲言有邪．而不见其形．故曰无状之状无物之象也．不可得而定也．有有其事．无形无名者．万物之宗也．虽今古不同．时移俗易．故莫不由乎此以成其治者也．故可执古之道以御今之有．上古虽远．其道存焉．故虽在今可以知古始也．

　　１５章

　　冬之渉川．予然若欲度．若不欲度．其情不可得见之貌也．四邻合攻中央之主．犹然不知所趣向者也．上徳之人．其端兆不可观．（徳）［意］趣不可见．亦犹此也．凡此诸若．皆言其容象不可得而形名也．夫晦以理．物则得明．浊以静．物则得清．安以动．物则得生．此自然之道也．孰能物言其难也．除者详愼也．盈必溢也．蔽覆盖也．

　　１６章

　　言致虚．物之极笃．守静物之眞正也．动作成长．以虚静观其反复．凡有起于虚．动起于静．故万物虽并动作．卒复归于虚静．是物之极笃也．各返其所始．归根则静．故曰静．静则复命．故曰复命也．复命则得性命之常．故曰常也．常之为物．不偏不彰．无皦昧之状．温凉之象．故曰知常曰明也．唯此复．乃能包通万物．无所不容．失此以往．则邪入乎分．则物离其分．故曰不知常则妄作凶．无所包通也．无所不包通．则乃至于荡然公平也．荡然公平．则乃至于无所不周普也．无所不周普．则乃至于同乎天也．与天合徳．体道大通．则乃至于［穷］极虚无也．穷极虚无．得道之常．则乃至于不穷极也．无之为物．水火不能害．金石不能残．用之于心．则虎兕无所投其（齿）［爪］角．兵戈无所容其锋刃．何危殆之有乎．

　　１７章

　　太上谓大人也．大人在上．故曰太上．大人在上．居无为之事．行不言之教．万物作焉而不为始．故下知有之而已．言从上也．不能以无为居事．不言为教．立善行施．使下得亲而誉之也．不复能以恩仁令物．而頼威权也．不能（法）以正齐民．而以智治国．下知避之．其令不从．故曰侮之也．夫御大失性．则疾病生．辅物失眞．则疵衅作．信不足焉．则有不信．此自然之道也．已处不足．非智之所（齐）［济］也．自然其端兆不可得而见也．其意趣不可得而覩也．无物可以易其言．言必有应．故曰悠兮其贵言也．居无为之事．行不言之教．不以形立物．故功成事遂．而百姓不知其所以然也．

　　１８章

　　失无为之事．更以施慧立善．道进物也．行术用明．以察奸伪．趣覩形见．物知避之．故智慧出则大伪生也．甚美之名．生于大恶．所谓美恶同门．六亲父子兄弟夫妇也．若六亲自和．国家自和．则孝慈．忠臣不知其所在矣．鱼相忘于江湖之道．则相濡之徳生也．

　　１９章

　　圣智才之善也．仁义（人）［行］之善也．巧利用之善也．而直云絶．文甚不足．不令之有所属．无以见其指．故曰此三者以为文而未足．故令人有所属．属之于素朴寡欲．

　　２０章

　　下篇［云］．为学者日益．为道者日损．然则学求益所能．而进其智者也．若将无欲而足．何求于益．不知而中．何求于进．夫燕雀有匹．鸠鸽有仇．寒郷之民．必知旃裘．自然已足．益之则忧．故续凫之足．何异截鹤之胫．畏誉而进．何异畏刑．唯（阿）［诃］美恶．相去何若．故人之所畏．吾亦畏焉．未敢恃之以为用也．叹与俗相（返）［反］之远也．众人迷于美进．惑于荣利．欲进心竞．故煕煕如享太牢．如春登台也．言我廓然无形之可名．无兆之可举．如婴儿之未能孩也．若无所宅．众人无不有怀有志．盈溢胸心．故曰皆有余也．我独廓然无为无欲．若遗失之也．絶愚之人．心无所别析．意无所（好恶）［美恶］．犹然其情不可覩．我颓然若此也．无所别析．不可为（明）［名］．耀其光也．分别别析也．情不可覩．无所繋[埶纟]．以用也．皆欲有所施用也．无所欲为．闷闷昏昏．若无所识．故曰顽且鄙也．食母生之本也．人（者）皆弃生民之本．贵末饰之华．故曰我独欲异于人．

　　２１章

　　孔空也．惟以空为徳．然后乃能动作从道．恍惚无形不繋之叹．以无形始物．不繋成物．万物以始以成．而不知其所以然．故曰恍兮惚兮［其中有物］．惚兮恍兮其中有象也．窈冥深远之叹．深远不可得而见．然而万物由之．（其）［不］可得见．以定其眞．故曰窈兮冥兮其中有精也．信信验也．物反窈冥．则眞精之极得．万物之性定．故曰其精甚眞其中有信也．至眞之极．不可得名．无名则是其名也．自古及今．无不由此而成．故曰自古及今其名不去也．众甫物之始也．以无名（说）．［阅］万物始也．此上之所云也．言吾何以知万物之始于无哉．以此知之也．

　　２２章

　　（不自见［则］其明（则）全也）．（不自是则其是彰也）．（不自伐则其功有也）．（不自矜则其徳长也）．自然之道亦犹树也．转多转远其根．转少转徳其本．多则远其眞故曰惑也．少则得其本故曰得也．一少之极也．式犹则（之）也．

　　２３章

　　听之不闻名曰希．下章言．道之出言．淡兮其无味也．视之不足见．听之不足闻．然则无味不足听之言．乃是自然之至言也．言暴疾美兴不长也．从事谓举动从事于道者也．道以无形无为成济万物．故从事于道者以无为为君．不言为教．绵绵若存．而物得其眞．与道同体．故曰同于道．得少也．少则得故曰得也．行得则与得同体．故曰同于得也．失累多也．累多则失．故曰失也．行失则与失同体．故曰同于失也．言随（行）其所［行］．故同而应之．忠信不足于下．焉有不信焉．

　　２４章

　　物尚进则失安．故曰企者不立．［不自见则其明全也］．［不自是则其是彰也］．［不自伐则其功有也］．［不自矜则其徳长也］．其唯于道而论之．若郄至之行．盛馔之余也．本虽美更可秽也．本有功而自伐之．故更为肬赘者也．

　　２５章

　　混然不可得而知．而万物由之以成．故曰混成也．不知其谁之子．故先天地生．寂寥无形体也．无物（之匹）［匹之］．故曰独立也．返化终始．不失其常．故曰改也．周行无所不至而（免）［不危］殆．能生全大形也．故可以为天下母也．名以定形．混成无形．不可得而定．故曰不知其名也．夫名以定形．字以称可．言道取于无物而不由也．是混成之中．可言之称最大也．吾所以字之曰道者．取其可言之称最大也．责其字定之所由．则繋于大．（大）［夫］有繋则必有分．有分则失其极矣．故曰强为之名曰大．逝行也．不守一大体而已．周行无所不至．故曰逝也．远极也．周［行］无所不穷极．不偏于一逝．故曰远也．不随于所适．其体独立．故曰反也．天地之性人为贵．而王是人之主也．虽不职大亦复为大．与三匹故曰王亦大也．四大道天地王也．凡者有称有名．则日其极也．言道则有所由．有所由然后谓之为道．然则（是道）［道是］称中之大也．不若无称之大也．无称不可得而名．［故］曰域也．道天地王皆在乎无称之内．故曰域中有四大者也．处人主之大也．法谓法则也．人不违地．乃得全安．法地也．地不违天．乃得全载．法天也．天不违道．乃得全覆．法道也．道不违自然．乃得其性［法自然也］．法自然者．在方而法方．在圆而法圆．于自然无所违也．自然者无称之言穷极之辞也．用智不及无知．而形魄不及精象．精象不及无形．有仪不及无仪．故转相法也．道（顺）［法］自然．天故资焉．天法于道．地故则焉．地法于天．人故象焉．［王］所以为主．其（一）［主］之者（主）［一］也．

　　２６章

　　凡物轻不能载重小不能鎭大．不行者使行．不动者制动．是以重必为轻根．静必为躁君也．以重为本故不离．不以经心也．轻不鎭重也．失本为丧身也．失君为失君位也．

　　２７章

　　顺自然而行．不造不（始）［施］．故物得至．而无辙迹也．顺物之性．不别不析．故无瑕谪可得其门也．因物之数．不假形也．因物自然．不设不施．故不用关楗．绳约而不可开解也．此五者皆言不造不施因物之性不以形制物也．圣人不立形名以检于物．不造进向以殊弃不肖．辅万物之自然而不为始．故曰无弃人也．不尚贤能．则民不争．不贵难得之货．则民不为盗．不见可欲．则民心不乱．常使民心无欲无惑．则无弃人也．举善以（师）［齐］不善．故谓之师矣．资取也．善人以善齐不善．［不］以善弃不善也．故不善人善人之所取也．虽有其智．自任其智．不因物于其道必失．故曰虽智大迷．

　　２８章

　　雄先之属．雌后之属也．智为天下之先（也）［者］必后也．是以圣人后其身而身先也．溪不求物．而物自归之．婴儿不用智．而合自然之智．式模则也． 忒差也．不可穷也．此三者．言常反终．后乃徳全其所处也．下章云反者道之动也．功不可取．常处其母也．朴眞也．眞散则百行出．殊类生．若器也．圣人因其分散．故为之立官长．以善为师．不善为资．移风易俗．复使归于一也．大制者．以天下之心为心．故无割也．

　　２９章

　　神无形无方也．器合成也．无形以合．故谓之神器也．万物以自然为性．故可因而不可为也．可通而不可执也．物有常性．而造为之．故必败也．物有往来．而执之．故必失也．凡此诸或．言物事逆顺反复．不施为执割也．圣人达自然之（至）［性］．畅万物之情．故因而不为．顺而不施．除其所以迷．去其所以惑．故心不乱而物性自得之也．

　　３０章

　　以道佐人主．尚不可以兵强于天下．况人主躬于道者乎．为（始）［治］者务欲立功生事．而有道者务欲还反无为．故云其事好还也．言师凶害之物也．无有所济．必有所伤．贼害人民．残荒田亩．故曰荆棘生焉．果犹济也．言善用师者．趣以济难而已矣．不以兵力取强于天下也．吾不以师道为尚．不得已而用．何矜骄之有也．言用兵虽趣功（果）济难．然时故不得已（当复）［后］用者．但当以除暴乱．不遂用果以为强也．壮武力暴兴．喩以兵强于天下者也．飘风不终朝．骤雨不终日．故暴兴必不道．早已也．

　　３２章

　　道无形不形．常不可名．以无名为常．故曰道常无名也．朴之为物．以无为心也．亦无名．故将得道．莫若守朴．夫智者可以能臣也．勇者可以武使也．巧者可以事役也．力者可以重任也．朴之为物．愦然不偏．近于无有．故曰莫能臣也．抱朴无为．不以物累其眞．不以欲害其神．则物自宾而道自得也．言天地相合．则甘露不求而自降．我守其眞性无为．则民不令而自均也．始制谓朴散始为官长之时也．始制官长．不可不立名分以定尊卑．故始制有名也．过此以往．将争锥刀之末．故曰名亦既有夫亦将知止也．遂任名以号物．则失治之母也．故知止所以不始也．川谷之（求）［与］江（与）海．非江海召之．不召不求而自归者（世）［也］．行道于天下者．不令而自均．不求而自得．故曰犹川谷之与江海也．

　　３３章

　　知人者智而已矣．未若自知者．越智之上也．胜人者有力而已矣．未若自胜者．无物以损其力．用其智于人．未若用其智于己也．用其力于人．未若用其力于己也．明用于己则物无避焉．力用于己则物改焉．知足［者］自不失故富．勤能行之．其志必获．故曰强行者有志矣．以明自察．量力而行．不失其所．必获久长矣．虽死而以为生之．道不亡乃得全其寿．身没而道犹存．况身存而道不卒乎．

　　３４章

　　言道泛滥无所不适．过左右上下周旋而用．则无所不至也．万物皆由道而生．既生而不知其所由．故天下常无欲之时．万物各得其所．若道无施于物．故名于小矣．万物皆归之以生．而力使不知其所由．此不为小．故复可名于大矣．为大于其细．图难于其易．

　　３５章

　　大象天象之母也．［不炎］不寒．不温不凉．故能包统万物．无所犯伤．主若执之．则天下往也．无形无识．不偏不彰．故万物得往而不害妨也．言道之深大．人闻道之言．乃更不如学与饵．应时感悦人心也．乐与饵则能令过客止．而道之出言淡然无味．视之不足见．则不足以悦其目．听之不足闻．则不足以娯其耳．若无所中然．乃用之不可穷极也．

　　３６章

　　将欲除强梁去暴乱当以此四者．因物之性．令其自戮．不假刑为大．以除将物也．故曰微明也．足其张令之足．而又求其张．则众所歙也．与其张之不足．而改其求张者．愈益而己反危．利器利国之器也．唯因物之性．不假刑以理物．器不可覩．而物各得其所．则国之利器也．示人者任刑也．刑以利国则失矣．鱼脱于渊则必见失矣．利国［之］器而立刑以示人亦必失也．

　　３７章

　　顺自然也．万物无不由为以治以成之也．化而欲作作欲成也．吾将鎭之无名之朴．不为主也．无欲竞也．

　　３８章

　　徳者得也．常得而无丧．利而无害．故以徳为名焉．何以得徳．由乎道也．何以尽徳．以无为用．以无为用．则莫不载也．故物无焉则无物不经．有焉则不足以免其生．是以天地虽广以无为心．圣王虽大以虚为主．故曰以复而视．则天地之心见．至日而思之．则先王之至覩也．故灭其私而无其身．则四海莫不瞻．远近莫不至．主其己而有其心．则一体不能自全．肌骨不能相容．是以上徳之人．唯道是用．不徳其徳．无执无用．故能有徳而无不为．不求而得．不为而成．故虽有徳而无徳名也．下徳求而得之．为而成之．则立善以治物．故徳名有焉．求而得之必有失焉．为而成之必有败焉．善名生则有不善应焉．故下徳为之而有以为也．无以为者无所［偏］也．凡不能无为而为之者皆下徳也．仁义礼节是也．正明徳之上下．辄举下徳以对上徳．至于无以为极下徳之量上仁是也．足及于无以为而犹为之焉．为之而无以为．故有为为之患矣．本在无为母在无名．弃本舍母．而适其子．功虽大焉必有不济．名虽美焉伪亦必生．不能不为而成不兴而治．则乃为之．故有宏普博施仁爱者．而爱之无所偏私．故上仁为之而无以为也．爱不能兼．则有抑抗正（眞）［直］而义理者．忿枉佑直．助彼攻此．物事而有以心为矣．故上义为之而有以为也．直不能笃．则有游饰修文礼敬之者．尚好修敬．校责往来．则不对之间忿怒生焉．故上（徳）［礼］为之而莫之应．则攘臂而扔之．夫大之极也其唯道乎．自此已往岂足尊哉．故虽［徳］盛业大．富（而）有万物．犹各得其徳．［而未能自周也故天不能为载地不能为覆人不能为赡万物］虽贵．以无为用．不能舍无以为体也．（不能）舍无以为体．则失其为大矣．所谓失道自后徳也．以无为用．［则］（徳）［得］其母．故能己不劳焉而者无不理．下此已往．则失用之母．不能无为而贵博施．不能博施而贵正直．不能正直而贵饰敬．所谓失徳而后仁失仁而后义失义而后礼也．夫礼也．所始首于忠信不笃．通简不阳．责备于表．机微争制．夫仁义发于内．为之犹伪．况务外饰而可久乎．故夫礼者忠心之薄而乱之首也．前识者前人而识也．则下徳之伦也．竭其聪明以为前识．役其智力以营庶事．虽（徳）［得］其情奸巧弥密．虽丰其誉愈丧笃实．劳而事昏．务而治薉（秽） ．虽竭圣智而民愈害．舍己任者则无为而泰．守其素朴则不顺典制．（听）［耽］彼所获．弃此所守．［故前］识者道之华而愚之首．故苟得其为功之母．则万物作焉而不辞也．万物存焉而不劳也．用不以形．御不以名．故（名）仁义可显礼敬可彰也．夫载之以大道．鎭之以无名．则物无所尚志无所营．各任其贞事用其诚．则仁徳厚焉．行义正焉．礼敬清焉．弃其所载．舍其所正．用其成形．役其聪明．仁则（诚）［尚］焉．义（其）［则］竞焉．礼（其）［则］争焉．故仁徳之厚非用仁之所能也．行义之正非用义之所成也．礼敬之清非用礼之所济也．载之以道．统之以母．故显之而无所尚．彰之而无所竞．用夫无名故名以笃焉．用夫无形故形以成焉．守母以存其子．崇本以举其末．则形名倶有而邪不生．大美配天而华不作．故母不可远．本不可失．仁义母之所生．非可以为母．形器匠之所成．非可以为匠也．舍其母而用其子．弃其本而适其末．名则有所分．形则有所止．虽极其大必有不周．虽盛其美必有患忧．功在为之．岂足处也．

　　３９章

　　昔始也．一数之始而物之极也．各是一物之生．所以为主也．物皆各得此一以成．既成而舍以居成．居成则失其母．故皆裂发歇竭灭蹶也．各以其一致此清宁灵盈生贞．用一以致清耳．非用清以清也．守一则清不失．用清则恐裂也．故为功之母不可舍也．是以皆无用其功．恐丧其本也れ．清不能为清．盈不能为盈． ．故清不足贵盈不足多．贵在其母而母无贵形．贵乃以贱为本．高乃以下为基．故致数舆乃无也．玉石琭琭珞珞．体尽于形．故不欲也．

　　４０章

　　高以下为基．贵以贱为本．有以无为用．此其反也．动皆知其所无则物通矣．故曰反者道之动也．柔弱同通．不可穷极．天下之物皆以有为生．有之所始以无为本．将欲全有必反于无也．

　　４１章

　　有志也．建犹立也．光而不耀．后其身而身先．外其身而身存．颣[土内]也．大夷之道．因物之性．不执平以割物．其平不见．乃更反若颣[土内]也．不徳其徳．无所怀也．知其白守其黒．大自然后乃得．广徳不盈．廓然无形．不可满也．伦匹也．建徳者．因物自然．不立不施．故若伦匹．质眞者不矜其眞故［若］沦．方而不割故无隅也．大器成天下不持然别．故必晩成也．听之不闻名曰希．［大音］不可得闻之音也．有声则有分．有分则不宫而商矣．分则不能统众．故有声者非大也．有形则有分．有分者不温则（炎）［凉］不炎则寒．故象而形者非大象．凡此诸善皆此道之所成也．在象则为大象而大象无形．在音则为大音而大音希声．物以之成．而不见其（成）形．故隐而无名也．贷之非唯供其乏而已．一贷之则足以永终其徳．故曰善贷也．成之不如机匠之裁．无物而不济其形．故曰善成．

　　４２章

　　万物万形其归一也．何由致一．由于无也．由无乃一．一可谓无．已谓之一．岂得无言乎．有言有一．非二如何．有一有二．遂生乎三．从无之有．数尽乎斯．过此以往．非道之流．故万物之生．吾知其主．虽有万形．冲气一焉．百姓有心．异国殊风．而（得一者）王侯［得一者］主焉．以一为主．一何可舍．愈多愈远．损则近之．损之至尽乃得其极．既谓之一犹乃至三．况本不一而道可近乎．损之而益［益之而损］岂虚言也．我之［教人］非强使（人）从之也．而用夫自然．举其至理．顺之必吉．违之必凶．故人相教．违之［必］自取其凶也．亦如我之教人勿违之也．

　　４３章

　　气无所不入．水无所不（出于）经．虚无柔弱．无所不通．无有不可穷．至柔不可折．以此推之故知无为之有益也．

　　４４章

　　尚名好高．其身必疏．食货无厌．其身必少．得多利而亡其身．何者为病也．甚爱不与物通．多藏不与物散．求之者多．攻之者众．为物所病．故大费厚亡也．


４５章

　　随物而成．不为一象．故若缺也．大盈（冲）［充］足．随物而与．无所爱矜．故若冲也．随物而直．直不在一．故若屈也．大巧因自然以成器．不造为异端．故若拙也．大辩因物而言．己无所造．故若讷也．躁罢然后胜寒．静无为以胜热．以此推之则清静为天下正也．静则全物之眞．躁则犯物之性．故惟清静乃得如上诸大也．

　　４６章

　　天下有道．知足知止．无求于外．各修其内而已．故却走马以治田粪也．贫欲无厌．不修其内．各求于外．故戎马生于郊也．

　　４７章

　　事有宗而物有主．途虽殊而（同）［其］归［同］也．虑虽百而其致一也．道有大常．理有大致．执古之道可以御今．虽处于今可以知古始．故不出戸窥牖而可知也．无在于一而求之于众也．道视之不可见．听之不可得．抟之不可得．如其知之不须出戸．若其不知出愈远愈迷也．得物之致．故虽不行而虑可知也．识物之宗．故虽不见而是非之理可得而名也．明物之性因之而已．故虽不为而使之成矣．

　　４８章

　　务欲进其所能益其所习．务欲反虚无也．有为则有所失．故无为乃无所不为也．动常因也．自己造也．失统本也．

　　４９章

　　动常因也．各因其用则善不失也．无弃人也．各用聪明．皆使和而无欲如婴儿也．夫天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能者．能者与之资者取之．能大则大资贵则贵．物有其宗事有其主．如此则可冕旒充目而不惧于欺．黈纩塞耳而无戚于慢．亦何为劳一身之聪明．以察百姓之情哉．夫以明察物物亦竞以其明（应）［避］之．以不信（察）［求］物物亦竞以其不信应之．夫天下之心不必同．其所应不敢异．则莫肯用其情矣．甚矣害之大也．莫大于用其明矣．夫（在）［任］智则人之讼．（在）［任］力则人与之争．智不出于人而立乎讼地则穷矣．力不出于人而立乎争地则危矣．未有能使人无用其智力（乎）［于］己者也．如此则己以一敌人而人以千万敌己也．若乃多其法网烦其刑罚塞其径路攻其幽宅．则万物失其自然百姓丧其手足．鸟乱于上鱼乱于下．是以圣人之于天下歙歙焉心无所主也．为天下浑心焉意无所适莫也．无所察焉百姓何避．无所求焉百姓何应．无避无应则莫不用其情矣．人无为舍其所能而为其所不能．舍其所长而为其所短．如此则言者言其所知行者行其所能．百姓各皆注其耳目焉．吾皆孩之而已．

　　５０章

　　出生地入死地．十有三犹云十分有三．取其生道全生之极十分有三耳．取死之道全死之极亦十分有三耳．而民生生之厚．更之无生之地焉．全摄生者无以生为生．故无死地也．器之害者莫甚乎（戈兵）［兵戈］．兽之害者莫甚兕虎．而令兵戈无所容其锋刃．虎兕无所措其爪角．斯诚不以欲累其身者也．何死地之有乎．夫蚖蟺以渊为浅而凿穴其中．鹰鹯以山为卑而増巣其上．矰缴不能及网罟不能到．可谓处于无死地矣．然而卒以甘饵乃入于无生之地．岂非生生之厚乎．故物苟不以求离其本不以欲渝其眞．虽入军而不害．陆行而不（可犯）［犯可］也．赤子之可则而贵信矣．

　　５１章

　　物生而后畜．畜而后形．形而后成．何由而生道也．何得而畜徳也．何（由）［因］而形物也．何使而成势也．唯因也故能无物而不形．唯势也故能无物而不成．凡物之所以生．功之所以成．皆有所由．有所由焉则莫不由乎道也．故推而极之亦至道也．随其所因故各有称焉．道者物之所由也．徳者物之所得也．由之乃得故（曰）不得不（失）［尊］．（尊）［失］之则害［故］不得不贵也．（命并作爵）．［亭谓品其形毒］谓成其（实）［质］．各得其庇荫．不伤其体矣．为而不有．有徳而不知其主也．出乎幽冥．（是以）［故］谓之玄徳也．

　　５２章

　　［善始之则善养畜之矣故天下有始则可以为天下母矣］．母本也．子末也．得本以知末．不舍本以逐末也．兑事欲之所由生．门事欲之所从也．无事永逸故终身不勤也．不闭其原而济其事．故虽终身不救．为治之功不在大．见大不明见小乃明．守强不强守柔乃强也．显道以去民迷．不明察也．道之常也．

　　５３章

　　言若使我可介然有知．行大道于天下．唯施为（之）是畏也．言大道荡然正平．而民犹尚舍之而不由．好从邪径．况复施为以塞大道之中乎．故曰大道甚夷而民好径．朝宫室也．除洁好也．朝甚除则田甚芜食甚虚．设一而众害生也．凡物不以其道得之则皆邪也．邪则盗也．夸而不以其道得之．［盗夸也贵而不以其道得之］窃位也．故举非道以明．非道则皆盗夸也．

　　５４章

　　固其根而后营其末．故不拔也．不贫于多．齐其所能．故不脱也．子孙传此道．以祭祀则不辍也．以身及人也．修之身则眞．修之家则有余．修之不废．所施转大．彼皆然也．以天下百姓心观天下之心也．天下之道．逆顺吉凶．亦皆如人之道也．此上之所云也．言吾何以得知天下乎．察己以知之．不求于外也．所谓不出戸以知天下者也．

　　５５章

　　赤子无求无欲不犯众物．故毒（虫）［螫］之物无犯（之）［于］人也．含徳之厚者不犯于物．故无物以损其全也．以柔弱之故故握能周固．作长也．无物以损其身故能全长也．言含徳之厚者无物可以损其徳渝其眞．柔弱不争而不摧折．皆若此也．无争欲之心．故终日出声而不嗄也．物以和为常．故知和则得常也．不皦不昧不温不凉此常也．无形不可得而见．［故曰知常］曰明也．生不可益．益之则夭也．心宜无有使气则强．

　　５６章

　　因自然也．造事端也．含守质也．除争原也．无所特显则物无所偏争也．无所特贱则物无所偏耻也．可得而亲则可得而疎也．可得而利则可得而害也．可得而贵则可得而贱也．无物可以加之也．

　　５７章

　　以道治国则国平．以正治国则奇（正）［兵］起也．以无事则能取天下也．上章云．其取天下者．常以无事．及其有事．亦不足以取天下也．故以正治国则不足以取天下治以奇用兵也．夫以道治国崇本以息末．以正治国立辟以攻末．本不立而末浅．民无所及．故必至于［以］奇用兵也．利器凡所以利己之器也．民强则国家弱．民多知慧则巧伪生．巧伪生则邪事起．立正欲以息邪而奇兵用．多忌讳欲以耻贫而民弥贫．利器欲以强国者也而国愈昏（多）［弱］．皆舍本以治末故以致此也．上之所欲民从之则也．我之所欲唯无欲．而民亦无欲而自朴也．此四者崇本以息末也．

　　５８章

　　言善治政者无形无名无事无政可举．闷闷然卒至于大治．故曰其政闷闷也．其民无所争竞．寛大淳淳也．故曰其民淳淳也．立刑名明赏罚以检奸伪．故曰［其政］察察也．殊类分析．民怀争竞．故曰其民缺缺．言谁知善治之极乎．唯无可正举．无可形名．闷闷然而天下大化此其极也．以正治国则便复以奇用兵也．故曰正复为奇．立善以和万物则便复有妖之患也．言人之迷惑失道固久矣．不可便正善治以责．以方导物．（舍）［令］去其邪．不以方割物．所谓大方无隅．廉清廉也．刿伤也．以清廉（清）［导入］民．（令去其邪）令去其污．不以清廉刿伤于物也．以直导物令去其僻．治不以直激（沸）［拂］于物也．所谓大直若屈也．以光鉴其所以迷．不以光照求其隐匿也．所谓明道若昧也．此皆崇本以息末．不攻而使复之也．

　　５９章

　　莫若犹莫过也．啬农夫．农人之治田务去其殊类．归于齐一也．全其自然．不急其荒病．除其所以荒病．上承天命下绥百姓莫过于此．早服常也．唯重积徳不欲营速．故曰早服谓之重徳者也．道无穷也．以有穷而莅国非能有国也．国之所以安谓之母．重积徳是唯图其根．然后营末．乃得其终也．

　　６０章

　　不扰也．躁则多害静则全眞．故其国弥大而其主弥静．然后乃能广得众心矣．治大国则若烹小鲜．以道莅天下则其鬼不神也．神不害自然也．物守自然则神无所加．神无所加则不知神之为神也．道洽则神不伤人．神不伤人则不知神之为神．道洽则圣人亦不伤人．圣人不伤人则［亦］不知圣人之为圣也．犹云［非独］不知神之为神．亦不知圣人之为圣也．夫恃威网以使物者治之衰也．使不知神圣之为神圣道之极也．神不伤人圣人亦不伤人．圣人不伤人神亦不伤人．故曰两不相伤也．神圣合道交归之也．

　　６１章

　　江海居大而处下则百川流之．大国居大而处下则天下流之．故曰大国［者］下流．天下［之］所归会［者］也．静而不求．物自归之也．以其静故能为下．牝雌也．雄躁动贫欲．雌常以静故能胜雄也．以其静复能为下故物归之也．大国以下犹云以大国下小国．小国则附之．大国纳之也．言唯修卑下然后乃各得其所［欲］．小国修下自全而已．不能令天下归之．大国修下则天下归之．故曰各得其所欲则大者宜为下也．

　　６２章

　　奥犹暧也．可得庇荫之辞．宝以为用也．保以全也．言道无所不先．物无有贵于此也．虽有珍宝璧马无以匹之．美言之则可以夺众货之贾．故曰美言可以市也．尊行之则千里之外应之．故曰可以可于人也．不善当保道以免放．言以尊行道也．此道上之所云也．言故立天子置三公尊其位重其人所以为道也．物无有贵于此者．故虽有抱宝璧以先驷马而进之不如坐而进此道也．以求则得求以免则得免．无所而不施故为天下贵也．

　　６３章

　　以无为为居．以不言为教．以恬淡为味．治之极也．小怨则不足以报．大怨则天下之所欲诛．顺天下之所同者徳也．以圣人之才犹尚难于细易．况非圣人之才而欲忽于此乎．故曰犹难之也．

　　６４章

　　以其安不忘危．谋之无功之势．故曰易也．虽失无入有．以其微脆之故．未足以兴大功．故易也．此四者皆说愼终也．不可以无野故而不持．不可以微之故而弗散也．无而弗持则生有焉．微而不散则生大焉．故虑终之患如始之祸．则无败事．谓其安未兆也．谓［闭］微脆也．当以愼终除微．愼微除乱．而以施为治之．形名执之．反生事原．巧辟滋作．故败失也．不愼终也．好欲虽微争尚为之兴．难得之货虽细贫盗为之起．不学而能者自然也．喩于学者过也．故学不学以复众人之［所］过．

　　６５章

　　明谓多（见）［智］巧诈蔽其朴也．愚谓无知守眞顺自然也．多智巧诈故难治也．智犹治也．以智而治国．所以谓之贼者．故谓之智也．民之难治．以其多智也．当务塞兑闭门．令无知无欲．而以智术动民．邪心既动．复以巧术防民之伪．民知其术．（防随）［随防］而避之．思惟密巧．奸伪益滋．故曰以智治国国之贼也．稽同也．今古之所同则不可废．能知稽式是谓玄徳．玄徳深矣远矣．反其眞也．

　　６７章

　　久矣其细犹曰其细久矣．肖则失其所以为大矣．故曰若肖久矣其细也夫．夫慈以陈则胜以守则固．节俭爱费天下不匮故能广也．唯后外其身．为物所归．然后乃能立成器为天下利．为物之长也．且犹取也．相慜而不避于难故胜也．

　　６８章

　　士卒之帅也．武尚先陵人也．后而不先．应而不唱．故不在怒．（不）与争也．用人而不为之下．则力不为用也．

　　６９章

　　（彼）［进］遂不止．行谓行陈也．言以谦退爱慈．不敢为物先．用战犹行无行．攘无臂．执无兵．扔无敌也．言无有与之抗也．言吾哀慈谦退．非欲以取强无敌于天下也．不得已而卒至于无敌．斯乃吾之所以为大祸也．宝三宝也．故曰几亡吾宝．抗举也．（加）［若］当也．哀者必相惜而不驱利避害故必胜．

　　７０章

　　可不出戸窥牖而知．故曰甚易知也．无为而成．故曰甚易行也．惑于躁欲．故曰莫之能知也．明于荣利．故曰莫之能行也．宗万物之（宗）［主］也．万（物）［事］之主也．以其言有宗．事有君之故．故有知之人．不得不知之也．唯深故知之者希也．知我益希．我亦无匹．故曰知我者希则我（者）贵也．被褐者同其尘．怀玉者宝其眞也．圣人之所以难知．以其同尘而不殊．怀玉而不渝．

　　７１章

　　故难知而为贵也．不知知之不足任则病也．

　　７２章

　　清（净）［静］无为谓之居．谦后不盈谓之生．离其清（净）［静］．行其躁欲．弃其谦后．任其威权．则物扰而民弹僻．威不能复制民．民不能堪其威．则上下大溃矣．天诛将至．故曰民不畏威则大威至．无狎其所居．无厌其所生．言威力不可任也．不自厌也．不自厌是以天下莫之厌．不自见其所知．以耀光行威也．自贵则（物）［将］狎（厌居）［居厌］生．

　　７３章

　　必不得其死也．必齐命也．倶勇而所施者异．利害不同．故曰惑利惑害也．孰谁也．言谁能知天（天下之所恶）意（故）邪．其唯圣人［也］．夫圣人之明．犹难于勇敢．况无圣人之明而欲行之也．故曰犹难之也．（天）［夫］唯不争．故天下莫能与之争．顺则吉逆则凶．不言而善应也．处下则物自归．垂象而见吉凶．先事而设诚．安而不忘危．未（召）［兆］而谋之．故曰 繟（弹）然而善谋也．

　　７４章

　　诡异乱羣谓之奇也．为逆顺者之所恶忿也．不仁者人之所疾也．故曰常有司杀也．

　　７６章

　　强兵以暴于天下者物之所恶也．故必不得胜．物所加也．木之本也．枝条是也．

　　７７章

　　与天地合徳．乃能包之如天之道．如人之量则各有其身．不得相均．如惟无身无私乎．自然然后乃能与天地合徳．言（唯）［谁］能处盈而然虚．损有以补无．和光同尘．荡而均者．唯（其）［有］道［者］也．是以圣人不欲示其贤．以均天下．

　　７８章

　　以用也．其谓水也．言用水之柔弱无物可以易之也．

　　７９章

　　不明理其契．以致大怨已至．而徳［以］和之．其伤不复．故［必］有余怨也．左契防怨之由生也．有徳之人．念思其契．不（念）［令］怨生而后责于人也．彻司人之过也．

　　８０章

　　国既小．民又寡．尚可使反古．况国大民众乎．故举小国而言也．言使民虽有什伯之器．而无所用．何患不足也．使民不用．惟身是宝．不贪货赂．故各安其居．重死而不远徙也．无所欲求．

　　８１章

　　实在质也．本在朴也．极在一也．无私而有．唯善是与．任物而已．物所尊也．物所归也．动常生成之也．顺天之利不相伤也．


晁说之跋


　　王弼老子道德经二卷，真得老子之学欤，盖严君平指归之流也。其言仁义与礼，不能自用，必待道以用之，天地万物各得于一，岂特有功于老子哉。凡百学者，盖不可不知乎此也。予于是知弼本深于老子，而易则末矣。其于易，多假诸老子之旨，而老子无资于易者，其有余不足之迹，断可见也。呜呼，学其难哉！弼知佳兵者不祥之器，至于战胜，以丧礼处之，非老子之言，乃不知常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。独得诸河上公，而古本无有也。赖傅奕能辩之尔。然弼题是书曰道德经，不析乎道德，而上下之，犹近于古欤！其文字则多谬误，殆有不可读者，令人惜之。尝谓，弼之于老子，张湛之于列子，郭象之于庄子，杜预之于左氏，范宁之于谷梁，毛苌之于诗，郭璞之于尔雅，完然成一家之学，后世虽有作者，未易加也。予既缮写弼书，并以记之。

　　政和乙未十月丁丑

　　嵩山晁说之鄜畤记。


熊克重刊跋


　　克伏诵咸平，圣语有曰，老子道德经治世之要，明皇解虽灿然可观，王弼所注，言简意深，真得老氏清净之旨。克自此求弼所注甚力，而近世希有，盖久而后得之，往岁摄建宁学官，尝以刊行，既又得晁以道先生所题本，不分道德而上下之，亦无篇目，喜其近古，缮写藏之，干道庚寅，分教京口，复镂板以传，若其字之谬讹，前人已不能证，克焉敢辄易，姑俟夫知者。

　　三月二十四日左从事郎充镇江府府学教授熊克谨记