老子篇章翻译之一

老子篇章翻译之二

老子篇章翻译之三

老子篇章翻译之四

老子篇章翻译之五

老子篇章翻译之六

老子篇章翻译之七

老子篇章翻译之八

老子篇章翻译之九

老子篇章翻译之十

老子篇章翻译之十一

老子篇章翻译之十二

老子翻译篇章之十三

老子篇章翻译之十四

老子篇章翻译之十五

老子篇章翻译之十六

老子篇章翻译之十七

老子篇章翻译之十八

老子篇章翻译之十九

老子篇章翻译之二十

老子篇章翻译之二十一

老子篇章翻译之二十二

老子篇章翻译之二十三

老子篇章翻译之二十四

老子篇章翻译之二十五

老子篇章翻译之二十六

老子篇章翻译之二十七

老子篇章翻译之二十八

老子篇章翻译之二十九

老子篇章翻译之三十

老子篇章翻译之三十一

老子篇章翻译之三十二

老子篇章翻译之三十三

老子篇章翻译之三十四

老子篇章翻译之三十五

老子篇章翻译之三十六

老子篇章翻译之三十七

老子篇章翻译之三十八

老子篇章翻译之三十九

老子篇章翻译之四十

老子篇章翻译之四十一

老子篇章翻译之四十二

老子篇章翻译之四十三

老子篇章翻译之四十四

老子篇章翻译之四十五

老子篇章翻译之四十六

老子篇章翻译之四十七

老子篇章翻译之四十八

老子篇章翻译之四十九

老子篇章翻译之五十

老子篇章翻译之五十一

老子篇章翻译之五十二（缺）

老子篇章翻译之五十三

老子篇章翻译之五十四

老子篇章翻译之五十五

老子篇章翻译之五十六

老子篇章翻译之五十七

老子篇章翻译之五十八

老子篇章翻译之五十九

老子篇章翻译之六十章

老子篇章翻译之六十一

老子篇章翻译之六十二

老子篇章翻译之六十三

老子篇章翻译之六十四

老子篇章翻译之六十五

老子篇章翻译之六十六

老子篇章翻译之六十七

老子篇章翻译之六十七

老子篇章翻译之六十九

老子篇章翻译之七十章

老子篇章翻译之七十一

老子篇章翻译之七十二

老子篇章翻译之七十三

附录：理性主义分析《道德经》（曾柏清）　




　


　　

老子篇章翻译之一

　　【题解】

　　此章是老子《道德经》的开篇，开宗明义，他提出了“道”这个最高的哲学范畴，但又不得不借助“名”去解释。老子的《道德经》中，无论是“道”还是“名”都是岐义重重的，这是古代语言文字、文字表达和古代科学不发达的必然结果。其实，所谓“道”即是一个预先存在产生一切的理念、康德所谓的“先验综合系统”、黑格尔的“绝对理性”和柏拉图的ldea，也是指存在于具体事物中的规律、法则。因此，“道”既是最高范畴的“理念”，也是具体事物的规律性。因而“道”既有特殊性又有普通性。何谓“道，可道，非常道”？首先：“道”是一个预先存在产生宇宙万物的理念，是老子哲学中最高的一个哲学范畴；二、“道”是发展变化的，它不是恒久不变的。例如，当代科学家利用基因改造茄子的适应性、动物的生产规律（即所谓克隆）等等；三、老子的“道”也是指一切普遍地存在于所有事物中的规律，即所谓“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”这里的“道”也是存在于宇宙万物中的“道”，即具体事物的“道”——具体事物的规律、法则，事物不同，其规律也就不同，“道”即规律是无处不在的：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”。例如：空气有其存在的规律性，如化学元素的构成、空气的振动规律等，又如草有其生长、生存的规律性等。何谓“名，可名，非常名”？因为事物的存在总是一物多相的，即是说一物的存在是由多物（多相）发展而来的。例如青蛙先是受精卵子孕育出蝌蚪（有尾巴类）、然后再生长成青蛙（无尾巴类），但即使是青蛙这一事物，其相也是经常改变的。因为多名，所以多相（多维空间）；因为多相所以多名（叫不出），故曰“名，可名，非常名”。名相问题，是老子在中国哲学中最早提出的一个问题之一。接着老子说，要把握“道”要从事物有形态和无形态两方面去观察。为什么呢？如前所述，“道”在这一章中既是指产生一切的理念，又是指普遍地存在于具体事物中的具体规律，但规律是不可见的（如同基因可以破译，可以用数字符号和概念来表示，却不可直观基因，物质只是基因的承载体。），却可以从事物的生成、存在、发展和消亡中感受到得真实存在，所以“道”或者说规律是具体地存在于事物形态中的，不同事物有不同的形态、形状，此物区别于它物往往是以形状来区别的，不同形状的事物又往往体现不同的规律性，故曰：“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼”。又何谓“此两者同出而异名”？因为事物的诞生便是“道”使之然和它的寄存，无形体的“道”和有形体的事物是同一个来源而有不同的名称。

　　要理解老子“道”的双重性表达，不妨举一个通俗的例子。比如“树”是一个大概念，一个理念，但是树有千千万万种，由“树”到千千万万具体不同的树，这是一个演生和演化的过程和由抽象到具体的过程。千千万万具体的树，其形状不同，高矮不同，颜色不同，叶子不同，果子不同，生长条件不同，这些可以看作树真实性存在的具体条件。反过来说，又是具体的树存在和生长、培育的具体条件。不同的树，其气候、土质、干湿的生长条件和要求也就不同，结出果子的形状、质量等也不同，这些的不同形成事物的具体规律性。这是事实的不同，同时又是表达的不同，这是事物存在和表达的双重性。又比如“管理”是一个理念，但是有千千万万不同的“管理”，企业管理、社会管理、人员管理、生产管理------千千万万，要求不同，方式不同，其规律性也不同。从这样的区别去理解老子提出的“名相”问题也就比较容易了。车，是一个抽象的名堂，车的类型和模样却有千千万万，从最早制造出来的车，演变为当代千千万万的形状和用途不同的车辆，这个过程就是无限的演生和演变的过程，名堂和形状不同，所以“名，可名，非常名。”，所谓的“名”就是名状和名称的意思。这样解说就能从抽象的不可理解性，变为具体的可以理解性。哲学问题之难，难就难在由抽象的理念转化为具体的概念和存在物的可名状性，具体化的过程。


　　【原文】

　　道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故，常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。


　　【注释】

　　① 道：这是老子文章中提出的最高哲学范畴，老子的哲学是活生生的生命哲学，其原因皆由“道”生一切。其实在老子的文章中，“道”有不可名状之妙，也是岐义重重的。“道”作为哲学范畴的意义，相当于“理念” 和康德的“先验综合系统”、黑格尔的“绝对理性”、柏拉图的“Idea”、“事物的规律性”、“自然法则”是基本相同的意义。

　　② 可道：可以言说。这里的“道”作动词用。

　　③ 常：与“恒”通解。

　　④ 无名，天地之始：“道”无形体，它首先产生了天地，故曰：天地之始。无名是“道”的借代词。

　　⑤ 有名，万物之母：“有名”是天地的借代词，天地产生了，万物也随之而产生，故天地是产生万物之母。

　　⑥ 妙：事物演化道理的极致。

　　⑦ 徼：边界。这里是指一事物区别于另一事物的界限。

　　⑧ 玄：深黑色，意思是深远、看不透。老子常用这个概念形容“道”之深奥。


　　【译文】

　　“道”，如果可以说的，就不是永恒不变的“道”；“名”，如果可以叫得出的，就不是永恒不变的“名”。“无名”，是天地的来处；“有名”，是产生万物的母体。所以，“道”是不显现的，要经常从无形体的角度去观察领悟“道”的奥妙，又要从事物经常显现的形状去观察辨认每个具体事物变化的边涯。显现和非显现（有形体和无形体）同一个来源但却名称不同，它们都可以说是含义深远。深远再深远，就是万物中一切玄妙之理所出的门径。 　





　


　　

老子篇章翻译之二

　　【题解】

　　这是老子的方法论和自然主义的功德篇。老子的这一篇文章，旨在说明事物是互相对立而存在的、相生的，同时也说明为功而不居功，所以功德永在的自然主义思想。因此，这篇文章分为两部分，前一部分集中讲述方法论，他举出美与丑的八事为证，告诉人们一切事物都有对立面，一切事物都在相反的关系中产生，相生相成，彼此互补。相反的关系是经常变动着的，因而一切事物及其价值判断，也在不断的变动中。要理解这个观点，不妨举一些例子来说明。例如，以800米作为一切事物的参照高度，它相对于1000米来说是低，相对于500米来说是高，高与低这两个概念在这里是以800米这个高度判断产生的。随着社会发展，人们评价一个政府好与坏的标准也随着变化，执政为民，廉洁奉公，平衡社会群体的收入差别，不浪费、综合利用和调配社会的总体资源、不污染环境、日益提高人民的生活水平、居住环境等，就是现在人们评价一个政府好与坏的一些标准和概念，而不是过去吃得饱、穿得暖的要求了。又例如，电视机随着科学技术的不断发展变化，功能和质量不断提高，从而评判电视机好与坏的价值观念也就不同，同时产生新与旧这两个概念。这就是对“相反的关系是经常变动着的，因而一切事物及其价值判断，也在不断的变动中。”这个观点的具体理解。

　　第二部分讲圣人行事。其方法论用之于社会事物领域，则有为与无为，有言之教与不言之教，也都是互相依存互相转化的。圣人是在自觉活动中比众人先走一步的人，表现他们尊重顺依天地间万物欣然兴作的自然过程而不妄为，更不拔苗助长，任凭各自的生命开绽其丰富的内涵，圣人助事物生养而不居功，因此功德永在，这是老子在这篇文章里表达的自然主义思想。老子认为，万物的作用及其后果，是“道”造成的，自然界的万物生长是自然之“道”——自然规律在其中起作用的结果，它们的呈现和变化是由“道”而来的自然属性，此外没有什么能对它们起作用。老子认为，“道”是一种规律性也是一种秩序性，万物是存在于“道”（即规律性）这个超级链接之中而形成一种秩序性，自然之道和社会之道是一致的，因此，人类的所有作为造就了事物或社会的成功，乃是他遵循“道”的结果，若是他不遵循“道”就不会成功，因此，功劳应归功于“道”，他的作为是因为尊重顺依天地间万物欣然兴作的自然过程而不妄为，更不拔苗助长，任凭各自的生命开绽其丰富的内涵因此而有的，所以他应该有功劳而不自恃，为功而弃功，因为“道”从来就不恃功。所以，人类和社会的一切表述都要符合自然和社会之“道”——一切的结果都是自然的，而不是他做了什么，因此，根本就没有什么功劳。这就是老子的自然主义思想的由来。所以老子认为，圣人是遵循“道”去办事，“道”是自然存在的，表达一种规律性，人们做什么、为什么，都是依照了规律性，圣人不用去教导人们，让人们自己去领悟规律性，并依据规律性去行事，这是行不言之教。行有言之教就是将一己之智加于自然法则，就是失“道”，失“道”就无功，因此，要“行不言之教，万物作焉而不为始。”无论是社会大众事业，自然事物的存在、生长、死亡，开绽丰富的内容，是“道”无言作用的结果。


　　【原文】

　　天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以，圣人，处无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。


　　【注释】

　　① 恶：这里指丑。

　　② 有无相生：存在与非存在相互依存而产生。

　　③ 难易相成：难和易是互相对产而依存，也是互相转化的。

　　④ 倾：偏侧。

　　⑤ 音声：人鸣曰声，物鸣曰音。

　　⑥ 圣人：完美的人。老子理想中“与道同体”的典范。

　　⑦ 无为：按规律性而有所作为，也即是按规律性去做。


　　【译文】

　　天下的人都知道什么美才是美的时候，丑就产生了；天下的人都知道什么是善良的时候，同时也知道什么是恶了。因此，显现（有）和非显现（无）互相对立而生成，难和易由互相对立而成立，长和短互相对立而体现，高和低互相比较而存在，声和音互相对立而和谐，前和后由互相对立而形影相伴。因此，圣人，顺应自然的法则而去做事情，实行不言的教化，让人民像天地一样任凭万物按照自然规律生长，而不替它开始，生养了万物而不据为己有，为万物尽了力而不恃其能，功成而不自居，正由于他不居功，所以他的功绩不会失去。 　





　


　　

老子篇章翻译之三

　　【题解】

　　此篇文章中，“尚贤”是指春秋战国时期各国在政治上所推行的强国改革的政治措施，即以功名利禄奖赏有功劳的奴隶和平民百姓，鼓励他们为国立功和建功，在内强和外扩以及发展经济上为国家作出贡献，而无功的贵族即被削为平民。当时，各国争雄和互相攻战吞并，各国之中推行这种政治改革最彻底和最成功的是秦国的商鞅变法，因此而造就了经济和军事实力强大的秦国，使它在战国七雄中处于最优越的地位。老子却反其道而行之，推行愚民政策：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”，就是说要虚弱人民的心智，使人民不具有知识智慧地生存，只是吃得饱穿得暖，身体强壮就行了，永远使他们不具备知识、智慧和思想，使其中具有高智慧的人不敢作为。但是，既然老子说有“难得之货”，人民就会自然产生“盗”的念头，呈现“可争夺的东西”人民自然产生“心乱”的情况，那么人类的贪婪欲望就是与生俱来的，具有不可消灭性，那么，老子推行愚民政策实则就是幼稚无知的社会认识和导致国家灭亡的观念。其实，人的本质就是贪婪自私，人类和人类社会本身也必然向前发展，这是人类和人类社会发展的必然规律，老子企图建立一个无争和无私欲的社会，这只不过是他一厢情愿并且注定要破灭的乌托邦式的政治理想和治国理念而已。其实，从人类自有可争夺的财富开始，在人类处于原始社会阶段时就为了争夺生存地盘而进行过无数次的残酷战争，到蚩尤、黄帝、炎帝时期就经历了两次为争夺生存地盘而进行的大战争：一次是黄帝和炎帝联合起来打败了蚩尤；一次是黄帝与炎帝之间进行的战争，结果炎帝被打败并降服于黄帝。这些历史事实恰好说明：人类必须在社会组织和有效管理之下才能和平共处、和谐地生活，社会不是不需要管理，而是需要更为有效的组织管理,现代社会更需要能科学地组织和利用所有资源以及控制犯罪的制度和人才，哪一个国家和地区缺乏这些人才，就落后、就动乱、就被控制、就被压迫和剥削，人民生活水平就低。社会需要高度发达的科学技术，更需要科学的组织者和管理者。国家是不可能消亡的，只要有国家存在，国家的压迫和掠夺就不可能消除，一国出于自己的利益对于它国实行政治、经济上的封锁、掠夺乃至于颠覆就不可避免。社会不断进步，国民的思想不断更新，国家科学技术和维护国家正常秩序的工具和思惟就必然要不断更新。自私有时是一种社会进步的动力，在遵守法律和受约束的情况下；但是在不遵守法律、法纪和受约束的情况下会犯罪累累。人类的原始劣根性即贪婪自私是不会自行泯灭的，老子企图建立一个无争和无私欲的社会，这只不过是他一厢情愿并且注定要破灭的乌托邦式的政治理想和治国理念而已。


　　【原文】

　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。


　　【注释】

　　① 不尚贤：战国时期各国推行的强国政策措施，即以功名利禄奖赏为国建功和立功的平民、奴隶，而没有功劳的贵族即不进行奖赏，因此而遭受贵族集团的指责和非议。

　　② 贵：抬高。这里作动用。

　　③ 见：呈现。

　　④ 虚其心：净化人民的心思，使之无贪欲。

　　⑤ 智者：人民中有知识和智慧的人。


　　【译文】

　　不以功名利禄去奖赏人民，从而使人民不为功名利禄而付出争取的代价；不抬高难得的商品，从而使人民不为宝贵的东西而产生盗窃的念头；不呈现出可争可夺的东西，从而使人民心正不斜。因此，圣人治理天下，心不存在私欲，净化人民的心思，使之无贪念，为了三餐温饱就算了，同时，薄弱他们争逐名利的志气，令他们无野心，但强健他们的筋骨，永远令他们无知无智无贪念，也使他们中智慧高强的人不敢胆大妄为。按照这样的规律去治理天下，天下就没有治不好的。 　





　


　　

老子篇章翻译之四

　　【题解】

　　这一篇是老子续讲的宇宙本体论，老子叙述了两种情况下的“道”以及它的自然秩序性，老子认为不是上帝创造了宇宙万物而是“道”。“道”，是宇宙万物的源泉，先于上帝而存在：“吾不知谁之子，象帝之先”、 “渊兮，似万物之宗”，是一个预先存在并产生一切的理念，可感知而不可见、不可触摸的虚体，万物都在利用“道”，而“道”的作用和被利用性是永无枯竭、永无穷尽的。同时，又是具体地存在于宇宙万物之中的具体规律、法则：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”作为规律、法则，它是无处不在的，是统一万事万物的一个超级链接；“挫其锐，解其纷”，作为规律存在它又产生一种秩序性。但“道”在老子的文章中是岐义重重的，有着各种各样的意义和解释。其实，“道”，乃是一个预先存在并产生一切的理念，是产生一切的母体，则康德的“先验综合系统”、黑格尔的“绝对理性”和拍拉图的ldea，同时又是寄存于宇宙万物之中的具体规律、法则。它不是人们所说的“天道”：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道、地道、天道和作为最高哲学范畴的“道”仅仅在性质上是相通的，“道法自然”（这里的自然是指自己，‘道法自然’，意思是说‘道’效法自己。老子认为‘道’是一独立体，没有对立面，绝对对待。），“道”作为一个独立存在的概念具有自然的独立性，把“道”简单地理解为天道或者等同于天道是庸俗和幼稚无知的解释。如果仅从理念去理解和把握老子所说的“道”，是不准确的，也不能很好地理解和把握。它既是最高哲学范畴的理念，也是具体地存在于具体事物之中的规律、法则和一种超级链接。但是如前所述，老子的“道”是岐义重重的，在他的《道德经》中有着各种各样的意义和解释，事实上，老子的哲学也没有以准确的概念作为推理的阶梯，因而限制了自己的发展。但是，也必须理解，在他的时代，语言和语言表达都不发达，而作为规律，当时人们所认识和把握的具体规律少之又少，因而这种现象又是不可避免的，必然的，作为“理念”、“规律、法则”这种意义上的理解又是绝对的。

　　同时老子认为“道”是一个统一宇宙万物的超级链接：“解其纷，和其光，同其尘”，实际上，规律性就是一种秩序性，宇宙万物、自然的事物和社会的事物都是统一在“道”（规律）中的，任何事物的纷呈存在绝不是杂乱无章的，任何事物包括现象的产生和呈现都是“道”作用的结果，它表达一种秩序性。“道”（规律）是不可见的，却是可感知它的存在的一个虚体。由此，老子表达了他的自然主义思想和理想，他认为人类社会和自然界是统一在规律的超级秩序性之中，由此他认为人类社会的发展应该回归自然，建立“鸡犬相闻，老死不相往来”的和谐自然社会，所以，老子提出人类应该回归自然状态下的发展是来自哲学上的根源。


　　【原文】

　　道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。


　　【注释】

　　① 冲：古字为盅（chong），器皿，空虚的意思。

　　② 盈：穷尽的意思。参看四十五章“大盈若冲，其用不穷”，意相同。

　　③ 兮：语气助词，比之与现代汉语的“啊”、“呀”相同。

　　④ 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘：这四句又见于五十六章。这里的“其”字都是“道”本身的属性。

　　⑤ 湛：沉没水中为湛。形容“道”的隐而无形，而又确实存在。


　　【译文】“道”啊，它无形无状，是不可见的虚体，我们看不见、摸不着，万物都在用它而用不完。多么渊深啊，它好像是宇宙万物的主宰。它自敛锋芒，解脱世间的纠纷，可以使自己融入世间的光辉里，也可以使自己混同世间的尘浊里。它隐没得那样无形无象，看似不存在却总是存在。我不知道它是从哪里来的，似乎在天帝出现之前就已经存在了。 　





　


　　

老子篇章翻译之五

　　【题解】

　　在这一篇文章中，老子在治国上表现了彻底的自然主义，对老百姓的善良本性加以引导的一句话也没有提，而是认为老百姓应该象大自然万物的生长一样。这篇文章有三个解读层面：一、是效法天地的政治论：老子认为圣人对待老百姓如天地对于万物一样，没有私爱，天施地化，不施仁恩，贵自然，万物都依其自身规律运行，人和社会也一样，人的个别性及差异性听任其自由发展，万物都不能施加外在强制性的干预，同时，老子认为，自然之物与社会之物，其发展规律呈现同一性，统一在本性相同的规律之中，这同儒家的观念相反：儒家提倡仁义，强调发挥人的本能以及主观能动性作用，而老子则强调自然之功；二、论虚功，谓动而有功，事物的运动来自于规律的运动，事物的变化发展的无穷性来自于规律的无穷性，论之于社会事物，则劳动所以生产，天地中虚，如风箱一样，源源无穷；三、是人生论，也是政治论：人若多言，则运数穷竭，不会有什么好的结果，不如守藏。老子认为万物都有其定数，万物也都有穷尽之时，这是事物相反并存的两个方面，任何事物的发展都有两面性，是相对而言的，不是绝对化的，三个意思都表现了老子彻头彻尾的自然主义思想。然而老子为什么如此主张呢？这得提一提老子生活的时代背景：春秋战国群雄并起，互相争夺，礼崩乐坏，“道术已为天下裂”，社会的混乱和传统观念的沦亡，令老子既苦闷又无可奈何。但是，人类自有可争夺的财富开始，在炎帝和黄帝以前就经历了无数次的互相争夺和残杀。到炎帝黄帝后，逐渐形成三个大的原始部落，发生了占领黄河流域的两次大战争：第一次是黄帝与炎帝联合起来打败了蚩尤（当时蚩尤统治长江流域）；第二次是黄帝与炎帝之间的战争，结果炎帝被黄帝打败，炎帝向黄帝降服。但是，这些历史事实恰恰告诉我们这样的一些真理：人类必须在组织下生存并求得和平共处；人类也必须在法律、规则等约束下，在人类社会不断进步的前提下，遵守法律，并通过有效的社会组织和接受强制性的管理才能求得和平共处，社会的规律性不等同于自然事物的规律性。因此，老子所主张的自然主义理想下的自然社会的生存状态是不可能存在的（鸡犬相闻，老死不相往来）。老子一厢情愿地提出回归自然社会，是不顾现实和人性的本质（贪婪自私）的天真幼稚的心态。


　　【原文】

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。


　　【注释】

　　① 天地不仁：“仁”是儒家的核心观念。仁者，立功施化，有恩有为，而受惠者反失其本真，反失其独立性。天地任自然，无为无造，万物自相治理，所以说不仁。

　　② 刍狗：用草扎成的狗，古人用来祭神。祭祀时，人们用匣子把刍狗装着，给刍狗披上华丽的绣巾，庄重地把它供奉在神前，并不是爱它；祭祀完毕，任人践踏，弃之不顾，还把它烧掉，也不是恨它。人们对它无所谓亲不亲、仁不仁，天地对万物亦然。

　　③ 圣人不仁：道家的圣人效法天地，王弼所谓“圣人与天地合其德”，所以说圣人不仁。

　　④ 橐龠：橐是牛皮袋，古人冶铁，用以鼓风炽火。龠是竹制吹管，连通牛皮袋以吹风。橐龠即古代的吹风箱。

　　⑤ 屈：穷竭的意思。

　　⑥ 数穷：物有定数，数穷而终。

　　⑦ 守中：静守心中不发言。


　　【译文】

　　天地是没有仁爱之心的，任由万物自生自灭；圣人是没有仁爱之心的，任由百姓自然生活。天地之间，不就像一个风箱吗？当中空洞，而生生不穷，发动起来便不断地出风。万物都有定数，多言有失，不如守中不说，行不言之教化，顺应天地万物自然规律。 　





　


　　

老子篇章翻译之六

　　【题解】

　　这一章也是老子的本体论，继续阐发第一、第四章“道”在天地之先的意思。此文中的所谓谷神，谷，山谷之谷也，这里取其虚义，谷神借喻的是道体，中虚曰谷，不测故曰神；天地有穷，而“道”无穷，曰不死矣。牝者，雌性动物的生殖器也。这里的“道”，首先是一个预先存在并产生一切的理念，天地万物由此而来，老子比喻它是雌性动物的生殖器，具有伟大母性的生产力，因此老子的哲学是活生生的生命哲学，这种表达也不仅限于此文中，纵观老子的《道德经》，不难看出它是一个生命系统，一种生命哲学的表达；第二，是规律，并且产生永久持续的作用，万物凭借它而形成、存在，利用它而生长、发展，但是万物运用它却又没有劳动自己，所以说不勤。宇宙的产生，是由“道”而来的，因此，它是天地的根本，而宇宙的毁灭也是依椐“道”这个理念，因此，一切的产生和毁灭都是依椐规律进行的。事物的形成依据的是规律，事物的消失或者灭亡也是依据规律。就像四季的草一样，它的生长与死亡（周期性表现）是因为规律。因而，宇宙的一切是因为规律而起作用的，离开了规律一切也就无从说起。人类社会的存在或创建一种社会形态，以及人类社会的发展是有规律可循的，人类从原始社会进入奴隶社会、从奴隶社会进入到封建社会、从封建社会进入到资本主义社会是人类社会发展的必然规律，也是一个必然的进程，谁也否认不了，同时也绝对否认不了，虽然世界上的国家都有各自不同的意识形态表述，具体的社会条件、社会发展和存在具有不同的差异性，对于人类发展的必然进程，国家和社会发展、存在的个别差异性（我国自我表述为社会主义社会）不是作为否认这一必然进程的借口，反而是这一必然进程的具体表现。万物都有差异性，万物也必然存在着差异性，否认事物的差异性实际上也同时否认了事物存在的真实性。人类对自己和社会也必然产生错误的认识和错误的作为，因为人类的理性是被动地反映一切内在和外在的东西的，是利用理性思惟所创造的符号和概念反映世界（包括人的自身），因此对于社会和宇宙的必然进程也必然地受制于某些内在因素和条件的局限。东方哲学，不仅是老子的哲学，还是儒家的哲学，都有很多人性化的要求，老子的哲学是生命哲学，“道”，老子喻之为玄牝，犹如动物生产一切，这一切包括了整个宇宙的一切，无机物进化到有机物和有机物进化到生物所沿循的是规律，它产生一切是一个动态的过程，生产的“道”和“道”生产的一切，是大道生小道，万物流变于“道”而行，于“道”而存在，于“道”而形成或消失、毁灭，“道”或者说规律无时不在发生作用，一切都带有“道”的信息，我们从事物的出现和毁灭中感觉到“道”的存在，所有事物在“道”上我们也可以找到同一性：绵绵若存，用之不勤。这种生动性，在西方哲学中，我们看不到。老子的生命哲学这种传统在中国的风水玄学中得到继承，中国的风水玄学讲究山灵水秀，认为山水之中自然会透露出灵气，讲究地气的运转和龙脉的生成等。直到现在，风水玄学在民间的应用还是生生不息，不断引证中国生命哲学的伟大传统。“人杰地灵”这一句成语深藏着生命哲学的玄机和内在信息。风水哲学把一草一木、一沙一石、一山一水看成一个整体的生命系统，它不是孤立的单独存在，而是从整体中去把握个体，衡量个体的存在价值，不可断章取义，相反，只有把个体放在整体中才能体现出价值和意义。


　　【原文】

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。


　　【注释】

　　① 谷神不死：谷，山谷之谷，这里取其虚义。谷神借喻道体。司马光说：“中虚故曰谷，不测故曰神，天地有穷而道无穷，故曰不死。”

　　② 玄牝：牝，雌性动物的生殖器。玄牝，象征深幽而看不见的生产万物的雌性生殖器。

　　③ 绵绵若存：形容“道”的连续性和无限性，以及“道”的不可见性。苏辙说：“绵绵，微而不绝也；若存，存而不可见也。”

　　④ 用之不勤：王弼说：“无物不成，用而不劳也，故曰用而不勤也。”


　　【译文】

　　“谷神”这个深不可测的道体是永恒存在的，这就是所谓的“玄牝”。“玄牝”之门，天地万物从中产生，这就是所谓天地的根。它生化万物永不停息地运动，无形地存在着，它永不停息地发生作用是自然的，不假外力对它发生作用，同时，万物又无不在运用它。 　





　


　　

老子篇章翻译之七

　　【题解】老子在此篇文章中，阐明谦退反进的弯转之理，借天地的无私造化之功来比喻圣人在社会中先公后能私的道理。老子首先说天地之所以能长久地存在，它们并不是为了自己，所以能永久地存在。所以，圣人要效法天地，生存时要把自己的利益摆在后面，遇到危险时，把自身置之度外，这样反而能成全自己。圣人并不是无私，是因为他先成全别人的利益然后成全了自己的利益，因此，事物总是向对立面发展的，这是生活的道理也是生活哲学中真实存在的辩证关系。圣人者，完美有大作为之人也。担大任者，必先公而后私，造就社会和人类，才能成就自己；反者，必天人共愤，此至理也。但是古往今来，在现实社会生活中，只有伟人却并没有圣人。人类社会不仅要求有才能的人，更加需要为人民为群体谋福祉、先公而后私的人，具备这种品德的人会不断地迎接各种艰难险阻的考验，挑战自己，培养自己的各种能力，具有广阔的胸怀和视野，不会因为个人的得失而放弃奋斗，从而能发奋发图强，朝着远大的理想奋斗终身。因而，使自己在迎接各种艰难险阻的同时培养出高强的能力、才干，不会被一己之私障目，能站得高、看得远，使自己在知识、智能、胆略等方面超群出众。能忍受别人所不能忍受的，容纳别人所不能容纳的，胸襟广阔，大志大勇，从而大有作为。事实上，在社会群体的生存中，你必须先为群体的生存作出贡献，令大多数人获得利益，群体才接纳和拥戴你，自觉地推举你为领导者。因为，人们总是从利益出发看问题的，你能为大家带来利益，为他人着想，他人才敬佩你，心甘情愿服从你，你会在别人的拥护当中成就大事业，在造就社会大众的同时成就自己，这是古今往来伟人的路途。而自私的人往往一叶障目，鼠目寸光，不为大众群体所接受和认同，在损人利己中自取灭亡，这是匹夫生存，被历史无数次地证明了的事实。毛泽东之所以能够成为一个解放中国的伟人，首先是因为他确立了把中国建立成为一个独立、自由、民主、强大、繁荣的祖国而奋斗，所以尽管牺牲了多位亲人，而没有被悲伤压到，继续奋斗，把自己的雄才大略发挥出来，造就他成为一个世纪伟人，这就是老子所说的：“因此，圣人学习天地，遇到利益，把自己摆在后面，结果自身反而能占先；遇到危险，把自身置之度外，结果反而能保全自己。这不正是他不自私，所以能成全他的自私吗？”。


　　【原文】

　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人，后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

　　【注释】

　　① 以其不自生：指天地的生存不为自己。自生则不与物争，不自生则物归。

　　② 后其身而身先：遇到利益，先人后己，正因为如此而成就和成全了自己，这说明了不争之德的好处。

　　③ 邪：同“耶”。


　　【译文】

　　天地长久地存在。天地所以能长久地存在，是因为它们为万物提供生存条件，而不是自私地为自己的生存提供条件，所以能长久地存在。因此，圣人学习天地，遇到利益，把自己摆在后面，结果自身反而能占先；遇到危险，把自身置之度外，结果反而能保全。这不正是他不自私，所以能成全他的自私吗？ 　





　


　　

老子篇章翻译之八

　　【题解】

　　这一篇是老子的人生篇，用水比喻上善之人，其要旨是宽大和宽容。老子认为，水性柔，善于滋养万物而不与众物争，犹如圣人安居乐命处于低劣的位置而默默地为众人，老子认为这种品格才接近“道”，因为水生养了万物而不恃功不恃能，这种性质接近“道”的自然性质，这种人心如止水，与人交往表现出博大仁爱，说话像水的汛期一样真诚守信用，从事政治像水一样清静，做事像水一样善于发挥功能，动如水一样善于把握时机，而这一切都是自然的，因为他像水一样不与众物争，所以不会出现过失和差错，因此他的作为就接近“道”的自然性质。可以看出，老子要求一种善于成就和覆泽万物的无私性、宽容性和接纳性。纵观《道德经》，老子的一切要求都是要符合“道”，即无为——按规律性办事。这与儒家的观念相反：儒家主张居上游，强调人的主观能动性，倡导仁义道德积极入世，老子却认为仁义道德是病态社会的产物，但是，正是儒家这种主张，它在汉朝便被确立为封建社会的国家政治宗教，而道家则在汉朝与民间流行的神仙方术结合，形成了道教。我国封建社会的发展，儒家和道家交相影响，道家提出的与民休养生息的政策，被封建王朝的最初创建者所接纳。因为，王朝的建立经历巨大的战争消耗，人口死亡过多，土地荒芜，需要恢复元气，就必须采取与民休养生息的政策，尽快地恢复人口繁殖力和社会生产力，封建皇朝的统治者着眼于长远利益，为了使社会尽快地恢复繁荣，更加为了保持皇朝的长久生命力，不重蹈前朝的覆灭道路，惊惧“水能载舟，亦能覆舟”的历史规律和亲身的历程，他们都关怀和关心人民，一般地说，皇朝的初建者给予人民的利益和亲切的关怀和关心程度都是比较高的，他们都能为大众着想，使生民之道顺畅。但是，封建统治者的皇权至高无上，往往使私欲和权力失控，必然道致皇朝的无一例外地灭亡。儒家倡导的道德观念，在今天来说，只有在法律和人民的监督下才能建树起来，否则没有法律的约束力（但，封建社会的乡里级别统治中，它却等同于成文的法律），或者说，不将道德观念法律条文化，把道德等同于治国行为，那么道德将是摧毁社会崩堤的洪水猛兽（事物无不向相反方向发展）。道德观念如果站在国家法律的高度看，它从来就没有什么约束力，所以在法律不健全的时代必须尽快完善法律，使国家沿着法律的轨道正常运行并产生秩序性。当代社会中，道德没有上升为法律条文，没有法律的约束力，谁也不会遵守。当代，中国人提倡道德，却最不讲道德，中国社会要疏通民道，顺应民意，还社会人民以公义性、公正性和公平性，事实上，社会也以它的公义性、公正性和公平性为标准衡量它的存在和发展价值，这已经是一条不可忽视的规律。


　　【原文】

　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。


　　【注释】

　　① 上善：不是一般的善。

　　② 恶：讨厌、不喜欢。人恶卑下，《论语?子张》子贡曰：“纣之不善，不如是甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”儒家力争上游，老子与之相反。

　　③ 几：接近。道无形，水有形，所以说接近。

　　④ 地：天高地下，至下谓之地。

　　⑤ 渊：沉静的深水，注焉而不满，酌焉而不竭。

　　⑥ 汛：河水汛期即至，叫做信水。

　　⑦ 正：读为政。

　　⑧ 尤：过失，差错。


　　【译文】

　　最高的善象水一样。水善于润泽万物，令它们繁盛地生长，而它却从不与万物竟高下，争长短，它总是安身立命在众人所不愿去的低洼地，这种品格才最接近于“道”的自然性质啊。具有像水品德的人，其安身立命，像水一样随遇而安，善于居住低洼之地，心若止水，与人交往表现得像水一样博大仁爱，说话像水的汛期一样真诚守信用，为政像水一样清静而治，做事像水那样善于发挥功能，行动像水那样善于把握天时。这一切都是自然的，正因为他像水那样与物无争，所以不会出现过失和差错。 　





　


　　

老子篇章翻译之九

　　【题解】

　　此篇是老子的人生篇，说明了知进不知退，知争不知止的祸害。老子认为，人的一生追求，永远不能得到圆满的结果，柄持德行的人是如此，追求富贵的人也如此，永远不能保持圆满，不断地追求更多的东西，功成不知身退，犹如捶打尖锐的锋芒，即使锋芒毕露，锐利无比，也难以经历岁月的考验，而被锈蚀。一切事物发展也都有一个局限性，任何事物的发展不能超越局限性。举一些较现代性的例子，比如一棵树和一座高山它们的高度是被设限了的，一座山超越一定的高度便会崩溃；一棵树即使任其自然生长也不能超越一定的高度，这是因为树和山存在生长的规律早已被设限了，规律性在其中制约着它们。任何事物的存在发展只能依循一定的规律性。社会事物和大自然中存在的事物一样，它们的发展都受规律性制约。一个人在社会上建功立业也受一定限度的制约，他的精力、思维和能力都有一个限度，随着社会生活和时代的发展便不可避免地遭遇不适应，在这样的情况下，人就是被动的。这一代的富贵发展到子孙后代时，能不能代代都保持富贵荣华？富贵后骄傲，放纵自己，会自招灾祸。因为富贵之人，往往会柄持富贵威势伤害人，富贵了而骄奢淫逸，就会伤害自己的身体，老子说是自遗其咎，就是这些理由。事物的存在和发展，“道”有时损害它们，有时助益它们，任何事物都只能发展到一个顶峰，这是事物的一定被设限，正如有生长也就必然有死亡一样，万物都有一个回归和回归的必然性。用之于人类社会，一个领袖或一个干部，当事物向前发展了，时代不断改变，他的思维方式也慢慢适应不了，也就跟不上社会事物的发展变化了，所持的思想观念也落后了，即使不这样，要他处理事情，他的精力也不充沛了。所以，这是谁都必须承认的事实，选择退休养老。一个人与社会不可能并行发展，永远相适应，这是必然存在的一个局限性。所以社会要保持生机和活力，必须让具备新思维的新一代去担当重要角色，让它们在社会发展中演绎自己新颖的思维，舒展他们的才华，保持社会的新鲜活力。但是，要发展一个永葆常新的智能社会，这样的观点是老子不赞成的，因为，老子从根本上否认应该有一个智能社会，这些观点不过是我对老子观点的顺着自己的思维的自然引伸而已。一个国家必须要有一个新陈代谢的机制，这一个机制设立是否合理，看它是否是所有社会阶层的全体参与，不能让一个组织垄断一切，要让竞争机制赢得活力和思惟。老子指出，功成就要身退，要停止无止境的追求，这是自然规律和天的规律的要求。这样说没有比以上所举的例子有更明显的理由。康熙是一个很英明的皇帝，但是，在他年老体弱时产生了很多腐败的官员和复杂的军国大事，在他的十多个皇子中，有很多都想承皇位，而他选择了有魄力和意志坚强的四皇子为接班人，即历史上的雍正皇帝，雍正继位后锐意改革，不负众望，最终造就了乾隆时期的繁荣富强。而毛泽东比康熙更英明，却一直在位到去世，他选择接班人时左右为难，在艰难选择后确定了华国锋为接班人。但是华国锋继承得是毛泽东的思惟方式，中共中央不得不再次选择邓小平这个有作为的政治家、经济家继任。建立新陈代谢机制，必须与时俱进，经得起历史苛刻审视的眼光，经得起世界发展潮流的检视，它不仅是一个国家合乎历史逻辑的思惟表达，更体现出一个民族荣与辱的价值取向，是中华民族向世界各优秀民族交得一份答卷，体现一个民族思惟的优与劣，无时不在拷问中华民族，体现世界大潮中的大海淘金。


　　【原文】

　　持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。


　　【注释】

　　① 持而盈之：持，指不失德。盈，满的意思。

　　② 揣：揣与捶，声转字通。

　　③ 自为其咎：遣，留下。咎，凶的意思，灾祸。

　　④ 天之道：天地损益的规律。参看七十七章。


　　【译文】

　　持德之人要求圆满，不如停止这种要求。捶打尖锐的锋芒，难得保其长久。金玉堆满了屋，谁能万世守住。富贵之后骄慢，是自招灾祸。事业成功之后，就该退出历史舞台，这是天要求的法则。 　





　


　　

老子篇章翻译之十

　　【题解】

　　此篇是老子的修养与说理篇，着重讲人在修身养性和为学治国诸事上如何由“下德”跻于“上德”。在中国的历史传统中，道家之人，非常注重现世的生存，却对于死亡极小探究（但是在中国的佛经里却有深刻的探究），所以，在汉朝便与民间的神仙方术结合，形成了一个宗教门派——道教。要是问，道家对中国乃至人类有什么贡献？这个问题若追寻时间，那是非常伟大的：一、创造了气功，并代代发扬光大，这种气功之神奇，让世人瞠目结舌。所以，道家之人，非常注重修炼自身，是中国气功的最早发明与传播者，传说老子非常长寿；二、极其注重德行修为，因此，真正有德行的道人，粪土俗世钱财，有“道”而不为“道”者，非道者也。所以老子对于功德是非常清醒的：人纵使调柔修炼一辈子，也会染上俗世尘垢。何故？人有私欲，岁月渐长，欲随岁月至，如花开路旁，久则沾尘垢，人不复婴儿初。老子说圣人，但谁是圣人呢？什么样的人才是圣人呢？况圣人能无过否？神形合一终分离，为天地人类贡献一生而能不恃能，不为己，不恃功，这才是老子心目中“与道同体”的圣人。老子是一个深谙气功之道的哲人，文中所列的境界，老子是达到了，所以他在说境界也同时说出了方法。炼功之人，非常注意去欲致静，追求悟性，通过内观达到对事物的真、善、美的认识，炼功的过程就是追求规律的过程（内观身体气血运行的真理），所以他提出：“明白四达，能无为乎？”所谓无为，就是循着规律性去为，老子认为，万物都有其规律性，和他炼气功一样，只有遵守规律性而为才是真正的有所作为，遵循规律而作为是为的最高境界，但是，自然规律和社会规律是不同的，老子否认这一点，也同时否认自己对规律的认识了。他在文中提出的：载营魄抱一；专气致柔；涤除玄览；天门开阖；明白四达等就是去除欲望所要达到的清静境界，其中的：能无离乎？能婴儿乎？能无疵乎？能为雌乎？能无为乎？就是去除欲望达到清静，体验自身气血运行规律的最高境界。老子的哲学理论和社会观念的创立，和他从炼气功的过程得到的领悟一脉相承，通过内观返照认识血气运行的规律，从自身的内观明我反照社会事物，达到对人生和社会事物的外观认识，讲求寡欲、静、退、柔、和、守、藏，这些内在的观念构成他的思想和《道德经》此书的基本框架。老子提出：“爱民治国，能无知乎？”他是从根本上反对用智术治国，反对建立一个智能社会，而主张用“道”的纯真纯正纯粹去召唤人民走进一个无为而治的秩序社会中。人是具有高级智慧的动物，人的本性是贪婪自私，人有着与一般动物不同的极其复杂的心理，老子认识到了，但是却又否认这些人类与生俱来的欲望作用，要建立“鸡犬相闻，老死不相往来”的自然和谐社会，站在社会发展的进程上看，这是反自己反理智的认识。人类既然有他认识到的自然欲望，那就必须建立法律去规矩人类，使他们通过认识和建立途径去消除和限制人类无止境的欲望，遵守文明的法律养成文明的思惟、行为的习惯，沿着文明的轨道发展，引导他们进入具有文明法则的社会中。否则，人的欲望澎涨，必然为所欲为。老子根本没能认识到当时社会发展呈现的总趋势，那就是必然通过春秋战国时期残酷的斗争进入另一个社会发展进程之中——这就是封建社会。因此，同他同时代的孔子正是从人的欲望澎涨所带来的残酷性上认识社会，提倡他的仁爱治国理念。人类社会发展的历史进程和生存形态证明孔子的这种认识和出发点是对的，老子是错误的。汉武帝肯定儒家提出的尊君思想及其尊卑等级有助于维持封建皇权的统治，与封建皇权相结合，维护君主至高无尚的权威，接受儒家积极入世和救世的主张，他也正是从认识到人的自私欲望上和从引导限制这些欲望上接受儒家的主张，确立儒家为社会政治宗教，接爱儒家的社会人文观念，反过来，儒家被确立为社会政治宗教也正是因为这个原因。汉武帝是一个有大才干的英明皇帝，他恃能傲慢，在性生活上放荡不羁，龙颜一经触怒便嗜杀成性，是中国历史上一个极其专横的帝王。他的生活体验，形成了他自己无法达到的自我限制和自我去除欲望的要求，所以，他也从这种角度上接受儒家的主张。但是，尽管人类是有主观能动性的高智慧动物，可是，不可否定的是，人类对自身和社会的认识有着不可否认的局限性和不完全性，因此，认识有错也有对，人类的生活、生存，要从本身的贪婪自私上下功夫，建立越来越文明的制度。


　　【原文】

　　载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。


　　【注释】

　　① 载营魄抱一：载，处的意思。营魄，河上公注：“营魄，魂魄也。”抱一，合一。

　　② 专：集中而不分散。

　　③ 涤除玄览：洗垢谓之涤，去尘谓之除。览，通“鉴”，镜子。玄览，人的内心。

　　④ 疵：毛病。这里指欲望，老子把欲望比做镜子上的尘垢，妨碍体道，必须涤除。修道之人，求静必须去除欲望，心无杂念。老子认为，有欲则不虚，不虚则不静；为外在物所动，便不能观物体道。十六章：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”

　　⑤ 知：私欲。老子反对以一己之智加于法，反对以智治国，反对任术以求成。

　　⑥ 天门开阖，能为雌乎：天门，指目耳口鼻，这是人身上天赋的自然门户。阖，关闭。开门为有欲，阖门为无欲。王安石注：“夫万物由是而出，由是而入，故谓之天门。有开有阖则有动静，有动静则有雌雄。惟其守雌以胜雄，守静以制动，故曰‘天门开阖，能为雌乎？’”

　　⑦ 明白四达：不是指耳目口鼻的明白四达，而是指心如明镜的大智。

　　⑧ 生之畜之：畜，养育、繁殖。五十一章：“道生之，德畜之。”


　　【译文】

　　有道之士自问，处于精神与形体合一的状态，能永不分离吗？专精守气，把精气调合的十分柔和，能像初生的婴儿一样无欲纯朴吗？清除杂念，深入内心的明镜，能一尘不染吗？爱民治国，能守法不用智术吗？感官接触自然界的变化，能退守柔雌吗？大彻大悟，明察秋毫，能坚守规律而作为吗？具有以上德行的道家圣人，生养了万物而不据为己有，为万物尽了力而不恃其能，助养万物成长而不宰割它们，这就是最深的“德”啊。 　





　


　　

老子篇章翻译之十一

　　【题解】

　　此篇是老子的相对主义的说理篇，说明实存体和虚体的辩证关系，并进一步引入其“利”与“用”的关系来说明。例如一间房屋的结构物是实存体，而结构物之外的空间是虚体，那么你说，究竟用处是实存体大呢，还是空间大呢？老子这样阐发他的辩证观点：一般人认为，器物做功在于它的实体，只注重实体的意义，忽略了空虚的意义。实际上，从利用关系看，虚的意义大于实。因而他指出：“有之以为利，无之以为用。”实存体作为利用物，虚体才是真正的用处。事物总是相对而论的。在老子的《道德经》中有许多辩证观点，并且互为表里的。我们每天都说，发展和开拓空间，这证明无论是大自然的事物还是社会的事物，空间的作用和意义都大于实存体，当然一味强调虚体的意义和作用，而不注重实体的作用是片面的。我们国家的旧建筑群之所以要折掉改造，是因为它的布局随着社会的发展呈现出不合理和不适用于当代社会的发展规模的要求，所以要通过改变布局争取更大的空间，增加更多的绿化地带和空间，让空间满足人类生活的真正所需。但是，在现在的现实中，我们国家的许多大城市的发展却违背了老子所说的虚与实的辩证关系，高楼大厦林立，所有的空间几乎让建筑物和道路占领了，建筑的楼房住满了来自五湖四海的居民，造成人口的居住密度过大，建筑物之间没有预留的绿化带，车流量也频密得占尽了道路，一处堵塞往往变成处处堵塞，尤其是上下班时候，一旦一处地方发生交通事故，多处道路便堵塞一至两个小时，甚至造成严重的交通瘫痪，于是这样的大城市便形成了植物性功能障碍。本来是物质交流和贸易的聚散地，由于交通阻塞使这种作用无法得以发挥。因此，从长远的角度看，我们的现代化大城市过不了多久就必须逐渐清拆重建，减小人口居住量和车辆行驶的拥挤程度，改善人口居住质量，充分发挥出城市的功能。从另一个例子看，国家和社会群体不可避免地产生冲突和矛盾，必须采取和平的方法通过对话磋商解决，这就为解决问题开拓了更大的空间，拒绝对话和磋商，就把事物发展方向的空间堵塞了。我国经济的发展，存在着很多不合理的情况，一是因为低工资造成的，二是因为没有健全社会福利保障机制。市场的空间需要拓展，因为市场只有保证广大人民有充足的购买力才会有消费空间，才能为经济发展创造空间，空间拥塞，也就窒息了经济的生产和发展，无论是制造业还是其它行业，它们生产的目的是为了满足人们的消费，只有一小部分人消费的市场是不合理的市场，广大人民才是市场消费的主体，发展经济不但只发展富人和政府官员以及高薪阶层的消费，更主要的是发展广大人民群众的经济。因此，低工资有很大的害处。毫无疑问，中国政府确实有太多的问题需要解决，但是目前一个重要问题是解决占社会绝大多数的农民和绝大部分来自农村的企业工人的工资。据调查，在珠三角企业中，从事体力劳动的工人的最低月工资绝大部分在人民币600——700元左右，有些劳动者的真实工资也在这种范围中，目前工人在这些高消费地区要想有所剩余，寄工薪回家乡支持家里生活已经不可能，有些甚至是勉强维持自己生活，以至于许多外来年轻人情愿在社会上流离浪荡，专干偷窃犯法的事。工人工资的普遍低下，造成了恶劣的治安、生活和消费的恶性循环。由于工资无所剩余，远离异地的家人无法获得金钱改善生活，家中的弟妹无钱上学（现在已实行九年免费义务教育，但是上高中上大学的金钱需要量是一般人难以承受和支付的。），父母生活很贫困，造成社会的生活环境相当恶劣。由于工资低，工人没有钱购买商品，消费企业难以生存，这个问题不解决会引发消费空间的堵塞，造成工资低——消费难——企业回收资本难这样一种恶性循环。生活环境恶劣，又造成违法犯罪多，社会治安恶化，最终引发大众群体对社会不满，引致社会动荡的严重后果。所以，许多学者普遍地把这个因素列为现在产生社会动荡的致动因也就没有什么好奇怪的了。现在，政治和经济层面的不正当行为不仅因为它窒息了社会的公义性、公正性和公平性，还是因为它带给社会某些主要层面的巨大危机，如何从源流上使改革开放所发展起来的大部分经济成果流入国家财政的大动脉，不仅考验一个政党的智慧，更是考验中华民族子子孙孙能否以优秀姿势屹立于世界民族之林，必须让我们的民族经受时间河流的长久考验，体现出社会和它建立的机制的高度公正性、公平性和公义性，政治和经济才能得到良性发展，整个社会才会呈现出它巨大的发展空间。


　　【原文】

　　三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故，有之以为利，无之以为用。


　　【注释】

　　① 三十辐共一毂：辐，车的辐条，河上公注：“古者车三十，法月数也。”共，拱的本字，拱卫环绕。毂，车轮中心辐辏贯轴的圆孔部件。

　　② 埏埴：埏，抟击。埴，黏土。埏埴，把陶土泥放入模型中拍打制成陶器。

　　③ 户牖：门窗。


　　【译文】

　　三十根辐条拱卫着一个毂，只有毂在中间留下一个空洞时，才能装进车轴使车轮有转动的用处。拍击黏土成为器皿，只有在中间留有空间，才有它们的用处。在墙壁上凿开一个窗口，一间屋才有用处。因此，实存体作为利用物，虚体才是真正的用处。 　





　


　　

老子篇章翻译之十二

　　【题解】

　　此篇是老子的社会影响论和修为篇。人入社会，受世俗的种种影响，未免使人心迷乱产生迷惑，为免尘垢，老子认为人的生活应守纯朴，不要让俗音、俗色、俗味引诱和迷惑，因此，圣人会舍彼求此，抱守朴素和清静，也因此才是圣人。在老子的时代，能够享受声、色、味、打猎的，显然是贵族们，造成这个阶层在当时的腐败和迷失视听。老子是一个得道和修道的高人，他的生活因为需要入静炼气功很讲究修为，非常需要入静去欲，在内在的人生上根本明我，从而形成他简朴致静去除欲望的生活要求和习惯。但是像老子这样的圣人并不多，社会生活很复杂，充满各式各样的诱惑，所以，历史上真正的圣人是不躲避俗世的，应该在俗世中培养高尚的品德和坚强的意志，这才是真正千锤百炼的圣人。老子在这篇文章中，指出当时的统治阶层沉迷物欲，被俗音、俗声等迷失了视听，统治者的贪图享受使他们的治理国家行为失之偏颇，所以老子提出了不要因为腐蚀妨碍统治国家行为的要求，从生活上正本清源，明智地治理国家，不能迷失视听，混淆是非，这是老子这篇文章的要旨。人们的物欲太强烈了，在哪一个朝代都有表现。不论是在封建社会、社会主义社会和资本主义社会，正是因为物质的欲望过于严重摧毁了自己，埋葬了自己。人们不节制地享受，损害了身体健康，也使精神世界遭受糟蹋，但是，人，最终要从精神上寻找出路。所以，无论处于哪一个时代，精神的出路才是根本的出路，精神长期受压抑不但只造成人生的空虚和虚无，还是各种犯罪的根本原因之一，历史上的伟大宗教就是为了解除人类的精神痛苦和消除物质与阶级的差别而诞生的，佛教就是一个典范（它要求众生平等，就是从基本上和根本上改变人类的生存状态。当然，它要求人们忍受眼前的痛苦是一种精神鸦片，又起到维护现实社会的阶级统治。）。物质是人的养生之本，一旦物质在社会中分配失去平衡和便被一些处于支配地位的利益国集团所占有，物质分配的失衡，是造成人们犯罪的前提之一。物质是人们幸福生活的一个基本前提，它的分配失衡使社会欠失公义性、公正性和公平性。作为生产的组织者，资本家是有功劳的，积累资本是维持生产的需要和保证再生产、扩大再生产的需要，是资本家组织生产和社会发展的一个根本需要和前提之一，是发展社会的资金储蓄和成本积累的正常途径，刘少奇正是从这一点上肯定资本家的剥削有功。但是，要防止过度的剥削行为。我们国家的群体生存，利益分配极不平衡和极不平等，国家对于种种欲望腐蚀的行为没有全面贯彻打击行为，造成国家财富的巨大流失，但是必须要认识到，中共中央提出的反腐倡廉是一场深刻的社会变革，牵一发而动全身。老子反对政府过于张扬政治行为和政治影响，而作为一个政府必须有净化人们的物质生活和精神生活的功能，从而使社会正常地存在和发展，走向文明发展的轨道，假若这个功能缺失和不能正常发挥作用，那么作为社会现状的存在和发展是不正常的，社会管理者必须使净化功能健全，纳入社会正常运行的系统中。


　　【原文】

　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以，圣人为腹不为目。故去彼取此。


　　【注释】

　　① 五色令人目盲：五色，青黄赤白黑。盲，伤害。

　　② 五音令人耳聋：五音，宫商角徵羽。聋，伤害。

　　③ 五味令人口爽：五味，酸甘苦辛咸。爽，差失。口爽，口败。

　　④ 畋：打猎。

　　⑤ 圣人为腹不为目：王弼注：“为腹者，以物养己，为目者，以物役己，故圣人不为目也。”


　　【译文】

　　华丽的服色，容易使人眼睛受到伤害；美妙的音乐，容易使人耳朵受到伤害；香美的食品，容易使人的口味受到败坏；纵情打猎，容易使人心发狂；稀有的商品，使人偷和抢，败坏人的品德。因故，圣人只求内在的饱腹，而不为外在的美观。所以舍后者而取前者。 　





　


　　

老子翻译篇章之十三

　　【题解】

　　这是老子的人生论和政治论。老子指出：人生得宠时惊喜，丧失时惊惧，得宠和失宠看似是两回事，其实有得也必然有失，所以，人不要只顾自己的个人利益，做到宠辱不惊，否则会留下大祸患。人没有留下大忧患，为什么？因为我没有为自己。人留下大忧患，为什么？因为我为自己，只看到个人利益。所以，人贵以身为天下，也只有以天下为己任的人，天下人才可以把治理天下的事托付给他，这是老子在这篇文章的宗旨。历史上许多人都看不透得宠和受辱，只知道得宠时的幸福快乐，看不清“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。”唐朝的杨贵妃可谓受宠至极，同时，也是受辱至极，由一个万千宠爱于一身的妃子，变成一个引发众怒的代罪羔羊，她引证了老子所说的：“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。”这一句话。许多人只接受别人的赞美却不能接受别人的批评，陶醉其中迷失自己，只看到个人幸福和利益在手，却看不到艰难的将来，当失败终于降临，由于没有培养承受耻辱的心理，于是忍受不了耻辱，最后一败涂地，结果走向消亡的道路。所以，一个领导者必须要保持清醒的头脑，不能只接受别人的赞美而不接受别人的批评，既要经得起胜利的考试，也要在失败中接受教训，在人生的艰难曲折培养自己承受幸福和屈辱的坚韧心理，不能只顾个人利益，要有为大众群体奋勇献身的精神，这样的人才真正是为人民为国家谋福利，也只有具有这种精神的人，天下人才会把自己的将来交给他，让他担当首领的重任。美国的开国总统华盛顿就具有这种精神。而中国专制皇朝的几千年历史，全部都上演着得宠和受辱的活剧，很多时代都是在重复着宠辱皆惊，怎么走也走不出这个同心圆。宠和辱意味着权力和利益的获得和丧失，现实生活中，绝多数人都是从个人利益出发看待宠辱，审视自己的生存状况的。被宠，意味着利益的获得和权力的张扬，辱，则相反，甚至可能惹来杀身之祸。宠，对于古代生活在皇宫的女性而言，意味着自己的价值和利益的实现，成就帝王与自己的和谐生活，获得权力的通行证，尊严和地位高万仞，财富滚滚而来。在中国的政治社会中，权力者曾经左右一切，得宠者可以获得权力的通行证。许多人得到上级领导人宠爱，当上银行行长什么的，由于权力没有受到制衡，结果他们拚命地贪污受贿，最后得到法律严厉惩治，接受自己一生最大的耻辱，最后在牢狱里渡过漫长的一生。而中国真正的道家之人，粪土世间钱财，修道终生。传说葛洪是中国有记录的得道成仙者，但是得道成仙是违反老子所阐发的道家观点的，是违背规律的。野史记载，葛洪服用炼的仙丹后得道成仙，尸体不腐，脸色腥红，这就与得道成仙相反，恰好证明了他是中了铅汞毒的结果。他并不是成仙了，而是加速了自己的死亡。这证明，谁都想成仙，谁也成不了仙，只能加速自己的死亡，葛洪不是被上帝宠爱而成仙了，相反他的死是他自己侮辱了自己，所以，妄想修道成仙的人是极其自私的。在我们生活的现实里，一个人如果确立了为社会大众奋斗终身这样的目标，他绝不会因为自己的得宠和受辱而斤斤计较，正因为这样而成就了自己，孙中山、周恩来他们有为自己的一切而斤斤计较吗？孙中山为祖国和人民奔波了一生，死在奔波的路途中，他立下的遗嘱是：革命尚未成功，同志仍需努力。中国共产党和中华民族的集体奋斗创立了独立的中华人民共和国，同样，中国共产党和中华民族的进取心也会缔造中华人民共和国美好的前途。人的贪欲是一个无底深渊，但是平淡论人生，生活上的三餐温饱是很容易得到满足的，这不妨看自己能吃多少米饭和菜肉，并不多。不正当的欲望巅峰造极，是人们无止境的贪欲导致的行为和结果，放纵贪欲是摧毁社会框架的洪水猛兽，这种行为和结果在任何的社会形态里都是极不明智的。所以，不必要贪得无厌，富贵不是每一代都能保有，因此要让下一代通过正确的奋斗途径解决自己的生活和生存问题，不必要在贪字上大做文章。不经历艰苦磨练的下一代会把父辈所遗留下来的财富挥霍一空。我们要为下一代做的事是培养他们立足于社会的才干，让他们自己创业、自我发展，创造精神和物质财富，这就不是父辈能给予的。下一代没有才干和能力，怎么能保证自己的生存幸福，仅仅靠享受父辈的积蓄，能够享受多少时间呢？他们会一下子把财富挥霍一空。所以不要一味宠爱自己的儿女，应该培养他们艰苦奋斗的精神，要让他们知道，金钱来之不易，幸福来之不易。要不，只知道以金钱宠爱自己的儿女，不着重于培养他们立足于社会的才能，那么这样养败家儿女，与养一条虫有什么区别？这也是宠辱若惊！


　　【原文】

　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故，贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。


　　【注释】

　　① 宠辱：宠辱为二物，得宠受辱。

　　② 贵：读为遗，留下的意思。

　　③ 下：下等，低级。

　　④ 有身：只知有自己，只顾个人利益。

　　⑤ 无身：与“有身”相反。即七章“是以圣人，后其身而身存”之意。


　　【译文】

　　宠和辱，都是惊恐现象，都给自身留下了大忧患，总是由于人的自身。为什么说宠辱都是人的惊恐现象呢？因为都从自己的利益出发。受宠，本来是低级之物，人们得到它却为它惊喜，失去它却为它惊惧，所以说，宠和辱都是惊恐现象。为什么遗下大忧患总是人的自身？我之所以给自己遗下大忧患，原因是因为我只顾自身，但当我不顾自身时，我还会有什么忧患呢？所以，人能重视以自身的力量为天下人，这样人们才可以将天下委托给他；喜欢尽自身的力量为天下人，才可以把天下托付给他。 　





　


　　

老子篇章翻译之十四

　　【题解】此篇是老子的宇宙论，解释“道”这个最高哲学范畴的本性。“道”是什么呢？它看不到，无形也无象；用耳朵听，听不到，它无声也无响；手摸不着，无形也无状。为什么这样的，这三个问题不可以穷追问。为什么呢？因为这是它存在而具有的自然本性，这恰好表明了老子所说的“道”就是我们现在所说的规律。因此，作为规律，它的上面不光亮，下面也不阴暗。所以，作为规律的“道”，不但只是看不到的无形也无象，听不到的无声无响，手摸不着的无形无状，而且是没有色彩和不可分割的，它的运动是无穷无尽的，因而它有着无限的连续性，没有中断性，不可分割的完全性，是无物象的虚体存在。它看似无却有，是可感知的存在，作为纯粹的规律，它是可以凭观察和思惟去把握的存在。科学家们通过实验和研究发现事物的规律性就是一类很明显的例子。一张化学反应原素表就是一张规律表，我们可以据此创造出许多物质。“道”即是规律，万物都统一在其中，因此，掌握了它就能驾御一切古今存在的实存事物，可以知道“道”的相对远古开始处了，即“道”的连续性编年的开始了。（但，‘道’是否有连续性编年的开始呢？这个问题谁也不知道，我认为它是无始也无终。有它的连续性编年的开始，这是老子无根无据说得，他在任何的篇章中从来没有说明和证明，因此，关于这一问题，必须存疑。直到现在，科学家们也没有从这方面去证明和找到证明，甚至连具说服力的言词也没有。这个问题如果与具体的规律联系就不难想象和证明。）实际上，“道”则规律（老子所说的“道”是一种笼统的说法。），规律是不可直观的虚体存在，只可以用符号和概念表达它和表述它及模拟它产生的物体运动。“道”的无形无状无声无音无色无味是它的表象，也是它的属性。世间万物都有其规律性，正因为如此，世间万物都统一在“道”的超级链接中，表达一种秩序性。所以世间的万事万物的存在不是杂乱无章的，它们借以“道”得以形成和统一，因此所有的存在是有规律可循的，因而，人们可以从观察和研究中寻找到规律，发现规律，并利用规律获知一切事物存在的原因、发生的开始和终结。科学家通过研究发现事物规律，反过来又利用掌握的规律制造一切与规律相符的事物，但是这仅仅是指有形的事物，而人类的社会科学研究的是抽象的社会事物的规律性，因此要发现和掌握以及表述社会规律要比自然规律更难，表述和实施社会规律往往带有利益属性并被其左右，这使得其错综复杂，所以，人类社会发展规律的表述和实施不仅具有极强的差异性，又存在着表述的不完整性，因而往往失之偏颇，而老子则以“道” 笼统论之。


　　【原文】

　　视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不味，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。


　　【注释】

　　夷：灭的意思，无形无象的形容词。

　　② 希：静的意思，无声无响的形容词。

　　③ 微：隐的意思，是无体的形容词。

　　④ 致诘：发问。我们的耳目体不能描述它，“道”是超感觉的，所以不可发问。

　　⑤ 混而为一：凡可言说的，都是可分的，都是有形的具体事物，因为不可言说，故“混而为一”。混和一，都有不可分的意思，都是对“道”的声明。

　　⑥ 其上不曒，其下不味：二“其”字，指“道”。曒，洁白、光亮。昧，暗藏，曒的反义词。凡物皆上明而下暗，“道”高无上故不曒，卑而无下故不昧。

　　⑦ 绳绳不可名：绳绳，运动无穷极、广大无涯际的意思，是对“道”的无限性写状。“道”只有连续性，没有中断性，不可分，故不可名。

　　⑧ 惚恍：不清不集中，似有似无，难以分辨。

　　⑨ 迎之不见其首，随之不见其后：严复说：“见首见尾，必有穷之物，道与宇宙皆无穷者也，何由见之？”“道”无始无终，难见首尾。

　　⑩ 古始：王弼注：“上古虽远，其道存焉，故虽在今可以知古也。”古始，“道”在远古的相对开始处。

　　⑾道纪：“道”的纪元，即“道”的连续性编年的开始。


　　【译文】

　　眼看不见，所以称之为不灭，耳听不到，所以称之为静，手摸不着，所以称之为无状。这三种情形，不可穷追问，因此混合为一，归于“道”的虚无。“道”的上面不光亮，下面也不阴暗，它的运动持续不断，不可名状，我们称这又只好称之为无物状的“道”。“道”啊，无法形容，不可物状，因此我们只能说隐约恍惚。我们感觉它的存在，迎接在它的前面，却看不见它的头面，追随它的后面也看不见它的背面。如果我们掌握它去驾驭一切现存的具体事物，就可以知道“道”在远古的相对开始处了，那就是“道”的纪元的开始。 　





　


　　

老子篇章翻译之十五

　　【题解】

　　此文是老子的人生论，似乎全篇都是对体道之士的高尚品格的挖掘和赞颂，其实都是老子自己内心的感悟和表白及要求。体道之士是怎么样的呢？微妙渊深而通达，深藏到一般人不可理解；思考问题和行动小心谨慎；仪容和态度恭敬、严肃；洒脱不羁啊，如像冰在春将融；老实质朴啊，像未雕刻的木头一样纯朴；心胸开阔啊，像渊深若虚的山谷；气度大啊，如混浊的江河一样什么都能容纳；生机在守静中。这就是老子对玄妙渊深而通达的上古和他心目中的体道之士的统一人格的描写。其实人生百态，体道之士也有百态。道家的代表人物庄子，其性格粗朴不羁，生活态度极为潇洒，他写得文章在风格上与老子完全相反：文笔生动，意象灵动，境界开阔，有大鹏之志和大鹏之风。传说他老婆死时，他边敲瓦钵边歌唱悼念，这就是一例。而老子此人，从文章中就可以看出他是一个严谨敦厚之人，思想深刻，根基深厚。对于肉欲，庄子在他的文章中，有时主张纵欲，有时又主张禁欲，矛盾在是与不是之中；但老子由始至终都坚守赤子之身。道家之人，都非常注重现世的生存，他们是中国气功的创造者，绝大多数都持道入静，修养气功强身健体以延年益寿，这是生活态度决定生活行为的最好引证。道家之人，也常常避俗世择居山野，坚守清静无为（老子最后也是隐居山林），精于社会太平之术，传说汉代丞相曹参，就用重金向一体道之士不耻下问治国安民之术，结果他做汉相时，天下太平，受到天下老百姓的称道。老子对体道之士的统一人格描写，虽然有点夸张，但描写出了与世俗之人相反的形象：世俗之人，形容污秽，浅薄得让人一眼就看到底，而体道之士静谧幽沉，难以测识，其容态和心境具威仪、融和、敦厚、豁达、浑朴。老子认为，有道之士，质朴虚怀，能静能动。入静时，心灵处于静的状态中，能在静中持道致静极炼气功养生，体会身体的内在变化，达到清明的境界；在心灵处于动态之中时，能与天地万物生动起来，超越创造的境界。世间事，纷纷扰扰，混浊如滚滚之流，当心灵安静，一切也就静下来，如水之澄清。这是用心灵修养境界去体会外在世间万物，所谓把世间的纷纷扰扰饮下就是说得这一回事，世界的动与不动在于心灵的动与静，所以要进行修养。因为体道之士动静皆能自持，所以能坚守这种“道”，信步求稳，不追求冒进，正因为不追求冒进，以坚忍的精神寻找新事物出现的曙光，坚守自己的精神领地，所以能在破旧的事物中获得新生。


　　【原文】

　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫焉，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。敦能浊以止？静之徐清；敦能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。


　　【注释】

　　① 士：信仰“道”的人。

　　② 豫：兽名，性多疑。这里形容迟疑不决，下不了决心的样子。

　　③ 犹：也是兽名，警觉性很高。这里形容反复考虑，像提防戒备的样子。

　　④ 俨：恭敬、严肃，不敢放肆。凝定、矜庄貌。

　　⑤ 涣：流散、洒脱，任自然而不执着于原状。

　　⑥ 孰：孰厚老实。

　　⑦ 旷：空阔。

　　⑧ 混：不分明。


　　【译文】

　　古时候善于为“士”的人，微妙渊深而通达，深藏到一般人不可理解的程度。正是因为如此，我只能勉强地这样描述：谨慎小心啊，像在冬季过薄冰的河流逡巡不前；反复考虑啊，像提防邻国围攻一样警觉万分；恭敬严肃啊，像是作宾客；洒脱无羁啊，如像冰在春将融；老实敦厚啊，像未雕刻的木头一样朴质无华；心胸开阔啊，像渊深若虚的山谷；气度大啊，如混浊的江河一样什么都能容纳。谁能使混浊停止呢？当安静下来便变澄清；谁能够长久保持平安？安静之中变动起来，慢慢显示出生机。坚守这种“道”的人，不追求冒进，正因为他不冒进，所以能在破旧的事物中获得新生。 　





　


　　

老子篇章翻译之十六

　　【题解】

　　这一篇是老子的认识论。旨在说明两个道理：一、只有摒弃心中杂念，才能致静去极欲洞察万物，洞察存在于万物中的“道”。纭纭万物的生长或消亡，是在“道”的推动下进行的，在它们循环往复的生长过程之中，我们可以观察“道”和感悟出“道”的存在及其作用；二、万物归“道”，才合理。不遵循“道”而乱作，必致大凶。为什么呢？因为“道”是万物之宗，人类的一切作为必须符合“道”的要求，并且建立在“道”的超级链接上才是正确的，老子强调人类的行为与存在物的互动作用，因此，所有的生存和作为，必须入“道”，遵守“道”——法则的要求，才是至圣无尚。万物的存在和作为，是建立在“道”的超级链接上的，也只有这样，作用和被施加作用的事物这两者才能产生正确的互动效应。老子认为，只有“道”才有容纳一切的无私性和宽容性，“道”起作用既是一个过程也同时令万物回归本位，这是“道”起作用的一种常态表现，万物都有一个回归“道”的自然过程，返回生命的本位，这种行为叫做归根，归根叫做“静”，知道这种回归叫“常”，而达到这种认识才是合符规律性的表现，同时，只有这样才能在根本上认识事物的本质和规律性，掌握了规律而作为才是合理和正确的，只有达到这种认识才能清楚明白纭纭众物生长的表面现象，去坦然地接纳一切事物的生长和死亡，对事物有合符规律性的认识并依据这种对事物规律性的认识去作为，那么人类的一切认识和作为才能达到一致性，符合天规律性的要求，符合对万物规律性的认识，这样，一生就没有危险了。这就是老子所说的“不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。”（即，知道常理才能容纳一切，容纳一切才能坦然大公，坦然大公，万物才能归于统一，万物归于统一才能符合自然的天，符合自然的天才能符合“道”，符合“道”，才能长久，至死也没有危险。）这种观念的明确表述。

　　老子是一个修炼气功之人，内观的境界非常高，入静去极欲，进入空虚致极的状态中修养，由于这样，所以老子的修为是非常高的。发现事物的规律性首先是对事物进行观察，并且要公正持明，不带任何的偏见，对事物的规律进行定性必须没有自己的主观性观点，而老子把事物的规律性都统称为“道”，当然这是笼统的、不明确和不确定的，社会和自然界事物的规律性有千千万万，必须进行细致的分类和定性，有一个正确的表达，笼统把一切规律都表达为“道”，这种习惯被后代人所沿习，所以客观上限制了我国古代社会科学和自然科学的发展，使科学缺乏准确性，由于没有细化而准确的分类，老子哲学没有得到很全面继承性发展，但在中国的风水玄学中却发展了中国的生命哲学。老子在这一章里要表达的是地球上四季的变化与规律性，并没有具体事物规律性的发现和定性。他表达的“道”是一个超级链接，他认为，万物都必须统一在“道”中才合理，符合规律的要求行事才不致于“凶”，否则就很危险，他认为社会事物和自然事物都统一在规律的超级链接中，这是老子思想的一种创造性表达，同时也是一种笼统的表达。社会发展的确有其规律性要求，但是究竟符合怎样的具体规律，老子没有说。必须明确指出，社会规律不等同于自然规律，人类社会的发展不等同于自然界的发展，人是有主观能动性的，是灵性的高级动物，人的本质是贪婪自私，必须要建立人类共同遵守的文明规则，引导社会走向文明的发展，并且最终形成制度，这才是社会发展的要求，由此可见，社会事物绝不等同于自然界的事物。老子自然主义思想的缺陷就在于把社会事物的发展等同于自然界事物的发展，这是他的思想缺陷性，也是要进行批判的。社会发展的复杂性远远超出自然界事物的发展，制定社会政策既要反复论证，也要进行社会实践和实验去验证和检验它的合理性和合法性，当然在老子时代，实施政策和命令没有这么细致的要求，因而其准确性和正确性也没有当代社会这么严格操作。老子对于当时社会发展只提出符合规律性的要求，他的自然主义思想限制了他对社会发展所要遵循的具体规律性的研究和认识，当时他只是站在批评的角度对社会发展呈现出的病态现象提出批判和要求，社会应该沿循怎么样的规律发展对于他来说是一个盲点也是一个死角，他没有意识到奴隶社会必定瓦解从而进入到封建社会，没有认识到社会发展由生产力决定这样的一种高度，所以老子的政治哲学欠缺科学的内容，尽管当时的社会发展现状已经呈现出走向封建社会的趋势，但是他发现不了这一种进程，他只不过提出社会发展当公这样的观点，实际上他认识社会的能力和智力有限，他站在自然主义的立场上反对人类的知识积累和用智术治国，因此他的社会发展观和方法论往往是违背社会发展进程的，但是，一个人的洞察力是有限的，现在的我们必须原谅当时的他。他的哲学思想已经是中国思想界的玫宝，直到现在人们还是信服他的表达。


　　【原文】

　　致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。


　　【注释】

　　① 致虚极：致，下功夫修养，使自己达到。虚极，心灵极度虚寂，捐情去欲。

　　② 笃：忠诚，全心全意。

　　③ 归根曰静：万物生于“道”，老死又回归“道”，物运动，“道”是静，所以把归根叫静。

　　④ 复命：交还所受之命。命是赋予生物的生存指令。

　　⑤ 王：天下归从。

　　⑥ 天：大公无私的天。

　　⑦ 殁身不殆：殁，死。殆，危险。


　　【译文】

　　尽量使自己的心灵摒弃一切杂念，达到虚空的极点，至诚地坚守清静的境界，万物齐生长发展，我以致虚空清静的心去观察万物循环往复的过程。万物生长纷呈，又各自回归自己的根上。归根叫大静，大静就是交还使命，交还使命是常理，知道常理就叫洞察一切。不知道这个常理，胡乱兴作，结果必定大凶险。知道这个常理，才能容纳一切，容纳一切才能坦然大公，坦然大公，天下的人心才能归从，天下归从，才能符合自然的天，符合自然的天才能符合“道”，符合了“道”，才能长久，至死也没有危险。 　





　


　　

老子篇章翻译之十七

　　【题解】

　　此篇是老子的政治论。他评论统治者，纯粹从自己的道家思想出发：无为而治的道家统治者最好；次好的是亲民的儒家统治者；最次好一点的是令人畏惧的法家统治者；最差的统治者老百姓根本不服从他，还侮辱他。因此他说，行无为而治（按照社会发展规律办事），为人民的生存提供广阔空间，很少发号施令的道家统治者最好。但这种很少发号施令的统治者在人类历史上没有存在过，当然按照社会的规律性进行统治的统治者是最好的，但是到底要按照怎么样的社会规律进行统治？老子没有说，也不懂得社会发展的进程是什么，春秋战国的结局是什么，时代发展的最终趋势又是什么，老子没有预测，当然他也不会预测，尽管当时已经出现了铁器牛耕，出现了突破奴隶社会生产关系的因素，老子也不能提出适合这种生产力发展的制度。社会发展按照什么规律进行，老子是盲目的、凭空想象的，社会发展的历史进程是不为人们的意志为转移的，老子评价统治者只不过是泛泛而谈而已，没有什么实际的意义。在春秋战国时期，只有结束战乱才能谈其它，因而当时崇尚的和需求的是实用主义，像法家的思想家和像张仪、苏秦的纵横家才被社会重用，老子和儒家的思想根本进入不了当时政治家的视野，但是他却还说，儒家的思想家比法家的好，可见他是不顾实际的，是反社会和反历史的，是不清醒的和要受到批判的。历史上，正因为法家人物在政治上力主去腐革新，冲破贵族阶层这一个既得利益集团的阻挠，冒着生命危险进行改革，适应当时的生产力建立了属于新兴地主阶级利益的生产关系的要求，才使国家走向快速发展的道路，因此，没有当时法家的改革而想统一中国无异于痴人说梦。没有后来秦始皇所建立的中央集权制度，中国封建社会就不可能固若金汤地统治中国二千多年。没有儒家的意识形态在中国封建社会发挥的作用，封建社会的统治也没有那么牢固。所以，法家如果不管用，统治者就不会采用法家的主张，同样儒家如果不管用，它就不会成为中国二千多年封建社会的意识形态。老子一直主张国家按照规律性进行管理，反对过分张扬政治意识和政治行为以及滥用政治工具，主张消解意识形态，因此，如果按照老子的主张管理国家，社会的意识形态就将淡化，而建立起一个没有意识形态的社会。


　　【原文】

　　太上，下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉！

　　悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。


　　【注释】

　　① 太上：比上还上。

　　② 下知有之：太上处无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，所以下知有之而已，意思是服从太上。

　　③ 其次亲而誉之：不能无为处事、不行不言为教，立善施化，使下面得亲而誉之。

　　④ 贵言：惜言如金。


　　【译文】

　　最好的统治者，下面老百姓仅仅知道有他存在，跟从而已；次等的统治者，亲和爱民，老百姓对他有感情，因此赞美他；最次等的统治者，不施仁恩而施威权，老百姓对他畏惧服从；最下等的统治者，老百姓不但不服从他，还侮辱他。发号施令太多，不足信任，才有不信任的事情发生啊。所以最好的统治者悠闲无为，很小发号施令，事事成功办好，结果老百姓们都说：“我们本来都是这样的。” 　





　


　　

老子篇章翻译之十八

　　【题解】

　　这是老子的政治篇。他指出了人类历史上“恶”的作用，即当社会关系被破坏时，别的一些社会因素就会发生重组社会关系的作用。老子所处于的时代，是诸侯国互相称霸混战的时代，“道术已为天下裂”，原有的社会关系被破坏了，原有的传统观点也荡然无存了，周天子龟缩在城邦里，权力为国力强大的诸侯国所有，旧的社会关系崩溃了，即老子所说的“人类社会无为而治的大道被废弃了”，于是“才有人提倡仁义”，老子认为，仁义、智慧、大伪、孝慈、忠臣等都是病态社会的产物，这些观点之所以产生，是因为“人类社会无为而治的大道被废弃了”、“ 智慧产生了，才会出现大诈伪”、“ 家庭六亲不和睦，才有人要求父慈子孝”、“ 国君昏乱，才有忠臣突兀”。而“仁义、智慧、孝慈、忠臣”都是儒家提倡的观点，但是，老子认为，假如“人类社会无为而治的大道”未被废弃，即周天子维持正常的统治就不会有人提倡“仁义”了；如果国家政治行之有道，不提倡用智术治国，就不会有“统治之下有斗智慧争胜的人，应之而没有大的诈伪”；如果原始的孝慈仍然存在，就不会有人提出“要求父慈子孝”；如果君臣上下一心，何来别具一格的所谓“忠臣”。老子痛陈病态社会的产物，是呼唤社会重新出现周天子有效统治时的社会秩序。但是此时并非彼时，旧的统治社会不复从前，新的社会生产力突破了旧的生产关系，一种全新的社会生产关系已经萌芽，即所谓封建生产关系已经基本发育成熟，铁器牛耕的生产工具和生产手段已经出现，这些新的生产力因素已经突破了旧的生产关系的束缚，各国为了适应这种新的生产力因素的要求已经不断在提倡对旧的生产关系进行改革，希望国家尽快走上富国强兵的道路，而老子对这一切却全然不知，全然不顾，仍然主张维持旧的生产关系，这显然是痴人说梦。列强已经摆开阵势了，为了控制和兼并它国扬刀立马，老子的思想显然不合时宜了。如果不用智术治国，不利用智慧，就面临着被控制被兼并的可悲局面。老子不知道他所呼唤的社会已经走进了坟墓，还呼唤一个死人走出坟墓来维持旧的社会秩序，进行旧的统治，老子自认为是体“道”的智者，显然他所体的社会之“道”已经是要被抛弃的了，他也不能不承认这个事实了，因为六国被秦国统一后，新的国君——秦始皇已经成为了代表封建生产关系的皇帝了。


　　【原文】

　　大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。


　　【注释】

　　① 大道废，有仁义：失却处无为之事，代之施加恩惠立善以济世。

　　② 智慧出，有大伪：君主以智慧治国，统治之下就有斗智慧争胜的人，应之而就有大的诈伪。

　　③ 六亲：父子、兄弟、夫妇。


　　【译文】

　　人类社会无为而治的大道被废弃了，才有人提倡仁义；智慧产生了，才会出现大诈伪；家庭六亲不和睦，才有人要求父慈子孝；国家陷于昏乱，才有人奖励忠臣。 　





　


　　

老子篇章翻译之十九

　　【题解】

　　这一篇是紧接上一篇的政治论，但有源流的区别：上一篇是本源，叙述社会的病态；此一篇是流，叙述的是医治病态社会的方法：绝智慧、仁义、巧技，实则是要人们倒退到无知、无智、无仁义、无科学技术发展、无智欲（私欲）的混沌原始人类生存状态（鸡犬相闻，老死不相往来的社会中）。所以无为而治往往可以理解为一种倒退的政治哲学和理想（或说思想），但却是老子的理想天国。所以老子认为，无为而治必须釜底抽薪。孔子重文，文质彬彬而后君子。但老子认为，文，饰也。老子重质，质，质朴，不经雕刻者也，野也，真也，本质也。又，老子重自然利益，孔子重亲和，重人治，重德，重公平和互相尊重的大众共享利益，反对暴君、暴政、专横，具有浓重的人本思想与关怀，故有历史上秦始皇一手导致的“焚书坑儒”。老子的思想体系中也有对统治者过分的压迫剥削行为进行批判的。但是老子却提倡在社会发展中不要用智慧和智术治国并且要求彻底抛弃。可是人类社会的演进和发展却是以智慧的积累为前提的，无论是作为社会制度突破性因素的生产力，还是适应生产力发展从而建立起来的社会制度。奴隶社会的铁器农具和牛耕的出现既是智慧积累的结果，也是生产技术进步的结果，人类认识事物的整个过程都要依赖智慧，没有智慧也就没有洞察力，也就不可能有所发明有所创造，认识事物就失去了根基。老子的《道德经》就是运用智慧创作的结果。假如老子本人没有文化知识并且具有超人的智慧，并且凭借它们对人生、社会和宇宙万物进行过深刻的思考，就不会有《道德经》这本书流传于世，奠定中国哲学的根基。人类如果抛弃智慧，即使回到人类社会原始的生存状态，也会因为没有医疗技术而贫寒死亡，从而造成人口的过早和大量的死亡，人类就会因此而失去了生存的基本技巧。没有科学发明，社会就不可能进步，更加不可能依靠科学的认识建立先进的各种各样的越来越文明的科学制度，发明越来越多的科学成果，人类也因此失去了生存和发展的进步阶梯。 “与圣明断绝，抛弃智慧（智术），实行无为而治”不仅不能使人民获得百倍的自然利益反而会失去百倍的自然利益，因为连生存的基本条件也没有，还谈得上什么利益的获得。而且，在一个制度落后的社会里，人类的不正当欲望和劣根性更加暴露无遗而且是变本加厉，天下将长久地处于恶劣的混战状态之中。人类自从出现了私有财产后，就开始出现了陪葬品，所以人类如果回复原始社会的生存状态，人类对于社会财产的掠夺会更加疯狂更加残酷，最后又将经过残酷的战争又重归于春秋战国时代。在文明的社会中，人们可以通过制定严格的社会制度和法律制度去约束和教育人们，规矩人们的行为，惩治罪恶，使制度和法律更加有约束力和效益，并通过这种方式使人类的思想和行为更加文明，当然犯罪活动是不可能消灭的，因为人的自私贪婪的劣根性不仅是与生俱来的，更是永远不可能消灭的，如果要消灭人的劣根性，等于消灭人类自身。无论社会如何进步，教育如何发达，都不可能消除犯罪和人的劣根性。治理社会，反而会随着社会科学技术的进步和人们智慧的提高，更加需要依靠进步的科学技术和思惟来防止和预防犯罪。科学技术的进步不仅提高人的生存能力和生活水平，犯罪活动也随之变得智能化，犯罪手段和技术越来越高明，所以社会越发达，人的生存所需要依赖的智慧和科学技术会越来越高。但是社会和科学技术的进步，绝对不是犯罪的根源，也不是引起人们犯罪欲望的绝对问题，相反，随着社会和科学的进步，人们生活水平的提高，犯罪率会下降，这是社会进步的必然结果之一。在这篇文章中，老子表达了真正意义上的道家之人生活的本来面目，这就是他所说得：“见素抱朴，少私寡欲”这种生活态度、生活观点、生活方式。


　　【原文】

　　绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。


　　【注释】

　　① 绝圣弃智：这里的“圣”是自作聪明，智，智慧，智术。老子反对用智慧和智术。

　　② 绝仁弃义，民复孝慈：老子认为仁义是虚伪的东西，所以弃绝后，人民会恢复原始的孝慈。

　　③ 绝巧弃利，盗贼无有：巧，先进技术。利，私利。

　　④ 文：《论语?雍也》：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”在中国传统文化中，文和质是两个相对的范畴。文，饰。质，质扑。

　　⑤ 见素抱朴：丝不染色为素，木未加工为朴。


　　【译文】

　　与圣明断绝，抛弃智慧（智术），按照社会规律性治理社会，人民才有百倍的自然利益；与仁德断绝，抛弃大义，按照人类社会发展规律性治理社会，人民才能返回原始的孝慈；与巧技（日益进步的科学技术）断绝，抛弃私利，不加以提倡，盗贼才能消灭。这三条消极原则，作为治理社会病态的理论还是不够的，所以使它从正面有所从属，那就是要外在的单纯，内心的朴素，减少私心，降低因智术或智慧引起的欲望。 　





　


　　

老子篇章翻译之二十

　　【题解】

　　此篇是老子的人生论，也是明志篇。通过描写俗世众生相，体现出自己重“道”的潇洒人生观。老子在文中描写众生相是与己对比的讽刺：不是他糊糊涂涂，是众人的愚味与糊涂。他是重“道”之人，超脱尘俗，无所栓系，像风一样潇洒自己，体“道”而满足，心像水那样静，那么纯明，像婴儿那样无知无欲。这一篇文章中，老子要批评的是世俗人超炎附世的心态，并且认为是邪恶的表现，实际上，世俗人对富贵的追求是一种妒忌，同时又是一种羡慕与响往，现实生活中，哪一个人想生活在贫穷中的？老子批评世俗人这种心态但又无视这种心态，追求富裕谁都没有什么错误，错误的是以什么样的手段去追求和达到目的。人类社会发展的目的，就是满足世俗人对物质和精神的追求，社会发展科学技术和生产力的目的，一方面是使人们过上丰富的物质生活，满足人们对物质的要求，另一方面是为了建立更文明科学的社会制度，防止人欲横流，过着高尚的精神生活。马克思认为资本主义社会中人的精神追求是丑恶的，只有进入社会主义和共产主义社会中，人才有高尚的精神追求。其结果是，许多国家按照马克思主义的理论建立了社会主义社会，但是人类进入社会主义社会后，在物质贫乏的情况下，人们还是没有在精神上高尚起来，而且产生了严重的官僚主义和欲望腐蚀行为的现象，意识形态上陷入阶级斗争中，不断催谷斗争现象，并产生斗争理论和斗争哲学，人们的精神枯燥无味，结果，社会主义国家由于物质贫乏和精神贫乏，轮回在斗争运动中，几乎无一例外地崩溃。人类的物质生活既不是和精神生活成正比，也不是成反比，人类精神生活的进步要以教育和法律去消除违法犯罪的现象，要用社会舆论引导人们走向精神生活更高层次的追求，并且要以法律定方圆，防止犯罪意识。资本主义社会不能产生高尚的精神追求，社会主义社会在精神上又贫乏无味，是不是人类社会再无希望并且永无生机？不！我们现在还没有找到一种社会形态代替资本主义，人类的进步无论是物质和精神生活方面的，都要以法律定方圆，彼此尊重，在遵守文明法律的基础上缔造和谐文明的生活。一切罪恶的产生都是由于人们不遵守法律和彼此不尊重而产生的，春秋战国时期有老子一类的尊“道”者，人类历史上有孔子、柏拉图、亚里士多德、苏格拉底、雨果、马克?吐温等许多精神高尚的人，中国历史和世界历史并不乏后来者，生活在不同社会形态中都能产生许许多多精神高尚的后继者，这些事实都说明，人们必须沿循遵守法律和彼此尊重的道路去构建和谐社会的精神家圆，依靠创造力去缔造物质生活和精神生活的和谐，彼此尊重宗教信仰，精神追求，文化传统和历史传统，建设文明和谐的人类家圆。马克思不可能是一个洞察千秋万代的圣人，资本主义社会中人们的所有追求并非都是龌龊的，追求高尚精神生活是建立在遵守文明法律的基础上的，只有彼此尊重和共同遵守人类发展起来的文明法律制度，这个世界人类的生活就有可能达致高尚和谐的精神生活境界。


　　【原文】

　　绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏，荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷；澹兮，其若海，飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。


　　【注释】

　　① 学：此处指文化学问。

　　② 唯之与阿：唯，恭敬的应诺声，是服从听命的语声。阿通“啊”，怒斥声。

　　③ 荒：洪荒，指远古时代。

　　④ 央：尽的意思。

　　⑤ 熙熙：和乐的样子。

　　⑥ 如享太牢：享，通“飨”，满足地享受。太牢，古代帝王祭祀，供品牛、羊、豕三牲全备，叫太牢。

　　⑦ 未兆：没有迹象，形容无动于衷。

　　⑧ 未孩：孩，婴儿的笑声。笑则情动而识生。未孩，尚未开笑，言其无情感、无知识。

　　⑨ 傫傫：疲惫的状态，通“累”。

　　⑩ 沌沌：混混沌沌，无知貌。

　　（11）昭昭：明辨事理。

　　（12）察察：清的意思，看事清明。

　　（13）闷闷：浊的意思，通“昧”。

　　（14）澹兮，其若海：澹，安静、恬澹。相对于江河湍急奔腾入海，大海是平静的。

　　（15）飂：飘荡的风，无所栓系。

　　（16）有以：有用，有为。

　　（17）贵食母：看重道。点出得道之人无知无识，像婴儿唯知食母那样的天真无邪。


　　【译文】

　　与文化学问断绝，才能免于忧患。应诺与斥呵，都是一种声音，起初只有恭慢之分，能有多少差别？可是善其善，恶其恶发展下去，后来则有善恶的大分别，那么相差到底有多大？人们所害怕的罪恶，我也不能不怕，自古至今已是如此，这种风气不知何时方休！众人的生活是那样的其乐陶陶，好像参加盛典似的，多么的欣喜激动，又好像春和景明时登临亭台一样，多么的畅意。只有我，淡漠世间事，对俗世的这种情景无动于衷，像未开口笑的婴儿一样无知无识；疲劳啊，竟似无处可归。众人都有多余的东西，而我单单好像什么也不足。我真是愚人的心智啊，混混沌沌；一般人是那么明辨事理，而唯独我糊糊涂涂；一般人是那样看事清明，我却头脑昏昧。多么平静啊，像无边的大海；潇洒的像飘荡的风啊，无处可以系拴我。众人皆有其用，而我单单不开化，好像太低级。我独自与众人不一样，而看重得到了“道”。 　





　


　　

老子篇章翻译之二十一

　　【题解】

　　此篇是老子的宇宙论。在此文中，前面句子的“道”与后面句子所表述的“道”是不同的：前面是抽象意义的“道”，则规律、法则这种意义；后面的“道”却是老子观察星体运行轨道的道，老子正是从星体运行轨道的准确无误的周期性表现，将具体意义的“道”转化成抽象意义上的“道”，则理念、规律、法则这种意义的表达上来。日月星晨的运行，有着非常准确的周期性，这就是所谓“信”。而所谓“信”，用今天的话说，就是规律（准确的周期性）。这个世界上所有事情的发生，都是现象与本质的联系，而所谓本质就是规律，任何事物的现象呈现依据的都是规律，世界上绝无杂乱无章的东西，一切现象的发生都是依据规律进行的，当然不排除事物现象发生的偶然性，但是绝大多数的现象都是依据规律发生的，偶然的现象是表达必然的东西。日月星晨的运行，从某一点开始看，是往相反的方向运转，这运用在生物学上，即一切生命的开始正向死亡发展，道家之士正是从观察天文上，获得了对“道”的认识和把握，将它普遍化，就认识了宇宙万物的规律性。抽象意义上的“道”是若有若无，若隐若现的虚体存在，不是有形状的实体，但是物质却在其中得到显现：“恍恍惚惚啊，其中有它的物象；恍恍惚惚啊，其中有它极细微的物质性的实体；这种极细微的物质性的实体非常真实；看到这种真实性物体的运行轨迹有着非常准确的周期性，这便是‘道’。因此大德的容纳，只是它遵从了‘道’。”从微观的状态看，把规律应用于宇宙万物我们就发现一切之所以产生、萌芽、发展的原因了。老子从观察天象，获得了真知——“道”作为一个预先存在并产生一切的理念，它首先产生了天地，然后天地又产生了万物，那么无论从微观还是宏观出发，一切事物的形成、发展、消亡以至整个宇宙的形成、存在、发展、灭亡都找到了根据——所有的一切依存，根据的就是“道”，以至世间万物的一切无不依从规律性，这就等于，世间万物和整个宇宙的存在、运行，从规律性就可以了解和把握得到。因此，所有现象都得到了引证和解释：既不是无缘无故地发生，也不是无缘无故地消亡——从规律性上把握一切。还有，从这篇文章中，我们可以看到老子对于宇宙本质的阐述：一是规律；二是物质。从根本上说，宇宙的理性是“道”，反过来说，理性的“道”才是宇宙真实存在的本体。作为宇宙的本体，理念、规律等的存在是独立于物质的，但是物体的形成必须根据它，在物体的形成过程中，规律就发生它的作用，规律的作用就是“道”的“德”，这种“德”是显现的，当我们看到它的作用时，是通过直观物质的变化、直接感受到和看到的，因此“道”是非显现的，“德”是显现的，同时物质要依靠“道”显现，我们看到化学作用的确是按化学规律进行时，也就确知和感受到它的存在和作用力量了。到现在，规律及其作用，已被我们所掌握并运用于生产和生活中，尽管人类所掌握的规律是有限的，但是，随着人们的研究，被发现和掌握的规律会越来越多，通过对规律的掌握和运用，“道”与“德”的神秘性也就暴露无遗了。但是，一切的“道”只有运用于物质上和社会生活中，才会起作用，而这作用也就是由所谓“道”直接而来的功用，则“德”。所以，几千年来，人们不能解释的东西，则“道”与“德”，现在也就明明白白了，它的神秘性再不用文字左阐述右阐述了，因而显得更神秘了，而是明明白白于生活中。


　　【原文】

　　孔德之容，惟道是从。道之唯物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。


　　【注释】

　　① 孔：大。

　　② 惟恍惟惚：也就是恍惚的意思。

　　③ 窈兮冥兮：窈，深远。冥，昏暗。

　　④ 精：极细微的物质性的实体。

　　⑤ 以阅众甫：阅，看到。甫，开始。


　　【译文】

　　大德的容纳，只是它遵从了“道”这个法则。“道”这个东西啊，是没有固定的形体的。恍恍惚惚啊，其中有它的物象；恍恍惚惚啊，其中有它的物体；深远幽幽啊，其中涵含着它极细微的精气；它的精气啊，极其真实，其中有它准确的周期性。从古至今，称之为“道”，它这个名字从不去除，我从它看到了万物的开始。我凭什么知道万物开始时的情况呢？就是根据它生天地，天地生万物这个法则。 　





　


　　

老子篇章翻译之二十二

　　【题解】

　　这是一篇是老子的方法论与人生论。受委曲能保全，能低头才能伸直，如水处于低洼地就能满一样。一个人不顽固地坚持己见，就能明察；不自以为是，是非在他眼中更明显；不自居自夸，所以就能获得功劳；不自尊自大，就能做领导者。因为自己不与别人争胜，所以，天下的人都争不嬴他。这全是生活的道理。我们不妨用这种观点看一看中国一些历史事件。传说韩信在未成为汉军统帅前，有一次被一群屠夫的孩子欺负，要韩信钻他们的裤裆，韩信迟疑了一下，想到自己将来的前程和未施展的抱负，便钻了过去，后来他真的发挥了自己的所长，成为汉军的统帅。而同为刘邦打天下建立了很大功劳的张良，正因为他捉摸透刘邦妒忌功臣的心理，懂得“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。”这句话的实在道理，故意远离刚当上皇帝刘邦的视野，借修炼气功为名，逃避了刘邦的猜疑，最终成全了他保住全家性命之实。而韩信却不懂得这些道理，最终难逃被刘邦猜忌、被吕后杀死的下场。张良和韩信这些例子说明，生活中我们可能会遇到屈辱，但要从长远利益出发和从长远利益打算，能忍则忍，人生要兜圈子，走曲线，枉屈才能保全生命真途的道理。邓小平三次被打倒，三次复出，他提倡改革开放，最终成就伟大事业。宇宙的骨架和逻辑就是对称与平衡，人类社会的发展，尽管弯弯曲曲，一些正义的代表人物受辱冤屈死了总是得不到当政者的昭雪，但是经过一些时间和朝代更迭就会除曲伸直，例如，明朝的袁崇焕，当崇祯派他到前线对抗后金兵时，他在极其艰苦的条件下打败后金兵，而后金兵不得不后退安营扎寨。当时后金兵的军事指挥者在无可奈何的情况下，想出了对付他的策略，放飞袁崇焕企图投敌叛国的谣言。生性多疑的崇祯皇帝果然上当，召回了在前线艰苦作战的袁崇焕，以莫须有的叛国罪名迷惑老百姓说他意图叛乱谋反，不明真相的老百姓汹涌而至，将袁崇焕一啖一啖地咬死了，而袁崇焕这位英雄人物，在南明永历年间才还以民族英雄的真实面目。再说宋朝的岳飞，在他差不多将金国灭亡的时候，皇帝赵构怕金国在被岳飞灭亡后自己的父兄回来争夺皇帝宝座，便用十二面金牌将他召回，然后指使秦桧以莫须有的罪名将他处死，岳飞是民族英雄的面目在过了几十年后才得以昭雪。一个朝代在发展到腐败透顶的情况下，无论有多少卫国英雄，最终也大多被消灭，而诞生新的朝代去替换它，因为即使腐朽皇朝得以保存，它维持社会统治的力量也是有限的，已经消耗完它日出东方的血气了，这便是宇宙和历史的逻辑。现实是残酷的，历史是公正的，历朝历代许多蒙垢冤屈而死的正义人物，往往是几十年之后或朝代更迭后才还原真面目，也就是说，自然万物的发展是经历晴天雨天的轮换后才生气蓬勃，社会的人和事无不在弯折中前进，一切事物的发展都是沿循着曲线进行的，这就是老子所说的：“曲则全，枉则直”。

　　老子要求我们不要自以为是，要诚恳地接受别人的意见，其实，往往别人对自己提出的意见是非常重要和有益的，因为人总有自己看不到的盲点，别人给你指出来了，对于改正自己的缺点和错误从而发挥自己的优势是很重要的。当然，要接受别人的意见必须培养自己广阔的胸襟，许多人正是从接受别人的意见中使自己优秀起来的，从而成就宏伟的事业。大家都知道世界上有一个发明家叫爱迪生，他一生的发明创造是人类之最，但是在他晚年的时候却骄傲起来，听不进别人的意见，因此，他的晚年就很少有发明创造了。《三国演义》中的马谡失街亭，是因为自以为是，结果落得被砍头的结局。人类社会中有很多这样的事例。自以为是和自我吹嘘只能导致自己处于落后和自我倒退的状态中，使自己走向滑坡路。所以，老子说这种人会被私心私见和自我骄傲所蒙蔽所左右，处于自障、无功劳的状态下，不能做领导者。


　　古语说：“能低头就能保全，能受屈枉就能伸直，能像水处于低洼地就能满，少学就有收获，多学就会迷惑。”因此，圣人抱守“道”作为天下的表率。不坚持己见，所以看问题才能明察；不自以为是，所以是非得以昭彰；不自居自夸，所以才能获得功劳；不自尊自大，所以才能领导。正因为他不与他人争，所以，天下的人没有能与他争胜的。古语所说的：“能低头就能保全”这些话，哪里有半点虚假？的确是使所有的好处归于他一人啊。另外一个问题是，研究事物，从事学问研究，要向精深化发展，这样才能集中精力和发挥思惟的优势，深刻理解事物的本质，而多学和研究的问题太多则容易分散注意力，不能发挥思惟的优势，往往不能透彻地把握本质，只积累一些表面化的知识，缺乏对事物规律性的深入理解和掌握，这样学习的东西越多就越迷惑，迷失得越严重，因此，老子提出了“少则得，多则惑”这一个命题。


　　【原文】

　　“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”是以，圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。


　　【注释】

　　① 曲则全：循环的意思。

　　② 枉：屈身。

　　③ 一：与多对，道至尊至大而归一，数至简而为元也是一。

　　④ 矜：自尊自大。


　　【译文】

　　古语说：“能低头就能保全，能受委屈就能伸直，水处于低洼地就满，少学就有收获，多学就会迷惑。”因此，圣人抱守“道”作为天下的表率。不坚持己见，所以看问题才能明察；不自以为是，所以是非得以昭彰；不自居自夸，所以才能获得功劳；不自尊自大，所以才能领导。正因为他不与他人争，所以，天下的人没有能与他争胜的。古语所说的：“能低头就能保全”这些话，哪里有半点假？的确是使所有的好处归于他一人啊。 　





　


　　

老子篇章翻译之二十三

　　【题解】

　　此篇是老子的政治论和人生论。老子认为，少说话和少发号施令，清静而行不言之教，才是统治之要；相反，统治者颁布的命令越多，就越让人无所适从，政令朝令夕改，造成统治者的信用不足，“信不足焉，有不信焉！”就是说得这种情况。同时，你追求什么，什么就接近你：使自己与“道”、“德”、“失”相同，“道”、“德”、“失”也乐于接近你。“道”之功用是“德”，失“道”失“德”就叫“失”，无“道”无“德”之人，必凶。事实上，你追求什么就必然带给你什么结果，假若你追求暴政行为，那么你不是因为暴政而生就是因为暴政而死；你追求偷窃你就具备偷窃的本领并接受偷窃行为的结果；你追求不正当欲望那么你就承受不正当欲望带来的结果；你挑起战争你就得承受因此而来的结果。老子在这篇文章用狂风暴雨来比喻狂急的暴政行为，指出统治者用狂急的暴政压迫和鞭挞人民决不会长久：“飘风不终朝，骤雨不终日”。所以，老子认为为政者要追求正确的为民设想的好的政治方略，不要向人民施加太多的压迫和剥削行为，施加太多的压迫和剥削是迫使人民造反的狂急政治行为，这就失去了政治的正“道”。春秋战国时，各国处于复杂的政治关系和现实的生存之中，加上统治集团无止境地追求生活上的享受，因此，产生太多的向人民施发的号令，其目的是向人民不断地征收过重的税额，以应付战争和穷奢极欲的享受，连老子这个得道之人也强烈地感受到这种压迫和掠夺行为，不得不指责统治者的统治行为失当。作为统治者的下层人员任意地侵犯人民的居所，穷凶极恶地向人民追讨钱财物质，以致人民不得安宁，不能安居乐业，这种现象不但只在老子生活的国家出现，其它国家也普遍地存在着，所以才有老子的反思，提出让人民生活在“鸡犬相闻，老死不相往来”的国度，这种国度才是真正让人民享受生活成果、乐其所乐、无任何政治污染的理想天国，所以老子提出让人民自由地生活在“鸡犬相闻，老死不相来”的国度里并非毫无根据的。在这样的国度里生活，人民才真切地感受到“少说话和少发号施令，清静而行不言之教”的政治氛围。老子在这篇文章提出的“道”是政治的正“道”，失去正“道”，才失去正“德”。统治者的过分行为，是从自己利益出发的，因此完全不考虑人民的生活处境，这种行为要结束就必须结束混乱的战争局面，国家的政治才可以走上正轨，走向大治。尽管秦始皇在统一之后没有减轻人民的负担，但是紧随而来的汉朝统治者却吸取了秦始皇的教训，较为明智地实施了正确的政治行为。


　　【原文】

　　希言自然。故，飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者：道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之，信不足焉，有不信焉！


　　【注释】

　　① 希言自然：少说话是合乎自然的。

　　② 飘风：狂风，疾风。比喻政治求速则发狂。

　　③ 骤雨：急雨，暴雨。比喻政治求急则求暴。

　　④ 失：指失“道”，失“德”。


　　【译文】

　　少说话是合乎自然的理智的。因此，狂风在发狂地吹，狂吹不了一个早晨；暴雨在猛烈地下，下不了一日。谁做这狂风暴雨的事？当然是天地。天地造成的狂风暴雨尚且不能长久，更何况人的狂暴行为？所以奉“道”为事业的人应该知道：求“道”的，就是使自己与“道”相同；求“德”的，就在使自己与“德”相同；求“失”的，就是使自己与“失”相同。与“道”相同的人，“道”也乐于得到他；与“德”相同的人，“德”也乐于得到他；与“失”相同的人，“失”也乐于得到他；因为发号施令的太多，形成信用不足，所以才有不讲信用的事情发生。 　





　


　　

老子篇章翻译之二十四

　　【题解】

　　此篇是老子的人生论。道家要求万事顺其自然，淡泊明志，见欲不长，见功不居，不执不障，守中以明辨一切。当一个人自居自夸的时候，必然是自我陶醉于自我满足之中，这实际上将个人的进取意志和自己的能力固定在一个水平上，但是，事物是发展的，你定位的时候别人并不定位，随着事物的发展而发展自己各方面的能力，你就像永不再航行的一艘船，而别人还是驾御自己的能力向前，你便被永远地抛向后面，所以老子正是从这个意义上说：自尊自大者，不能作为领导者。观察事物要从多个角度上进行，因为事物总是发展的，它们的存在也是多维空间的，顽固地坚持己见，就会一叶障目；自以为是，就失去了评论客观事物的标准，因为事物的发展总是受多种因素影响的，而且事物是不会停留在一个水平上的，所以人们永远有新的发现和新的进步。而事物发展是按照一定程序向前的，许多领导干部提出所谓跨越式发展，是忽略了事物发展的客观进程，从而违背了事物发展的客观性，其结果是自作聪明和自作自受，反而达不到既定的目标。所以，一些地方干部提出许多所谓跨越式发展，实在是一种违反客观规律的错误做法，一种急功近利的行为。我国经历过跑步进入共产主义社会的沉痛教训，全民大炼钢，只强调数量不强调质量，结果炼成的钢铁大部分是废品，大锅饭，把全国的粮食吃空了，几乎断了生路。粮食产量上报万斤，饥饿便到来了，饿死了几千万人。现在，一些地方官员不顾实际情况，不顾软条件和硬条件，总是以跨越式为口号发展经济和实施政治行为，浪费了大量的人力物力却不能达到预期目的，这是一种罪恶，用老子的话说：“跨者不行”。顽固坚持己见、自以为是、自居自夸、自尊自大都是窒息自己发展空间的不明智生存方法。周恩来是一个伟大的政治家、外交家，反应快而机智，却从来不固步自封，尽管成就非凡，却一生谦虚谨慎。顽固坚持己见、自以为是、自居自夸、自尊自大必然导致胸襟狭窄，目光短浅，这种小人得志必然危害天下，所以老子说这种人不能做首领。宋朝的王安石性格狭隘而偏执，自从被皇帝任命进行改革后，便连恩师朋友们都不卖账，重用的都是急功近利、忘恩负义和排斥异己之徒，结果自己也被排斥了，最后，由他领导的改革以失败告终，而在我们的生活中，大多数都是这一类型的人，所以，对于小人君子要看分明，说话和行为都要小心谨慎。


　　【原文】

　　企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。


　　【注释】

　　① 企：踮起脚尖站。想要争高。

　　② 跨：跨越。想要争先。

　　③ 赘：多余。


　　【译文】

　　踮起脚尖想要争高，结果反而不能久立；跨步速进想要争先，结果不能长时间行走；坚持己见，反而不能明察；自以为是，是非判断就盲目；自居自夸，反而丧失了功劳；自尊自大者，反而不能作领导。这些按照“道”的普遍原则来衡量，就都是剩饭和多余的举动，众人难免讨厌它，因此有“道”的人不会这样做。 　





　


　　

老子篇章翻译之二十五

　　【题解】

　　这是老子的宇宙论，对于“道”作出了总结性的表达。一、表明“道”是先于天、上帝而存在，作为一个预先存在并产生一切的理念，它产生了一切，包括天地（即宇宙）、万物、上帝，而并不是天、上帝创造了“道”， 这就是所谓的“先天地生”；二、“道”无声无形无状，作为理念和规律，它的存在具有绝对性和永存性，而其它的一切属于现象界的事物是相对而言的，具有相对性，“道”是一个绝对体，绝对对待，没有对立面，独立存在，这就是所谓的“独立不改”；三、“道”作为规律永远持续地循环运动，事物依赖它而形成、存在、发展、消亡，一物的消失，即一物变为另一种物时，原来的规律仍然存在但同时转化为另一种规律，作为规律它保持着独立性，物质只是依赖它作功而已，原来的物质变了，但作为规律永远不灭，这就是所谓的“周行而不殆”，人从生到死那个短暂的时候就是这么一回事，因此规律具有不可消灭性；四、所有的事物都是以另一些物体作为存在的依据，效法它物，只有“道”根据自己的原理独立存在，独立运行。它效法的是自己，因此“道”没有相对性，这就是所谓的“道法自然”；五、对于“道”认识具有不完全性，不知其名，惟有以“道”笼统称呼，勉强曰之为“道”这个名字，表示对它的认识，它其实就是现在所说的理念、规律、法则。老子认为宇宙是一个活生生的世界，“道”这个天地万物的母体循环不息，永远地运动，不依赖任何东西而存在，不假外力而永不停息地运动着；六、 “道”产生天地万物，万物具有相对性，这就是老子说得：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道、地道、天道是作具体的“道”而存在的，它们仅仅在本性上与作为独立概念的“道”相通；七、但是老子为什么说道大、天大、地大、人大？“道”是产生天地万物的母体，当然大；天地是一切的载体，也当然大；但是人只区区七尺之体，何谓大？人不仅是天地万物乃至“道”的精华，人具有智慧，世间万物为智慧最具力量和独尊于尘世；八、同时，老子说：“故，道大，天大，地大，人亦大。”也是一种顺序排列，当然，这不是一种简单的顺序排列，这是一种循环性的自然排列。智慧是探索宇宙和理解“道”及利用“道”的无穷，一切的存在和发生，将被智慧所洞察，这便是人大的原因，人也会创造“道”，则规律，运用和创造规律符合地的规律要求，符合地的规律要求也就符合天的规律的要求，而符合天的规律的要求也就符合了自然的规律，所以，这是一种循环性顺序排列；九、因而，我们也可以称这是一种循环性系统，在人世间就有这么一句话：“人定胜天”。为什么呢？人有破坏力也有创造力。但是，很多人把“道”等同于天道，是一种简单和庸俗的理解。作为理念，宇宙的产生和将来的毁灭也只能依据“道”进行，因为“道”是理念、规律、法则，一切依据它产生、形成、存在。万物都受“道”制约，则受规律和法则制约，任何事物的存在都是规律起作用的结果。自然环境的形成受制于自然的“道”，但是，它又并不排除人为作用的结果，人为地滥砍滥伐森林和过于泛滥地开垦土地、开采矿藏，造成生态环境的被破坏乃是人类行为违反了“道”的要求，“道”要求一种合理的秩序性，人和环境要保持和谐，毁灭和破坏生态环境就是一种不和谐，不符合秩序性的要求。沙漠也可以种植各种作物，但是，需要解决水分问题。不解决水分问题就难以为继。我国北方的土地要退耕为林，是因为那里缺乏树林，形成不了造雨功能，没有造雨功能，也就不能耕种，勉强为之，人地俱伤。北方人必须经过一段的时间向南向东迁移，剩下一部分人裁种果树，把土地还归树林的生长，形成人、树林、水分、土地利用的合理存在和循环，解决形成良好环境的最根本要素，种植一片果树林。中东地区的国家大量开取石油，所赚来的资本必须用于恢复地力，大量种植森林，使土地产生雨水，保证人类生活和存在的基本条件，还必须要从石油开采业向工业化生产转化，否则，石油一旦开采完毕，就没有其它产业支持这些地区的发展了，良性发展其它产业已成为这些地区的迫切需要。但是，我们很遗憾地看到，这些地区并没有这样做，帝王国家把开采石油所带来的巨大收益用于无穷无尽的挥霍，等石油开采完了，这些地区由于缺乏赖以生存的基本条件，不仅生活的改善成为问题，连生存也难以经受考验，因而连自保也没有可能，必然不断接受生存的拷问。地球并不是取之不尽和用之不竭的人类家园，所以，人类没有永久的家园，我们接受拷问，也必须同时明智地作出贡献，真正爱护我们的家园，造物主让我们成为人，必定为我们准备了一切，但是这一切不是永久的，当我们不理智地毁灭造物主给我们的生存环境，人类自己本身无时无刻地面临挑战，因此，我们也必须要问，这是我们永久的家园吗？噢！我们应该为永久的家园做些什么？


　　【原文】

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。


　　【注释】

　　① 有物混成：混，合，混成即混合，形容“道”的混合为一体。

　　② 寂兮寥兮：寂，无声。寥，没有形体。

　　③ 独立不改：独自存在不变。改，变。严复说：“不生灭，无增减，万物皆对待，而此独立，万物皆流迁，而此不改。”“道”是绝对的自身存在，万物由“道”生。

　　④ 周行而不殆：周行，循环往返。殆，怠也，不停息。

　　⑤ 大：无外为大，即无限地大。

　　⑥ 逝：逝去，取其动之意，即运行，周流不息。

　　⑦ 反：同“返”，循环往返而不息。

　　⑧ 道法自然：无助无借，自生自灭，为自然。形容“道”独立，不凭不靠。道法自然，即效法自己。这里的“自然”不是指自然界，而是自己如此的意思。


　　【译文】

　　有一个东西，混合成为整体，在天地出现之前就已经产生了。它无声无响啊，又空虚无形状，它永远不依赖于任何事物而独立存在，永远不假外力而自动循环运行，永不停息，可以看作是天地万物产生的母体。我不知道它的名称，给它一个表字，叫做“道”，勉强给它命名叫大。它广大无边而运行不息，运行不息而伸向遥远，永恒不息地运行而永远循环往返。所以说，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。因此，宇宙之间有四个大，而人占其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，“道”取法自己的样子。 　





　


　　

老子篇章翻译之二十六

　　【题解】

　　这一篇文章是老子以哲理来喻示侯王的人生论。老子认为，持重与入静是侯王应具备的条件，不能以轻躁的作风立世行事，统治者必须承担治理国家的重任，寸步不离根本，虽然有华美壮丽的宫殿，但是在不离辎重的情况下，居于恶劣的地方也安乐处之，因此，君主承担国家的重任要艰苦奋斗，不能耽于享受，要经得起艰苦生活的考验。老子在这篇文章里表达和发现了一个深刻的哲理，则“重为轻根”，以当代的眼光看，则和牛顿的“苹果为什么从树上掉下来”命题一样，可惜没有具体的论证。重力吸引，不只在地球，在整个太阳系和宇宙中也同样如此，维持着天体的平衡。离太阳越近的星球，密度越大，相反越小。但是老子为什么发现重力的作用呢，这是一个需要破解的问题，从古到今，《道德经》的译本有千千万万，但很多人却忽略了老子的很多发现。而许多的版本仍然按照韩非子的注释，韩非子解释曰：躁则动，“制在己曰重，不离其位曰静”，那么侯王离开自己的本位，就是失去自己的职责，符合这篇文章的表达意思。所以老子说：“是以，圣人终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然。”而批评他们：“奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”也则是说，侯王要时刻注意保护自己的安全，在当时社会混战的情况下，间谍隐藏在各国之中，这种说仍可取。因此，老子在这篇文章里，主要强调的是一国之君要时刻保持自身安全的重要性。为什么呢？因为作为一国的最高主宰者，轻举妄动会暴露自己，这也就招来了危险，身体受到伤害时，会引致国家的动荡和混乱，因此，老子认为持重与安静是侯王应该具有的条件，不能以轻浮之风行事。一旦政局不稳，国家就面临着危难。现在的国家领导人必须体察民风民情，要看到事物真实的面貌，必须身临其境，行踪不能让手下知道，但是也必须做足安全措施，不能太过张扬。事先安排行程，不但欠失原来的本意，也会造成扰民的情况。一个国家领导者，不但要掌握国家大事，也必须善于了解民情民况，坐在办公厅室里做文章，凭想象做出决策，是不会听到人民心声的，像温家宝总理那样直接倾听基层人民的真实意见，直接听取来自基层的心声，制定出来的政策才有针对性和实际性，缩短政策与人民真实需求的距离，达到的效果往往和专家论证的同样重要，要一切贴近人民，反映民意，落实民心，减少不必要的累赘，这是国家领导人所需要的作风，不能让繁琐的事情缠着自己，民众中间就是事实，就是政策，就是计划，掌握民心也就掌握了政策的量度。


　　【原文】

　　重为轻根，静为躁君。是以，圣人终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。


　　【注释】

　　① 重为轻根：为，作为，“即以它为-----”。

　　② 静为躁君：躁，动也。君主，即主宰。

　　③ 不离辎重：离，离开。辎重，行军时运载器械、粮草、材料的运输车，有篷布。不离辎重，写圣人不离根本。

　　④ 荣观：宫阙。

　　⑤ 燕处：燕，和乐。燕处，自得其乐地住宿。

　　⑥ 万乘之主：这里指君主。


　　【译文】

　　重是轻的根本，静是动的主宰。因此，圣人终日行军，不会离开载有粮草的运输车。因为仍然守着辎重，虽然有宫殿那么壮丽的居所居住，可睡于鄙地，也像居于宫殿一样感到安全。哪里犯得着以万乘之身冒险而轻视治理天下的重责呢？轻举就会失去根本，妄动就会失去主宰。 　





　


　　

老子篇章翻译之二十七

　　【题解】

　　此篇是老子的人生论。文中的五善之人，乃完美之人，懂道和善用道之人，也就是老子谓之的圣人。同时善于救人者为恶人之师，恶人为善人之鉴。其实圣人无人，善恶互补才是实在的真理。孔子说：三人行，必有我师。老子说：不重视他的老师的人，不爱惜借鉴，虽然绝顶聪明也会犯下糊涂之事。圣人总是善于挽救他人，所以世间没有被他遗弃的人；善于救人的人是恶人的老师，而恶人也是善人的借鉴。在现实生活中要救一个人不仅要了解他的现在，还要了解他的过去，要让他知道恶其恶的严重后果，然后才能用高超的方法改变他的顽固习性。用迂腐的理论是很难拯救一个十恶不赦的坏人的，要让他知道继续行为的可怕性，使他翻然悔悟，出一身冷汗。听说，革命家王若飞在国民党的监狱里曾令一个土匪头目革心换面，不只使他翻然悔悟，还让他投入到革命事业中。教人有很多方法，像老子所说的五善之人，神化到教人于不知不觉之中，这仅凭语言是达不到目的，还必须和他相处如故，用自己的行为使他觉悟，在日常生活中注意发挥他的长处，引导和鼓励都十分重要，择其所长，引导他，并且让他怕有所怕，是改变坏人的好方法。而善人并非天生的，他在成长中学习和反省，以恶人的行为作为反面教育自己，才不会沿着坏人的路子走，才能走出一条对社会有贡献的宽绰有余的道路。老子在文章中指出：“不重视他的老师的人，不爱惜借鉴，虽然绝顶聪明也会犯下糊涂之事。这就叫无影无声的妙。”这句话应该成为一切古今往来的名言，也应该成为我们国家借鉴外国经验进行建设有中国特色社会主义的名言，走出一条更好的道路。我国必须从法律层面上让人民奉公守法，没有具体的法律条文的惩治作用，谁都会贪得无厌，包括我自己。从社会大局看，救人要用法律救，因为只有法律才能惩治罪犯，才能堵塞犯罪空间，而堵塞犯罪空间，还必须要健全制度，制度千疮百孔，明知犯罪也会不畏惧犯罪。在当代社会里，造成犯罪的，主要是制栽犯罪的环境非常宽松，经济方面漏洞大，惩治力度不大，惩治的覆盖面不广，加上人口流动范围太广，国民的法律意识和法律素质差引起的。很多人看到漏洞百出的机会就会抱着侥幸的心理犯罪。所以，堵塞漏洞和提高国民法律素质要双管齐下。对于犯罪分子来说，惩治性的法律制度起着防范和预警作用，国民的法律意识和素质提高必须和外在内在的环境因素结合起来。但当代社会犯罪还有一个很重要的原因，就是犯罪分子在现实中有着庞大、错综复杂的权力关系网，因此，惩治犯罪必须要考虑最主要的一条：惩治对象和层面关系着政权的稳定和是否造成权力的真空以及是否而引发社会混乱的严重后果。


　　【原文】

　　善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以，圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物；是谓袭明。故，善人者，不善人之师，不善人者，善人之资。不贵其师，不爱惜其资，虽智大迷。是谓要妙。


　　【注释】

　　① 辙迹：车子在泥土的路上走过，车轮留下的痕迹。

　　② 善言，无瑕谪：善言，顺物之性。瑕谪，缺点、毛病。

　　③ 筹策：古代运算所用的竹制筹码。

　　④ 关楗：古代门户的关楗是木制的，横的叫关，即栓，竖的叫楗。

　　⑤ 约：捆的意思。

　　⑥ 常善救人，故无弃人：有救人，就有弃人。圣人善救人，故无弃人。

　　⑦ 袭明：承袭了聪明。

　　⑧ 资：借鉴，帮助。

　　⑨ 要妙：要，通“杳”。要妙，无影无声的妙。


　　【译文】

　　善于行事的人，不会留下痕迹，无迹可寻；善于说话的人，没有破绽，无瑕可指；善于运算的人，不用筹码，心中有数；善于关门的人，不用门闩而不可开，以“道”自守，坚不可破；善于团结的人，不用绳索捆绑而不可解，同心相结，密不可分。因此，圣人总是善于挽救他人，所以没有被他遗弃的人；总是善于拯救物，所以没有被他遗弃的物；这就叫袭用了“道”的聪明。所以，善于救人的人是恶人的老师，而恶人也是善人的借鉴。不重视他的老师的人，不爱惜他的借鉴，虽然绝顶聪明也会犯下糊涂之事。这就叫无影无声的妙。 　





　


　　

老子篇章翻译之二十八

　　【题解】

　　此篇是老子的人生论和政治论，主要讲得是“复归”的道理。老子首先说：“知道自己是雄强的，却自居于柔雌的地位，甘做天下的水沟。”他为什么这样说？因为雄强仅仅是“道”的作用，而作用源是“道（即柔雌）”。“道”生一切，它的性质是柔弱和包容，所以发挥了雄的作用后就要退守柔雌，返回“道”的本体，做天下的范式。返回“道”的本体，作为一个主宰大局的人，他发挥了雄的作用后，原有的德性就不会离散，返归柔和的一面。有雄强的作用而不发挥尽赆，其意思是不消耗力量，时常保持充盈。老子在这里说的人是诸侯王，意思则是主宰根本而掌握了全局，发挥刚柔相济的作用。知道自己是清白，却居于屈辱的地位，处于榜样的位置。为什么这样说呢？因为老子称谓的“道”崇尚的是退、柔、和、守、藏，而“刚”、“强”则易折，力量过分强大了，就会走向灭亡，所以，具有回守柔雌这种品性就接近于“道”了，这种人的作用力就是无穷无尽的了。老子形容“道”时，往往喜欢用“溪”、“溪谷”、“山谷”这些具有无限包容性的词和词语来形容或比喻。由雄强而退守柔雌的人，就与“道”的本性接近或相同了。当雄强的诸侯王有武力，而不滥用武力称霸，居守于天下范式的时候，他就不示而威和不威而胜了，这样，“原有的德行就不会缺损”，他的力量和作用就达到了不可战胜的地步，则“无极”了，也就是所谓的无始无终和无可限量的程度。其实，所谓“无极”也就是与老子所谓的“道”同语。因为无始无终循环往返以致无穷无尽，这不是“道”又是什么呢？“知道自己显荣，却居于卑辱的地位，甘做天下的空谷”，天下候王之贵，比如天子，知道自己显荣高贵无比，却居于卑下的位置，这种候王正是老子心目中的典范，是他要歌颂的榜样（但这只是老子的个人观点而已。事实上当时的形势就是依赖国家强大的实力结束战争，社会才有可能走向正常发展的轨道。）。“做天下的空谷，原有的德性才能保持充足，又复归于上古的纯朴”，这句话，暴露了老子所谓的“纯朴”与圣人乃是奴隶社会君王政治建立的素材和奴隶主本身。所谓朴，质也，素也，材料也，则政治的素材也，与器（即政治机构）相对。所谓“上古的纯朴被破坏后，出现政治工具”，原始人类社会灭亡后，奴隶主则利用人的各种关系和特长，而建立了官长，设置了官职，顺理成章建立了社会制度，则“上古的纯朴被破坏后，出现政治工具，圣人使用它，建立了管理和领导”，圣人处于朴的统领地位，主宰和统领“器”，也就是统领大小官员，官长为天下之首，老子认为作为官长的要大公无私，则“大的管理以天下心为心，朴、器为一整体而不分割。”


　　【原文】

　　知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故，大制不割。


　　【注释】

　　① 谿：同溪，水沟，处于卑下地位。

　　② 常德：人类原有的德性。

　　③ 忒：差错。

　　④ 器：与“道”对称，“道”无形，器有形。


　　【译文】

　　深深知道自己是雄强的，却自居于柔雌的地位，甘做天下的水沟。做天下的水沟，原有的德性就不会离散，又回复到婴儿的天真。知道自己是清白的，却自居于污黑的地位，甘做天下的范式。做天下的范式，原有的德行就不会差失缺损，又回复到最终的真理。知道自己显荣，却居于卑辱的地位，甘做天下的空谷。做天下的空谷，原有的德性才能保持充足，又复归于上古的纯朴。上古的纯朴被破坏后，出现了政治工具，圣人使用它，建立了管理和领导。所以，大的管理以天下心为心，朴、器为一整体而不可分割。 　





　


　　

老子篇章翻译之二十九

　　[题解]：这是老子的政治论，对于有为政治持否定的态度。他说，那些想取得天下而统治的人，我预见他达不到目的。老子认为，天下并非是个人的私有财产，它是上天和人类共同拥有的，不可把自己的统治意志强行施加在它的上面并进行自己的统治行为，这样做必定失败。他还认为，社会事物和大自然的事物一样，其存在、发展都具有差异性，则“有的前行，有的后随，有的轻嘘，有的急吹，有的强壮，有的瘦弱，有的小挫，有的彻底毁灭。”，社会事物的各种各样的差异性可以因应其不同从而因势利导去发展、维护它们，而不可强行施以自己的意志去执掌。人类社会中个体和群体的差异性表现为生存能力与生存环境的种种差别，不能因为某些个体和群体的弱小而采取强行的手段去掠夺或侵占他们，在他们身上强行施加自己的意志行为，因应其个性的不同让他们在按照人性规律要求的秩序社会中生活，这是老子自然主义思想的阐发，用这种思想去分析社会事物的发展似乎是正确的，实际上人类社会的发展不可等同于自然界万物的生长。因为人有恃强凌弱的思惟惯性，有其极端贪婪自私的本性。而原始社会的生存状况是因为人们生产劳动的能力处于极端低下的程度上，当人们的生产劳动能力提高了，物质生活富裕了，人们为了占据生存地盘和掠夺私有财产就进行了残酷的战争，造成重大的人口伤亡和物质财富的消耗，为了避免这种情况带来的重大损失，于是产生了军事民主，部落联盟首领由各个部落推举产生，中国历史出现了尧、舜、禹的时代，而部落联盟首领的产生却体现了部落实力的此消彼长，并非是真正意义上的军事民主。到禹的时代，禹建立了我国第一个国家，后来，利用他的能力和影响力帮助儿子启建立了我国历史上第一个奴隶主统治的国家，开始了私天下。老子作为一个思想家，当他面对春秋战国的纷乱战争状况时，不得不重新思考社会事物，重新审视国家和权力，他觉得正是人们极端自私的行为，为了把天下争相据为己有，才展开互相争夺的战争，使战火纷飞，人民贫困穷苦，造成人民不断地付出生命代价，又正是因为战争，统治者加重了人民的负担，不断地干扰人民的生活，增加了人民的税收和税额，穷凶极恶地向人民追讨。因此他认为国家即使存在，作为国家的最高统治者也不能把天下看成是个人的天下，统治心理和行为应该为天下万民着想，不能穷于个人的占有、享受，因此，他认为“圣人为政，要去掉那些极端的、奢侈的、过分的东西。”


　　【原文】

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执之失之。故，物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。是以，圣人去甚，去奢，去泰。


　　【注释】

　　① 将欲取天下而为之：取，治的意思。为，有为，主观勉强去做。

　　② 不得已：达不到目的。

　　③ 或歔或吹：歔，同“嘘”，轻轻缓缓地吐气。吹，急速吐气。

　　④羸 ：瘦弱。

　　⑤ 隳：毁坏。


　　【译文】

　　想要治理天下而强行去做，我预见他达不到目的。天下是神器，是不能强行统治的。强行统治的，最后一定失败，用力把持的，最后一定失掉。因此，一切事物的秉性都不同，有的前行，有的后随，有的轻嘘，有的急吹，有的强壮，有的瘦弱，有的小挫，有的彻底毁灭。所以，圣人为政，要去掉那些极端的、奢侈的、过分的东西。 　





　


　　

老子篇章翻译之三十

　　【题解】

　　此篇是老子的军事论，他说得十分有道理。打仗是劳师动众，毁坏田园，耗费国力的事情，不得已才用兵。因此，这一般来说是坏事，因而有军功者不要以兵逞强天下，不要自尊自夸自我骄傲。若连年用兵，国费民耗，田地荒芜，破坏了正常的生产活动，只能加速国家的灭亡。老子认为：“战胜了不要自大，不要自夸，不要骄傲，战胜了要认为不得已，战胜了不要逞强。事物太强壮了，就会走向衰弱，这就叫做兵事不合乎‘道’，不合乎‘道’就要提早灭亡。”但是，只要有国家存在就不能消匿兵事，必须加强经济和军事建设。我国百年耻辱，从清朝起，耻辱的起源，是清朝的统治者闭关锁国，严禁用科学技术发展经济和军事的结果。但是，清朝为什么这样做？这是令人费解的问题。康熙时代，已经面临具有先进武器装备的沙俄，动用了庞大的军队，才收复了被沙俄占领的地方，清朝政府早就应该审时度势，发展科技，制造先进的枪炮，但却是屡代皇帝都禁止枪械的发明与创造。清初戴梓发明了一次填充28发子弹的“连珠铳”和威远将军炮。清朝政府不但不用，还听信谗言，罚戴梓充军关外。现在，究其原因，是康乾盛世时的帝王对世界工业文明发展的历史性大变动毫无认识，所以，对外紧闭国门，对内坚持“重农主义”政策，压制打击工商业，鄙薄科学技术，因而严重摧残近代化因素的萌芽。所以，清朝在和西方各国的交往中基本采取了闭关政策。然而，闭关并非与外国断绝来往，而是表现在对贸易进行严格的限制上。一次，乾隆皇帝在给英王的信中说：“天朝物产丰盈，无所不有，原不藉与外夷货物以通有无”，只不过因为“天朝”所产的茶叶、瓷器、丝巾是西洋各国所必需的，所以“加恩体恤”，在澳门开设洋行，让洋人的日常所用得益于“天朝”的“余润”。这种盲目自大的观念和对沿海人民出海集聚力量抗清的恐惧，使清朝统治者将国门紧闭。明初的郑和下西洋成为中国古代航海史上的绝响，闭关后只有一些零星的小商贩贩运货物出洋。而军火、大米、豆麦、杂粮、铁器、生丝、绸缎、马匹、书藉等都被禁止出口。清朝甚至规定，出海贸易的中国商船，每船装载货物不得超过500石，只准带铁锅一口，每人只许带铁斧一把；船上所有人员必须详细登记姓名、年龄、面貌、履历、藉贯等；船只预先规定往返日期，每人每日只许带米两升。康熙时，上海大商人张元隆曾经广买船只，往来海上进行贸易，他还设想打造远洋帆船一百艘与外国商船竞争。但当时的江苏巡抚把他视作眼中钉、肉中剌，竟制造冤案诬陷他结交海盗，罗织株连，严刑逼供，夹毙船户十二人，拖廷五年不结案。清朝的闭关锁国政策有防御殖民势力的一面，但同时给中国社会带来了严重的恶果。它限制了我国对外贸易和航海事业的发展，阻碍了中外文化的交流，使自身眼光狭隘，最终导致科技的落后和国力的衰弱，让科技发达和国力强大的西方殖民国家肆意侵略，不断地签下丧权辱国的不平等条约，让外国人肆意凌辱中华民族。中华人民共和国成立以后，军事发展突飞猛进，在刚建立之时，就把以美国为首的联合国军队打败，把美国人打得扒在板门店签署和平协定，粉碎了美国企图通过占领朝鲜入侵中国的阴谋。中国人深深洞察战争的危害性，自强而不称霸，这从老子这篇文章中深得证明。但是，在春秋战国四分五裂的年代，必须以战争结束战争，才能赢得国家统一和长久的和平发展，这才是真理。


　　【原文】

　　以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。


　　【注释】

　　① 还：报应

　　② 果：达到目的。

　　③ 伐：自夸功德。

　　④ 壮：指靠武力达到强大。


　　【译文】

　　用道家学术辅佐人君的人，不用军队逞强于天下，用兵这回事最容易得到报应：军队驻扎过的地方，荆棘丛生，田园荒芜，大战以后，一定有凶荒的年景。只要达到目的便罢休了，不敢用军队来逞强。战胜了不要自大，不要自夸，不要骄傲，战胜了要认为这是出于不得已，战胜了不要逞强。事物太强壮了，就会走向衰弱，这就叫做兵事不合乎“道”，不合乎“道”就要提早灭亡。 　





　


　　

老子篇章翻译之三十一

　　【题解】

　　老子认为，战争是一件不吉祥的事情，费耗国力，以双方的牺牲和巨大的损失为代价，所以应该反对战争，即使战胜了，也不是一件值得喜庆的事，应该以哀悲的心情对待它。那些赞美战胜仗的人是乐于杀人者，乐于杀人者，是不可能得志于天下的。对待被杀死的人，要以哀悼的心情对待他们，要以丧礼处置战争的胜利。可以看出，老子是极其反对战争的，并且怀着极其悲悯的心情。这是极其可赞颂的心理。春秋战国，由于各国连年用兵，以至兵员缺乏，很多战士都是老人和少年人，壮年人死亡极多，它使生产无以为继，所以老子说：“说起打仗这件事，乃是不吉祥的事物，大家都憎恨它，所以有道的人不会做这事”，它造成人员的巨大死亡，消耗大量的人力物力，使国弱民穷，人民生活处于极其贫穷艰难的状态中，所以，战争并非是吉祥之事，不得已而用之，以淡薄的心情对待之，即使胜利了也不是一件值得赞美的事，因此那些赞美它的人是乐于杀人的人，乐于杀人和以战争逞强的人，是天下老百姓都极之痛恨的。为什么呢？因为战争的受害者是老百姓，死亡的都是自己的亲人，战争消耗的物质也由老百姓来承担，所有的悲哀伤痛老百姓独自忍受，还要辛勤耕作奉献国家。因此，战争行为和结果，对于战争双方来说都不是什么好事，因此用战争逞强于天下的人，是不可能得志于天下的。这是老子从战争的本质上说得。但是，当时各国混战，造成战乱不休，物质和战争人员都有巨大的伤亡，各国都有一个责任，就是以战争结束战争，结束天下混战的局面。为了达到这个目的，各国都力图在国力上处于优越的地位。这就是法家主张变法图强的原因，冲破已得利益者即贵族集团的阻挠，鼓励和奖赏平民奴隶在内强外扩上为国家作出贡献，以保证支持战争所造成的巨大物质消耗和人员的死亡。但是既得利益者绝对不会轻易放弃所享有的好处，所以成为了改革图强的巨大阻力，因此，法家在国家之中进行改革总是难以成功和彻底，有些不得不半途而废，在秦国进行了彻底改革从而使国家强大起来的商鞅，最终由于贵族集团的怀恨在心，也落得一个车裂的下场。可见，从传统上说，在中国这个历史传统得以很好保存的国家，有作为的政治家真得要在政治生活中有所作为是非常之难的。


　　【原文】

　　夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲莅之，战胜，以丧礼处之。


　　【注释】

　　① 兵者：打仗的事情。

　　② 物：公众。

　　③ 君子居则贵左，用兵则贵右：古礼主居右而客居左，因以左为尊位之称。

　　④ 恬淡：恬，指内心没有私愤。淡，指内心没有贪欲。

　　⑤ 莅：到场。


　　【译文】

　　说起打仗这件事，乃是不吉祥的事物，大家都憎恨它，所以有“道”的人不会做这事。有德行的人，平时上进心强，但对于打仗这事情，则以保守的观点看待它。战争这个不吉祥的工具，不是君子的工具，万不得已要用它，也是以恬淡不争之心为上。就是打胜仗了，也是一件不值得赞美的事情，那些赞美它的人，就是喜欢杀人的人。喜欢杀人的人，就不能得志于天下。吉庆的事居于尊位，不吉庆的事居于不被尊重的位置，军礼偏将军居于尊位，作为统帅的上将军居于不被尊重的位置，就是用丧礼来对待它。杀了人家兵众，以悲哀的心情到场处理，要以丧礼处置战争的胜利。 　





　


　　

老子篇章翻译之三十二

　　【题解】

　　此篇是老子的政治篇。“朴”是对“道”的规定，老子要求人类的一切行为都要符合“道”的要求。“道”产生了宇宙万物，因此，老子比喻“道”是宇宙万物的雌性生殖器，具有伟大的母性精神，所以“道”作为产生一切的一个理念它是老子哲学的一个最高范畴，作为具体规律，它无处不在，一切事物依赖它而形成、存在和发展；作为一个虚体的存在，它既是小之不能最小，又是大之不能最大，对于由它而来的作用也一样，因此，世界上没一样东西可以臣服它。它更是天地和谐的象征，是世间吉祥的体现，当天、地和谐相迎合时，上天便降甘露于人间，自动均匀，人间便喜庆丰收，这是因为天地保持了“道”的本质，所以侯王们应该掌握“道”并保持“道”的本性和德行，侯王们掌握“道”并保持“道”的本性和德行，则天、地、人和谐吉祥，不用命令人民，人民自然把事物办好。最初圣人创造的政治制度是根椐体“道”而来的，根据它创立人间的政治组织和设立各种官位，管理人世间，作为人民的最高管理者，老子认为他们有了名位就要适可而止了，不能利用名位和权力成为压榨人民的工具，这样就能避免种种的危险了。作为人世间的最高统治者，不仅要有榜样的作用，还必须具有宽容性和包容性，比方“道”为天地所归，像川谷要流入的大海一样。当时社会处在纷争之中，统治者对人民的压迫乃至于压榨是非常严重的，老子便以这篇文章作为对当时统治者的过分行为进行劝戒，所以当时社会处于春秋战国的背景下，老子的这篇文章是别有所指的。当时社会处于混乱之中，这是很不正常的，老子反对战争，也反对用武力统一天下，他没有意识到当时必须以战争结束战争的必要性。其实当时必须富国强兵，走一条以战争粉碎战争的道路，结束社会的混乱局面。社会处于混乱之中很难发展生产和保障人民安居乐业。当时社会要走一条合理的发展道路，就是当时生产力出现了突破生产关系所呈现出来的发展道路，农业生产出现了铁器牛耕，奴隶社会的生产关系阻碍了封建生产关系的发展，必须使用武力手段，即战争行为，以战争结束战争，因为只有结束混乱局面，才能使国家统一，发展生产，让人民安居乐业，造就封建生产关系的形成和成熟。当然，现在以过高的眼光要求当时的老子是不切合实际的。当时的法家政治家才有这种眼光，所以他们要求国家变法图强，并且他们也实实在在地做改革工作，商鞅舌辨群雄，赢得了秦孝公的支持，在秦国进行了一场彻底的变法图强的革命，使秦国强大起来，最终秦国以强大的物力和兵力统一了六国，社会政治才走向正轨的发展道路。在这篇文章中，老子主张消弭意识形态的作用，不张扬政治影响，作为执掌权力的“圣人”处于不张扬其影响力的背后。这就是老子所说的“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。”


　　【原文】

　　道常无名，“朴”虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。


　　【注释】

　　① 道常无名：“道”以无名为常态，所以说“道：无名。

　　② 朴虽小：朴是对“道”的一种规定。小，这是就“道”的超形象、超感觉而言，是说“道”的微妙无形体。

　　③ 始制有名：制，裁的意思，这里是指制裁。二十八章：“朴散则为器。”然后据气立名。


　　【译文】

　　“道”永远是无名的，其朴素虽小，天下没有什么东西能臣服它。侯王如果能守住它，人民将会自动归服。天气、地气相结合，便降下甘露，人民没有奉命令而自然均匀。有了管理，就有了名位，名位既然已经产生，也应该知道适可而止，知道适可而止，就可以避免危险了。比方“道”为天下所归，犹如川谷之水归入江海一样。 　





　


　　

老子篇章翻译之三十三

　　【题解】

　　这一篇是老子的人生论，相对而论人生，内外对比，内在精神实质为根为强，依从“道”者为本，“道”存者虽死而犹生。老子认为，一个人能“自知”、“自强”，正确反省和审视自己，战胜自己的弱点，才能成为高明的强者，“知足”、“强行”、“不失其所”，才能进一步展开他的精神生命，在老子看来，自知比知人更重要，立足于自己才是根本的宗旨，老子的这些认识，来自他的行为。为什么呢？因为老子是一个深懂养生之道的人，每天都炼气功，内观返照非常深奥，这是一种内在明我、根本明我的生活，外柔而内刚。老子将这种内在返照的真理在社会普及化，即成《道德经》一书。一个人的生活既是自己的生活，也是与别人交往的生活，那么就需要正确认识自己和认识别人，认识别人是重要的，认识自己、增强自己的本领和战胜自己的弱点，克服自己的短处，发挥自己的长处才是根本的，才能在根本上超越和战胜别人，立足于不败之地，不为外在的虚华左右自己：内在的实质是本，外在的虚华是末。人类往往有一种劣根性，就是只接受别人的赞扬不接受别人的批评，当别人指出自己的短处和不足时，也不管对方是不是善意的就往往反唇相讥，不肯正视自己的不足，检讨和改正自己的不足以求取自己的进步，通过发奋图强使自己优秀起来，处于优越的位置。这种人就缺乏自知之明，不能改进缺点错误使自己处于强者的地位。从某一种意义上说，了解自己的优劣所在比了解别人的优劣所在更重要，挑战自己比挑战别人更有意义，它是从根本上强我，使自己尽量完善和尽快强大起来，这也是一种“道”。试想，一个满身缺点的人，不从改变自己着手寻找力量，从而使自己越来越优秀和强大起来是可悲的。一个人如此，一个国家也是如此，领导人和人民不懂得不断地改进缺点错误，自我完善，自我超越，那么，这样的国家和人民是没有希望的，只会被世界的发展浪潮淘汰。只有在了解自己的优劣所在的基础上才能懂得自我完善，自我超越的人民和国家才会强大，才会处于永远不可战胜的位置。我们国家以前总炫耀自己的四大发明，却总是不肯正视与其它发达国家的真实距离，以致显得自己夜郎自大和固步自封，窒息自己的发展空间。其实，我们国家从近代开始就向西方学习，但是我们一直都学不好，学不完全，学不成功，这些沉痛的教训，也就是我们的失败所在。日本人勤于向别国学习，并且在学习中成功自己，超越对手，这就是我们的借鉴。


　　【原文】

　　知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。


　　【注释】

　　① 智：机智，智慧。

　　② 明：高明，理性的认识。

　　③ 不失其所：所，居处。不失其所，并不是说失去所居处，而是说不失其所以自处者。

　　④ 死而不亡：身没而道存。


　　【译文】

　　了解别人叫做智慧，了解自己才是高明。战胜别人叫做有力量，克服自己的弱点才是坚强。知道满足的人就富有，顽强坚持力行的人就是有志向，不失其根据的就是长久，身死道存的就是永生。 　





　


　　

老子篇章翻译之三十四

　　【题解】

　　此篇是老子的宇宙论。“道”在这篇文章的表达是具体的规律，作为具体存在的规律它无处不在和无处不起作用，单纯关于空气的规律就有许多种，例如：重量、化学元素、振动等的规律；不管作为规律还是理念，都是无形无体不可直观的，作为规律，万物依赖它而形成、存在和发展，依赖它作功，但是它既不自恃也不名彰，它对万物无所偏爱没有私心，它小至不能最小，大至不能最大（因为它是无形体的虚体概念，有形体的实体事物才有大小），它是万物生成、存在、发展和消亡的依据，却不自为其主。作为理念和规律，它大至不能再最大而不自认为是最大的，正因为这样，所以成就它在宇宙中是最大的。这就是老子对于“道”的人格化描写。老子感觉到他言说的“道”是“理念”和“规律”，但是，在语言和语言表达都不发达的古代，老子无法从语言和语义上准确无误地表达它。老子认为世界万物的存在是因为理性的理念和规律，即“道”，并且在这篇文章中，他认为万物的存在正是规律起着主导作用，“道”不是主却是无主之主。何新在他的《我的哲学和宗教观》一书中说老子《道德经》此书表达的是“信息”，其实他的研究也不精透，老子由始至终说得是理念和规律，我们只要研究老子这篇文章，和参考《道德经》的其它相关文章就可以据此而作出结论：“信息”可以生养万物吗？显然不可能。但是“规律”就可以。万物只能依据“规律”而形成、存在、发展乃至于消亡，却不可依据“信息” 而形成、存在、发展乃至于消亡，规律可以作无主之主，但是“信息”绝不可以，它靠什么而生养万物并且可以像老子这样用人格化描写它？“信息”有没有无主之主的独立人格？显然也不可能。所以，我可以据此而肯定老子说得“道”在哲学范畴上是“理念”、“规律”而排斥是“信息”的表达。贯穿《道德经》全书的中心观念是“道”，则理念、规律、法则。正是因为这个原因，我肯定何新所说的世界是理性的，同意他说的宇宙的两个本源：理念和物质，但理念、规律、法则才是宇宙真正的主宰，因为万物借以它而得以形成、存在。理念、规律、法则是理性的虚体概念和哲学范畴，老子的哲学是理性的哲学。即使在《道德经》二十一章：“孔德之容，惟道是从。道之唯物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”的“其中有信”的“信”也只可译作“周期性”而不可译作“信息”。因此，贯彻《道德经》的中心词是“道”即理念、规律、法则，而中心观念是“无为”。而老子在这篇文章中所说得“道”乃是存在于宇宙中的具体规律，作为具体规律它是无处不在的，满布在宇宙空间，万物根据它们而形成、存在和生长，它们是万物的主，促使事物形成了却又不恃能不恃功。同时它没有欲望和意念，可是万物的存在与形成却依靠它们，离开它们就无法形成和存在，因此“道”是宇宙的无主之主：主宰一切和生养、成就一切。


　　【原文】

　　大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。


　　【注释】

　　① 氾：同“泛”，水向四处漫流，叫做泛滥。形容“道”的无处不在。

　　② 不辞：不说三道四，不加干涉。


　　【译文】

　　世界的规律啊像水泛滥，可以同时左流右流，四面八方流，无所不到地周流。万物依靠它生长，它对万物从不加干涉，育物功成而它不自邀其功，护养着天下臣民万物而不自以为主人。它永远没有私欲，没有自己的形态，可把它叫作小到不能再小的小；万物归附它而它不自以为是主人，可把它叫作大到不能再大的大。因为它永远不自以为大，所以能成其之大。 　





　


　　

老子篇章翻译之三十五

　　【题解】

　　这一篇是老子的政治论。在春秋战国时代，周天子已经失去了昨日的威风，社会分裂，权力归于实力强大的诸侯国，征收赋税的也是各诸侯国，他不得不向诸侯国借贷过日，以至债台高筑，龟缩在城邦里。奴隶主贵族们则纵情声色，奢侈放纵，这是一个反动的既得利益阶层，与这个阶层相反，当时社会存在着要求锐意改革而四处奔走的法家改革派。各国混战争雄，诸侯的君主有的求自保有的野心勃勃，一国为争夺对其它国的控制权，连年混战。由于战争的巨大消耗，再加上被美乐、美食、美色腐蚀的统治阶层纵情享受，奴隶主集团向老百姓们征收过于沉重的税额，穷凶极恶地压迫剥削人民，干扰人民正常的生活，因此各国又面临挑战并且危机四伏，老子更是深深地感觉到。他站在奴隶主集团的利益上呼吁奴隶主们清醒过来，告诫他们不要一味追求享受，要求以他提出的“道”正当时统治之道。他要求统治者不要沉溺于无止境的声色味享受之中，不能有过分的行为，要求他们的一切行为都符合政治之正道，尽管与美食、美乐相比，“道”无色无味无声，不在外表上吸引人：“道从口中说出，淡而无味，看它,没有什么好看的，听它，没有什么悦耳的”，但是美食与美妙的音乐腐败统治阶层，他认为一个英明的侯王如果“掌握大象这个‘道’，天下的人便去投靠他”，以政治之正道驾驭政治，无往而不利，也才是政治的正途：“投靠他而不互相伤害，彼此都安乐和泰”，国家政治生活便会出现和平吉祥的局面，社会局面就会稳定。但是，当时各国的君主崇尚得是实用主义，因为国家和君主都希望依靠自己的实力自保或征服兼并它国，所以不管老子把“道”说得如何神奇，向诸侯王和奴隶主们推荐他的“道”，却从来没有一个人听他和实践他的“道”，他的呼吁得不到任何响应，老子和孔子一样感到苦闷无限。面对当时的社会局面，他非常希望统治者能接纳他提出的主张，希望国家政治走上正道，社会呈现稳定的政治局面，更希望人类社会生活都建立在他提出的“道”上，产生政治和社会生活正常的秩序性，但，无论老子向当时的统治者是正面提出他的“道”，还是他站在旁观者的角度上批评当政者的政治行为失当，可是，他既不是君主也不是权臣，不能以一个政治家的身份参与当时社会的政治活动，所以他提出的“道”尽管在政治社会生活上“用它却永远用不尽”，侯王如果“掌握大象这个‘道’，天下的人便去投靠他。投靠他而不互相伤害，彼此都安乐和泰。”但是悲哀得很，天下之大，除了老子自己外，没有任何一个人听他的言论和实践他的“道”。他生不逢时，在他死后，政治家们才从他的理论角度出发提出与民休养生息的政策，这是他的可悲，更是时代的可悲。


　　【原文】

　　执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。


　　【注释】

　　① 大象：大道之法象，即十四章“无物之象”，即“道”。四十一章：“大象无形”即无象之象。

　　② 泰：物大通之时，叫泰。

　　③ 乐与饵：音乐与美食。

　　④ 用之不足既：既，尽。


　　【译文】

　　守住大象这个“道”，天下的人便去投靠他。投靠而不互相妨害，彼此都安乐和泰。优美的曲乐和美食，令过往行人都止步。但是“道”从口中说出，淡得没有一点味，看它,没有什么好看的，听它，没有什么悦耳的，用它却永远用不尽。 　





　


　　

老子篇章翻译之三十六

　　【题解】

　　此篇是老子著名的方法论，以至于后人在军事、政治等各方面经常加以引用，机谋之深，用于世令人叹为观止。“将要收缩他，一定先暂且扩张他；将要削弱他，一定先暂且加强他；将要废弃他，一定先暂且抬举他；将要夺取他，一定先暂且给予他。”使用的都是从根基上动摇和剥夺的方法，犹如一个只可以承受三层楼的地基，却不断地在它的基础上增加七层楼的负荷，使它不堪重负而倒塌。这是物极必反的谋术运用。传说赵高为了达到玩弄于秦二世于股掌之上的目的，控制秦二世，从小就培养他纵情声色犬马，弱其心智，让他沉迷其中，最终，农民起义大军颠覆了全国，秦二世最后成了赵高的牺牲品。赵高这种手法，正是运用了老子“将要夺取他，一定先暂且给予他”这个方法。解放战争中，解放军主动放弃城市，让蒋介石的军队去背这个包袱，也正是运用了老子“将要收缩他，一定先暂且扩张他”和“将要夺取他，一定先暂且给予他”这些方法。老子提出的方法是隐藏自己刚强力量的方法，也是发挥柔弱战胜刚强的方法，事实上赵高并没有用刚强的力量去夺取秦二世的权力，却运用了迷惑的方法轻易控制了秦二世，这不能不说老子的高明，更不能不说赵高的高明。共产党的政权基础在农村，军事力量的发展也同时依靠农村去发展壮大，利用农村的广大空间去发展和运用它的力量，也正是发挥了它的所长。共产党的兵源在农村，财物供给和补给也在农村，广大的农村地区不但提供了共产党军队充足的物质和粮食来源、兵源，使得它的军事力量借以发展壮大，更是提供了它运用军事力量的广阔空间，它可以集中优势兵力包围城市，也正是广大的农民子弟贡献了生命和力量，才建立起中华人民共和国。因此，广大的农村地区是共产党军队驰骋的辽阔地方，农村之于共产党，如鱼儿得水，恰到好处。今天我国的建设和发展，也正好利用农村的广大空间发展中小城市，可惜我国在建设城市时缺乏先见之明，不吸取像德国这样的发达国家建设和规划城市的经验，大多数地方只集中发展大城市，人口向大城市高度集中，人口和楼房高度密集，以至造成大城市没有了它的存在空间，交通和人口的高度集中，造成大城市雍肿不堪，交通阻塞，空气污染严重，缺少绿化地带和绿化空间，已经形成了大城市的症侯。这种症侯的存在，正是不负重荷的自我摧毁。这篇文章中，老子有一句著名的话：“国家有效的权力手段，不可告示于他人”，事实上，各个国家都保留着这些东西，一些重要的决定、事件、内幕和文件，经许多年才解密。这些东西，隐藏着处理国家各种事件的权力方法，使国家在面对现实中纷纭复杂的情况下隐藏着它的国防、科技、应对战争的利剑以及重大重要的人事关系和国际关系等，如果暴露了，那么这个国家的灭亡就很快来临。各个国家都会在经历很长的一段时间后才对一些重要档案和历史事件进行解密，这已经形成了制度。当今，互联网的快速发展，让我们传递信息和获得信息的速度加快了，人们面对国家的一些重大事情有了解的心切，从而抨击这种制度，这是愚味无知的表现，假如这种制度消解了，无疑将国家的生命赤裸裸地暴露在一些别有用心的人面前，一些极其重要的政治、经济、军事等方面的信息将被一些别有用心的人利用，我们国家的经济、军事等将损失惨重，那我们还能保有国家的根基吗？这是最愚蠢的自我摧毁，国家的命运将掌握在谁的手上？谁卑弃“国家有效的权力手段，不可告示于他人”这句话，谁就灭亡！


　　【原文】

　　将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。


　　【注释】

　　① 歙：收缩，合起来。

　　② 固：通“姑”，暂且。

　　③ 微明：隐而不见的聪明。

　　④ 利器：指政权、军事力量、刑典。


　　【译文】

　　将要收缩他，一定先暂且扩张他；将要削弱他，一定先暂且加强他；将要废弃他，一定先暂且抬举他；将要夺取他，一定先暂且给予他。这就是隐而不见的聪明，是一种柔弱胜刚强的方法。自己的刚强隐蔽在柔弱中不暴露，就像鱼不能脱离渊水一样，国家有效的权力手段，不可以告示于他人。 　





　


　　

老子篇章翻译之三十七

　　【题解】：此篇是老子的政治论。在老子看来，“道”是隐藏于万物之后而起作用的：“‘道’通常是无为的，但实际上却没有一件事不是它所为的”。世间上的万事万物，都是根据“道”并发生作用的结果，包括自然事物、社会事物、人事领域等。老子在这篇文章中提出的“自化”政治行为，在他来说是有可能的。但是人民在没有权力命令的情况下真得会走进了一秩序社会之中吗？即使有这种可能性，但起点又是在哪里？终点又是什么？老子还这样认为：“归化了而又有不正当的欲望，我将以用‘无名之朴’镇安他们”，这里的“朴”实际上也就是“道”的写照，使人民清醒，消解欲望，天下自然走上秩序的轨道，民风淳朴，做到“不欲以静，天下将自定”，这是老子“无为”政治的最高境界，老子认为，作为“道”，有一种自然正化的功能。“道”在自然界和人类社会之间构建了一种超越自然界和人类社会的超级链接，万物的呈现是“道”起作用的结果，规律性就是一种秩序性。“道”我们看不见摸不着，看似不存在却总是存在，一切的作为都是“道”起作用的结果，反过来，万物的纷呈也绝不是无缘无故的。万物并非呈现一种无秩性，而是呈现出一种秩序性，统一在规律之中，人类社会和自然界的一切秩序都是构建在规律之上。统治者只要掌握了“道”，就能使社会走向正常发展轨道，这是老子无为政治的陈述。事实上，老子提出了“自化”这一政治理念，却忽视了实施行为的对象本性，没有组织和命令，没有法律条文的约束力，贪婪自私的人怎么会自觉走向秩序的路途？这是小孩子都不会相信的，是极端幼稚的政治构想，所以，老子这些政治理论对于他来说是发挥到现实与思惟的最高境界，但是放在现实中却完全起不到任何效果，如果你是政治家，你一定以为他是睡着了发出了梦话。难怪他到处碰壁，在现实中完全无所作为，在利欲熏心的政治家的思想里更是一文不值，假若听他的理论，你不是大发雷霆就是昏昏欲睡。在战争危机波及各个诸侯国的时候，各国都秣马厉兵，处处防守，严阵以待的现实条件下，如果实行他的政治理论，轻则发生政治危机，重则造成国家崩溃，因此，我们不得不说老子是一个完美的政治空想家。我们今天来看中国社会的发展，其发展趋向不仅走向经济和科学技术的发达繁荣，而且在其中将建树起制度和产生民主化，缔造文明和谐，这是不以人的意志为转移和左右的，因为这不仅是我国社会的发展潮流，更是世界文明发展的潮流，它是世界存在的文明陈述，这种陈述才适合人类生存和发展的需要，是世界文明发展的总趋向，逆转这种趋向，无异于自己埋葬自己，等同于扭转地球的旋展方向，这就是老子所说的大道，而事实上共产党正朝着这个方向慢慢在推进。“道”生一切，宇宙是一个统一的生命系统，任何事物都各自开绽其丰富的内涵，万物的存在和生长的差异性是一种必然的存在和表达，它是事物存在的真实性前提，反过来说，没有差异性也就没有事物的真实性。所以世界各国的存在和发展状况尽管不同，但万物归流，人类趋向更文明的生存和发展不仅是一种必然趋向，更是社会规律性作用的结果，人类社会的文明和秩序，社会和生命无穷无尽的流变，都是统一在规律之中。所以，文明与秩序同时又是构建在人类生存和发展的规律上的，所以，尽管各国的情况不同，社会形态各异，但都是趋同发展，个性的表达存在于共性的表达之中，社会和人类的生存必然如此，所有的生存和表述早已建立在规律性的流变之中，符合“道”的要求并被它制约，这就是所谓的大道行于世，世界必然呈现出秩序性，没有什么能逃出规律性的约束力：“道常无为，而无不为”，规律性的作用是不可抗拒的。


　　【原文】

　　道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。


　　【注释】

　　① 道常无为：所谓无为，是抓住规律性而有所作为。道，宇宙万物的母体。

　　② 朴：万物的总根源。


　　【译文】

　　“道”永远是无为的，但实际上却没有一件事不是它所为的。侯王如果能遵守“道”的法则，天下的人民将自动归化于他。归化了而又有不正当的欲望发生，我将以用“无名之朴”来镇安他们。用“无名之朴”镇安，目的是根绝不正当的欲望。人民没有不正当的欲望，因而就能安静，天下就自然稳定、太平了。 　





　


　　

老子篇章翻译之三十八

　　【题解】

　　此篇是老子的政治论，核心是对形式的“礼”的否定，而老子这篇文章里表达的是尊崇由“道”直接而来的“德”，否认形式的“德”。他认为形式的“德”是“道”的虚华，是表面化的东西，真正的礼是原始的孝慈。“道”是“德”之体，“德”是“道”的功用，“道”与“德”不可分离，自然的“德”是由“道”直接而来的，由人类认识了“道”的原理加以遵从，应用于政治、社会、人生各方面。形式的“德”是由外在的人事关系并带有牵强性的产物，属于表面化的东西，不具有由“道”直接而来的自然属性，也就是孔子建立的“仁、义、礼、智、信”，老子有感于这些外在形式的东西越来越外在化、形式化，而由原始的“道”而来的“德”日益薄弱化，从而进行了批判，主张回归自发自主的“德”。因此，老子主张顺应自然，依从“道”。顺“道”者为上，有自然道德者为上，人为者为下，极其贬低儒家之仁义礼智信。老子的“德”是原始的孝慈，是与生俱来原始爱的本能，因此，原始的“德”就是指一种本能性的东西，是人对父母兄弟姐妹产生的原始爱，一种原始的本能反应和情感依附，属于内在的情感倾向。其实，原始的情感随着人类外在利益和权力的出现必然淡化，利益引致原始情感的外化是必然的。正是因为利益的出现，使子弑父，上下倾倒，人类的情感失去了原始的神圣化，成为形式的礼，忠信薄弱化的产物。利益使人发狂，使人不顾法律和道德的约束，因而，人类为了约束这种恶劣现象，产生了子女对父母兄弟姐妹形式化的礼仪，产生了臣对君的礼仪。老子时代，这些从属法律性质的东西，带有强烈的法律属性，它表达一种社会关系的从属化，因此在我国的奴隶社会就产生了严格和明文的规定。这是奴隶主阶级用以配合暴力镇压人民，统治人民的另一种手段，起着调节社会矛盾，稳定社会秩序的作用。其实在中国，礼的原义是祭祀祖先、天神的仪典。西周初期，规定了一整套在衣食住行方面必须合乎尊卑等级身份的礼仪规范，并发展成为用以指导人们日常行为的基本准则。按周礼规定，只有天子才能享用八排六十四人规格的乐舞礼仪，诸侯用六排，大夫用四排。孔子在鲁国看到鲁国大夫季氏越级用六十四人在庭院奏乐舞蹈，他就感叹道：“是可忍也，孰不可忍也？”可见，原始的德行随着利益的出现越来越形式化和薄弱化，越是这样越成为忠信薄弱化的产物，成为一种具有法律倾向和外在约束力的东西。礼仪发展到今天，是一种文明化的表现，它在文明的骨架里是一种尊重的液汁，表达一种宽阔的心胸，表达一种文明的倾向，表达一种在现代社会里对文明的尊崇。


　　【原文】

　　上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以，大丈夫，处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。


　　【注释】

　　① 上德：指自然的德性，与人类创造的仁、义、礼那些德目的下德不同。上德是完全符合“道”的精神，二十一章：“孔德之容，惟道是从。”

　　② 上德无为而以为：以，有心。无以为，无心之为，抓住规律性而有所作为。上德无为而以为，是说无为不是为了达到某种目的，无为就是无为，一切顺规律性之自然。

　　③ 攘臂而扔之：攘臂，伸出胳膊，卷起衣袖。扔，强行牵拽。

　　④ 前识者：有先见的人，先知。


　　【译文】

　　具有道家修养而有上等品德的国君，不实行仁、义、礼、智、信等品德，所以才保有了自然的品德。下德的国君不放弃人为的德的形式，所以丢掉了自然的德。上德的无为是无心的，下德的有为是有心的。上仁的有为是无心的，上义的有为是有心的，上礼的有为得不到响应，便挽起袖子把人家强拉过来。所以，失掉了“道”而后才有德，失掉了德而后才有仁，失掉了仁而后才有义，失掉了义而后才有礼。而礼这个东西，是忠信薄弱化的产物，是乱事的祸首。先见之明一事，是“道”的浮华，是愚味的开始。所以大丈夫，处于道德之淳厚，不居忠信之浇薄，处道德之朴实，不居先见之明的浮华。所以，舍弃后者，采取前者。 　





　


　　

老子篇章翻译之三十九

　　【题解】

　　这是老子的宇宙论和政治论。一、宇宙论。老子说：天地万物得到“道”才能保持本位和得以存在，无论是宇宙、自然界的一切、神灵、人类社会都是构建在“道”的超级链接之中，“道”维系一切的存在，建立一种的秩序性，没有“道”，也就没有一切的存在，“道”主宰一切的存在和生存，没有另外的东西链接这宇宙万物的一切；相反，一切只能在“道（即一，规律）”的构建上起作用，得以形成和发展。老子否认神灵统治世界这一世俗观念：“神得到这个一，借以灵验”“ 神保持不了灵验，恐怕会绝灭”，打破了上帝统治宇宙和神灵统治人间的“神治论”和荒谬性，明确指出，宇宙万物的存在和进程，都是统一在“道”中。宇宙中唯一真实的主宰和绝对的存在是“道”，一切的发生和显现都是因为“道”，“道（一）”构建和维系宇宙万物的一切存在。同时，秩序性也是一种平衡性，老子所说的“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞；其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。”就是要求人和地要保持和谐，地与天要保持和谐，神灵要服从天地，符合天地万物自然和谐存在的要求，而由人至神灵、万物、地与天都要服从“道”，则规律性的和谐要求，构建一种秩序性，保持和谐。当人破坏了地的规律，人就无法与地（地球的自然环境和谐相处）；地球被破坏了，也就不能与天保持和谐，因而就要遭受天的惩罚，这种惩罚就是降雨量、降雪量、和由此引致的天气反常，这种反常就是不和谐，也就是造受“道”——规律性的惩罚，所以，从人到万物到神灵到地到天要保和谐，维护一种平衡性和一种和谐的秩序性，保持不了这一种平衡性和一种和谐的秩序性，人就不能在地球居住，所以说，地球并不是人类取之不尽和用之不竭的永久家园，当这样的一种平衡性和一种和谐的秩序性被永久地破坏了的时候，人类只有面对离开地球这样的一种命运。二、政治论。万物都是以贱为根本，以下为基础，追求太多的荣誉反而得不到。通俗地说，“道”之于人或人对于社会的一切追求，以朴素为本真，要不，追求过多的荣誉反而得不到，真正的追求维系在“道”中，也就是说，人类的生存和追求要符合“道”。所以，人类获得的一切，诸如荣华富贵都是服务于自身，尤其是自身的身体健康和心理健康，太多的欲望反而迷失自己的本真。所以，得到富贵不要自我炫耀，得到荣耀不要骄傲，追求太多的物欲享受反而丧失了自身的身体健康。人的根本，就是两个健康：身体健康和心理健康，这才是人的真正需要所在。世界也许会变化很大，也会产生太多疑幻的东西，但是，不要迷失本性了，除了身体健康和心理健康，一切都是多余的，因此，人在社会中的一切追求，以心理健康和身体健康为根本。正如老子说的，万物的一切变化要符合“道”的要求，构建在“道”中才合理，离开“道”就是不合理的。符合“道”才是根本所在，不符合“道”就是不理性的。“道”本身就是一种理性的存在，此外的一切理性都是构造在“道”的理性上的，符合“道”的理性追求才是根本，此外的一切都是多余的。如果我们为了富贵，劳损了身体，对家人造成了伤害，或者因此疏忽了对下一代的教育和培养，造成了下一代身体不健康和心理不健康，或者因此而造成了对他人的伤害，都是不符合人的本真要求的，不是“道”的自然属性，那么就是不合理的。因此，财富和荣耀不是人的根本，人的追求是返朴归真。


　　【原文】

　　昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞；其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故，贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本耶？非乎？故，致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。


　　【注释】

　　① 一：“道”的别名，即宇宙的本体。“道”的运数，是一元的一。

　　② 神：老子相信神的存在，但它是宇宙产生的灵物，而不是宇宙万物的创造者。

　　③ 贞：则正。王念孙说：“正，长也，君也。”

　　④ 发：震动，摇动。歇，止息，绝灭。

　　⑤ 竭：尽，水枯干。

　　⑥ 蹶：颠仆，跌倒，挫折，失败。

　　⑦ 不谷：不善的意思。古代帝王自己谦称为“不谷”。

　　⑧ 致数舆无舆：数，屡次、过多的意思。舆，同“誉”。追求过多的荣誉，结果是得不到荣誉。

　　⑨ 琭：美玉。

　　⑩ 珞：坚石。


　　【译文】

　　古来得到“道”这个“一”的：天得到这个一，借以清明；地得到这个一，借以稳定；神得到这个一，借以灵验；河谷得到这个一，借以水满；万物得到这个一，借以滋生；侯王得到这个一，借以成为天下的首领；他们都得到自己想要得到的。天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持稳定，恐怕要震动；神不能保持灵验，恐怕要绝灭；河谷不能保持水满，恐怕要枯竭；万物不能保持滋长，恐怕要灭种；侯王不能保持地位的高贵，恐怕要倒塌。所以，贵以践为根本，高以下为基础，因此侯王自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不正是以贱为根本吗？难道能说不是吗？所以，追求过多的荣誉，反而得不到；不想做什么高贵的美玉，只珞珞如石之贱而已。 　





　


　　

老子篇章翻译之四十

　　【题解】

　　道家的最早起源是上古天文学，日月星晨的运动既是一种周而复始的大周期性运动，从某一个起点开始看，又是向相反的方向转动，故曰：反者道之动。这运用在生物学里，即一切生命的开始正向死亡发展，而死亡又是生命的孕育。因此，老子得出了这样一种哲理：规律的运动是向相反的方向，这是“反者道之动”的真正含义，一切事物内部都包含着向相反方向转化的因素： “祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。”此篇文章中，老子还有一个极其重要的观点：有产生于无。那么什么是“有”和什么是“无”呢？“有”就是实存的、显现的、有形体的，“无”就是“道”，是一种理性存在，一种绝对抽象，是理念、法则和规律，即康德所谓的“先验综合系统”、黑格尔的“绝对理性”和柏拉图所谓的Idea，都是同一表达。世界的合理性就在于一种预先存在的理性。老子信奉：虚、柔、和、静、默、退、守、藏等，往往与刚与阳相反。老子所谓的“道”（则理念、具体的规律、法则等）是预先存在的，万物都要依赖它而形成，它是无处不在的，什么规律都会存在于宇宙中，只不过我们缺少的是发现和掌握，直至目前为止，人们认识和掌握利用的规律是有限的，作为具体规律的存在是无限的，但被人们发现和掌握的却永远是有限，我们发现宇宙中有多少的现象存在，就有多少已经起作用的规律，未被发现的规律在我们的探求和感官之外，有着无限被发现的可能，被发现的有限永远少于未被发现的无限。“道”的存在不是依赖物质的，但是物质只能依赖它而起作用。所以它是无，物质是有。无是非显现的，有是显现的，因为物质的形成依赖规律，所以老子说：有生于无。同时，物质的形成也同时就是规律的寄存，这是老子所说的有无相生的另外的一种解说。即存在物显现规律，存在物的消失也显现规律，万物依赖规律而形成，事物形成的同时也就是规律的寄存，存在物消失的同时原来的规律也就演变为新的规律。因此，有是一种存在，无也是一种存在，只不过作为无的规律我们欠缺足够多的认识和掌握而已。人类发现和掌握的规律永远是有限的，而未被发现和掌握的规律永远是无限的，从这个意义上说，世界具有一种永远的无限性，规律的无限性是不依赖物质而存在的。因此，世界有两种无限：一种是物质世界的无限，二是规律的无限，这是世界的两个本质。也就是说，物质作为世界的一个本质它是永恒的、不会被消灭的，另一方面作为世界理性的规律不仅其存在是永恒的，而且未被发现的规律也是永恒的。世界的有限性被无限性包容，无限性是作为物质和规律的一种宇宙属性，是物质无限和规律无限这两者存在的一种自然的属性。


　　【原文】

　　反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。


　　【注释】

　　① 反：相反和“返”的意思。去而复回为返，即循环。

　　② 弱：老子认为道的作用是柔和的。四时的气候总是逐渐转变，才能生养万物；狂风暴雨是不能持久的偶然。

　　③ 有：指有形体的天地万物。

　　④ 无：指无形体的“道”。


　　【译文】

　　往复循环，是“道”这个宇宙本体的运动，柔弱是道的运用。天下万物生于有形体的天地，有形体的天地生于无形体的“道”。 　





　


　　

老子篇章翻译之四十一

　　【题解】

　　这一篇是老子的人生论，先列举出“士”对“道”认识水平的高低，说明能否悟“道”，在其性不同，各人与“道”之关系。然后应用十二句成语，说明理解“道”的内质与外象常为相反，最后总为一句“道隐无名”。其实，老子隐约感觉到，他所说的“道”就是现在我们所说的理念、规律、法则，规律是构建和谐人类社会和自然界的唯一指向，掌握了它就掌握了事物遵循的规律性，因此：“上士闻道，勤而行之”。大的正确的道理其本质与现象彷佛是相反的，但这是人们不了解而产生的错觉而已，所以有这样看似相反的属性：光明的“道”好像黑暗，前进的“道”好像后退，平坦的“道”好像崎岖，崇高的德好像卑下，大的洁白好像污垢，广大的德好像狭小，坚强的德好像软弱，质朴充实的德好像空虚不能坚持下去，大的方正没有棱角，大的器皿要晚些才能制成，大的声音总是很少言论，大的物象没有形体。而这些东西，在社会是大成若缺，即园满的东西彷似有缺陷，大的成功好像有所缺失，正是这个原因它在老子时代不被社会所认同和产生误解，人们并不了解“道”的诡谪。社会生活中的大道理并非人人都有理解它们的觉悟程度，所以，大道行于社会并非易事。人们有的认同，有的并不认同，体会不到它们的正确性，因而，认识“道”非凡，贯彻“道”非凡，这符合人们的认识规律：误解、认同和反对。任何人和任何“道”都有这样的社会属性。即使现在社会学家提出并被最后确认的正确理论，由于人们存在认识的局限性，人们还是出现不认同、误解、曲解甚至提出严厉批评。正确的社会理论是为了解决社会问题而提出的，是对现实的一种升华，它需要严格的科学论证和反复的社会实验才能施行。老子时代没有这种严格的验证系统工程，因此，老子提出的理论在人们的心里很难得到认同，产生理解的差异性是理所当然的。春秋战国时代，社会学家各自提出和成就了很多理论系统，出现了百家争鸣的现象，最著名的有墨子的墨家、孔子和孟子的儒家、老子和庄子的道家、韩非子的法家，这些理论家们各有所成，都是针对和解决春秋战国时的社会问题而提出的，商鞅的法家理论被秦孝公所接受，秦国通过一系列社会变革成就了自己的强大，最后统一了六国，建立了秦朝。我们今天的人对于老子提出的“道”认识不足，写什么文章都说是“道”，例如有一个学者这样提出：“文章就是道”。他正是依赖这种虚薄的浅见，从而成就了自己的虚名。其实准确认识“道”只能在哲学范畴里，它是理念、规律、法则，并非所有的陈说都是“道”和都归“道”，从“理念、规律、法则”这种意义上认识“道”才是正确的，不可以以“道”来自我标傍，引用“道”泛滥成灾，成为世俗的虚华。当然，老子对于“道”的解释和认识有许多不完全之处，但是，我们不可胡乱引用“道”成为虚华，来吸引人，自我标傍和成为自我标傍的“高深莫测”之士，这种行为不仅亵渎了老子的智慧和中华民族上下五千年的文化历史，更亵渎了自己的“清名”。 “道”在《道德经》中虽然有许多岐义，但这种岐义是可以纠正的，绝不能因此随意滥用成就自己的“清名”，成为世俗虚华的表现。


　　【原文】

　　上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”道隐无名，夫唯道，善贷且成。


　　【注释】

　　① 士：本是周代最代级的贵族阶层，春秋战国时游离出来，成为有知识有技艺的人通称。在此文章中，老子把这种人按其对道的认识分为上、中、下三等。

　　② 勤：勤快、积极。

　　③ 若存若忘：将信将疑，时记时忘

　　④ 建言：立学说。

　　⑤ 纇：丝上的疙瘩。引伸为毛病、缺点。转为崎岖、不平坦。

　　⑥ 大白若辱：辱是通假字，污垢的意思。王弼注：“知其白，守其黑，大白然后乃得。”

　　⑦ 建德若偷：俞樾说：“建、健音同而义亦得通。建德若偷，言刚健之德，反若偷惰也。”

　　⑧ 渝：改变，不能坚持下去。

　　⑨ 隅：角落。

　　⑩ 贷：这里指帮助的意思。


　　【译文】

　　上等士人听到了“道”，就赶快去实行；中等士人听到了“道”，将信将疑；下等士人听到了“道”，大加讥笑，他们不讥笑，就算不上“道”了。所以，古人立言说得好：“光明的‘道’好像黑暗，前进的‘道’好像后退，平坦的‘道’好像崎岖，崇高的德好像卑下，大的洁白好像污垢，广大的德好像狭小，坚强的德好像软弱，质朴充实的德好像空虚不能坚持下去，大的方正没有棱角，大的器皿要晚些才能制成，大的声音总是言论很少，大的物象没有形体。”“道”不可见没有名称，只有“道”，才善于施予万物，而且善于成就万物。 　





　


　　

老子篇章翻译之四十二

　　【题解】

　　这是老子的宇宙论和人生论。“道”其实就是一，一是无概率的，但是“道”却绝不可以概率论之，它是玄牝，是产生宇宙万物的雌性生殖器，也即是一个预先存在并产生一切的理念，用概率来论“道”是将活生生的“道”变为死的无生产能力的“道”，这是一个极为重要的认识，否则我们对于理性的“道”的一切解释将会全部推翻，往下也无法进行，它是一切的生产者和产生者，是宇宙唯一真实存在的理性本体，因此一并非是无概率的一，而是一元的一，具有无限性。按照科学家的推测和推演，宇宙产生于一次大爆炸中，大爆炸时首先产生了星云，然后形成星球和像银河系的大序列，这一切都是有条不紊地进行的，也就是按照宇宙的理性形成的，如果没有宇宙的理性，没有“道”，从哪里产生千千万万适合宇宙形成的规律？因此，宇宙的产生和进程是理性的，无论是生成还是毁灭，“道”是宇宙的理性本体，具有无限性的一个理念。所以，它大到不能再大，同时，也小之不能再小，它是理念，也是具体地存在宇宙万物之中的规律。宇宙爆炸产生星云，是既有之一，宇宙星云随之形成一系列星群，形成星空和地球，这便是二，即天地，也就是道一而生二。所以，什么是二呢？天与地。三是什么？是天地形成后逐渐形成的地球上的阳气、阴气和促使阴阳二气进行交流转化的中气（或说虚气），万物都是经昼胸前抱阳气，经夜背后负阴气，气养万物。老子的哲学是从感受生命形成的生命哲学，老子生存时，地球作为一个生命体已经存在了。老子意识到气生养万物的重要作用是不简单的，但是也只能说他是感受得来的认识。因为我们在日常生活中很自然地感受到，当地球受到太阳光的强烈照射时，如果不是地球上的气层起到一个减弱作用，同时如果地球上的万物24小时处于阳光的猛烈照射中，万物将会枯萎而死，如果地球没有形成大气层，或地球的大气层没有对太阳的照射产生减弱的作用，太阳光及各种放射性光直接照射在地球上，地球上的万物将因受到直接照射和辐射死亡，所以老子所说的三也不是三三无穷，三是气，护养万物之气，使万物避免光线直射之气，而得以养生。老子然后笔锋一转，论人生：“逞强的人不得好死”，鼓励人们谦虚地生活，按照“道”而作为，不要勉强为之，有些事物有时增强它反而使它受到损害，有些事物有时损害它反而增益了它，就好像人世间最高贵的候王他们那样，以最低贱的“孤”、“寡”、“不谷”这些词语自称，却高居于人世间最高的位置。谦虚受益，自居自夸反而受损。这是事物相反并存的两个方面。


　　【原文】

　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故，物，或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，“强梁者不得其死”，吾将以为教父。


　　【注释】

　　① 道生一，一生二，二生三：王弼注：“万物万形，其归一也。何由致一？由于无也，由无乃一，一可谓无；已谓之一，岂得无言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三，从无之有，数尽乎斯，过此以往，非道之流。”

　　② 负阴而抱阳：阴是光明的缺失，阳是光明的增强，阴阳互相转化，一体而生系。

　　③ 冲气以为和：冲气，虚气，肉眼看不见的气，是阳气、阴气以外的第三种气，即中气，和气。


　　【译文】

　　“道”生无形体的一；无形体的一既称为一，已成为有，这有是实在之物，它产生了天地便是二，天地产生了阳气、阴气、中气便构成三；三产生千差万别的万物。万物虽异，但都是背负阴气，胸前抱阳气，阴、阳二气在看不见的虚气中得到交流谐和。人们所憎恶的，是“孤”、“寡”、“不谷”，而侯王却以这些字眼自称。所以，一切事物，有时减损它，反而增益了它；有时增益了它，反而减损了它。人们用来教人的话，我也用来教人，“强梁的人不得好死”，我将用这句话作为教人的头一条。 　





　


　　

老子篇章翻译之四十三

　　【题解】

　　此篇文章是老子的方法论和政治论。老子在这篇文章中用生动的文学语言描写了他生动的“道”和它的普通性，“道”是世间最柔软的，犹如可以掂量的物体一样，活生生地穿梭和驰骋于万物之间，即使是世间最坚硬和密度最大的物质、无任何缝隙的物质也能轻易穿入，“道”在老子的想像中会穿梭会飞行，无坚不入、无物不进，它普通地存在世界之中，存在于万物之中。“道”统领提纲，在世间建立一种秩序，万物都构建在“道”的超级链接中，因故老子说：“我因此认识到无为的好处”， “道”无言而存在，因此教也无言，因此一切也应“无为（按照规律办事）”，而按规律办事是天下最有益的事情，它带来的益处，天下之大，还没有一件事情比得上它。因此老子在政治上主张“无为而治”，根源来自哲学上的认识。在老子的《道德经》中，“道”是一个贯彻始终的话题，在这个动与不动的世界中，它维系一切，表达一种秩序性，一种贯彻万物的超级链接，它不是最大的也不是最小，但是却又是最大的和最小的，它大至不能最大，小至不能最小，它是世界秩序的维系者并且具有生命力，无穷无尽地生产，具有伟大母性的生产能力，生产一切。它是一，但并非是无概率的一，而是产生宇宙万物的一，它是一个理念，所以无穷无尽，它无言地存在，但是一切都统一在其中。老子觉察到它是规律，万物依据它而存在，得以形成，在这篇文章中指得就是具体的规律，具有普遍性，所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间”，但它是不可见的，它统一一切秩序，所以老子说：“吾是以知无为之有益”。它无言地存在，在我们的感觉之中，老子不知道怎么样表达它，只以“道”相称。中国古代社会的文字是文言文，相对地说，它不发达，语言没有像西方的细化，笼统得很，它早就应该细化，可是中国社会当时和以后一段很长的时间里都是世界的发展中心。中国人一直很自傲，称外国为“夷”，有点卑视世界的文明，到清朝时又自欺欺人，自高自大，同时，又对外国人心存畏惧。乾隆在中国可以自以为是，夜郎自大，但是面对外国人日益发达的科学技术和用当时发达的科学技术武装起来的殖民地军队却不得不采取闭关自守的策略，面对世界的发展大局，没有认识到世界工业革命的浪潮不可阻挡，以至于清王朝最后被科技强大的列强侵占分割。如果当时中国与世界同发展，抱着谦虚的态度，发展科学技术，慈禧就不用抱着孩儿（即光绪皇帝）跑了，中国的文化和国运一定更上一层楼。但是任何事物的发展都是盛极而衰，向相反方向发展，中国强大了几千年，必然走向衰弱，这是老子的发展哲理，也是一个民族一个国家的发展道理。“道”统一一切，又维系一切，它无言地存在，所以老子说：“不言之教，无为之益，天下希及之。”事实上，在这个世界上，有什么事情能比规律构建一种秩序性更好的呢？


　　【原文】

　　天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

　　【

　　注释】

　　① 驰骋：纵马奔跑。

　　② 无间：无空隙，不能进入。“无有入无间”，“道”却能入。


　　【译文】

　　天下最柔软的“道”，穿梭于“有”的坚硬物体之中，这种无形的力量能进入没有空隙的有形之物。我因此认识到无为的好处。不言的教育，无为的利益，天下人很少认识到这程度。 　





　


　　

老子篇章翻译之四十四

　　【题解】

　　这一篇是老子的人生论。老子在这篇文章提出了三个观点：一，名誉、财富与人的自身生命哪一样重要？老子认为，自身生命的珍重、爱护和保养重于名誉财富。为什么呢？名誉和财富是地位和身份的象征，同时也是一种享受，都是用智慧、精力和体力争取得到的。而名誉和财富并非轻易得到，它们所需要付出的代价是非常巨大的。不妨列举一些普通生活中的例子：一个著作者如果不日以继夜地看九牛之车的书籍，他的知识水平是难以超群出众的；阅读后不经常思索是没有智慧高度的；不身体力行，不通过长久的智慧积累、写作实践和生活实践，是难以有水准的。这些都需要放弃很多休息时间和锻练身体的时间，付出巨大的精力和体力去操劳，消耗大量的体能和脑力，甚至因操劳过度而患上各种各样的疾病；做生意也是如此，一个卖鱼的人不仅要在晚上八九点后才能休息，到达午夜时又要驾驶车辆去批发市场卖回鲜活的鱼虾蟹等，回来后还要准备妥当去送鱼和应付早上开市卖鱼，这样一直持续到晚上八点，这种死板的轮回工作，其间是极少休息的，难免虚火上升，日积月累会引发体虚多病，轻则喉咙受损害，重则百病缠身，当回过头来再花费金钱来医治疾病，往往是得不偿失的，甚至是没有办法医治的。身体是享受一切的本钱，但当一个人百病缠身时还奢谈什么享受！二，老子认为，拥有珍奇物品不变换为金钱，或当人们掌握了一定数量多的金钱后不与社会流通，必然造成巨大的损失。为什么？因为物价总是随着时间而上涨的，这样，一定数量多的金钱就会变成一定数量少的金钱；不将珍奇宝物变换为金钱，有物等于掌握大量的金钱在手却无法拥有金钱去流通，只有活动的金钱才是真正意义上的金钱，只有能增值的金钱也才是真正意义的金钱，珍奇物品不变换为金钱，有物也就等于无物；三，人们不应该超越自己的能力和处于应该处于的自己地位永无休止地追求名利，否则就会因为与自己的各方面不相符合而陷入危险之中，不但会遭受耻辱，还会因此而招致杀身之祸，这是人们不顾身体的本钱和自身价值的结果，尤其是在那个“道术已为天下裂”的时代，旧的价值观念已经丧失，新的价值观念还没有建树起来的时候，人们拚命地追求物质而忽视内在价值，过于追求物欲享受，忽视精神享受，或者因此而产生的迷惘而造成的犯罪活动是非常之多的。所以，过于追求外在的东西而忽视内在的高尚精神生活享受，是本末倒置的行为，是必须要批判的，它在老子之前的时候已经产生，因此造成人们的迷惘和迷惑，老子在些作出了比较和劝戒。人类必须建树一套内在的价值系统，与时代相适应，与自身相适应，不顾一切地追求物质和物欲享受，是加速走向死亡的路途。所以老子说知足常足，知足不辱，知止不殆就是基于以上的道理，这与古巴比伦一位哲人所说的那句话：“人啊，关注你自己。”同样发人深省。


　　【原文】

　　名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。


　　【注释】

　　① 身与货孰多：这里的“身”，指生命。“多”不是多少的“多少”的多，而是“重视”的重。

　　② 得与亡孰病：亡，失的意思。病，害的意思。得失两者，欲得是害之源。

　　③ 甚爱必大费，多藏必厚亡：王弼注：“甚爱不与物通，多藏不与物散，求之多者，求之者众，攻之者众，为物所病，故大费厚亡也。”


　　【译文】

　　名誉与身体，哪一样亲切？生命与钱财，哪一样重要？得其所欲和失其所欲，哪一样有害？因此，过分的爱一物，不与社会通有无，必定招致很大的破费；多藏钱财，不向社会流通，一定有严重的损失。知道满足，就不会受屈辱，知道休止，就不会发生危险，可以长久平安了。 　





　


　　

老子篇章翻译之四十五

　　【题解】

　　此篇是老子的人生论，着重于讲哲人的修养，积累内敛的力量。修养的人要节制自己，入静和摒弃令人躁动不安的欲望，否则，欲望横流，底气不足，很难达致目的，被邪恶欲望支配而躁动不安的人很快死亡。进行修养，或成大事者，厚重拙扑，不露、沉稳，重在厚、拙、扑、寡欲、安静。邪恶的欲望与修养是对立的，当我们在研究和探讨问题时，在对社会现象进行观察和分析时，如果你是一个社会管理者，当你被私欲左右时，就无法达到对事物深入透彻的理解，不能达致公正持明，心灵的天平就会失衡，心中的尺度就有长短之分了，真实的尺度就不存在了，虚假的尺度就会在无形之中产生了。一个人只有在内心不存在私欲的情况下，才能产生公正和客观的立场，突破私欲是通往伟大的途径，才能有非凡的成就和让人钦佩的信服力。名利是一把无形的双刃剑，是光辉快乐也是无形中的自我束缚，要害的东西是被私心支配，许多人缺乏真知灼见不能大有所成原因就在于这里。所以，一个人无论是形成正确见解还是想要在事业上有所作为，一旦冲破名与利的束缚或障碍必然大有所成。大成、大盈、大直、大巧、大辩，这些成就的取得，不明“道”难以达到大，而要成就这些大，必须清静体“道”，在静中生发生机，生机一旦焕发，便会精彩无限，成就辉煌，超越生命的有限而达到无限。为了私利私欲而躁动的人，不能致静，不能无为，会烦躁不能自持；没有厚实、拙扑，根基不稳，难以宽容，必定偏激狭隘，胸怀难以宽广。我们一生都要战胜私欲，战胜烦燥，达到公正持平，心胸明朗，用厚朴和宽容接纳人生和宇宙万物。要持之以恒培养根基，培养心灵的光芒，映射世界中的无限。一个自私狭窄之人只会成为天下人诅咒的匹夫，甚至是引火自焚。这种人的心理不能兼容别人，不能以自己的宽厚容忍别人的不足，必然会胡作非为，不识好歹。就像揭竿而起的陈胜一样，政权还没有巩固，大局未定，便贪图享受，称王称帝，气量不大，目光短浅，最后头断车夫之手。周恩来是一个谦虚和智慧的君子，胸襟广阔，胸有成竹，风度翩翩，他的风度与气量至今令中国人乃至世界人民难以忘怀。他没有个人的私利，有得只是国家和民族的前途，祖国和民族的利益与大义，尽管他一生不能完美地死亡，却是大成若缺。也尽管他在文化大革命时遭遇“四人帮”的污蔑和迫害，但还是巧妙地运用了自己的权力和智慧拯救和保护了不少蒙冤的人，这种正真的行为和智慧运用在那个混乱时代表现的非常曲折，他是总理，但是对于林彪江青一伙颠倒是非黑白，他往往也不能作主，必须寻求毛泽东的支持。林彪说：“毛主度的话，一句顶一万句。”并非虚假，因为毛泽东当时在全党全军中树立了绝对的权威，对于林彪一伙和江青一伙来说，他们的所言所行所作所为对当时的毛泽东来说还是顾忌的，周恩来这种正真就是老子所谓的“大直若屈”，而澎得怀悲壮的一生正是“大直若屈”的典型表达。作为一个红军领袖来说，毛泽东不会打枪，可是他非常巧妙地运用了自己的智慧，靠共产党安排在国民党要害部门的间谍所提供的情报化解了当时国民党的进攻和围追堵截，尤其是他的战略思想更是卓越非凡，和他的生活方式对比，这就是“大巧若拙”。而老子本身就是一个“大辩若讷”的人，他的哲学思想具有极强的思辩性。热爱生活的奋斗者需要胸襟广阔，需要厚、拙、扑、寡欲、安静，辉煌的未来也许在自己付出一生努力之后未成事实，但是历史的记忆却将它完整无缺地保留下来，让后来者瞻仰，穿越时空和历史的苍茫。


　　【原文】

　　大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。


　　【注释】

　　① 弊：破败。

　　② 冲：空虚的意思。四章：“道冲，而用之或不盈。”四十二章：“冲气以为和。”

　　③ 讷：语言迟钝，不善讲话。

　　④ 躁：动的意思。


　　【译文】

　　大的完成好像亏缺，但它的用处不会破败。大的充实好像空虚，但它的用处不会穷尽。大的正直好像枉屈，大的灵巧好像笨拙，大的辩才好像木讷。在生活方面，活动可以战胜寒冷，心灵安静可以战胜炎热。在政治方面，清而无欲，静而无为，可以做天下的君长。 　





　


　　

老子篇章翻译之四十六

　　【题解】

　　此篇是老子的战争论。老子认为，永远没有战争，是国家政治行之有道的表现，主张消除战争。而战争的出现和产生，老子认为是统治者贪得无厌的结果。战争一旦发生，人民的生活就悲惨了，兵荒马乱造成粮食失收，妻离子散甚至家破人亡，上战场的人民不是死亡就是残废，而没有上战场的人民承担着沉重的赋税和徭役，结果又往往造成田地荒芜，他们往往在挨饥抵饿的同时还要交纳众多的税额，所以战争是人民最痛恨的，不仅明智的统治者不愿意看到，人民更不愿意看到，正因为如此，所以绝不要轻言战争，轻易启动战争这部机器。老子在这一篇文章里，对于战争的起端分析得十分透彻，他非常愤恨地指出“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”但是春秋时代的统治者都不明智，为了赢得霸主地位往往发动无义战争，这正是他们贪得无厌的结果。在中国历史上，一个朝代的更迭和另一种意识形态社会的替换几乎无不是以战争为代价的，朝代的更迭既是前朝统治者的腐败到顶和腐朽到极，同时也是统治者（或者说统治阶层）对于人民的压迫和剥削程度令人民无法忍受，不堪重负了，在走投无路的情况下，他们愿意追随新的摧枯拉朽者，不惜以牺牲自己生命为代价重新寻找个人和群体的出路。中国社会中，当权者永远不会放弃权力，有些统治者在坎坷的社会发展中，也意识到改革的必须，也配合政治精英进行改革，商鞅变法就得到秦孝公的支持，又例如宋朝王安石改革，也得到宋朝皇帝的支持，虽然最终失败，可是这种改革在中国封建社会中为数不多。但是改革是利益之属和利益之争，必然涉及到既得利益集团的利益被剥夺，所以改革也艰难。中国社会几乎是当对立者发动战争的时候，掌握朝政权力的统治者才意识到改革的必要，但是却顽固地固守政权，非得与火俱焚。尽管灭亡是不可避免，但统治者的眼中只有自己的利益和权力，绝不会主动拱手相让。当权者都不希望发生战争和进行战争，而新生的对立力量除了选择以武力夺取政权外，就没有其它办法了。尽管新的统治者的目的也是夺取江山，谋一己之私利，主宰百姓，追求个人和家族享受，但是推翻了前朝政权的统治者一般在掌握权力后会采取与民休养生息的政策，比较关心和关怀人民。但由于享受和权力的至高无尚又最终使他们的子孙后代成为腐败者和腐朽者，触发对立者又发动战争进行摧毁。所以，老子说：“知足之足，常足矣”而不知道满足，即使拥有无尽的财富，有至高无尚的权力，他们还是不断地向人民向社会索取。正因为权力不接受监督和制约，才令拥有权力的人堕入欲望的深渊不能自拔，以至于灾难临头，走向死亡的路途。


　　【原文】

　　天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。


　　【注释】

　　① 却走马以粪：却，退下来。走马，善跑的马，指战马。粪，送田粪。

　　② 戎马生于郊：戎马，战马。生于郊，产子郊野。

　　③ 咎：过失。


　　【译文】

　　国家政治行之有道，没有战争的发生，卸下战车的马来送田粪；国家政治失之于道，战争频繁，战马可怜产驹于荒郊。战争所以频繁，是由于统治者的贪心太大，所以祸害没有比不知道满足更大的了，过失没有比贪心欲得再大的了。所以，知道满足的满足，就永远满足了。 　





　


　　

老子篇章翻译之四十七

　　【题解】

　　这一篇是老子的方法论，说得是一个人得到真知后的外知外觉。一个人的真知来源于对外在知识和经验的积累并把知识与实践结合，经过深入观察和深思熟虑后，得出现象与本质的关系后就能掌握事物存在、发展和消亡的规律性表现。这正如创造历法的人，对地球围绕太阳转动一圈的时间计算得非常准确，因而坐在屋里看日期就能知道地球围绕着太阳运转所处的准确位置一样，又如一个人对社会情况了解得十分透彻的人能预测天下将会发生什么事情的一样，都是因为掌握了事物发展的规律而具有先知先觉。这种先知先觉来自于对基本规律和普遍规律的把握，这种把握就是所谓的“明”，而先知先觉就是由“明”增强从而放射出的“光”，映照出现象与本质；能准确无误地计算出地球围绕着太阳运转时间的人，当然能够通过在家里看日期就能把握地球围绕着太阳运转所在轨道上的位置；能掌握天下情况并早已研究透彻的人，当然也能预测天下在不长的时间内会发生什么事情和形势发展的方向，这都是因为这些人掌握了事物发展的规律性（即“道”），因此，老子这篇文章说得是有道之人的得道之效，以及知识经验与事物本质（规律性）之间的关系。走遍天下的人，知之越多，但不研究知识和表象后面隐藏着事物本质的人，知识越多越迷惑，被表面现象所迷惑的人当然就越没有真知真觉，而古代有真知灼见的谋士为什么会只出谋划策就能让别人按照他们的谋略去行动就能取得成功呢？这是因为他们充分掌握事物发展的分寸从而通过别人的行动而达到成功的目的。为什么没有真知灼见的人在指挥别人行动上遭遇失败呢？这是因为这种人只知道事物的表面现象与知识而不能掌握事物发展的规律性（本质），这就是知识（现象）与本质的认识问题，以及是否有真知灼见和深思熟虑的问题。因此就存在这种情况，往往知得越多的人，表面上对事物发展的方向了如指掌，可是由于被太多的现象与知识所迷惑，因而真知灼见越少，指挥别人行动往往不能成功，所以，这是对现象（或者说知识）与事物规律性真正掌握的关系问题。所以，真的得道之人与假的得道之人（被现象所迷惑的人）在本质上是相反的，真军师与假军师有质的区别，一试便显山露水。因此，表面上老子是说矛盾的话和混乱的话，其实他言的得道之效也就是真知灼见的问题，表面与本质的问题，以及表达方式的问题。这是老子的语言和表达方式的辩证法，也是知识、现象与本质问题的辩证法。


　　【原文】

　　不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人，不行而知，不见而名，不为而成。


　　【注释】

　　① 不窥牖，见天道：窥，透过缝隙看。牖，窗户。这句话的意思是，只要得道，不向窗外看，也能认识天道。

　　② 名：与“明”通。


　　【译文】

　　有道之士不出门，也能知道天下事理。不从窗户往外看，也能认识天道。有些人越是往外走得远，越对事理认识得越少。所以，圣人，不亲自走出去，就能了解情况，不用自己观察，就能明了事态，不用自己亲自去做，也能成功。 　





　


　　

老子篇章翻译之四十八

　　【题解】

　　这一篇是老子的认识论和政治论。一、认识论问题：1、老子认为，学习外在世界的经验知识，是一种积累，不断学习，是累积知识，是负担，是增加负荷，因此用得是加法，是增加负荷的问题。但是老子没有认识到，累积知识达到一定程度也是内在的东西，是消化之后反哺自己和社会，即通过学习积累知识并内化形成正确的社会和人生观念进而认识社会的现状和发展进程，从而使自己的行为正确地融入社会和实践之中，与社会进程相适应，超越社会羁绊进而以自己的行为推进社会的发展，这也是一种明白四达，也是减少自己在社会和在个人心理上的负荷与困惑，更加明了自己在社会中角色的作用，以自己的知识和行为促进社会的进步和发展。相反，不明了自己在社会角色的作用，会造成自己言行的羁绊，给自己增加了困难，但是运用内化了的正确的社会和人生观念，并调节好各种行为与语言在社会生存中处于适当的位置，与人们和社会和谐共振，这也是一种使自己在社会生活中令自己轻松起来的事情，令自己明智地生存，从而减少很多不必要的麻烦，消化所学的经验知识，形成自己看人生看社会的正确观点，变为自己内在的东西也是一种减少负荷的方法。当然，不能认识社会和明白自己在社会中角色的作用是一种迷惘和心灵上的痛苦，人生找不到出路，就非常苦闷傍徨。人生的痛苦和困扰莫过于如此；2、老子认为为“道”是内观返照真理，但这也是一种知识和经验积累的结果，没有足够知识和丰富经验的消化，人就不能形成自己独特而正确的观点，没有独特和正确的人生社会观念，即使减少了欲望和减少了知识，也是麻烦困惑，虽然老子日常炼气功必须去除欲望，进入清静的境界从而内观身体血气运行的规律，在根本上明我也是一种减负荷的方法，但是如上所述，这也涉及知识与经验的内化从而增进内观返照的问题；3、必须承认，用欲望的眼光看社会和人生，会被欲望所蒙蔽，自己对社会事物的观念也就失之公正，不能做到不偏不倚。当然，只学习外界经验知识而不内化，是增加自己的负荷。但是，能内观返照真理，首先是运用消化了的社会和人生的经验、知识形成正确的观点，才能形成内在观照，按照规律体验身体内在的血气运行，可是这首先必须去除欲望进入清静，这样减之又减达到无欲，内观返照的德行越深，掌握的规律性就越来越多，才能达到在内在根本上明我是修炼气功的方法和境界，应用这种无私欲的方式去观照事物的规律，当然在看社会事物时能够做到持明公正。可是老子并不认为这是同一个问题同样性质的两个方面，这是老子认识问题的一个局限性。他认为学习只是一种外在的形式，而不是也是一种内化和内在的问题，因此基于这种观念，他认为学习是增加负担增长负荷的方式，但如前所述，其实这不是一种形式问题，它也涉及到学习的内在规律，因此这是老子的一个错误认识；4、当然，如果学习知识不内化而流于形式，这确实是一种增加负担和增长负荷的问题，所以老子在认识学习问题上存在着认识的片面性。二、政治论：老子要求无为治世，他认为，只要做到无为就无所不能为，也就是说，只要认识了事物的规律性并按照规律性去做，什么事情也能办成功。对于社会事物的认识要达到心境清明，不以一己之私欲加之于社会事物才能做到持明公正，看事明晰，无私欲就能不偏，因此欲望太重和太多的人是不可以治理天下的，有私欲就偏了歪了，不能获得对真理的认识，怎么样能够正确持明执言为社会大众？不能掌握社会发展的规律性和认识社会的发展进程又怎么能够治理天下，使社会进步，从而推进社会的发展进程？所以，只有无私欲和不被私欲左右的人，掌握了社会规律性的人并按照规律性去谋划与行动，才能推进社会的进步与成功，这就是老子所说得“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。因为，正如前所述，只有无私欲才能把握事物发展和社会发展的规律性并按照规律性而有所作为，才不会被社会事物的现象左右和羁绊，按照规律性作为，做事情就轻松愉快，当情况相反时，就会被私欲障目，被社会事物的现象左右和羁绊，困难重重，那就只会失败不会成功。


　　【原文】

　　为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下


　　【注释】

　　① 为学日益：益，进增。为学者多闻多见，日益增加积累。道家反对积累，主张“绝学”。

　　② 取：治理。二十九章：“将欲取天下而为之”。


　　【译文】

　　从事于学问，知识一天天增多，从事于修道，负担一天天减少，减少又减少，达到“无为”。无为就没有不能为的。治理天下，经常以无事处之，如果以有事处之，那就谈不到治理天下了。 　





　


　　

老子篇章翻译之四十九

　　【题解】

　　这一篇是老子的著名政治论，而且是较好的政治论：一、天下是神器，非一人之天下，实行社会管理的目的，是顺应民意，以民意为本，因此，圣人没有固定不变的心，以人民的意志为意志，体现人民的利益和追求，以人民的愿望为愿望，统治的行为和目的，以人民的利益为出发点，以人民的意志为根本于归，成就以百姓为根本的社会，则公天下。社会之于人民，人民之于国家，共振和谐；二、百姓的素质与心态，千差万别，像大自然万物生长一样，这就是老子所说的：“百姓意志善的，我就认为他善，不善的，我也当他是善，这是就是君德的善。百姓的意志，可信的，我信任他，不可信的，我也信任他，这是君德的信。”、“圣人在天下，顺利地使天下人的心思归于浑扑，百姓虽然都使用聪明，圣人却务使他们像无知无欲的初生婴儿一样，保持原有的善良与诚实。”这是老子在治国和国家政治行为上的自然主义思想和人本主义观念的体现。百姓存在的差异性是必然的，但是社会就不是圣人一人的管理了，而必须是全体人民参与的管理，因为公天下，社会是人民的社会，天下是人民的天下。可是，无知无智的人民凭什么智慧去管理天下，这是老子这篇文章的矛盾观点。天下这么大，人民像自然界万物生长一样，但百姓不是像绵羊那样，因为老子布道“道”而纯化，人的贪婪自私的欲望必然使社会沦亡在残酷的斗争中，经过战争和兼并也必然使社会处于动荡不安的战争局面中，再造就一个春秋战国的时代，到头来受苦的还是老百姓。所以，社会不会自治而治，尽管圣人起着榜样的作用，也不能教百姓于潜移默化之中，最后社会不得不制定法律，不得不发挥法律的作用，用法律规矩人民的行为和惩治破坏社会秩序的各种各样的罪行，建立监狱，组建军队，完善统治行为和统治工具、统治手段，通过在社会中学习和接受教育，使人民的心理和行为强制性地服从国家的法律和指引，建立起社会文明的秩序性。任何人只要不尊重法律和心中无法律，必然欲望丛生，显露野心和残酷本性，干扰别人的生活，以强凌弱，以势力剥夺和榨取别人的劳动成果，充分显示其凶残的心理和自私的本性，破坏社会的秩序，恶其恶发展下去，以至人民无法承受天下的混乱和不义，从而产生建立国家和制定法律的要求和呼声，所以，社会统治必须经过极其自私的发展才回归到人人能分享利益和权力的公义阶段，达到以人民为社会的主人和管理者的公义社会从而充分体现出社会的大众利益。所以，老子对人性的发展有盲目乐观的一面，了解人的极端自私的心态和行为，却又无视这种心态和行为所造成的结果，只是知道“圣人皆孩之”的天真幼稚的心态。


　　【原文】

　　圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。


　　【注释】

　　① 常：固定不变。

　　② 歙歙：这里是和顺谐和的意思。

　　③ 孩：这里作动词用。


　　【译文】

　　道家的圣人没有固定不变的意志，以百姓的心意为自己的意志。百姓意志善的，我就认为他善，不善的，我也当他是善，这就是君德的善。百姓的意志，可信的，我信任他，不可信的，我也信任他，这是君德的信。圣人在天下，顺利地使天下人的心思归于浑朴，百姓虽然都使用聪明，圣人却务使他们像无知无欲的初生婴儿一样，保持原有的善良与诚实。 　





　


　　

老子篇章翻译之五十

　　【题解】

　　这一篇是老子的人生论。人一出生就要面对死亡，老子对当时社会的人口由出生到死亡的机率作出了计算，他认为人的生路概率占十分之三，死路概率占十分之三，这些是自然因素决定的，但其实也不尽然。在这方面，老子没有详细说明原因，但是今天我们可以找到原因，这是因为在古代，医疗技术落后，和人类面对的贫困以及战争所造成的死亡而形成的结果。因为医疗技术落后，包括接生时所引发的人口的死亡率是非常之高的。古人接生，虽然有民间医生，但是随机性也非常普遍，有大多数是在左邻右里的帮助下进行的，这种情况一直延续到国民党统治大陆的时期，孩子出世时，很多人因为贫穷而请不起医生，就靠左邻右里那些略懂接生知识和有接生经验的妇女简简单单进行，据在国民党统治大陆的时代生活过的老人忆述，还是非常具有临时性的，随便拿起生锈的剪刀就剪掉出生婴儿的脐带，这种情况下所引起的细菌感染而造成的死亡率是非常之高的，由于当时人民贫穷，就连孩子们出现持续发高烧这种情况，一般家庭都无法拿出金钱来医治，往往是求神水给生病的孩子饮用而进行所谓的医治，这种情况所造成的死亡率也是非常之高的，而一般顺利生存下来的孩子，因为生活困难还往往要过继给别人，这种情况在我们接触到的有关历史资料中没有被记录下来，其实当时就是这么的一种情况，因此，老子所说的人从出生就要面对的死亡率占十分之三，这种统计是完全符合真实情况的。而十分之三的人口死亡是人为因素造成的，就是过度纵欲，不明智地生活。在旧时的统治阶层中，三妻四妾是正常的，由于过度追求欲望享受和娇生惯养以及因此造成的身体虚弱从而导致的加速死亡也是常有的事情。这即是老子所说的人为的因素，因为奉养太丰厚和纵欲过度所造成的不明智地生存而导致的情况。这十分之三的人口死亡，就是老子所说的由于行动失误而造成的。剩下来的十分之一的人则像老子那样善于护养自己的生命，因为远离人为争夺的死地，所以能保真全生。并不是老子所描写的“陆地行走不与兕牛、猛虎相遇，进入战阵中不遭到杀伤。兕牛的角无处投，猛虎的爪无处下，兵器的刃无处砍。”这种像神仙式的生存本领，而是因为他们根本没有进入像老子描写的地方（即死域），没有遇上老子描写的情景，远离人为争夺的死地，因而能保真其生。这种明智的生存者一般都是懂得气功修炼、有医疗学问和进行修心养性的人。


　　【原文】

　　出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。


　　【注释】

　　① 出生入死：出生到死，即一生。

　　② 徒：王弼注：“取生之道”，即生的道路。马叙伦说：“徒即途之本字”。

　　③ 动：静的对应词。行动、动作、干事。

　　④ 盖闻善摄生者：盖，发语词，属虚词。摄，取的意思。

　　⑤ 兕：古代犀牛一类的兽名，独角。


　　【译文】

　　从出生到死亡，可选择的生路占十分之三，死路也占十分之三，而人的一生，因为行动失误造成的死亡又占十分之三。那是什么原因呢？因为他奉养太丰厚了。听说善于摄取生机的人，陆地行走不与兕牛、猛虎相遇，战争中不遭到杀伤。兕牛的角无处投，猛虎的爪无处下，兵器的刃无处砍。这是什么缘故？因为他根本未进入死域。 　





　


　　

老子篇章翻译之五十一

　　【题解】

　　这一篇是老子的宇宙论。讲“道”和“德”的关系和作用：1、关系。“道”是理念，天地万物的母体，而“德”则是由“道”产生的直接而来的功能，“德”和“道”，是天地万物产生和存在的依据，“道生之，德畜之”是“物形之，势成之”的理由；2、“德”的具体作用。“道生之，德畜之”，“德”是“道”的具体作用，“道”生万物，由“德”来培养，但不是一种依从和派生关系，而是由“道”直接而来的一种功能，它直接作用于事物，“道”生之而“德”：“畜之、长之、育之，亭之、毒之和养之、覆之”，“是以万物莫不尊道而贵之”的理由。但“道生”“德畜”，以及长、育、成、熟、养、覆等恩泽，都是“道”和“德”自然使万物如此的，也是“道”“德”自然如此的，所以“道”“德”之尊贵，“夫莫命而常自然”。老子在这一篇文章中，侧重讲“德”的具体作用，它是“道”的体现，最后引用于社会事物，“生而不有，为而不恃，长而不宰”，这才是最深的“德”。我们由此不难看出，这是老子完整的宇宙论，《道德经》书名也由此而来。正如前面所言，“道”其实就是理念、规律、法则，具有不可见性，即直观性，但万物却凭借它起作用而形成，例如：当火山爆发，岩浆喷发出来，与空气发生复杂的物理和化学作用，产生了钻石，但是，一系列的规律制约着它，只要其中的一个条件不能满足，钻石就不会形成。只有物质依规律形成，作用才产生，所以，我们说“德”是由“道”直接而来的性能或者说功用。自然界的万物都是依据规律而形成，生长、发育和成熟的（无论是生命体还是非生命体），因此，钻石是由于“道”与“德”作用而产生的。规律产生一切，或者说，一切依照规律而产生，这一过程中，规律看似不存在却总是存在，但是，正如化学反应一样，我们看不到规律却可以感觉到物质发生化学反应时的巨大作用。例如将盐酸倒在肉体上，我们不能直观规律，但是我们看到了盐酸腐烂肉体的作用，感受到盐酸和肉体产生化学作用的巨大力量，感受到规律的存在。但是，规律及其作用是自然存在并无言的，它不会说话，也自然对一切产生物是“道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰”，虽然这里说得是对生物的作用，老子因此把规律和规律的作用称为“玄德”。但是，古代人认识的化学、物理、生物规律不多，却对生物的存在、生长、发育、成熟、死亡、消失的整体观察过程比较全面，因此，老子用了很多动词去描绘：“养育、繁殖、成长、发育、成熟、结果、爱养、保护、生养、据为己有、恃”，正是这样，这种活生生的语言，使老子的哲学成为生命哲学。虽然描述是表，“道”生一切才是里，但是表里统一，具有生命和生命力的表达。


　　【原文】

　　道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫命而常自然。故，道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。


　　【注释】

　　① 德畜之：德，道的性能。畜，养育，繁殖。

　　② 物形之：万物各以“物”赋形。《庄子?知不游》：“精神生道，形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。”

　　③ 势：生殖器。

　　④ 莫命而常自然：命，册封的意思。唐明皇说：“言道德之尊贵非假爵命，但生成之功被物，而常自然贵耳。”

　　⑤ 亭之毒之：河上公本作“成之熟之”。亭毒，化育、养成。亭，结果实；亭之，使之结果实。毒之，使之成熟。

　　⑥ 覆：覆盖，保护，维护。


　　【译文】

　　“道”使万物得以产生，德是“道”的性能，使万物得到养育、繁殖，体质使万物各得到其形状，生殖器使万物的孕生得到完成，所以万物没有不尊崇“道”而贵重“德”的。“道”之所以被尊崇，“德”之所以被贵重，并不是谁册封的，它从来自然如此。所以，“道”使万物得以产生，“德”使万物得到养育、繁殖，使万物成长、发育，使万物结果、成熟，对万物爱养、保护。生养了万物而不据为己有，为万物尽了力而不恃其能，这就是所谓最深的“德”。 　





　


　　

老子篇章翻译之五十二（缺）　





　


　　

老子篇章翻译之五十三

　　【题解】

　　这一篇是老子的政治论，斥责当道者是强盗的头子。周朝封建诸侯，世代袭禄，在春秋战国时期各自为政，公卿们居则执政，出则帅师；而平民百姓，居则耕作，出则为戎；兵农之事，无多大区别。春秋晚期，社会经济快速发展，但由于战事繁多，各诸候国之间为了获得对其它诸侯国的支配权，不断发动无义战争，消耗大量的物质财富和造成大量的人口死亡，精壮劳动力缺乏，因此造成田地荒芜，仓库空虚，饿民乞于道旁。在这时候，出现一种游惰阶层，乃是世禄制的残余，流行为后来的游士。这一阶层占据权位，是国家的蛀虫。而他们和世袭的统治者：“服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余”，由于这样更致民不聊生，使人民铤而走险，沦为盗匪。因此，老子愤恨地痛斥当道者为强盗之首，指出这是不符合“道”的现象。而平民百姓对他们羡慕有加，出现“大道甚夷，而民好径”的现象。因此，老子在此篇文章中痛心疾首，痛心疾呼。这些病态的社会现象，产生于混乱的时代，当政者的恣意挥霍，不仅令国库空虚，还使人民的生活百上加斤，它当然也不仅是混乱时代的产物，历朝历代统治者生活的腐败和腐朽，都沉重地压得人民喘不过气来，人民被迫上梁山，铤而走险，充当盗匪与劫贼，是统治者统治无道的结果。历史上唐太宗开启的朝代，人民享有丰富的物质生活，君主与臣民和谐相处，出现路不拾遗，万邦来朝的宏大气象。相反，隋朝的隋炀帝挥霍无道，在开凿南北大运河时，人民长期在水中劳动，造成肌肉的糜烂和生蛆，为了避免这种痛苦的生存，人民自愿砍断手脚，还称为福手福脚。人民在苦难之中无法生存，不仅饥色满面，最终导致饥荒，饥民煮黄坭而食，当人民再不能忍受的时候，唯一的办法就是推翻统治者，当反抗隋炀帝统治的力量来自四面八方，隋炀帝惶惶不可终日，对着镜子感叹道：“我确实辜负了百姓。”而当贫穷越演越烈的时候，人民当然也渴求丰衣足食，所以“大道甚夷，而民好径”，这种心理超向现象必然发生，谁不想丰衣足食呢。天下有贼，是因为统治者的贪婪无道和贪得无厌，国家政治行之无道；天下无贼，是因为统治者爱惜人民，不是贪婪无道和贪得无厌，国家政治行之有道。不顾人民死活的统治阶层确实是盗贼的头子，他们逼迫人民沦落为盗匪，当他们利用一切掌握的权力为了自己的生存向人民无所不用其极地索取时，我们也可以看到老子那种为民愤怒的爱人民的高尚感情和情操，他自己却简简单单地生活，简简单单地生存，对于财富并不渴求，却为人民呐喊。


　　【原文】

　　使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余；是谓盗竽，非道也哉！


　　【注释】

　　① 介然：成玄英疏：“介然，微小也”。

　　② 施：同“迤”，斜行的意思。

　　③ 夷：平坦。


　　【译文】

　　假使我稍微有些认识，行进在大道上，最害怕的就是走入了邪路。宽阔的大道是很平坦的，但是人们却喜欢抄捷径走。朝廷的殿堂打扫得干干净净，而田地经营得非常荒芜，仓库储存十分空虚；那些执政的人出入穿戴彩绣的衣冠，佩带着锋利的宝剑，享受着丰盛的酒宴，资财宝货绰绰有余；这就叫强盗头子，是违背“道”的呀！ 　





　


　　

老子篇章翻译之五十四

　　【题解】

　　这一篇是老子的政治论，中心论点是在社会各层面抱道建德，而所谓在社会各层面抱道建德，也就是掌握和运用“道”在各个层面上发挥作用，建功立业，向社会各个层面放射“道”的功能。但什么是这篇文章的“德”呢？“德”是“道”的功用，给人们带来的好处。这篇文章有三个解读层面：第一，老子要求在这些层面抱道修德：1、建立事业和保持事业。在事业中一旦建立德，就“子孙以祭祀不辍”；2、事业无论大小，修身、治家、治乡、治天下，而“德”一旦在其中建立起来，就“纯真、多余、加长、丰厚、普通化”；第二，认识社会的方法：整篇都是老子认识社会的方法，尤其是“从我个人的利益看到其他人的利益，从我一家的利益看到各家的利益，从我的乡看到其他的乡，从我的国看到其他的国，从我的天下看到其他的天下”；第三，“道身”和“人身”的关系：“人身”乃是社会化的外在价值观，人在社会，其评价由社会作出；“道身”是个人认识“道”和掌握道并懂得运用道，在根本上明我，是内在的价值观，“以身观身”，修身要站在“道身”的立场，其心中有道存。老子在这篇文章以“道”为根本，通过修“道”建立“德”，他认为立足于“道”才能在根本上发挥出“德”。老子要求一个人必须在立足于“道”的同时，要普遍地建立“德”。从个人出发向社会放射“德”，从人生到社会都发挥和体现“德”的作用，修身于个人，其“德”纯真，修身于家其“德”有余，修身于乡，其“德”可以加长，修身于国（封国）其“德”丰厚，修身于天下，其“德”可以普及天下。“德”是“道”的功能，也就是“道”的作用，修“道”和得“道”就能使个人向社会发挥作用，为社会作出贡献力量。老子要求抛弃个人的狭窄利益，从以身观身直到整个天下，即“以道为天下身”，不要总站在个人的立场上看问题，要放眼天下，发挥个人的“道”与“德”的作用，修“道”的目的不是为了个人建立功业，而是由自身而家、乡、国、天下，为社会作出贡献，不能站在个人的自私立场上看问题，要从社会大局出发看问题，了解整个社会的利益所在，把“道”与“德”普遍化，评价自己要站在天下的立场上，主张发挥个人的作用普遍到天下，建立长久的事业，建立大众化、社会化的事业，放眼世界，从自己的立场上看到整体利益，为天下作出贡献，从“道身”到“人身”，实现“修道”的最终目的，指出“修道”的真正作用在于对社会作出贡献而并非为了个人的狭隘利益，从“道身”实现“人身”的真正价值和作为。这就是老子的社会整体利益观念的表达——生存的根本意义是为实现社会和大众的利益。


　　【原文】

　　善建者不拔，善报者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故，以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。


　　【注释】

　　① 辍：中止，停住。

　　② 德：是道的功用，讲它给人们带来的好处。

　　③ 家：先秦各诸侯国内分封的大夫的采邑叫“家”，是地域概念。不是平民一家一户的家庭，那是亲族概念。

　　④ 国：诸侯之邦。与天子的“天下”不同。


　　【译文】

　　善于建立的拔不动，善于抱持的脱不掉，子子孙孙世世代代祭祀断绝不了。把这个成功的“道”，贯彻到个人修身自治，他的“德”可以纯真；修道于家，他的“德”可以多余；修道于乡，他的“德”可以加长；修道于国，他的“德”可以丰厚；修道于天下，他的“德”可以普遍化。所以，从我个人的利益看到其他人的个人利益，从我一家的利益看到各家的利益，从我的乡看到其他的乡，从我的国看到其他的国，从我的天下看到其他的天下。我靠什么了解天下的情况呢？就是用以上的方法。 　





　


　　

老子篇章翻译之五十五

　　【题解】

　　这一篇是老子的人生论，讲“德”在人身上的体现，要旨是善于保持精气旺盛和通过调节气血运行保持气血的谐和，像初生的婴儿精气充沛，这种人不仅因为精气充沛，还因为纯真而能辟除邪气，能避免蜂、蝎、毒蛇之类的侵害，连凶猛的鸟兽也不会伤害他。一个人生命力强的确在于精气旺盛，所以要学会炼气功，经常调节气血，保持气血在身体运行的谐和，这种人会终生辟除邪气和疾病的入侵，而知道这样做叫明智，相反，过度纵欲和放纵欲望，形神枯稿和精气枯竭，精气散失，气与血都不能正常运行，身体被欲望支配，这种人就会提早死亡。真正的道家之人非常注重现世的生存，他们在中国最早发明了气功，通过修炼气功使身心健康，辟除百病而达到长寿。按照气功修炼的要求，人不能纵欲，精与神要和谐统一，注重养生，辟除邪念，以炼气带动身体的气血运行，精气和血气都充足旺盛，身体就能达到百病不侵，再加上没有邪念，所以精气不泄，身心健康。一旦纵欲，精气外泄，身体就没有饱满的精气和血气支撑，各方面就失去平衡，生命系统就会出现紊乱，便会逐渐产生疾病，形神枯萎，以至提早死亡。老子这样描述懂得气功之道的人具有的作用：“有毒的虫子不剌他们，凶猛的野兽不用爪侵犯他们，凶猛的鸟不掠爪他们，他们像初生的婴儿一样，好像还不懂得男女交合，而生殖器常常像婴儿勃起，精气充沛。他们比如初生婴儿一样，即使嘶喊不停，也不显得精力耗损，具有最高的和气谐和。”“知道保持身体内的谐和，就叫做正常，懂得保持这种正常，就叫做明智”，而对于被欲望支配和不懂得保持和调节精气的人，他这样描述：“贪求生活享受而不顾体内保持谐和的，就叫做灾殃，欲望支配精气的就叫做逞强。事物太强壮了，就会走向衰老，这就叫做不合乎‘道’的要求，不合乎‘道’的要求就要提早灭亡。”得“道”之人，粗糙其食，粗野其身，注重护养身体，保持身心健康，明智地生存。在中国历史上，身心健康的道士都能健康长寿，淡薄名利，老而强健。但是在我们这个时代，很多人活着以放纵欲望为自豪和荣耀，缺乏内在的品行修养，不能建立起自身的品格形象，并以独立的品格形象放射出生命的光芒，焕发至死不灭的生命力，以自身优秀的独立人格立足于整个人生和社会，往往放纵欲望使自己如行尸走肉，这是一种生命的自我流放，使精气和血气散失，形容枯蒿，缺乏生命的活力和生命力，经常处于这样的状态就提早死亡。


　　【原文】

　　含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。


　　【注释】

　　① 赤子：初生的婴儿。婴儿刚生下来是赤色，所以叫“赤子”。无知无欲，纯洁善良。

　　② 毒虫不螫：毒虫，蜂、蝎、毒蛇之类。螫，刺。

　　③ 猛兽不据：猛兽，虎、兕之类。据，兽类用爪抓物为据。

　　④ 攫鸟不搏：鸟类用爪抓取猎物为攫。攫鸟，凶猛的鸟，鹰、雕之类。搏，捕获。

　　⑤ 未知牝牡之合而朘作：牝牡之合，男女性交。牝，雌性的鸟兽。牡，雄性的鸟兽。朘作，婴儿的小生殖器勃起。“峻”同“朘”男婴儿的小生殖器。

　　⑥ 终日号而不嗄：号，哭，有泪无声叫泣，有声无泪叫号。嘎，嗓音嘶哑，啼极无声为嘎。

　　⑦益生曰祥：王弼注：“生不可益，益之则夭。”益生，即五十章“生生”，不合于道，《庄子?德充符》：“常因自然而不益生也。”祥，吉凶的预兆。这里指恶事、灾殃。


　　【译文】

　　身心蕴含德性浑厚的人，比得上初生的婴儿。初生的婴儿无知无欲，不犯众物，所以有毒的虫子不来螫他，凶猛的野兽不来扑他，凶猛的鸟不来抓他。他还不知道男女的交合，而小生殖器常常勃起，这是最高的精气充沛。他一天到晚哭不停，而不显得力竭声嘶，这是最高的和气谐和。知道保持身体内的谐和，就叫做正常，懂得保持这种正常，就叫做明智，贪求生活享受而不顾保持体内谐和的，就叫做灾殃，欲望支配精气，就叫做逞强。事物太强壮了，就会走向衰老，这就叫做不合乎“道”的要求，不合乎“道”的要求就要提早灭亡。 　





　


　　

老子篇章翻译之五十六

　　【题解】

　　这一篇老子说得是人生和“道”在世间的体现，同时表达了老子自然主义的思想。一、“懂得的不乱说，乱说的不懂得”，这不是简单的诚信问题，还是一个真知与无知的问题，真正有真知灼见的人会抱守真理，而没有真正真知灼见的人便以假相来代替真理，以假相欺世盗名，自然不抱守真理，而人，真正能理解宇宙万物的真理与真相的不多，所以，话说得太多的人其实他们理解宇宙万物的真理与真相缺乏实质的认识，因此说话往往出现荒谬性，因而说的谎言很多；而有些人真正理解宇宙万物某些的真理与真相，但是所理解的也有限，所以，为了避免荒谬性而不多说不乱说，况且，世间纷纷扰扰，自有安静的时候，世间的是是非非，无论是小是小非还是大是大非自有定论，老子是一个具有大智慧和懂得大道理的人，说与不说，他认为最好少说，也最好不说，因为老子认为，万事万物都有其定数，所谓“多言数穷，不如守藏”。纷纷扬扬的人世间，终会尘埃立定，如水之混浊，当心灵安静下来，便会自然澄清，心境清明；二、“道”在世间的体现：“自敛锋芒，解脱世间的纠纷，使自己和入世间的光辉，也使自己混同世间的浊尘”，这是因为规律无处不在，普遍地存在于世界每一处空间，规律有不能否认的普遍性；三、“无法对他亲近，无法对他疏远；无法使他得到利，无法使他受害；无法使他尊贵，无法使他下贱。所以为天下所尊贵。”“道”存在于世间万物中，它产生一切主宰一切而不被世间的一切所左右，世间的一切不能作用于它和影响它，它的存在不依赖任何事物，相反，世间万物却只能依赖它而存在，体现着它的作用，它对万物的作用是有形的、可见的，这从化学反应中我们会看得很清楚明显，但它首先是规律、法则，作为一个Idead存在，但不是不动不灭，规律其实就是条件，只要条件变了，规律就会改变，万物只是据它而存在而得以体现；四、老子所说的：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”有两层解释：1、“道”之所以“塞住耳目口鼻的知识穴窍，关闭喜怒哀乐的欲门”是老子对它的人格化描写，事实上，“道”既没有穴窍也没有欲门，但是不具智慧而具智慧，不具人格而具人格，世间无一物能逃脱它而存在，无一物不依赖它而形成、生长、发展，它是世间的主宰；2、“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”的另一种解释是：万物都统一在规律中，无论自然界和人类社会都统一在规律性的超级链接中，产生一种秩序性，因为规律性就是一种秩序性。所以，无论是自然界的一切还是人类社会的一切，它们的存在看似没有联系却是无时无刻不处于联系中，规律维系其中的一切，以规律为超级链接。老子反反复复说：“自敛锋芒，解脱世间的纠纷，使自己和入世间的光辉里，也使自己混同世间的浊尘”是表达规律无处不在的信息，告诉人们一切都有规律在其中维系，世界的所有发生、存在和发展凭借的就是我们看不到的规律，这是这篇文章中老子表达的自然主义思想。四、“道”是无主之主，绝对对 待，独立于世间万物而存在，是一个绝对体，它主宰一切而不自以为其主，所以“不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”


　　【原文】

　　知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故，不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。


　　【注释】

　　① 知者不言：王弼注：“因自然也。”二章“行不言之教。”句意是，懂得大道原理的人，不随便发表言论。

　　② 塞其兑，闭其门：此二句已见于五十二章。

　　③ 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘：此四句已见四章。


　　【译文】

　　懂得的不乱说，乱说的不懂得。塞住耳目口鼻的知识穴窍，关闭喜怒哀乐的欲门，自敛锋芒，解脱世间的纠纷，使自己和入世间的光辉，也使自己混同世间的浊尘里，这就叫做深远无形的与“道”同。所以，无法对他亲近，也无法对他疏远；无法使他得到利，也无法使他受害；无法使他尊贵，也无法使他下贱。所以为天下所尊贵。 　





　


　　

老子篇章翻译之五十七

　　【题解】

　　这一篇是老子的政治论。老子在这篇文章讲了两个主要的内容：一，治理天下的方法；二，怎么样治理天下才达到目的。首先老子说“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”，治理天下不可以用奇诡的方法，而必须以正面方法治理天下。那是为什么呢？因为人民不可以欺骗，因此统治者不可以靠玩弄权术戏弄人民，假如是这样那就不叫政治了，叫做阴谋活动和阴谋诡计，统治国家的人就无从治理国家，愚弄人民，使人民迷惑，从而使人民迷失方向，无所适从，这样统治秩序就会大乱，统治者也得不到半点好处，而施行统治行为的轻重（向人民征收税赋、摊派徭役等），假如令老百姓不堪沉重，人民必然不堪忍耐重负，从而揭竿而起，统治行为也就不能长久了，所以统治者对于人民宣示什么政策必须明明白白，正面面对人民，该怎样做就怎样做。如果统治者向人民玩弄阴谋诡计，那么他凭什么治理天下？治理天下要得是太平而不是混乱，因此，统治人民根本上无需玩弄什么阴谋诡计。假如统治者的政令朝令夕改，政权就会处于不断的震荡之中，社会显得极不稳定，其统治行为也就变成暂时性的了。反过来说，统治者想政权极不稳定和政局动荡不安吧？“天下多忌讳，而民弥贫”，要让人民在生产生活方面多层次发展，人民才有充足的财富，否则人民会处于贫穷之中，要让人民自由地生产、发展。人民获得生产和生活的自由权，自然会生产出很多先进的产品，但是，假如人民的利器越多，国家就越陷于混乱，这就是因为统治者对人民采取了不正当的行为了，让人民在生活中找不到幸福愉快的归宿了。基于以上的理由，“人们的技术手艺越多，奇妙的物品越蔓生不穷”，这完全是正常的，人民掌握的科学技术水平越高，产生的物质财富和先进的劳动产品品种就越多，这是不用说的，压制只有坏处，人民既要享受精神文明，也要享受物质文明，这样人民才生有其乐，死有其归。假如“法令制定的越详明，盗贼反而越多”这就是统治者的失职，没有好好地引导和教育人民，使人民向文明的轨道发展，社会缺乏文明功能，统治者的统治行为保守，没有建立文明的制度，社会落后，统治行为野蛮，这就不是统治行为符合“无为（即规律）”了，相反，这是其“有为（不遵循社会规律办事）”了。圣人说：“我没有运用手段去管理他们，但人民却自然归化；我喜欢清静寡欲，而人民的行为自然端正；我不向人民行使权利，人民却自然富足；我没有奢欲，人民也自然归向淳朴。”这是榜样的教化作用，也是他们按照社会的规律性而有所作为的结果，即令人民自化。但是，人类社会不等同于自然界，人类社会要靠法令和法制维持它的秩序性，不向社会行使法令，就无法制约人们自私贪婪的本性而因此造成野蛮的争夺行为，导致社会产生野蛮的暴力倾向，从而发展到天下大乱。统治者的政策法令不是要让人民不能不接受，而是要让人民心甘情愿地接受。靠压制手段维持统治，其结果只会导致人民的心灵和行为如火山爆发。“我喜欢清静寡欲，而人民的行为自然端正”、“ 我没有奢欲，人民也自然归向淳朴”统治者自觉地去除贪婪欲望，约束其过分的行为，的确会令社会产生淳朴的风气。“我不向人民行使权利，人民却自然富足”，统治者不向人民索求，不堵塞人民生产和生存的道路，人民生活自然富足，这是不言而昭彰的，但是统治者假如不使用法律和依靠法令来指引人民，不行使他们的权力，社会必然混乱。所以老子的治国安民观念有可取的，也有不可取的。


　　【原文】

　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家兹昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”


　　【注释】

　　① 奇：不常规，出人意料的。

　　② 取：治的意思。

　　③ 忌讳：不许说、不许做的讲究，即禁令。指统治者对人民正常经济生活的干扰。

　　④ 弥：越。

　　⑤ 滋：增益、加多。

　　⑥ 伎：通“技”，技巧、才能、手艺。

　　⑦ 奇物：奇怪的物品，即新发明创造的产品。老子认为这是乱之源，加以反对。

　　⑧ 彰：明显、显著。


　　【译文】

　　以正道治理邦国，以奇谋奇术用兵作战，以无为治理全天下。我从哪里知道是这样的呢？从这里：天下的禁令越多，人民就越是贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技术巧艺越多，奇怪的物品越蔓生不穷；法令制定的越详明，盗贼反而越多。因此，圣人说：“我无为，人民自然顺化；我喜欢清静寡欲，人民自然端正；我不向人民行使权利，人民却自然富足；我无欲，人民自然淳朴。” 　





　


　　

老子篇章翻译之五十八

　　【题解】

　　这一篇是老子的政治论和方法论。一，老子认为，治国方式和人民产生的行为是呈相向性的指向发展的，他认为宽容的政治环境会产生纯朴的民风和清明的社会风气，相反，如果政治过于苛刻严厉，人民就会变得狡猾和狡诈，产生不满情绪，社会发展和对社会发展的要求就背道而驰了，所以，他主张待人民以宽松，让人民生产和生活活动有余，政治应该向理性化发展。为什么呢？因为人有私心和私欲，这些是个体与群体与生俱来的，要有一定的空间去容纳它们，因此社会要造就一个相对容松的环境，而不是堵塞或窒息人民生活应该具有的个位存在和群体发展空间，越是多所禁忌，不保留个位存在和群体发展空间，那么人民就会在很多方面触犯禁忌，这就是老子提出的“治国方式和人民产生的行为是呈相向性的指向发展的”的这个治国观念的理由：要让人民生活和生存资生宽绰有余，留下一个转弯和松动的空间，不塞其情，不扼杀人民生产生活发展的空间，万事万物都要留有余地；二，在世界事物的发展过程中，一切事物都包含着向相反方向转变的因素并且总是向着相反方向发展的，这就是所谓的：“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏”，祸与福相互潜伏，互相包含，正面的东西包含着向相反方面发展的因素，反面的因素也包含着向正面方向发展的因素，正与奇、善良与妖孽互相转化，实在没有哪方面是主宰啊！以致人们从古至今都弄不清这是怎么的一回事。正因为事物互相转化，而人们弄不清这一回事（理由或道理），所以就产生了迷惑，但这却是贯彻人类发展的永恒主题。老子认为，圣人们都懂得这种道理，不走极端：“因此圣人，方正而不显得生硬勉强，有棱边而不至于把人割伤，正直而不至于无所顾忌，发光而没有剌眼的光芒。”万物取其中庸，对于人民和事物不伤不损，采用柔和的方式发展，不极端不过分，圆滑贯通，不偏不倚，这种并不完美的要求却能达到圆满的效果与理想，极端的要求只能得到极端的反效果，就像养活一条鱼，水不能太清了也不能太浊了，要有呼吸的空气和游动的空间，才鲜活无比：这不正是事物的生命空间所在吗？事实上，无论是社会发展还是人事问题的处理以及各种管理工作都引证了老子的哲学方法。例如，一个家长或老师对待一个处于青春期的孩子，苛刻的要求和简单粗暴的教育，或者什么事情都对孩子管得太严了，很容易造就他或她越来越强烈的反叛意识，不但教育不好孩子，反而使他们产生抵触甚至憎恨情绪，或者出乎意料之外走向自杀路途。


　　【原文】

　　其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久！是以圣人，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。


　　【注释】

　　① 闷闷：昏昏昧昧的状态，含有宽闳厚道的意思。

　　② 淳淳：忠厚、纯朴。

　　③ 察察：看事清明，含有严密、苛酷的意思。

　　④ 缺缺：狡黠，不满意。

　　⑤ 正：正主。

　　⑥ 割：生硬、不自然。

　　⑦ 廉而不刿：廉，棱边。刿，划伤。句意是，有棱边，但是分寸在握而不划伤人。

　　⑧ 耀：过分明亮，光线强烈地照射。


　　【译文】

　　政治宽闳，人民就忠厚淳朴。政治过于清明严苛，人民就狡黠不满。灾祸啊，幸福紧靠在它旁边，幸福啊，灾祸埋伏在里面。谁知道它最后的道理？实在没有正主。正常随时可以变为奇特，善良随时可以变为妖孽，人们的迷惑，由来已久了！因此圣人，方正而不显得生硬勉强，有棱边而不至于把人划伤，正直而不至于无所顾忌，发光而没有剌眼的光芒。 　





　


　　

老子篇章翻译之五十九

　　【题解】

　　这一章是老子的政治论，提出“啬”的政理。为什么要“啬”呢？因为过往一切掌管权利者的目的，都是“私”的表现，好的是私一家之天下，不好的是私一己之欲。统治者如果不培养节俭的美德，纵欲挥霍会导致国库空虚，他们贪得无厌的结果，最后变成搜刮民脂民肓，众多的苛捐杂税，沉重的压迫和剥削，会导致统治根基的动摇，最终逼得老百姓走投无路，起来反抗。中外历史上，统治者往往会因穷奢极欲而导致老百姓无法生存，最终导致一个又一个王朝的覆灭。强调节俭，就是要统治者摆脱无穷无尽的欲望，注意减轻人民的负担。历朝历代的皇权至上，使得其统治行为超越一切的束缚而随意纵欲和挥霍，而这种权利正是导致人们不惜赴汤蹈火获取之为己之有的因素，从而出现谋逆背叛的原因，争权夺利，削弱皇权统治的根基，使社会处于动荡不安的状态之中，其结果，最终的受害者还是老百姓。所以，老子说：“治理人民，尊奉天道，没有比省俭更好的了。只有省俭，才是尽早地服从规律。”而统治者“能尽早地服从规律，就叫做着重积累美德”，统治者积累美德“则无往而不胜利，无往而不胜利，则没有人能估计他的力量的顶点”“ 没有人能估计他的力量的顶点，则可以保有国家；保有国家用此大道，则可以长久。这叫做，根深柢固，长生久活的道理。”只要统治者能积累节俭这种美德，就会让人民休养生息，其统治就能“根深本固，长生久活”这样就不会导致统治者往往为了“私”一己之欲，而产生统治层次内部的争夺，因争夺而祸害社会，造成社会动乱。因此，要保有国家，就不可以奢侈放纵，不奢侈放纵近于无为，因此就接近于“道”了，所以如此，老子认为是及早服从“道”的行径。这种办法，于国内是培养国力，厚养根基的长久之道。人民生存的幸福也就达到了。所以，“治理人民，尊奉天道，没有比省俭更好”的行为，这是统治者和统治集团要坚守和服从的保有国家的大道。但是任何人没有法律的威慑力量与社会舆论监督的力量，有谁会自觉保持不让私欲泛滥成灾？所以就要有法律的制定和法律的惩治，更要有法律的空间，让人民和管理社会的阶层都有呼吸和松动的位置。要不然，法律太苛酷了，不但只造成管理阶层变得穷凶极恶，也成为迫使人民起来造反的原因。法律制定的基础和原则是合情合理，不合情合理，人民不会遵守，只会恐惧，恐惧的底线绷得太紧了，就断了，人民为了寻找生存空间只有起来造反，粉碎苛刻的法律和束缚其行动的法律。合情合理是法律制定和人民遵守的前提，罔顾法律，天下的人都是由于不合情合理的法律逼迫的。为什么我要反抗？因为一切都不合情合理，没有我幸福生存的空间和活动的空间。没有空间，我怎么样快乐幸福地生活和生存？物极必反。


　　【原文】

　　治人、事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国，有国之母，可以长久。是谓，深根固柢，长生久视之道。


　　【注释】

　　① 事：侍奉、伺侯。

　　② 啬：这里不是贬义的“吝啬”，是褒义，意思是“俭省”。《韩非子?解老》：“少费谓之啬。”这是老子思想的基调，旨在爱惜精神，利人而不害人。

　　③ 早服：尽早服从自然道理。

　　④ 深根固柢：向四面八方发展叫根，向下扎叫柢。

　　⑤ 久视：视，活的意思。久视，耳目不衰，人不老。


　　【译文】

　　治理人民，尊奉天道，没有比省俭更好的了。只有省俭，才是尽早地服从自然道理。能尽早地服从自然道理，就叫做着重积累美德；着重积累美德，则无往而不胜利，无往而不胜利，则没有人能估计他的力量的顶点；没有人能估计他的力量的顶点，则可以保有国家；保有国家用此大道，则可以长久。这叫做，根深本固，长生久活的道路。 　





　


　　

老子篇章翻译之六十章

　　【题解】

　　这一篇是老子的政治论，论治大国之要旨，老子认为，不论是自然界、神灵和人类社会都是构建在“道”的超级链接上。国家是人民得以安顿和幸福寄托的实体，治理国家要从保持人民生活安顿的大局出发，让人民从平安之中寄托生存的信仰，所以治理国家，尤其治理幅员辽阔的大国，必须小心应付。对待人民不要侵犯，不能干扰，让人民生活安顿，不烦忧，安居乐业。国家大，情况复杂，民风习俗不同，因此不能不格外小心，统治的政策和号令不能朝令夕改，要保持稳定性和连续性，对于不同的民风习俗不宜强令改变，要应顺其自然。这就是老子所说的治理大国的特殊性。对于人民不侵不扰，那么就达到了“用这个道理统治天下，天下的鬼就不灵了。并不是鬼不灵，即便是灵，也伤害不了人。不是鬼的神灵不伤人，而是圣人以‘道’临天下，根本不伤人。人不伤鬼，鬼不伤人，他们都归德于‘圣人’的功效。”——这就是老子的治国观念，他认为不论是自然界、神灵和人类社会都是构建在“道”的超级链接上，神灵鬼怪也要服从“道”，服从天下大道。但是秦始皇统一天下后，就以强硬的手段消除了大国范围内的一些重大问题的差异性，在国家范围内统一文字统一货币统一度量衡，实行“车同轨，书同文”的规范治理，建立了中央集权制的强大国家，令一个复杂而差异性大的大国在政策法令上畅通无阻，促进文化的发展和交流。中国经秦始皇坚定地实施规范措施后，国家空前强大，政策法令达到高度一致。秦始皇这些强有力的政策和法令的施行使差异性极大的原来各诸侯国的无序局面得到高度统一，使中华民族作为一个大家庭的精粹遗产得以保存和发扬光大，政治上保持空前一致。如果秦始皇践行得是老子的治国理论，政策法令就很难在原来的诸侯国上畅通无阻，必然导致旧诸侯国复辟，国家必然重新处于四分五裂的状态之中。所以，治理大国越需要在各种政策和文化措施等各个方面保持高度的统一性，必要时必须施行强硬措施。如果在统治大国的作为上，不能使政策法令得以畅通无阻，差异性任其自然地发展下去，国家将不再是国家，政治将不再是政治，民族和国家意识将产生巨大的矛盾，统治者将因为差异性的过分强大而投鼠忌器，最终在政治上将无所作为。国家的统一，其任务之一就是要消除个别的差异性，保持高度的统一性。所以，治理国家必须在各方面上尽量消除差异性，保持国家在行政法令和各种政策上的高度协调，从而有所作为。


　　【原文】

　　治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。


　　【注释】

　　① 治大国若烹小鲜：河上公注：“鲜，鱼。烹小鲜，不去肠，不去鳞，不敢挠，恐其糜也。”

　　② 莅：临。统治的意思。

　　③ 神：灵，动词。起作用的意思。

　　【

　　译文】

　　治理大国，如同烹小鱼一样，不宜屡次翻动，应顺其自然。用这个道理统治天下，天下的鬼就不灵了。并不是鬼不灵，即便灵，也伤害不了人。不是鬼的神灵不伤人，而是圣人以“道”临天下，根本不伤人。人不伤鬼，鬼不伤人，他们都归德于“圣人”。 　





　


　　

老子篇章翻译之六十一

　　【题解】

　　此篇是老子的政治论，说的是大国如何赢得小国的归附，似百川归流。老子认为，大国要和小国和谐相处，彼此尊重。大国对于小国必须发挥它的以礼相待的风范，取得小国的依赖，而大国始终自觉地居于容纳一切的统率地位。在春秋战国当时的争夺战争中，大国幅员辽阔，人口众多，各种资源丰富，国力强大，是小国不敢不正视的。但小国并不必然要归附于大国，当大国傲慢相待时，小国就有压迫感，从而在情理上产生抗拒情感和行为。为什么呢，因为它的君主和人民都不信赖小国，小国的臣民就觉得得不到尊重，恐怕归附之后将会遭遇虐待和欺负，因此对大国产生了不信任感和不心甘情愿的心理。所以，“做大国的君主臣民，就像居于河道下游的大海一样，让百川归流，小国归附，而始终自觉地居于容纳一切的统率地位”。大国是母体，要有母仪天下的风采，让小国倍感安全与信任，所以老子说：“雌体经常以它的安静战胜雄体，原因在于它安静而居下。”正是因为这样，“所以大国在风范上礼让小国，就可以取得小国的信赖”，但是，生存是现实的，小国必须也要礼下于人才能取得大国的信任，如果它的君主和臣民都是井底之蛙，对大国傲慢无礼，不表示出应有的谦让态度，大国就会发动战争兼并小国，从而壮大国域。在国家的战争行为中，强者取胜，弱者往往成为战争行为的受害者，大国对于小国，或者小国对于大国，这两者的关系在现实的生存中，都是风范和礼貌问题，不同的姿态会产生完全不同的后果，两国不能建立起信任关系就难以共存，因此，“小国对大国表示谦让，才可以取得大国的信任。所以，有时大国靠谦下取得小国的信赖，有时小国靠谦下这种方式取得大国的信赖。”而大国的行为和礼待“这样做出的姿势不过是想兼并领导小国而已”，而小国与大国建立共信行为，小国的表示是因为“小国也这样做出它的谦让的姿势，不过是想靠它进身而奉承大国而已”，当大国觉得要争取小国的支持，小国也要借助大国的力量维持存在，都是因为“两方都得到它所要得到的欲求”而“大国应该特别注重谦下的礼节”。在现实生存和战争状态中，大国与小国都处于某种利益关系中，如果大国能赢得小国的信任和支持，就能避免节外生枝，在战争的兼并行动中避免力量的消耗，从而集中力量于战场上。在现实的生存中，尤其是混战不休的年代，国家的存在不仅是利益关系问题，更是互为左右的利害关系，所以，大国不能以谦下争取小国的支持，其中害是大于利的。尽管大国有能力兼并，但小国也可以与其它大国结成联盟，对抗凌弱它的大国。


　　【原文】

　　大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故，或下以取，或下而取。大国不过欲兼蓄人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。


　　【注释】

　　① 下流：居下流的意思。

　　② 天下之交：交，汇。句意是，天下百川所汇。

　　③ 牝：雌性的鸟兽。

　　④ 牝常以静胜牡：牡，雄性的鸟兽。雌者性静，雄者性动。二十六章：“静为躁君。”

　　⑤ 或下以取，或下而取：两者意义不同。前者，主事之辞；后者，受事之辞。

　　⑥ 兼畜：兼并。


　　【译文】

　　做大国的君主臣民，就像居于河道下游的大海一样，让百川归流，小国归附，而始终自觉地居于容纳一切的地位。雌体经常以它的安静战胜雄体，原因在于它安静而居下。所以大国在风范上礼让小国，就可以取得小国的信赖；小国对大国表示谦下，才可以取得大国的信任。所以，有时大国靠谦下取得小国的信赖，有时小国借谦下这种方式取得大国的信赖。而大国这样做出的姿势不过是想兼并领导小国而已，小国也这样做出它的谦让的姿势，不过是想靠它进身而奉承大国而已。两方面都得到其所要得到的欲求，都必须表示谦下，大国应该特别注重谦下的礼节。 　





　


　　

老子篇章翻译之六十二

　　【题解】

　　这是老子的政治论，表现了社会观念的辩证法。老子生于春秋战国时代，这个时代经济发展一日千里，也是百家争鸣、百花齐花的时代。由于铁器牛耕的出现，改变了奴隶主把大量劳动力束缚在“千藕其耘”的田地里，铁农具的出现，使人、牛、犁三者结合成为现实，改变了“千藕其耘”的落后生产劳动局面并使劳动力从这种束缚中解放出来，使个体劳动成为了新兴的生产方式，这种生产方式大大地提高了劳动生产效率，促进了生产经济突飞猛进的发展。由于经济繁荣和商业发达，城市迅速兴起，在各国竞相改革的风潮中，拥有文化知识的士人四处游说、讲学并互相辩驳，极大地开阔了视野，促使他们独立思考和创造性地探索。社会上不同政治思想派别的代表人物，对各种问题提出了不同的见解，涌现出一批有开创性贡献的学术大师，形成思想领域中百家争鸣的局面，形成了那个时代的几大派别，如以墨子为代表的墨家，主张“兼爱”、“非攻”；以孟子为代表的儒家，主张“仁政”、“民贵君轻”；以庄子为代表的道家，主张“顺应自然，无为而治”；以韩非子为代表的法家，主张“法”治，加强中央集权等。当时，各国竞相改革，以法家最为当时各国的统治者重视，商鞅在秦孝公的支持下在秦国成功地进行了比较彻底的改革，其中有一个主要内容是编制户口，加强刑法，规定五家为一伍，十家为一什。伍、什内的各家互相纠察，一家犯法，其他人必须告发，如隐瞒不告，就以相同罪处罚；旅店中不准留住没有凭证的人，否则店主要受“连坐”的处罚；推行鼓励生产政策，生产粮食布匹多的人，免除劳役，而从事商业而贫穷的人，全家罚作奴隶。老子在这个时代也发挥他的思想光芒，他是道家思想的开山鼻祖之一，这一篇文章就是他要表达的思想的一方面内容。在这篇文章中，老子从他理解的“道”出发，说它是宇宙万物中最深奥的，也是无私心和无所偏爱的，它是善人的法宝，也是不善人所受的庇护，提出改造不善之人的要求。为什么呢？因为恶人在善良人的感化教导之下会向好的一方面转化，因此天下所有人都有他们的生存价值，坏人在善良的导师和强制接受劳动的教育感化下，同样会变成一个心地善良的人，因此，对于不善之人，社会没有抛弃他们的理由，也因此国家建立了，“建立天子，设置三公，虽有拱壁在先、驷马在后的隆重礼仪，不如坐下来讲‘道’给他作为礼物献给他”，国家重大，天子尊贵，也必须向他进献“恶人可以感化为善良人这种道理”，通过感化力量，从而使有恶的心理和行为的社会罪恶之人成为对国家对社会有用的人，让国家和天子不抛弃被视为对国家、社会、他人起破坏作用以及危害国家、社会、他人存在的不善人。恶是一种存在，善也是一种存在，如果社会、国家不在其中起教导作用，让恶人们恶其恶地发展下去，就是一种无“道”的存在。因此，“古人为什么贵重‘道’呢？那不就是说，有求可以获得，有罪可以免去吗？因此为天下所珍视。”因而老子指出了，国家、社会应该有改变不善之人这种途径，既要惩治罪恶，也要感化犯了错误的人，这在当时重典治国和奴隶制没有根本改变的时代，老子提出这个观点是非常难能可贵的。


　　【原文】

　　道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何弃之有？故，立天子，置三公，虽有拱壁，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰，以求得，有罪以免邪？故为天下贵。


　　【注释】

　　① 奥：深的意思，指不容易看见的地方。河上公注：“奥，藏也。道为万物之藏，无所不容也。”

　　② 不善人之所保：指不善人为道所保障，取其庇荫之义。

　　③ 市：做买卖。

　　④ 三公：古代天子以下，朝廷三个最高职官，周朝是太师、太傅、太保。

　　⑤ 拱壁：壁是平圆形中间有孔的玉。拱壁是两手拱抱的大壁，极珍贵。

　　⑥ 驷马：古代套四匹马的车。


　　【译文】

　　“道”这个东西，是万物中最深奥的，它是善人的法宝，也是不善人所受的保护。美好的言论可以换来尊贵的官爵，美好的德行可以见重于人，那么人的不善可以说服感化，有什么理由可以抛弃？所以，建立天子，设置三公，虽有拱壁在先、驷马在后的隆重礼仪，不如坐下来讲“道”作为礼物献给他。古来为什么贵重“道”呢？那不就是说，有求可以获得，有罪可以免去吗？因此为天下所珍视。 　





　


　　

老子篇章翻译之六十三

　　【题解】

　　这一篇是老子的方法论，提出防患于未然的观点。规律是抽象的，但是，人类只有按照规律办事才是唯一的正确指向，而人类的挫折和失败是不遵循规律性作为的结果，因此，按照规律性办事就能从根本上避免挫败，老子认为，按照规律去做是“为无为之为，从事无事之事”，所以，能够按事物发展的规律办事就容易轻松了，这就是老子所说的“从事无事之事”。 按照老子的观点，研究规律和发现规律，它对于一般人来说，是一件无趣味的事情，所以老子说，研究规律是“玩味无味之味”。人们不断地探索规律和寻找规律的目的是为了通达更加灿烂辉煌的坦途，改变世界和提高生存、生活的质量，提高人们生存的能力和生活的本领。任何事物的发展和演变都遵循这样的规律：由小变大，由少变多，由易变难，因此，成就一件大事，要做到：“谋划难事，要从它还容易的时候着手，要干大事，要在它还细小的时候着手。”因此，圣人做事，必须从小事做起，先找出起因，理顺关系，抽丝剥茧，防患于未然，不要等到困难成堆，泰山压顶才处理，这时患难的洪水已经把我们淹没，这是因为事物会向相反方向发展的，小的会变成大的，容易的会变成困难的，甚至到达某种程度的时候已经无法扭转，最终把我们埋葬。毛泽东说：我们尽可能把困难估计的大一些，就是不轻视困难。把事情看得太容量，或者对困难估计不足，最后只能以失败告终，因此老子说：“把事情看得太容易，一定困难很多。”其中还有一个理由，就是所有人培养能力，要从小事做起，一个人的能力不可能一下子就很高强，必须从工作和环境之中锻炼和培养自己各方面的才能。当才能具备了，就必须去解决问题，找出起因，然后按防患于未然的规律处理，这样，即使问题的发展方向是困难重重的，但是在它还没有发展壮大的时候就着手解决，最大的困难也会变成最小的困难，所以老子说：“因此圣人始终不作大事，所以才能完成大事”。所有的事情都有一个发展过程：万里长城，起于跬步；泰山不弃石子，终成其大；大海纳小流，故成海洋。洞识先机，是因为明察秋毫。这就是“圣人重视困难，所以他就一直没有困难了”的原因。而英雄末路，就是因为不重视小小的起因而诱发成困难重重的结果。


　　【原文】

　　为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。


　　【注释】

　　① 为无为：前“为”，动词。为无为，为无为之为。

　　② 大小多少：小、少，作动词用。

　　③ 作：《说文解字?人部》：“作，起也。”开始。

　　④ 诺：应允别人的要求。


　　【译文】

　　有道的人，为无为之为，从事无事之事，玩味无味之味。大的化小，多的化少，别人仇恨我，我以德回报。谋划难事的时候，要在它还容易的时候着手，要干大事的时侯，要在它还细小的时候着手。天下的难事，一定开始于简易，天下的大事，一定开始于细小。因此圣人始终不作大事，所以才能完成大事。轻易答应别人要求的人，必定是一个很小信用的人，把事情看得太容易，一定困难很多。因此，圣人重视困难，所以他就一直没有困难。 　





　


　　

老子篇章翻译之六十四

　　【题解】

　　这是老子的方法论和人生论，是上篇的续说。此篇文章中，老子陈说得是解决问题和处理问题的方法，要按照符合事物规律性的逻辑去办事，在事物处于萌芽状态时就着手解决问题，这样就花费很少气力和不至于增添什么样的麻烦。为什么呢？因为“事物还安定时，它的稳定容易维持；事物还没有变化的苗头时，容易谋划它；事物还脆弱时，容易分解；事物还微小时，容易打散”，事物本身在“安”、“未兆”、“脆”、“微”的阶段，容易应付处理。因此，解决问题要在事物还不是强大的时候就要应付处理，“要防微杜渐，治理于未乱之时”，事物的发展总是有一个过程的：“粗大的树，生长于微小的细芽；九层高台，是一堆土一堆堆堆积起来的；千里的行程，开始于脚下的第一步”，在问题出现的初级阶段，就要扼杀它们在明芽状态中，否则在它们发展强大后再处理就难以应付，甚至是无法应付，所谓防患于未然，说得就是这个道理。最后，还要谨小慎微，慎终如始，要有毅力有耐心，坚持不懈，否则就会在问题解决得差不多的时候留下了隐患，使死灰复燃，因忽略而遭遇失败。老子认为圣人“欲求的不是普通的欲望，不把贵重之物视为珍贵；所学习的，就是不学习，挽回众人的过失。”：以常人的不欲为欲，追求更高的境界，异于普通人的追求，不学常人所学的仁、义、礼、智、信，他不过是替“道”辅助自长而已，这是老子明白地表达的又一个观点。老子反对知识积累和开发智力，要人民处于无知无智的状态中，但是老子在这篇文章里所陈述的思想方法显然是知识积累和智力开发的结果，因此老子显然是站在奴隶主的立场上说话，为奴隶主服务的，他把人民愚化而将奴隶主智化，目的是为奴隶主的统治服务。老子假如要否认这一点，显然会欲盖弥彰。老子心目中的圣人，也不过是进行高明统治的奴隶主阶级的代表者或杰出人物。老子要求奴隶主统治国家智能化，要使人民愚昧化，所谓：谁有为，谁就失败，谁把持，谁就受损，这样的观点显然是要告诫奴隶主要按照社会规律的发展要求去治理好国家，不要凭主观有为，改变或抗拒规律性，要做一个高明的统治者，让人民自由地生产和生活。老子所在的时代，只有奴隶主阶层才能拥有知识，而广大的民众没有机会学习，中国是孔子首开面对不同阶层的人传授知识，教授文化，主张有教无类和因材施教，没有孔子就没有后来来自被压迫被剥削阶层的读书人因科举高中从而参与社会和国家事务管理的机会。在传播知识方面，孔子没有愚化人民，但是老子不加掩饰地愚化人民，可见老子要求统治者智能化统治社会的目的。他说的：“所学习的，就是不学习，挽回众人的过失”，显然是要奴隶主不学习儒家的东西进行社会统治，挽回奴隶主们的过失。


　　【原文】

　　其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以，圣人，无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人，欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。


　　【注释】

　　① 持：保持，维持。

　　② 泮：散，解。

　　③ 毫：长而尖锐的毛。

　　④ 复：挽回。


　　【译文】

　　事物还安定时，它的稳定容易维持；事物处于还没有发生变化的苗头时，容易谋划它；事物还脆弱时，容易分解；事物还微小时，容易打散。要做在未发生之前，要整治在未乱之时。粗大的树，生长于微小的细芽；九层高的高台，从一堆土堆积起来；千里远的行程，开始于脚下的第一步。谁有为，谁就失败，谁把持，谁就受损。因此，圣人按照规律性办事，所以没有失败；不把持，所以没有受损。普通人办起事来，常常在接近成功的时候而失败。能够慎重地对待最后的阶段，像对待开始阶段时一样谨慎，那就没有失败的事了。因此圣人，所欲望的，就是不欲望，不抬高稀有的商品；所学习的，就是不学习，挽回众人的过失。这不过是借以辅助万物本身的自然发展，而不敢有所为。 　





　


　　

老子篇章翻译之六十五

　　【题解】

　　这一篇是老子的政治论，旨在强调为政要真朴。老子的主张，是和春秋战国时儒家的观点相反的，与儒家的主要主张背道而驰。他从认识“道”进而认识人生、社会，对统治者提出要求，反对儒家提倡的人伦治国观念，强调返朴归真的治国思想，他认为民知民智民巧是使国家社会产生祸乱的原因。但这同真正的治国行为是相反的。春秋战国列强争霸，群雄四起，各种战争武器的优劣在一定程度上决定战争的成败。当时各国倡导强国政策，鼓励功绩，鼓励人民为国家建功立业，奖励人民以智巧为国家作出杰出的贡献。正是这种强国政策促使通过变革而使国力强大起来的秦国最终在列强的争霸中赢得最后胜利。因此老子的无为政治大多可以理解为倒退的政治论。这一篇文章里，老子表达的治国理念纯粹是从自己的立场上出发，陈述的治国方法，毫无不掩饰地推行愚民国策，本来“道”是无所偏爱的，他却将“道”偏向奴隶主对人民统治的一面，即所谓古代善于贯彻“道”的人，不是用来教人民聪明，而是用“道”来教人民达致愚蠢淳朴。他认为民风淳朴是来自于人民的愚蠢，因此，这里的淳朴实则也就是与聪明相对立的概念，则无知无智无欲的“愚化”或愚蠢。他认为统治者治理人民的难度在于人民有知识和智慧形成人民的机巧多，所以统治者不能采用让人民具有知识智慧的方法治理国家，所以他认为，让人民具有知识智慧是国家存在的一大祸害，而不让人民具有知识智慧，使他们无知无智是国家的福气，即他所谓的“人民的难于治理，正是因为他们机巧多。所以用智术治国，是国家的一大害；不用智术治国，是国家的福气”，因而他认为使人民愚昧和统治阶级使人民具备知识智慧这两种方法也是令国家兴旺发达与衰败的两条公式，而“永远记住这两条公式，就叫做最深的‘德’”，这种德行更深了，更远了，与人民使用知识智慧进行生活的距离相反了，才能达到天下大治了。但是，老子忘记了他所处的时代了，也糊涂了，人民之所以难以治理的原因，不是人民具有智慧和机巧，而是统治者对于人民的态度和治理方法以及与统治相结合的制度。在春秋战国时期，将士们的智慧和运用以及由人民的智慧制造出来的武器装备越先进越是能赢得战争的胜利。战场上的一分一秒都决定着生死存亡，军队的统帅多么希望将士发挥出自己的聪明才智！所以，那个时代不仅需要智慧而且需要更高的智慧。因此老子要是在将帅面前推销他的愚民政策，不是被将士讥笑就是气得将士怒目相视。


　　【原文】

　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣。然后乃至大顺。


　　【注释】

　　① 愚：使之返朴归真的意思。

　　② 稽式：公式。

　　③ 大顺：与“道”的要求完全不违背，是最大的通顺，即大治。


　　【译文】

　　古代善于贯彻“道”的人，不是用“道”来教人民聪明，而是用“道”来教人民愚朴。人民的难于治理，正是因为他们心机多。所以用智术治国，是国家一大害；不用智术治国，是国家的福气。要知道这两条也是国家兴衰的公式。永远记住这公式，这就叫做最深的“德”。这深的“德”更深了，远了，与众物的用智相反了，然后才能达到天下大治。 　





　


　　

老子篇章翻译之六十六

　　【题解】

　　这一篇是老子的政治论，陈述为王者之风范。老子的主张与儒家的主张相反。儒家主张居上游，发挥人的主观能动性作用，老子主张居下游，发挥接纳万物的作用，这种主张并非是随便说的。一个领袖或者领导者没有宽阔的胸襟去接纳别人，接受别人的批评，原谅和容纳犯了错误的被领导者，总是以苛刻的眼光审视别人，那么他的胸怀如何广阔，他的气度如何恢宏！一个容纳不了别人善意犯下错误的人，尖酸刻薄，总是挑剔他人这也不是那也不是，别人是很难接受你和容忍你的。这种人成为领袖或领导者是得不到响应的，是真正孤立和孤独的“孤家寡人”，不但不能成为天下的表率，服务人民，反而危害天下，成为人类历史上真正恶毒专横的罪恶之人。老子认为统治者是：“江海所以能够成为百川归往的王，是因为它善于处在百川的下游，所以能成为百川的王”，处于接纳万物的位置上，并要求统治者的意见要被天下万民接纳，就要虚怀若谷，自己提出了主张，就要接受万民的批评，尊重万民的意见，即他所谓的“要想成为人民之上的统治者，一定要言语谦虚，尊重人民”，而要成为人民的领导者，必须身体力行，把个人利益摆在人民之后，然后才能成就自己的利益，即所谓“如果要想成为人民的领导人，必须把人民的利益摆前面而后才成就自己的利益”，所以他尽管成为人民的领导者和统治者，人民在他的统治下不会感受到压迫和剥削带来的沉重负担，人民的行为不会被束缚，即“因此圣人，居于人民之上，人民不感到负担重，成为人民的领导人而人民并不感到受妨碍”，因为他能爱民和善待人民，因此，人们心甘情愿接受他的领导和统治，即“因此天下人乐意推崇他，而没有不喜欢的。因为他不和别人争，所以天下没有人能够和他争。”以老子看来，为王者必须要虚怀若谷，要有接纳一切的气度，尊重人民，身先而后己。作为统治者，要注意减轻人民的负担，利益先以天下而后己，身名后天下，做到这一步，天下人就自然推崇他了。历史上那些懂得此道的统治者，都是以民为本为重的好君主。唐太宗因此就是一个典范，但历朝历代的统治者大多数都是重视一家一己的利益而对人民施加压迫和进行剥削，从而使人民民不聊生，激发人民在走投无路的情况下起来推翻统治者，亲历其境的唐太宗因此感叹说：“水能载舟亦能覆舟”，唐太宗统治时以民为本，因此天下太平昌盛，正应了此道。暴君秦始皇，在民之上不足二代而亡，也正应了此道。可惜历史上的君主大多失之偏颇，居此道不能正中，故好的君主实在不多。


　　【原文】

　　江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以，欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人，处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐摊而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。


　　【注释】

　　① 以言下之：言语谦虚，尊重人民。

　　② 先民：走在人民前头，做领头人。


　　【译文】

　　江海所以能够成为百川归往的王，是因为它善于处在百川的下游，所以能成为百川的王。因此，要想成为人民之上的统治者，一定要言语谦虚，尊重人民，把自己的意见摆在人民下面；如果要想成为人民的领导人，必须把人民的利益摆前面而后才能成就自己的利益。因此圣人，居于人民之上，而人民不感到负担重，居于人民之前，成为人民的领导人而人民并不感到受妨碍。因此，天下人乐意推崇他，而没有不喜欢的。因为他不和人争，所以天下没有人能够和他争。 　





　


　　

老子篇章翻译之六十七

　　【题解】

　　这一章是老子的政治论。老子是一位思想深刻的哲学家，但是他对哲学问题的理解和思考并没有离开时代离开社会离开人生，他是一个哲学家更是一个政治理论家，他从理解哲学观点的角度去理解政治，陈述他的政治观点，他对当时社会呈现的种种现象作过深刻的观察和思考，所以在他的文章中，往往以哲学理论作为铺垫陈述他的政治观点，面对当时的社会现象他痛心疾首痛心疾呼，揭露黑暗面，呼唤一个新时代的到来。我们看到，在老子哲学理论中，总是以“道”为中心观念，在这篇文章中，他认为“道”是最大的也是最小的，它大到不能最大同时也小到不能最小，因为它是看不见的“理念”、“规律”、“法则”，既无形状也无形体的虚体存在，所以它不是大也不是小，不可名状也不可规矩的，因此老子说：“天下的人都说我的‘道’大，可是又好像不太像大。正因为我大，所以才不像大。如果我像大，早就渺小得很了”老子为什么这样说呢？这是因为他所说的“道”的大小不是真实的尺寸，“道”，实际上只是作为一个虚体存在，而有形体的一切必定会呈现现象性的东西，从而可以形容和规矩的。把“道”引之于人事（即“道”具体的三种表现），则是三种法宝，则“慈爱”、“节俭”、“不敢（做别人未曾做的事）”，这些既是修养的观念，也是谦让的观念，更是不可战胜的观念。三种观念中，以“慈爱”为首。为什么呢？因为我对家人、人民有慈爱之心，所以为了家人和人民，我能够做到勇敢；因为节俭，因此有太多的钱财积累下来，也因为我生活节俭，所以在这个前提下，我的用度就宽；因为我不敢做别人不曾做的事，持理不持气，所以我能成为百官的首领。老子认为，现在的人反其“道”而行之，抛弃对家人对人民仁慈的爱，追求表面的勇敢，而胡乱作为；抛弃节俭而胡乱挥霍不求限制，用度就越来越窄了；为了功名而争先恐后，持气不持理，舍弃这三者，就失去了生存和生活的根本，也就没有转弯的余地了，因而变成死路一条了。因为我对家人和人民仁慈厚爱，就会在战争中战场上奋勇当先，所以在战争和战场上就能争取到胜利，防守时也能舍身坚持，从而牢固而不可破。只要能坚守对家人和人民的爱，上天就会在失败之时和战斗之中援救他们，上天也会因此用慈爱之心来卫护他们。在老子的哲学当中，虽然他不能清晰具体地定义“道”这个概念，在这篇文章中，老子并没有表面化地讲慈爱、节俭和持理，尽管有些观点有不确切不确实之处，如：“天会援救他们，以慈爱来卫护他们”的观点，只是老子美好愿望主观性的表达，也是老子的《道德经》唯一一处的败笔。但是，只要理解者能深入地分析，这篇文章中的观点还是十分可信的，具有很强的说服力。可是老子说得：“不敢为天下先”——做前人未曾做的事情并不一定是持气不持理，这暴露了老子的人生、政治作为是保守和退却的，这句话在政治上，多少是针对当时的法家改革者而说的，全面则是针对当时有作为的政治家说的，法家政治家改革的成功就是一个证明，因此，“不敢为天下先”，理解为持理不持气有一定的局限性。


　　【原文】

　　天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今，舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。


　　【注释】

　　① 肖：像，相似。

　　② 俭：有而不用尽。

　　③ 器：指百官。


　　【译文】

　　天下的人都说我的“道”大，可是又好像不太像大。正因为我大，所以才不像大。如果像大，早就渺小得很了。我有三种法宝，掌握并保持着它们：一是慈爱，二是节俭，三是不敢做别人未曾做的事。因为慈爱，所以我能够做到勇敢；因为节俭，所以我用度宽广；因为不敢做别人未曾做的事，所以我能成为百官的首领。现在的人，抛弃慈爱而求勇敢，抛弃节俭而求用度宽广，舍弃后退而求抢先，死路一条了。说到慈爱，用之于战争，就能胜利，用之于防守就能牢而不破。天将会援救他们，以慈爱来卫护他们。 　





　


　　

老子篇章翻译之六十七

　　【题解】


　　这一章是老子的政治论。老子是一位思想深刻的哲学家，但是他对哲学问题的理解和思考并没有离开时代离开社会离开人生，他是一个哲学家更是一个政治理论家，他从理解哲学观点的角度去理解政治，陈述他的政治观点，他对当时社会呈现的种种现象作过深刻的观察和思考，所以在他的文章中，往往以哲学理论作为铺垫陈述他的政治观点，面对当时的社会现象他痛心疾首痛心疾呼，揭露黑暗面，呼唤一个新时代的到来。我们看到，在老子哲学理论中，总是以“道”为中心观念，在这篇文章中，他认为“道”是最大的也是最小的，它大到不能最大同时也小到不能最小，因为它是看不见的“理念”、“规律”、“法则”，既无形状也无形体的虚体存在，所以它不是大也不是小，不可名状也不可规矩的，因此老子说：“天下的人都说我的‘道’大，可是又好像不太像大。正因为我大，所以才不像大。如果我像大，早就渺小得很了”老子为什么这样说呢？这是因为他所说的“道”的大小不是真实的尺寸，“道”，实际上只是作为一个虚体存在，而有形体的一切必定会呈现现象性的东西，从而可以形容和规矩的。把“道”引之于人事（即“道”具体的三种表现），则是三种法宝，则“慈爱”、“节俭”、“不敢（做别人未曾做的事）”，这些既是修养的观念，也是谦让的观念，更是不可战胜的观念。三种观念中，以“慈爱”为首。为什么呢？因为我对家人、人民有慈爱之心，所以为了家人和人民，我能够做到勇敢；因为节俭，因此有太多的钱财积累下来，也因为我生活节俭，所以在这个前提下，我的用度就宽；因为我不敢做别人不曾做的事，持理不持气，所以我能成为百官的首领。老子认为，现在的人反其“道”而行之，抛弃对家人对人民仁慈的爱，追求表面的勇敢，而胡乱作为；抛弃节俭而胡乱挥霍不求限制，用度就越来越窄了；为了功名而争先恐后，持气不持理，舍弃这三者，就失去了生存和生活的根本，也就没有转弯的余地了，因而变成死路一条了。因为我对家人和人民仁慈厚爱，就会在战争中战场上奋勇当先，所以在战争和战场上就能争取到胜利，防守时也能舍身坚持，从而牢固而不可破。只要能坚守对家人和人民的爱，上天就会在失败之时和战斗之中援救他们，上天也会因此用慈爱之心来卫护他们。在老子的哲学当中，虽然他不能清晰具体地定义“道”这个概念，在这篇文章中，老子并没有表面化地讲慈爱、节俭和持理，尽管有些观点有不确切不确实之处，如：“天会援救他们，以慈爱来卫护他们”的观点，只是老子美好愿望主观性的表达，也是老子的《道德经》唯一一处的败笔。但是，只要理解者能深入地分析，这篇文章中的观点还是十分可信的，具有很强的说服力。可是老子说得：“不敢为天下先”——做前人未曾做的事情并不一定是持气不持理，这暴露了老子的人生、政治作为是保守和退却的，这句话在政治上，多少是针对当时的法家改革者而说的，全面则是针对当时有作为的政治家说的，法家政治家改革的成功就是一个证明，因此，“不敢为天下先”，理解为持理不持气有一定的局限性。


　　【原文】


　　天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今，舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。


　　【注释】


　　① 肖：像，相似。


　　② 俭：有而不用尽。


　　③ 器：指百官。


　　【译文】


　　天下的人都说我的“道”大，可是又好像不太像大。正因为我大，所以才不像大。如果像大，早就渺小得很了。我有三种法宝，掌握并保持着它们：一是慈爱，二是节俭，三是不敢做别人未曾做的事。因为慈爱，所以我能够做到勇敢；因为节俭，所以我用度宽广；因为不敢做别人未曾做的事，所以我能成为百官的首领。现在的人，抛弃慈爱而求勇敢，抛弃节俭而求用度宽广，舍弃后退而求抢先，死路一条了。说到慈爱，用之于战争，就能胜利，用之于防守就能牢而不破。天将会援救他们，以慈爱来卫护他们。


　　老子篇章翻译之六十八


　　【题解】

　　这一篇是老子的军事论，讲用兵的道理。老子是一个正直的思想家，他深深理解战争的本质，深深懂得战争的起因，深深懂得战争的危害，他主张消匿战争，是站在国家和人民的立场上的。但是他反对战争，主张消匿战争，并非他对战争的战略战术运用毫无研究，相反，他对于战争和战斗的常态行为是有独特研究的，从这篇文章中我们可以得以证明。他认为逞强逞武的人不是真正懂得军事道理的人，只是一介匹夫而已，这种人好胜心强，不善于运用计谋却很容易陷入他人设计好的陷阱中，从而招致失败乃至死亡，这种匹夫之勇我们听得多了，结论是能统兵却不善于用兵；而真正善于对敌作战的人却是城府深藏的人，善于克制因多种情况引发的多种不良情绪，能在冷静中分析出有利的情况和不利的情况，善于应对敌方的诱惑和真正的意图，用计谋取胜；而好与敌人争锋的人，只是好勇逞强而已，不善于战胜敌人，只会打一些遭遇战罢了，同样是不懂得用什么计策战胜对手，只不过是好勇逞强的一介武夫；而真正善于用兵的人不仅能克服各种不良情绪，不好勇逞强，礼下于将士，懂得爱护和爱惜将士，虚心倾听将士的意见和心声，善于吸纳将士们有益的主张，明察秋毫，具有不与敌人争锋好胜的美德，这种人善于隐藏自己的实力、善于利用对手的弱点、善于分析形势的利与弊，发挥最佳的优势，善于利用别人的弊端，发挥自己的优势去战胜对手，善于借用对手的力量从而战胜对手、懂得分析和借助天时地利人和战胜敌人，这样做就叫配合天意，能够这样做就是达到自古以来最高的军事准则。所以，从以上述分析中可以看出，老子认为好的将帅是善于内敛（武、怒、与都是情绪失控导致理智迷失的原因）、对战士谦卑而加以充分尊重之人：“不武”、“不怒”、“不与”，具有“不争（争强好胜）”之品德，并善于利用天时地利人和，从而配合天意，这就是衡量将帅好与坏的最高军事标准了。为什么呢？因为战争或战斗不仅讲求实力，更是讲求智谋和策略的。我国古代的军事智慧在春秋战国时被孙子和其后孙孙膑总汇成孙子、孙膑兵法，是中华民族最高的军事智慧。


　　【原文】

　　善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。


　　【注释】

　　① 士：王弼注：“士，卒之帅也。”

　　② 不与：不争。

　　③ 配天：与天配合。七十三章：“天之道，不争而善胜。”


　　【译文】

　　善于做将帅的人，不逞强力武勇；善于作战的人，不被激怒；善于战胜敌人的人，不和敌人争锋；善于用人的人，对战士谦卑。这叫做不争的德行，这叫做借用别人的力量，这叫做配合天意，这就是自古以来最高的军事准则。 　





　


　　

老子篇章翻译之六十九

　　【题解】

　　这一篇是老子的战争论。战争是损耗国力的事情，劳民伤财，造成巨大的人口伤亡和财物消耗。因此战争的后盾是国家的经济实力，因而老子反对战争，认为在战争中不做主，而做客，不主张主动发动战争，但是，只要有国家的存在，战争就不可能避免，一国出于自己的利益，为了兼并或控制对方，必然引发战争，因此老子对于战争是清醒的：“我不先发动战争，只做被迫防卫的一方，不敢贸然进攻，宁肯先退一步”，老子认为国家要对战争保持防范的主动，不好战，不损耗国力，迫不得已要进行战争时，要战胜对手必须有高明的战争艺术：行军布阵隐藏不露，懂得怎么样利用有利的山山水水和树木草地去布阵，行军序列既要整齐有序，又变幻无常，隐而不露又露而不隐，让对方感到变幻莫测，这叫做：“虽然已有阵势，却像没有摆出阵势一样”；进攻敌人要显有形于无形，潇洒洒脱，松有余，紧不足，进如猛虎下山，势不可当，做到：“虽然我要奋臂进击，却像无臂可摆一样”； 虽然我与敌对抗，却像无敌可打一样，要善于造就战场上的气氛，让将士勇敢而又气定神闲，阵列看似松散，却隐藏杀机，设置陷阱，让对手进入其中而不知不觉；让将士充分发挥武器的优势，对敌使用兵器能够左右开弓，挥洒自如，做到：“虽然手持武器，却像什么也没拿着一样”。两军对垒，要知彼知己，利用我军的优点攻击敌人的弱点，充分分析和掌握敌我的优劣所在，利用对方的弱势和缺点变成我军战胜敌人的优势，不然就会遭遇失败甚至于会全军覆没。特别要善于造就军队的士气，要令士兵同仇敌忾，悲愤填膺，这样才能打胜仗，这就叫做：“两军对垒，悲愤的一方就要打胜仗了”。老子的这篇文章极其精彩，说得出神入化，要做到他说的境界，就要有一个很懂得战争艺术的军事家和战术家，平时严格训练，前进后退都要进行严格的布置，做到进退有余，赏罚分明，步调一致。而老子认为：“祸莫大于轻敌”，两军交战，一旦轻敌和对对手估计不足，就会造成失败，溃不成军，甚至全军覆灭，这是最为重要的。战场上的战斗实则是双方斗智斗勇的结果，平时要造就出色的将士应付战争的突然性，所谓“养兵千日，用在一时”，就是从这种意义上说的。汉朝韩信就是一位很出色的军事统帅，刘邦不仅让他日常训练士兵，让士兵进退布阵整齐有序，还让他统率军队到前方作战，打败了不可一世的项羽，十面埋伏成为了古代战争史上的经典，直至今天也为人所津津乐道。


　　【原文】

　　用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓，行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。


　　【注释】

　　① 吾不敢为主而为客：先举兵叫主，后应兵叫客

　　② 行：行列，摆阵势。

　　③ 攘：举起。

　　④ 扔：对抗。

　　⑤ 哀者：受到侵略而为之悲愤的军队。


　　【译文】

　　用兵的有这样一句话：“我不敢先发动战争，只做被迫防卫的一方，不敢贸然进攻，宁肯先退一步。”这就叫做，虽然已有阵势，却像没有摆出阵势一样；虽然要奋臂进击，却像无臂可举一样；虽然与敌对抗，却像无敌可打一样；虽然手持武器，却像什么也没拿着一样。两军对阵，最大的祸害莫过于轻视敌人，低估对手的力量，这样险些丧失了我的三宝。所以两军对垒，悲愤的一方就要打胜仗了。 　





　


　　

老子篇章翻译之七十章

　　【题解】

　　这是老子的自我推销篇和苦闷心理篇。他认为自己的学问很容易懂得，也很容易实行。但是偏偏天下懂得他的理论的人极小，实行得更没有。因而，了解他的人很小，像他这样身穿粗衣怀里藏着美玉的人，不多，也很苦闷。春秋战国时期，正是周朝没落的时代，之前，周天子拥有最高的权力和地位，但自从周平王东迁后，诸侯根本不听从周天子的命令，政令征伐自诸侯出，为了拥有对其它诸侯国的支配权，获取周天子过去享有的政治特权，强大的诸侯国不断发动无义的称霸战争，力图成为霸主，在竞争中先后出现五个霸主：齐桓公、宋襄公、晋文公、秦穆公、楚庄王（另一种说法是齐桓公、晋文公、楚庄王、吴王阖闾、越王勾践。），最后发展为诸侯国之间的吞并战争，即战国时代。这时晋国被它的三家大夫韩氏、赵氏、魏氏瓜分，形成了韩、赵、魏三国，从而形成战国七雄：齐、楚、燕、韩、赵、魏、秦。几大国间战争频繁，竞相进行改革，增强国力，各大国之间除了使用武力外，还展开合纵、连横的外交策略。合纵就是东方各国联合起来对抗秦国。这种联合从地理位置上说是从南到北的纵向联合，是位于东方的楚国、韩国、魏国、赵国、齐国、燕国之间的联合，所以叫做合纵。首先起来推行合纵政策的是魏国人公孙衍，但是他没有取得什么成效。后来推行合纵政策的主要人物是苏秦。苏秦奔走于东方各国之间，身佩六国相印，在他的游说推动下，东方各国曾一度联合起来攻秦，迫使秦国吐出一些占领地方，使秦国遭到一定的打击。连横就是秦国利用六国间的矛盾，远交近攻，各个击破。连横政策的代表人物是魏国人张仪。后来，秦国任用张仪为相，让他推行连横政策。当时东方的齐楚大国结成联盟，秦国要跟齐国争雄，必须先破坏齐楚联盟。张仪成功地把齐楚联盟给破坏了。合纵连横的外交政策持续了很长时间，各国为了自己的利益一会儿加入合纵，跟楚国联合，跟齐国联盟，一会儿又跟秦国抱到一起，朝秦暮楚，反复无常。虽然斗争很复杂，情况变化大，但总的趋势是楚国和齐国先后衰落下去，秦国却越来越强。春秋战国时期，各国所推行的政策是富国强兵，崇尚实用主义，在内政上推行强国改革。但老子和孔子当时所主张和表白的政治观念却是保守和退却的，这样的政治思维当然是与时代脱节的，在雄心勃勃的政治家心目中自然丧失了功用主义的实用价值，在敌存我亡的情况下当然被冷落，《道德经》里的政治主张，在深谋远虑的政治家的理念中自然一文不值，在当时争雄和吞并的政治家视野里，老子和孔子的政治主张不合时宜。因而不管是孔子还是老子都郁郁不得开怀，因此老子之书在当时不单无用，更是与时代的发展背道而驰，老子的苦闷便由此而生发。可是在封建社会的西汉和东汉、隋朝、唐朝、宋朝等朝代却被充分注重而制定出让人民休养生息的政策。


　　【原文】

　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人，被褐怀玉。


　　【注释】

　　① 宗：尊奉的意思。

　　② 君：主宰。

　　③ 则：效法，以为榜样。

　　④ 褐：用麻或毛做的粗料短衣，古时为平民所服穿。


　　【译文】

　　我的学问很容易懂，很容量实行。可是天下竟然没有人懂得我的学问，更没有人实行。我的学问有尊奉的根据，我的行事有所主宰。因为人们无知，所以不了解我。了解我的人极小，效法我的人就更难遇到。所以，圣人的样子是身上穿着粗衣，怀里藏美玉。 　





　


　　

老子篇章翻译之七十一

　　【题解】

　　这一篇是老子的人生认识论，他告诉我们：人的认识是不全面的，不要不懂装懂；不懂装懂是一种病态（不知知病），只有认识到自己有所不认识的人才是聪明的（知不知上）。生活中那些总是自以为是的人，总以为对事物有完全的认识和园满的认识的人，是有毛病的人（不知知病）。其实，世界上没有一个人对于事物能达到园满的认识的，所以这才是正确的。人们认识事物是不全面的，都带有局限性和不完全性，只有认识到这一点，才不具有认识上的病态（夫惟病病，是以不病）。所以，认识上有一个前提条件，就是要承认自己对事物认识的不全面性和缺陷性，老子认为，圣人正是这样承认自己认识事物具有不全面性的，所以不具有认识上的病态（圣人不病，以其病病，是以不病）。在生活中，我们把对于事物认识总是自以为认识很全面很正确的人叫做自作聪明，尽管这种人自以为是，但是在行动上和实践中往往犯下错误，因为他在认识问题上以偏概全，在认识上首先犯了错误，所以产生行动和实践的错误。因为这个问题，所以任何一种理论要经受实践的检验。毛泽东作为中华人民共和国的建立者之一，他有很大功劳，但是，新中国成立后，他功成不知身退，是因为他在认识问题上出现了毛病。解放战争结束后便面临经济建设，但是他不懂得搞经济建设，又不让懂得搞经济建设的刘少奇、邓小平来搞，选择退休养老，结果，中国在他导演下，政治运动一个接一个，什么三反五反、三面红旗、大跃进、人民公社、文化大革命，一波接一波，一浪接一浪。文化大革命由他在全国范围掀起，无产阶级专政实际上变成了毛泽东思想专政，文化大革命时代，政治运动代替了正常的经济建设。中国政治运动和政治问题不断，说明中国的政治存在着很多矛盾，按照老子的说法，中国是一个政治方面存在病态的国家，这说明我国的领导者没能很好地解决政治和意识形态各方面的问题。意识形态越是被催谷，证明政治问题越严重，同时政治矛盾越突击。一个国家的正常发展，其实应该尽量消解意识形态，使国家更快地走上经济建设的快速发展轨道。欧共体的存在是作为一个经济联合体的存在，消解意识形态，人民生产生活自由，政治言论开放，政治影响力极少，政治问题也极少。其实所谓政治就是正直的政治，政治作为为经济服务的从属物，只为经济发展服务，政治局面不开放，证明这个国家存在着严重的政治矛盾，国家领导干部没有解决好政治问题，所以多禁忌，这个国家就是一个病态的国家，政治问题左右了经济的发展。政治不是一个国家发展的主体，经济才是一个国家的发展主体。如果说，中国是一个政治大国，那么从正面意义上说，就是一个政治矛盾突击的国家，政治问题左右了经济的发展，社会发展存在不正常的现象，不是令人高兴而是令忧虑。


　　【原文】

　　知不知上，不知知病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。


　　【注释】

　　① 知不知：知道自己有所不知道。

　　② 病：毛病，缺点。

　　③ 病病：以病为病。


　　【译文】

　　知道自己还有不知道的，是上德之人；不知，却自以为知，是有病之人。因为承认这不知之病，所以不患此病。圣人是没有这种病态的，因为他认识到自己的不足，所以不患不知之病。 　





　


　　

老子篇章翻译之七十二

　　【题解】

　　这是老子著名的政治论，指出统治者要有自知之明，不要肆无忌惮地压榨人民才能维护长久统治的道理。他认为正是统治者迫使人民走向走投无路的绝境之中生存，当人民不畏惧统治者施以暴力手段时，倾覆统治者的灭顶之灾就会到来了，即：“人民不惧怕统治者威力的时候，可怕的事情就要发生了”，人民连死亡也不惧怕，还有什么可怕的呢？人民以暴易暴，起来反抗和推翻统治者时，统治者的末日就来临了。所以，老子站在奴隶主的立场上呼吁：不要随意逼迫和侵犯人民居住的地方，过分地压榨人民，压迫其生活，使人民处于穷计其生的地步，要给予人民生存的空间，也正因为统治者对人民不施行其高度的压迫，使人民宽生资绰有余，人民才有生存的乐趣，这就是所谓的：“不要侵犯人民的生活，不要堵塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才会不以暴力反抗”。所以，圣人们求自知，不居高明，不堵塞人民的谋生之路，让人民生活资生宽绰有余，生存有乐趣，万事都有转弯的余地，在生活上追求简朴，在衣食住行各方面简简单单，不向人民过分索取，让人民生活自有其乐，自得其乐，这就是他们进行统治的高明之道了，即“因此圣人，求自知，不居高明；求自爱，不自居高贵”，老子始终认为，随意干涉和侵犯人民并且施行压迫，结果会造成人民的巨大不满和反抗，否则，最高统治者也就只有面对人民以暴力反抗暴力的可怕局面。人民生活无以为继，穷途末路，便别无选择，只有推翻统治者才能继续地生存下去，这与官迫民反的道理一语相通。所以要为人民的生计设想，不要滥用统治权力（但是，王权统治的至高无上，必然造就最高统治者权欲无法控制，从而引致整个统治集团产生自私和极端残酷的行为，这是私天下王朝无一例外崩溃的原因），否则就会灾祸临头（夫唯不厌，是以不厌）。所以聪明的人能自知，善于约束自己；能自爱，不横加干涉人民，统治者能这样做，则统治就可保长久了，是明智之治了。这篇文章呈现出老子所呼吁的社会要有秩序和重视减轻人民负担的要求。但是，“民不畏威，则大威至”，这首先是一个意识问题：它既是个别人的认识问题，也是由众多的个别人组成的社会整体意识的问题，当社会压力向全社会的人民不断加重，泰山压顶，哪有一个社会不崩溃的？所以人类社会只有从私天下解脱出来，让社会的全体公民参与管理社会，才能走出前赴后继地灭亡的同心园。


　　【原文】

　　民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人，自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。


　　【注释】

　　① 民不畏威，则大威至：大威，王弼注：“威不能复制民，民不能堪其威，则上下大溃矣，天诛将至，故曰民不畏威，则大威至。”

　　② 狎：同“狭”，即逼迫、侵犯。

　　③ 厌：同“压”，即压迫，阻塞。

　　④ 不自见：不固执己见。


　　【译文】

　　人民不惧怕统治者的威力的时候，那么可怕的事情就要发生了。不要随意侵犯人民的居所，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不会以暴力反抗。因此圣人，求自知，不自居高明；求自爱，不自居高贵。所以要放弃后者而采用前者。 　





　


　　

老子篇章翻译之七十三

　　【题解】

　　这是老子的人生论。他为什么说：“勇于敢干，就被消灭；勇于不敢干，就会存活”呢？因为这两种行为各自所柄持的理由不同：“勇于敢干，就被消灭”这种“勇于敢干”凭持的是气，而“勇于不敢干，就会存活”所凭持的是理。有理则存活，无理则死亡，所以“这两种勇，有的得利，有的得祸”。为什么会这样呢？因为“天道所厌恶的，是勇于敢干”，这其中所体现的各自包涵的理由圣人也难以说得清，那么这是不是传统或氛围呢？不，这是因为“天道所厌恶的，是勇于敢干”。为什么呢？因为天道贵重的是不争的本性：“不斗争而善于胜利，不用说话而善于应对，不用召唤而自己到来，不急于谋划而善于谋划”，所以，得“理”得“道”者则活，不得“理”得“道”者则死。所以人类不要逞强好斗，应该效法天道柔和不妄为，否则必遭天遣。这是老子所说的，按照他说的，具有普遍的意义。但就这两句话从文字语义上的区分来说，“勇于敢，则杀”和“勇于不敢，则活”这两者并没有明显和严格的区分。老子认为，“道”崇尚得是柔和，由“道”直接而来的作用也是信奉：柔、弱、谦、退、守，因为只有柔弱的“道”才对万物不侵不夺不损不破，而“德”是由“道”直接而来的作用。但是，我们今天看到，当化学物质依化学反应规律进行时，产生的作用是非常强大的，可见的，由“道”而来的“德”，即作用是非常强大的，而我们今天运用“道”，其作用是不可低估的，所以“道”产生的作用也是非常强大的这一观点具有不可否决性。烈性炸药产生巨大的爆炸就是一个非常明显的例子。同时，老子指出，规律性维持着整个宇宙的秩序，违反规律而妄为，就要遭到因此而来的惩罚，这就是所谓“天网恢恢，疏而不失。”由此看来，老子认识的“道”与“德”在宇宙中无处不在地发生作用，作用于任何事物上。因此，如果我们排除“勇于敢，则杀；勇于不敢，则活”的表达差异，以及语义上可能产生的岐义，这句话就是理性的。宇宙之中普遍存在着理性，这种理性就是规律性，善会得到好的结果，恶会得到不好的结果，规律性总是会发生作用的，对在阴差阳错中违反“道（规律性）”的作为产生惩罚，体出“道”与“德”的神秘性。

　　但是，正如在六十七章的分析，“勇于敢，则杀”，有着它前面理解所带来的局限性，敢于为天下先的有作为的政治家，他们所做得事情并非只持气不持理的，法家改革者在当时社会改革中的成功和促进了当时社会的进步，其意义是非常巨大的。况且，从“勇于敢，则杀”和“勇于不敢，则活”这两句话来说，从文字语义上的区分上分析，这两者是没有明显和严格的区分的。


　　【原文】

　　勇于敢，则杀；勇于不敢，则活。此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。


　　【注释】

　　① 天：天道，包括自然之理与社会之理。

　　② 繟：宽绰，舒缓，坦然。

　　③ 恢：广大的意思。

　　④ 疏：距离大，不密。


　　【译文】

　　勇于敢干，则被消灭；勇于不敢干，则可以存活。这两种勇，有的得利，有的受害。天道所厌恶的，是勇于敢于，又有谁能知道这是什么缘故？因此圣人也难于说得明白。天的“道”，不经斗争而善于胜利，不用说话而善于应对，不用召唤而自己到来，不急于谋划而善于谋划。天的网很广大，网孔虽然稀疏，却从来没有漏失。 　




　

　


　　

理性主义分析《道德经》（曾柏清）

　　[关键词] 道，理念、规律、法则；无为、无为而治，有为

　　[中心语]《道德经》是一部以哲学理论为铺垫的彻头彻尾的政治著作，但是哲学界一直以来对于老子的政治观念和人生观念一直搞不清，老子所谓的“无为”、“无为而治”等就是指抓住规律性而有所作为，而不抓住规律性去为就是“有为”，有为就是失“道”，老子认为人类社会和宇宙万物都是构建在“道”（则规律）的超级链接中的，规律性贯穿其中，表达一种秩序性，他这种认识，限制了他对人类社会发展具体进程的认识，而他往往是站在批评者的地位提出自己的政治观念和人生观念的。他的“道”，作为最高的哲学范畴，其实就是一个预先存在并产生一切的理念和具体的规律、法则，“道”不可简单地理解为“天道”或等同于“天道”，“道”作为哲学概念，它是独立的，它只是在性质上与人道、地道、天道相通，人道、地道和天道是作为具体的“道”存在的。

　　引言：贯穿全书的中心观点和观念

　　老子的《道德经》中，蕴含着极其丰富的哲学观念和政治观念、人生观念，贯穿全书的中心观点是“道”，而贯彻始终的政治观念和人生观念是无为。但是，书中表达的观点和观念历来被人们理解不清，由此造成的曲解、错误和混乱非常之多，下面笔者将作详细的各种肯定和否定、分析和剖析。

　　一、“无为”及“无为而治”是什么

　　1、 概念和“表达的矛盾”：我们看老子《道德经》里的文章，往往发现它表达的内容是“有为”却又往往说“为无为”、“处无为”。而“无为”按一般的解释就是不做或不作为，如果真的这么理解就错了，其实老子在《道德经》中所谓的“无为”就是抓住规律性去“为”，因为规律性就是一种秩序性，一切事物的生成、生长或毁灭都是依照规律进行的。因此，这首先是老子造成的概念矛盾，然后就是因此造成的表达矛盾。

　　2、 成立的理由：A、按上面所述，“无为而治”就是“抓住事物的规律性而施行治理”，则“按照事物的规律性而有所作为”，这些陈述都在《道德经》中出现并可感知。因此，我们不妨以《道德经》中的文章去论述这些问题。例如《道德经》之文六十三：“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”这篇文章说得就是“从小事做起，完成大事和从容易事做起去解决困难之事。”是有为篇，都是按规律去做。再引用《道德经》文之六十四：“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以，圣人，无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人，欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。”这篇文章说得就是“从小事做起完成大事，从苗头起按防患于未然的规律去做事。”B、因此“无为”和所谓的“为无为”和“为无为而无所不为”指的是抓住规律办事，并非不做和什么事都做。所以“无为”、“为无为”、“为无为而无所不为”所表达的其实是同一个意思，是按规律或规律性办事而有所作为的最高境界。我们从老子的《道德经》中可以看到，老子对这些问题的陈述造成的“错误”是非常多的。所以，我们在理解和翻译时要明确因此而带来的表达。

　　3、 “无为而治”由何而来。我们先看老子《道德经》中的一些文章，如十四章：“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不味，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。”这篇文章的译文是：眼看不见，所以称之为不灭，耳听不到，所以称之为希微，手摸不着，所以称之为无状。这三种情形，不可以穷追问，因此混合而为一，归于“道”的虚无。“道”的上面不光亮，下面也不阴暗，它的运动持续不断，不可名状，我们称这又只好称之为无物状的“道”。“道”啊，无法形容，不可物状，因此我们只能说隐约恍惚。人们按照它的定律运行，迎接在前，却看不见它的头面，追随在后，看不见它的背部。如果我们掌握它的定律指挥现存的一切事物，就可以推知“道”在远古的相对开始处，那就是“道”的纪元的开始了。

　　老子认为“道”无形无状，视而不见、听而不到、摸而不着，但是却可感觉和可感知的“虚无”存在，我们掌握它可以驾御一切现存的事物，它是规律性。

　　我们再看《道德经》五十六章：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故，不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”这一篇文章的译文是：懂得的不乱说，乱说的不懂得。塞住耳目口鼻的知识穴窍，关闭喜怒哀乐的欲门，自敛锋芒，解脱世间的纠纷，使自己和入世间的光辉，也使自己混同世间的浊尘，这就叫做深远无形的与“道”同。所以，无法对它亲近，无法对它疏远；无法使它得到利，无法使它受害；无法使它尊贵，无法使它下贱。所以为天下所尊贵。

　　老子认为“道” 不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下所尊贵。

　　老子《道德经》七十三章有言：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”则：天的“道”，不斗争而善于胜利，不用说话而善于应对，不用召唤而自己到来，不急于谋划而善于谋划。“道”是产生天地万物的母体，它独立存在，源源不断地运动，不断地对世间万物产生作用而不假外力： “谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”（ 老子《道德经》第六章）“道”是理念、规律，它无言地存在，利用它和掌握它就掌握了天地万物，这便是老子提出无为而治的根据。而离开“道”这个规律性的东西而为则是有为，有为则是失“道”。所以老子提倡“为无为”，而批评“有为”。


　　二、“道”作为“理念”、“规律”、“法则”的由来和根据

　　1、见于《道德经》第四章：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”在这一篇文章中，很明显表明“道”是一个预先存在并产生一切的理念。“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”、“湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”这些话表明“道”是一个理念；而同时，它又是无处不在的具体规律，存在于宇宙空间中：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”这篇文章的译文是：

　　“道”啊，它无形无状，是不可见的虚体，我们看不见、摸不着，万物都在用它而用不完。多么渊源啊，它好像是宇宙万物的主宰。它自敛锋芒，解脱世间的纠纷，可以使自己融入世间的光辉里，也可以使自己混同世间的尘浊里。它隐没得那样无形无象，看似不存在却总是存在。我不知道它是从哪里来的，似乎在天帝出现之前就已经存在了。

　　2、见于《道德经》第六章：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。”这篇文章表明“道”是一个理念，是产生宇宙万物的母体。这篇文章的译文是：“谷神”这个深不可测的道体是永恒存在的，这就是所谓的“玄牝”。“玄牝”之门，自然万物从中产生，这就是所谓天地的根本。它生化万物永不停息地运动，无形地存在着，它永不停息地发生作用是自然的，它不假外力发生作用，同时，万物又无不在运用它。

　　3、见于《道德经》第十四章：“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为为一。其上不曒，其下不味，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。”这篇文章表明它是理念和规律。这篇文章的译文是：眼看不见，所以称之为不灭，耳听不到，所以称之为希微，手摸不着，所以称之为无状。这三种情形，不可穷追问，因此混合为一，归于“道”的虚无。“道”的上面不光亮，下面也不阴暗，它的运动持续不断，不可名状，我们称这又只好称之为无物状的“道”。“道”啊，无法形容，不可物状，因此我们只能说隐约恍惚。我们感觉它的存在，迎接在它的前面，却看不见它的头面，追随它的后面也不见它的背面。如果我们掌握它去驾驭一切现存的事物，就似乎可以知道“道”的相对远古处了，那就是“道”的纪元的开始。

　　4、见于《道德经》第二十一章：“孔德之容，惟道是从。道之唯物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”这篇文章表明“道”是一个理念和真实的规律。这篇文章的译文是：大德的容纳，只是它遵从了“道”这个法则。“道”这个东西啊，是没有固定的形体的。恍恍惚惚啊，其中有它的物象；恍恍惚惚啊，其中有它的物体；深远幽幽啊，其中涵含着它极细致的精气；它的精气啊，极其真实，其中有它准确的信验。从古至今，我称之为“道”，它这个名字从不去除，看到它就看到了万物的开始。我凭什么知道万物开始时的情况呢？就是根据它生天地，天地生万物的这个法则。

　　5、见于《道德经》第三十四章：“大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”这篇文章表明“道”是存在于宇宙中无处不在的规律。这篇文章的译文是：大道像水泛滥，可以左流右流，四面八方流，无所不到地周流。万物依靠它生长而它不自邀其功，功成而不名彰，护养了万物而不自以为主。它永远也没有私欲，没有自己的形态，可把它叫作小到不能再小；万物归服它而不自以为主，可把它叫作大到不能再大。因为它永远不自以为大，所以能成其大。

　　6、见于《道德经》第三十九章：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞；其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故，贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本耶？非乎？故，致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。”这篇文章表明“道”是理念也是维系宇宙万物存在的具体规律。这篇文章的译文是：古时得到“道”这个“一”的：天得到这个一，借以清明；地得到这个一，借以稳定；神得到这个一，借以灵验；河谷得到这个一，借以水满；万物得到这个一，借以滋生；侯王得到这个一，借以成为天下的首领；他们都得到自己想要得到的。天保持不了清明，恐怕要断裂；地保持不了稳定，恐怕会震动；神保持不了灵验，恐怕会绝灭；河谷不能保持水满，恐怕要枯竭；万物得不到滋长，恐怕会灭绝；侯王不能保持地位高贵，恐怕要倒塌。所以，贵以践为根本，高以低下为基础，因此侯王自称“孤”、“寡”、“不谷”，这不正以贱为根本吗？难道能说不是吗？所以，追求过多的荣誉，反而得不到荣誉。不想做什么高贵的美玉，只珞珞如石之贱而已。

　　7、见于《道德经》第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故，物，或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，‘强梁者不得其死’，吾将以为教父。”这篇文章表明“道”是一个预先存在并产生一切的理念。这篇文章的译文是：道生无形体的一；无形体的一既称为一，已成为有，这有是实在之物，它产生了天与地便是二，天地产生了阳气、阴气、中气便构成三；三产生千差万别的万物。万物虽异，但都是背后负阴气，胸前抱阳气，阴、阳二气在看不见的虚气中得到交流谐和。人们所憎恶的，是“孤”、“寡”、“不谷”，而侯王却以这些字眼自称。所以，一切事物，有时减损它，反而增益了它；有时增益了它，反而减损了它。人们用来教人的话，我也用来教人，“强梁的人不得好死”，我将用这句话作为教人的头一条。

　　8、见于《道德经》第四十三章：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”这篇文章很明显地表明“道”是存在于宇宙万物中的具体规律。这篇文章的译文是：天下最柔软的“道”，穿梭于有的坚硬物体之中，这种无形的力量能进入没有空隙的有形之物。我因此认识到无为的好处。不言的教育，无为的利益，天下人很少认识到这程度。

　　9、见于《道德经》第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”在这一章里老子对“道”的认识作出了总结：一、表明“道”作为理念是先于天地、上帝而存在，作为一个预先存在并产生一切的理念，它产生了一切，包括天地（即宇宙）、万物、上帝，而并不是天、上帝创造了“道”， 这就是所谓的“先天地生”；二、“道”无声无形无状，作为理念和规律，它的存在具有绝对性和永存性，而其它的一切属于现象界的事物是相对而言，具有相对性，“道”是一个绝对体，绝对对待，没有对立面，独立存在，这就是所谓的“独立不改”；三、“道”作为规律永远持续地循环运动，事物依赖它而形成、存在、发展、消亡，一物的消失，即一物变为另一种物时，原来的规律仍然存在但同时转化为另一条规律，作为规律它保持着独立性，物质只是依赖它作功而已，原来的物质变了，但作为规律永远不灭，这就是所谓的“周行而不殆”，因此规律具有不可消灭性；四、所有的事物都是以另一些物体作为存在的依据，效法它物，只有“道”根据自己的原理独立存在，独立运行。效法的是自己，因此“道”没有相对性，这就是所谓的“道法自然”；五、对于“道”认识具有不完全性，不知其名，惟有以“道”笼统称呼，勉强曰之为“道”这个名字，表示对它的认识，它其实就是现在我们所说的理念、规律、法则。老子认为宇宙是一个活生生的世界，“道”这个天地万物的母体循环不息，永远地运动，不依赖任何东西而存在，不假外力而永不停息地运动着。这篇文章的译文是：有一个东西，混合成为整体，在天地出现之前已产生。它无声响啊，又空虚无形状，它不依赖于任何物而独立存在，不假外力而自动循环运行，永不停息，可以看作是天地万物产生的母体。我不知道它的名字，给它一个表字叫“道”，勉强为它起一个名字叫大。它广大无边而运行不息，运行不息而至永恒，永恒不息地运行而永远循环往返。因此，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。因此，宇宙之间有四个大，而人占其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，“道”取法自己的样子。

　　由于老子对“道”认识的不完全性，所以他的哲学有待于发展，而老子在《道德经》中对于“道”的表达仅仅表达为正“道”，同时，“德”作为“道”直接而来的功能（作用），“道”的作用力是非常强大，我们只要看看核弹的爆炸威力就可知了。老子在《道德经》中所表达的“道”并没有普遍到世界上的一切事物，因而他认识的“道”和“德”有着非常大的局限性。


　　三、老子的哲学是活生生的生命哲学，作为引证，则比比皆是，所以，在这里只是援引此书中的三篇文章来证明：

　　1、见于《道德经》第六章：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。”这篇文章的译文是：“谷神”这个深不可测的道体是永恒存在的，这就是所谓的“玄牝”。“玄牝”之门，自然万物从中产生，这就是所谓天地的根本。它生化了万物又永不停息地运动，无形地存在着，它永不停息地发生作用是自然的，不假外力对它发生作用，同时，万物又无不在运用它。

　　2、见于《道德经》第十四章：“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不味，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。”这篇文章的译文是：眼看不见，所以称之为不灭，耳听不到，所以称之为希微，手摸不着，所以称之为无状。这三种情形，不可穷追问，因此混合为一，归于“道”的虚无。“道”的上面不光亮，下面也不阴暗，它的运动持续不断，不可名状，我们称这又只好称之为无物状的“道”。“道”啊，无法形容，不可物状，因此我们只能说隐约恍惚。我们感觉到它的存在，迎接在它的前面，却看不见它的头面，追随它的后面也不见它的背面。如果我们掌握它去驾驭一切现存的事物，就似乎可以知道“道”的相对远古处了，那就是“道”的纪元的开始。

　　3、见于《道德经》第十四章：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”这篇文章的译文是：天下最柔软的“道”，穿梭于有的坚硬物体之中，这种无形的力量能进入没有空隙的有形之物。我因此认识到无为的好处。不言的教育，无为的利益，天下人很少认识到这程度。

　　总体而论，老子《道德经》的哲学是活生生的生命哲学，“道”，驰骋宇宙万物其中，迎之不见其首，随之不见其后，上面不光亮，下面也不阴暗，它的运动持续不断，不可名状，我们称这又只好称之为无物状的“道”。作为生命哲学，它在中国的风水玄学中得到充分的继承、发展和体现，中国的风水玄学把一沙一石、一草一木、一山一水看成是有灵气的生命系统，万物是生命的体现和灵气的呈现，所谓山清水秀，龙脉；而穴位的名堂有“白虎穴”、“鲤鱼迎水穴”、“嫦娥奔月穴”等。风水的灵气讲求一沙一石、一草一木、一山一水在整体上呈现出灵气和秀气，从山水草木的整体呈现把握穴位和灵气、龙脉等等。


　　四、老子的哲学是理性的哲学

　　道家的最早起源是上古天文学，日月星晨的运动既是一种周而复始的大周期性运动，从某一个起点开始看，又是向相反的方向转动，故曰：反者道之动。这运用在生物学里，即一切生命的开始正向死亡发展，而死亡又是生命的孕育。因此，老子得出了这样一种哲理：规律的运动是向相反的方向，这是“反者道之动”的真正含义，一切事物内部都包含着向相反方向转化的因素： “祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。”此篇文章中，老子还有一个极其重要的观点：有产生于无。那么什么是“有”和什么是“无”呢？“有”就是实存的、显现的、有形体的，“无”就是“道”，是一种理性存在，一种绝对抽象，是理念、法则和规律，即康德所谓的“先验综合系统”、黑格尔的“绝对理性”和柏拉图所谓的Idea，都是同一表达。世界的合理性就在于一种预先存在的理性。老子认为，不是神创造了世界，是“道”创造了一切：“吾不知谁之子，像帝之先。”他对天地万物的产生就是这样表达的。而万物的生与死是“道”运动的结果。老子信奉：虚、柔、和、静、默、退、守、藏等，往往与刚与阳相反。老子所谓的“道”（则理念、具体的规律、法则等）是预先存在的，万物都要依赖它而形成，它是无处不在的，什么规律都会存在于宇宙中，只不过我们缺少的是发现和掌握，直至目前为止，人们认识和掌握利用的规律是有限的，作为具体规律的存在是无限的，但被人们发现和掌握的却永远是有限，我们发现宇宙中有多少的现象存在，就有多少已经起作用的规律，未被发现的规律在我们的探求和感官之外，有着无限被发现的可能，被发现的有限永远少于未被发现的无限。“道”的存在不是依赖物质的，但是物质只能依赖它而起作用。所以它是无，物质是有。无是非显现的，有是显现的，因为物质的形成依赖规律，所以老子说：有生于无。同时，物质的形成也同时就是规律的寄存，这是老子所说的有无相生的另外一种解说。即存在物显现规律，存在物的消失也显现规律（一个人生存时，生命规律存在在他的身体里，当他死亡时我们就感觉生命规律离开了他，生命规律也不再制约他，而同时，生命的规律也就转化为死亡的规律，这时死亡的规律对尸体发生作用），万物依赖规律而形成，事物形成的同时也就是规律的寄存，存在物消失的同时原来的规律也就演变为新的规律。因此，有是一种存在，无也是一种存在，只不过作为无的规律我们欠缺足够多的认识和掌握而已。人类发现和掌握的规律永远是有限的，而未被发现和掌握的规律永远是无限的，从这个意义上说，世界具有一种永远的无限性，规律的无限性是不依赖物质而存在的。因此，世界有两种无限：一种是物质世界的无限，二是规律的无限，这是世界的两个本质。也就是说，物质作为世界的一个本质它是永恒的、不会被消灭的，另一方面作为世界理性的规律不仅其存在是永恒的，而且未被发现的规律也是永恒的。世界的有限性被无限性包容，无限性是作为物质和规律的一种宇宙属性，是物质无限和规律无限这两者存在的一种自然的属性。而一张化学反应原素周期表就是一张反映事物规律的理性表，物质的化学反应依椐化学反应原素周期表进行，而这是有限的发现。理性的规律是充满宇宙间的，在宇宙间是无处不在的：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”（“道”啊，它无形无状，是不可见的虚体，我们看不见、摸不着，万物都在用它而用不完。多么渊源啊，它好像是宇宙万物的主宰。它自敛锋芒，解脱世间的纠纷，可以使自己融入世间的光辉里，也可以使自己混同世间的尘浊里。）和“大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”（大道像水泛滥，可以同时左流右流，四面八方流，无所不到地周流。万物依靠它生长而它不自邀其功，功成而不名彰，护养了万物而不自以为主。它永远也没有私欲，没有自己的形态，可把它叫作小到不能再小的小；万物归服它而不自以为主，可把它叫作大到不能再大的大。因为它永远不自以为大，所以能成其之大。）万物的产生和存在是根椐“道”而来的，“道”的存在是“为无为而无所不为”，因而掌握了“道”就知道宇宙万物开始的由来：“ 孔德之容，惟道是从。道之唯物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”（大德的容纳，只是它遵从了“道”这个法则。“道”这个东西啊，是没有固定的形体的。恍恍惚惚啊，其中有它的物象；恍恍惚惚啊，其中有它的物体；深远幽幽啊，其中涵含着它极细致的精气；它的精气啊，极其真实，其中有它准确的信验。从古至今，称之为“道”，它这个名字从不去除，我从它看到了万物的开始。我凭什么知道万物开始时的情况呢？就是根据它生天地，天地生万物这个法则。）。同时，“道”存在于宇宙间，是永不停息地运动，在宇宙间循环往复的：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”（有一个东西，混合成为整体，在天地出现之前就已经产生了。它无声无响啊，又空虚无形状，它永远不依赖于任何物而独立存在，永远不假外力而自动循环运行，永不停息，可以看作是天地万物产生的母体。我不知道它的名称，给它一个表字，叫做“道”，勉强给它命名叫大。它广大无边而运行不息，运行不息而至永恒，永恒不息地运行而永远循环往返。）同时，宇宙间一切的存在是理性的，都是建立在“道”的超级链接中，“道”维系宇宙间一切的存在和发展：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞；其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。”（古时得到“道”这个“一”的：天得到这个一，借以清明；地得到这个一，借以稳定；神得到这个一，借以灵验；河谷得到这个一，借以水满；万物得到这个一，借以滋生；侯王得到这个一，借以成为天下的首领；他们都得到自己想要得到的。天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持稳定，恐怕要震动；神不能保持灵验，恐怕要绝灭；河谷不能保持水满，恐怕要枯竭；万物不能保持滋长，恐怕要灭种；侯王不能保持地位的高贵，恐怕要倒塌。），所以，老子的哲学是理性的哲学。


　　五、《道德经》由何而来。

　　我们看老子《道德经》五十一章：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故，道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”老子明确表示，“道”是产生天地万物的母体，由“道”的直接作用而来的功能便是“德”，它是“道”的功用，一个直接作用于物的性能，它使万物得到养育、繁殖、发育、生长、成熟，对万物爱养、保护。“道”和“德”生养了万物而不据为己有，为万物尽了力而不恃其能，所以万物（包括人）没有不尊崇“道”而贵重“德”的。“道”的被尊崇，“德”的被贵重，并不是谁册封的，它的尊贵自然如此。因此，“道”是天下最尊贵的，“道和德”产生和护养万物，它是一切的由来，《道德经》一书之名便由此而来。


　　六、《道德经》的主要思想内容是政治理想

　　有人认为，《道德经》是一部以哲学思想为主的哲学著作，其实不然。它是一部彻头彻尾的政治著作，老子在《道德经》中所表达的是一种政治理想，其中的哲学思想是为政治思想和人生观念的阐述作铺垫的。

　　第一，老子在《道德经》的第一章中，提出了“道”这个最高哲学范畴，原文如下：

　　道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故，常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　老子在文中指出，“道”起于无名，它产生了宇宙（有名）和万物，因此“道”是一切的产生者（母体），它先于天地万物而存在，是理念。这种表达在《道德经》第四章中有更为清楚的表述，原文如下：

　　道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

　　老子认为“道”是宇宙万物之宗，并且是先于上帝而存在的，不是上帝创造了世界，而是“道”。“道”是无处不在的（不仅仅是作为最高哲学范畴的理念），它是一切事物产生的母体（理念），同时又具体地存在宇宙万物之中的规律、法则。因此他说：“道，可道，非常道。”为什么呢？老子所谓的“道”作为哲学的最高范畴是指一个预先存在并产生一切的理念，又是指一切事物的规律性，同时事物不同，其规律性也不同，另外的一个理由，就是“道”会改变的，例如，科学家利用基因改变了动植物的生产规律，从牛奶中提取出一个细胞经过培育后植入奶牛的卵子中培育生产出克隆羊等，因此，“道”不是永远不变的“道”。例如“道”产生了天地万物，形成人道、地道、天道，这些具体的“道”就不是作为预先存在并产生一切的最高哲学范畴的“道”，而是具体化的人道、地道、天道。这从《道德经》三十九章（昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞；其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故，贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本耶？非乎？故，致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。）可以得到清楚明白的证明。又例如“树”是一个统一的概念，一个理念，一种“道”，但是，具体的树有千千万万的种类，又有具体的形状和需要具体的生长条件，其中生长的气候条件不同，干湿程度不同，水份和土质不同，这千千万万具体不同的生长条件形成的规律性也就不同。所以，事物的存在总是一物多相的，而因为多相，所以多名，因此它是叫不出的：“名，可名，非常名”。又例如树的生长过程，先是一粒种子发芽，再生成树苗，经过一段时间生长才成为有一定高度的树，事物在这一系列的动态过程中不能死板生硬地叫一个名称。同时，“道”又是不可触摸的，却是可感知而普遍地存在的，它表达一种秩序性，我们从事物的存在、生长、死亡、消失的不断循环过程中感受到它们是有规律的，并且规律总是起作用的：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”“绵绵若存，用之不勤。”“湛兮，似或存。”“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。”一切事物的存在和产生是“道”使之然，同时又是它的寄存。因此，“道，可道，非常道。”它既是一切事物的产生者，同时又是一切事物的形成者（依规律而形成），事物的产生同时又是它的寄存。例如冰根据规律而形成，同时冰的规律又寄存在凝结的冰中。在老子《道德经》第六章中有这样的表述：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”“道”作用于万物又不假借万物而起作用，同时万物又无不在利用它。

　　但是，许多人把“道”简单地理解为“天道”，这是非常明显的错误。《道德经》二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里表达得非常清楚：“道”是天下万物之母，也就是说它是产生宇宙（天地）万物的理念、母体，人道、地道、天道只是仅仅在性质上和作为独立概念的“道”是相通的：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”具体地说，人道、地道、天道是三种具体的“道”，它们不等同于“道”这一个独立的概念。

　　第二，“道”是宇宙万物之“道”，又是社会事物之“道”，天道、地道、人道和自然之道在本性上是相通的。

　　老子《道德经》二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的“道”既是预先存在并产生一切的理念，又是具体地存在宇宙万物中的具体规律。同时，在老子的《道德经》第八章有这样的表述：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几近于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这里的“道”便是品格之“道”。而在《道德经》第九章中又表述为生活道理之“道”和天的“道”：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。”又在《道德经》的第七十七章中表述为天之“道”和社会之“道”：“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人，为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”。

　　第三，老子认为天地间的一切都是存在于“道”这一规律、法则之中，一切事物的合理存在就在于它存在“道”这个超级链接中，无论是自然界、神灵还是人类社会，他认为一切事物统一于“道”中才是合理的。

　　老子《道德经》四十六章：“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。”《道德经》五十九章：“治人、事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国，有国之母，可以长久。是谓，深根固柢，长生久视之道。”老子认为，“天道”、“地道”、“人道”、“自然之道”在性质上乃是一回事。《道德经》二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”《道德经》三十九章：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞；其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故，贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本耶？非乎？故，致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。”不仅天道、地道、人道、自然之道在本性上相通，而且一切事物都是构建在“道”的合理秩序上的，并且只有这样才是合理的。社会的“道”符合宇宙万物之道和自然之道——社会的规律，也就是整个宇宙、自然界、神灵的规律；社会秩序，也就是整个宇宙、神灵、自然界的秩序。

　　第四，老子认为，“道”是无言地存在，因此教也无言，符合“道”的自然性质。但“道”是理念、规律、法则，因此为亦无为（只能依据规律性而有所作为）。无为政治便由此而来。

　　第五，老子在《道德经》第七十章中自述其言论是政治言论：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人，被褐怀玉。”。

　　所以老子哲学理论的铺陈，是要建立一个符合“道”的无为而治（规律性就是一种秩序性）的自然社会：“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徒。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”这便是老子写《道德经》的最高和最终目的。


　　七、老子的政治理念和政治理想

　　第一，老子《道德经》第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子认为：天道、地道、人道和自然之道是相通的，世间万物和人类社会的规律和法则都统一在“道”这个超级链接中，一切都统一在“道”的超级秩序中。老子的政治理念是要求符合自然的“道”，任由人民按规律自然生活，老子《道德经》第五章这样说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”它要求统治者不施加任何外在的东西，不施仁义等术，任由老百姓像大自然里自然生长的万物一样。但这是老子的一种错误认识，人类不可等同自然界里生长的万物，他们有着非常复杂的心理，其本性是贪婪自私，必须以各种法律和法令规矩他们，又必须以各种法令和政策、措施鼓励引导他们，让他们发挥主观能动性和创造智慧。这样社会秩序才能得以维持，社会才能得以向前发展。所以老子的无为政治多数是被批判的倒退政治。正是老子认为世间万物和人类社会的规律和法则都统一在“道”这个超级链接中，一切都统一在“道”的超级秩序中，因这种认识而产生的错误，限制了他对人类社会的发展进程没有更具体和更深入的认识，所以老子表达政治观念时多数是站在批评者的立场去阐述自己的观念，这使他的政治观点存在着一定的局限性。


　　第二，老子反对在社会中施行智术和仁义礼智，主张让百姓无知无智无巧和寡欲，回归自然纯朴的本性。老子《道德经》第三章有如下表述：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”老子《道德经》之十八章：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”老子认为仁义礼智、大伪和忠臣的出现是病态社会的产物，因此，他在《道德经》十九章提出医治的方法：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。”老子《道德经》六十五章这样认为：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣。然后乃至大顺。”他认为智巧是社会祸乱的根源，用仁义智术治国，是国家的一大祸害，而不用智术治国，是国家的福气。人民应回归原始状态的纯朴。但是，原始状态下，私有财产出现后，便出现了陪葬品，可见没有所谓“原始状态的纯朴”，这只是老子的天真而已。

　　第三，要求领导者大公无私，富于身先天下。

　　老子《道德经》第十三章有如下表述：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”老子《道德经》之六十六章：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以，欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人，处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐摊而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”他认为领导者要成为接纳万民之王，居人民之上，一定要把自己的意见摆在人民下面；要想置身于人民之上做领导，一定要把自己的利益摆在人民后面并且注重减轻人民的负担。


　　第四，老子最终的目的是要建立一个纯自然、自治、自需自给和自得其乐，鸡犬相闻，老死不相往来的社会。

　　老子《道德经》第八十章这样描绘和表述：“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徒。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”这是老子最高和最后的政治理想，但事实上这只是老子的一厢情愿而已。人类的婚姻繁殖和思想、智力、能力的发展，必定打破这个理想框架。人类自有可争夺的财产开始，就已发生了无数次的掠夺战争。到炎帝、黄帝和蚩尤为部落联盟首领时，原始人类在黄河和长江流域形成了以炎帝、黄帝和蚩尤为首领的三个大部落，为争夺统治权和占据地盘，进行过两次大的战争：第一次是炎帝和黄帝联合起来打败蚩尤；第二次是黄帝与炎帝之间的战争，炎帝被打败并归降黄帝。这恰恰说明，人类必须在组织下才能和平共处，原始状态下的自然生存状况是不可能存在的。而这是由人贪婪自私的本性决定的。老子构想自然状态下存在的自然社会，只不过一个必定要破灭的乌托邦式的政治理想而已。


　　八、老子治国理念的闪光点：

　　第一， 老子反对暴政，认为繁苛重税是人民贫穷和官迫民反的原因，主张与民休养生息。老子的主张，被西汉和东汉、隋朝、唐朝、宋朝等的建立者和统治者所采纳，营造了这些朝代最初和最终的繁荣富强。老子《道德经》第五十三章指责不劳而获而讲求享受的统治者是强盗土匪：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余；是谓盗竽，非道也哉！”在七十五章指出休养生息的重要性：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”

　　第二， 老子要求统治者要有自知之明，不要肆无忌惮地压榨人民，随便扰乱和干涉人民的生活。指出为政之道，资生宽绰有余，不塞其情，以宽柔为怀，自上无压迫，自下无反动。若滥用暴力，穷其生计，到了人民忍无可忍之时，就会造成以暴易暴。这见之于《道德经》之七十二章：“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人，自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。”。

　　第三， 老子反对战争，并认为战争是统治者贪得无厌的结果。他认为战争是一件不祥之事，对待战争应以悲悯的心情对待，同时战争又加速统治者的灭亡。老子《道德经》四十六章：“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。”老子《道德经》之三十一章：“夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲莅之，战胜，以丧礼处之。” 老子《道德经》之三十：“用道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。”

　　第四， 老子认为施行政策和政令，不仅着眼于政策和政令设计的内容，更重要的是考虑它们施行引致的后果。这些道理来之不易，则使在今天，这也是许多政策和政令的设计者和执行者所忽视的思想行为，直接引致政局的是否稳定和施行的实际意义。老子《道德经》之五十八章：“其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久！是以圣人，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”老子《道德经》之六十章：“治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”

　　第五， 老子主张统治阶层内部要维持一定的秩序，最高统治者不可以一己之欲任意行事，不可越俎代庖超越自己的权力范围去处置事情，主张皋陶执法，舜不能取而代之，要求统治者在其位，用其权，谋其事，否则统治秩序就会产生混乱，造成祸害。这些思想见之于老子《道德经》七十四章：“民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤其手者矣。”

　　第六，老子提出了分享社会利益的均衡论，即社会发展分配利益时的均衡。即第七十七章：“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”社会发展，如果人民大众不能分享到其发展所带来的利益和成果，社会利益分配不均衡，不仅是中国社会发展所昭示的必然走向灭亡的规律，也是全人类社会发展所表明的规律。社会发展在分配利益时，社会集团利益出现悬殊时，人民和大众就被迫造反，起来推翻在社会中处于支配地位的统治集团，历朝历代都昭示这样的一个规律。利益分配不均衡，不仅造成国弱民穷，社会整体综合国力的不强大，还是社会无法向前发展的后拖因素。当某些社会集团的成员连生存都无法支撑时，必然迫使他们走向推翻统治集团的道路，因为除此之外别无选择。社会分配悬殊，也就是人们所说的阶级压迫和剥削的严重程度。当代的一些发达国家和地区，分享利益方面都能基本上达致均衡性。

　　第七，老子提出,国家和社会的发展要以人民的意志为意志,社会的管理也以人民为主体,才能体现出社会的公义性，即第四十九章：“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心，百姓皆孩之。”社会发展以人民的意志为意志，是中国历史上老子最早提出的社会发展观念，比孙中山和毛泽东早二千多年，这是老子政治观念中最为宝贵的一个观点，是人类社会发展必然走向的趋同发展规律。尽管当代社会财富和经济发展是以各式各样的形式而存在的，但是都要体现以人民为主体的发展意识，以人民为根本依归，人民既是生产劳动的主体，同时也是社会服务和发展的主体对象。


　　九、老子的哲学理论

　　第一， 老子的本体论。

　　老子的本体论是理性的“道”，一个理念，一个ldea，亦即康德的“先验综合系统”和黑格尔的“绝对理性”。《道德经》第一章、第四章、第六章、第三十九章这样表述：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故，常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”、“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”、“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”、“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞；其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故，贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本耶？非乎？故，致数舆无舆。致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。”老子认为，“道”是先于天、上帝而存在的，不是上帝创造了天地万物，而是“道”，“道”才是产生天地万物的母体。老子第一章：“无名，天地之始；有名，万物之母。”这里所谓的“无名”借代的是道体，有名是指天地，“道”产生天地，天地产生万物。老子第四章如此表述：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”“道”是一个预先存在并产生一切的理念，同时又是具体的规律、法则，它产生一切，同时又存在于天地万物之中，第四十三章：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”“道”存在于万物之中，因此，“道”的存在既有普遍性又有特殊性。因为“道”既是一个预先存在并产生一切的理念，同时又是具体的规律、法则，事物不同，“道”亦不同，“道”又是变化发展的，因此，老子说：“道，可道，非常道”，即没有固定不变的“道”。反过来说，“道”体现在不同事物里，并且总是在起作用的：“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。”老子认为，要认识“道”，要从有形状的事物现存体和现存体的消失变化去把握，有就是实存体，是显现；无就是“虚体”的存在，即非显现和“道”的代名词。事物的出现是“道”使之然同时又是它的寄存，“道”是无，它是事物形成、存在、生长、消失所依据的规律、法则：“孔德之容，惟道是从。道之唯物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”（《道德经》第二十一章），老子在这一章中用“道”解释整个世界的存在和万物开始的原因。事物的出现和存在是有。老子《道德经》第四十章这样说：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”这里的“有”是宇宙爆炸时产生的星云和由此而形成的天地万物，而无就是一个预先存在并产生一切的理念。在第六章，老子用雌性动物的生殖器比喻道体，无论“道”产生一切还是“道”的运动都是活生生的，因此，老子的哲学是生命哲学。

　　第二，老子的认识论也是方法论。

　　老子第一章：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故，常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”从认识论上说，老子认为“道”是产生天地万物的母体，是理念，作为规律，它又是无处不在的（挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。），可感知而不可名状的，其作用是无穷尽的，同时天道、地道、人道和自然的道在性质上是一样的，“道”的运动是往相反的方向转化，事物内部存在着向相反方向发展的因素： “反者道之动，弱者道之用。”“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。”第十四章老子这样表述：“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为为一。其上不曒，其下不味，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。”第二十一章这样表述：“孔德之容，惟道是从。道之唯物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”第二十五章这样表述：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”第四十章是这样表述的：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”日月星晨的运动既是一种周而复始的大周期性运动，从某一个起点开始看，又是向相反的方向转动，故曰：反者道之动。这运用在生物学里，即一切生命的开始正向死亡发展，而死亡又是生命的完结和归途。同时，老子认为世间万物都是统一在“道”这个超级链接中的，宇宙间的一切依靠“道”维系，这见于《道德经》三十九章：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞；其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故，贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本耶？非乎？故，致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。”因此，“道”是宇宙万物的维系者，规律性是世间万物的统一者，同时，宇宙万物是依靠“道”来维持的，没有“道”就没有宇宙万物的存在，一切的存在都是构建在“道”的超级秩序上。

　　第三，老子的宇宙论。

　　老子在《道德经》第一章中开宗明义：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故，常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”第四章如此表述：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”第四十二章如此表述：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”第六章：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。” 第二十一章：“孔德之容，惟道是从。道之唯物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”首先是一个预先存在并产生一切的最高哲学范畴，是一个理念，这是其一；其二，它又是促使事物产生同时存在于具体事物中的具体规律；同时，道是运动的。其三，“道”作为母体，它是无形体的一，是一个预先存在并产生一切的理念，宇宙的存在是理性的理念和规律的存在，“道”其实就是一，一是无概率的，但是“道”却绝不可以概率论之，它是玄牝，是产生宇宙万物的雌性生殖器，也即是一个预先存在并产生一切的理念，用概率来论“道”是将活生生的“道”变为死的无生产能力的“道”，这是一个极为重要的一个解释，否则我们对于理性的“道”的一切解释将全部推翻，往下也无法进行，它是一切的生产者和产生者，是宇宙唯一真实存在的理性本体，因此，一并非是无概率的一，而是一元的一，具有无限性。按照科学家的推测和推演，宇宙产生于一次大爆炸中，大爆炸首先产生了星云，然后形成星球和像银河系的大序列，这一切都是有条不紊而形成的，也就是按照宇宙的理性形成的，如果没有宇宙的理性，没有“道”，从哪里产生千千万万适合宇宙形成的规律？因此，宇宙的产生和进程是理性的，无论是生成还是毁灭，“道”是宇宙的理性本体，具有无限性的一个理念。所以，它大到不能再大，同时，也小之不能再小（因为“道”是一个虚体，没有真实的尺寸，同时也不能以尺寸规矩之。），它是理念，也是具体地存在宇宙万物之中的规律。宇宙爆炸产生星云，是既有之一，宇宙星云随之形成一系列星群，形成地球和星空，这便是二，即天地，也就是“道”一而生二。所以，什么是二呢？天与地。三是什么？是天地形成后逐渐形成的地球上的阳气、阴气和促使阴阳二气进行交流转化的中气（虚气），万物都是经昼胸前抱阳气，经夜背后负阴气，正是这样，所以气养万物。老子的哲学是从感受生命而形成的生命哲学，老子生存时，地球作为一个生命体已经存在了。老子意识到气生万物的重要作用是不简单的，但是也只能说他是感受得来的认识。因为我们在日常生活中很自然地感受到，当地球受到太阳光的强烈照射时，如果不是地球上的气层起到一个减弱作用，和经昼产生阳气，经夜产生阴气，那么地球上的生物就不可能存在。也就是说，如果地球上的万物24小时处于阳光的猛烈照射中，万物将会枯萎而死，如果地球没有形成大气层，或地球的大气层没有对太阳的照射产生减弱的作用，太阳光及各种放射性光直接照在地球上，地球上的万物将因受到直接照射和辐射死亡，所以老子所说的三也不是三三无穷，三是气，护养万物之气，使万物避免光线24小时直射之气，而得以养生。同时，任何事物都是一虚一实，虚既独立，又寄存于实中，制约着实；这其中的虚其实就是理念，又是具体事物的规律、法则。虚，其实也就是“无”，从“无”的意义上论证，虚体、理念、规律、法则几乎是同等意义的概念；而“实”其实就是“有”，则实体。 上面所谈的“虚气”是促使阴阳二气互化的潜能，也就是熵。熵化阴生，而熵聚就产生阳。阴阳的实质，其实就是能量的增强和减弱。一切事物的运动都是依赖于规律，“道”产生一切并永远对事物产生作用，又隐约不可见，循环不息地运动，不假外力，一切的生成和毁灭都可以从“道”的作用中了解得到，这是其四。其五，让我们来看看《道德经》五十一章：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫命而常自然。故，道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”“道”作为一个预先存在并产生一切的理念和具体的规律，具有一种直接而来的功能，也就是作用，它使一切得到形成，使宇宙万物具有形状，得以存在、发育、生长、成熟，这是“道”的本性作用，也就是说，“道”产生一切并使一切形成、发育、发展、成熟，一切的存在是“道”作用的结果，“道”，是宇宙万物产生和存在的宇宙理性和本体，没有“道”就没有宇宙万物，是宇宙万物的产生者和培育者。同时，老子认为世间万物都是统一在“道”这个超级链接中的，老子认为，宇宙间的一切依靠“道”维系，此外便没有什么能维系，这见于《道德经》三十九章：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞；其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故，贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本耶？非乎？故，致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。”“道”产生一切又维系一切，世间万物是一个统一的宇宙生命系统，规律性统一一切，这是其六。这便是老子完整的宇宙论。