《老子感悟》张其成 讲读
导语：打开智慧的大门
《老子》的人生智慧
第一章 道可道，非常道
第二章 天下皆知 美之为美
第三章 不尚贤
第四章 道沖不盈
第五章 天地不仁
第六章 谷神不死
第七章 天长地久
第八章 上善若水
第九章 功成身退
第十章 营魄抱一
第十一章 三十辐共一毂
第十二章 五色令人目盲
第十三章 宠辱若惊
第十四章 视之不见
第十五章 古之善为道者
第十六章 致虚极守静笃
第十七章 太上不知有之
第十八章 大道废有仁义
第十九章 绝圣弃智
第二十章 唯之与阿
第二十一章 孔德之容
第二十二章 曲则全
第二十三章 希言自然
第二十四章 企者不立
第二十五章 有物混成
第二十六章 重为轻根
第二十七章 善行无辙迹
第二十八章 知雄守雌
第二十九章 圣人三去
第三十章 不以兵强天下
第三十一章 兵者不祥之器
第三十二章 道常无名
第三十三章 自知之明
第三十四章 大道泛兮
第三十五章 执大象，天下往
第三十六章 欲取先予
第三十七章 道常无为而无不为
第三十八章 上德不德
第三十九章 昔之得一者
第四十章 反者道之动
导语：打开智慧的大门
关于老子
老子是道家学派的创始人。他的《道德经》为道家学派奠定了理论基础。老子是中华民族智慧的最高代表，他的《道德经》（又称《老子》）为我们打开了一扇智慧大门。
老子是李家的骄傲。李家有一副对联：“道德五千言门第，皇王三百载人家。”写得非常自豪。这上联说的就是老子李耳，意思是说老子写了五千字的《道德经》。
按照《史记》的记载，老子是“楚国苦县厉乡曲仁里”人，一般认为就是现在的河南省鹿邑。后来，安徽的涡阳也找到了大量可信的依据，证明老子是涡阳人。那究竟老子是哪里人呢？我想借用一副关于诸葛亮“草庐”之争的对联：“心在朝廷，原无论先主后主；名高天下，何必辨襄阳南阳？”我们还是心量放大一点，没有必要去争，总之，老子就是一个了不起的中国人。
《史记》中说有三个老子：第一个老子是春秋中期的，就是李耳，又叫老聃（dān）；第二个老子是春秋晚期人，叫老莱子；第三个老子是战国后期人，叫太史儋（dān）。“儋”与“聃”同音。
《道德经》这本书究竟是哪个老子写的，是不是第一个老子（李耳）写的？后来人对此有争议。近几十年来出土的帛书本《老子》和竹简本《老子》，与通行本《老子》有较大的区别。应该说最早的竹简本与第一个老子关系最大，通行本则与太史儋的关系最大。
我们还是先来看看第一个老子--李耳。这位老子生活在人类文化的“轴心期时代”。东方三圣都是那个时代的，简单介绍一下，李耳是东方三圣中年纪最大的，生于公元前585年农历二月十五（夏历）。第二位是释迦牟尼，生于公元前565年四月初八（夏历）。第三位是孔子，生于公元前551年八月二十七（夏历），公历9月28日。从这里看，我们知道这个老子早于孔子大约30岁。历史有记载，说孔子曾经向老子问过礼仪，孔子事后对他的弟子说：“吾今日见老子，其犹龙邪！”可见老子在当时是一个非常有影响的人。《史记》中记载老子曾经是当时的“国家图书馆馆长”，叫“周守藏室之史”，也就是周朝管理图书档案的官。
传说老子是个神龙见首不见尾的人物，他不愿意留下只言片语。他看到周朝的衰败，决定隐居。他在西去的路上，走到一个叫函谷关的地方，也就是现在的河南省灵宝市境内的一个幽深险峻的关口。当时守关的官员叫尹喜，有一天他突然发现“紫气东来”，一团紫色的瑞气从东边慢慢地飘拂而来，他就觉得肯定将有不平凡的“真人”到来。于是，他就走出关外去迎接，一看果然是一个老先生，白白的胡子，白白的头发，骑着一头青牛缓缓而来。在尹喜的邀请下，老子到了尹喜“结草为楼，夜观天象”的草楼上，就是后来被称为道教第一座道观的“楼观台”（位于现在的陕西省周至县境内）。老子本来不想著书立说，尹喜再三恳求：“希望您老人家能给我们留下一点东西。”于是老子就留下这短短的五千字，也就是《老子》，又称为《道德经》。写完之后，尹喜还继续挽留他，希望他在这里传道。可是老子没有答应他这个要求，而是骑着青牛继续向西走，最后《史记》中记载：“不知所之。”就是不知道到哪里去了。
关于老莱子的历史记录较少。第三个“老子”太史儋，多种古籍记载他西出函谷关见秦献公的事迹。有可能老子西出函谷关作《老子》的传说与这位太子儋有关系。由此看来，《老子》这本书不是一人一时的著作，而是经过了至少两个“老子”的创作而成。
关于《老子》
《老子》之所以又叫《道德经》，那是因为这本书分为《道经》和《德经》两大部分。
《老子》至少有三个版本，一个是通行本，一个是帛书本，一个是竹简本。通行本主要指魏晋时期王弼注释的底本，帛书本是1973年从湖南长沙马王堆出土的，分为甲、乙两种，是战国末期到汉代初年的版本。这两个版本的字数都在五千字左右。竹简本是1993年从湖北荆门郭店出土的，分甲、乙、丙三种，是战国中期的版本，字数在两千字左右。
比较这三个版本，通行本与帛书本最大的不同是排序不同，通行本是《道经》在前，《德经》在后；帛书本是《德经》在前，《道经》在后。除了文字上的差异外，内容差异不是很大。但竹简本与通行本的差异则很大，竹简本（楚简本）比通行本少三千字，很多内容没有，还有一些内容不同。尤其是通行本中反对仁义的内容，与竹简本不同。比如通行本以及帛书本都有“绝圣弃智”“绝仁弃义”的论述，而楚简本却写着“绝智弃辩”“绝伪弃虑”。可见竹简本《老子》是不反对仁义、礼仪的，这与孔子问礼于老子的记载是一致的。
我有一个好朋友专门研究竹简本和帛书本，有一次他对我说：“老张，你研究通行本没有我研究竹简本和帛书本有价值，因为你研究的比我研究的时间要晚得多了。”当时我是这么回答的：“你的研究价值的确非常大，主要是历史的价值、史料的价值。但竹简本才挖出来10多年，帛书本也才30多年，而通行本在历史上流传将近2 000年了，所以对中国历史的影响，对中国思想文化的影响，当然还是通行本大啊。”所以我这本书的依据还是通行本，当然也参考了竹简本和帛书本。
通行本《老子》是什么内容？有什么样的意义？对我们今天还有没有作用？还有没有价值？从时间上看《老子》的影响比《论语》还要长。早在战国时期，就有一个非常有名的人叫韩非子，在他的书里就把《老子》收录了，而且还进行了解释，《韩非子》中有两篇关于《老子》的文章，一篇叫《解老》，一篇叫《喻老》。这些都可以看成是老子的最早注本。
历代皇帝也有给《老子》做注释的，先后共有五位皇帝。第一位是梁武帝，第二位是唐玄宗，第三位是宋徽宗，第四位是明太祖，第五位是清世祖顺治皇帝。由此可见《老子》的影响有多大。
同时还有一个人对《老子》的传播作出了非常大的贡献，他就是东汉时期道教的创始人张道陵。张道陵是怎么创立道教--“五斗米教”的呢？就是因为他借《老子》写了一本书，叫《老子想尔注》，他在里面说了这么一句话：“散形为气，聚形为太上老君。”将老子神化了。老子讲“道”，“道”就是“一”，这个“道”散开之后就变成气了，气又融化在万事万物当中，也融化在我们每个人的心里。“道”汇聚起来，就变成太上老君，太上老君就是老子，他把所有的精气，包括日月之神气、天地之灵气都汇集起来，于是太上老君就成为道教最高的神，张道陵尊老子为教主，创立了“五斗米教”，也就是道教。
历史上解释《老子》的书非常多。其中有一本书，是汉代一个叫河上公的人写的，他从养生的角度解释，将《老子》看成一部养生宝典。魏晋时期王弼的注释则被公认为是第一流的，所以王弼注的《老子》版本成了后世的通行版本。
还有很多名人注过《老子》，如魏征、王安石、苏轼、朱熹、归有光等。许多佛门高僧也注释过《老子》。
本书所采用的这个版本基本上是王弼的注释本，他的书是现在研究《老子》最重要的版本。本书每一章的题目不是原本上有的，而是为了大家阅读的方便，根据每章的意思加上去的。
《老子》的哲学思想
宇宙世界从哪里
来世界的本原是什么？万物是怎样生成的？这是自古以来哲学家所思考的终极问题。在中国的思想家中，老子是第一个对这个问题做了系统的探究与思索的人，可以说老子是中国第一位哲学家。
“道”生万物
老子第一个提出了“道”为万物之宗，“道”为天下之母的思想，回答了世界的本原问题，提出了“道”本体论。明确提出天地万物的本原不是天帝，而是“道”。通行本第一章开宗明义：
道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。
“无”是创生天地的本始，“有”是生育万物的根源，先有“无”，后有“有”，无中生有，“无”和“有”是“道”运行时的两个阶段、两种状态:
天下万物生于有，有生于无。（第四十章）
老子进一步指出：
有物混成，先天地生；寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。（第二十五章）
这个浑然一体的东西，先于天地之前而产生，独立存在而不改变，永不懈怠地运行着，它就是天地的母亲，万物的根本，就是道。“道”作为天地万物之母，生成万物的具体过程是怎样的呢？老子说：
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。（第四十二章）
由道产生出一团混沌的元气，由元气产生出阴阳二气，阴阳二气和合、冲和就是“三”（参），阴气、阳气的冲和，化生万物。“道”生万物的过程，也可以表示为：
“道”（无）→“一”（有）→“二”（阴阳）→“三”（阴阳和合）→“万物”
宇宙生成的过程既是从“无”到“有”的过程，也是从“一”到“多”的过程。神奇的“道”产生了天下万物，那么它是什么样子的呢？老子指出：
道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。（第二十一章）
在恍恍惚惚之中，有一个混成之物，这个无形的实在，无名无象，处于质朴状态。老子又指出：
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。（第十四章）
道是看不见、听不到、摸不着的东西，不是具体的存在物。从老子对“道”的状态描述中可以看到，“道”是混沌的，合一的， “道”既不是纯粹的物质，也不是纯粹的精神，而是物质和精神互渗的。
道法自然
“道法自然”是老子思想中一个重要命题，也是道家学说的主旨之一。老子说：
道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（第二十五章）
在老子看来天地之间有四种东西是最重要的，即道、天、地、人。人的行为以地为法则，地的行为以天为法则，天的行为以道为法则，道的行为以自然为法则。人所以以地为法则，这是因为大地与人类关系最为密切，大地负载和生养万物，人类须臾不可离，人类必然要遵循和效法地的行为。地与天的关系最为密切。大地需要天降雨露、空气、阳光，四季之交替、阴阳之交合，都不能离开天，所以地要遵循和效法天的行为。但天的运行也不是盲目的，也要遵循一定的规律，要效法“道”。“道法自然” 并不是说“自然”高于“道”，而是说“道”的运行以其自己的本然为法则。这里的“自然”并不是自然界，而是自然而然。以“自然”为法则，即顺应万物的自然本性。这种思想是很了不起的，“道法自然”，而不是“法天命”，从而否定了“上帝”“天帝”能够主宰自然与社会的天命、天志思想。
宇宙万物怎么运行
老子在阐明“道”产生宇宙万物的同时，也指出自然界和人类社会的运动、发展都遵循一个总的规律，即事物向相反的方向运动与发展，总要返回到原来的始基状态。事物向相反的方向发展，是“道”运动的结果。老子提出了“反者道之动”的辩证法和运动观。
有无相生
《老子》一书中提出了许多相对待的概念。如有无、难易、正反、美丑、祸福、强弱、雌雄等。这些相对待的概念的提出与阐述揭示了事物对立统一的规律。
对待的双方是相互联系的，一方的存在以另一方的存在为条件。老子说：
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已，故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。（第二章）
这是说天下人都知道美所以为美就有了丑，当天下人都知道善之所以善就有了恶。因此有和无相互化生，难和易互相促成，长和短互相比较，音和声互相和谐，前和后互相追随，对待的双方是相互联系、相互依存的。《老子》中还指出相反的事物中有同一性、可变性:
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。（第二十二章）
老子看到了没有曲也就没有全，没有枉也就没有直，没有洼也就没有盈，没有敝也就没有新。老子对于事物既对立又统一关系的大量论述，反映了他的辩证法的思想水平，同时也反映了他对世界认识的高度。
反者道之动
老子概括了当时的社会现象与自然现象，指出了事物无不向自己的对立面转化。向相反的方面转化是“道”自身运动的结果，这是一个基本规律。如老子说：
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖。（第五十八章）
幸福倚傍在灾祸里，灾祸隐伏在幸福中，谁能知道事物演变的终极呢？这是没有定准的。正可以转化为邪，善可以转化为恶，一切事物的转化无不走向自己的反面。老子从这一原则出发建立了他的贵柔的人生哲学与认识世界的态度，老子说：
物壮则老，是谓不道，不道早已。（第三十章）
这是说事物强大了就会引起衰老，有意造成事物的强大，是违反道的原则的，会使他过早死亡。最好处在柔弱的地位，就可以延缓走向死亡的结局。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。（第七十六章）
老子又说:
弱之胜强，柔之胜刚。（第七十八章）
因此他要人们以委曲求全的态度对待生活。他希望人们向水的品质学习：
上善若水，水善利万物而不争。（第八章）
天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜。（第七十八章）
老子还要人们“知其雄，守其雌”“知其荣，守其辱”“知其白，守其黑”，深知雄强，安于柔雌；深知尊荣，安于卑辱；深知光彩，安于暗昧，这并不是让人们不思进取、消极自保，而是给人一种更积极的生存智慧指导。
老子对辩证法的贡献是巨大的。他的辩证思想对后世的影响极其深远。这些思想除了有无相生、相反相成、阴阳转化以外，还包括:量变引起质变的思想;“欲进先退”的思想;事物发展不同阶段相似，实质上提高的思想;万物运动发展从“道”出发，复归于“道”的思想。
老子无愧为世界上第一位辩证法大师。
宇宙万物怎样认识
既然世界来源于“道”，而“道”又是混沌的，不可捉摸的，那么世界是不是就不可把握、不可认识了呢？老子的回答是，世界是可以认识的，规律是可以把握的，但这种认识能力如果在浮躁的心态下是不可能具备的。为此老子提出了“知常”“静观”“玄览”的认识论。
知常
老子是可知论者。他认为人有认识“道”的能力。“道”也是可被认识和运用的。因此，他要求人们掌握规律，按规律行事。“常”在老子哲学里就指的是规律，就是“道”。“复命曰常”,复归本性是事物变化的规律。“知常”就是认识规律:知常曰明。
不知常，妄作凶。（第十六章）
知道事物运动规律叫明，不知道事物运动的规律，轻举妄动，就会遭凶险。老子说：
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。（第十六章）
他告诉人们按事物的规律来办事，才能免遭危险，把事情办好。老子认为要认识“道”即事物的规律，就要反对主观主义的认识方法。他指出：
前识者，道之华而愚之始。（第三十八章）
那些自作聪明、没有调查就做出结论的人，是愚昧的开始。他告诉那些有作为的大丈夫要:
处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。（第三十八章）
有真智慧的大丈夫要立身于淳厚坚实之处，不置身于风气浮华之处。也就是说要求实求真，反对浮华之风。
静观、玄览
老子的认识论是和以“道”为最高本体的宇宙观相统一的。他把“道”看作宇宙万物的本原，看作认识的最终目的。“道”不是依靠理性外求的，而只能通过非理性来直觉体悟。他说：
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。（第四十七章）
不出家门，可知天下之事；不望窗外，能熟知天体运行规律。圣人无所作为能获得成功。这不是脱离实际的玄思冥想，而是直觉体悟的结果。
老子是用体悟的方法达到对“道”的认识的。老子认为要认识“道”，就需要“致虚极，守静笃”。人们认识事物时，要使自己的心灵极度空虚，不存一点固有成见，还须达到极度虚静的境界，只有二者兼备，才能客观地、正确地认识事物真相。他把处于这样一种心灵状态称为“玄览”，即心如明镜，不沾一点灰尘。心虚则容物，心静则察物，最终达到与“道”的同一 。老子“静观”“玄览”的认识方法，是认识史上积极的探索，它启发人们从多种方式、多种渠道探究本体，以挖掘人们潜在的认识能力，使所认识的本体更贴近客观世界的真相。
《老子》的人生智慧
“无为而治”的治国之道
“无为而治”是老子治国之道的核心，他的一整套治国方略都是围绕这一思想展开的。老子主张：“处无为之事，行不言之教。”用“无为”去处事，用“不言”去教导百姓。
我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。（第五十七章）
“无为”并非无所作为，而是不可妄为，不可强为，要顺其自然、“自然无为”。做君王的须知民意、顺民心，让百姓自然发展。“去甚，去奢，去泰”，即去掉极端的、偏激的、奢侈的为政态度，也就是要求君王为政不要对百姓太苛刻，不把个人意志强加给百姓。“圣人”就是得“道”的君王，他是没有固定意志的，他以百姓的意志为意志，百姓意志好的要善待，不好的也要善待，这样就得到了大善；百姓意志可信的要待以诚信，不可信的也要待以诚信，这样就得到大信。这就是“无为而无不为”，通过“无为”而达到了最积极的“有为”。
“无为而治”是一种高明的治国艺术。老子认为最好的统治者是“太上不知有之”，不知道有你的存在，是：
悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：我自然。（第十七章）
好的统治者是悠闲地治理自己的国家，很少向百姓发号施令，事情成功了，百姓未受任何侵扰，百姓都说自己本来就是这样。这样的帝王便可“无为而无不为”了。
老子的“无为而治”也是古代帝王术的总结。他指出：
天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。（第二十九章）
国家是非常神圣的东西，是不能勉强去治理的，谁去人为地治理天下，谁就会把天下搞乱；谁要用心地把持天下，谁就会失去天下，帝王应“以无事取天下”。“无为而治”的理想社会是什么样子呢？老子设想一个“小国寡民”的理想社会：
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。（第八十章）
这个社会没有阶级，没有战争，人与人之间和睦相处。这样的社会理想为后代中外哲学家所借鉴，影响深远。
“复归婴儿”的养生之道
老子认为人可以“长生”，虽然不能像天地那样“天长地久”，但只要按照养生之道，只要“深其根、固其柢”，是可以“长生久视”的。那么一个人的“根”和“柢”在哪里？人身的“根柢”就是人身清静的本质，虚无的本性，也就是人生之“道”。怎样才能使“根”“柢”坚固呢？老子认为只有回归到虚静之“道”，才能“深根固柢”。
养生就在于依“道”而行，如果违背了“道”去“益生”“厚其生”，不仅不能养生，反而加速灭亡。老子说：
盖闻善摄生者……以其无死地。（第五十章）
善于养生的人，没有致命的要害，没有进入死地，所以总能逢凶化吉、遇难呈祥。
怎样养生？老子是不是说了一些秘诀？其实老子的养生之道与治国之道、为人处世之道是一脉相承、一以贯之的，就是“自然无为”“不争”“居下”,这也是养生的基本原则。
养生的基本取向就是“复归于婴儿”“复归于朴”“复归于无极”“复归其根”。老子多次提到“婴儿”“赤子”，在第五十五章中赞美婴儿的特性，并分析了原因是“精之至”“和之至”，可见养生首先要养精，首要是和谐。不要使自己强壮，因为“物壮则老”，要像婴儿那样柔弱，才能长寿不老。
养生实际上分为养精、养气、养神三大方面，老子都作了论述。其中养神是最重要的。老子提出了“少私寡欲”“致虚极，守静笃”“尊道而贵德”“守中”“静曰复命”，其实都是在强调养神的重要性。第十章说：“载营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？”可以看成是养神的系统论述。首先要魂（营）魄合一，就是精神专一，不可散失，形神合一而不分离。后来道教引申出行气炼功的内丹功法，专心于一念，意守丹田，神不外驰，形神合一，这是炼功运气的前提，是第一步功法。第二步是“抟气致柔”，就是像婴儿那样柔弱但却充满生机，就是丹道功气聚丹田，丹田之气盈满以后，运营全身，使全身充满元气而柔软调和。第三步是“涤除玄览”，就是涤除杂念，只有将纷乱的思绪、念头以及各种欲望彻底摒除，才能使元气流行无碍，才能使元神清净、纯洁。所谓“玄览”就是内观，只有澄明之心才能内观精、气、神的运行、变化，才能与天地自然融为一体，从而达到祛病健身、与天地同寿的目的。
老子的养生思想对后世道家、道教、医家的养生学说产生了极为重大的影响。仅以养神为例，如中医第一经典《黄帝内经》在开篇《上古天真论》中就说：
恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？是以志闲而少欲，心安而不惧。形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。
后世中医无不重视养神。历代道家、道教更是如此。河上公说：“人能养神则无死。”孙思邈说：“炼气养神。”俞琰说：“虚极静笃则元阳真气自复也。”道教金丹派周天功炼精化气、炼气化神、炼神还虚，最终复归于虚无本体，就可以“长生久视”了。
“见素抱朴”的为人之道
老子的“道”表现在为人处世方面就是“人之德”，“人之德”直接体现了“道之德”。“道”是无形的，“德”是有形的；“道”是“德”的内涵，“德”是“道”的外现。人的德性应该反映“道”、服从“道”：
孔德之容，唯道是从。（第二十一章）
这种德性老子称为“孔德”（大德）“上德”“广德”“玄德”。为人处世之“道”就在于要做一个具有“上德”“广德”“玄德”之人。
上德不德，是以有德。（第三十八章）
上德的人不是刻意地修德，而是自然而然流露出内在的本性，所以才是真正的有德。具体表现就是自然无为、清静恬淡、虚怀若谷、谦下不争、少私寡欲，这一切其实都是“道”的外现，都是返璞归真，见素抱朴，回归到人生的本性之中，老子说：
见素抱朴，少私寡欲。（第十九章）
要表现并保持住人本来纯朴、淳厚的德性，要减少自己的私欲。“少私寡欲”不等于无私无欲，不是灭绝人的一切欲望，而是在满足人的基本需求以后不再有别的欲望。老子反对纵欲，反对追求声色名利。第十二章就指出“五色”“五音”“五味”等会造成人“目盲”“耳聋”“口爽”。老子认为：
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。（第四十六章）
甚爱必大费，多藏必厚亡。（第四十四章）
人一旦不知足，欲望无限膨胀，就会招来莫大的灾祸。过分地贪爱、收藏反而招来更大的丧失。所以老子主张“致虚守静”，内心要恬淡、清静、虚空。因为天道是虚静的：
天地之间，其犹囊籥乎！虚而不屈，动而愈出。（第五章）
所以人也应该效法天道，要放空自己，排除私欲杂念，回复人的自然本性。老子将为人之道--为人处世的基本原则归纳为“三宝”，拥有“三宝”的人就是“上德”“玄德”之人。
老子说:
我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。（第六十七章）
“慈”就是慈爱，“俭”就是节俭，“不敢为天下先”就是退后、谦下、不争。
第一宝“慈”表现出老子对人以及众生的生命关爱之心、悲悯之情。“慈”是“爱”的体现，而“爱”是一切圣人、一切宗教的第一要义。老子讲“慈爱”，孔子讲“仁爱”，墨子讲“兼爱”，释迦牟尼讲“慈悲”，基督讲“博爱”，穆罕默德讲“普爱”……老子的“慈”表现了一种母性的大爱，是慈母对孩子的爱。韩非子解释说：
爱子者慈于子，重生者慈于身，贵功者慈于事。慈母之于弱子也，务致其福……圣人之于万事也，尽如慈母之为弱子虑也，故见必行之道。（《韩非子·解老》）
慈母对于柔弱的孩子当然是关怀备至、爱护备至，当弱子遇到危险的时候，母亲可以毫不考虑自己，甚至牺牲自己去全力保护孩子。而在危急时刻，由母爱爆发出来的力量是常人无法企及的，正如莎士比亚所说:“女子虽弱，为母则强。”所以老子说：“慈故能勇。”这个“勇”不是一般的争强好胜，更不是逞凶斗狠，而是一种无私无畏的勇气，是一种在面临危险时奋不顾身、舍己为人的勇气。不是“勇于敢”，而是“勇于不敢”，“勇于敢”是指逞凶、掠夺、侵犯别人，其结果是被“杀”；“勇于不敢”是勇于拒绝，勇于保护，勇于防守。为保护弱小者可以上刀山，下火海，大无畏，大慈悲。所以“慈”充满了悲性、悲情，有“慈悲”的意思，是对母爱的升华。“慈爱”的对象是众生，是对众生的宽恕、悲怜。
第二宝是“俭”，就是节俭、俭约、俭朴，老子还用了另外一个同义词“啬”。老子说：“治人事天莫若啬。”“俭”和“啬”是为人的基本原则，人生三大法宝之一。老子要人们爱惜精神智慧，要克制自己的私欲，不要为满足欲望而浪费财物、耗费精力。当然老子并不是一个禁欲主义者，并不完全否定私欲，而是反对过分沉湎于私欲之中，老子说：
甚爱必大费，多藏必厚亡。（第四十四章）
认为“不知足”，不知节俭是造成一切灾祸的根源；反之，“俭，故能广”。“俭”不仅是为人谋事、养生修身的法宝，而且也是爱国治民的法宝。诸葛亮告诫自己的孩子说：
静以养身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。（《诫子书》）
司马光说：
有德者皆由俭来也。（《训诫示康》）
可见“俭”是修德之本。
第三宝是“不敢为天下先”，如果用一个字来表示就是“后”。这是要我们为人处世不要处处争先，要退后、谦虚、忍让、居下、不争。万事万物中只有“水”具有这一美德，所以老子十分推崇“水”：
上善若水。（第八章）
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。（第六十六章）
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。（第七十八章）
人要像水一样居下、不争、柔弱、谦让，要低姿态、高境界。实际人生能做到像水一样，反而可以无往而不胜、无坚而不摧。老子还要人们：
知雄守雌、知白守黑、知荣守辱。（第二十八章）
就是要后退、守弱，这并不是要人自甘堕落、不思进取。恰恰相反，是为了保全自身、发展壮大、攻强克刚。这就是“进道若退”。看似后退，其实恰恰是前进，是最有智慧的人生之道。正如《尚书》中所说：“满招损，谦受益。”毛泽东也说过：“谦虚使人进步，骄傲使人落后。”老子在说到“后”的作用时说：“不敢为天下先，故能成器长。”谦虚、退让才能成为众人尊敬、信服、遵从的人。
可见，老子“三宝”的作用是巨大的，是为人处世的根本，如果抛弃它，是非常危险的：
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！（第六十七章）
老子将人生的最高品德称为“玄德”，将人生的最高境界称为“玄同”。“玄同”就是：挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。（第五十六章）达到这个境界的人，消除一切锋芒和纷扰，没有丝毫争强好胜之心，和尘世之人完全相同，与天地万物齐同。只有在这个境界中，人才能和“道”合一，物我无别，才能成为宁静、逍遥自在、长生久视的“玄德”之人。
《老子》感悟
第一章 道可道，非常道
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【语译】
道，如果可以说出来，那就不是永恒不变的道了；名，如果可以叫得出来，那就不是永恒不变的名了。无，是天地的开始；有，是万物的母亲。
所以，从永恒的“无”中可以观察出道的奥秘，从永恒的“有”中可以观察到自然的边界。“无”和“有”这两者有相同的来源，但名称却不相同。它们共同叫作玄妙。玄妙又玄妙，是一切奥秘的大门。
【感悟】
如果要将老子的思想用一个字概括出来，那么肯定就是“道”字。“道”字甲骨文写作“▲”，从行从止，“行”是大路，“止”是脚趾，表示人用脚在大路上行走；金文字形演变为从行从首，表示路与头的象形，已开始抽象化了，表示头脑思悟的道路。小篆从路从首，会意字，继承了这个意思。楷书沿用至今。“道”从开始的有形道路，逐渐演变为无形的道理、方法等意思。这样“道”的含义就越来越丰富，有道路、途径、方法、思路、准则、规律、述说等意义。老子的“道”就是思悟的大道，是认识天地万物、自然生命的方法之道，是天地万物、自然生命的本原之道、运动变化的规律之道。其实，对自然和生命之道的认识是人类永恒的追求，只是中西方求“道”途径有所不同。西方人在有形的物体结构中求“道”，中国人在无限的运动过程中求“道”。
第一句“道可道，非常道。名可名，非常名”，是从“道”的特征上说的。说明“道”是妙不可言的。古文中“可”的后面一定是动词，“可道”“可名”就是“可以说出”“可以名状”，那就“非常道”“非常名”了。帛书甲乙本作“非恒道”“非恒名”，可见通行本是为避汉文帝刘恒的名讳而将“恒”改成“常”的。意思很清楚，“道”是不可言说、不可形容、不可名状的。老子所说的“道”是一个没法说出来的东西，一旦说出来的就不是“道”了。但说不出来，不等于没有，它是能够真切地感受到的、体会到的。
真正的“道”不是语言文字所能表达的，只有以心会心，默契感应。可一旦悟道，它的微妙真是不可思议，而悟道的快乐又真是无法言说。
小故事：
佛祖传“法”
佛祖释迦牟尼在灵山法会上传法，没有说话，只是手里拈了一朵花，此时大众默然寂静，都不知道是什么意思，这时只有大弟子迦叶破颜微笑，只有他悟到了。佛祖于是把“法”传给了迦叶。
第二句“无名天地之始，有名万物之母”，是从“道”的内涵说的，“道”是“无-无名”，“道”又是“有-有名”。“无-无名”和“有-有名”都是“道”的内涵，但“无”是第一位的，是第一阶段，是“始”；“有”是第二位的，是第二阶段，是“母”。无中生有，有从无中生。什么是“始”？什么是“母”？我们注意看一看老子的用字，老子在说明“道”的时候用了很多带女字旁的字。
先看这个“始”字，《说文解字》中说：“女之初也。从女，台声。”“女”这个部首是一个什么形状呢？是女人下跪状。“始”就是童女、少女。“无”就像是少女，到了“有”这个阶段，是“万物之母”。这个“母”字形在女字的基础之上加两点，这两点就是女人的两个乳房，表示成熟的女人。这样就很清楚了，“道”由无和有构成，其中“无”是第一阶段，是少女；“有”是第二阶段，是母亲。少女和母亲是一个女人的两个阶段，说明“无”和“有”是一个东西，不是两个东西，是一个东西的两个阶段。从无到有，就是从少女到母亲。无中生有，有才能产生万事万物。“无”不能直接产生万物。大家想一想童女、少女能不能生孩子？当然不能。只有成熟的女人才能生孩子。生了孩子就是少妇，所以“无”是少女，“有”就是少妇。这是一个人的两个阶段。这就告诉我们，“道”的一个最大的作用是“生孩子”，也就是生万物。老子崇尚女性，常用女性作比喻。老子崇尚的是阴性，崇尚的是女性，反映了典型的母系社会的思想；孔子崇尚男性，崇尚阳性，反映了典型的父系社会的思想。
第三句“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，是从“道”的作用说的。这一句还有两种断句方法，一种是：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”另外一种是：“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”从“无-无欲”中可以观出“道”的“妙”，“妙”是什么？也是女字旁，少女为妙。本来指少女的朦胧美，引申为玄妙、微妙、奥妙。从“有-有欲”可以观出“道”的“徼”。什么是“徼”？这个“徼”字有一个双人旁，双人旁指的是小路，它是从“行”字旁中引申而来的。“行”是四通八达的道路。只要是“行”字旁的字都表示大路，比如说街道的“街”，四海通衢的“衢”都是行字旁，都是大路。“行”的一半就是小路。从“有”中可以观出小路，这是什么意思？这是说到了第二个阶段，从有当中能看出“道”的边界了。有路了，就有了界限。第一个阶段是朦胧的、无边界的少女，第二个阶段就是清晰的、有边界的少妇了。
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天癸
《黄帝内经》中说：“女子二七天癸至。”二七，多少岁？十四岁的时候，开始有天癸，这种天癸就是一种生殖能力，是肾精中具有生殖力的水性物质，有了这种东西，女人才可以生孩子。“女子七岁，肾气盛，齿更发长。”女子七岁，虽然肾气盛，但还是不能生孩子，因为她还是童女，还没有“天癸”。还是《老子》中所说的“无”的阶段，“无”不能直接生出万物，必须要经过“有”的第二个阶段，也就是到二七有了“天癸”的时候这个女人才能生出孩子，才能做母亲。所以区分一个女人是少女还是少妇，表面上是看她是不是生孩子，但起关键作用的却是有没有“天癸”了。
--参见张其成著《张其成讲读〈黄帝内经〉》，广西科学技术出版社，2008年
如果把女人比喻成文学体裁，那么少女就像诗歌。为什么像诗歌？因为少女是一种朦胧美，诗歌就讲究朦胧的美。常言道：“少女的脸三月的天，说变就变。”连她自己都不知道下一刻将变成什么样子。你说她长得真漂亮，她脸就红了。一种含蓄的美、朦胧的美、模糊的美，这就是“道”的第一阶段，“无”的阶段。到了少妇，第二阶段，她生了孩子，当母亲了，这个时候的女人我看就好比是散文，具有一种清晰、开朗、豪放的美。这时女人的“徼”是清楚的，有的少妇开个玩笑，男人都会脸红。老年的女人是什么呢？就像小说，因为她有着丰富的人生阅历，丰富的生活经验。当然，三个女人在一起就是戏剧了。
老子将“道”的第一阶段比喻成少女的朦胧与玄妙，在朦胧与玄妙中蕴藏有巨大的生命能量和无限的创造能力。那么，到了第二个阶段，一个女人的生育能力已经成熟了，创造能力非常清晰了，这时她有一个最大的功能，就是创生万物了。很多人问我“道”究竟是“有”还是“无”？其实“无”和“有”是相生的，缺一不可。当然“无”是第一阶段，而第一总是最重要的。所以老子的“道”如果简单地说，它的内涵就一个字--“无”。但这个“无”，不是什么都没有，而是无中生有，然后又生万物。正因为是“无”，所以老子的“道”就是朦胧的、玄妙的、说不清道不明的。也正因为是“无”，所以它的作用是最大的，任何“有”的东西都无法和它相比。
第四句“此两者同出而异名，同谓之玄”，是从“无”和“有”的关系说的。 “无”和“有”这两者实际上是同样的出身，同样的来源，但是却是不同的名称。同在哪里？同在“道”上，同在“玄”上。 “玄”是一个象形字。甲骨文的“玄”字像用一根小棍在寻找细微的东西,金文和小篆基本相同，引申为追本溯源,追溯人的始祖与生命本原，所以又可引申为幽远、深奥。《说文解字》解释：“幽远也。”下面的“幺”像孩子初生的形象，表示微小、微妙的意思，又有幽深、幽远的意思。你看幽深的“幽”就是两个“幺”陷进坑里。张衡解为“无形”，苏辙解为“远而无所至极”，范应元解为“深远而不可分别”，吴澄解为“幽昧不可测知”，朱谦之解为“变化不测”。老子讲的“道”，像是朦胧幽深的少女、童女，虽然到第二个阶段变成了少妇，但从本质上说仍然具有女人阴柔、含蓄的特点，所以说都是玄妙的，都是美的。老子的“道”因为本质是“无”，所以是最美的，也是能量最大的、作用最大的。
好多人问我，学哲学有什么用？我说学哲学的最大作用就是“无用”，正因为“无用”，所以才具有最大的作用。
最后一句“玄之又玄，众妙之门”，是一个总结。老子的道，玄之又玄。正是这个玄而又玄的“道”才是“众妙”的大门啊！什么是“众妙”？从字面上看是众位美妙少女，这里是形容万事万物玄妙的状态，引申为宇宙间所有美妙、玄妙的事物。玄妙的事物从哪里来？是从“道”中来的，所以“道”是玄妙事物的大门。“门”字也是象形字，两扇为门，单扇为户。
孕育我们的是母亲的子宫，生出我们的是母亲的门户。众妙之门就是女性生殖器，老子将“道”比喻成一个伟大的女性生殖器，它能够产生出万事万物，而女性生殖器是空的，是玄妙的，是“无”。正因为“无”，所以能产生万物，这就是《老子》“道”的最重要的功能，叫“无中生有”。“无”才是门户，才能生育万物；“有”不可能是门户，它已经成形。所以无形的力量高于有形的力量。
“无”和“有”用易学的阴和阳来说，“无”属于阴，“有”属于阳。在老子看来是阴比阳更重要，无比有更重要。无中生有，阴能胜阳，柔能胜刚。老子是一个伟大的“阴”谋家，他总是从阴性入手，最后胜过刚强，达到最高境界，这就是老子的智慧。请大家静下心来想一想我们的人生、我们的为人处世，包括企业管理，什么是“无”，什么是“有”？再想一想究竟是“无”的作用大，还是“有”的作用大？--精神属于阴，物质属于阳。是精神的作用大还是物质的作用大？不要急于回答，慢慢地反思，用“观”的方法来观象、观想，再慢慢地在《老子》的五千字中寻找答案，看看我们的回答和老子的回答是不是一致？
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“道”与企业管理
在一个企业管理里面哪些是属于阴性的东西？哪些是属于阳性的东西？无形的东西是什么？
无形的东西是文化，是精神。有形的东西是制度。是文化重要，还是制度重要呢？当然两个都重要，谁更重要呢？“无”更重要，文化更重要。制度容易建立，而且可以马上就去执行，马上可以用起来。但是，无形的东西却是很难的。现在西方制度已经比较成熟了，我们只要认真去学，很快就能学会，所以我说建立一套有形的制度并不困难，困难的是无形的东西。比如道德、信仰。现在有些中国人存在着一种危机就是信仰的危机，信仰危机的最大表现是信仰的缺失与信仰的多元。没有羞耻感，没有信仰，是最危险的。你有这个制度，有这个法律，他就钻制度法律的空子，他钻了之后觉得还很得意。比如说逃税，不叫逃税，叫合理避税。所以要建立信仰，要有羞耻感，这太重要了。这些都是“无”的东西，无中生有，“无”才是最重要的，这跟我们儒家孔夫子的德治思想实际上是不谋而合的。德也是无形的，是第一位的。
--参见张其成著《张其成讲周易管理》，华夏出版社，2008年
第二章 天下皆知 美之为美
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【语译】
天下人如果都知道美好的东西之所以是美好的原因，这就是丑了；如果都知道善良的东西之所以是善良的原因，这就是不善良了。所以，有和无是相互生成的，难和易是相互完成的，长和短是相互形成的，高和低是相互包容的，音和声是相互和谐的，前和后是相互随从的。因此圣人做的是“无为”的事，实行的是“不言”的教育。万物兴起而不去加以主宰，生育万物而不占为己有，培育万物而不自恃己能，事业成功了而不居功自傲。正因为不居功自傲，所以他的功绩就不会失去。
【感悟】
为什么知道了美就有了丑呢？为什么知道了善就有了恶呢？这是老子的智慧之处。在老子看来，美与丑、善与恶，都是在对立的关系中产生的，都是相辅相成的，如果没有美就没有丑了，没有善就没有恶了。这些概念都属于形而下的，是可以随着人们的心态、时间、环境的变化而变化的。
美丑、善恶，只是人们的一种价值判断，是人们在日常生活中对事物、现象所做的是非判断，是人为的生活态度。从更根本的层面上来说，从形而上的“道”的层面上来说，是没有美丑、善恶之分的，它们是合为一体的。形而上的“道”又化生出形而下的“器”，于是就形成这些互为对立的东西，这些东西同时也是变动的。有和无是相对的，难和易是相对的，长和短、高和下、音和声、先和后都是相对的，又是相反的。在相对和相反的关系中呈现出它们是相互依赖、相互补充、相互形成的。缺了一个，另一个也就不存在了。
更重要的是相互对立的东西是可以互相转化的，美可以变丑、善可以变恶。老子真是伟大，他从对立的事物中看出了相互之间的关系，这一点和西方人的传统是有区别的。西方人在对立中看出的是斗争，所以形成了“二元对立”的思维方式；而老子在对立中看出的是相辅相成、相反相成、互相转化，进而形成“阴阳和谐”的思维方式。
既然人世间的一切概念，如美与丑、善与恶，都是人为设定的，都是后来有了价值判断、道德伦理之后才形成的，那么在老子看来就应该要打破这种人为的、执著的设定，打破这种后天的价值判断。
老子认为，正是这些后天人为的东西才造成人世间无休止的争论，甚至战争。所以老子接下来就主张要“处无为之事”，要“行不言之教”。什么叫“无为”？就是不要加上主观臆断地去“妄为”。什么叫“不言之教”？就是不要加上自己的言论去教育别人。因为语言是自己思维的外在表现，自己的思维如果陷入后天的价值判断就是主观臆断，何况语言还无法准确地表达自己的思维，所以就有“词不达意”“言多必失”的说法。人如果有了“二元对立”的矛盾思维方式，有了后世的伦理判断、价值判断，有了各种概念、名称，往往就会远离事实，不能准确反映自然的、本质的东西。所以老子强调，不要人为，不要主观妄为，不要用语言、概念来教育别人。后人有一句话：“身教胜于言教。”就是源于此。
对待自己的成就和贡献，老子提出了四个“不”--不辞、不有、不恃、弗（不）居。老子让人们发挥出“作”“生”“为”“成”等创造力，但又不能去占有它、支配它。发挥个人的创造力，目的不是为了去占有这些东西。大家可以想一想，世界上几乎所有的付出都是以回报、占有为目的的，只有父母对子女的付出是无私的；几乎所有的爱都是以相合相聚为目的的，爱一个东西就想去占有它拥有它，只有一种爱是以分离为目的的，这种爱就是父母对子女的爱。任何一位父母都不希望占有自己的儿女，而是希望子女到江湖中去闯荡，去做出一番作为。“道”生万物，就像父母生育孩子，它对万物有那么大的创造力，但却能做到四个“不”，所以是多么伟大！那么，人创造了万物，人有了自己的工作，或是在工作中取得了成功，比如说创立了一个企业，那是不是就应该拥有这个企业，或者占有这个企业呢？然后自己就骄傲自大了呢？这当然是不符合“道”的。作为一个有道的人（这里的“圣人”就是指有道的人），就应该是能创造它，使它有所作为，但却不去占有它，不去控制它。
很多人都说老子是消极的，其实这种说法是错误的。可以说老子是最积极的，看上去像是在用消极的方式，但却达到一种积极的效果。比如说成功了但不居功，正因为不居功，所以这个功劳就不会失去。老子的目的正是为了不失去这个功劳，但是，却采用了一种相反的做法--不居功。这一点对于我们应该是有所启发的。我们现代人，大多数是要居功的，总觉得“我创造的就应该是我的”，“我办的企业就应该是我的”。越是想去占有它，就越是把它当成是自己的私有财产而执著不想放手，结果呢，往往越是垮得快。因为你这样做,别人就永远是一种打工的心理,就不会有主人公的意识,人心就会慢慢散失。这一点应该引起大家的警惕。
第三章 不尚贤
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
【语译】不要崇尚那些有才干的人，使人民不去争功夺利；不看重那些稀有的东西，使人民不去偷盗；不去显耀那些能诱发人欲望的东西，使人民不被扰乱。所以圣人治理天下要净化人民的心灵，要充实人民的肚子，要削弱人民的意志，要增强人民的体魄；要常使人民没有机心、没有欲望，使那些所谓的智者不敢去妄为。要用无为的态度去处理事物，那么就没有什么不可以治理的。
【感悟】
我们可以想一想，这个世界上为什么人们要去争功夺权、争名夺利？为什么会有偷盗？这是因为有了分别，也就是说有了那些对名利之人的推崇，有了那些对珍宝的贪爱，所以使得人民去争名夺利，甚至有人去偷盗。
比如说现在的收藏热，一幅画能卖到几百万、几千万，这是大家的一种喜好、一种推崇。试想想，如果没有这种推崇，就觉得一幅画、一件艺术品、一件难得的东西就平平常常，那么，它的价格也就不会被炒上去,也不会有弄虚作假的赝品，更不会有人为得到它铤而走险、触犯刑律。
为什么现在要提出和谐世界？就是因为现在世界太不和谐了，太多战争了。大家看一看，伊拉克战争，阿富汗战争，还有耶路撒冷战争，说到底都是一种权势之争，地域之争，甚至于是对人心的一种争夺。如果说这些都没有了，没有这种价值判断，没有欲望的追求，那么还会有战争吗？还会有这种纷乱吗？还会有盗贼吗？当然就不会有了。
为什么儒家要讲仁义，那是因为礼崩乐坏了。
为什么在古印度产生讲平等慈悲的佛教？那是因为当时的印度太不平等了，有非常严格的四种姓制度。
现在倒过来看，如果不是礼崩乐坏，那就没有儒家的仁义；如果没有那四种姓制度，那么也就没有佛教了。
从根本上来说，我们要消除这种对立，从根子上就不要去崇尚那些财富，不要去崇尚那些有才干的人，不要去崇尚那些稀有的东西。所以老子提出“虚其心”“弱其志”。很多人认为老子这是在愚弄老百姓，要简化人民的头脑，削弱人民的意志。其实不然，老子在这里所说的实际上是让人们不要有那些贪婪的私欲，不要有更多的欲望。如果没有欲望了，天下就不会乱了。这样那些所谓的智者也就没有了市场，也就不敢妄为了。“知者”就是智者，这里指那些自作聪明的人。所以老子说的“虚其心”“弱其志”都是“无为”的体现，不要按照自己的欲望、自己的意志来做，而要符合自然，顺应自然，符合人的本性来做，天下就太平，人心就没有混乱了。在这一点上，应该说老子比孔子站得更高，看得更彻底一些。
小故事
虚心的孔子
春秋时代，孔子有弟子三千，学问渊博，大家都向他请教学问，可是孔子仍然会很虚心向别人求教。有一次，他到太庙去祭祖。一进太庙，他就觉得很新奇，向别人问这问那。有人笑道：“您学问出众，为什么还要向别人请教呢？”孔子听了说：“每事必问，有什么不好？”他的弟子问他：“孔圉死后，为什么叫他孔文子？”孔子道：“聪明好学，不耻下问，才配叫‘文’。”弟子们想：“老师学识这么渊博，也不认为向别人求教是一件耻辱的事情，我们就更应该虚心了！”
第四章 道沖不盈
道沖，而用之或不盈也。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
【语译】
道是虚空的，但它的作用却是无穷无尽的。它是那样的渊深，就好像万物的宗主。它已经磨掉了锋芒，解除了纠纷，调和了光泽，混同于尘世。它是那么的幽隐，好像不存在又好像存在。我不知道它是谁的孩子，好像出生在天帝之前。
【感悟】
老子说“道”往往不说它是什么，而说它不是什么。这里说“道”是虚空的，说明“道”不是形体，不是一个看得见、摸得着的实物。“沖”又作“盅”，指虚空，与后面的“盈”恰好相反。正因为道是无形无状的，所以它的作用才是无穷无尽的。凡是有形的东西，它的作用都是有限的。
“道”体是虚空的，但“道”用是无限的。虚体中并不是一无所有，它蕴涵着无限的力量。这是一种创造的力量。它看上去是“渊兮”“湛兮”，深不可测，似有似无。这里用了“渊”“湛”带“水”字旁的字来描述“道”的特征。老子说“道”往往用“水”字旁的字和“女”字旁的字，这是因为在物体中“水”最接近于“道”，而在人群中，少女最接近于“道”。
最后一句是说“道”的作用，为什么“道”的作用无穷无尽？因为“道”在天帝之前，“道”创造了天帝，而不是天帝创造了“道”。这一点认识在春秋战国时期是非常了不起的。我们知道，商周时期，“天帝”崇拜普遍盛行，甲骨文中有大量“天”“帝”的文字记载。当时也有一些思想家对“天帝”有些怀疑或者埋怨，但还没有人敢彻底否定它的存在，也没有人敢贬低它的地位，只有老子以大无畏的精神第一次提出“天帝”在“道”之下，在“道”之后。“道”才是第一位的，是万物的根源和主宰。这是十分了不起的一次思想解放，是人文智慧的闪光。
这一章中的“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”，又见于第五十六章，所以学者们基本上都以为是搞错了，错简重出。不过在这里也能说得通。
第五章 天地不仁
天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥（tuó yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
【语译】
天地无所谓仁爱，将万物当成草狗；圣人无所谓仁爱，将百姓当作草狗。
天地之间，不正像一个风箱吗？虽然虚空但不会穷尽，越抽动它的风量越大。
话说多了，只会加速失败，不如守着虚静。
【感悟】
“天地不仁”与“圣人不仁”不是指天地和圣人不仁爱、不悯惜，而是指天地和圣人无所谓仁爱不仁爱，既不偏爱，也不厌恶。天地是公平的、公正的、平等的，无心于万物，任万物自然生灭。刍狗，用草扎成的狗，是用来祭祀神灵的。用的时候不怜惜、不偏爱，用了之后就扔掉了，但也并不是厌恶它、憎恨它，而是任它自生自灭。这里从天地的自然而然、无为无造，推广到圣人也应该自然无为，不要加上自己的意志和愿望，要让百姓顺应自然之道、自作自息。
老子将天地比喻成一个橐籥。橐籥就是风箱。橐，是外面的箱子；籥，是里面的送风管。风箱是用来鼓风的，中间是空的，靠籥管在里面抽动。天地就像中间空的箱子，里面充满了气，那籥管是什么呢？古代有人认为就是“元气”。天地产生万物，孕化万物，就是靠元气的鼓动。其实人体也是一个风箱，也靠元气的鼓动，才得以生长。不仅人体的呼吸好比风箱的抽动，而且人体的精-气-神也都像风箱鼓风一样要不停地升降出入，不断地吐故纳新，生命才能得以生生化育。
老子不愧是一位辩证法大师，他总是在正中看出反，在反中看出正。这里他又从天地形状的“虚”中看出天地作用的“实”，从天地的运动中看出天地能量的产生。天地的运动看似能量消耗、减少，其实能量反而越来越大，好比是风箱，越抽动风量越大。就人体而言，也同样如此。人体的元气要不断地烹炼，才能精满神旺、长生久视。这就是《周易》中所说的“生生之谓易”，“天地之大德曰生”。
本章最后“多言数穷”，马王堆帛书本作“多闻数穷”，“多闻”就是博学，老子认为越多学识反而越多困穷。这一点和孔子不同，孔子主张多闻博学、闻一知十。为什么多闻博学反而加速困穷？老子的理由是多闻博学，不免于迷惑，“少则得，多则惑”。越简单越接近真理,越接近真理的东西越简单。所以老子强调要简单、要少、要虚静。“多言数穷”，是要人们少说话，老子主张“行不言之教”“塞其兑，闭其门”，都是要人们少说甚至不说，这也就是佛家所说的五戒中的戒妄语。
第六章 谷神不死
谷神不死，是谓玄牝（pìn）。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
【语译】
山谷之神永远不会死亡，这就叫做玄妙女阴。玄妙女阴的门户，就叫做天地的根源。绵绵不绝冥冥存在，它的作用无穷无尽。
【感悟】
老子将“道”比喻成谷神。谷神，是山谷之神，山谷是虚空的，“道”也是虚空的，无形无声，犹如深山峡谷之神。什么是“谷”？两座山中间叫谷，这个形状又像女阴，所以谷神就是女神，不是男神。“道”就像谷神、女神，它是永远不死的。一切有形的东西都会死，只有无形的东西才能无限。你说是“无”重要，还是“有”重要？当然是“无”重要了。这个山谷里面哪里更重要？当然是空的地方最重要。后面将会有大量的例子来告诉我们，“无”有巨大作用。“谷神”帛书本作“浴神”，是以水作比喻，“道”就好比是水，“上善若水”，所以是浴神、水神。无论是谷神还是浴神，都是强调“道”的虚空、柔弱，深妙难识。老子又把“道”比喻成“玄牝”，“玄”是黑色的，也是玄妙的，黑色的东西才有神秘感，对不对？白色，就没有神秘感了。“牝”就是女性生殖器，《周易》中坤卦卦辞说“利牝马之贞”，“牝”就是雌性生殖器，跟它相对的一个字叫“牡”，是雄性生殖器。道是什么？道是“无”，道是雌性的，是谷神，是空的，就像神秘的、黑色的女阴，它能够孕育、创生万事万物，所以“道”又是伟大的女神。玄牝的门户，是天地的根本。“道”就像万物生产的门户，天地创造的根源。 “神”和“玄”说明“道”的神妙作用、神奇功能。“道”看上去是黑色的，似有似无，似存似亡，绵绵不绝，但它的作用却是无穷无尽的。由此可知“道”是形而上的本体。我们每一个人只有找到自己的本体，自己的个性特征，找到“无”的东西，才能快乐成长，才能成为一个真善美的人。每一个企业只有找到自己的企业精神、企业文化、企业的战略定位，企业才能健康、快速发展，才能获得有形的利润和财富。
第七章 天长地久
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
【语译】
天长地久。天地之所以能长久，就是因为它们不是为了自己而生存，所以反而能长久生存。
所以圣人把自己放在后面，反而能领先；把自己置之度外，反而能保全自己。不正是因为他无私心吗？所以反而能成就他自己。
【感悟】
老子先是分析了天地长久的原因，在一般人看来天地长久肯定是采用了各种保持长久的办法，其实不然。老子看到了更根本的原因，那就是天地的长久不是靠什么方法，而是靠自己的本性。因为天地的本性就是无私。天地是最无私的，它们不是为了自己而生存，它们就好像是为了资助万物而生存的。天滋润万物、普照万物，地承载万物、孕育万物。如果是为自己的长生着想，必定不愿意如此付出。而正因为毫不考虑自己，所以反而能够长生不老。
老子说天地的目的，其实是为了说圣人，这里的圣人当然是指得道之人。得道之人就是像天地一样无私的人，他们是无私的、居后的、处下的，结果反而能成就自我、能领先、能处上，反而能赢得人们的爱戴和敬仰。我经常开玩笑地说：“越要脸越没有脸，越不要脸越有脸。”其实这不是玩笑，是真理。好多人总是太要脸，太顾及自己的面子，结果往往老没面子。有的人总是觉得自己了不起，眼高手低，自视很高，结果往往成功不了，反而被别人瞧不起。而那些不把自己当一回事，谦虚卑下的人，反而能学到很多东西，能有所成就，反而被人敬重。“外其身而身存”，是说越不怕死，往往越不会死；越怕死，往往越会死。有一个成语叫“置之死地而后生”，说的就是这个道理。
小故事
置之死地而后生
公元前204年，韩信率1万余名新招募的汉军攻打赵国。赵王率20万兵力占据了一个易守难攻的关卡，准备一举歼灭韩信。韩信深知双方兵力相差悬殊，如采用强攻，必会受挫。经过一番深思熟虑之后，韩信想了一个奇招。赵军驻扎的关卡之外有一条河流，韩信率军到了这里之后，下了一个出人意料的军令：中军主力全部背靠河列阵迎敌。两军交锋之际，汉军因临河而战已无路可退，所以每一个人都把生死置之度外，个个奋勇杀敌。人数居多的赵军并没有能占得什么便宜。在兵力悬殊、九死一生的被动情况下，韩信背水列阵，利用全军将士求生的心理，激发全军将士决一死战的勇气，“置之死地而后生”，以万余的劣势兵力，一举击破20万赵国大军，谱写了中国军事史上的精彩篇章。
有不少学者认为老子这里讲的是要谦逊、不争，这是圣人的美德。谦逊、不争，当然是老子的思想，可是老子是大大的“狡猾”，我曾带着无限敬仰的语气赞叹：老子真是一个伟大的“阴”谋家！你看他说的是要谦逊、不争，是要“后其身”“外其身”，要“无私”，可最终的目的、最终要达到的结果却恰恰是居上、无不胜，是“身先”“身存”，是“成其私”，是从阴性入手最后达到战胜阳性的目的。这真是一种伟大的智慧啊！这种智慧可以应用在我们生活的每一个方面。比如我们现在很多人一心想赚钱，赚了钱总想自己过好一些或者留钱给子女。结果呢？往往事与愿违，有了钱以后不见得就有快乐。而留钱给子女的，子女并不一定就成才、成器。很多人往往应了中国那句老话:“富不过三代”。为什么？就是私心太重了。越想拥有往往越没有。而那些真正成功的企业家往往不是把钱都视为己有，有的人就悟出“钱越分越多”的道理。
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钢铁大王安德鲁·卡内基说：“如果一个人到死的时候还拥有巨额财富,那是一种耻辱。”
第八章 上善若水
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【语译】
最高的“善”就像水一样。水善于滋润万物但却不与万物相争，总是处在众人所厌恶的地方，所以最接近于“道”。
居住善于择地，心态善于沉静，待人善于仁爱，言语善于诚信，为政善于治理，干事善于发挥才能，行动善于掌握时机。
正因为不与万物相争，所以没有过失。
【感悟】
老子最崇尚的东西就是“水”。水被老子称为“上善”，最高的善，最美的德。水的“善”表现在什么地方？老子一连用了七个“善”字。
“居善地”，是从选择居地方面说的，水总是往低处流，选择低下的地方。人总是喜欢往高处走，不喜欢低处，而水偏偏选择人们所讨厌的低处，这就是卑下、谦虚、不争。
“心善渊”，是从心态、心胸说的，水具有大海、深渊一样的胸怀。
“与善仁”是从与人交往、接人待物方面说的，水具有女性的仁爱、慈悲的特性。
“言善信”是从言语上说的，言语的“善”表现为诚信。当然水是无法言语的，准确地说水的言语是常人听不懂的，所以这里有拟人化的意味，后面三个“善”都是拟人的说法。
“政善治”是从行政治理方面说的，“治”字说得太好了，中国人说“治理”，西方人说“管理”，一字之差，却反映了中西方管理的不同，“治”字从水，“管”字从竹。说明中国人重视水性管理--柔性管理，西方人重视刚性管理、阳性管理。
“事善能”是从为人处世方面说的，水善于发挥才能，善于发挥效能。
“动善时”是从行动、行为方面说的，水善于把握时机，体现了中国人重视时间超过重视空间的价值取向。
老子提倡用水性管理来治理一个大国，我们应该用水性管理来治理一个企业，但我们现在最缺的恰恰就是这种管理方式。我们现在的企业缺的不是刚性管理，也不是自强不息，否则不可能一路走向成功。我们现在企业家最缺的是水性管理，缺的是柔性，是文化，是顺势而为。
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《老子》中有关“水”的经文
上善若水，水善利万物而不争,处众人之所恶，故几于道。（第八章）
譬道之在天下，犹川谷之于江海。（第三十二章）
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。（第六十六章）
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。（第七十八章）
《老子》中水的特征
第一，水是最柔弱的。老子说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”说明柔弱是最有生命力的，也是最有战斗力的，柔弱胜过刚强。
第二，水是往低处流的。人喜欢高处，不喜欢低处，而水偏偏流向人们不喜欢的地方，这就叫做低姿态，高境界。这也说明了老子的思维是往低处走的，这是一种反向思维。我们也要从中学习，越把自己放得低，其实你人格就越高。这就是一个人的处世哲学。
第三，水是顺势而为的，它的流动总是顺着地势走的，地势高了它就往高处流，地势低了它就往低处流，它永远顺势而为。
第四，水可以包容万物。水可以载舟，也可以容纳万物、接受万物。这就是体现了水的包容性，这一点太重要了。孔夫子有一个学生叫子贡，有一天子贡问孔子：“老师，你能不能给我留下一个字让我奉行终生？”这个子贡挺挑剔，只要一个字，不要两个字。孔子说:“可以，那我就给你一个字 --恕。”恕就是宽恕、宽容，就是像水具有最大的包容性。
第五，水是最善于变化的。水的变化是任何事物当中最大的，水有三种形态，它可以是液体，可以是气体，可以是固体。一个东西在自然环境中可以同时变出三态，只有水，找不出第二个来。能有这么大变化，说明它能够随机应变。《周易》中讲了：“穷则变，变则通，通则久。”水就是知道变通，无孔不入，渗透性很强。所以我们在管理企业时要学水的渗透性，只有柔性的东西才能渗透，刚性的东西是不能渗透的。一个小孔，你要把一块很大的石头塞进去肯定不行。所以刚性的东西、硬的东西不行，只有柔的东西，就像水，它能够渗透进去，它可以无孔不入。
第六，水又是永恒不变的。气体、液体、固体都是由水分子构成，H2O是永远不会变的，也就说它具有原则性。这个原则是永远不变的，形式再怎么变，但本质永远不变，万变不离其宗，水分子永远不变。
第七，水能够养育万物。水无私地滋润万物，万物离开了水的滋润就无法成长。水是所有生物体的重要组成部分，是生命存在的重要条件。可以说,没有水就没有生命。人体重量的50%~60%由水组成,儿童体内的水分更高达80%。地球上最多的就是水，地球表面有71%被水覆盖。
智慧提示
中华文明的主导地位
我相信将来的世界文化走向必定是和谐文化，中国文化就是和谐文化。跟西方文化相比较而言，中华文化就是一种阴柔的文化，柔性的文化，是和谐的文化。用《周易》的话来说，就是“保合太和，乃利贞”。用《老子》的话来说，就是“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。中华文明是世界上唯一流传到今天没有中断的文明形态，其原因就是因为中华文明同时有儒家和道家。就中西方文化而言，中国是阴性文化，西方是阳性文化。而就中国文化本身而言，儒家是阳性文化，道家是阴性文化，两者之间一刚一柔，非常和谐地统一在一起，走的是中道，它不偏激。在西方古希腊神话中宙斯的两个儿子，一个是太阳神阿波罗（Apollo)，一个是酒神狄俄里索斯(Dionysus)。其实这就是西方文化的两大精神，太阳神代表西方文化的科学精神、代表高度的理智，理性的东西；酒神代表西方自由的精神，代表高度的感性，狂欢，非理性的东西。两者太极端了，所以造成了分离、分裂。而在我们中国，也有太阳神和月神，实际上儒家崇尚太阳，道家崇尚月亮，这两家是圆融的，合一的，非常的和谐。所以世界文化的未来一定是朝向中华文化的。
第八，水是不争的。水能够养育万物，它的功劳最大，但是它却不与万物相争，体现了水的奉献精神、牺牲精神。也表现了谦虚、卑下、无为的优良品德。
第九，水是纯洁的，具有去污性。人要效法水，做到心地纯净，所以《周易》中讲“洗心”，“洗”是水字旁，是用水来净化心灵。我们说“治理”，不仅是柔性管理，也是净化人的心灵。
第十，水的力量是最强大的。水滴石穿，水可以把石头给滴穿，而石头不可能把水斩断。如果用石头斩水，或者用一把刀，一下子斩下去，好像水断了；但你把刀一抽回来，水又合起来了，这叫“举杯消愁愁更愁，抽刀断水水更流”。这就是以柔克刚。水的力量是以柔克刚，而不是以刚克刚。再看水发怒的时候，叫“洪水猛兽”，什么东西都抵挡不住。水可以载舟，也可以覆舟。水侵蚀岩石土壤,冲淤河道,搬运泥沙,营造平原,改变地表形态……
智慧提示
柔弱胜刚强
一个人什么时候最柔弱？活的时候，尤其是婴儿的时候是最柔弱的，所以婴儿最具有生命力。一个人什么时候最坚强？死了，成为一具僵尸了，挺在那里最坚强了。草木什么时候最柔弱？也是活着的时候，只要是柔弱的草木就是活的。我们买花总要买那个含苞欲放的，因为它生命力强。草木什么时候最坚强？枯萎的时候。一旦它坚强了，它就死了，枯掉了。
一个人身上什么东西最柔弱？舌头。什么东西最坚强？牙齿。请问：是牙齿先掉，还是舌头先掉？一棵树什么东西柔弱？什么东西坚强？树干坚强，枝条柔弱！请问：大风什么时候把杨柳吹断过？所以，柔弱胜刚强。
第九章 功成身退
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
【语译】
拿着碗让它盛满了水，不如适时停止。
锤打金属使它锐利，不可能长久。
金玉满堂，没人能守得住。
富贵骄傲，自己招来灾祸。
功业完成就退位归隐，这就是自然大道。
【感悟】
一个人在成功的巅峰，往往自满自负；一个人在拥有巨大财富的时候，往往难以割舍。因为他会想到在取得成功、取得财富道路上的千般辛苦、万般艰难。于是一旦拥有，就总想要永远拥有。为了给自己的艰辛索取回报，不少成功者总是创造各种机会炫耀自己，不少富豪总是一掷千金，极尽享乐之能事。
而那些没有成功的人，则渴望成功，其实说到底就是渴望成功带来的功名利禄，带来的享受与显赫。
老子一针见血地指出满盈则亏损的道理，月满则亏，日中则昃，水盈则溢。金玉满堂，同样不可长久，富贵骄傲一定招来灾祸。在中国历史上这样的例子真是数不胜数。春秋时期，吴王夫差牢记父王遗训，雪耻复仇，大败越国。其后又进逼中原，打败齐国，一度夺得霸主地位。可惜他在胜利中自我陶醉，好大喜功，沉迷于美色。原来是他手下败将的越王勾践却卧薪尝胆、反躬自省，经过“十年生聚，十年教训”之后，最终打败夫差，使夫差蒙面自杀，一代霸主灰飞烟灭。
再看勾践灭吴称霸之后，他的两位大功臣范蠡和文种采用两种截然相反的做法，最终两人得到两种截然相反的下场。范蠡功成而身退，成为人人称羡的“陶朱公”。文种没能隐退而落了个赐剑自刎的下场。
老子提出的“功成身退”，这个“退”字究竟是什么意思呢？一般认为就是指隐退逃避，是消极避世，我看是指成功的时候要内敛、反思，不要一味前进，而是要后退，停下来想一想、歇一歇。只有停下来，后退几步，才能走得更远。就像虫子爬行，不可能永远前伸，必须要收缩一下、后退一步，才能继续往前伸展。在老子看来只有后退才能积蓄力量，获得更大成功。这种成功不一定就是物质财富上的增多，而是一种心灵放松、放空之后的自由和快乐！
《红楼梦》中“好了歌注”可以看成就是对“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎”的最好解释：
陋室空堂,当年笏满床；
衰草枯杨,曾为歌舞场。
蛛丝儿结满雕梁,绿纱今又糊在篷窗上。
说什么脂正浓,粉正香,如何两鬓又成霜?
昨日黄土陇头送白骨, 今宵红绡帐底卧鸳鸯。
金满箱,银满箱, 转眼乞丐人皆谤。
正叹他人命不长,哪知自己归来丧!
训有方,保不定日后作强梁。
择膏粱,谁承望流落在烟花巷!
因嫌纱帽小,致使锁枷杠。
昨怜破袄寒,今嫌紫蟒长。
乱哄哄，你方唱罢我登场, 反认他乡是故乡。
甚荒唐,到头来都是为他人作嫁衣裳!好了歌
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好了歌
世人都晓神仙好，唯有功名忘不了！
古今将相在何方？荒冢一堆草没了。
世人都晓神仙好，唯有金银忘不了！
终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了，
世人都晓神仙好，唯有娇妻忘不了！
君生日日说恩情，君死又随人去了。
世人都晓神仙好，唯有儿孙忘不了！
痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了。
--《红楼梦》
第十章 营魄抱一
载营魄抱一，能无离乎？抟（tuán）气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖（hé），能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【语译】
魂魄合一，能不离开吗？
聚合精气以致柔顺，能像婴儿那样吗？
洗除杂念静心内观，能没有瑕疵吗？
爱护百姓治理国家，能自然无为吗？
天地动静开合，能保持安静吗？
明白事理通晓四方，能不用心机吗？
生万物养万物，生养了万物但不占有，推动万物有所作为但不自恃己功，促进万物成长而不去主宰，这就叫玄德。
【感悟】
“天人合一”“二元和谐”的整体思维是我国古代先哲普遍采用的思维方式。孔子是这样，老子也是这样，其他诸子百家都是这样。而西方的文化太分离，它最大的长处就是分析，逻辑思维很清晰，能量化。但它最大的短处也就在太清晰了，太清晰就容易造成分裂、隔离。举个例子，比如说西方人在酒神节的时候，那些平常雍容端庄的贵夫人，这时候却判若两人，狂饮之后，是狂欢作乐，甚至脱光衣服，然后杀鹿，杀了之后喝鹿血。太偏激了，容易走极端，容易人格分裂。从一个侧面反映了“天人分离”“二元对立”的思维方式和价值取向。
“载营魄抱一”就是天人合一、二元和谐思维方式的体现。“载”是语气助词，没有意义。“营魄”就是魂魄，“抱一”就是合一。在老子看来，“魂魄”是合一的，不能分离。后来道家将魂归属于阳，将魄归属于阴，魂魄合一，阴阳和合。
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魂为阳，居于天心（两目之间），为轻清之气；魄为阴，居于凡心（腹部），为沉浊之气。魂好生，魄望死。因魄好色好动，故制约并消耗魂，卫礼贤将“魂”译为animus（阿尼姆斯），将“魄”译为anima（阿尼玛）。认为这是构成身体活动的两种心灵结构。“魂”属阳，是阳性灵魂；“魄”属阴，是阴性灵魂。“魂”和“魄” 在某种程度上分别代表脑神经系统和神经丛系统。魂朝气蓬勃，魄阴森晦暗。荣格对“魂魄”作了精彩的解释，他说：“魂属于阳性本原，是男性的一种高级的气息之灵魂。”“魄是无意识中存在着女性的形象或者阴性的称谓，也可以定义为意象或者原型。”在荣格看来，“魂”是意识和理性的象征，“魄”是无意识的人格化身，是通向无意识的桥梁。《太乙金华宗旨》认为意识来源于“魄”，是“魄”的效应。虽然西方的立足点是意识，东方的立足点是无意识，但无论荣格心理学还是丹道养生学都主张意识源于无意识、无意识决定意识。
--参见张其成著《金丹养生的秘密》，华夏出版社，2005年
“抟气致柔”，“抟”通“团”，就是把生命之气团起来，内收，不让它发散掉。这样人体才能变得柔软、弱小，就像婴儿一样。婴儿是老子崇尚的对象，是柔弱的象征。柔弱的东西在物体中就是水，在人生中那就是婴儿。第五十五章老子对婴儿作了详尽的描述，十分精辟。
“涤除玄览，能无疵乎？”“涤除”就是用水洗涤。水是最纯净的，可以洗掉一切污垢，我们要经常用水来清洗我们自己的心灵。就像禅宗北宗神秀大师作的偈子：“身如菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。” 《周易》中也说要“洗心”，当然这是一个形象的说法。洗心就是老子说的“玄览”，“玄览”又写作“玄鉴”，就是内视、内观，“玄”是幽深的意思，是黑色的，这里指人体内心身处，要用“天眼”观照自己的内心，实际上就是使自我内心纯净，不染上一丝灰尘，进入无思无为、清明虚空的境界。这就是《周易》中所说的“易”的世界--“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”只有每一天都去清洗它、擦拭它，才能没有瑕疵。
“爱民治国，能无为乎？”你要治理这个国家，你要爱护你的老百姓，那一定要无为，“无为”是老子治国的最高理念，我们将会在后面详细说明。
“天门开阖，能为雌乎？”“天门”本来是指自然之门。“为雌”就是守雌，守住雌性的东西、阴柔的东西。意思就是要守静，不要把那个“天门”开来开去的，让“天门”安静地待在那里。“天门”在这里指人的天赋感官，“天门开阖”就是人体感官的开合活动。耳、鼻、口、目的运动要安静柔弱，不要不停地开合。这就是闭关的功夫。
“明白四达，能无知乎？”你要想明白四达，就要无知无虑。“知”通“智”。为什么越不用智慧反而越有智慧呢？这就是老子的睿智之处，是老子的大智慧啊！看上去老子和孔子完全不同，孔子是讲智慧的，讲仁义的，后世儒家就把孔孟思想归结为五德--仁、义、礼、智、信，可是老子却说要“绝仁弃义”“绝圣弃智”，要仁义干吗？要智慧干吗？全给抛弃了！表面上老子和孔子恰恰相反，其实说的问题是一样的，达到的目的是一样的。只是看问题的角度不同，强调的层面不同，一个从正面说，一个从反面说。孔子从正面看，社会的混乱，礼崩乐坏，就是不讲仁义礼智的结果；老子是从反面看的，社会的混乱，礼崩乐坏，不是讲讲仁义礼智就可以解决的，反而是仁义礼智讲得太多了，人的清静的本心就丧失了，所以要回归到人的本心、本性上去。看来老子说得更彻底啊。大家想一想，为什么现在要大讲和谐社会？就是因为不和谐了。为什么要讲礼仪？就是因为没有礼仪了。
最后几句“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”，又见于第五十一章，所以在第五十一章再讲解。
第十一章 三十辐共一毂
三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用也。埏（shān）埴（zhí）以为器，当其无，有器之用也。凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。
【语译】
三十根辐条凑到一个车毂上，正因为中间是空的，所以才有车的作用。糅合黏土做成器具，正因为中间是空的，所以才有器具的作用。凿了门窗盖成一个房子，正因为中间是空的，才有房子的作用。因此“有”带给人们便利，“无”才是最大的作用。
【感悟】
老子在这一章用了三个比喻，举了三个例子，说明“无”的作用，也说明“有”和“无”的关系。
第一个例子，是“三十辐共一毂”。古代的车轮是用木头做的，由四部分组成，轮、辐、毂、轴。这四个字都是“车”字旁，其中“轮”是最外面的部分，“轴”是最里面的部分，就是轴心。 “毂”是套在车轴上的部分。“辐”是连接轮毂的木条。《诗经》里面有一首著名的诗叫《伐檀》，很多人都学过吧？里面说：“坎坎伐檀兮，置之河之干兮。”“坎坎伐辐兮，置之河之侧兮。”就是砍伐檀木，削成辐条，做成轮子。三十根辐条共同凑合到毂上。在“毂”和“轴”中间必须是空的，否则就无法转动了。正因为有中间空的，是“无”，所以这个车轮子才可以转起来，如果中间不空，是实的，那车轮怎么动啊？所以这中间的“无”--空是最重要的，就是这个“无”才有了车子的用处，这叫无中生有，无有大用啊。
第二个例子，是“埏埴以为器”。“埏埴”这两个字都是土字旁，“埏”是一个动词，和土的意思。“埴”是一个名词，一种黏土。“埏埴”就是糅合黏土。去过“陶吧”玩过的人都知道，制一个陶具，比如说做成一个杯子，要把泥和一和，然后要把中间掏空。杯子的作用在哪里？就在于中间空的部分。否则的话，中间全是实的，那这个东西还有什么用啊？
第三个例子，是“凿户牖以为室”。盖一个房子，四边砌成墙，然后开了门，开了窗，造成一个房子了。请问它的作用在哪里？就在于中间是空的。试想如果这个房子中间用泥巴石头塞得严严实实的，那这个房子还有什么用啊？
所以，“无用”才是大用。我曾说过学国学、学哲学最大的作用就是“无用”。哲学、国学它不能告知你具体做什么、怎么做。哲学、国学不是告诉你有形的东西，而是告诉你无形的东西，比如价值观念、思维方式、审美情趣、人文素质等，这些东西不是一招一式的有形的东西，也不是学了以后就马上可以操作的，它是一种潜移默化。但是你想一想，我们做的一切事情是不是都是由这些无形的东西在起着主导的、根本性、决定性的作用？所以“无用”又是最大的用。
对“无”和“有”的关系，老子总结为“有之以为利，无之以为用”，当然有无是相生的，有无是相对的，两者缺一不可。车、器、室都是“有”--有形的东西，它们给人类带来了便利，带来了利益。但“无”--无形的东西、无形的部分才是最大的作用，正是有了“无”，“有”才能发挥作用。老子借此说明我们每一个人要保持心灵的“无”，这才是人生最大的富有。
第十二章 五色令人目盲
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋（chěng）畋（tián）猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【语译】
五色使人眼花缭乱，五音使人听觉不灵敏，五味使人丧失口感，纵情围猎使人心发狂，稀罕的宝物使人行为变坏。因此得道的圣人只为饱腹不为耳目享受，所以要抛弃后者选取前者。
【感悟】
五色指青、赤、黄、白、黑五种颜色，比喻缤纷绚丽的色彩。五音指宫、商、角、徵、羽五个基本音阶，比喻纷繁、悦耳的音乐。五味指酸、苦、甘、辛、咸五种味道，比喻丰盛的美味佳肴。将颜色、声音、味道分为五类显然是五行思想的反映。
五行 木火土金水
五色 青赤黄白黑
五音 角徵宫商羽
五味 酸苦甘辛咸
五脏 肝心脾肺肾
老子从色、声、味以及打猎、藏宝的角度说明声色犬马的物质享受、感官刺激具有极大的危害性。
过分追求物质享受反而会丧失人生本性，会损坏人体感官功能。现代社会充满了各种物欲诱惑，物质文明高度发达，不少人由于沉湎于各种强烈刺激的音乐，结果不仅听力大大受损，而且容易心绪不宁，以至于得了精神分裂症。这一点我想大家都可以理解，比如说胎儿如果给他听强刺激的音乐，他会躁动不安。饮食口味同样如此，如果总是吃那些过辣、过咸、过甜的食物，不仅会损伤人的味觉，而且相对应的脏腑会受到损害。至于过分迷恋、沉湎于打猎、打牌、打球等游乐活动，进而将游乐变成赌博，同样会使人心灵躁动不安，甚至造成仇杀、自杀等后果。收藏宝物之风过甚，不仅使人玩物丧志，而且还会引起偷盗、造假、坑蒙拐骗的丑恶现象。所以能安于满足基本的生理需求（为腹），而不去追求过度的物质享受（为目），这是人生的智慧，同样也是快乐之源。
第十三章 宠辱若惊
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
【语译】
无论是受宠还是受辱都感到很吃惊，重视大祸患就像重视自己的身体。
什么叫受宠和受辱都吃惊？因为受宠是卑下的，得宠了会感到惊恐，失宠了也会感到惊恐，这就叫受宠和受辱都吃惊。
什么叫重视大祸患就像重视自己的身体？因为我之所以有大祸患，就是因为我有这个身体；如果我没有这个身体，我还有什么祸患呢？
所以只有像重视自己的身体那样治理天下，才可以把天下交付给他；只有像爱惜自己的身体那样爱惜天下，才可以把天下托付给他。
【感悟】
大家可能都知道有这么一副名联：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”写得多美啊！“宠辱不惊”与“宠辱若惊”是什么关系呢？在我看来是一回事，都是在说“宠”和“辱”是一致的，在“宠”和“辱”面前的心态是一致的。只是这副对联强调在受宠和受辱时要保持同样的淡泊和从容，老子是强调在受宠和受辱时要保持同样的惊慌和恐惧。只有“宠辱若惊”，才能“宠辱不惊”。
为什么“宠辱若惊”？因为宠和辱都是人为因素造成的。宠辱有四种情况：受宠和失宠，受辱和失辱。其中失宠和受辱时感到惊恐，这好理解，但受宠和失辱时也要感到惊恐则难以理解。老子了不起的地方就是看到了常人所看不到的东西。就受宠而言，宠爱你的人总是高高在上，受宠爱的人总是居在下位，这本身就是一种不平等的关系，所以老子说“宠为下”，是说受宠从本质上说是卑下的、不公平的，与受辱一样是有损自我尊严和人格完整的，因此不要沾沾自喜，反而要感到惊慌，要战战兢兢、诚惶诚恐。一则是卑下，一则是后怕。
为什么后怕？你想，人家宠爱你，或者是因为你有可爱之处，或者是因为你有可利用之处，而可爱是一种感情，可利用是一种需要，感情和需要总是短暂的、可变的，一旦变化了，当然就失宠了。所以受宠时要惊恐。至于失辱是指洗刷了耻辱，同样也要有恐惧之心，仍然要保持忧患意识。吴王夫差就是在打败了越王勾践，洗清了自己父亲阖闾兵败的耻辱之后，松懈大意，而反遭失败、蒙羞而亡。
老子进而提出了“贵身”的思想，是指不要舍本求末，不要去追逐身体以外的宠爱、荣耀、富贵，而是要珍爱自己的身体，珍爱自己的生命。不少人对这一章有误解，因为老子说：“及吾无身，吾有何患？”很多人以为老子是讲“无身”，而不是讲“贵身”，因而得出老子不讲养生的错误观点。有人甚至认为“身”是一切烦恼和灾祸的根源，误将“身”等同于“肉体”，以为肉体可以灭亡，精神应该摆脱肉体的束缚。其实人身包括精神和肉体两部分，两部分是相辅相成的，老子的“身”包括了这两部分。
老子所谓的“无身”偏向于精神方面，是指不要追求荣耀、显赫的东西，不要追求声色犬马之类的物欲享受（第十二章“不为目”），而不是指要轻身、弃身。老子讲的“贵身”是指爱惜自己的身体，偏向于肉体方面，是指要满足自己最基本的生活需求（第十二章“为腹”）。“无身”和“贵身”有因果关系，正因为“无身”，所以“贵身”；正因为“贵身”，所以“无身”。两者所达到的目的是一致的，都是安逸、恬静，是生命的返璞归真，是生命的最高境界。这才是真正的养生啊。
可贵的是，老子进一步把“贵身”“无身”的思想推广到“贵大患”“治天下”，这正说明老子“身国一体”的说理方式和以天道明人道、以人道证天道的思维方式。试想一个连自己的身体都不重视的国君，他怎么会珍惜自己的百姓以及天下的人民呢？反之，一个重视自己身体而不追求声色物欲的国君，他怎么会不珍惜自己的人民而去侵略别人、扰乱天下呢？只有这种人“若可托天下”（“若”是“才”的意思）。
小故事
爱己才会爱人
齐国相国管仲临终时告诫齐桓公道：“主公今后不要重用易牙、竖刁、常之巫等人，而且最好让他们离您远远的。”齐桓公说：“这我就不懂了，易牙连自己的孩子都肯煮了给我吃，竖刁为了在我身边侍奉，宁可自阉当太监，至于公子启方多年追随我，连父亲病故都不肯离开我去奔丧，这些人如此忠心耿耿，为什么要赶走他们呢？”管仲叹气道：“主公您仔细想想，一个人连自己的亲骨肉都不爱怜，都肯杀死，难道他不会杀主公吗？一个人连自己的身体都会残害，难道他不会去残害主公您吗？只有爱惜自己、爱惜家人的人，才会真正忠于主公啊！”
第十四章 视之不见
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘（jié），故混而为一。其上不皦（jiǎo），其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【语译】
看它是看不见的，叫做“夷”；听它是听不到的，叫做“希”；抓它是抓不住的，叫做“微”。这三方面都不可以去追问，所以是浑然一体的。它上面不明亮，下面也不昏暗，绵绵不断而不可名状，又回归到无形无物之中。这就叫做没有形状的形状、没有实物的形象，这就叫作“恍惚”。在前面迎接它却看不见它的头，在后面跟随它又看不见它的尾。把握古代的“道”来驾驭现代的具体事物。能够认识宇宙的起始，就叫做“道”的规律。
【感悟】
这一章开头用了三个“不”：“视之不见”“听之不闻”“搏之不得”，是形容道的神妙，不是人的感觉所能把握的。“视之不见”，说明道是无形的，用肉眼去看是看不见的，只有通过内观才能体悟得到。 “听之不闻”，说明道是无声的，用耳朵去听是听不到的，只有通过内听才能体悟得到。“搏之不得”，说明道是无物的，道不是一个有形的东西。“搏”应该是个“摶（抟）”字，是“抟之不得”。“抟”是什么意思？手字旁，这里是用手抓的意思。道用手去抓它，是抓不住的。“夷”“希”“微”分别是对不可见、不可听、不可抟的称呼。这三方面是混而为一的。
在五代时期有一位非常有名的高道，叫“陈抟老祖”，他的号就叫希夷先生。他的名号就与这三句话有关，与道有关。从名号上看，他就是一位得道高人。中国文化第一图“太极图”以及“先天方圆图”等一系列“易图”就是由他传出的，“河图洛书”也是由他的著作《易龙图序》传出的，他是中国太极文化、河洛文化的代表人物。他著《指玄篇》《观空篇》《胎息诀》和《阴真君还丹歌注》等，并亲自实践，发明了睡功，成为天下第一睡仙。
“道”的神妙性还表现为：“其上不皦，其下不昧。”“迎之不见其首，随之不见其后。”这些都是从求道的角度说的。表明“道”的难以把握、难以捉摸。
总之，老子将“道”归为“象”，而不是归为“形”：道是“无状之状，无物之象”。西方人重视形，是形思维，东方人重视象，是象思维。“形”和“象”的最大区别在于“形”是可以看得见，摸得着的，有一个外在形体的，可以测量的。“象”是看不见摸不着的，但却是真实存在的，是可以感受的，可以体悟的。“形”是静态的，“象”偏向于动态，它是流动的，是“恍惚”，是“混一”，恍恍惚惚，混混沌沌，只有细腻地去体察、内视才可以感觉得到。
真正得了道之后，就不会去陷于那些有形的琐事上，什么得失、成败、荣辱，这些都没有了，也不会去计较它了。什么有无、长短、高下、深浅，这些都无差别了。因为我们回到最根本的状态上去了，所以就解脱了，真正的快乐了，就不会被有形的东西束缚住了，这就是得道。其实得道很简单，人人都可以得道，因为每一个人都是上有食道，下有尿道，这就是道，是真实不虚的，是最真实的东西。
有一位伟人，某一天晚上睡不着觉，到晚上凌晨三点多的时候给一位研究老子的学者打了一个电话，问了一个问题：“老子究竟是唯物还是唯心？”这位学者犯难了。的确这个问题无法回答，你说唯物吧？这里说道是“无物之象”，是“无状之状，无物之象”；可你说是唯心吧，第二十一章说了“道之为物……其中有物”。好多学者陷入了唯物、唯心的圈子里，无法自拔。主张唯物的一派和主张唯心的一派打得不可开交。有的学者一会儿说是唯物，一会儿说是唯心，自相矛盾。其实这种二元对立的分类方法本身就是不符合中国哲学的。那是西方哲学的一种分类法，根本不能用来套用老子这个“道”。“道”里面有物有心，“道”是最本源的。
道既不是唯物也不是唯心，是“物心”的合一体。“道”里面有物，也有心，什么都有，不能分开，没有分别。所以我把“道”理解为三个层面：道是一个最高的本体，道是一个最高的规律，道是一个最高的法则。
第一，道是一个最高的本体，是万事万物的本源，是创生万事万物的大门，当然也是人生的本质、人生的本性。
第二，道是一个最高的规律，万事万物都是按这个规律来运行的，没有一个例外。
第三，道是一个为人谋事的最高法则，我们做任何事情，比如说你养生可以按照这个法则来做，你治国可以按照这个法则来做，你做企业也可以按照这个法则来做。
第十五章 古之善为道者
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽而新成。
【语译】
古代善于把握“道”的人，精妙神秘而通达事理，精深得难以认识。正因为常人不可认识，所以只好勉强来形容他：慎重啊像冬天踏冰过河，犹豫啊像提防四周，庄重啊像尊贵的宾客，自在啊像冰凌消融，敦厚啊像未经雕琢的树木，旷达啊像幽深的山谷，混沌啊像一汪浊水。
谁能够在混沌中安静下来慢慢地变清澈？谁能够在安逸中活动起来慢慢地生长？保持这种“道”的人，不要求盈满。正因为不要求盈满，所以能够去旧更新。
【感悟】
这是对得道之人的精彩描写，写得很美，像一首诗。“道”是玄妙精深的，当然得道之人也是玄妙精深的。所以无法描写，迫不得已，老子只好用了七个“若”字、用了七个形容词来描述。这七个形容词没有一个是对外貌的描述，全是对得道之人精神风貌、人格特征的赞美。
当代学者陈鼓应先生将老子的得道之“士”与《庄子·大宗师》的得道之“真人”作了比较：老子所描写的人格形态，较侧重于凝静淳朴、谨严审慎的一面；庄子所描述的人格形态，较侧重于高迈凌越、舒畅自适的一面，庄子那种超俗不羁、“独与天地精神往来”的人格形态是独创一格的。老子的描写，朴素简直，他的素材都是日常生活和自然风物的直接表现；庄子则运用浪漫主义的笔法，甚至于发挥文学式的幻想，将一种特殊而又突出的人格精神提升出来。
的确，老子自己就是一个实实在在、敦厚、浑朴、恬静、谨慎的“老头子”。庄子则像鲁迅先生所描述的那样“汪洋辟阖，仪态万方”，是一个潇洒飘逸的中年男子形象。虽然庄子的超凡脱俗与老子的质朴敦厚有很大的不同，但他们都是真正的得道的高人，又都是把握天地大道、“独与天地精神往来”的凡人。庄子是对老子精神的继承和发挥，或许在我们今天的生活中，老子“大隐隐于市”比庄子的企求“邈姑射之神人”更有现实意义吧？
老子在描述完得道之人后，用了两个反问句做了总结：“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”这是说只有得道之人才能以“静”的工夫使污浊变清净，以“动”的工夫使安逸变生长。“静”和“动”是对立的，也是互动、互根的。“静”到了极点就变为了“动”，“动”到极点就变为“静”了。“动”和“静”是促进生命生生不息的两大动力。在动荡不安的时候要修炼“静”的功夫，在安逸不进的时候要修炼“动”的功夫，当然两者并不是截然分开的，往往是合在一起的，或者是“内静外动”或者是“外静内动”。总而言之，精神的清净、心灵的淡定是生命修炼的总纲，所谓“动”绝不是心灵的浮动，而是建立在心静基础上的外在运动。
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古之真人，不知说（悦）生，不知恶死。其出不诉，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。……登高不栗，入水不濡，入火不热……其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。
--《庄子·大宗师》
邈姑射之山有神人居焉，肌肤若冰雪,绰约如处子;不食五谷,吸风饮露;乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。
--《庄子·逍遥游》
第十六章 致虚极守静笃
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【语译】
达到极度虚无，守住极度清静。万物一起生长，我因此观看它们的往复回归。万物纷纷纭纭，各自回归到自己的根本。回归根本叫做“静”，这就叫做回复本来状态，回复本来状态叫做“常”，了解常道叫做“明”，不了解常道就会轻举妄动而招来凶险。了解常道才会包容，包容才会公正，公正才会周全，周全才会符合自然，符合自然才会符合大道，符合大道才会长久，终身不会有危险。
【感悟】
这一章开头讲了一种十分重要的修道功夫--“致虚极，守静笃”。“虚极静笃”是一种得道的境界，“虚静”容易到达，但“虚极静笃”却很难达到，需要长期的修炼。按照道家内丹派的说法，经过炼精化气、炼气化神、炼神还虚三个阶段以后才可以达到这个境界。按照佛家的说法，叫戒、定、慧三学，先要五戒十善，然后“入定”，“入定”就是要达到“虚极静笃”的境界，这时候就会有大智慧出现。你可能会说那怎么可能呢？怎么不可能？因为“虚极静笃”其实就是进入了潜意识状态，潜能状态。人的潜意识占到了95%到97%，人的意识只占到3%到5%，潜意识储存着潜能，潜意识能为你释放出让你难以置信的潜能，所以说人的潜能可能有90%以上一辈子都没开发出来呢。我们的潜意识里储存着我们听过的、看过的、经历过的所有的信息，还有我们祖先流传下来的信息，有我们的祖先本来具备，但后来却消失的各种潜能，平常它们不会浮现出来，只有在你遇到特殊情况的时候，比如极度危机的状态下，你的潜能才会发挥出来。当然我们不可能以生命为代价来开发我们的潜能。“致虚极，守静笃”就是老子教导我们开发潜能的最好办法。在“虚极静笃”的时候，用的是右脑思维，是直觉、体悟、灵感的思维。禅宗的“参话头”就是在这个时候的一种开发智慧、开发潜能的方法。儒、释、道三家共同的修行方法，如果用一个字来说，就是“静”；用两个字来说，就是“虚静”。你们发现了没有？虚静要达到极点，才能开发和释放潜意识中的潜能。如果你能学会这种方法，你的生活一定会变得更加美好、更加幸福。
“万物并作，吾以观复。”这是老子发现的万事万物运动变化的规律。“作”就是发生，可引申为运动变化。“复”就是回复、回归、循环往复。万事万物的规律就是“各复归其根”，比如一年四季春生、夏长、秋收、冬藏，接着又是春生、夏长、秋收、冬藏，永远是循环的。万事万物、芸芸众生，最后都会回归到根上去。你看树木长高了，长得很高很高，但是到最终，树上的叶子还是要落在根上；人活得很久了，年纪大了，就有一种思乡之情，最后都想“入土为安”。我们人都是从无中来的，最终还回归于无。回归本根就叫做“静”，这个“静”是指万物本根、本性是虚静的，同时还指掌握万物本根、本性的方法应该是虚静。按老子的话来说，这个本根、本性就是“道”，因为“道”是一个总根源。“归根”也就是“复命”。
“命”指天命，是天地自然变化的规律，又是天地自然的本原和结局。它是不受人的主观意愿所支配的。对人而言，“命”就是在天道支配下的命运和最终归宿。“复命”就是回复到天地自然的本来状态，就是遵循自然周期变化规律。“复命曰常”，“常”是什么？“常”就是道，因为只有道是恒常不变的。循环往复的运动--“反动”就是“道”。了解这个“道”，就“明”了。佛家说人生痛苦的最大的原因就是“无明”，“无明”的人就痛苦了。老子说“无明”的人就有凶险了。可见了解常道是多么重要，了解常道才会包容，才会公正，才会周全，才会长久，才会终身免除危险。“没”通“殁”。这几句顶真句式，强调了知“道”的重要性，怎样知“道”？只有在静中才能知“道”。我们要怎样做才叫静呢？除了打坐之外，平常还应该怎么做呢？我看最重要的是要保持清静的心态。
第十七章 太上不知有之
太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓:我自然。
【语译】
最好的统治者，人们不知道有他的存在；其次一等，人民亲近并赞美他；再次一等，人民害怕他；最次一等，人民轻侮他。
统治者如果诚信不足，那人民就不会信任他。统治者应该悠闲自如，不要随意发号施令。这样才能功业成功、事情顺遂，百姓们都说：“我们本来就是这样的啊。”
【感悟】
老子给统治者也是给我们做领导的划分了四个层次，最高层次叫“太上”，是老百姓不知道有这个领导。这是领导的最高境界。《老子》是写给帝王看的，是写给最高领导看的。管理企业的企业家当然不是帝王，但都是一个企业的最高领导，所以也是可以从中得到借鉴的。如果问你一个企业的员工，你们的老板是谁？老总是谁？如果他们回答：“不知道。”那要恭喜这个企业的管理者，他已经是“太上”了，已经到达最高境界了。
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无为而治的管理艺术
一个真正的企业领导,不仅仅是实现利润的最大化,还要让你的所有员工都回归到他自己到本性上去,都发自真心,让他们感到快乐,让他自由发挥自己的聪明才能,让他实现自己的人生价值。
--参见张其成著《张其成讲周易管理》，华夏出版社，2008年
第一等，最高境界，“不知有之”，不知道有这个领导，这才是最高明的领导。这是什么意思呢？就是说不是你这个人在管理，而是自然之“道”在管理，是你的文化、你的思想在管理。所以员工就不知道有你这个领导，只知道有你那些符合自然之道的思想。这多厉害！这说明肯定不是你亲手在管理，而是无为而治，是在按自然法则管理，按人的本性来管理。人的本性是不想被约束的，是自由的、是公平的、是快乐的。按照儒家来说，还要加一条，是仁爱善良的。按人的本性来管理，就是让所有你的员工都回归本性。
我经常和我们的企业家开玩笑说：“你的任务就是和我到山上喝茶去。”如果你的员工能在离开你的时候，仍然在快乐地、自觉地工作，仍然充分地发挥自己的潜能、潜力，那才是真正的“不知有之”，真正的无为而治，是真正的自然无为。“自然”不是指大自然，而是本然的意思，自然就是本然、本来的样子。无为而治就是按照事物的本质、按照人的本性进行管理。
第二等，“亲而誉之”，下面的员工都亲近你，并且赞美你，这只能算是第二等。在我们平常看来这应该是第一等的，大家都亲近你，都赞美你，都说你好，那还不是第一等吗？老子却说：“不是！这是第二等。”因为你还不是无为而治，还是有为而治，因为大家都还知道你啊。
第三等，“畏之”，所有的员工都怕你。我在一次讲课中，遇到了一位老板，有50来岁了，他的管理方式特别严格，他一到厕所里去检查，就往边边角角的地方一摸，一看脏的，马上进行处罚。制度化的管理做得非常好，所以他们那个企业管理得井井有条。可是企业的员工都怕他。这样的领导在老子看来属于第三等。
往下数就是第四等了，叫“侮之”，大家都侮辱你，都骂你，不用说这样的领导肯定是最差劲的，最不成功的。
“信不足焉，有不信焉”。“信不足焉”主语是君主、是统治者，“有不信焉”主语是老百姓。试想一下，一个统治者如果自己都不诚信、不守信，那么下面的人怎么能够相信他呢？同样，老板如果不诚信、不守信，你的员工当然就不相信你了。
“悠兮其贵言”，悠兮是针对心情而言，贵言是针对言语而言。“悠”是悠闲的样子，领导者的“悠兮”很重要，悠哉游哉，就是庄子所说的“逍遥”，这肯定是所有领导者都想追求的人生境界。可是对相当多的领导来说，这却成为一个遥不可及的梦。如果你无为而治了，你就可以“悠兮”了。你“悠兮”了，老百姓才可以“悠兮”。“悠兮”加“贵言”，就可以功成事遂。“贵言”就是把语言看得很珍贵，少说话，少发号施令。老子一直主张“贵言”，“塞其兑，闭其门”，“知者不言”。“贵言”是无为的表现之一。“功成事遂”是多层面的，国家成功了，企业成功了，每一个人都成功了，这是领导的功劳吗？老百姓都说：“不是，这是我自然而然，我是按照自然之道来做的，不是什么领导管理成这样的，我们不知道还有一个领导啊。”这样就太成功了。老子的“悠兮贵言”“无为而治”的思想，已经被我们很多成功的企业家所关注、所信奉。
第十八章 大道废有仁义
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
【语译】
大道废弃了，才有仁义；智巧出现了，才有虚伪；六亲不和了，才有孝慈；国家混乱了，才有忠臣。
【感悟】
老子不愧是一个洞察世事的高人，他总是能从表象看出本质，从结果看出原因，这个本质和原因往往就在表象和结果的反面。
为什么要提倡仁义？就是因为不仁不义，“大道”--社会自然的公平准则被抛弃了。为什么会有假冒伪劣、坑蒙拐骗？就是因为社会太重视各种机巧智慧。为什么要提倡子孝父慈、夫妻和睦？就是因为六亲--父子、兄弟、夫妻不和睦了。为什么会有忠臣出现？就是因为奸臣当道、国家太昏乱了。
我们再来看看当今社会，为什么要提倡和谐世界？就是因为世界太不和谐了，两伊战争、美伊战争、巴以战争，真是“炮火连天，弹痕遍地”！为什么我们要提倡和谐社会？就是因为我们社会两极分化加重，基尼指数已经超过0.4，社会公平原则受到挑战。
同样，我们提倡某一种品德，总是因为这一品德的缺失。我们表彰廉洁奉公、无私奉献，就是因为自私自利、以权谋私、贪污腐败的人太多的缘故。
进一步思考，为什么佛教产生在印度？就是因为古印度太强调等级制度、太不平等了，有严格的四种姓制度，所以释迦牟尼创立平等、慈悲的佛教。
为什么西方盛行基督教（包括天主教、东正教、新教），就是因为西方人太关注自我、对他人太冷漠了，所以摩西、耶稣才提出平等、自由、博爱。
表面上看，老子批判仁义、孝慈，是对儒家仁义忠孝的反动，但实际上老子和孔子并不矛盾，他们的目的都是社会的公平、公正，只是孔子强调要建立社会的公德，要人们遵循公平、公正的行为准则，是从正面说的；而老子则主张直接回到人类社会的公平、公正的本然状态，是从反面说的。他们的目标还是一致的。
第十九章 绝圣弃智
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文，不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
【语译】
断绝抛弃圣明和智慧，人民才可以获利百倍；断绝抛弃仁和义，人民才能回归孝慈；断绝抛弃机巧和利益，盗贼才不会出现。这三方面全是巧饰，不足以治理天下。所以要使人民有所归属：表面单纯内在质朴，减少私心，减少欲望，抛弃学问没有忧愁。
【感悟】
“仁义”“圣智”本是儒家所推崇的美德，老子却主张彻底抛弃，为什么？因为只要是文明--无论是物质文明还是精神文明，都是腐蚀人心、败坏风气的，所以一定要抛弃。这里将仁义、圣智、巧利当作“道”的反面，当作违背天性、产生虚伪的根源。很多人认为老子是消极的、反传统的。殊不知老子是从根源上提出社会虚伪、败坏的原因，从而在天性与人性上解决问题。从本性上说，人是真纯质朴的，是清静淡泊的，只是后来随着人类知识和智慧的产生，随着人类欲望的扩大，人类的本性被污染、被损害了，所以才形成追逐名利、尔虞我诈，甚至刀枪相加的局面。老子发现社会在强调仁义礼智的同时，那些不仁、不义、非礼、非智的人和事反而有所增加，一些口口声声满嘴仁义的人却做着不仁、不义的事情，说明仁、义、礼、智有自私性与虚伪性，因而老子从人性清静的本源出发，主张绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利。只有这样做了，人们才能回归到清静不争、无知无欲的本性中去，人类质朴虚静的本来面目才会得以复苏。
老子最后做了总结：“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”。其中“绝学无忧”王弼通行本在下章的开头，但以文义和文气看应该放在这里。当代很多学者也有同样观点，是有道理的。
《老子》通行本“三绝三弃”这几句振聋发聩的话，在1993年湖北荆门郭店出土的竹简本《老子》中写作“绝智弃辩”“绝伪弃虑”“绝巧弃利”，除最后一句与通行本相同外，其余两句并不相同，可见早期的《老子》并不反对“仁”“义”“圣”。有专家认为竹简本是春秋末期的，而到了战国中晚期的帛书本已与后来通行本相同了。看来《老子》的成书经过了一个演变的过程，也说明仁义之德有一个演变过程。春秋时期，仁义之德还处于形成初期，其负面属性还没有暴露出来，而到了战国中晚期，仁义的虚伪自私的负面属性暴露无遗，所以《老子》的作者将“绝智弃辩”改为“绝圣弃智”，将“绝伪弃虑”改为“绝仁弃义”。这一点并不能说明版本的优劣，而恰好说明社会时代的变迁，《老子》一书思想的变化发展。同时也说明《老子》一书经过了后世的修改，它的作者至少有两个。两千字的楚竹简本的作者并不反对“仁”“义”“礼”“圣”，这就是孔子问过“礼”的那个老子--老聃（李耳），五千字的帛书本、通行本的作者是反对“仁”“义”“礼”“圣”的，可能就是司马迁提到的太史儋。通行本可能还经过了其他作者的整理。
第二十章 唯之与阿
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊（bó）兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩；傫傫（lěi）兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹（dàn）兮其若海，（liǎo）兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
【语译】
恭敬应答与厉声呵斥，相差有多少？美善与丑恶，相差有多少？人们都畏惧的，就不能不畏惧。时间太久了，到现在还没有结束。
众人都兴高采烈，好像参加丰盛的筵席，好像春天登上高台。唯独我淡泊恬静，无动于衷，混混沌沌，好像婴儿还不会发笑；疲倦闲散，好像无家可归。
众人都觉得丰足有余，唯独我好像还远远不够。我真是愚蠢之心啊。俗人都明明白白，唯独我糊里糊涂。俗人都洞察精明，唯独我懵懂无知。
恬静安定啊，就像深沉的大海。自由奔放啊，就像不知停止的疾风。
众人都有作为，唯独我愚笨又浅陋。只有我与众不同，重视那养育万物的母亲。
【感悟】
我每次读到这一章时，脑海里总是浮现出屈原的形象，你看屈原：“众人皆醉唯我独醒，举世皆浊唯我独清。”虽然老子表面上与屈原恰恰相反，但有一点是共同的，就是“我”与“众人”完全不同，一个超凡脱俗、卓尔不群的形象跃然纸上。套用屈原的话，老子就是“众人皆醒唯我独醉，举世皆清唯我独浊”。这是老子的自谦还是自嘲？其实都不是，这是老子对众人的嘲讽，对众人所谓“熙熙”“昭昭”“察察”的反动。在老子看来众人的行为是不符合“道”的，众人的价值判断是错误的。这一点老子在最后才点出：只有我才“贵食母”，才重视养育万物的母亲--“道”，只有我才是按照“道”来生活。所以也只有我才是真正的智者。通过“我”与众人、俗人的比较，刻画了一个与众人完全不同的形象。说明众人、俗人都没有得“道”。
众人、俗人熙熙攘攘皆为利来，皆为利往，追求丰盛的筵席、华美的高台，纵情于声色犬马、物欲享受，并把它当作人生的最终目标。在众人、俗人的价值判断中，只有这样的生活才是“昭昭”“察察”，才是正确的、快乐的。
老子在这一章一开头就提出相对立的现象--应诺和斥责、善与恶、美与丑都是相对而成的，具有相对性，不是绝对的，不仅会随着时代、环境、条件的改变而改变，而且会随着人的不同而不同。所以又有强烈的主观性。每个人的价值观是不同的，不同的价值观所作出的价值判断当然是不同的。老子在这里列举的众人、俗人与“我”--得道之人，在价值判断上恰好相反，所做出的结论完全是从世俗之人的角度出发的。看起来“我”是愚蠢的，如“婴儿之未孩”，像婴儿还不会笑（“孩”是婴儿会笑的样子），比喻懵懂无知。“若无所归” 无家可归，比喻找不到知音。其实真正愚蠢的人是那些没有得道的人。
也有人说老子自称自己“昏昏”“闷闷”“顽且鄙”，是虚伪的、狡猾的，这是对老子极大的误解。老子是站在俗人的角度看“我”，是俗人眼中的“我”，“我”这种质朴、淳厚、恬淡虚无、不追逐功名物欲的人看似木讷、愚笨，其实是真正洞察世事、人情，认清人生终极本质的人，是真正的大智者、悟道者。所以老子赞叹：
大智若愚，大成若缺，大巧若拙。（第四十五章）
表面上看老子与众人不同，是世外高人，在对比中有一份超脱，其实老子心情是悲凉的，他为众人迷恋于物质享受而不能自拔而痛心、无奈。看一看当今社会多少人不仍然是这样吗？最好看一看《老子》，静下心来，或许会改变您的人生。
第二十一章 孔德之容
孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
【语译】
大德的状态完全跟随着“道”。“道”这种东西，是恍恍惚惚的。恍恍惚惚啊，这当中又有形象；恍恍惚惚啊，这当中又有实物；深远昏暗啊，这当中又有精气。这精气非常真实，这当中非常可靠。
从现代退到古代，它的名字永远不会消失，根据它可以认识万物的本质。我凭什么知道万物的本原呢?就是凭借它（“道”）啊。
【感悟】
这一段文字写得很美，好比一首优美的、押韵的诗歌。“道”和“德”是什么关系呢？老子一开始就做了说明：“孔德之容，唯道是从。”“孔德”就是大德。“德”是顺从于“道”的，“道”是统领“德”的。“道”是无形的、恍惚的；“德”是有形的、有容的。 “道”外显出来就是“德”，“德”是“道”显现出来的功能属性，是“道”落实在人生、万物层面的具体行为。“道”是恍恍惚惚，不可捉摸的，而“德”却是实实在在，可以看见的。“道”通过“德”的表现，证明是真实可靠的。
“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”这是对“道”的描述。“道”究竟是不是一个东西？一个“物”？这里说“道”是一个东西，是一个“物”。而第十四章说“道”又不是一个东西，不是一个“物”，“复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍”。好多人就问这个“道”究竟是唯物，还是唯心？有的人按照“道”是“无物”的说法，说“道”是唯心的，道是“无”，“无”就是唯心的，它不是一个物。有的人按照这一章的说法，“道之为物……其中有物”，说“道”是唯物的。两派吵得很厉害。其实用“唯物”和“唯心”的分类法来分析《老子》本身就是错误的。《老子》这里说的“道之为物……其中有物”的“物”不是指一个有形体的东西，而是指有内容的、有精气的、真实可信的存在。
“道”是恍惚的。大家想一想，我们在入静的时候，一开始就是恍恍惚惚的，“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”。好多人问我，为什么前面说“惚兮恍兮”，后面又说“恍兮惚兮”，为什么要颠倒过来？两种说法是不是不一样？其实是一回事，意思是一样的。那为什么倒过来说？是为了押韵。西方人说哲学就是诗歌，在这一点上我们的老子《道德经》就充分体现出来，哲学是很美的，不仅是真善美，而且还有一种韵律美。 “惚兮恍兮，其中有象”，“恍”和“象”押韵，都是阳部；“恍兮惚兮，其中有物”，“惚”和“物”押韵，都是入声字。其实意思都一样，就是恍恍惚惚的，但是恍恍惚惚当中有个象，这个象就是你可以感受到的景象、物象、形象；而恍恍惚惚当中又有个物，这个物就是真实的存在。“窈兮冥兮，其中有精。”“窈”是幽远幽深，“冥”是混沌昏暗。“窈兮冥兮”是对恍惚的进一步描述，但恍惚、窈冥不等于什么都没有，而是“其中有精”，“精”是什么？它原意是一种细米，“精”所对应的词是“粗”，粗，就是一种粗米。后来引申为精细的东西，在这里是指精气。“道”当中有一个精气，这个精气是真实存在的，“其中有信”的“信”就是真实不虚的意思。他没有骗你，老子没有必要骗我们，他说这个“道”就是有的，只是我们要去体会出来。
“道”有一个功能，就是“以阅众甫”。“甫”帛书本写作“父”，两字意思相同。“众甫（父）”就是万物之父，万物的起始，万物的本原。凭借“道”，我们就可以认识万物的本原。
我们知道了“道”是真实存在的，但是它的存在方式是说不出来的，也是看不见的，只能去感受它、去体悟它。当然我们千万不要以为自己看不见甚至感觉不到，就觉得它没有。请相信只要你静下心来，你一定能体悟到。
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庄子论“道”
夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
--《庄子·大宗师》
第二十二章 曲则全
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
【语译】
委屈才能保全，弯曲才能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能革新，少反而能得，多反而迷惑。
所以圣人守持“一”作为天下的准则。不自我显示，所以反能昭明；不自以为是，所以反能彰显；不自我夸耀，所以反倒有功劳；不自骄自傲，所以反能长久。
正因为不跟人争，所以天下没有人争得过它。古人所说委曲才能保全，难道是虚假的话吗？它是实实在在能使人保全而善终的。
【感悟】
老子的伟大之处往往在于与众不同，在于能看到常人所看不到的地方，能在日常琐事当中发现本质规律。比如我们看到弯曲、低洼、破旧的东西，总是觉得这是些不完善、应该修补的东西，老子却看出恰恰是这些常人所不重视的、甚至鄙视的东西反而具有重大功能，这些东西恰恰是它们对立面--所谓完善、美好东西的根源。这正是对第二章“有无相生，难易相成，长短相形”的进一步阐释。从而说明正反两面并不是截然对立的，而是相互依存、相互转化的。这里更深刻地指出反面的、阴性的、低下的东西能生成正面的、阳性的、高上的东西。同一个事物都具有正反、阴阳两方面的属性，其中反的一面能生成正的一面，阴的一面能生成阳的一面。这是老子崇阴思想的体现。老子曾反复强调柔弱胜刚强、无中生有、下能生上的道理。这是从事物和人生的本性出发的，老子认为事物和人生的本性就是“无”、就是“柔弱”。人生的“无”表现在恬淡无为、质朴淳厚上。
“少则得，多则惑”--这句话真是治疗当代人的一剂良药啊。我曾经拜访过中国佛教协会会长一诚大师，他说：“现代人都不是饿死的，都是撑死的。”这句话真是振聋发聩。这不就是对“少则得，多则惑”的最好解释吗？大家想一想，我们现代人做事情谁不是贪多，家里的家具要多，银行的存款要多，拥有的财富要多，企业的利润要多……现代社会可供选择的机会太多太多，对人的诱惑也太多太多，在这些诱惑和机会面前，我们往往会迷失自己，不知做何选择，陷于迷惑之中。于是不少人迷恋于算命，结果命越算越薄，越算越迷惑。
现代中国相当多的企业在做品牌的时候也是贪多，总以为一个品牌包含的品类越多力量越强，比如某知名矿泉水品牌，一开始是做纯净水的，接着又做牛奶、食品，后来还做尿布、服装。现在一提它，人们根本搞不清楚它的产品是什么。老子说：“少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。”其实一个品牌所代表的品类越多反而越没有力量，越少反而越有力量。你看世界前一百位的著名品牌，基本上都是单一品牌，代表的品类往往就是一个，比如“可口可乐”“奔驰”“麦当劳”“诺基亚”，等等。你一听，马上就知道它的特征、功能。
所以老子要我们不要贪多。老子还告诫我们不要自我表现、不要自我夸耀，不要自以为是，这一点与西方人的思维习惯不同，他们是有什么说什么，不讲究什么客气。现代好多年轻人学习西方人的表达方式，有的还要夸大其词，结果往往招来大家的反感。这种人的情商往往不高，所以难以在社会立足，难以成功。
好多人以为谦虚了、谦让了、不与人抗争了就是吃亏，殊不知“吃亏是福”，真的是福，因为这种人最容易被社会认同，最容易受到大家的喜欢，也会得到大家的帮助，这不正是老子所说的“夫唯不争，故天下莫能与之争”吗？
给大家说一副对联：退一步海阔天空，让三分风平浪静。
第二十三章 希言自然
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道。德者，同于德。失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
【语译】
少言语才合乎自然。所以狂风不会持续吹整个早晨，暴雨不会持续下一整天。谁能造成这种现象？是天地。天地尚且不能持久，何况是人呢？所以求“道”的人，就要与“道”相同；修“德”的人，就要与“德”相同。失去“道”和“德”的人，他的行为、结果也会失常。与“道”相同的人，“道”也乐于帮助他；与“德”相同的人，“德”也乐于帮助他。与失道、失德相同的人，失败也乐于跟随他。
如果诚信不足，那么别人必然不信任他。
【感悟】
“飘风”“骤雨”是一幅多么形象的画面！看起来真是汹涌、猛烈，可是却不可能长久。越凶猛的东西寿命越短，越柔静的东西反而寿命越长。为什么呢？老子认为这是天地之道，天地之道是公平的，万物生长的规律是公平的，早熟必定早衰。所以暴风骤雨来得越猛去得越快。
当然老子说天地是为了说人。《老子》当时是写给统治者看的，是君王南面之术。这里的“飘风”“骤雨”比喻暴政。老子给当政者提出一个警示，如果用暴政--用苛捐杂税剥削人民、用严酷政令束缚人民，那么必然不会长久。能逞凶于一时，不能逞凶于一世。
我们再结合第十七章，老子给统治者划分的四个层次，显然暴政者是最后一个层次，人民必定“侮之”，并推翻他的统治。
老子反复强调了一个铁的规则--那就是因果报应的规则，如果某一位统治者遵循的是清静无为的“道”，表现的是符合自然无为的“德”，那么人民必定会回报你清静、柔顺的“道”与“德”；你以诚信对待人民，人民必然回报你诚信，你的统治才能长久。这种统治者就是第一个层次：“民不知有之”。这个因果律，佛家说的是“善有善报，恶有恶报；不是不报，时候未到；时候一到，立即就报”，儒家说的是“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”。种瓜得瓜，种豆得豆，它是规律之道。这一点对我们各级管理者都是警示。
第二十四章 企者不立
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
【语译】
踮起脚后跟站立的人反而站不稳，大跨步前进的人反而走不远，自我表现的人反而不明白，自以为是的人反而不彰显，自我夸耀的人反而没有功劳，自高自大的人反而不能长久。
从“道”的方面说，这种人叫剩饭赘瘤，人们都讨厌这种人，所以有道的人不是这样做的。
【感悟】
有一个成语叫“欲速则不达”，这个意思与“企者不立，跨者不行”是相同的。老子反对急功近利、浮躁冒进，这是老子自然、虚静、无为之“道”的反映，是符合人类本性的基本原理。
踮起脚后跟是想站得高，看得远，结果呢？反而站不稳，甚至摔跤。大跨步前进是想走得快，走得远，结果呢？反而走不远、走不快。其根本的原因就在于超过了自己原有的能力，违背了自己本具的天性。
对我们一般人来说要心平气和，稳步前进，不要躁动冒进；对统治者、管理者来说，则要无为而治，不要为追求雷厉风行而超越自我本能，给人民、给下属带来灾祸。
“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”，这四句的含义在第二十二章中已经阐明，不过是从相反的角度说的“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”。此两处相得益彰，进一步说明为人之道要内敛、谦和、虚心。
曾国藩一生的特点概括地说就是“内敛”二字。
小故事
曾国藩的内敛人生
咸丰八年六月，曾国藩第二次出山带兵，即运用“黄老之术”，他“无人不拜，无信不回”，以“柔道”而行之。曾氏与左宗棠本有“旧恶”，他从家到长沙，即主动去拜访左宗棠，并集一对联：“敬胜怠，义胜欲；知其雄，守其雌。”嘱左宗棠为其书联，于是，两人交好如初。从此，曾国藩在政治、军事上都极为顺利。年余以后，他即署理两江总督。日后，又成为所谓“中兴第一名臣”。
第二十五章 有物混成
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【语译】
有一个东西是浑然一体的，在天地之前就已经出生。寂然无声，虚寥无形，独自确立而不可改变，周期运行而不会停止，可以成为天下的母亲。我不知道它的名字，勉强叫它“道”，再勉强取名为“大”。广大而流逝，流逝而遥远，遥远而回返。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙中有四大，人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。
【感悟】
“有物混成”，这个“物”就是“道”。前面有很多章讲了“道”是不可言说的，是“视之不见，听之不闻，抟之不得”的。“道”是恍惚的，朦胧的，就像清纯朦胧的少女，就像一首朦胧多情的诗。这里又说“道”是混然而成的，混混沌沌，模模糊糊。“道”先于天地而产生，不仅是说先有“道”而后才有天地，而且是说“道”创生了天地。
第二十一章说“道”是“恍兮惚兮”“窈兮冥兮”，这里又说“道”是“寂兮寥兮”。寂，是没有声音；寥，是没有形状。虽然道是没有声音，没有形状的，但不等于“道”是不存在的，它不仅是存在的，而且是“独立”的，也就是不依靠别人而存在。它自己就能够卓然自立，独立存在，并且不可改变。
我们说过《周易》中的“易”字有三个意思：第一个是变易，第二个是简易，第三个是不易（不变）。老子说这个“道”与《周易》中的“易”是相同的。“道”是不改的，不变的，是永恒的；“道”又是周行的，变化的。怎么理解？万事万物都在变，但有一个东西是不变的，那就是变化的规律是不变的，“万事万物都在变”这句话是永远不变的，是永恒的。在这里，我们可以看出“道”已经具有另外一层意思了，前面说那个“道”，它能生出天地，然后天地生出万物，说明“道”是万事万物生成的总根源。这是“道”的第一层意思。这里说万事万物都在变，变化本身有一个不变的东西，说明“道”还是万事万物变化的总规律。这是“道”的第二层意思。
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《周易》是本什么书？
《周易》分为《易经》和《易传》两部分。《易经》是带有哲学色彩的占卜书，《易传》是带有占卜色彩的哲学书。《易经》是中华文化的源头，《易传》是中华文化的活水。
--参见张其成著《易道主干》，广西科学技术出版社，2007年
佛教说的“三法印”：“诸行无常，诸法无我，寂静涅槃”，和“易”的三个意思，和“道”的“不改”“周行”都是一致的。“寂静涅槃”就是永恒的不变、摆脱生死轮回之苦、不生不灭的境界，刚好对应的是老子的“道”，“道”的内涵就是无。“道”的“周行”其实就是“周易”的意思，就是周期运行，就是周期变化。它永远不停止，永远不懈怠，永远在那里转动，永远在那里周期地变化。
“可以为天下母”，“道”是天下万物的母亲，这句话是说“道”是产生天下万物的总根源。它是不可言说的，所以也没有办法给它取名字，但人们对没有名字的东西是无法理解的，所以只好勉强给它取一个字叫做“道”，又取一个名叫做“大”。大家知道古代人的“名”和“字”是有区别的，一般地说，“字”是解释“名”的。“大”就是“道”，“道”就是“大”。两个字可以互为解释。如果将它合起来，就叫“大道”。
我们都知道佛教说“四大皆空”，这个“四大”指的是地、水、火、风。老子也说宇宙当中有“四大”，这个“四大”是人、地、天、道。在这“四大”里面，人是最渺小的。这一点道家和儒家不同。在儒家那里，人是最伟大的，人可以顶天立地，成为一个浩然之气的大人。而在《老子》这里，人是最最渺小的，道是最伟大的，所以人要效法地，地要效法天，天要效法道。人要按照大地的规律来办事，大地要按照天的规律来运转，天要按照道的规律来运行。
最后，“道法自然”。什么是“道法自然”？是不是自然比道还要高？前面说了有道才有天地自然，先有道后有天地自然。这里怎么又说道还要效法自然？究竟是自然高还是道高?其实这里的自然不是指大自然，而是指自然而然，也就是本然，本来的状态，本真、本性、本质。“道法自然”是指道就是本来的状态，是本性、本质。这是“道”的第三层意思。刚才讲了“道”是一个总源头，是一个总规律，这里是说“道”是一个自然本然的状态，是天地万物的总本质、总本体。在以后的章节中我们还会讲到“道”是一个总法则，就是你干任何事情，比如说你治理国家、治理企业都要按照“道”的法则来做，你养生要按照“道”的法则来做，你为人处世要按照“道”的法则来做，所以说“道”还是一个总的法则。
总之“道”有四个意思。第一，总根源；第二，总规律；第三，总本体；第四，总法则。或者说“道”是一个最高的真理，最高的本体，最高的规律，最高的法则。佛家把它叫做“真如”，真如不动，是永恒的，本来就存在的，只是我们没有感觉到。易家把它叫做“大易”，大易就是无思无为、寂然不动、永恒存在的本体。
第二十六章 重为轻根
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎（zī）重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。
【语译】
重是轻的根本，静是动的主宰。因此君子整天行动都离不开载物的车子。虽然有华丽的生活，却能安居超然。无奈那些万乘大国的君主却是轻率地治理天下。轻率就会失去根本，躁动就会失去主宰。
【感悟】
“轻”和“重”这一组概念里面哪一个为阳，哪一个为阴？轻的东西、轻气是往上升的，往上跑，往上升那就为阳，所以轻为阳。重的东西往下沉，往下沉的就是阴，所以重为阴。“重为轻根”，如果用阴阳来替换一下，那就是“阴为阳根”，就是阴的东西是阳的东西的根本。就男人和女人而言，女人是男人的根本。所以老子崇尚阴性，崇尚女性。
“静”和“动”这一组概念里面哪一个为阳，哪一个为阴？静为阴，动为阳，所以静可以主宰动。“躁”就是动。你看浮躁，那不是在动吗？静是动的君主，静能够支配动。你想一个人在浮躁、盲动的状态下能把事情办成功吗？而一个人如果心平气和、安静恬淡，那事情就成功了一半。有人可能会说，生命在于运动，不是要动吗？按照老子的话来说，生命在于静止。那我问大家，究竟生命是要运动，还是要静止？我想应该按照《周易》的话来做，生命在于动静结合，“一阴一阳之谓道”嘛。所以道家的东西我们要学，儒家的也要学。最重要是看我们什么时候用道家，什么时候用儒家，这才是高明的，不能偏废。
老子总结说：君子所有行为都离不开“轻重”二字。原文中的“辎重”可能是“轻重”的误写，要是按照“辎重”--载物的车子来解释太别扭了。而按照“轻重”来解释就通顺了。离不开“轻重”也就是离不开阴阳，干任何事情如果抓住轻重、阴阳就是抓住纲领了。
抓住了轻重就能在荣华富贵面前，“燕处超然”，这是一种多么高的人生境界啊。“燕处”就是安然对待，很平常地对待它。“燕”是平安、平静的意思；“处”是对待的意思。“超然”，超脱、超凡脱俗的样子。因为知道荣华富贵不过是轻浮的东西，如过眼烟云，转眼即逝，而心灵的淡定、安静才是最重要的东西，所以他不会再去追求荣华富贵了，而且很超脱。
可是这种道理不是人人都懂的，那些“万乘之主”却仍然是“以身轻天下”。“万乘之主”就是有一万辆马车的君主，在古代来说就是一个大国的君主了。他却“以身轻天下”，用轻率的态度、轻率的管理方法、轻率的东西来治理天下。轻率的东西就是那些阳性的东西，比如法律法规就是阳性的东西。
有人曾经说过，管理分三个阶段，第一个阶段是人管人，第二个阶段是制度管人，第三个阶段是文化管人。制度管人是阳性的、硬性的管理方式，文化管人是阴性的、软性的管理方式。在老子看来，阴胜于阳，就是文化管理胜于制度管理。当然我们都知道制度管理也很重要，但阳性的东西、制度管理是比较简单的，而阴性的东西、文化管理是比较难的，而最有力量的恰恰是阴性的东西，包括文化管理、道德教化。正如老子所说“重为轻根”。在这一点上孔子和老子的观点是一致的，虽然在“轻”和“重”的内涵上老子和孔子不同，但他们都主张要重视软性的、柔性的管理，主张人心的教化。孔子说：“导之以政，齐之以刑，民免而无耻。”就是你用政令、刑法这种强硬的方法治国，老百姓倒是不敢犯罪，但是无耻，没有羞耻感。举个例子，比如说一个人吐了一口痰，好，罚5 000块钱，当然他不敢再吐了。可是他心里不服气，他会非常恨你，然后在没人的时候，他就会多吐几口痰，这就叫“民免而无耻”。所以，孔夫子接着就说：“导之以德，齐之以礼，有耻且格。”如果用德和礼--道德规范、阴性管理方式，老百姓不仅不会去犯罪而且还会有羞耻感了，这样的天下才真正安宁了。
第二十七章 善行无辙迹
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗（jiàn）而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【语译】
善于行走的人不留下痕迹，善于言谈的人没有瑕疵，善于计数的人不用筹策，善于关门的人不用门闩别人却打不开，善于捆绑的人不用绳索别人却解不开。
因此圣人总是善于救助别人，所以没有被遗弃的人；总是利用外物，所有没有被遗弃的东西。这就叫做内藏聪明。
所以善人是不善人的老师，不善人是善人的借鉴。如果不尊重他的老师，不珍爱他的借鉴，虽然自以为智慧却是大糊涂，这就叫做精要玄妙。
【感悟】
这一章的开头描绘了五种高人的形象，虽然没有做更多的描述，但我们马上会浮想联翩：这五种高人有的不留下任何痕迹而飘然行走在树丛、江河；有的妙语连珠、滔滔不绝而滴水不漏，无懈可击；有的不用任何工具就能快捷地算出你出的任何一道计算题；有的只要他一关门你就是想尽一切办法也打不开门，门上却没有任何门锁、门闩；有的不用绳索就能把你捆紧，怎么也解不开……真是太神奇了。这不正是我们现在武侠小说中描写的神奇人物吗？原来老子早就说过了。
其实老子在这里并不是赞美这五种人的神奇功力，也不是要人们修炼成这种功夫，老子本来就反对机心、机巧，反对人为追求，这里说的所谓“善行”“善言”“善数”“善闭”“善结”关键就在“无”字上，其实就是“自然、无为”的具体表现。“善行无辙迹”就是行“无为之事”，辙，是轨迹；迹，是足迹。“善言无瑕谪”就是行“不言之教”，“瑕谪”，瑕疵，过失。因为按照自然之道，所以不必要刻意追求，不必要刻意用功，而是自然获得这种功效，自然而然不留下一点痕迹。
这是希望我们统治者不要有意而为，要符合自然大道地治理国家、治理百姓。要“常善救人”“常善救物”，怎样救人、救物？就是要人尽其才，物尽其用，最充分地发挥人和物的潜能作用，这样就不会有被遗弃的--没用的人和物了。一个领导怎么能够做到这一点？怎样用好人？关键在于知人。怎样知人？关键在于开发出自己本身的潜能，本明的智慧。开启了这种智慧，自然会洞悉每一个人的秉性、特长，然后将他放在最适合的位置上让他发挥出最大的才能。这才叫“无弃人”“无弃物”。
这章最后老子阐明了善与不善的关系，两者之间是相辅相成的。很多人将“不善”理解为“恶”，是不对的。“不善”可能会变恶，也可能会变善，是善和恶的中间态。如果以一种自然、平等、符合“道”的眼光来看待善与不善，其实就能平等地对待了。一来所谓善与不善的价值判断本身就可能有问题，二来善与不善是可以互相转化，相互借鉴的，所以都要尊重、都要善待。尤其对不善的人和事，不要鄙视他们、遗弃他们，要鼓励他们以善为师，这就叫做“要妙”，其实是大慈悲、大平等之心。不要区分高低、贵贱、对错，大道本身就是自然而然的，所谓的不善、贱和错也是人为造成的。而对不善者继续采用不善的态度，那就成恶了。
第二十八章 知雄守雌
知其雄，守其雌，为天下谿（xī）。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè)，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
【语译】
要知道雄强，但要守住雌柔，这样就可以成为天下的溪谷。成为天下的溪谷，那么恒常的德性就不会离开，最后回归到婴儿的状态。
要知道白色，但要守住黑色，这样就可以成为天下的范式。成为天下的范式。那么恒常的德性就不会有差错，最后回归到无极当中。
要知道荣耀，但要守住羞辱，这样就可以成为天下的河谷。成为天下的河谷，那么恒常的德性就富足了，最后回归到质朴当中。
朴实的“道”分散了就形成万物，圣人运用它就成为百官之首。所以完善的制度是不割裂的。
【感悟】
本章讲的是“三知”“三守”“三复归”。
“三知”“三守”中的“知”和“守”的对象虽然不同，但所表达的意思是相同的，那就是要知道阳性，守住阴性。
第一，“知其雄，守其雌，为天下谿”。“雄”和“雌”是一对阴阳，“谿”是指溪谷，溪水流注的地方，实际可以理解为大海。是指万河万流，河流归聚的地方。你只有守住雌性的东西、阴性的一面，才能成为天下万物所归向的地方、所归宿的地方。只有成为天下万物所归宿的地方，才能“常德不离”。“常”字在马王堆帛书本《老子》中都写成“恒”，为什么后来的通行本改为“常”呢？这是因为避讳，汉代有一个皇帝，名字叫刘恒，所以就不能再叫“恒”了，要改为“常”。这个“常”就是“恒”，就是恒常不变的意思。恒常的德性是永远不变的，德不变，就是道不变。这样道和德都不离开自己，最后回到婴儿的状态。
老子《道德经》书名中，“道”和“德”是什么关系？很简单，德是道的具体体现，道是德的无形的本体。天下万物就是个道字，但是这个道是看不见、摸不着的，它表现出来的就是德。正因为是“德”，所以我们都能真真切切地体会到。所以道和德是一回事，是表里关系。当然也有人理解，《道德经》一开始是“德”，又和我们今天这个“得到了这个东西”的“得”相同，所以“道德经”就是“得道的经典”。这样理解太狭窄了。
第二，“知其白，守其黑，为天下式”。“白”和“黑”是一对阴阳，白是阳，黑是阴。我们中国有一张世界上最美的图，那就是太极图，太极图就是黑白两色组成，好比两条鱼互相纠缠在一起。当然你们看到的太极图99%都是错的。老子要坚守黑的东西、坚守阴性一面，只有这样才能成为天下的范式，就是天下的楷模，或者叫天下的法则。成了天下的法则，常德才不会有差错，道也就不会有差错了。“忒”是差错的意思，“不忒”就能复归到无极当中去了。
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《周易》中的阴阳鱼太极图太极图由黑白两色组成，就像两条鱼互相纠缠在一起，下面这幅图就是唯一正确绘制的太极图。
--参见张其成著《易图探秘》，广西科学技术出版社，2007年
《周易》讲“太极”，老子讲“无极”。当然《周易》也讲到“无极”，只是没有用“无极”这个词，而是用了“易”字，“易有太极”,“易，无思也，无为也”，这里的“易”的意思等同于老子讲的“无极”，可见老子和“大易”是相通的。
第三，“知其荣，守其辱，为天下谷”。“荣”和“辱”也是一对阴阳。 “辱”是什么意思？ 是“荣”的对立面，污浊、污下的意思。荣耀是外显的、上面的东西。比如说火是最耀眼的，是往上冒的。而污是下面的，是流水，流到低下、污浊、污秽的地方去了。要守住这个污下的地方，守住居下的水。荣和辱相比较而言，荣是阳性的，辱是阴性的。老子主张要守住阴性的，知道阳性的。这样才能成为天下的“谷”，谷就是河谷，是河流归宿的地方。那么这个德和道就富足了、丰富了、完美了。所以要复归到质朴当中，质朴也是道的状态。
好多人说前面二知二守我都好理解，这最后的“知荣守辱”我没法理解。我举个例子，比如说别人羞辱你了，如果你把羞辱看得很重，那么你一定会想方设法去报复，你就会很累，很不开心，你再也快乐不起来了。可是如果你不把它当一回事，甚至不把自己当一回事，把自己彻底放下，放在最低的位置，从内心里就是这样，把自己放到“无”的境地，放到最低下的境地，放到最羞辱的境地，好了，你一切都豁然了，什么都想得开了。我曾经说过一句话，叫做“越不要脸，越有脸；越要脸，越没有脸”。
这一章中的“三知”“三守”“三复归”的意思是一样的，都是要知道阳性的东西，守住阴性的东西，复归到最本原的状态中。“三复归”的婴儿、无极、朴都是最本原的“道”的描述。
老子在这章中实际上教我们怎样对待中西方文化，包括怎样对待中西方管理、怎样对待中西医结合。那就是“知白守黑”！就中西方文化而言，当然中国文化是阴性的，是黑；西方文化是阳性的，是白。我们一定要“知白”，要了解西方文化，包括西方的管理方式、西方医学，但一定要守住我们中国自己的文化，自己的这一套思维方式，包括中国传统的管理方式，中国传统的医学，这才是最重要的，这就叫做文化的本体主义、本位主义。
有人说我是文化保守主义者，我不否认。我们就是要 “知白守黑”，要保住、要守住中国文化的这个根，守住中华民族的魂。这是我们的职责，也是老子的殷切希望。
当然阴阳是分层次的，我们的文化跟西方相比，当然属于阴性文化。而我们本身文化又有阴有阳，比如说儒家偏阳，道家偏阴。所以五千字的《老子》是主张反对儒家阳性文化，坚守道家阴性文化。
第二十九章 圣人三去
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸（léi），或挫或隳（huī）。是以圣人去甚、去奢（shē）、去泰。
【语译】
如果想要夺取天下而治理它，我看他是不能成功的。天下这个神圣的东西不可以人为统治，也不可以强力把持。人为统治就会失败，强力把持就会丧失。
所以一切事物（尤其是人），有的走前，有的随后；有的缓慢，有的急切；有的刚强，有的瘦弱；有的安坐，有的堕落。
因此圣人要去掉极端，去掉奢侈，去掉过度。
【感悟】
得天下与治天下无外乎两种方法，一种是“无为”的方法，一种是“有为”的方法。所谓“有为”的方法就是“取天下而为之”“执天下而用之”，就是用强力、暴力去夺取天下，用强政、暴政去控制天下、指使百姓，表面看这种方法是有利的、有效的。然而老子却提出了严峻的警告，用这种方法得天下与治天下，一定会很快灭亡。为什么呢？因为天下是个“神器”，是个神圣的器物，它是极为贵重的，又是最容易破碎的，一不小心它就会被打碎了。它有自己的一套结构方式、运动方式，千万不能人为地去改变它，也不可以人为地去支配它。它是一个整体，所以不能分割它，不能强行加入人为的想法、人为的观念。
我们现代人治理一个企业，往往觉得这个企业就是我们打拼出来的，当然是属于我的，我可以按照自己的想法改变它，支配它。这和古代的一些帝王的想法是一样的，以为这个国家是我打下来的，当然是我的“家天下”，我可以随意地控制它。自古以来有多少暴政、暴力，结果怎么样？“万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”有哪一个朝代能够永世长存？
也许你会说，我创建的这个企业和那些强行夺取来的国家不同，我是打拼出来的，没有去偷去抢，我为什么不能掌控它？虽然如此，但一定要明白，企业也是一个“神器”，同样是脆弱的，你创建的不等于就是你的，这叫“生而不有”。你想一想，办一个企业一开始有多少你的家人、你的朋友、你的合作伙伴在支持你、帮助你，后来有你的副手、你的下级、你的员工在为你管理、为你这个企业工作，所以一个企业绝对不是一两个人的。
或许你会进一步说，我知道这个道理，但照老子“无为”的意思，难道我就不管不问、任由我的企业自生自灭吗？当然这并不是老子“无为”的真正意思，老子只是说不要违背自然规律地去支配它，也就是说不要违背生态平衡规律、市场规律，不要违背员工、消费者的本性和最基本的利益，而不是说要在家睡大觉，什么事也不干。
老子接着描述了“物”的各种特性，这个“物”其实指的就是人。物性是不同的，人性也是有差异的。老子用了八个“或”。“或”，有的。其中“或嘘或吹”，“嘘”是缓慢出气，“吹”是急切吹气。“或强或羸”，“羸”是瘦弱的意思。“或挫或隳”，“挫”，河上公本写作“载”，安坐在车上；“隳”就是堕、坠。这八个“或”是四种相对的人性写照。我们要承认这种人性差异的合理性，一个领导尤其要明白这一点，千万不要去消除它。要知道世界就是因为差异才显得丰富多彩，自然就是因为有差异才能保持动态有序、生态平衡，社会就是因为有差异才能保持动态稳定、整体和谐，一个部门、一个企业也是因为有差异，才显得有活力、不偏激、不片面。然而，古往今来不少当政者往往以自己的主观意志作为标准，来消除人的差异性，结果导致怨声载道、自取灭亡。
所以老子由衷地提出“三去”：去甚、去奢、去泰。汉代河上公本解释“甚”是指贪淫声音，“奢”是指服饰饮食，“泰”是指宫室台榭。这样一一对应，可能过于机械了，其实就是指日常生活、为人谋事的各个方面太过度了、太极端了，违背自然常态了，因此一定要抛弃掉，恢复到自然清静的本来状态中去。
第三十章 不以兵强天下
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
【语译】
用“道”来辅佐君主的人，不靠兵力在天下逞强。用兵这件事一定会得到报应。军队所到之处，必定发生荆棘。大战之后，必定出现荒年。
善于用兵的人，只求达到目的罢了，不敢用兵逞强于天下。达到目的而不自大，达到目的而不炫耀，达到目的而不骄傲，达到目的却是出于不得已，达到目的而不逞强。
事物强壮就会衰老，这就叫不符合“道”，不符合“道”就会早早灭亡。
【感悟】
国与国之间应该怎样相处？尤其是发生利益冲突的时候，是以兵戎相见，以武力相加，还是放弃战争、和平相处？从一个国家联想到一个企业、一个团体，它的强盛靠什么来体现，是兵力还是实力？当然有两种选择。古代的霸王往往选择兵力、选择战争，其结果可能取得胜利、攻克敌方，可最后呢？必是荆棘丛生、必有凶年，必定对人民造成伤害，又必定是早早衰败、物壮则老。春秋五霸，只是盛极一时，最终交替而衰。
所以选择武力和战争，是最愚蠢的做法，也是最残酷的行为，他给别人造成危害，所以必定会遭到报应，“其事好还”，“还”就是报应。这是真理，是因果规律。这种报应就是自食其果，表现在荆棘丛生、民不聊生，物壮则老，自己加速灭亡。这真是“闹哄哄，你方唱罢我登场”。大家想一想，美国总统小布什动用强大的武力攻打伊拉克，虽然推翻了萨达姆政权，可是造成伊拉克人民灾祸、痛苦，局势一片混乱，最后怨声载道，小布什的支持率不断创出新低，你说这场战争是胜还是败？小布什是赢了还是输了？
老子是坚定的反战主义者，对残酷战争给以坚决的反对和强烈的谴责。当然有的战争是不打不可的，这就是保卫家国、救济危难的战争，老子说这是“不得已”，是无可奈何，那么达到目的就一定要见好就收，“果而已”，千万不可以武力逞强天下。老子一连用了五个“果”，表示有了结果、达到目的之后的五种做法：勿矜、勿伐、勿骄、不得已、勿强，这其实就是胜利、成功之后必须努力去做到的五条戒律。而这恰恰是那些强国、战胜国往往难以做到的。试想一下，如果美国战胜了伊拉克之后，立即撤兵，将伊拉克国内的问题交给伊拉克人民处理，那将会怎样？至少不至于像今天这样陷入泥潭当中而不可自拔吧？
我们再联想到我们自己，当我们在竞争中取得胜利、取得结果，或者说达到我们成功的目的时，能不能做到五个“果”之后的勿矜、勿伐、勿骄、勿强？表面上看难以做到，其实只要想一想“物壮则老”的道理，就一定能自觉地去做了。
“物壮则老”， 盛极而衰、物极必反，不仅是一个自然规律，比如月盈则亏、日盈则昃、春去夏来、寒往暑来，而且是一个人生规律，人到壮年的时候开始衰老，《黄帝内经》记载人的生长、强盛、衰亡的规律，男女“天癸”--生殖能力盛衰的规律。老子则强调一个君主、一个国家以及任何一个人都要尽量避免“壮而老”，避免“取强”，都要按照“无为”之“道”来做，这样才能保持久远。
第三十一章 兵者不祥之器
夫兵者，不祥之器也，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美；而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，丧事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人之众，以悲哀莅（lì）之；战胜，以丧礼处之。
【语译】
兵器是不吉祥的东西，人们都厌恶它，所以有道的人不使用它。
君子平时以左边为尊贵，用兵作战时以右边为尊贵。兵器是不吉祥的东西，不是君子的工具，只是迫不得已才使用它。最好要淡然处之，胜利了不要洋洋得意；如果洋洋得意，就是以杀人为快乐，以杀人为快乐的人，是不可能在天下得到成功的。
吉庆的事是以左边为上的，凶丧的事是以右边为上的。副将军站在左边，上将军站在右边。这说明是用丧礼来处置的。杀人众多，要以悲哀的心情来对待；打了胜仗，要以丧礼来处置。
【感悟】
老子的反战思想在这一章继续得到表现。上一章说战争会带来恶报，这一章开头说兵器是不祥之物。“兵”除指兵器外，又可指兵事、战争。制造兵器的目的就是为了战争，所以大家都厌恶它，要从根本上反对战争，首先就必须废除兵器，不制造兵器。
主动去侵略别人、攻打别人的战争是不道德的，必须坚决反对。但有的战争是为了除暴救民，这叫做“不得已”。但也决不能逞一时之强，而是一达到目的就要立即结束战争，就像第三十章所说的“善有果而已”。要“恬淡为上”“胜而不美”，可见老子并不是一个完全愤世嫉俗、不顾是非曲直的人，更不是一个对现实漠不关心、一味避世不争的人，实际上老子说的全都是治国的方略，他对现实、对政治、对人民深切关心，所以对战争并不是一概排斥、全盘否定。只要是为了救助百姓，除去暴乱，那就要迫不得已地进行战争。但有一点是共同的，无论何种战争，都不可以胜为美，沉醉在战争胜利之中，更不能以杀人为乐事。因获胜而洋洋得意，这就不是有道之人的正义战争，这样一来，原本正义的战争性质就变了，变成以杀人为乐的邪恶战争。
那在战争之前和胜利之后应该怎样做呢？老子提出应该像丧礼那样来处理，即按凶事、丧事那样来安排位置，并要有哀痛悲悯的心情，不仅不能洋洋得意，反而要悲伤、反省。
为什么在古代礼仪中，平时以左为贵，以右为卑？这是古人阳尊阴卑、天人合一观念的反应。因为太阳是东（左）升西（右）降的，太阳升起则带来光明和生机，太阳落下则带来黑暗和杀气，所以左边为尊，右边为卑；左边为上，右边为下。中国传统的礼仪中左边是客人的位置，右边是主人的位置，表示对客人的尊重。毛泽东接见外宾，比如接见美国总统尼克松时，就是自己坐在右边，表示谦虚。而现在都是采用西方的礼仪，主人全坐在左边。
在古代，凶事、丧礼的位置恰恰与平时的位置相反，是右尊左卑。因为战争是凶事，所以要按照凶事之礼，主持战争的上将军居在右边，副将军居在左边。就是打了胜仗，也要以丧事来处理，因为杀人了，所以要心存悲哀之心，千万不可洋洋得意。
第三十二章 道常无名
道常无名、朴，虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露；民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
【语译】
道永远是无名而质朴的，虽然小到不可见，但天下没有人能够使它臣服。王侯如果能够守住它，万物就会自动来归顺。天地相交会，就会降下甘露。人民不需要发号施令就自然均匀和谐。
万物开始兴起就产生了名称，名称已经有了，就要知道适可而止。知道适可而止，就不会有危险。譬如“道”存在于天下，好比河溪流向江海。
【感悟】
“道”是老子最基本、最高的范畴。在很多篇章中都进行了描述，如“道”是玄妙的、是视之不见、听之不闻、搏之不得的。这一章，老子又强调“道”是无名的，是不可名状的，没有名称的。正如第二十五章所说，我不知道它的名称，只是勉强取了一个名字叫“道”。所谓名称是在万物产生之后，人们为了区别、辨认而取的，是后天的产物。荀子曾说过“名无固宜”，就是说名称本来没有固定合适的实体，都是后来约定俗成的。所以千万不要舍本逐末，不要陷在后世的名称中不能自拔，要适可而止。“道”是老子勉强取的名称，是质朴的，实实在在的，没有经过任何改造。这是说明“道”的真实性与本然性。
我们在第二十五章看到老子的“道”又叫“大”，“道大”是“四大”中的第一“大”，这里为什么又说“道小”？其实两者并不矛盾。“道”本来就是“其大无外，其小无内”的，它大到无边无际，小到无边无际；它大到无形无状，小到无形无状。这里的“小”是指小到看不见，隐而不见，就是第四十一章所说的“道隐无名”。其实大小只是从不同角度看的结果，其本质都是“无”。
在我们一般人的观念中，这么小的东西它的作用肯定也不大，殊不知，“道”虽小，却具有无比巨大的作用。正是因为“其小无内”，所以谁也战胜不了它。前面有很多章节描述了“道”具有产生天地万物的作用，具有使万物生生不息的作用，按照“道”来做人、做事、治理国家，就可以安宁、长久、不殆，这里进一步说明领导者要守道，这样你的人民，你的下属不需要你发号施令就会自觉自愿地归服于你，百姓之间也不会争强斗勇，而是均衡相处、和谐自乐。说明“道”本身就是自然和谐的。
领导者不仅要知道，还要守道。这个“道”不是名称上的“道”。如果光停留在名称层面，而不是从心灵上真正地感知，那么是很危险的。老子一贯反对所谓的名称--名分，一旦有了名称、名分，必然会有所谓的正名分，这恰恰是社会混乱、争权夺位的深层原因。所以老子反对儒家的“正名”，对待“名”一定要“知止”。庄子也说：“名也者，相轧也。”
统治者如果从心灵上、行为上而不是名称上知道、守道了，那么天下百姓就会像小溪流都归附于江海一样归附于你。这就是守道的效果。
第三十三章 自知之明
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
【语译】
认识别人是智慧，认识自己是高明。战胜别人是有力，战胜自己是刚强。知道满足的人富有，顽强前进的人有志气。不丧失根基的人长久，身死而精神不死的人才是长寿。
【感悟】
大家都知道两个成语“自知之明”“知足常乐”，都来源于这一章。这一章是讲人生之道的，包括“知人”和“自知”，“胜人”和“自胜”，等等。相比较而言，知人易，自知难；胜人易，自胜难。
“知”既包括认知的过程，又包括认知的结果。“知人”的主体是自己，是主体；“知人”的对象是别人，是客体。所以“知人”就是主体认知客体，自我认知他人。俗话说人心隔肚皮，要真正了解别人的内心是不容易的。但比较起来，“自知”更难，自知是自己认知自己、主体认知主体。苏东坡有诗曰：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”自己认知自己往往带有自我喜好、情绪乃至价值观，所以往往容易片面甚至错误。其实“知人”和“自知”并不是截然分开的。“知人”的基础就是“自知”，如果不了解自我，那么去观察认知别人往往也是不准确的。比如《列子》中记载了一个“疑人窃斧”的故事，就是如此。
由于怀疑别人偷了斧子，所以犯了猜疑病，这是自己的心理、自己的思维定式影响到了对别人的认识，说到底就是不了解自己、不能正确地认识自己。因此老子说自知比知人更高明，也更难能可贵。
小故事
疑人窃斧
有个人丢了一把斧子，怀疑是邻居家的儿子偷走的，于是，他看邻居儿子走路的样子，像偷斧子的；脸上的表情，像偷斧子的；言谈话语，像偷斧子的；所有的动作态度，无一不像是偷斧子的。 不久，这个人在山上掘土，找到了那把丢失的斧子。第二天，他又看见邻居的儿子，这时再看邻居儿子的动作态度，一点儿也不像偷斧子的了。
再看“胜人”和“自胜”，战胜别人只能证明有力量，而战胜自己才是真正的强大。人生最难战胜的不是别人而是自己。人生只有一个敌人，那就是自己。什么叫战胜自己？就是与自己这个敌人作斗争。自己这个敌人是谁？就是自己的私欲，自己的功利心、是非心，自己的思维习惯、思维定式、心态模式，就是一切从自己出发的价值观。人一旦战胜了自己，那么谁也不能将你打倒，人都是被自己打倒的。
我们常说“知足常乐”，这句话源于老子的“知足者富”。一个人如果知足了，那不仅是快乐，而且是富有。现代人都不是饿死的，都是不知足撑死的。人一旦不满足，肯定是痛苦的。想一想我们自己，在刚走向工作岗位，刚独立走进社会时，由于遭到百般挫折，只好把自己的薪酬标准定得很低，比如说年薪2万就足矣，可后来达到了这个目标，就想高一些，年薪5万、6万，这样一来，就痛苦了，因为总是倒过来算账，因为只能拿到2万，那就是还欠3万、4万，所以总是在欠债的心态下生活，你说累不累？有的企业老板更是这样，总是想着企业今年的目标是营业额多少、利润多少，如果定为1个亿，可今年只有六千万，那还差四千万，于是就焦躁不安，不仅不觉得自己富有，反而觉得自己还欠几千万呢。因此如果把人生的终极目标定在外在的金钱上，那肯定是不知足的，肯定是不会真正快乐的，也不可能是一个精神上的富有者。
富有的标准是什么？不是金钱和财富。因为金钱和财富的数量是可变的，究竟多少量才算富有？何况金钱、财富和快乐并不是成正比的。那什么才是富有的标准呢？老子说就是知足的心态。
知足的心态来源于参透了人生的价值观，来源于悟道的思维方式。有了这种心态，才能带来精神上、心灵上的大富有。不要把幸福指数建立在过高、过多的钱财的数量上，只求正常生活标准，平平淡淡，简简单单，脚踏实地，一步步走过生命的历程。有了这种心态，就会收获生命中的点点滴滴，就会有一种意外的喜悦的心情，这是一种知足之乐，也是一种知足的富有。人生如果能知足，是何等美丽，何等幸福！
只有知足，才叫“不失其所”，因为没有离开人生本来的清静、知足的本性；这样才能“死而不亡”，“自知”“自胜”“自足”的人是真正精神长存的人，他的精神生命和思想生命会超越死亡而永存。“死而不亡”是人生的最高境界，人身总是会死的，但人的精神可以不亡，精神永存才是真正的“寿”，真正的永垂不朽。
第三十四章 大道泛兮
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
【语译】
大道广泛啊，它可以左右逢源。万物依靠它生长而不推辞，功劳成就而不占有。养育万物而不去主宰，可以说它是微小的；万物归附于它而不去主宰，可以说它是伟大的。正因为它始终不自以为伟大，所以才能成就它的伟大。
【感悟】
这一章赞美了“道”的作用。前面许多篇章都提到了“道”具有生育万物的作用，这里进一步指出“道”的广大，正如《周易》中所说：“夫易广矣大矣……以言乎天地之间则备矣。”“易”即是广大悉备的“道”。庄子在说明“道”的广大时说：“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”可见“道”是最广大、最深远、最长久的。
“道”是万物的宗主，它不仅生育了万物，而且促使万物成功，最后又给万物提供一个安息归宿的场所。这样的“道”当然是宇宙自然最伟大的主宰，可它却不去充当支配万物的主宰者；它是万物之母，可它却不当创世者；它是使万物成功的根本，可它却不当救世主；它是一切功劳的源泉，可它却不居功自傲。它是最伟大的，可却微小得看不见；它是微小的，可它却伟大得无与伦比。
这章两次提到道“不为主”--衣养万物而不为主，万物归焉而不为主，是强调了“道”不愿做有形的主宰，不愿意去支配、占有万物和众生。所以它伟大得看不见。通行本“衣养万物而不为主”之后有“常无欲”三字，有些古本没有，是衍文，所以删去。
这样的主宰者，与基督教的上帝耶和华是不同的，上帝是统领一切、支配一切的，万物、众生都由他创造出来，所以都受他的主宰，万物、众生是不能超越上帝的，只有顺从这个最高主宰，听命于这个最高主宰。而老子的“道”却不是这样，它是“不有”“不辞”“不为主”的，没有任何占有欲与支配欲，任凭万物顺其自然地生生灭灭。
基督教的主宰是人格化的、有形的，是最高本体，支配万物是强有力的，无所不在、无时不有；老子的“道”也是最高本体，但它是自然的、无形的，支配万物是虚静的，看似无力实际同样是有力的，同样是无处不在、无时不有，万事万物、芸芸众生都逃不脱“道”的规律和法则。所以老子的“道”既是最高本体，更是最高法则、最高规律。
相比较而言，老子的“道”是无私的，不以占有、支配为目的，这就告诉我们，生育了孩子、创造了财富，或者创办了企业，都不要占为己有，要让他们顺应天道人道，符合人生规律、社会规律、自然规律去发展，越不控制他，他就越能自由发展。
第三十五章 执大象，天下往
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
【语译】
把握了大道，天下人就都来投靠了；投靠而没有伤害，于是就安宁、平和、通泰。
音乐和美食，会使过往的行人停下来。“道”如果说出口，是淡然无味的。看它却看不见，听它却听不到，用它却用不完。
【感悟】
老子这里说的“大象”就是“道”，“道”是“无物之象、无状之状”，是大象无形的。老子继承并发展了《易经》中“象”思维的传统。“象”不同于“形”，“形”是有形的，看得见摸得着的；“象”是无形的，看不见摸不着的，但可以感受到的。“道”就是看不见摸不着，但却真真实实存在的，只要大家静心澄虑都可以感受到。所以“道”不是“形”，而是“象”。
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《易经》中的“象”思维
“象”包括有形的物象与无形的意象。意象思维是利用直观性的符号或概念，通过象征、类比推理认识和把握世界的思维方式。易学通过卦爻符号以及阴阳五行、太极八卦、河图洛书等对宇宙万物进行模拟。
--参见张其成著《易道主干》，广西科学技术出版社，2007年
传说中华民族第一人文始祖伏羲氏作八卦，八卦就是八种“象”，所以叫“卦象”。八个卦象所代表的事物不仅仅是八种有形的事物，更是八种功能相同的事物，所以八卦实际上就是八种功能属性的分类。它不是固定不变的，而是开放的、可以不断类推的；它本身是无形的，但可以代表有形的事物。《易传》说：“形而上者谓之道。”就是说，“道”是超越形体的。老子所说的“道”，正是这种无形的但却有强大功能、强大作用的“象”。所以老子说：“大象无形”。正因为这种“象”是无形的，所以才可以无限。任何有形的东西都是有限的。这种无形、无限的“象”，是无时不有、无处不在的，所以才能成为天下人的归宿、天下万物的归宿。
“道”这个“大象”不像音乐和美食那样，使人留恋，可供人欣赏，能满足人的感官、生理需求，“道”是看不见、听不到，又说不出来的。可是音乐和美食这些有形之物的作用却是有限的，是会用完的，而“道”的作用却是巨大的，永远不会用尽的。天下人都按照 “道”来做，那么就会和平共处、安泰长久。
如果我们对照一下自己，扪心自问，我们的所作所为是在追求无形的东西，还是在追求有形的东西？我们的人生目标是定位在无形的精神上还是定位在有形的财物上？如果定位在后者，那么我们的心境自然就会随着获取外物的多少而沉浮，有形的财物会给我们带来快乐和痛苦。如果定位在无形的精神上，那么物质的乞丐也可以成为精神的富翁。
第三十六章 欲取先予
将欲歙（xī）之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【语译】
如果想收拢它，必须先张开它；如果想削弱它，必须先强大它；如果想废除它，必须先兴旺它；如果想夺取它，必须先给予它。这就叫微妙的明智。柔弱胜过刚强。鱼不能脱离深渊，国家锋利的武器不能让别人看。
【感悟】
这章的前四句和一个成语意思非常相近，这个成语就是“欲擒故纵”。想要擒住它先要放掉它。“将欲歙之”中“将”和“欲”是一个意思，就是想要的意思，想要“歙之”，这个“歙”字在《韩非子·喻老》中写作“翕”，两个字意思相同。“翕”字一看字形就应该知道是什么意思了，它上面是个合，下面是羽毛。把羽毛合起来，所以“歙”和“翕”就是合起来的意思。“必固张之”，“固”是本来的意思，在这里可以理解为“先”。想要把它合起来，一定要先把它张开来。比如一条虫子，如果不先收缩身体，那是无法往前伸张爬行的。
“将欲弱之，必固强之。”你想要削弱它，必须先要让它坚强。我们怎样才能战胜强大的对手？你和它硬拼行不行？肯定不行，因为他本来就比你强大。可是大家想一想如果他强大到极点了，达到顶点了，那么物极必反，他一定会变弱小的。所以老子告诉我们的做法不是人为去削弱他，反而是让他强到极点。这是一种高明的策略，运用得好，就会成功。越王勾践就是运用了这种方法，最终使强大的吴王夫差由强转弱，国破人亡的。
“将欲废之，必固兴之。”想要废除这个东西，你就先让它兴盛起来。等到兴盛到极点了，就会走向反面、走向衰落了。“将欲取之，必固与之。”你想要得到它，你就要先给它。比如一个男孩子要去追求一个女孩子，如果你死追不放，恨不得一日三餐都在一起，那么她肯定会烦死你。如果你突然不追她了，那么她一着急肯定会反过来追你了。
老子真是太聪明了，但这是一种常人不敢用的策略。“歙”和“张”，“弱”和“强”，“废”和“兴”，“取”和“与”，都是“阴”和“阳”的关系，老子的一贯主张就是重阴轻阳，所以想要达到的目标--“歙”“弱”“废”“取”全是阴的，而采用的方法--“张”“强”“兴”“与”全都是阳的，也就是说要让对方朝“阳性”一面发展，最终达到预期的结果。
老子自己是要守雌的，因为守雌了，守住阴性的了，你的生命力才强。你想要别人生命力不强，那你就让他变成阳性的，千万不要羡慕和嫉妒别人。你要看到当他威风四面、强大兴盛到不可一世的时候，那距离他失败的日子就不远了。
小故事
将欲取之，必固与之
魏军准备攻打葭萌关，葭萌关告急。刘备派黄忠去支援。黄忠见魏军将领夏侯尚、韩浩头脑简单，便使了一招骄兵之计，主动出关迎战，然后一连几天都假装打败仗，后退数十里，丢了许多营寨、器械，然后退到葭萌关里，坚守不出。夏侯尚、韩浩自以为得胜，得意洋洋地开始攻打葭萌关。没料到被黄忠迎头痛击，打得落花流水，连韩浩都被黄忠斩杀于马前。黄忠不仅夺回了所有丢失的营寨阵地，还夺取了魏军的粮草重地天荡山，直逼汉中。黄忠这一军事谋略正是吸取了“将欲取之，必固与之”的精华。
第三十七章 道常无为而无不为
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
【语译】
“道”永远是不妄为又无所不为的。侯王如果能坚守住它，万物就会自我化育。化育就会有贪欲萌生，我就要用“道”的无名质朴来镇服它。无名的质朴，就是要人们不起欲望。不起欲望就宁静了，天下就自然正常了。
【感悟】
“无为”和“无不为”看起来是矛盾的，其实并不矛盾。“无为”并不是不做，而是不妄为、不乱做，也就是不要按照个人的意愿、个人的心计去做，而是要按照自然法则来做。“无不为”是指没有什么不能做的，没有什么不去做的，没有什么做不成的。“道”是无为的，正因为无为，所以什么东西都“为”了，都做了。也就是说只要你不去恣意妄为，那么什么事情都可以做成功。
可见，“无为”是前提，“无不为”是结果。
在老子看来，最理想的政治、最高明的管理就是“无为”。一个高明的领导，如果他“无为”了，那么得到的结果恰恰是“无所不为”，什么事情都办成功了，原因就是他是遵循了天道规律而不是出于个人的意愿。这样人民就会“自化”。“自化”就是自我变化、自我化育、自我成长，不受任何人的控制，他们会自然而然地、自觉自愿地去工作，他们的自我能力、自我潜能就会充分地调动起来、激发起来，他们的自我价值就会得以实现。这比管理者用强硬的手段、用法律法规去指使下属、限制员工所起到的作用要大得多。
一旦在“自化”的过程中，出现贪欲了，怎么办？法家当然是制之以刑，绳之以法。老子则主张以“无名之朴”来镇服他们。“无名之朴”就是“道”， “道”是不可名状的，也是朴实无华的，是人的原本状态。只有用“无为”之道去引导他们，他们才能够被镇服，才能不起贪欲。一旦大家都不起贪欲了，天下就安静了，就平安无事了。“自正”，通行本作“自定”，而帛书本作“自正”，意思就是平安正常。
老子这一章讲了政治之道、管理之道，按“无为”来统治、来管理，其结果就是天下百姓“自化”“自正”。这样才能形成一种淳朴、和睦的民风，每一个人才会觉得清静和幸福。也只有这样才能激发出无穷的创造力。瑞士一个钟表匠通过自己制作钟表的亲身体会断言：“金字塔的建造者，绝对不会是奴隶，应该是一批欢快的自由人!” 因为只有欢快的自由人才能发挥自己的潜能，才能创造出如此精细、天衣无缝的工程。
再来看一下孔子的管理思想，他虽然没有提出无为而治，但同样也是不主张用强硬的刑法的。孔子说过，如果一个统治者用命令和刑法来治理天下，那么人民虽然可以免于犯罪但没有羞耻感；如果用道德礼仪来治理天下，那么人民就有羞耻感，就会自觉地远离罪恶。
后世儒家提出的“致良知”“讲良心”也是这个意思，不必要强制别人，而是要让大家充分地发挥自己的良知良能，自觉地按良心办事，不要违背自己的良心。这可看成是“无为”思想的发展。
小故事
“股神”巴菲特无为而治
“股神”巴菲特这位亿万富翁像是个甩手掌柜，他敬电脑而远之，让手下的经理们自行其是，但他却获得了丰厚的投资回报。数十年来巴菲特一直依靠直觉来经营他的伯克希尔·哈撒维公司。观察一下巴菲特在他这家市值达1 360亿美元的投资大本营里的工作情况，你眼中所见与其他大型金融机构没有任何相似之处。巴菲特一天大部分时间都待在自己那间没有电脑的办公室里。他迅速地做出投资决策，省去了例行的决策会议以及顾问们建言献策的程序，他摒弃了常规惯例，也不要求手下的经理们经常向他汇报工作。他偶尔会给自己的经纪商打电话，下达动辄上亿美元的股票交易指令。
孔子主张“德治”，老子主张“无为而治”，法家主张“法治”，对我们现代管理来说，应该都是有价值的，它们并不矛盾，三者应该相辅相成，不可偏废，关键是要看自己的部门、自己的企业处在什么状态之下，缺什么则补什么。我认为，“无为而治”与“德治”“法治”并不是一个层面的问题，是可以并行不悖的。“无为而治”是治理的最高境界、最高原则，“德治”和“法治”是治理的具体方法、具体法则。只要不是依据个人的意愿、个人的私欲，而是根据不同的情况、不同的处境进行“德治”或“法治”，这又何尝不是顺其自然的“无为而治”呢？
第三十八章 上德不德
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
【语译】
上德的人并不刻意追求德，所以才有德；下德的人不愿失去德，所以反而没有德。上德的人不妄为而且无意作为，下德的人有所作为而且有意作为。上仁的人有所作为但无意作为，上义的人有所作为而且有意作为，上礼的人有所作为但没有人回应他，于是就伸出手臂来强迫别人。
所以丧失了“道”而后才有“德”，丧失了“德”而后才有“仁”，丧失了“仁”而后才有“义”，丧失了“义”而后才有“礼”。“礼”这个东西，就是忠信的不足，也是祸乱的开端。
有先知先见的人，正是“道”的虚华、愚蠢的开始。所以大丈夫总是立身敦厚而不居于浅薄，立身诚实而不居于浮华。因此要舍弃后者而采用前者。
【感悟】
这一章太重要了，它是通行本《德经》的第一章，是全书的第三十八章，而马王堆帛书《老子》甲乙本以及最早的注释本--《韩非子·解老》，都是《德经》在前，《道经》在后，因此这一章都是全书的第一章。因此它的重要性不言而喻。郭店竹简本《老子》甲乙丙三种摘抄本没有这一章。
老子一开头就将“德”分为“上德”与“下德”。什么是“德”？“德”就是德性、品德，就是一个人的天性、禀性。“德”这个字甲骨文写作“”，就是直行，遵循正道而行。后来写作“”，就是直心，正直的本心、本性。“德”与“道”是什么关系？“德”是“道”的具体体现，“道”是“德”的实际内涵。“道”是无形的、不可见的，“德”是有形的、外显的。隐含在内的就是“道”，显现出来的就是“德”。“道”为体，“德”为用，体用不二，两者是不可分割的。
当然“道”也有不外显的，所以“道”的层次比“德”要高。“德”又分两个层次：上德、下德--上等的德性与下等的德性，区分的标准就是表现形式，是不是有意地把“德”表现出来。“上德”不是有意地表现出德性，也就是无心地表现出来，是自然而然的;“下德”却是有意地表现出德性，一旦有意就是有目的，也就有勉强的成分、造作的成分，并且容易产生虚伪。两者的结果也是不同的。“上德”之人越是无意识、不刻意地表现德、追求德，反而越有德；“下德”之人越是有意识、刻意地去表现德、追求德，反而越没有德。为什么？因为“德”是“道”的体现，“道”本身就是自然而然的，任何刻意的、有心的、有为的东西都不符合“道”。“下德为之而有以为”这一句，马王堆帛书《老子》甲乙本都没有，王弼本有，有的本子则写作“下德为之而无以为”。我们这里依据王弼本。
接着老子又提到“上仁”“上义”“上礼”，它们都是有为的，只是有为的程度有差别。从有为的程度上看，上仁最低，上义次之，上礼最高。前面说过“上德”是无为，“下德”是有为。可见上仁、上义、上礼都属于“下德”。“上德”就相当于“道”，“下德”就是仁、义、礼等品德。
老子将人分为五个层次，依次为道、德、仁、义、礼。“道”是最高层次，“礼”是最低层次。仁、义是有意的表现，是“下德”的反映，“礼”则是灾祸的开始，这里的“礼”除了道德规范之外，还包括了“法”，是指控制、束缚人的本性的外在东西。在老子时代，“礼”已经成为统治者控制人心的工具，因此，老子反对“礼”与“法”而向往自然无为的“道”。在当今社会，同样如此，如果一味强调法律、法规、制度、奖惩，只注重硬性管理，不注重柔性管理，往往会招来怨恨和反抗，久而久之，人本身的自然的本性、纯朴的德性就被泯灭，人们就会去追求浮华、浅薄，那是非常危险的，灾祸就要临头了。
所以老子语重心长地要求领导者“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”，敦厚与诚实是有德之人的表现，浅薄与浮华是无德之人的表现。
第三十九章 昔之得一者
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以为贞，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。
【语译】
古来得到“一”的：天得到“一”而清明，地得到“一”而宁静，神得到“一”而灵验，河谷得到“一”而满盈，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而能使天下正常、安宁。
推而言之，天如果不能清明，恐怕将来破裂；地如果不能宁静，恐怕就要崩毁；神如果不能灵验，恐怕就要消失；河谷如果不能盈满，恐怕就要枯竭；万物如果不能生长，恐怕就要灭亡；侯王如果不能守正、安宁，恐怕就要被颠覆。
所以尊贵以卑贱为根本，高上以低下为基础，因此侯王自称为“孤”“寡”“不谷”。这不是把低贱当作根本吗？难道不是吗？所以最高的称誉就是没有称誉。（统治者）不愿意像宝玉那样华美，而要像石头那样粗糙朴实。
【感悟】
我们每一个人的一生中最重要的就是找到“一”，然后守住“一”。宇宙万物又何尝不是如此？找到了“一”然后按“一”来做，人生就找到了终极目标，找到了归宿。《周易》第一卦乾卦“元亨利贞”，第一个字就是“元”，“元”就是老子所说的“一”。找到了“元”就亨通、有利了。孔子将“元”解释为万事万物的本原--“万物资始”，也是人生伦理道德的本原--“仁”。老子虽然没有解释这个“元”字，但老子反复解说了“元”的同义词“一”。
“一”是什么？其实就是“道”。因为“道”是第一位的，是纯一的，是混沌未分的整体，所以用“一”来代称“道”。对一个人来说，“一”就是人的本性本心，一个人的本质特征，一个人的最本原的起点，也是一个人的最终归宿。人生三大问题：
我从哪里来？
我往哪里去？
我是谁？
这是人生最根本的问题，这些问题都是“一”的问题。一个人如果抓住了“一”，就找到了人生终极目标，就找到了人生的意义，就会快乐地享受生命的每一个细节，也就会美满、幸福地走完人生的每一个过程。请大家静下心来，好好想一想：我找到生命的“一”了吗？
“一”的作用真是太大了！它决定天地的清明、宁静，决定神灵的灵验，河谷的盈满，决定万物的生长，它是天地万物的主宰，是构成天地万物的基本元素，也是促使天地万物发挥作用的决定因素。如果不守“一”，那么天地万物不仅不能发挥各自的作用，而且还会毁灭、消亡。说天地万物其实都是为侯王--统治者怎样治理天下作铺垫的。
侯王--统治者如果守“一”，天下人就走正道，就安定。“贞”就是“正”，也可理解为首领，意思是说侯王只有守“一”，才能成为天下人的首领。如果不守“一”，侯王就不能使天下人走正道，不能使天下人安宁，当然自己也不能保持住首领地位，这就是“无以为贞”。王弼本这一句写作“无以贵高”，意思是没有办法一直保持高贵的职位。
那么统治者怎样守“一”、怎样守“道”呢？老子说应当“贱”“下”，就是要按照“道”的居下、居后、谦卑来做，自我称呼也要谦卑，要自称“孤”“寡”“不谷”，“孤”“寡”本意是孤单、寡少的意思，这是自谦，说自己孤德、寡德，以争取臣民的帮助和同情。“不谷”是不善的意思，也是谦虚的说法。国学大师章太炎先生认为“不谷”是“仆”的合音，侯王自称“仆下”，是十分谦虚的。后来皇帝往往都这么谦称，后引申出一个成语叫“孤家寡人”。
老子还从正反两方面来要求君主不要像宝玉，要像普通的石头，就是不要追求外表的华美，要追求内在的朴实。“琭琭”形容玉的华美，“珞珞”形容石头的粗糙。石头是用来打地基的，是居下的、坚实的，但用处却是巨大的，一座高楼大厦离不开基石；而美玉只是用来欣赏的、把玩的，虽外表华美但对建造高楼大厦来说却没有什么实际作用。所以老子说“至誉无誉”，这是老子一贯的说法，也是高于常人之处，按这种说法，我们可以推论：至德无德，至美无美，至善无善……就是说最高的德、最高的美、最高的善其实都不需要刻意地表现出来，也不需要刻意地去追求，都是自然而然的，朴实无华而又真实不虚的。反过来，就不是至德、至美、至善……
第四十章 反者道之动
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
【语译】
相反和反复是“道”的运动，柔弱是“道”的作用。天下万物生于有形，有形生于无形。
【感悟】
“反者道之动，弱者道之用。”这两句话是至理名言，是老子参透了宇宙人生之后的总结，是为人谋事的最高法则！
“反者道之动”是说“道”的一种运动变化形式就是一个字--“反”。“反者道之动”就是“反动”啊，万事万物的规律都是“反动”的，反向运动、反复运动。
“反”字有两个意思，第一个意思是返回、反复，同“返”；第二个意思是反对、相反。这两个意思，是同时具备的。先看第一个意思，大家想一想我们所看到的宇宙万物，它运动变化的规律是不是都是反复、回归--循环往复、周而复始的？比如说太阳今天早晨从东方升起，中午升得最高，下午开始往西边落下，到第二天又是东升西降。月亮每一个月都有阴晴圆缺，都有晦朔弦望四种月相变化。年年都有春夏秋冬四季变化，庄稼也都是随之生长收藏。还有潮起潮落、花开花落、云卷云舒、草长莺飞……哪一个不是生生灭灭，周而复始？从宏观视野看，就是物质不灭定律，这就叫“周行而不殆”，这是一个大规律。《周易》把它看成是周期变化--“反复其道”“周流六虚”，佛家看成是“轮回”“因缘”，儒家看成是“慎终追远”“原始反终”。
第二个意思，反对，就是相反、相对。老子在说明问题的时候跟孔子不同，孔子一般说“是什么”，老子一般说“不是什么”。孔子是一种正向思维，老子是一种反向思维。大家知道中国画和油画的区别吧？比如说要画一朵云，国画怎么画，油画又怎么画？油画要用颜料把这朵云是什么色彩给画出来，一朵彩云要用各种颜色。而国画画云，不是用颜色、水墨把云给画出来，而是“飞白”，就是留空白，把它周围的山画出来，没有画的地方、空白的地方就是云了。这就是以不画为画，这是典型的道家思维方式，相反相成的思维方式。老子不说“是什么”，而说“不是什么”，比如说不是“物”、不是“名”、不是“形”……把不是的东西都淘汰了，剩下的那个东西就是“道”了。老子的思维方式是一种反向、对待的思维方式：你居上，我就居下；你呈强，我就示弱；你华美，我就素朴。
“弱者道之用”，柔弱是“道”的一种最大作用。一般人都认为，强大才是有用的，其实柔弱才能发挥最大的作用。柔弱胜刚强，这一点在《老子》中的很多篇章都作了论述，典型的例子就是婴儿和水。我们成年人要向婴儿学习，向水学习。木秀于林，风必摧之。枪打出头鸟。不要时时处处都争强好胜，不要锋芒毕露。柔弱、谦虚、忍让才是做人的法宝，才是取得成功的“大用”。
“天下万物生于有，有生于无。”这是对“道”的作用的描述，是对“反者道之动，弱者道之用”的进一步论述。可以参看《老子》第一章。
小故事
有一次，海尔集团CEO张瑞敏出访日本一家大公司。该公司董事长一向热衷中国至理名言。在这位董事长介绍该公司经营宗旨和企业文化时，他阐述了“真善美”，并引述老子思想。张瑞敏也发表了自己看法：《老子》中有一句话与“真善美”语义一致，这就是“天下万物生于有，有生于无”。张瑞敏以这句话诠释了企业文化在海尔的重要性。他说，企业管理有两点始终是他铭记在心的。第一点是无形的东西往往比有形的东西更重要。许多当领导的下到基层往往都是关注有形的东西，而忽略无形的东西。一般总是问产量多少、利润多少，没有看到文化观念、氛围的重要性。一个企业没有文化，就是没有灵魂。第二点是老子主张的为人做事要“以柔克刚”。张瑞敏说：“在过去人们把‘以柔克刚’看成是消极的，实际上它主张的弱转强、小转大是个过程。要认识到，作为企业家，你永远是弱势；如果你真能认识到自己是弱势，你就会朝目标执著前进，也就会成功。”