写在前面

第一章

第二章

第三章

第四章

第五章

第六章

第七章

第八章

第九章

第十章

第十一章

第十二章

第十三章

第十四章

第十五章

第十六章

第十七章

第十八章

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第二十章

第二十一章

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第二十五章

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第三十一章

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第三十四章

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第三十六章

第三十七章

第三十八章

第三十九章

第四十章

第四十一章

第四十二章

第四十三章

第四十四章

第四十五章

第四十六章

第四十七章

第四十八章

第四十九章

第五十章

第五十一章

第五十二章

第五十三章

第五十四章

第五十五章

第五十六章

第五十七章

第五十八章

第五十九章

第六十章

第六十一章

第六十二章

第六十三章

第六十四章

第六十五章

第六十六章

第六十七章

第六十八章

第六十九章

第七十章

第七十一章

第七十二章

第七十三章

第七十四章

第七十五章

第七十六章

第七十七章

第七十八章

第七十九章

第八十章

第八十一章


附录一：《阴符经》求义（熊厚音 著）

附录二：《阴符经讲解录》（熊厚音）　　

《阴符经》第一讲 第一节 “观天之道”

《阴符经》第一讲 第二节 宇宙在乎手，万化生乎身

《阴符经》第二讲 第一节 立天之道，以定人也

《阴符经》第二讲 第二节 天发杀机，移星易宿

《阴符经》第二讲 第三节 性有巧拙 可以伏藏

《阴符经》第二讲 第四节 九窍之邪，在乎三要，可以动静

《阴符经》第二讲 第五节 知之修炼，谓之圣人

《阴符经》第三讲 第一节 天生天杀 道之理也

《阴符经》第三讲 第二节 三盗既宜，三才既安

《阴符经》第三讲 第三节 食其时,百骸理.动其机,万化安

《阴符经》第四讲 第一节 人知其神之神，不知其不神之所以神

《阴符经》第四讲 第二节 日月有数 圣功生焉

《阴符经》第四讲 第三节 道机得之需德性

《阴符经》第五讲 第一节 绝圣弃智，绝巧弃利，反求精气神，反炼心性行

《阴符经》第五讲 第二节 心生于物，死于物，机在目

《阴符经》第五讲 第三节 天地无恩大恩生

《阴符经》第六讲 第一节 至乐性馀 至静性廉

《阴符经》第六讲 第二节 天之至私 用之至公

《阴符经》第六讲 第三节 生者死之根 死者生之根

《阴符经》第七讲第一节 愚人以天地文理圣，我以时物文理哲

《阴符经》第七讲 第二节 人以愚虞圣 我不以愚虞圣　




　


　　

写在前面：

　　亲爱的朋友，如果您在修炼中有不同观点需要交流，就请到《云雾草庄》与作者熊厚音，进行零距离交流，《云雾草庄》一切交流均是无偿的。

　　《双经和一》——《道德经》与《阴符经》演译

　　摘自“玄德功”（“道德真修灵玄功”）之“双经和一” 。 　





　


　　

第一章

　　“道，可道，非常道；”

　　道理因万象而显，也因此要用万象阐述。修真之人要想进道、得道，也只有从可以说清楚的常道之中进入到非常的“道”中去。

　　由于万象是随时间的变化而进化的，所以用平常事物用以说明的道理也会因时而变化其属性。如果修真人执着常道而不忍弃，无疑将会变易其居而不自知，终坠无常以致迷失本来，更不要说进入到奇妙难言的非常道中去了。

　　实际上无任常道和非常道，皆为我形之母，实为我心之子。在生活之中修道则易，离之则难言其真。皆因相生与相克，均因其在之故。”


　　“名，可名，非常名。”

　　第一个“名”字是名词，用来表达“道”的真相，第二个“名”字是动词，用以称谓。“常名”则是恒久不移的名。

　　万物是用词语称形，但是万物的内涵又是以气为君，以形为臣。君臣以道而聚，气变则名非。非以形定，皆以道性从之。圣祖的“道”，包含有宇宙万物的源头、生长、变化，归宿规律的阐述。是非常玄妙并且无法用任何文字和语言来说明的。因为任何说得出来的都是糟粕之属性在起作用。人要想涉足于道的境地，一定会牵涉到人的本来——灵性的问题。但是于常道之中对迷失本性的大众说道只有强之以名而应凡心。

　　故圣祖曾垂教曰：“五千真言亦糟粕，得之故躬启灵性”。这也是圣祖在开宗明义之首诫后人不要着于语言文字的外在含义，而要用其去当作开启每一个人“真我”这个大门的钥题，窥见了本来，真如才能对应于常道，本性才会通晓于智慧，无为才至于无不为，假我方能修臻真（正）果。

　　苏轼于“日喻”一文中曾讲了一个故事以说明名非真实，特别是“道”这实不是常名所能够表达尽善的。

　　“有一个瞎子是天生即盲，没有见过太阳的模样，就问别人太阳是什么样子。有人告诉他太阳的形状跟铜盘一样，他就敲敲铜盘知道了其声音，后来他听到了钟声，就以为那就是太阳。又有人告诉他太阳的光就跟蜡烛的光一样，他模了摸蜡烛了解到它的形状，有一天他摸到一根笛子，就认为那笛子就是太阳”。

　　有形的事物，其气质的内涵也会因为人们的观察角度不同而名不尽意。道是抽象的，要想表达它不知道要困难多少。这也象禅宗所谓“说是一物即不中”的道理一样，既然从肯定的词语正面不能言中其意，那就从万象的本来，即后来所谓事物的属性中去隐示其本。这其中也体现了一个万物“负阴而抱阳”的本来为我用思想。这一用恰好是德道之用。


　　“无名天地之始，有名万物之母。”

　　故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。”

　　无名代表的是道，天地之始是由道而开始的。有名，是因为道为虚含，天地之间万物之气均为其所化，就象人不至虚而难窥其性，物不至虚而难为造化（象特异现象中的搬运、飞物和其他一些改变物质常性的过程）。

　　用“无”来形容万物的本来，用“有”来表达事物的演化，由此而概括两者共同存在代表的道，这就是《易经》中所谓“一阴一阳谓之道”的由来。这里所说的道，特别不能排开人这种包含万物属性的生物。人的无和有在修为中的把握，也恰好是修真进道的通行证。

　　故常无（空），可以窥测和运用到道的奥妙。这一切的实现首先就要做到无欲，欲望是人的后天残余信号的结果，欲覆盖了本来的真如之性，所以道心为其所蒙而不见妙窍。佛家讲四禅八定而入空真，道家讲清静无为而入慧真。

　　无欲和有欲也是合偶之阴阳，人无欲则应物的时候分不清其属性，分不清则不明，不明则不能从常入非常和用非常。这就是“徼”字的含义：界限、观察、求取之意。

　　有欲是为了将事物的阴阳属性作一个界限判别，这种判别和修真人观察物事是分不开的。道家功讲究从生活中悟道、体道、修道、得道，其妙用就在于求取道的过程中将无欲和有欲的运用放到一个被动的环境中去选择，这就是“德道功”的神修之法的理法源泉。这种求取是因为人身这个我字上，也有道性可言。阴性的一面是“真我”，阳性的一面是“假我”。说到求取的选择是被动的，这也是相对“假我”来说是被动的，对“真我”来说这是主动的了。

　　所以修真在某种程度上失去一些东西看来可悲和可惜，实际上在自知的前提下却是可喜和可贺的。因为这样才算真德。


　　“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

　　此两者：“无”和“有”也。他们同出于道而体用不同，这种体用表现出了一种德道之人在演化万物所表示的玄境。这种玄像并非是一种孤独的单调的事物呈现，而是富含了事物阴中有阳，阳中有阴，以及皆无穷尽的异性包含和深远不可测定的演化。

　　无任多么玄的包含和演化，他们都离不开“有”和“无”组成的道性，一切的形象变化也必然要经过他们所组成的众妙之门。这就是大道至简至朴至易的由来。人在修行中只要把握好心境的“有”、“无”和应物之无有的相应，万象之妙有的权柄也就在你手中了。 　





　


　　

第二章

　　“天下皆知美之为美，斯恶矣；

　　皆知善之为善，斯不善矣。”


　　道是宇宙的本源，万物万事由其而生，那么道也就将自己的性质融化在万物之中了。万物在发展的过程中也就发现不了道之属性的绝对性，而只能被外表的阴阳相对性所左右而分别出一些相对概念来。如美和丑，善和恶，这一切都是人的主观上将其剖判出来的。这也证明人的主观上总是将浑朴的道华凿碎而又去追求事物阳性的完美。所以人类的纷争迭起，诡诈丛生，生命的进程也是扰攘不宁，自割其命。所以说人对道体的评判就是远离了道。人的主观上的属性也就是背道而驰的。任其发展下去，人的修道只会离道越来越远。

　　天下的现在都知道了美和善，所以必定厌恶丑和恶。于是竞争产生，诈伪兴起，那反而不美，不善了。这一点就象很多练功修道的人，在听到人家传递概念时说出阴神对身体不利，于是谈到阴神则若谈虎色变。奋力去追求那远道而去的纯阳之体。却不知阴阳本是相对概念，没有阴神，哪儿有阳神。没有阴性物质作为基础，阳性的形质何以得滋养和生发？常人只知驱阴而附阳，与万物负阴而抱阳的共性相合，所以世上多见人执于邪法而以为正道，将歪念抱终生而自以为正。皆因人好“正确”也。


　　“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾。音声相合，前后相随。”


　　有无，难易，长短，高下，音声，前后都是相对词。这些相对概念说明了道在运动的时候尽管不能捉摸到她的形质，却可以从道生一，一生二，二生三，三生万物的“二”中达到深入“一”，合于“道”的修炼目的。

　　圣祖要人们认清这些相对的概念，是为了引导人们向“得一”的方向去努力，要想达到得一，却只有先弄清相对事物的相互依存性，然后去再去谈掌握他们的转化和生化。

　　所以古人云：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在已”对物质下结论可能因为所处的位置不同而得出不同的结果。所以修真者所处的位置关系到他对事物选择的良善，对时机把握的敏捷。

　　人在有形的身体上不可能马上取得很高的位置去适应道的变化，但是在无形的精神境界却可以先到达合道的境地，从短暂来说这就是开悟，以长久来说，这就是一个修真人之灵性的发现和培养。

　　比如声和音，他们是互相依存而表现的，可是在特定的环境中却使他们分开来出现。

　　很多练气功的人在进入到信息训练阶段时容易接到类似于语言的信号，这个语言的表达并没有象音一样通过耳膜的振动达到大脑，而是心灵的感应或者是意会神领知晓的。人在修行中执着于这类有声无音的语言，就会由于声的阴性影响产生幻听（并非坏事）。就是说这时听到的声有时并非来自于外而是自己的魔意识在产生干扰造成。所以当声和音同时在心和耳上产生效应时，那就说明有一外来的物质能量已经通过肾的外窍——耳（肾开窍于耳），达到并影响了人的身体（命由精生，肾芷精），那么这种声音才可能是道的反映，是真人的呼应。


　　“是以圣人处无为之事，行不言之教。

　　万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。

　　夫唯弗居，是以不去。”


　　圣人以道治事，无心动静，所以无为。圣人以道知人，真常应感，故无多言。

　　“圣人”是道家理想中的人物形象。其在与道同体，其动纯应自然，其征谦和无争，这和儒家理想中有为有欲的圣人完全不同。“无为”是顺其自然无心在前所以能做到自然无为。

　　圣人和于道，所以万物的生长不去干涉；无所不在，将身心化澄万物之中并使之得以生育却不占有；其大的作为如慈云普荫，慈光普照却从来不望回报；其功成身退，所以人们得以自生，圣人得以自在。但是这一切的无为而作并非没有结果，果又结实，以至于无穷，但是在每一件事物中却离不开圣人之根，每一个人中自然就少不了以其为本性。这是道的奥妙，得之故能知我忘我，失?之则执我亡我。

　　功成而居之者，必要忘我方以自存。 　





　


　　

第三章

　　“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱。

　　是以圣人治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也，为无为，则无不治。”


　　贤人，是人人都想做的。贤人的名声也是世人都欲享受的，有了这些名利也都在其中了。由于世人都崇尚贤人，则人人竞争，崇尚贤名则人间倾轧。都是为了一个“利”。

　　没有上位的囤殊居奇，也就没有下位的盗取之意。没有上位的嗜好欲成，下位也就不会仿效乱心。

　　治国如同修行。不能去此存彼则无以能成。

　　尚贤，就象眼往外视，世上多真人而欲学之，宇间多真元而欲采之为已，世上多功派法门使修身者眼花心乱，无所适从。

　　当知道那些有功夫的人士功德很大时就想一蹴而就真的位置，为的是追求他外在的名，而不知内在的实。这个实可能正是因为“佛不是佛而为佛”。

　　宇宙间，天底下名山大川，风景名胜，不知道暗藏有多少太乙真元之气。练功人竞相去采撷也不见有减弱。然而正是有了这种取为已用的心，才使得人们互相采盗而成笑谈，这也是欲望在驱使人们。很多生存的树木（特别在城市公园）就被一些炼功者采得殃殃待毙，然而也不见谁人能够了悟真常而无心无为。相反还积累了不知多少的罪孽，如此下去连治病强身的效果也难稳定，还能谈得上修真了道吗？

　　人的身体，与天地间万物无所不应，则万物之元气无所不为已用，所应该启动的，唯有自己的灵性，灵性可为贵人之举，灵性可得万物之珍。然而欲动则灵性不通，所以修真重在明心。明心则在于自知、自省、自证。灵种本来在已身，何劳三山五岳求？

　　明白了，自己就是佛，何劳到处烧香和磕头。

　　因此，一个明心体道之人，一定要去实守虚使自己腹饱体健，弱志强骨，使肾气充盈而慎用，皆因肾藏志的缘故。所以立志之诀窍也是宜虚不宜实。太具体的立志则伤肾，（以命求虚），较抽象的大志则益德（以心从精，以形从性），这些外在的事物不可不有，只可使其合于其形，却要相应于非常道。这就是阴阳顺而用入常，逆而守则进入非常的来源。

　　常使自己的君（指人心）无欲无求，则其民（指人的身体及活动）即可无欲无知。无知无欲则民得以清静，身心清静则智者（人身体之中的孽因和各种信息体）不敢为，也无由为矣。进入了这种无为的状态＿用性不用心，身体这个大国则无所不能合谐，自然也就无所不冶─－冶炼精气神合一而成丹了。 　





　


　　

第四章

　　“道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”


　　“道冲而用之或不盈”。“冲”，空虚的意思。“盈”，充满的意思。道以“无”为本，“视之不见，听之不闻，博之不得”（十四章）。然而道创生了万物既能使万物永不止息，而且容其自展，并不加以任何的限制。然而，万物并没有以此得以满足。这些都是因为“损有余，而补不足”的缘故。四十五章，“大盈若冲，其用不穷”则是从主动的角度看待合道之境地，这与被动描述道的作用是不同的。虚为实之母，大家都懂得了这个道理。然而虚空无尽和实空有限这一点却很不易为世人所接受。因为科学可以借用仪器的手段来观察微小世界的无穷和宇宙空间的无穷。然而这一切都要借助于外来（离开人体）的手段。这种手段是不可以有穷尽的。这就如同《庄子》“天下”所云：“一尺之捶，日取其半，万世不竭”因为万物的尽头都要回到虚空中去，谁又能对虚空作出肯定？

　　所以说“渊兮似万物之宗”。道的深遂就象万物的开始不可捉摸，因为道才是万物之母，且万物无所不归其“渊”。

　　“道” 作为万物的本源，它既不露锋芒，使万物之灵的人也难以破解，同时还要限制人类对自然的破坏所表露出来的无所顾忌和节制。“道”自然无为，却能消除本源中产生出来的任何矛盾，也能使人类的科学从任何的角度都找得出自以为合理的答案。“道”他隐藏了光芒，使人窥测不到他的端倪，但是却用光谱与人们做着各种各样的科学游戏。“道”混同尘俗，无所不在，人们却总是将其化若神明而求之，却不知他就在身边并且就在体内。因为“道”已经将自己溶化在万物万象之中了，人为什么要象求神一样去求道呢？

　　“湛兮似或存”，湛，清晰却又隐没的意思，这就象碧潭中的逅?其深不可测，却又湛然可见，谁又能说其中不会藏有蛟龙？道是清静真常的，我们用肉眼看不到他，却可以凭我们的慧眼去发现他的踪迹，要不然我们又该如何修道？

　　我们并不知“道”是从那里产生的，但是它既然能创生天地，一定是在天帝之前就有它了。 　





　


　　

第五章

　　“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎。虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。”


　　天地化育万物，却不溺爱，对万物一视同仁，将万物看作草扎的狗一样，用以应时则生，时过景迁则废。

　　成真合道之人对百姓也是一视同仁的。既没有喜爱，也没有憎恨，既不会因百姓疾苦而垂怜庇护，也不因作恶者的行为而愤怒遣罚。

　　天地有情，天地也会因情而衰老。圣人用仁而不体道，圣人也会远离自然，背道自殒。所以修行人的虚怀若谷，一定是能够容得下所有的人心。圣人不仁，并非无视百姓的疾若，而是要按道的规律去拯救。道是以阴阳来体现的，所以圣人总是将自己的拯救用到了阴的一面。这样才能真正地达到救人，因为他救的是人心，人心都善了，天地不就安宁了吗？圣人不仁，也并非纵容人去作恶而不顾，惩恶扬善同样是作在阴的一面，这也是顺应自然，所以圣人好清静，道家好无为，这时表现的是形体的无为，而无形中的有为。佛家讲普度众生，也谈佛门广大难度不善之人。皆因要借其因果而度，这样就可能涉及到数世而度，管尔三生。如此之仁也是合于道性的。

　　道家的无为是无心，有为是用神。这一点是不能否定道家有情的，正是由于这种情是由神而运动，才得以使道家的文化有生机和无穷之神妙和仙妙。

　　天地之间，就好象用来煽火的风箱一样。风箱的中间尽管是空虚的，却能生风不已。天地廓然空虚，因此能够生化万物。人体之所以修道能成，无生无死，也都是因为冲虚清静，虚心实腹用以化神造成。

　　由此可以得知，在外露的形遗上，修行人的一切都要合于常情。多所作为，有多言反而招致错误和失败，还不如心守清虚，形静无为的好。

　　现在气功界就流行这样一句话：“利他利已”。很多人练气功有一点成绩就发放外气去为人排疾除患，这被说成是利他，为的是换来功德而利已。到头来很多人都得不偿失。不是人家的效果不稳定，白耗真元，就是自作自受，将人家的罪孽转到了自己身上，这都是不明白有为造作的坏处引起的。当然并不是所有的发功都是这种结果，这其中还有各式各样的缘份在起作用。 　





　


　　

第六章

　　“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”


　　“谷”，本指山谷，在这里形容道体之响应若虚谷。“神”，形容人体中修炼出的精华是应道而生，其存在如同虚谷，难以穷尽。

　　“神”，在历史的典藉中一直都将其当作客体认识，好象就是人身中的一种付产品，实际上人的“神”是人的精神赖以生存的精华，只有他才是人的主管。人要想修真，首先就要将识神之位让给虚谷之神，才会有生生不息之种。

　　有了这个种（培炼成功）后还不行，还得找到养育这个种的源泉。这个源泉就是玄牝。

　　神在体内时谓之五脏之神，即：心藏神，肝藏魂，肺藏魄，肾藏志，脾藏意。神在体外（修炼成果）谓之五行之神，即阴神、阳神、元神、圣神、玉神。在外之神即谓虚空之神，是人眼看不到的精华。他们可以顺而生化，逆而克竭。但是他们都是在形质体上修出的物质，不可以视之为仆，只可尊之为主。合于道者，即身心清静，空怀若谷而能应五行之神的生存。这种生存的基本条件就是身体这个小天地的玄牝也要找到。大小总是相应的，没有大的也就没有小的。“牝”的含意相当于 “母”，是能够有所接受而能生物者，但她不是普通的生生者，而是玄中的创生体。由于玄中的这种牝门的生化能力永无终止，所以才能养育万物。找到这个门，修真如探囊。“此窍者非心，非肾，非口鼻，非脾胃，非谷道，非膀胱，非丹田，非泥丸。能知此一窍，则冬至在此矣，药物在此矣，火候亦在此矣，沐浴亦在此矣，结胎亦在此矣，脱体亦在此矣”。紫阳真人这段话说明得此一窍则五神自生，各类法门无须用心，全在诸神的自动响应之中。

　　“夫此一窍亦无边旁，更无内外，乃神气之根，虚无之谷。在身中求之，不可求于他也。此之一窍不可以私意揣度，是必口传心授，苟或不尔，皆妄为矣”。

　　玄牝一窍肯定在人身中，但她是玄中之物，不可以实取。然而她对于修真有举足轻重的作用，这个问题不可以常谈，只可以凭德象私授，阴阳兼呈黄芽萌生者，这个问题作为“玄德功”面授内容一一传明。

　　“绵绵”是微而不绝的意思。“勤”，是穷尽之意。玄牝的启动是微妙无穷，取之不尽的。另外还从另一个角度形容玄牝之门的开启是恍然若存的，并不用人心控制利用她就会发挥出无穷无尽的作用。 　





　


　　

第七章

　　“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

　　是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。”


　　天地从古至今未尝有任何亏损，为什么长久以来没有损益？那是因为天地的存在从来都不是为自己而生存的。无私的事物它们自有公道来弥合与滋养，所以他们能长生。而有心于私的事物尽管互相取盗，自以为补益和得时，则总是取之于阳而还之于阴，终为道之所损而返还于天地。“天地，万物之盗，万物，人之盗；人，万物之盗”。说的就是这个意思。天地、万物、人，只有天地是无私的，所以天地为道所护而得以长久，三才之一的人要想得道，又该怎样仿天地无私而效长久之法呢？

　　明心体道之人都会还心于天地而忘我。

　　所以圣人明白了这个道理后就会在做人时处处谦虚退让，处下无争，结果总是为人民所爱戴和尊敬。在修炼方面则总是冲虚清静，还心于天地─－练神和虚，所以他们的身形才致于为道所补益而得以长存（此非小说创意，而是众多现实能佐证的）。以此，不正是其不自私的原因而造成了利已的结果吗？

　　过去谚语说：“我为人人，人人为我”。说的是一个人与人之间的互利道理。

　　人与万物之间的互利道理又该如何？

　　人与天地之间的互利道理又是怎样？

　　这些都是修真的至要之处，不可忽视啊！

　　人文好讲慈爱，为的是维护人的尊贵严然的位子，可是圣人却视百姓如刍狗，因为万物同贵。所以爱万物者必爱众人，爱百姓者却非普慈众生。

　　天地至贵为万物之母，人却不解其心，因其无心可辨。因为天地之心就是人！所以人又怎么会去体谅天地的运转呢？天地之动无所适从所以有无常，何不观人之动而明天心？

　　从大的环境来说，人类要明白天地之心就要维护宇宙的生态平衡。人类要想自救就一定先爱众生。 　





　


　　

第八章

　　“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”


　　“上善若水”。“上善”是指人修行之中的上德之举。圣祖很重视修真人对水的认识。水性柔弱不争却滋养万物。水性说是居下而动，而低下正是人人心中所厌恶的状态，所以称其“处众人之所恶”这些和道的性质就很接近了。

　　“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”这几句看起来是描述水性，实质上是描述修真人的上德状态。

　　处世先得立地，立地就要讲保存自己的安全之地。“善地”指低下的地方，卑下之处人人厌恶。所以没有人去干扰和竞争。在卑下之处（阴处）却能接到各种阳性的能量。圣人的强大也正好被卑下的善地所掩护。因此真正的师父出现在你的面前决不是华彩异常而眩耀他的形象，而是谦卑贫寒，举止无状而引发你的本心。很多学道者在这一关上往往为高师所验而不得其真，主要是人心总是想往上走而不合道性也。

　　心善渊。心深空虚故能容事，水深清明故能容物。能容故能藏，能藏故能彰，能彰故能明。修道之心不能容物则接受不到阴阳正反、好坏两方面的信号而没有完全的比较，没有比较自然做不到心明眼亮了。

　　与善仁。仁厚之举要平等。要兼顾多方面的因素，但总的说来要无心而作，因为“仁”字是无心的，作人要平等待百姓，则无好坏，平等待万物，则无分别，平等待天地则有得有报。做到这几点，才会明白道性一分为二的奥妙，才可以获得广大事物良性物质的支持。

　　言善信。水因势而动，流动准确，不因已之欲而失控。可见水无咎可纠。做人修真也是因为无欲而动方可取信于民。无心而应，方不致坐从良机。真诚的语言还要落实到信用可靠上方能说是内外和一。有的人口有诚信而行无随应，这也是不易获得大家潜意识支持的。也不可因贵贱之别而动摇“信”的践实，因为水就是这样的，只要你创造了地形，他就会因势而行。

　　正善治。修行之人好以正自居，却不知自以为正时则误多。自诩为正道、正功、正法、正传等等，不一而足，却忽视了正与邪的依存关系，他们是没有严格明显界限的。一念之差就可能以正居邪，所以圣祖劝诫要正善治。“正”不可以妄定，而是要站在道的高度而定。“治”不可以妄行，只可以阴阳相胜之序而行。这是一个技术性很强的过程，但是也并非要动心去学才行，只需水性而治：满则溢之，亏则补之。

　　正通政，宜可言人之政体的治理要清平。表面上看起来无所事事，内在系统却无时不在自动控制的范畴。这就是充分利用物质阴性一面的活动而达到炼阴培阳的过程。

　　事善能。水性柔弱，能通融变化，方圆随形。当你提高水位时，水能发电当你加强水压时，水能切割金属。可见至柔之物却能体现出至钢的性能来。能力的转变，无非是改变了外来的手段。修真之人并非要去掌握这些以柔生刚的手段，只需要守住这水的本性就行了。这些作为要无为而作方为善。有心而为，则有碍这些能力的充分发挥。这就是有些人的神通并不能完备，能兼顾六神通的人很少，就是因为他们在培养道性时伤害了自己。这个伤害就是动心。

　　动善时。水的动静变化，随时都能顺应时势，丝毫都不会在机遇上有什么滞碍。而人却不同，遇事都喜欢用心去想和判断，那该不知道有多少的良机被错过。特别是金丹冶炼中的火候，稍纵即逝。若待你推算甲子，暗运易理，即使是轻车熟驾，也不免“人算不如天算”，一失足也成千古恨。岂不可悲！所以人要去其心机而入玄机。玄机者，太乙元神之权柄也。所以要去掉人的后天意识（识神），让人身象水一样由元神调控，则火候之窍无不中的。

　　人的感触灵活是来源于先天的灵气。人的后天思维的发展推进了人的衰老过程。

　　过去古语说：“识时务者为俊杰”。可见时务之重要，然而时务的争并不在于有形，要靠无形的自在。当你能够法于阴阳而用其神时，事物的造化之机就会在你手中掌握，这也是道家对于命运再造的技术方法之一。

　　以上七条，尽善尽美。然而尽归于不争这一点，人心如果能做到不争而善应（悟），那又会有什么过失呢？功成不居，又会有什么危险？忘我无为，人生又有什么可忧虑的呢？ 　





　


　　

第九章

　　“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”


　　天之道损有馀而补不足。修行人既然知道了这个道理，为什么又会去追求丰满，行为上锋芒太露？这都是人心不易满足，希图完美，背道而驰的本质造成。明白了这种天道和背道的本心，在内心上就常常应该保持知足知止，谦虚退让。

　　我们以水为道，把自己当作盛水的器皿，只有保持常不太满，才可能获得道的常益。这属于主动的一面。主观上追求满盈了，客观上必然就象磨得太锐利，锋芒太露的刀锥一样容易折断，不得长久。

　　气功的原理都是根据道德之理演化出来的，当练功的人在采集体外的真气之时就不可以有盈满之念，有了采得再多的真元也会为天道之损而失。心存善念，无欲于足，本性就会顺道而动，自动调整身体的盈亏，使化气难变成化气易，实际的效果也就是满足了。

　　物欲膨胀，金玉满堂，可是没有任何一个人能够守住到永久的。人因富贵了后就骄横于世就免不了自取灾祸的结果。春秋时的晋甫公傲气懒惰，结果丢失了国家，石崇与君斗富，结果遭到灭族之灾。这就是“富贵而骄，自遗其咎”的意思，“咎”灾祸之意。

　　“功遂，身退，天之道”。“遂”，成的意思。道德经中多处谈到功成身退这个问题可见其重要性。吾初出茅庐，圣祖就戒喻，“普度众生，脱离苦海，功成身退”，可见功成身退是体道之人的首务，天之道不可违，违则必致祸殃。身退并不等于神退。大起尘劳的修行人不一定有上德，功成身退的人也不一定无德，这就是隐和明的功德所在，谁人明白并实践了这个道理，那他真可谓功德无量了。 　





　


　　

第十章

　　“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无知乎？天门开合，能乎雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”


　　修真之人都知道抱元守一，能使精神和形体合一而致道，但是在节奏加快，日纷夜扰的社会生活中修道，你的心能够一刻都不离开这个紧守着的道吗？“载”，抱守的意思。“营魄”，人之魄因后天之扰而散负辎重（信息干扰），练功人聚而守之称为载营魄。魄属阴，是练功的物质基础，也是《道德经》中始终都强调的注意面。

　　练功人结聚精气，柔和呼吸，能够做到象婴儿那象无思无虑，柔和自然吗？无心，这是练功者与婴儿间的专气致柔的区别，如果是修行中无心而作，那就很容易进入虚静的状态了。

　　练功人在清除杂念之后能够返观内照，在特定的功能态还能透视，遥视，观前进行预测，观后进行查信息（追眼），这些特异功能态下观察到的称之为?“玄览”，然而这一切都是因为心体玄妙造成，心尽管能够览知万事，却包含有很多假的成份，这就是需要涤除“通常称之为筛选信息”。

　　人只要在与外界交流，他的魔意识就会因此而滋长，人心分阴阳，玄览也不离阴阳，当你无任如何筛选时，你能够说自己的信息就百分之百准确没有任何的疵病吗？你能够肯定自己完全还真了吗？人在修炼成就达到万分之一的不准确时也还要继续努力。这就是真意识的不断训练。

　　爱国治民，能够不用智巧吗？圣祖反对用智治国，从修行的角度来说，不以智治身这才是人生之福！以国喻生命，以民喻藏神，则修炼之方法可以很明显了，无知并不是坏事，一张白纸可以绘精凝玄，由性炼命。丰富的后天修行知识也并非好事，盘根错节的干扰，杂乱无章的约束也不知道何时能够理清而归一。

　　人之五官的开合，能够做到受养生殖吗？天门：耳是声门，目为色门，口是食语之门，鼻为气门，还有先天的百会穴为真元之门，这些门只能受养人体，却不能用来产生新的生命。尽管在功夫界称顶门（百会）为天门，并且也证明此门是诸神的必由之路，然而却并非由此孕育。

　　一个人修到知人知已，明达四方，但他能够做到形体上的无所作为吗？这里指的无为，也是一种高的境界，他的功德来源是得之于玄界，这是常人很难理解的。所以很多人认为达摩面壁有何功？陈抟鼾睡有何德？却看不到他们的无所不为之处。

　　人的一切都应该效法道才能合道。人的修行为的是在玄界能够还原出一种生命的存在形质并能够蓄取灵气以滋长他。但是这种新的生命形质的培练成的原则就是：培养出来后却不据为已有，他（我）来自于天地，也就还原于天地；有所作为但不夸耀其能。要分清主宾之间的关系，他为主，我为宾，决不可自恃其主而为主作伤神。新的自我（他）是由形（身）而生，由清静而长的，所以不去主宰这“自我”才是修行的福缘。这三点我们如果做到了才能称之为玄德。否则的话，那我们还会在知识和欲望中挣扎，何时得以外其身而身存的境界而生呢？ 　





　


　　

第十一章

　　“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”


　　世上人只知道“有”的好处，却不知道“无”的妙处。万物的“有”都是要以“无”来作为基础的，这就是事物道性。“无”要比“有”的作用妙得多，因为他不可见，所以为人忽略，更是为修行人所忽略，所以要想明道，首先就要重视“无”“有”相生而为用的道理。

　　以车来说明这个道理，车轮上的三十根辐，都汇集到车毂上，因为车毂的中间空虚，承受了三十根车辐，车轮才能得以运转而发挥车的作用。再以盛物的器具为例，泥土合在一起烧成陶具一定要将其做成中空，才能产生物的效果。再例如，开凿门窗，形成房屋，如果房屋中间不是空虚的，就产生不了居住的作用。

　　因此，“有”可以给人带来便利的使用，“无”才是带来使用这种便利根源。

　　就象人体这个“器”一样，当你追求他的充实时，他就会给你带来生活烦恼与乐趣，当你明白他的空虚之妙时，清静无为就成了修道者的必须。身体就象人精神的房舍，精神的丰满是靠房舍的净洁和空灵带来的。所以人要守住这个“空”，才会有体外之神这个“我”的器用。要以神为主，假“我”为宾，中空虚灵修炼的结果就有保障了。 　





　


　　

第十二章

　　“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽。驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”


　　“五色”，红、黄、兰、白、黑，泛指多种的色彩。“目盲”意指视觉迟钝，视而不见的意思。人生长期接受各种颜色的刺激，如果不注意在心灵上清除这种刺激的印刻，时间长此以往地追求观觉的享受，人的眼神的干扰因素就会越来越大，以致于迟钝和迷盲。

　　人要想处理问题敏捷，就要象计算机的磁盘需要经常清理一样，当磁盘的信息量越来越大时，计算机的运行速度就会越来越慢。人的大脑的映刻也要经常地清理，所以说静止与运动比起来，静止更加有利于生命的协调，原因是生命有两套系统控制。

　　“五音令人耳聋”。五音，宫、商、角、徵、羽，泛指多种声音。“耳聋”，听觉迟纯，听而不闻的意思。年老之人首先容易衰老的是听觉，因为肾开窍于耳，听觉的过份刺激会使人的身体直接受到损害，现代音响的超重低音使人听来心脏有种压力感觉，就是谷说男纳黾唇掷攵斐啥陨舫俅康那罢住?据报道：美国一些从事摇滚乐的人，对声音的辨别力就很差，这也是五音伤肾的例证。

　　“五味”，酸、甜、苦、辣、咸，泛指多种美味。“口爽”就是味觉迟钝，食不觉味。老年人吃菜放很多盐也不觉咸，因为他们的味觉刺激太多了。年幼的孩子，食物稍有异味就会拒之于口外，也说明的是这个道理吧。

　　古人认为驰骋畋猎是人生的极乐之举。然而过分地纵情于骑马打猎，声色狗马的刺激必然会使人心神不宁，神不守舍。金银珍宝这些希世之物看起来是好东西，可是拥有它却使人的行为受到妨碍，一是人心有挂碍，二是人有算计还是被人算计。这些都只是明的一面，在隐的一方面，希世之物历经魔难，上面沾满了欲望者各种恶的信息。带在身上无形就干扰了自身的生物场。所以很容易给人带来灾难。

　　“是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。“目”泛指人的外五行，眼、耳、鼻、舌、口。相对于“腹”来说，“目”在上为阳，“腹”在下为阴。“为目”，是为了满足心理的欲望，“为腹”则是为了满足潜在的要求，为阳则容易失去，为阴则容易保存。彼为阳此为阴，知白守黑，负阳抱阴可谓如此。 　





　


　　

第十三章

　　“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”


　　此章道述了修真人有身和无身的利弊。这也是一种功夫境地的描述。河上公注：“使吾无有身体，得道自然，轻举升云，出入无间，与道通神”，很多的译者在翻译这些话时往往将其当作一种神仙思想的反映，实际上通过修行的实践，这一切都能办到。藏密功中有虹化现象，功夫高的人士可以将自己的身体以一种埸能的形式还原到天地间。道家功有羽化，功夫高的人士可以在有形和无形之间转换，通常称之为“出有入无”，因为他们已经无心可言。人心与道相通，所以身体没有忧患。圣祖曰：“不见佛性，难修仙道”就是讲的这个道理。先要成佛，然后才能成仙。仙是讲形神合一，不仅仅得心地的超脱，而且身体也要合道，还于自然，当然不是被动，而是主动地将形质在有无之间转换。

　　从常人的角度来看本章，在修身、齐家等方面来说也是一种去彼留此的好方法。因为历史证明贵已而贱人来做事和治理天下的，往往只有一时的效果。忘我为民而办事和治理天下的，才能获得人民的尊敬和爱戴及事业上的长治久安。

　　世人得失名利的心太重，因此当荣宠和屈辱到来时都会心惊神错而伤害人生。因为在世人的眼中将荣宠看成是高上的，屈辱是低下的，这种分别心使人一刻也离不开计较得失，得到时也心惊，失去时也心惊。为什么畏惧大的祸患临身呢？那是因为心灵上受到形体的牵制。如果我们不计较形体的得失，形体也可以寄托给天下了。既然形体是天下的，那道就可以还其于天，这是修道人形体转换的首要条件。因此从生活中的每一件小事都要开始修炼到忘我无为的境地。这是我们成功的基础。人要忘我，又要爱身。爱身以炼身，炼身以化身，化身以致于还原于天下，天下无所不有，无所不在，故可以托天下于其无为而无不能为矣，即可谓道之所为，这就是天心化人心，人心合道“心”的仙妙之境地。

　　当然，以常道可以理解此句为：愿意牺牲自己为天下服务的人，就可以把天下托负给他。这种托也是道之所托了。 　





　


　　

第十四章

　　“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。

　　此三者不可致诘，故混而为一。

　　其上不缴，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。

　　是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其

　　后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”


　　想看它时却看不到，因为它神极清虚，平坦自然，这叫做“夷”。“夷”，平常、坦然的本来。想听却听不到它的声息，因为它独居虚静。“希”，少有之意，声息是不请自来，迎之却无。要想抓住它却抓不到它，这是因为它并非同一个时空的物体，只有用“微”来形容，“微”，深奥，微妙的意思。人在判断事物时总是以视觉、听觉和触觉所接受到的刺激为基础的，但是这三者都是由于心性作为而产生。所以依靠此三种感觉是难以描述道究竟和由道而生的神性本来之面目。由于执着任何一种都会产生错误的判断，所以就将此三者合而为一进行感应，它在上受阳之耀也不见光明，它在下受地之覆也不显昏暗，它行动抻星罴嗖痪蘅梢悦矗故腔氐轿扌挝尴蟮囊恢置枋觥?所以没有形状的状态，没有实质的外象。这是修真在不求“三者”清晰，抱元合一的条件下所接受的整体信息。这种信息产生的感觉就叫他为恍惚吧！没有这种恍惚，修行者又怎能做到不迷失本性，只有恍惚才能神如蟾光，唯有恍惚才能性如月明，这也是培神练神基本条件。

　　所以尽管向前看不到它的头绪，跟着它也看不到事情的结果，然而只要守住精神，它就会控御现在的一切，这些都是不需要人心乱动就能有好结果的。能够知道这种古代以来就存在的无为而治的方法，就掌握了修道的最高规律了。 　





　


　　

第十五章

　　“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识故强为之容。

　　豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，

　　敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。

　　孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生，此道者不欲盈。

　　夫唯不盈，故能蔽而不成。”


　　用“真人不露相”这句话来引导整个第十五章的含义再恰当不过了。现代人谈起真人或者是得道之人首先就问：“有没有特异功能？”然而整个第十五章没有涉及神通一句，可见隐显之道在真人或至人看来始终都是居于隐的一面。

　　古时候得道的人，精微、高妙、玄奥、通达、深邃到常人无法认识，因为他们内外皆不着于相。因为他们没有异于常人的非常之举，所以使人无法区别认识。然而还是要勉强把他们描述一下，使道性在人身上的具体表现形象化，以后我们自己碰到至人时不至于当面错认而失良机；我们自己修为时不至于误解而错为。

　　得道之人立身行事风度，谨慎小心如冬天涉水过河；恐惧戒慎如同周围有人窥伺一样；恭敬庄重如同登堂的贵客；心性开融，随俗而应就象冰块在高温下将要溶化一样；其表现淳厚朴素就象没有经过雕琢的素材；胸襟宽广，态度谦下如同引人进入了幽深的山谷；其表现浑沌愚昧不露锋芒，如同混浊的水一样不引人注意。什么人能在混浊动荡之中，安静下来就象浊水慢慢地澄清？什么人能在长久安定静止中，活泼起来而慢慢地生动？能够把握并运用这种道理的人，是因为他在做每一件事时都没有在精神上自满，行为上就自然总是留有余地。这也是“恃而盈之，不如其已”的写照。正是因为其适可而止，从不盈满，所以能够隐蔽退藏，而不表现任何的特殊之处让人认识。

　　功成而身退是个总原则，也是立天之道的妙蒂。很多人以立地之道来衡量这个原则，认为可有可无。有人则以立人之道来看此原则而不屑一顾。所以修真之人不可无志，也不可无大志，这大志当在于立天之道而为环宇，而不可为区区天之心所作为，应该修天心以超三界，练五神以离五行。

　　世之显名无真师。何况争名奔利之人，践人忘源之徒。尽管欺师灭祖之举可用拜虚之为而蔽，真师亦可任其自然，许其自生自灭，然其背道之举也不知怡误了多少学道之人的前程。因为真师永远都是显名之人的后盾。这个后盾对于你的善恶、慈凶、舍取、贪省都有辅助作用。并非只是助你为正，这才是道的上善之举啊。 　





　


　　

第十六章

　　“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。

　　夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命。

　　复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。

　　知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。”


　　上一章讲得道之人的外象显德，第十六章接着讲得道之人的内境隐德，有此一对阴阳的修炼准则，修真人万法都可以由此而生了。第十章谈了练功修道之人进入了一种特定的生理状态后所感觉到的奇妙。然而这种奇妙也会给人带来很多付作用。因为人心的作用，恍惚之后就将导人进入各种景，这种景也是万物之象的缩影。怎样去对待和转化这一切呢？那就按下面的内容去参悟吧。

　　人在修炼之时进入虚寂明镜之时，我们的神就开始活动并完全表现。当意念宁静到灵待自生时，则精盈气足而滋神运，使体内之神有足够的能量观察体内的一切，并将身体内贮存的景缘以万物之象呈现在我们的面前。我们这时就能看它的由无到有，再从有返回到无，以此反复，概括万物。万物虽然繁杂众多，可是最后总要回复到根源且复归本性。所以在我们观景之时情欲也会因心而生。然而这却是我们要注意除去的事物，因为我们的目的是为神凝气聚而生灵质，我们的目的也要象万物一样复归于根─本性上。只有培炼出自我的灵质——元神，才能向本性的开启迈出基础的一步。

　　万物争春，百花齐放最后都要回复（报）到它的本根上。因为这根是“静”，“静”是支持任何生命运动的基础，这就是“万物负阴而抱阳”中阴的含义。万物依靠阴而滋长这是事物的常道，通晓这个常道并运用到修真的实践中，那我们对于玄关这个问题就很容易明白其妙理，对于玄牝我们并不难就能彻悟。

　　对这个常道的忽视，是常人修行中的一大弊病。前人在概念上与现代人的区别（理解不同），使得很多人误入歧途而不得正果。例如“纯阳”一词就很耐人寻味。从道的境地来说，阴阳合一方至无极，那么纯阳又怎么与纯阴合一呢？

　　不知道阴滋阳长这个常道，在修真中轻举妄动必然会招来灾祸。认识到这个常规，心性上就能够包容一切，形体上所产生的一切能量也都会归于玄窍而明珠永不灭。

　　这时的包容是回复本根的成就。万物的本根是相同的，所以修真者的“容”才是真正的为天下之“公”。有了这个公，真人就有了控制一切（包括自我）的权柄，因为真人的无不为是代天而行大道的，所以能够做到无所不能为。替天行道，功成不朽，尽管到一定数之时他们的身体有形质部分隐去了，但是他们的功德却无时无地不在。

　　象佛家的观世音菩萨，已经是数千年前的人物了，可是现代人的修真实践中仍然常常看到她的慈容并得到好的帮助，而且其形象千面一心。历代人所看到的观世音实际上并非一个修而合道者，而是很多修真者的“公”在起支撑作用。观音这个名称谁都可以用，只要你合于道性，对众生的慈悲也是公德了。 　





　


　　

第十七章

　　“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次畏之，其次，侮之。

　　信不足焉，有不信焉。

　　悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。


　　描写治国之法的演化也是在谈修身之法的优劣，不可因大而失小。在上古，一个国政的治理，本可以分成四个等级。最高一等的君王，治国以无为的方法，推行不言的教化，使百姓能够各依其性，各安其生，百姓仅仅知道一个国君罢了，没有感觉他的作为。次一等的君王，以德感化人民，用仁义治理人民，因此百姓都亲近和赞誉他。再次一等，用政教治理人民，用刑法威吓百姓，所以百姓畏惧他。最次一等的君王，用权术愚弄人民，用诡计欺骗百姓，所以时刻都有百姓反对他。因为这种君王不能诚信，百姓当然就不相信他。最高一等的君王悠闲静默无为少令，但是百姓却得以生化自然。任何大事的成功，百姓都发现不了君王的功德，只会说：“这是很自然的事情嘛”。最上一等的修身之法，相对于人身这个大国来说也要无为自化。心为“君主之官”，修为的无心，就好象合于道性渡世无形。百脉自动，五藏相生，则人之本性显其良善，应从道机，修炼的成就就符合于自然了。次一等的修身之法，强调心为神舍，以人的神志活动的清静修德以求百脉朝心，以而达到形神和一之目的。然藏腑和全身的细胞的自化归性却做不到契合自然的水平。

　　再次一等的修身之法以戒为尊，有为强制，形神并来。尽管心之机能得以逞意，但国无有宁日，疲于奔命。民不知自化，身不知合虚，形不知有性，神难以自立。如此，能够入一个神道之境也算幸运。最差的一种修身术，弃本求末，心与行相离，更不能显其本性，心驰于外，使身之“百姓”无暇修养生息，还美其名曰：“运动”。求功于外，引魔入内，心行反复，则形体之“民”不知何为“信”。不知求信于内，到时百姓亦反复不应，终至身崩形折，不复为生。悠哉无为，本性有作，无为自化。无为是本心，非以德、志、行、信，而是真入道性。自化是身形，有作靠自性，故能动、静、思合窍，悟化慧合时，如此而为，该有多自然，就是那一天功成身就别人会以为慧根非浅，自己却恍然“大家本性都相等”。 　





　


　　

第十八章

　　“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。

　　六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”


　　与上古时代的民风相比，现代人对道的认识越来越远。从文化上来说进步越来越慢，人文的进化还停留在表面上，远远还达不到促进人合于天之目的。在修炼的大道上，人类也是由废大道而有万法，远真人而有欺伪，六腑不和而有医术，人体将溃而有神明。在此只能就识道去智而修道的问题作一简照。

　　当人的思想离开大道时，就会用仁义的标准去坚持天理。实际上大道包容了仁义和仁义的对立面。坚持大道才有淳朴自然的反映，而不是凡心的造作。当人偏离本性时，就会用智慧掌握一些规律，然而本性之光就遭到蒙蔽，虚妄就因此而代替了真我。所以当人能够自我表现自己时，其身上必然有其虚伪的一面存在。

　　所以欲做真人首当忘假我而存真心，损智欲而培童心。人伦失常，是因为人们不去体会大道的包容，而只是坚持孝慈来平衡这种失常。没有人去推崇孝慈，使民心归于朴，则六亲不和就不存在了。就象人的内脏之气的不和谐，稍有感觉就想到疾病而延医一样。如果我们远离了健康和疾病的思想，真元之气的启动和运用才会尽善尽美。国家的王纲乱昏之后，大臣们做不到尽职尽责，忠臣们的举止就显得很重要了。这也说明大道之中，有溃乱的王臣，也必然有固守王纲的顽臣。这一对的存在促进并维持了事物在一定的时间内运转。就好似一个人，如果将人的身体看作是一个国家，那么国之将溃时也就是人之将死时，其神明也就显现，而出现回光返照，然毕竟不能回天。此时的神只是阴阳事物的一面。所以人常病病则无病之忧，人常想到了未病之躯的保养，并且知道养生的道理在于常处其阴，则人体的纲章就不会打乱，并且还可能因其造化而取得再生的机会。

　　世人因病而知气功，因修而知常理，因悟而领非常道，这都是走的一条由生活而明白大道的逆过程。这个过程如果是逼出来的，那就是因祸而生福，如果是主动去争修的，那就一定会因福而至贵。贵者，非一个人的成功而是众人受其所荫护。 　





　


　　

第十九章

　　“绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。

　　此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。”

　　丢开那些常人想要达到的目标；而使自己的心归于淳朴，这才是修行坦途。否则我们不知该遇到多少的曲折和坎坷。圣，在过去称圣人或才智超人的榜样或祖先，或者是人所共称的贤德之人或出众之人。在修行者的眼里当然是崇拜道祖或佛祖，或功夫超群者。常人修行只知诚心之拜而外视，却不知自性之中早就富含每位圣人的智慧和德性。因为圣人是以天下为已，以已化于天下，所以我们何不在自己身上去寻找这个根。既然圣可内得，智又何必外求。世人将修真与治国，齐家，平天下分裂以论，固修真亦讲究以才取人，以智分高下，却不知大智若愚者有贵源。所以世人好术：易，相、理、法贪望集于一身，却忽略了自性中无所不能生（这个论点已经为气功态下的作为所证实），到头来精衰力弱，不复为证（实）矣。

　　人在修行过程中如果能够放弃对智术的执着追求，却容易获得对性命有利的结果。修行人最易执着的无过于“正道”。世人都好以正自居，却不知仁者无心，义者无意，用心和用意到主观思维上时都做不到仁义的宗旨。所以“正道”不正。道本无正邪之分，却不知人的本来之中就能自动分别举止，自动合于“道”动。所以当人们弃绝“仁义”时，人天然就会恢复体查天人合一的身境和体现出慈善普惠的反应来。

　　在修真的道路上，以机巧和获利作为自己修炼的方法和目的之人是存在的。有机巧之心，就毁掉了本性的反应，获利的目的就将身境由盗取天地之灵的角度转移到了被万物盗取的角度。故俗语曰：“舍得即为舍方可能德”。所以圣智、仁义、巧利这三者以文字来说明其不足相反让人困惑，只有让其有一个简单的原则把握，修行要表现纯真行为，内在却要保持质朴，尽量减少用心，降低任何的欲望。 　





　


　　

第二十章

　　“绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮若无所归。众人皆有余而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷；淡兮其若海，风兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食其母。”


　　既然绝圣弃智能复归于本性，那么放弃对学问和知识的掌握又会有什么忧虑的呢？“为学日益为道而损”修道人在本心主动明白这个天理之后，放弃对智巧和术法的追求，依本性灵光的指引而晓起夜寐，其效不就是日夜在修证自我的本性吗？学问是没有止境的，道则是至朴。所以学问不是修道人应该投入全部精力的地方。真正合于本性的人，则与人之智慧相通，人智即已智，人心即已心，又何劳去求去感应？

　　世人均好趋荣而避辱，喜善言而厌恶语。但是荣和辱究竟相差几多？善与恶到底又相差多少？实际上荣和辱，善与恶都是大道所包容的一切，均为大道存在的表现形式。道之未动而人却在生死，所以人所畏惧的事情我们也不可不去重视。因为畏惧才会有重视，更何况特立独行是显露锋芒的一种表现，是不可取的。所以有和光同尘。但是，大道是那样的广大而没有穷尽，人好追求而总不见有结果。很多人走到另一个极端而放任自流。至使人生的报应无所不生。这些举动，均因为不明白人生存在本性和本心的关系以及怎样利用他们去适应道性的存在。这就是后来所谈到的“反之，则道之动”的妙处。

　　众人是那样的安乐和高兴，就象在享受盛大的酒宴，又好象春天登高眺远。然而实质上如同居于巨大的牢笼而坐以待毙，如春天之美景，好梦难长。而对这一切，唯有我恬静淡泊，心胸纯朴，摒弃情欲，就象还不会笑的婴儿。外表看来是那样的无牵无挂、逍遥自在。世人都以满足为欲，什么都想得多余，唯有我总保持去妄念的内象存不足的外象。我持有愚人般的一颗心，无知无识，显得是那样的浑沌难辨。世人都好象清清楚楚，聪明外显，只有我貌似糊涂。因为我知道智慧只能内隐。世人都明明白白，将精神潇洒外露而我却颠倒其用，表面上浑浑噩噩，将灵通用在隐处。我恬淡宁静若江海之深沉，使人莫知其穷处。然而又象大风一样，既没有起始，也没有归宿，静不可测，动不可量，这都是道的体现。

　　众人皆以有作为，能者是用，而我却固守鄙陋，朴实藏华（所以世人所?崇拜的神通，在真人看来只可藏而隐用，乐于其成者非归真的外象）。

　　所以世人都竞逐事物浮华的外象（阳性的一面），只有我在这一点上保持与众不同的作为。在内重视人之本性的作用，在外表上则总使自己归于阴性的一面。因为万物莫不尊阴阳之道而生。在内重本性则使本心归其母，在外善抱阴则使本行归其母，这个母就是万物的道性。有了这个道性的辨别，不可捉摸的大道就有了可以修至的方向。 　





　


　　

第二十一章

　　“孔德之容，唯道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”


　　大德之人的包容性和表现是以道性作为标准的。尽管在常态看来，“道”这个东西恍恍惚惚不可捉摸，难以确定其形质。然而当人在进入到一定的状态之后，即恍恍惚惚之时，却能够用肉眼以外的感觉收集到一些道所影射的形象；而且在惚惚恍恍之中可以知道其存在的物质性。因为无形之中有形代表了万物的法象，太乙主化，因气形质。所以它既具备了宇宙形象，又涵盖了天地万物。在深远而昏暗之中，它包含了一切物质存在的原理和精华。物质这种精华的存在是处在人眼不见的空间中，它是真实不虚的。当你在特定状态捉摸到这些时，它就表现出非常信验真实的效应。自古到今，道所表现的这一切都存在，并且一直在反映万物的活动始终。我为什么能知道万物的性质以及它们活动的始终呢？也就是依靠这个“道”办到的。道之为物在常态下无法探窥其端倪，可是在非常态下却能反映出其影象。只不过为人逃不过“万物负阴而抱阳”的约束，常常以阳性的观察否定阴性的收获。所以人之修炼不可以随意地否定来自于阴性方面的信号信息，因为信中有精，其精是不容否定的。如果想提高自己的德，长自己的功，就一定要集累这些“信”。所以真正的大德，是要能够包容一切的。就象道能包容万物一样，主观上包容不了一切，客观上就观察不到能显示万物原理和精华的“道”。这就是修真的方向。所以道家讲清静无为，佛家讲空明定寂，都是为了使人能清理包容一切的障碍，做到这些，就能够观察到万物的存在原理和共性，也就是用道性来指导自己，那么道也就不难得了。很多人会问，气功名词中的“五眼”通是否就能观察到这一章所说的内容呢？吾只有说，这个问题在概念上不是一回事。因为人的“五眼”的根并不在主观思维中，而是在本性内。所以修真人想达到这个目标唯有做到“唯道是从”，因为道也是可以人格化的，得不到其赞助，那么任何精华都观察不到。至于这些精华的概念怎样描述，请参看《玉真通解》之天理学概论。 　





　


　　

第二十二章

　　“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明：不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。”


　　一切事物的运动规律，都离不开阴阳的属性，委曲的反而可以保全，弯曲的反而可以伸直，低下的反而可以盈溢，破旧的反而能够更新，少取的反而可以得到，多取的反而容易被迷惑。因为这“曲”、“枉”、“洼”、“敝”都是属于柔弱退让的一面，是运动中阴的属性：“全”、“直”、“盈”、“新”都是阳性的，属于刚强的一面。为人离不开“万物负阴而抱阳”总则的制约，当初始时人都是趋阳而弃阴，所以人有生老病死。可是对于修真的人来说，却要向相反的方向运动。运动的方向却至关重要。这个方向就是事物运动中体现出阴的属性位置，而不是阳性的位置。只有这样人体才可能达“全”、“直”、“盈”、“新”的结果。因为人的身体和人的思维（主观识神）之关系也是一对阴阳。所以众位问山人是否能至纯阳，吾均答：“不可”。并非“纯阳”一境在人身中没有，而是人望“纯阳”，而终难至纯也。欲望少一点则实际上可以多得，位置低下一点，天则能助其成功。立志抽象一点，则成功一定会很具体。心少用一点，则神的活动空间就越大。能退让容忍，则必然能够做到进取无量。至于涉及到修炼中具体的技术性方法，也是离不开这些常德而善取“曲”、“枉”、“洼”、“敝”之阴性位置的。列如老子创下的“神修金丹”一法，其要旨也就是依此理而立。先练神而出神，将天地合于体内的精华（神）还之于天地，则人体只遗其糟粕（值年元神）故其位置为“洼”，由此能够得天地之补而盈。其效果是“敝”，因而能够取天地之精（元神乃太乙之真）常补（置换），若能再辅之以心（识神）归一至空，则形可调，丹可聚，身可炼，大丹不在话下，真人也即?是尔身了。所以获得了道理并投身于修炼的人，他们在其内必然能够抱元守一，在外他们也就能做到反其“负阴抱阳”的约束而动之，常抱此 “阴”为一，则天下莫不为之所归，天下莫不以此为准绳。圣人以众心为已心，众目则为已目，故能明察万象。修真人首先否定自己，故能自知而明达。圣人从不肯定自己而否定别人，所以得到百性的拥戴。修真人常能思已过而归善道，所以他的精神才至于饱满而有光彩。圣人德化人间，分形于世，然而从不自夸，故天下莫不显其功。修真人亦当有功之时而归于老子，则其德莫不守矣，其功也常在。圣人从不自贵自大，故而不显，所以能够保全自我而获得长久。修真人如果依此而做到忘我，则会明白隐功和明功的真正含义，长久而安全的成果就象深藏在体内一样，人修行就是因为他没有私心才能达到修成真身这个“私”的结果。所以凡事不争的结果就是没有谁能与之争，因为事物的循环结果在道中。常保持“一”式，则“得道多助”。此即弃未求本之举也。

　　“委曲者反而能够保全自己”，这一点并非虚言，然而要常人去经常地处于被动地位，那确实是太难了，我们修真者又怎么去保存自己呢？ 　





　


　　

第二十三章

　　“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎！故从事于道者，同于道；德者，同于德：失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之：同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。”


　　天地无言，少说话也就合于自然。所以修真人修道离不开生活的常道。仿生学是利用生物外象而达妙用，修行人则是窥见非常于常性。所以人在修真要应常。只要本性于红尘不移，则尤如沃土培新芽，甘露滋正果。所以狂风刮不到一早晨，暴雨也不会下到一整天。谁造成的这些？是天地。天地尚且不能在狂暴之中维持长久，人为什么不去妨效呢？因为天地无心，当止即止。人若无心，则真心如婴，当止则无行意，当行则心无忧碍。因此立志效法于道者，其行必然不会离于道性。立志于功德者，其行必定要依赖于德性。然而离道离德者，其行无果，故有其失。无为顺化者合于道性，故道则乐而多助。忘我无心者合于德性，故淳朴想契，德化自身而无求。失于道德者，则失有所归，故自生自熄者乐与为伍。人对大道的好恶因信而立。人无精不生，然精中之信则有异，信不足则有不信之举。凡事都离不开物质基础，人们对道的诚信程度也依此物质基础（信）而有差异。“有”信是确定的，然而其障甚多。人修行无非是要去其障，复其信。 　





　


　　

第二十四章

　　“歧者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长；其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。”


　　为人修行，不要勉强用心而为，当以廉下身省为宜，互相攀比者，终不得见自己的本性。靠榜样只能激发自身的兴趣，真正的修为不是从外取得成果而是需要自证自悟。世人因神通显世而趋之若鹜，却不知区别客慧与自性之明。好高鹜远而不注意实修时证。曾有圣人曰：“生活上向低标准看齐，工作上向高标准看齐。”生活上若能勤俭克苦，自然其心无欲无求，修为上以空为镜，以无为作本，则自然清虚至道，德性昭彰。所以圣人不在于说，而在于其精神的流芳。修真不在于强求，而在于自省与自知，这都是将其精华守在了阴性事物一面的缘故。

　　依此，那些踮起脚跟想要高过别人的，反而动摇了自己的立场而不知所以，终究是无立足之地。迈开大步要想争先恐后赶上别人的反而神气不能合一，心往外驰而不能窥见已窍，终究精竭力衰，一无所好。故俗语曰：“不怕慢，只怕站”，以示修行者当于道中一步一个脚印地走过，而不可瞻前顾后，忘乎所以。好于表现自我的人，其自知的能力就会变差；自以为是的人，他会因自我的张扬而不易发现自己的阴暗面，所以其心为“是”所蒙不能归于朴正光明。自我夸耀的人，从来没有想到苍海一粟的道理，总是将天地不言之功归于己下，实际上无功可言。自大自满的人其心中之 “信”亦随道而运道损有余，故其再想进步一点都很困难，其制约的因素不在外而在人自身。没有进步，又何以取得长久？

　　象“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”这些行为对于体查大道的人来说，都是些剩饭赘瘤，没有丝毫的益处。实际上人的本性是非常厌恶这些举止的，人都是由于欲望的驱使才使自己迷失“真我”，事物的道理如此，把握道的修炼的人当然会远离这些。

　　修行者将自己看得太重，这是一大障碍。修真者要轻于心而重于性，尊重先天而谨防后天（尊先恐后），∮谝而舍于显。然而这些若对“真我”的认识处于轻犑拥牧场，而只是看重了自身的这个“假我”的成功与失败，那修行的结果是很可怜的。当“假我”的成功时，也就是真我的泯灭之时。所以古曰：“假作真时真亦假，” 何为真呢？“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”这些才是寻找“真我”的明智之举。 　





　


　　

第二十五章

　　“有物混成，先天地生。寂兮寥兮、独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大、地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地、地法天，天法道，道法自然。”


　　有物沌然一体，其早在天地之前就已经存在了。它既没有声音，也没有形象，它独保其真常不变，循环往复的运动而不见其有停止，我们可以将其看作是万物的根源。它本来没有名称，就给它取名为“道”。再用“大”这个名字来形容它。因为它其大无外，所以它尽管不可见却又无所不在。因为它穷之无穷，所以它布于天地，无所不通。因为它远得不可想象，所以它在人身上必然能够找到它全息的缩影，这就是它返的含义。就象宇宙之大，终至虚空，其物质的能量必然要化作无形而返回一样，这一点也是同于道性的。人们现在对“特异功能”中人身上所体现出的超时空和超能量现象不能作出解释，实际上都是因为“道”之大，逝远返的特性在起作用。这种结论在实验性科学中还无法找到依据，但是在道家的人身实验环境中却能发现这个过程的变换。

　　正因为人具有这种特点的存在，就是说人体在一种特定的状态下，由于其信号系统（神）的特殊运动可以将道性所返转的能量通过人体施放出来，这就是特异功能的作用机制。而且此机制在其它生物身上很少存在。所以在信息传说中很多有灵性的生物都想通过投一次人胎而获得修炼的正果，这就是人乃万物之灵的原因。

　　故老子曰：“道大，天大、地大、人亦大”自然间的四大，人就是其中之一。人尽管小，却小而全。现代科学讲全息性。在外其人形即宇宙之形，在内，其人性即道性和天地之性。它们“理”、“象”、“形”、 “性”的无限量使得现代科学的分类越来越庞大而复杂，为什么不吸收古人朴素的认识方法而改变自己的哲学体系呢？

　　人依地而生，当效其静定柔和，地应天而存，当合其生而不有，为而不恃的共性；天依道而动，当清静无言，阴育万物；道性自然，无所不应存在之物事，故以自然为尊。修真人谓“顺其自然”其意只在将人融在常物之情中而心性不迷，静观而无所作，性动而无不应。谁能解心性阴阳之迷，谁即能法自然而立道性。 　





　


　　

第二十六章

　　“重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根、躁则失君。”


　　重和轻是一对阴阳，静和动也是一对阴阳。万物都是以阴作为本的，所以重是轻的基础，静是动的主宰。就是圣人终日行走也不离开行李和辎重。圣人其身处在繁华荣耀之中，却依然能够泰然处之，而不受华美物质的左右。为什么作为一个万乘之国的君主。要以轻浮急躁来治理国家呢？轻浮就容易动摇自己的根本，急躁就必然会丧失自身的主宰。如果将人身看作是一个万乘之国，那么作为君主的心智为何不以万民之治为要，却逐欲恣淫以成溃国轻身之灾。性命的修炼亦当先明轻重静躁之理。要想保持性命长久，首先就要抑制欲望的增长，因为命这个“重”是欲望产生的根本，生命和欲望，当以立命止欲方为重本清源的上善之举。

　　人处于常道，情贪环绕，其扰难去故亦先安其性。性命一对，首当重性炼性而出神，方至性不移。然而什么是性功的高境界和玄妙的技术性方法，请大家参考《玉真通解》中的“性命学概论”。人的本性中的精华若依道德之理送到体外，那人的本性就不会受到干扰而动其心了。因为性为命根，性能生心，所以真正的神修上完成得很理想的人，他行动将随缘而定，其心的产生也受本性的制约，也就是说，他头脑中出现什么念头都是符合神修之要求的，所以神身上所携带的信号洁净与否至关成真的关键。重神静心这是基本的修行方法。万乘之主的心君尽管有主宰全身阴阳性活动的权柄，若一味逐欲徇情，则性命不保，终失其君位。也就是如佛家所言，”终究色是空“。道家讲性命双修，其意义同样是法于阴阳之道，而使两者都来一个超升。因为性命两者的关系是互为依存，性命两者的超升也就是因为重视了阴阳颠倒之道而成功的。使如六神通中的神足通，如果修不到神重形轻，则永远达不到神足通的目的，然而形轻并非是一日能就，同样要经过长久而艰苦的置换。 　





　


　　

第二十七章

　　“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师，不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智，大迷。是谓要妙。”


　　本章讲述“无为”的运用达到善地之时，可以产生不可意议的常人难以理解的效果。

　　善于行事的人，他所行不离常道，故而能够顺其自然而行，所以不留一点痕迹。善于说话的人，不违正理，善处其隐，所以找不到一点过失。善于计算的人，完全凭灵性应物，而不是用心智按接物，所以不用筹码。善于关门的人，其行合于心扉所以不用门栓也使人无法开启。善于捆缚者，其作玄缚其心，故不用绳索也使人不能解脱。这些如果以从特异状态下去认识这些现象还是很好理解的。如果说非常性是善人的无心之作，那么特异功能（神通）也就只有从无心开始训练了。

　　所在在圣人眼里没有不可救助的人，因为圣人救人是善拯其心，善适其才；圣人眼中也没有废异之物，因为圣人善用其能用，善归其所长。为什么圣人能做到这些呢？因为在真常之中物分阴阳，大道的包容能使对立的物性向其相反的位置转换，做不到转换阴阳又何以为真？然而这种转换并非是人眼所能够涉及的过程。有时其作用时间可能很长。所以过去曾有“慈悲为怀，渡尔三生”的说法，就是说对一个人的救渡有时要几辈子的时光，然而真正的救助并非发生在显态，而是大部分作用在隐态。这些都因为在真人眼里没有分别心。

　　以此，善人与不善人之间也就有了依存的关系。善人是不善人的老师，可以教化不善之人迁善向上；不善之人是善人的镜子和诱饵，作镜子时则警惕善人免诱陷溺；作诱饵时则使善人亦化至其反面去，这都是人在有形的先进和后进之间的转化和交换。所以真正有形质的榜样还不是圣人所主张的上善之举，因为“上善若水”，为师者也能做到象水一样无不处下，无坚不克，这两者才是道性的相应。所以对师的尊重要放到内心，认真去体悟为师的隐衷，即师不为师，众人为师。从大众和万物的对立面中去体查大道之为师，同时对所获得的任何教益都要若即若离，不可偏爱，只可无心而应，这样即使你心中知道很多的事情和要窍了，可是你的外表却仍然迷迷敦敦，谓为大智若愚，这才是修真者求师问道的玄妙之蒂结，谁能解否？圣人为善但不勉为人师，但是常人不解真心。

　　未合大道即好为人师，并以资人有智为趣，却不知无常善变，常处其阳者必然要趋至阴。此大道损之必然。真师无言，善者无心，这才是常界的真实写照。如果到了玄界，事情是不是该来个相反呢？我想此道未离反之则道动之的意境。 　





　


　　

第二十八章

　　“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。”


　　修道者的规范本来是没有定格可言的，如果强索其规范，那么我觉得“知其雄，守其雌”、“知其白、守其黑”、’知其荣、守其辱“这三点可以作为一个修真人所必须掌握和理解的规范。知道雄飞的道理，却又能守柔弱处下，安于雌伏，则可以作为天下的溪壑，使众心如流水归来而静者无不能受。这样与无所不在的德就不会分离，其精神境界就象纯朴的婴儿一样。知道事理明于白昼，却安于韬晦默默暗昧浑同，则可以作为天下人修真的基本模式。因为当修真人按这样去做时，按照大道去行世的举动才不会存在任何差错。以此，方能达到合和阴阳，混沌无分，复归无极的效果。既能知道显荣光耀的好处，却能安于俾辱的地位，事事隐忍退后，以此方能达到天下投奔如流水入山谷，且能虚无不容。至此则众德所归，纯备无缺，得到了各方面信息能量支持，返朴归真就不是一件很难的事了。

　　质朴的分散，就变成了各种应物的道器，知之修炼的人抱住了这些应物的”道器”，就一定能在任何事物的面前掌握运动和指使的主动权。从整体上来说只要依此而行则可获得“复归婴儿、复归无极、复归于朴”的实际效果，而这种神化无方的效果是无法分割的。

　　在玄灵功的基础理论中，山人曾经谈到太极弦理论，并形象地喻示复扭太极弦而归于无极的方法。实际上太极本来是无弦可言的，既然无弦，又于何处复扭。太极无弦，是因为阴阳间本来就不存在明显的界限，阴中含阳，阳中包阴，其状态尤如混沌已经初判。所以我们不可在弦上逗留太久，那只是一种抽象的概念；如果将其当作一种方法去研究，那就象走钢丝绳的人一样，是没有长久性和安全感的，所以在此特别强调，众道友若欲寻求复归无极的方法，则应着重于体悟：“知白守黑”这一修真的基本模式。老子在常物中引导我们复归无极，我们如果知其黑白的广泛普遍含义，则长久不失的德也就在修行中建立起来了。黑白到底是代表什么？我看用其概括万物的阴阳属性较为贴切。中国著名气功师严新，在“知荣守辱，知雄守雌，知白守黑”的问题上给我们作出了榜样，当他功成名就之时，他仍然能够守住 “不取钱财，无私奉献”这一点。说明他很明智。因为他的功已经使他状若雄飞，他的名则使他常得其荣耀。唯一留给他选择的项目只有“黑与白”。用白来代表滚滚而过的金利，用黑代表那看不见的众望所归的信息，严新他知其白的好处，（因为他从不反对气功师正当取利），则长久地守住了黑。这个黑给他带来了无量的功德，无量的寿福，所以他归于无极而无愧于真人的称号。 　





　


　　

第二十九章

　　“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚、去奢，去泰。”


　　谁要用有为来治理天下，我看他的目的是达不到的。

　　人就是天下最妙的神器。神器凡心好动，故不可以有为法而治，因为好动为阳性，有为仍然也是阳性，这两者合在一块不符于道性的运转，所以得不到天助，故而不成是必然的。这里所指的治，是指人自身的修炼。所以用有为的方法贯彻到修真始终的必定要失败；用有为法想守住已有的修炼成果的，也难免失去其德。万物的差别本来不同。“百姓百心”每个人的性命状态也千差万异如果用一种修持（炼）方法去适应每一个人，难免出现削足适履的结果。所以世间所传的有为法只可作为初级的导引不可作为修真的终身法则。人的性格有急躁的有迟缓的，人的气力元真有长的有短的。人的能力有大的有小的，人的悟性有高也有低的。所以圣人在传教之时一切都顺其自然，从不强求而顺人情，从不奢侈而依物势，从不占先而观物变。所以古人云：“去甚、慈也，去奢、俭也，去泰、不敢为天下先也，三者圣人之有天下也。”这三宝就是老子所说的“一曰慈，二曰俭，三不敢为天下先。”心性上的修为始终都是首要的，所以无为之治的核心就在于自知，自省、自证，而不是自为。 　





　


　　

第三十章

　　“以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以强取。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。”


　　这一章从字表看来是讲反对战争，因为一向的主张都是廉下不争。如果将其用到修炼的道路上（并非牵强附合）这一章讲的则是得道理从事修炼之人，不要于内外有争。于外有争则有违“不为天下先”的原则，于内有争则有违“清静自然”的原则。此方说人身有疾病，配方用药亦讲究”君臣佐使“，尤如身中之国其乱有生（病），而好道之人以正自居，举兵伐乱而用药以平之，此为借药力以使兵强必克，却不知用药者“其事好还”，也就是说，用药以平者没有不产生副作用的，虎狼之药尤其甚之。所以历史上有寻草烧茅者练铅汞以望成仙飞升，其结果同于用药治病，没有不循环反复的。以此，用道来修心炼身之士，不要以用主观上的作为和借助于外力在身体内部强行任何的措施，象有为辟谷，强制睡魔，服食药丹（主观愿望）等等，都会事倍功半其事好还，其效果没有不产生后患的。兵强之，则四野荒凉，无论是好细胞和坏细胞都将受到影响。用兵之后，必有凶信，元气受损，不是一下能够恢复阴阳平衡的。善于修真者，只是用自身之果来调节阴阳的平衡，而不是祈求外力来到达增强自身的目的。这个自身之果，就是神修之丹而已。当有了这个丹之后，人身的自我调节功能和调整环境的功能（特异性）会大大增强，但是这并非人修炼的终结，还要使阴阳均有正果。这个时候的果强还要转移，因为物壮则老，神修之丹长期停留在体内，则表面看此人强壮无比，实际上却受制于形（体）而终至衰竭。所以形神合一是短暂的（此神指元神），因为此态不合于道性。不合于道性的事，就如同飘风骤雨，很快就会消失。因此修真之人其果在身之时，也不应自高自大，更不应自我夸耀，尤其要防止自满骄傲。因为自高自大则容易导致入魔，自我夸耀则引火烧身（招到反信息），自满骄傲则做不到众德所归，而形不能归真。

　　所以有特异功能的人要少用、慎用，直到不用为上。大智若愚者才是正道。真正的得道”至人“，他们外在的表现一定会溶化在平常的百姓之中而使你丝毫不能查觉，这才是大道的作为。所以说“神奇卓异非至人，至人只是常”，谁又能安心于常呢？ 　





　


　　

第三十一章

　　“夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左用兵则贵右。兵者，不祥之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左、凶事尚右，偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之。”


　　兵力和武器都是不祥之器，一般的人都会厌恶，有道之人都不肯使用。左为柔弱之位，故君子喜居之。右为刚强之位，所以当用兵于战事之时则居之。但是真正谈到兵力和武伐都是不吉祥的事物，不是一个修真人所应该保持的东西。但是在修炼的过程中难免会有各种各样的干扰，在不已的情况下动用武力解决问题，也只能是分清主次，无心而作。真正用兵而取胜的，并非是件完美的事情，而认为是好事情的人，只是证明其凶心未泯，以杀伐为乐。如果心里好争斗，并以杀伐取胜为乐的人，这种人他不可能达到调整身体控制环境的境地，也就无法达到还真之目的。好的事情，就站在柔弱的立场去对待他，坏的事情，就站在刚强的位置去看待之。兵者不可无将帅，但是人身本来是一个假合之体，有识神，有元神，如果分不清将帅的主次，到底在战事之中人的识神和元神如何安排其位置，这才是成功与失败的关键。正如紫阳真人曰：“用将须分左右军，饶他为主我为宾，劝君临阵休轻敌，恐丧吾家无价珍。”人的识神处事难以做到全面，所以谓之偏将；元神通达阴阳，主宰百事应真，可称之为上将军，所以老子曰：“偏将军居左，上将军居右，”将识神放在柔弱之位以取恬淡，将上将军元神放在刚强的位置〈阴置阳位〉以取玄德，这样的主次位置才能使任何战事立于不败之地。而且在阳性思维的一面，始终都要以悲哀者自居，如此方能培养修真者的上善之举，杀伐过重时，也亦以悲哀之情应之，就是胜利在握，也不可乐而忘之，当以丧礼处理好与信息的关系，这就是过去所说的超度。很多修真人在炼神阶段进入信息训练时其中就会受到各种信息的干扰，功态中，空中的仙师们就会送给他很多的兵器，以应战事。然而有人则以此为“德”，乱用其兵，用识神操持而大开杀戒，以致大损阴德。有的修行人却于信息干扰前恬淡自若，无心无它，玄景中却见元神自动操兵以击。胜利是必然的，信息界（玄界）却仍然在等待主观意识的反映。这时主观上若慈悲以念，则本性在即。若象那些大开杀戒之人一样自以为德（得）强，则阳极而生阴，结局也就有不善之果在等待他。很多人难以通过信息考验关，其主要缘故就是因为万事之前不能以善处之，试想为道者能包容万物的过失，我又为何不可以取善而包容任何的恶？所以老子继曰：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善”，大德之人无恶心，这才是真正的德行。 　





　


　　

第三十二章

　　“道常无名，朴虽小，天下不敢臣。候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。”

　　道虽然常在我们之中，却不能明确地去认识它，朴虽然小，天下谁也不能支配它。我们修真人的心如果能够心存道理不失其权。则民将以自化，人身所有的细胞都会同步于一个信号。天地阴阳二气相和自然会降下甘露，人心并不需要去指挥它，它就会均匀地滋润全身。人身阳阳二气的出现，才会找到药物的真种，真种的运动结果就是天地合而甘露降。这一切都不需要有为的操纵。刚开始练神修丹之时可能有很多的名称和规矩，大意既然已经知道了，有心的了解就当适可而止，只有适可而止方能保证在修丹之时没有危险，故＜悟真篇＞曰：“未炼还丹须速炼，炼了还须知止足。若亦持盈未已心，不免一朝遭殆辱”。说的就是道之名不可以为真，丹之实不可以尽传。修之路不可以尽知，法之妙全在于无心（为）。人之心旷达之若江海，无知却有潮信。合于道体尤知川谷之源，如自然相溶而合于道窥。返朴归真易，要人无心难，自作有情孽，万般皆是缘。所以朴小而人之难自应，道大其形难名。人于文字上自寻烦恼，却不知自修实证。毛泽东说：“理论联系实际”，是理论重还是实际大？“阴符宝字逾三百，道德灵文止五千，今古上仙无限数，尽从此处达真诠。”此真诠不在理论而在联系实践。 　





　


　　

第三十三章

　　“知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。”


　　对别人的了解，那只是一种智巧，因为心要外驰，所以不免招来额外的干扰，自已对自己阴阳两个方面的理解，才能算是清虚明达。能够战胜别人的人只能说是有力，能够自知并能克服自我惰性的人，才能算是强大。自知且知足的人，知道名利之富不可长久，谨守于事物母性的一面，所以才是真正的富有。自强不息者，是因为他的精神充足。神足可以明理，精壮可以藏志，所以有志者其德必丰。不失道德之本的人，其行止不离常道之性，所以能够获得长久。炼神而死心的人，将自己的意识系统放到身体外边而让全身自己由神来调整（民以自化），达到外其身的境地，所以神不亡失者很容易做到长寿。人类有自知之明。自知者必然能够知人，修炼者的自知，是在从自我的小宇宙中找到宇宙万物的共性，这种共性也就是道德的体现。修炼者不自以为是、而自以为非时就象旁观者在审视自己一样，越看就会越清明。观察别人就象在观察镜子中的自我。观察自我就象我在体察别人。这样一种心理位置的变换会使得自己在智和慧的两方面都有所收益。道不可外求。象自知、自胜、知足，不都是在向内总结自己吗？ 　





　


　　

第三十四章

　　大道汜兮，其可左右，万物恃之而生而不辞，功成不名有，爱养万物而不为主。常无欲，可名于小，万物归焉而不为主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。”


　　用兵之后，执善则可以使万民归心而有正果。自知、自胜则可以使万民休养生息，淳朴自化而同赴彼岸。这里所指的万民就是指的人身中全部的物质（细胞）。难而心哉，真正难以修证的是人心，心如果至圣则应该怎样去谐调与人之：“身、形、性、行”之间的关系呢，那就是象大道一样去修证。大道泛溢于万物之中，无所不在，或左或右，随处都可以找到痕迹。万物都依靠它生存但以来不见推辞，它成就了万物，却从不居其功。爱养万物而不自以为主宰。心的修炼，首当清虚无为，清虚则能涵养万物。无为则可左可右，弱不倒志，强不迷心，左可扶正，右可度邪，上可承天，下可育人。其行无偏倚是因为心无所求。练功人都知道有一词为：“分神化气”到时候元神越分越多，遍布三界，其功无量，其德可满。然这一切都只能象大道一样，给养补助了万物而从不去主宰。其修真人的功力能达到此程度是因为从来没有将这一切看作是自己的功德，浑然不居却又心中澄明。如果谁的功德能达到分神化气主养万物，但是他的识心却又津津乐道，那真是不可想象这个人是个啥样子？在神修丹法中，如果经过五神的修炼过程，那么“神妙”的境地中是会让你知道“分神化气”之结果的。在修炼中保持无欲无求的状态，可以说是一种小而简单的修持方法，可是当修炼的人取得万物信息归身而不去用欲求来干预时，那可就是大的功德了。所以修炼有成的人都明白这个道理；他们至始至终都不会为了获得大的功德去干涉万物，所以他们才会成就大的功德，这也就是：“上德不德是以有德”的结果吧。 　





　


　　

第三十五章

　　“执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻。用之不可既。”


　　一个抱持大道而意与众的人，处无为之事，行不言之教。然而天下人莫不投奔于他。大众如果都明白了大道之理，自然不会带来任何的坏处，相反却能给天下带来太平，给人的生活带来安定。悦耳的音乐，可口的美味，会引得过路的人停步不前。如果将修道让世人去实践，没有美好的趣味去吸引大家，你要想使民众普遍地参与那是不可能的。因为你从口中想表达道的真理，就是用世界上最美的语言也难说清楚，因为“道”它太质朴了。所以听起来总是索然无味。道它溶化在万物之中，就象没有镜子我们看不到自己的面孔一样，我们在自身中看不见道。道是不可用声音来概括的，所以语言中表达出来的道人们是掌握不了的。听道者不可尽数得道，其关键之处就在于道还需要身体力行方能掌握。因为道无形，人们想现实一点听而取之能用，而且立即就能生出效果来，那也是不可能的。所以现代的气功大潮就是一个引导大家进入大道修炼的很好运动。有趣味，因为气功的道理神秘深邃；看得见，各种的特异功能纷纷向人们展示一个奇妙的世界；听起来新奇，气功的作用突破了人们几千年的传统观念，使神话变成了现实；用之可得。气功的基础作用就是强身健体，这也是大众的基本需要。然而这一切都是乐与饵，都是为了引导大家对大道的修证和实践，很多身患沉疴在进入气功修练之后得到痊愈却仍然孜孜不停地在追求大道的路上跋涉，不是证明了这个问题吗? 　





　


　　

第三十六章

　　“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。”


　　物极必反，势强必弱，这是自然界的普遍道理，这个道理用在世间则无往不利，用在修真的过程中则是无往不成。因此任何事物，想要收缩它，首先就要让它扩张，因此练功中对妄念的收敛，首先要发挥，让其充分地表现而因缘而制之。想打算削弱它，必定要使它先强大。所以要想弱智强慧，首先就要强智而使人明白更深一层的道理。将准备要废弃它，道德却要抬举它。在修炼的过程中人们想要消除疾病对身体的影响，必定先要使疾病的信号在人体内有一个模拟演习的过程，这就是通常所说的“调整”。将要夺取之时，必定要先付出。人们想要盗取天地之灵气，必定要练气出神，积德用功。其中稳藏的道理尽管含而不显，但是柔弱能够胜刚强却是很明了的。当人们在修炼的过程中如果一味地按戒律强制自己，对功中出现的反常现象不理不睬或者一味地排斥，那无疑会错过很多体悟阴阳转换之理的机会。原则上是要求人们在修炼过程中始终抱守柔弱之位，如果此人没有经历过练功中的强盛之境，那他对柔弱的认识岂不是会造成很多错误吗？更何况人们强制性的压抑功象，本身就不是柔弱之举。所以人们的修炼在进入信号训练阶段后，很多的现象已经不是常理常情所能把握的，这时就应常抱无心方保无虞。鱼不可以离开水，国家的精华不能够随便让人看到。人身体要修得象水一样，那么练出的神就象水中之鱼一样。人体的精华不可让人知道，就象水中之鱼一样，暴露了就会有被捕捉的危险，所以一定要藏于深渊，水不知鱼而鱼却知水，这就是修练中的常情和原则。 　





　


　　

第三十七章

　　“道常无为，而无不为。候王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自定。”


　　道以无为为常，但是万物之作都因道而生，所以道即无不为。修真之人的心中如果能够谨守这无为的大道，则全身心修炼的调整都会在各顺其生中完成，而不需要任何的造作。这种全自动化的调整当然是在练神的前提之下完成，这时的神在体外，其运动按大道的规律循行，然后将信号反馈到体内达到调整身心的目的。但是这个时候的自化仍然会受到本心欲望造作的影响。因为人心的修为还不能回到婴儿那样顺应自然般的柔“和”。当人心产生各种想法而干扰元神的工作（全身自化）时，我就用无法形容的至简到易的“朴”来镇静它。但是，这种无法形容的至简至易的“朴”素方法，也同样不是由心中想出来的“目的”，而是由“道”通过元神的信息渠道作用到人体中而产生的。因此，始终都保持自己不产生任何的欲望和目的，就象婴儿的生存没有欲望一样，那么清静灵动的目的很容易达到。人的身心清静了，全身心的修炼调整过程也就自然依浑然天理由先天系统自动完成。 　





　


　　

第三十八章

　　“上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。

　　上德无为而无以为，下德为之而有以为。

　　上仁为之而无以为，上义为之而有以为。

　　上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

　　故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

　　夫礼者，忠信之薄而乱之首。

　　前识者，道之华而愚之始。

　　是以大丈夫处其厚而不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。”


　　上德的人无心施德，忘我无为，没有欲望和目的，一切以道性自动，尽管没有在表面强调德的重要性，其所行止却没有丝毫地离开德。而下德的人，有心施德，凭欲造作，时刻担心自己的心行有违道德规范，生怕自己有失大道，到头来却无德可言。上德是以无为为准则在修炼中都是无心的，下德之人的举动都是以有为当作动作规范的。上仁的作为也是要无心而作，发自于潜在的爱心，所以称为上仁。上义的举动无任心境如何都要有意而作，所以上义是有为的。上礼的举止都来源于造作，尽管造作了各种礼仪法度，并身体力行，却不一定就会得百姓的响应，没人理睬，便伸出手来拦人强行。因此道不能行了才会去守德，德行不通了才会去讲仁；仁不行了才会去守义，当义也无法行通时，就只有用礼来约束大家了。“礼”法起源于忠诚和信用的不足，是大乱的祸首。那些自以为能先知先觉的预知行为和卜算举动，尽管有时能够说中一些问题而体现出用道的精华，却违道背德，弃朴失真。看起来是智慧的体现，实质却是愚昧的开始。所以一个真正体悟大道而修证真心的人，就要立足于忠信为主，而不以礼节为重，以质朴为本，不以华采为重。舍弃浮华，守住淳朴这是一个最明了的原则。很多人在修行之时希望广积功德，并传言积三千功德者可以为上仙，却不知有心于目的之德是算不上是上善之举的，终致于失德。上德之举有很多修真人想达到这种境界；却不知该如何做起，如果将这一章与前章讲述的神修境地合起来认识，实际上德描述是修炼者当在培神成功后用全力训练自我的意识（识神）使之与元神的活动同步，这种同步只有无心无欲无为才能做到。这就是“常无为，万物将自化”。 　





　


　　

第三十九章

　　“昔之得一者；天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，候王得一以为天下正。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生，将恐灭，候王无以正，将恐厥。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本耶？非乎？故至誉无誉、不欲绿绿如玉，珞珞为石。”


　　修真人一个重要方法就是抱元守一。所以老子曰： “圣人抱一为天下式”。纵观从古至今的所有事物凡是得到“一”的：天因得到“一”才清明，地因得到“一”而宁静，因为混沌的“一”为天地未判之母，没有 “一”则天无由以化清。地无由以降宁。神因为得到“一”而灵功，因为人的神本来源于天地太一之灵气，练神俗称练元神，其目的就是使人身中之太一灵气归于虚空而不受人身之制，从而得天地灵气“一”的滋养，再返作用于人体而使人蹈虚灵。河川得到“一”就会充盈，因为雨水是由天地阴阳之气的合“一”方才能降之于地，盈之于谷。万物得到“一”才能化生，万物之始为旦，卵生有胞，胎生有盘，万物之初象却离不开一个“园”，所以“一”是万物之母。候王因为争取到了唯我独誉的“一”，才能名正言顺而号令天下。这个“一”对于万物来说，就是道以致用而产生的德，所以古人曾曰：“德者，得也。”假如不能得到这个“一”，天也就得不到清明，恐怕将要破裂；地无法得到宁静，恐怕要发生震动；神无法保持灵动，恐怕要衰歇，山谷无法得到充盈，怕要枯竭。万物无处滋生，恐怕要消灭，候王不能保持独尊的地位，恐怕要亡国。因此，显贵是以低贱作为根本。高和下也是一对阴阳，故下是高的基础，它们互相依存，消除任何一方都将动摇这个整体的存在。这就是“一”的整体性。很多修真人割裂看待相对概念，自以为“正”的时候，往往就站到“邪”的方面去了。道这个“一”是万物之母，它对“正”和“邪” 是没有分别“心”的，你正它就资正，你邪它就成全邪，所以世间的报应都可以说是道的杰作。明白了这个道理很多人都知道在事物发展的过程中守住根本的一面，基础的一面，概括起来说就是守住“阴”性一面。所以候王自称为“孤”、“寡”、“不毂”，这不就是贵以贱为根本的最好作为吗？因而世上最好的称誉就是没有称誉，因为有了好的名声，毁谤也就随之而生了。不要象美玉一样为人垂视，而应该象石头一样平常，为人忽视，那么一切就会安于自然了。修真之人抱住道理不是要你执着于一家之说或者说某种论点不放，而是希望你在修证的过程中抱住“一”而涵盖所有事物的对立双方，自己的立场不可放在阳性一面，而要长处其阴。这样做我们的灵性就容易发现和培养了。世上各门**是百家齐放，道家修炼具有三千六百门。很多人在这缤纷的气功大潮前，莫衷一是，不知道怎样修炼才好。实际上很简单，就是抱住“一”先进去。无论是买一张票能够看所有的戏还是买一张票进一个门，总的说来，进了大门就可以再买再进而登堂入室，直到弃之其门而创立境地。气功界有句行话叫做“贵在精一”，说的就是练功时要精修一种**，但并不是要你“从一而终”，而是让你在某一个阶段，某一个时期内，专修炼一种功。要练到灵动、灵生、灵敏、灵台、灵性，到了灵性，你自己创造出来的东西就会远远超过原**的境地。有人就问：我练不到那个境地该如何？万事都是有缘份的， **的适应性也是这样。哪一种**你修炼起来特别敏感，你就“精一”它。不要依照“规定”、“原则”、“说法”“经验（别人的）”在一个时间内炼很多的 **，那就不能称作“守一”，是会得不偿失的。 　





　


　　

第四十章

　　“反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无。”


　　“反者道之动”是吾在接受师父教诲的过程中唯一的一句被师父易动了的话，师父曰：“反者道动之”此一字之易就给了练功修道人以明确的方向。反向运动的证悟之人都会得到道的推动。这里的道已经被人格化了，历世以来的修真得道之高人，他们实际上也就是道的化身，也能够代表道来资助我的修炼。所以我们在整个的修真过程中都要保持一种向反方向证悟的灵性状态，我们就可以“得道多助”。道被描述得隐含在万象之中、万物之内而不可捉摸，实际上向相反的方向变化而复归于本，是“道”本身的性质。所以我们可以从万物之象中体悟它们的运动就会找到“道”的痕迹，这就是在掌握“道性”。道的作用是弱柔谦下，所以修炼者保持柔弱之心就会为道所用而成“器”，也就是为“道”所推动。天下万物都是由“天地”这一对“有”而产生的，而“天地”本身又是由“道”这个“无”而生成的。这样我们在求“道”这个“无”时就不可有意去求，只能无心去证。因为人心所产生的欲望没有一件不是假的。假的反面是真，那么我们保持“无心”作用在自己的修炼过程中，其结果就无所不真了，这也是“反者道之动”的效果。 　





　


　　

第四十一章

　　上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，大白若辱，广德若不足。建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大像无形，道隐无名”。夫唯道，善贷且成。”


　　具有很高灵性的人，听见道的说教就会积极实行，那是因为他们的先天沟通情况很好。当他们在从事修道的过程中，就有一种远游归家的感觉油然而生。中等灵性的人，先天蒙尘，对道的似曾相识，不忍弃之是根本。愚人自扰难持行。未等灵性之人，失迷真我。听到道就大加嘲笑。没有先天为基，所以抓不住本来，只会象浮萍一样随波逐流，这也正对应了万物看负阴抱阳的规则。当下士抱住了浮光露利，就看不到深奥隐存的“道”。如果他不笑而“道”被下士所逐，那“道”不就成了凡心之利了吗？古人说：“光明的大道在常情的眼中是黯昧难寻的；当你跨入了道的大门之后，其前进在凡心来看却是在后退；本来很平坦简易的大道，由于后天意识的干扰，使它在人眼里成了崎岖难行的山径；最高的德行就成了卑下的山谷，在默默地容纳一切；广取博修的德行却总能够使人看到欠缺些什么，那是因为他是有心而作，总不如无心的上德那样为众德之母，为而无恃，而有心作为的德是不会有满足的；如果抱着目的和欲望去建立自己的功德，其行为的实质就好象是偷窃一样，因为他不明白人的功都是天地所赐，（人本天地所生）。无欲的德则合于天道，有欲的德则夺天功为已有；过分的追求事物的园满，在主观上想达到洁白无瑕的境地，那就象在修行中自取其辱，因为道性从来都是双重的，你只需要守住浅淡不鲜明的一面。用心去评判“真人”的意境，没有不改变其原因貌的可能，因为真人溶于常道，后天的分析和判断在先天的“真”前没有不过头的。就如同世人对至人的形象，不是将其描述成文学中的神佛，就是否定其仙妙的存在而大笑一样。所以，在矛盾着的双方之中，本身就隐藏着道的运动。过去说修道之人要外园内方，如果能修到外园内也园，那不就合道了吗？所以说真正的内方是没有棱角的，那没有边角的方不就是园吗？事物的变化都有自己的一个过程，过去修道人称为“道器”，其功成园满不是一蹴而就，而要经过长久的磨炼方能成“大器”；真正的大声音人是听不到的，就象大道的妙蒂在语言中无法传递一样，但是它又和合于万音之中，细观至无我之时，则万象自明，这就是观音自在；合于大道是没有形象可以概括的，因为合道之人纯朴浑同，无由能致其衷；道的隐微无法用心去判别它，这是共性。但是只有道，对万物不但能够创生，而且长养其成。这些也都是真借假而成的普遍现象，人为什么不在修真之中长效之？ 　





　


　　

第四十二章

　　“道生一、一生二、二生三、三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为合。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死。吾将以为教父。”


　　德行的修为首先要明白万物的属性，人的属性也是离不开负阴而抱阳的。如果说得简单明了一点就是：“人的主观意识（识神）总是背道而驰的”。因为人心也习惯于抱阳。对隐微的“道”，人心尽管依其而生，依其而长，却长久地当作被动的基础不自觉地依附着“道”。即使人在修道，明白了很多的“道理”并努力使自己的主观意识合于大道，也容易自觉不自觉地受阴阳属性的左右而与道背，所以在人的修为中把握对事物阴阳道性的体悟，并保证始终都立足于阴性的角度和位置于去观察，这就是“德行”修为中的要点。“道”产生混沌的“一”，“一”又分出阴阳二气，阴阳二气又由在中间的冲和之气相连接而成三，“三”由此种状态而化生了万物。阴阳二气是传统概念，如果用物质的性质来概括，那么显态的物质就属于阳性的，隐态的物质就属于阴性的了，其中的连接桥梁就是冲合之气，也称能量隧道。万物本身内涵阴阳，外趋阴阳。说得形象一点：“万物总是背靠着阴而得其滋，怀抱其阳而得其长”。没有内外前后的冲合之气在中间调合，使得事物的运动在道性之中自然进行。没有能量隧道的中间媒介作用，事物的隐态，物质性也就不会被发现在起作用，特异功能也就没有其神奇的面纱了。人在修道中的炼丹过程，也就是主动地寻找和重建这个隧道的经过。隐态的物质性被万物所负，所以万物难知其阴。显态的物质性为万物所抱，所以人难逃“名、利、形、身、心”的牵制。由于这种牵制的作用，人们很厌恶“孤”、“寡”、“不毂”这些结果是很容易理解的。过去的王公却以这些来作为自称，以示对道理的掌握。我们修真人的本心要作好真正的“王公”，也只有善处其“孤”、“寡”、“不毂”的立场而不是停留在口头。所以事物的发展过程中，当站在阴性的立场上看来损去了阳性的物质时，却得到了大道的补益；若想抱住阳性的一面不忍放弃，其结果是阴性的基础受到动摇。与其相平衡的阳性一面就会被削弱了。因为阴性易守，增阴则必然能吸收阳；阳性易散，增阳则必然要阳极生阴（损）。因而有意加强的主观想法往往得到削弱事物的结果。清静无为可能就是由此而发吧。人们都这样传教，我也借这句话教人：”强暴的人是不得好死的“。我就拿这句话来作为传道的基本道理。柔弱如果为人的修为所用，那么刚强就是其必然的结果。这都是玄妙的道性在左右，我们为什么不在主观上将“万物负阴而抱阳”的现象颠倒一下？ 　





　


　　

第四十三章

　　“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”


　　水是天下最柔弱的物质，它却能够穿透最坚硬的金石。“道”之虚无，却无所不在。练神的玄虚，所以能够兼顾修行中的每个环节和火候，我因此而知道在修炼的立场上，“无为总是最简便的法门而且能够带来益处。不用言语来传教而在隐态中道法之传，这才是道中之道的传承。修身齐家治国平天下，如果均能无为而为之，那结果一定会超出常人的想象。这两者的道理天下人尽管不难理解，但是却很少有人付诸实践”。人不为弱则不为道所用，道之不用则无以成为器，大器不成则无以成正果。所以人在修行之中的要点就是善抱其阴，善处其弱，善立其下，善守其中。 　





　


　　

第四十四章

　　“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”


　　道不外求，这个道理是源于宇宙全息论的。人身之内何异于人身之外？然而向内求则是立足于阴性物质运动的一面，向外则是在消耗自我的小宇宙还其于大宇宙。所以在大的问题上分清阴阳抱弱而为之，长生久视之道就在其中了。人的名声给人带来利益，但是虚名与身心的修炼谁更重要？肯定是身心的修炼，所以庄子拒相位而甘清贫。身心修炼的获得与金银财货取得是哪一个更多？身心修炼，调整环境，进化自然。其神能涵盖万物，其能量左右万象，其身能逍遥无殆，其心能通晓天真。所以修真得道之人取万物尤如探囊，拥万象却不占为已有，然而“无私方能成其私”。所以人世间的财货再多，都不如得道人所修炼身心获得的多。名利再丰富都要亡去，因为那些是身外之物，不能长久地拥有，得道却保存了性命，与天地同寿、与日月同庚，象这样的亡失与获得是哪一个有害？过去多的喜好必然要大费精神，因而练功人讲求清静无欲于名利，又要忘我无为而守中（不过分保养身体）。过去多的贮藏必然有严重的流失，因为道要损有余。所以现在气功的修炼中将采气视作基本方法之一，然而很多人采进了却守持不住。“采气容易聚气难”，说的就是气易走失。原因就在于道性要损而人心要积。心性的修为若不走在前、处在阴，越采多则失去的越惨，所以老子花大量笔墨讲到无为而治国（身）的道理。知道满足，就没有困扰和曲辱。修真炼丹也是这样，人凭一时之灵巧，天机的凑合，采得外药聚身，其象得缘，故心如游猎，若一味纵马由疆，由迷生识，则必然贪之无厌，终至获罪于天，怪其盗取损德而施以辱报，这是必然的结果。知道适可而止，方能保证没有危险，长生久视之道离不开这一点。修行人无心方能保证欲生则警觉。当止即止，无为才能做到万事由“神”，适而可行的法度才能昭彰。 　





　


　　

第四十五章

　　“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热，清静以为天下正。”


　　人在修真过程中所表现出来的心态要合于道性。不要因为存在而转移自己的位置，这个位置仍然是指事物的阴性位置，因为清静能够克服躁动，寒冷能够克服炎热。所以清静无为可以当作天下修真的准则。功成圆满却固守心性修为的欠缺，其作用不会有任何的害处，而且会永不衰竭。因为练神的圆满还不是心性的同登彼岸。收获的充实容易使人自满，如果人心固守清虚，其作用会使人窥见玄妙之窍，使人的受用永远没有穷尽。由此而论，人在修真中的心态也就有依据和缘由了：最正直的修为要用委曲心情持有它，成功者方能深藏不露，最大的神通体现出来的智巧这要用笨拙和不达来相匹配，这样的“山水”才耐人寻味。胸中藏有天理**，无事不能辩之大白的修真人，其言谈就好象不会说话的小孩。尽管形体上没有发挥出长处，其潜在的“神”却更有机会和能量让人知晓大道，这也就是“阴传阴会”的长久之原因。 　





　


　　

第四十六章

　　“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足。”


　　天下有道时，人人和平共处，止息了战争，乐于田园。这里用其暗喻修真之人，其德可彰，大道制其身，就如同神修之法中由神来控制全身这个天下一样，民以自化，（君）心自清静，身体中的调整平和，外来也没有恶的信息能干扰，这都是天下为公的缘故。这个“公”就是性命之德。如果天下无道时，人人逐利争名，私欲无厌，战端纷起。在此亦用来比喻：修真之人若无道性之德，其心、行、性分离，各行其事，代表道的神不但无法控制全局，反而被束缚在身体内总不得解脱，其内争不断（逆五行而相克）其外夺频生，（附体现象邪气增加），而且心惕惕不可终日，都因为战事此起彼伏，没灭善于郊野（只管去消灭外敌去了）。因此，玄功中的附体现象的实质就是人体这个“天下”无道性可言、可证、可行。致使民以自争互斗而生魔象。由此看来，天下的灾祸没有比心君的欲望和不知足更大的了，有欲就必然要生魔而生乱。天下的过错（身体的不平衡），没有能够超过心君有目的的贪求了。巧取豪夺则失民心，民心（神的谐调性）一散则天下（身心）大乱，到头来成了民已制君，这就是身体性命的恶性循环。所以，心中保持知足的警觉而达到了功成圆满，这才是真正长久的丰满富足。 　





　


　　

第四十七章

　　“不出户，知天下；不窥牖，见天道，其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，无为而成。”


　　道不在远，而在每个人的心中，道生天下的万物，万物自含其精，精中有信，我们的心感知了这个信，就能窥见其精，是以天下万物莫不在掌。这是一种修真的境地。过去只是从文理上解释和明了这个概念，现在由于“特异功能”的普遍理解，人们已经知道“遥视”，“遥控”这些神通现象并非怪力，而是每个人（很多已经被应用到科学、军事之中）通过修炼都可以达到的状态，只不过现在的特异现象（大量的）很大一种程度上不是偶然的出现，而是自然界的发展进入到更换期的物性反映，也就是说是被动出现而且受自然力的左右。我们理解了“神通”，从“神通”反映的一些信息就能窥见万物的现状。当然这些信息的真实性和全面性是受“神通”持有者的心性修为影响的，只要我们清静无为，无私无欲，反观内省，我们获得的信息肯定是“甚真”的。老子曰：“吾何以知众甫之然哉？以此。”我为什么知道万物的性质以及它们活动的始终呢？也就是依靠这个“道”办到的。所以，不需要走出大门，就可以知道天下的事理；不需要探视窗外，就可以掌握自然的法则。这一切都可以在人身上完成的。因而人心外驰，向外求道，只会得到“走得越远，知道的也就越少”的结果。以此，“圣人”不必实践就能知道天下的事情，不必亲眼去看就能明了事物的名实，成功了的事情并没有圣人的参与却离不开圣人的左右。如果从修真的角度看这些现象，实际不都是练神和神用的结果吗？中国当代的圣人严新在与科学家的合作中几千公里以外改变物质的性态并获得实验的成功，这正是无为而成的例证。 　





　


　　

第四十八章

　　“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”


　　修道之人首先要明白学与不学的利弊，为学与为道的区别。为学，知识和欲望是同步增加的，虚伪诡诈，忧愁烦恼也伴随着学习不断增加，这是为学的弊；为道却不同，为道需要知识和欲望一天比一天地减少，这样虚伪和诡诈、忧愁和烦恼自然也就随着不断地减少。如果说得明确一点，就是在修道的过程中，不断地减少主观意识（识神）中所存储的信号对潜在意识（元神）的影响。这其中并不是消去原有的知识，而是在信号系统中将已存在的信号的阴性根源连接起来，从而达到阴阳和合的目的。新知识的取得也是在无心获得的，有时当人进入特定的状态以后，可以看到自己的信息（神）在通过空间渠道学习，其学习的内容并不受大脑状态的限制，但是学到东西的使用却受到更高一层信号的调控。

　　人的主观意识的学习是大脑皮层的一种活动。人修真的炼功则是力图激活大脑深层乃至于整体细胞的运动协调，这种激活的条件是两方面的，阳性的一面是靠全身经脉的打通和隐态物质的激发。阴性的一面则是潜在高信号的支持和主观意识的换位（无为），过去是主，现在作宾，过去是有作，现在却要无为。这种无为相对于性命系统来说并不是什么都不干和不发生。因为作用于人体的意识系统的阴阳两个方面包括表层意识和潜意识，为道者则按“反者道之动”的原理调换一下表层意识和潜意识的现状，让阳性的表层意识（识神）进入无为的阴性状态中去，那么就可以称之为得道性而可获得多助了。这个帮助的源泉——更高一层信号就会通过潜意识作用在人体中调动元精——身体中的隐态物质，从而达到合和阴阳（练丹）激活整个大脑（觉悟、开悟）的目的。所以，真正的开悟不是智巧的积累，也不是心知口辩的敏捷，而是人身性命两个方面阴阳和一，结晶升华的结果。人修真只有将自己的主观识神放到无为的境地，潜在的意识（元神之类）才能发挥作用，并达到涵盖万物无所不施，无所不为的效果。就象上一章中谈到气功师在几千公里外对科学实验样品的作用成功，对于常人不可理解。如果说到更不可理解的现象，那就是在实验样品发生变化的同时，气功师并不是在装模作样地运气发功，而是在潇洒自然地聊天＿俗称为吹牛皮，并极其认真地说：“牛皮吹得最大的时候也是功发得最强的时候。”如果说吹牛皮能够到达肆无忌惮的程度，也正是他的识神最放松，对元神影响最小的“无为”时刻。所以他获得成功，是因为他明白了“无为”的含义并能在常道中体用非常道（元神）的缘故。到底是道在用他还是他在用道？我看至此境地就没有这个分别的必要了。修道的学子心里明白这个问题对认识无为和无不为，作主人还是当宾客还是很有意思的启发。因此性命双修的仙道之举，应当首先保证本心中没有任何事情能够造成干扰。有干扰了，性命双修的成功是不可能的。所以古人云：“心中无事即是佛。”老子曾曰：“未证佛道，难以入仙道”说的就是心中无事以取天下（性命双成）的原则。 　





　


　　

第四十九章

　　“圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。

　　信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉；为天下，浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”


　　知道了无为的缘由和原则，在现实的常道中还要学会德行的积累，这个积累主要是信号和信息的积累，不是识神中知识的积累，这个积累就是常道中的德。圣人没有执着的思想，他的想法都是来自于大众的意志，这是信号中阳的一面，所以圣人对百姓始终都能善待之，因为圣人知道百姓的一切。善的，我善待他们，不善的，我也善待他们，这样就得到了善的结果。在信号阴的一面，百姓不信实的，我也信任，这样“我独异于人”就体现出来了，也就不会放过事物发展中潜在的因素之作用而获得主动。过去说“悔过迁善”，很不好理解，到底是怎样一种境界，老子在此就宣讲得很清楚。善与不善都是道性的一对阴阳，执着于任一方面都不能算德，所以将百性之心公允的“善”这个“一”执之，对任何善的和不善的，习惯的和不习惯的人都待之以“善”，在事物的表面得到百姓的爱戴，在潜在的百姓意识中也取得了信号的支持，修真者的元神就会因此而强大。人心好疑，固有人云：“怀疑一切”，这种论点对于修真之人来说是相当有害的。世界上事物存在的可能性是百分之百的，只是表现形式的不同。所以对人对物及其性质的判别也只能抱定“一”这个天下式，“信”就容易接受到该事物所存在的信息，不信也就排斥了这个信息，对于“道”的包容性来说，“信”更容易包容一切。现在修真人的“信”很大一部分是针对来源于阳性的信息渠道（文字传播），这样的“信”很难得做到“无心”。如果说一个修炼的人在进入一种特定的状态以后看到听到感到各种信息，你是信还是不信呢？不信不行，半信半疑也不行，而要全信，因为信与否还是接到信息后心的变化过程，而不是神（性）的决定，所以仍然要抱定一个“信”，但也要“无心”。就是说无任是“善”也好，“信”也好，都要常无心，只有无心之德善和德信才是上德。否则善信的作为对修真的结果就起不到促进作用。这其中的玄妙关系也只有修炼者才有机会体验到。圣人在天下（社会、宇宙中）谨慎收敛为的是取得信息的支持。要取得对性命的双重成就首先就要先浑朴自己的心。百姓对天下事物的态度都是想用眼睛和耳朵接到的信息去判断清楚，分析分明，而圣人却象一个不懂事的孩子，抱元和已，无是无事，纯任天然，这一点是老子在五千言中反复提到过的修真心态。 　





　


　　

第五十章

　　“出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇老虎，入军不避甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”


　　人之身，生死无定，其神出于阳世人即为生，其神入至阴间（多维时空）人即为死。所以相对于白天来说人晚上睡着了也是死，早上醒来了也就是生。人的生长死短为 “死”，人的生短死长为“亡”，这些都是相对于阴阳而产生的相对概念。象医学上所说的“植物人”，人未死（脏器还在活动）神已亡，说的就是“生短死长”。这样看待生死主要是在修炼的过程中人不免要去体会由生到死，由死到生的一些具体过程，其中的控制者就是修炼出的“神”，前提是这个“神”不能亡失，这就需要更高一层信息：“师父”的帮助和调控。老子曰：“死而不亡者寿”也含有这样一个修炼实践在中间。凭大德度过了这一关，方能够体会到“害里生恩”的道理。从宇宙全息论来看，生的人他有十窍三门，（十窍：两目、两耳、两孔、口腔、前阴、后阴、肚脐。三门：天门：囟门；地门：足心；人门：手心）；死的人也有十窍三门。那些为了长寿而自己走向死亡的人也有十窍三门。为什么会出现这种情况呢？因为过分的养生，用心过度，反而戕害了身心而丧送了性命。听说善于控制生命状态的修炼者，在深山中遇不到犀牛和老虎，在军队中打仗也受不到兵刃的伤害。犀牛虽凶，却没有地方用它的角，老虎虽猛，却没有使用爪的地方，兵士连他的形都看不到，武器也就没有地方体现它的锋刃了。这是为什么呢？因为善于控制生命状态的得道者在致死的境地中首先进入了“入无”的状态，就象过去形容修真者变幻莫测的神通：“出有入无”一样，但出来则聚而成形，入进去则散为真气，你说他怎么会有“死地”呢？至于说到气化的境地，人间已经有不少穿墙过壁，隐身遁形的记载和报道。这也属于“信”与“否”的范畴。能够长生久视的人也都是在这十窍三门上做文章。历史上对人之窍的认识始终不离九。因为第十窍在人出生后就封闭了，但并非就停止了它的作用。人的生死园满就象数字来源于十指一样是离不开“十”的，“十”、“死”两字谐音，故古人对“十”诲莫如深，而修真人就是重“十”，故而有“死而不亡”之说。如果谁见此言有意深颌者，可以参考《玉真通解》性命学概论的有关内容。 　





　


　　

第五十一章

　　“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，生而不有，长而不宰，是谓玄德。”


　　道使万物产生，德畜养了万物。万物因化气而有形体，形体的生息因天时、地利、德化而生长发育并能完成。所以万物没有不尊崇道而珍贵德的。道之所以被尊崇，德被珍贵，是因为它们对万物都是常任自然而不发号施令。所以道创生万物，德畜养万物，培育万物，长成万物，爱戴万物。但是从来没有将这一切归为已有，从不自恃其能，从不宰制万物这就是最深微玄妙的德。此章之要在于修道人的把握要仿于道德，不可立于主宰，只可顺其自然。从小看人身这个天地间，万物莫不为道所生，德所长，如果我们将人身这一切据为已有，而准备去改造、控制、创作之，则是远离道德的行为，所以要忘我。从大看人的作为，当人修炼到练神还虚之后，人的作用将很重要，此人对环境的影响作用很强烈。如果我们修道者于此时贪天功为已有，那也是没有向道理修持的行为，而且是违背天理的行为，是很危险的。所以当练神阶段的时候一定要谨持“无为”。如果我们从信息反馈中看到很多的环境因素因自我的修炼而朝有利于生态平衡的方向运动，而我们又心无所动，泰然处之，那才会体会到深奥莫测的“玄德”之真正意境。 　





　


　　

第五十二章

　　“天下有始，以为天下母。既知其母，复知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强，用其光，复归其明，无遗其明，无遗其身殃，是谓习常。”


　　天下万物都有个本源，将其作为天下的母，这个母就是万物尊崇的道。知道了万化之母，就自然会知道万物珍贵的“德”这个子。德畜养万物，体现了万物自化的普遍规律，德是道之子，认识了万化的规律但不去参入我们的主观干扰，即象“道”那样“生而不有，长而不宰”，我们可谓守住了道性这个母，守住了这个母，作为修真的人来说就有了上德，上德无为却依靠其母到达无不为，这样的修真方能保证永世都不会有危险。闭眼塞耳不开口，方能内观其真，外推其假。分清真假，方可终身没有勤苦、繁劳。放纵声色耽于情欲，则是抱假弃真，所得终为泡影，那样终身不可救药。内守其真，见众人之不见的隐微才能算清明；收敛情欲，内保真常；外显柔弱，其内方能长强不殆。用自身真常之光可以认识万物的共性，但是不能长恋于此，当返本敛光回到自身的真常中去，这样才能用外能补自已光明，这样做只是固守内真，没有什么危险。这是告诉大家在常道之中所应守持的方法。 　





　


　　

第五十三章

　　“使我介然有知，行于大道，唯施是畏，大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余。是谓盗夸，非道也哉！”


　　大道可知，却不可轻传，故圣人行不言之教，为无为之举。不言之教可以知白守黑，常守其母；无为之举可以柔克刚，无入无间则无所不能为之。如果我对于大道独具卓识，当我要以理度人时，我最担心的是施教。因为大道尽管至易至简就象平坦的大路一样，常人却因为有识神的干扰从此喜欢背道而驰，偏要去走小路，攀崎岖。朝庭的宫殿漂亮，乡间的农田却很荒芜，仓库也很空虚；人们以艳丽的衣服为贵，腰中佩带锋利的宝剑，吃喝玩乐以为文化，财富积累在家都盛不下了。这些现象就如同强盗偷取了财物在那里公开夸耀一样。因为这一切都是在偷窃天地的精华而暂时的把有，是一时的得意和恣纵，并不是修真人所应该把持的大道。民好抱阳而恣情纵欲，到时百病缠身而本心始萌发本性求助的意念，这种情况不可轻施其教，更不可明施德能，只可先劝其心向善，善积其德，然后晓之以理，大道之尊则于彼心中自生。 　





　


　　

第五十四章

　　“善建者不拨，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之于身，其德乃真，修之于家，其德乃馀；修之于乡。其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。”


　　“无为”的意境是建立在“道性”基础上的。万事万物都有阴阳两重属性，互相作用的结果促进了事物的进展。而修真者的德就是建立在“负阳抱阴”这个基础上。天下的事物，立于外面的一定不会长久，拿在手上的终究会脱落，修真者所修的道德是无形的，修真者把握的是事物隐态一面，成功者把自己的信号分布到天下万物中，这也是众生佛性的源泉之一。合于道的人与道同在。真正能够受到子孙祭祀，世世永享的人，是因为子孙心中永远离不开这个祖先的形象及生活中离不了祖先能量的影响。“性命双修”是道家学说中的高层次实践，离开修身而谈道德，那只是对性功的执着，性命一对阴阳是得道的基本因素。用道来修炼自身，其德才是真常不虚伪，推及至家庭，其德就有富裕；推及至乡村，其德就更加容易增长；推及至国家，其德就更加广大；推及至天下，其德就如日之辉，普天下都有其“佛光”了。

　　修真的人，其形好静，其神普增，分神化气的结果使其德无所不在，从信息学来说是指他的信息来源越来越广大，以致于普天下都能给他的形提供全息的修炼信号和普遍的存在信息。所以合于大道的成真者，他就可以以已一身而知天下人的情况；以其一家的信息而知其他各家，以其一乡而知别村；以其一国而知它国，用天下的信息可以知道天下的事情。我为什么能够知道天下的事情呢？是因为我所修得的道使我无所不在的缘故。 　





　


　　

第五十五章

　　“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不博，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而俊作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。知和日常，知常日明。益生日祥，心使气日强，物壮则老，谓之不道，不道早已。”


　　含德最丰厚的人，有如初生的婴儿。初生的婴儿，毒虫不咬他，猛兽不扑击他，凶鸟也不抓他。他的筋骨虽然柔弱，可是小拳头握起来却非常紧，他并不知道男女的交合，而他的小生殖器却常常勃起，这是因为他精气充足。他成天至晚地啼哭却声音不嘶哑，这是因为他性无情怒，元气和合。知道了和合元气的道理并贯彻。在修炼的实践中，这就是修身的常道；知道这个常道则能内启玄关，外悟妙理。如此两者合一为明。有益于生命的修炼可以带来祥和，但是却不是靠人的心去控制这和合元气的运动。控制元气看来能够体现一个人的强大和有力，但这与婴儿的无心之精至与和至比起来却相差很多，而且不符合守弱存真的德行。婴儿的成长，心智荫生而形体日益强壮，看来表面强盛，却是由强壮走向衰老，这一点是不合于弱柔之道的，由于这种不合，所以人才免不了死亡。婴儿的无心和柔弱是修真人难以做到的，但是修真人也正是将此作为目标并反向运动。返朴归真说的就是这个过程。现在的气功修炼者，如果明白了“心使气日强”的短处，那么对老子所创下的“神修金丹法”的理解就不难了。 　





　


　　

第五十六章

　　“知者不言，言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而疏，不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。”


　　明白大道的人，知晓天理的严谨，也就会看到道本来就是用话语说不清楚的，所以圣人“行不言之教”，这才是知强守弱的举动。那种自我炫耀，成天喋喋不休的人，是因为他没有领悟到天理的精微，才会逞强多言，而不明白“弱者道之用”的奥妙。“道”作为天下万物的本源，它的特点就是不露任何锋芒，人不可能从识神上去破解。“道”自然无为，却能消除本源之中产生出来的任何矛盾，也能使科学从任意角度都找得到自以为合理的答案。“道”隐芷了光芒，使人看不到他的端倪，但是却用光与人们作各种各样的游戏。“道”混同朴俗，无所不在，人们却将其当作神明祈祷，却不知他就在体内。因为“道”已经将其溶化在万物万象之中，所以万物莫不尊贵“道”。而圣人亦不轻言。因为道在玄境中总是与万物同行。当修真人明白了大道的“玄同”之道理。不可以在修炼中有意地去亲近“道”，因为你看不到“道”。不可以有心去疏远“道”，因为“道”无所不在。不可以抱取利的目的，因为你无处可取；不可以抱害人的意图，因为“道”能使其事好还。不可以将其贵处，因为道无所显示之处。不可以将其贱待，因为“道”无所不能包容。因为道能在“亲疏、利害、贵贱”中平衡一切事物的阴阳发展，所以“道”才是天下最珍贵的。 　





　


　　

第五十七章

　　“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此，天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”


　　用正道治理国家，这个原则用在修真上就是用正道来治理人的身心。所以佛家发出了八正的概念（正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）但是这个 “正”并非要用什么条条框框来约束身心，只是让修真的人保持；“无为”，、“好静”；“无事”，三点足矣。做到这三点则无事不成正，用变幻无方的方法用兵（兵不厌诈），用“无事”来治理天下，则民众足以修养生息，自然能得到民众拥戴。我为什么知道其中的道理呢？因为我看到：天下的规范越多民众无处自力，所以越加贫穷；民众多权谋，则欺骗争夺，使得国家混乱。民众的技巧太多，奇物异品越多，人的欲望也越**令越繁杂，人也就越好侥幸行险，以自成对立。所以圣人说：“我无为而治，则民众得以自化纯朴为生；我喜好清静，则民众将自理纯正，以统民风；我没有事情可给民众造成负担时，则民众自然富足；我没有欲望了，民众也就会效之以朴实。”如果我们在人生的修炼中去寻找这些道理，同样可以取得统御人身这个天地的主动权。

　　人生于世，受各种信号的影响和干扰，所以人多“忌讳”，无法建立起自修自证的系统，因此去知剔识可以结自果。世人好求，尤民多利器，人的修真若一味用法术在人世间扶正济贫，就象一个国家不安于和平而好外伐一样，使得国家（人身心）受到的潜在信息影响增多，则无一刻有清明的机会（反观内省）。

　　人多伎巧尤如修炼的人爱好太多，心往外驰则外魔自入，所谓低级的信息附体，实际上是人心不静，外驰邀魔造成。法令滋彰尤如戒律繁杂，使修真人日日沉念于防违之中。越防，越加强了应戒之物的阴性潜能，至使人心难入自然，难免一朝破戒而长久懊悔。因戒而生盗是因为事物的高下相盈性质造成。所以老子在告诫我们修真的人，要想成真只要“无为”、“清静”、 “无事”。便可获得成功之上德。我心中抱定了无为，则全身的细胞自己就会按修出去元神发出的统一信号进行进化。我心中清静自然了，全身细胞就受不到任何信息的干扰而正常聚散（气化）。我心中无事了，全身的细胞才不会有大起尘劳，自养当然能够各得天地之灵气而自富自成。但是他们又都受一个统一信息＿练虚合道之神的指挥，决不是本心的识神。

　　所以在成仙的前提中一定不能缺少成佛的标准：

　　“无灾无难，无喜无忧，无思无虑，无事无是。”

　　成佛是性命双修取得大成的基本条件，基本范围可以从八个无字上概括，其细节可以参考“玉真通解”之性命章节。 　





　


　　

第五十八章

　　“其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不妖。”


　　治国者如果无为无事，看起来其政平常而不明朗，但民众却因此而安定自由，民风反而淳厚自然。治国者如果有为有事，法律看起来很清明，民众却没有自理自化的朴素，民风反而日趋硗簿。灾祸与幸福总是相伴而行，当你遇到灾祸时，幸福就紧靠着它；当你得到幸福时，灾祸就隐藏在其中。谁如果想从两者中找到其中确定的结果，实在是没有这种正道！因为人心好变，不能清静抱一，所以正常的可以变为反常，善良的可能变为邪恶。人们单纯地追求幸福而想逃避灾祸，却又不肯在自身的君主（心）中去寻找福祸的根源。人们的迷惑，由来已久。所以圣人的行为方正却从不强人所难，与世推移却从不割伐；律已廉洁却与世无伤；正直处世却肆有忌惮、不露技巧。光明无量，却隐含锋芒，智慧却不显聪明。人心糊涂，却能聪明应世；那是因为本性自醒。人心聪明，却终有算计之失。那是因为无德以应天道，固不会长久。“修炼的人也是这样，入魔如果能够自省则是天大的福份；学法能够自净则是求真的根本”。人都希望在正常的生活状态中完成修真大业，却不知道各人的福缘为孽障所蔽，孽轻者可以悔过迁善而释。孽重者当蹈祸置福，祸亦非祸，福气相伴者。所以很多炼气功者一旦失常则家人惶惶，社会惶惶，醒来之后人心也惶惶，实际上都是正常。只要善于反省，忘我自净，则由祸得福。有因就必然有果，如果我们事先悔过彻底，则轻罪可免，如果我们省已自知，则德化重孽（道无不在），无为而治了，民当自化。这是方法，所以能够因祸得福。民心求福之意已经日久，修真人却不可得道而传福于民，传福者，传祸也。很多人善行不够得福则消受不了（不能平衡气运），所以转为祸端。民只能赐其复善之念，善念人人本来有之（人之初，性本善），可惜为阳世贪欲所蒙，劝善者，以阳合于本性之善也，此为正法，不可不行。 　





　


　　

第五十九章

　　“治人事天，莫若啬。夫唯啬。是谓早服，早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国，有国之母，可以长久，是谓深根固蒂，长生久视之道。”


　　性命双修而求真于道，最好的方法莫过于收敛信号，爱惜精神。只有注意道向内求，心不外驰，积累良好的信号，慧而不用爱惜精神，这才是对道的及早修持。对道性的及早的修持称之为重积德；重积德的修真人，他心无欲念清静无为，常处在万物之母的柔弱之处，所以他能得助于自然而无事不能克服。这个时候的环境是在围绕他的性命运转的（不是围绕他的识神运转，而是围绕他的性命运转），所以常人根本就不可想象这种人的能力到底有多大（无不为之），过去就称这种功夫为“隐功”，区别于明功的最大特点就是“真人不露像”“无为自然”。由于他无法测定的能力，证明他在隐态的环境中有了一个完全按道性运转的巨系统，这个系统的名称为“元神”，所以元神是一个系统而不是一个两个的信号。由于这个系统非常庞大严谨，就象一个国家的各种机能都具备在其中。而且这个“国家”的来源是与道有着母子之缘，所以道始终都是这个系统运转的枢纽。有了道作为元神系统的后盾和源泉，那么性命的长久就有保障了。这就是根深蒂固的方法和成果，按这个方法去修持而获得相应的成果，才称得上是长生久视之道。深根固蒂这个根，一定要看作是根。修真的人却一定要求到这条根。实际上我们每个人的身体之中都有这条根，佛家称之为佛性，道家谓之真我，如果我们修炼中都能清静无为了，真我也就出现了。但是真我不一定在体内出现，也不一定是自我的形象。而在信号训练阶段这一点是最让人费解的。当很多的外来信息进入体内时，很多人就惶惶不可终日，却不知道有缘来相会的都是“道”这个根的巧妙安排，正邪善恶都在道中，我们又该怎样去领悟“道”的游戏呢？详细的修炼方法是请参考《玉真通解》一文。长生久视是靠自我保护和珍惜作为基础，这就是啬。为什么要走“神修丹法”的正道，在于唯有此法才合于道性。先全其神，后炼其命，神不全，命成也是空屋。这个神不是阳神、阴神、而是元神。元神就是能够借天地之太一而能自生自化的系统。所以用“元”来形容之。很多修真的学子一踏进修道的大门就学会了发气用功，在练气化神的环节上长期地徘徊不前，其原因就在于太浪费自己的元气了，更重要的是浪费了自己成真的大好时光。到了有自己“国家”的时候，“国家”后面有了它强大无比之母“道”的时候，你所做的功德玄而又真，比那些靠发放外气所积的功德不知道要大多少倍，我们为什么不去从长生久视，天下为公作想呢？ 　





　


　　

第六十章

　　“治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”


　　治理一个大的国家，就象烹调一盘小鱼一样简便。但是小鱼翻动太多就容易破碎，所以我们修真的人在对待元神这个大国的立场上也是要清静无为，勿要大起尘劳，政令繁苛。用道性的原理去治理天下，就象我们在用道性指导自己的修真一样，任何的鬼怪在我们的范围内都会各安其所而失去神通的意义，并不是这些鬼怪没有神通，而是他们的神通在道的面前不愿意伤人（因为在道的眼中没有鬼怪），并不是其神通不能伤人而是因为这个大国的君主（性），他就象圣人一样，明白了大道，包容了一切，他丝毫没有防御抵杀的想法，因为圣人无伤的念头，其鬼（阴性信息的代表）也就自然会感应到圣人（识神）的信号。由于两者和平共处，各得其所（其鬼可以帮助圣人治理天下，圣人可以用道来超脱其形），所以圣人（识神）也就获得了大量的信息，并积累了阴阳、隐显、玄真交会合一的德。怎样对待信号训练阶段中大量的信息干扰问题，这一章是个原则。治国非常简单：清静无为，可是在侵略者（信息干扰）的面前你是用道来包容他，还是用本心去伤害它，那将获得两种截然不同的效果。 　





　


　　

第六十一章

　　“大国者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国，小国以下大国则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。”


　　在修真的实践中，人们花了大量的时间和精力去治心练心和静心，总想做到一心一意地去修真，却不知道心中所藏之物也是大道的影子。也存在着一阴一阳的两个方面。一个方面是先天阴性的元神，另一个方面是后天阳性的识神，而修真人首先当分清，谁是大国，谁是小国。这一章所论述的就是识神与先天元神的关系。当人的肉体还未气化使之还原于太空时，人如果不是绝对静止，那他就存在识神的活动。这种活动受制于先天却源于后天，所以存在一个与先天元神的关系问题。先天不过是想统一天下，把一切都归在其领导中而完成天人和一与形神和一的目的；后天识神的初衷也是在修真的过程中完成天人和一的大业，并使识神与元神形成一个整体，也就是使自己归于元真之中；这样两者的目的相同并能实现各自的愿望。但是元神始终都处在隐敝和谦下的位置，这就是识神能够对人整体起到釜底抽薪作用的原因。元神的修炼成功，就象在体外形成了一个庞大的系统，这个系统就象一个大的国家，但是这个大国虽大却如居下流，始终都处在隐蔽的位置。正是相对于显态的隐，使得天下之信莫不交归其中（因为大部分人都不具备这种系统），而且元神真正是玄牝的沟通者。阴胜阳以安静，是因为静止的谦下总是动态的归属。所以元神在修真的过程中总是处在识神的下面作为基础，很少去取代这个位置，因而元神终究会兼并识神这个小国；小国要想取合于大国，识神要想进入元神的境地，就必须处在其对立面下更静止的状态。法曰：“定能生慧”，以此为缘故。所以元神以谦和爱护和深沉的智慧取得识神的归附融同，识神则以礼下明达和清静取得了与元神的同步和归真。 　





　


　　

第六十二章

　　“道者万物之奥。善人之宝，不善人之所宝。美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何弃之有？故立天子、置三公，虽有拱壁，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不日以求得，有罪以免耶？故为天下贵。”


　　“道” 是万物奥秘之源，善人以“道”作为宝贝，不善的人也因为“道”的运转而达到目的。不善的人用漂亮话来博取名声，干出一些好的行为使人依照着去做，这说明不善人的心中也知道恶与善的区别，并知道善之为美，所以对不善的人，我们为什么要抛弃他们呢？因为“圣人常善救人，故无弃人”，不善人也只是道性中善人赖以存在的对立事物而已，因此劝人向善有多种的方法。象设立天子，布置三公，虽然极端地重视劝化的举措，前有拱壁，驷马随后的礼节，还不如将包藏万物的“道” 展献在众人的面前，并让人们亲自去实践。从古到今为什么人们都非常尊贵和重视这个道呢？人的修为如果获得了道的源奥，任何有罪之身都可以获得天理的赦免，并避脱因果的灾祸，所以紫阳真人说：“虽愚昧小人得而行之，则立超圣地”。所以“道”历来都成为世人所追求的目标而受到贵重。善和不善都是历史进程中的一个对立存在。人们的本性中都知善之为美，所以世人对道都想知晓，当未知事物呈现在人们眼前时（如特异功能），人们就想去了解它，当气功大潮在人们面前展现时，敏感的人就想去实践它（生病削弱了人的阳气，阴性的本真也就敏感了）。所以，在绝大部分的气功教理中，都是劝人向善的，如果我们通晓了“天性在人”的道理，就知道我们自身是微不足道的，越竞争也就越卑微。只有握住天道，知之修炼，方才能谓之圣人而立于天地之间获得长久。现在天地怜世人之愚而坐进此 “道”（气功大潮的本质），我们为什么不去求道却在善和不善中纠缠不休呢？ 　





　


　　

第六十三章

　　“为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德，图难于其易，为大于其细，天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。”


　　修真人在修炼出元神之后，他的德心和德行就必须有一定的原则去引导之。因为这个时候的元神系统要逐渐以大国的处下姿态而取小国，如果强而夺之，将不是本心的觉悟而是迫而行之。所以终究会有很多弊端反馈。所以元神在后来越来越隐蔽，按这些原则去修持则“小国”越来越敏感，因为“小国”从下而进取了“大国”的缘故。如果逆而行之，那就只会以削弱“德性”作为代价了。有作为但是无以为之，因为有作为是顺理成章，无心无欲；有事情可做但是心中却从来不为事情所缠绕，也不以心计事，一切都顺其自然；美好的事物纷呈，却心无执着，如过眼的云烟，自然会归于淡泊。无论大大小小的是是非非，多多少少的恩恩怨怨，我都以德来还报。得道虽难，因为道至简至易，所以修持之法当以易为宗。道大且巨，无以整观，却是由无限细小的阴阳所构成，所以我悟道当重微妙，从细微的德开始积累。天下的难事，必定开始于简易。天下的大事，必定由细微开始。所以圣人始终都不为大道之事所愁，而是少私寡欲，所以才能获得大道。轻易许愿而答应人家者一定缺少信用，将事情看得容易的人必然要遭到困难的对应。因此圣人在处事时谨慎而不敢轻视任何困难，所以圣人在处理难事时也就象容易的事情一样平常了。这就象现代圣人的所阐述的道理：“在战略上要蔑视敌人，在战术要重视敌人”。战略为大则以小（看）待之，战术为小（轻），则以重对之。这也是事物的阴阳相应才符合于道性的方法。 　





　


　　

第六十四章

　　“其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散，为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫未；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。圣人无为故无败，无执故无失。

　　民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。

　　是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。”


　　道理之中有原则，原则之中有方法。非常道都是由常道来表达。当我们在修炼的时候，明白了常道的现状，却以非常人所能接受的观念去立定自己的德心，那么非常道也就展现在你体外元神系统的运动中。这一切都是针对圣人的条件而立言的，常人既不理解，也不可能完整地实践，所以很多修真的人停留在性功的基础上徘徊。

　　何为圣人？也就是上文所说能够具备“大国”的人。元神这个巨系统是在人的内丹完成之后而园满的（男子先内，女子先外）。很多修真也想在命功上追求而达到掌握大道之目的，那更是南辕北辙，越走越远离大道，因为“执者失之”，这是必然的“道性”。

　　事物安定的时候容易把持，事情没有发生前就容易图谋。脆的东西容易破碎，细微的东西容易散失。办事最好处萌发之前，治理的最好时机是没有出乱子。合抱的大树，由小苗长起，九层的高台，由小土块累积成，千里的路程，从脚下开始。有心于作为的人，终究是要失败的。不识时务而执着不悟者，得到了也会丧失。圣人无为而其神为之所以他符合大道而无败事。圣人没有欲望故无执着，所以他就不会失去什么。常人办事，常常是接近成功时失败。谨慎从开始到结束，则没有失败的事情。所以圣人的想法总是和常人的习惯与愿望相反的，起码来说圣人将常人看得很贵重的名和利都看得很淡薄，他所要学的就是放弃对知识的依赖，以弥补众人离道失真的过错，以辅助万物发展的自然，但是又不敢有所作为。 　





　


　　

第六十五章

　　“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。以智治国国之贼，不以智治国国之福。知此两者亦楷式，常知楷式是谓玄德。玄德深矣、远矣、与物反矣，乃至于大顺。“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。


　　这里的玄德是指练神的境界之玄德，“以智治国国之贼，不以智治国国之福，”这个玄德是指练形所需把持的境界。玄妙无比的德是深奥、远大，与万物的运动趋势是相反的，所以其结果才会顺应大道的存在。

　　古代善于修道的人，对于身形的修炼并非是要明确具体的方法，而是要越糊涂越模糊对待越好。身形的调整之所以困难，是因为人身形上的每个细胞都记录了历世以来的干扰信号和智识信号。由于身形与天地全息相应的位置不同，所以不同躯干所具有的信息也不一样，要想使所有的人体细胞统一于一个信号是相当困难的，困此道家内功“神修丹法”在功成园满之后还要在无为之治的情况下积累大量的玄德，这些大部分是通过元神完成的（就象前面举例说的遥控科学实验）。同时还要由里向外，由下向上地由元神控制反复多少次地调整身形的细胞信号以臻统一。这个时间很长，相当于人长成的相等时间。达到气化飞升的结果，要靠心与神的合一、性与命的结合，细胞与整体的合一，有的**流派在处理身形的合道问题上不讲求性命双修，而是在修炼中积蓄大量的外能在身体内，当时机成熟时就施放积蓄的内能虹化肉身，使人身的物质转化成一种能量场的形式保存下来。这种放弃有形质的还原也是一种出路。所以人在修炼的过程中如果用本心所学到的智巧方法去调整身体的形质那无疑是在挖东墙补西墙，只会破坏身体全息信号的整体性而不会有任何好的结果（这是指在神修上具备基础的人）。因此很多修炼者在通过灵动关由元神调整了身体的不平衡（例如疾病）后，转而修持有为**时，往往越练问题出得越多（所谓的出偏），实际上就是本心的作为就象一个大的盗贼搅乱了整体谐调信号一样，其结果就是鸡犬不宁。因而不以智巧来治理身形这个大国那才是人生中的一大福惠。知道用智和不用智的对象和区别，按照阴阳的对象而有所取舍，这也是修炼中的一种模式。象有作为在看不见的状态，无为却在清醒的常态中（出无入有），就是这种模式的运用。 　





　


　　

第六十六章

　　“江海所以能为百谷王者，以善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

　　“善处势下则可得众缘，善处民下可得心，善处身后可得真心，善处神下可以成真。”


　　有关处理人在修炼的过程中，特别是入世修行的过程中主观意识和潜意识，元神与识神的关系上，我们到底怎样摆放识神的位置，本心的活动原则，这些都可以从德的修为章节中找到答案。本章与有关涉及“处后不争”的章节一样，同样是谈阳性活动的主宰在修炼中若想为主则首先要为仆，若想得到性命修炼的主动权首先就要忘我无为，处下不争。人在修炼中其身体内部存在着激烈的传统与保守，进取与随流的争夺。只不过这个争夺都是本性这个包含道性的角色在导演一些戏而已，而人好用“现有的知识”和“别人的经验”去对待这些争夺，这样无形中就伤害了德性的培养和增长。

　　江海所以能成为百川之王，使所有的河流奔注，是因为它善于自处在低下的地位，因而它能做百川的首领。因此圣人要居于万众之上，首先要对人民言语卑下，处事谦和。相应在修炼中对身体这个万民，也当谦和无争，才能立之于上，若一味克苦强扭约束身形，非但不能治民却终究要官逼民反。想要居万民之前，必须对民众态度善和，事事退后。所以圣人虽然居于上位，而民众却不感到有什么负担，虽然在领导群伦，而民众却不感到有什么危害。这是因为圣人身处阳位，心却在民下。如果将圣人看作是有德的善心，那么心的活动在下（为身形自化作想），身体这个万民交给道这个主宰才有可能，心的活动在后（顺其自然），万民才能够在元神的控制下得到自化的机会。所以天下的人民都乐于推戴他而不会厌弃。明理与善为的人其识神的活动越来越准确。圣人不与任何人争，所以天下也就没有任何人能够争得过他。人的心向相反的位置运动，处下不争，其结果却是没有一件事情能够推却和逃过的，因为这个时候的心是得到全身拥戴的，身体的“穴眼”接受到什么信号或者是身体本身的反馈都会如实地流向低下的君位。 　





　


　　

第六十七章

　　“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢、为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。”


　　天下人都说我的道太大了，大得什么都不象。却不知正因为太大，才没有什么东西能够形容道。如果说道能够与什么东西相象，那么“道”早就渺小得不值一顾了。修真人的德大而进道，但是作为修真却并非要炫耀德，相反为了保存自己却要佯装愚顽。那些自诩其德才或者是张扬其神通的修行者，实在是一件非常的危险的事情。 “道”的包容为什么不包括自己的张耀之心呢？所以真正的大德之人入世修行的整个阶段内不会主动地张扬和炫耀自己。如果时势所造、大“道”之命将自己推上了 “名人”的角色，也有三个法宝可用来护保自己。我这三件法宝，修真人得而宝之，则可永趋真境，众人如果执而宝之则天下为公，其民如果贵之则福寿双全。第一件是慈善，第二件是俭啬，第三件是不敢领先于天下人。慈爱者心中有百姓，百姓的心中就支持他。他因信号的支持而常备正气故能见义勇为。俭啬者体心于常道，修真于生活，故能广采博取万物的信号，方能在内蓄精积德，所以才能称得上其德广大。不敢为天下先者，无众人之神扰，有百姓之拥戴，无欲求之耗散，有真常的长大，所以自身之道器得以成就。谁如果抛弃慈爱只讲勇敢，不求俭啬而只欲广大，不能居人之后而只好争先，那正好违背了知白守黑的原则，适应了“负阴抱阳” 的趋势，那样做远离了修真人的要求，休望长生久视之道，只有死亡在等待着他。三件法宝之中，慈是最重要的，也是最基本的修炼或者是生存福气要求。有了慈爱之心，则万众莫不感之，天地莫不应之，因为天性在人也。人发天性则天人和应，天人和应尤如天人合发，故能万化定基。大家也都知道，自古以来天人合发都指的是潜在信号的一种运动，并不是有为之举。所以慈爱足的人，进则能取，守必不致失，原因就在于他胜在无为，守在无形（阴）。其胜是因为天以大救小，以大补小，因而必胜；其固是因为天心人心均慈，合发之力无力能克，所以固是必然，这些都没有离开玄道而言常情。故未修大道者，笑之于三宝，而修真者视三宝若性命。 　





　


　　

第六十八章

　　“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。”


　　善于当统帅的修行者，不以孔武为尚，则是重道德，去蛮勇，显弱柔，具文像；善于战斗的修行者，从来无怒气，因为他平心善待万物，德行纯推自然，临敌如同游戏，所以无怒之缘，善于战胜敌对的修行者不战而敌服，因为他使敌对无以措其兵，无以施其谋，无以展其能。他无非是守静抱道，身后的雄兵自有亿万之众，处柔则兵强，身后的则军前；这个道理在常人看来是说不通的。善用人的修行者自当隐退处下，谦和用常，借他以成已为，借人以修功成。很多人特别是现代很多通过练功而有些神通和灵通的人在这个问题上一定要注意。功者，上天之功，若据为已有，则难逃“客慧”之虑，到头来万事皆空的结果。皆因上德之人借下德，大德之行则用无德，这就是“道性”，也就是天理！所以世人欲修真者无有不被“附体”的，无非是本心的觉悟与否，想不想以身处下不争的问题。愿意处下者则终究有自己的本性“佛光”。所以，当大家明白了玄境与道性的关系之后，不争之德是修行中最重要的，否则就没有自己的德可言。有了不争之德自有用人之力，这就是上德，借下德，大德借用无德，有这些借，千军万马也都在其中。非以有心借，自有道运转，非以无心还，德在无形间。无非是显态和隐态，阳物质和阴性的物质之间的一些平衡罢了，有心知此理的人自当深修，得其理后只怕“知者不言”。所以说能配得上运用这些道理的人才是德佩天地的大智慧者，是自古以来修真至极的妙要。

　　以上的这些话都是阐述“隐功”的非常之理，世人多有情，自以有意以对，所以对众人只可言德之修已，却不谈德之用人。实际上不是德在用人，而是道在用人，何以为道也，身中有道为性，身外有道为神，此二合一则为真。然而人心可畏，故难见其神，更难见其性，此理得之于心者故躬，得之于行（形）者则轻命，请大家慎之。 　





　


　　

第六十九章

　　“用兵有言：“吾不敢为主，而为宾，不敢进寸而退尺”。

　　“是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。”


　　性命双修者，做人之形不可能不遇强者，做主的神更有大兵之境等待其历练。所以有此一段用兵之法。兵者，无形之物，非以明民。古代用兵方面有句名言：“我不敢取功势而要取守势，不愿轻易前进一寸，却愿后退一尺”。所以说千军万马的行阵，在行战的时候却看不到其行列，伸臂打击却看不到臂膀；浑身上下都是兵器，但是对应时却看不到其手上有何武器；虽有对峙，心中却没有任何敌对的意念，而是在用道心度衡。祸害最大之处就是临阵轻敌。因为轻敌可能会丧失我前面说过的“一慈、二俭、三不敢为天下先”这三件法宝，因为轻敌实际上就是轻视修真中赖以立足的环境。没有强的对立面，也就没有“弱”的这个“我”。我如果“强”而轻敌了，我那三件法宝还有存在的意义吗。所以持“强”则远离道性，更不要说让其慈对众生，俭啬对已，不争为上了。实际上在修真者所出现的对峙中，都是“道”这个万物之母在调教自己的孩子而排演出的一出又一出的游戏。所以说两军对战之时，有慈爱之心的一方肯定会获得胜利，因为他德可配作天威，故其母对他“得道多助”。

　　这些话都是在针对修炼中出现的各种情况而谈。当然是有了上德的条件才可言此“战事”，没有这个条件，那就是心理自我安慰过程。很多修真者在具备上德条件（有时间性），其神身上却仍然携带有从形上带出去的糟粕，这个时候如果一味纵之无情（本无情）则失其本，这个本就是“慈”对众生。因为此时的形中之“心”一动，其神马上就能感应，所以神修和修神在识神和元神间的关系来说是取长校短，相补益彰。 　





　


　　

第七十章

　　“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。

　　言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。”


　　我的话很容易懂，照着去做也很容易。但是天下却没有人能照着实行。因为世人容易忽略容易之中有困难，困难之中又有容易，到底是如何做才切合于我说的道呢？这就是我所说的“知白守黑，常抱于阴”。看起来事物在变，但我却没有变，更何况常人对阴阳两面的事物几千年来都是分开来认识，那又怎么去彻底知我言谁？行我所行呢？因为言论总是有宗旨，办事情得有一个主宰，但是宗旨也分阴阳，世人并不知道我说的何时何言为涉阴，何时涉及阳，实际上我都涉及了。所以道者言玄虚，法者言治国，兵者言论战，理者言修身，不一而足。每一种学术都可以在我言之中找到论点。谈到办事的主宰，常人主心，修者重神，大则重道，小命贵德，何以称小，实在是微不足道。从这两点看，人们不能确定我到底是谁和我到底崐在说什么，因此人们不能理解我。了解我的人少，才衬托出我的宝贵。所以圣人总是穿着朴素而怀中却藏着美玉。为的就是深藏不露，处下不争。由于不争所以没有人能与我争，谁又能知道“我”几千年以来到底“争”到的是什么呢？ 　





　


　　

第七十一章

　　“知不知上，不知知病，夫唯病病，是以不病，圣人不病以其病病，是以不病。”


　　“知者不言”，所以知道只做不知道最好，不知道却佯装知道，那一定有所毛病。修行人如果厌恶不懂而装懂的行径，他就不会再犯这个毛病。圣人没有不懂装懂的毛病，因为他最反感不知以为知，所以他不会“言者不知”，而行不言之教。

　　对于老子言中所说的道理，我亦不能自栩为知，否则我也就不能保存自己。过去说天机不可泄漏，也说明大智若愚的重要，古人都认为：知而若不知，上智之人，聪明庸智，守之以愚，我为什么不去照着做呢？圣人行不言之教，我这里的所说的都只是愚人之谈罢了。因为大道不可以无庸言，无上智。我守其下，故晓谕听我言者。玄真之处找“无言”，平常修炼我扯谈，戏言之中含真机，道貌之人尽岸然。所以世人之言“口传心授”者，文字上是看不到的，传一定要找一个特殊的环境和场合，若夸而骑谈者，不是生病者就是“郎中”。

　　老子曰“当年五千言尽皆糟粕”，然无糟粕则无以肥田，田不肥则无以生谷，五谷不丰则无以饱众生。所以圣人为腹不为目。只要内在潜在隐态的效应存在或发崐生了，为什么要去追究那空洞不切实际的学识呢？ 　





　


　　

第七十二章

　　“民不畏威，则大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知，不自见；自爱，不自责，故去彼取此。


　　当民众不害怕天尊地威而无所畏惧的时候，天地对民众造成的生态不平衡的报应也就马上要到来。所以我们人类生存在地球上，首先要考虑到天地气运的平衡，不能盲目地为了生活的高追求而竞争生产，破坏生态环境。当人们在生产中无所顾忌的时候，也就是惩罚即将到来之时。我国现在发布了“环境保护法”，可是很多单位却无视其力，当一意孤行，忘记了害怕法律时，国家这个大的权威也就将严厉的惩罚降至这种单位。这是一个单位，如果是以国观国，以天下观天下呢？地球的上面的大气，下面的水都饱受人类蹂躏，天下这个大威也不知该何时候降临，我们修真人又该畏惧什么？这是谈大的方面，生活中小的问题看待也离不开这个规律。修炼者的身行这个大国中的民众，当他们自生自化时没有任何的畏惧，越是自由，由元神传递到其上的信号也就越强，对身心的调整所产生的要求也就越大。这个时候的 “国君”——识神。当以无为之治而处之。你不能有意地约束形体，使“百姓”们不能安居乐业，生养自化，象有的人在练“神修丹法”时却强迫自己的形体双盘练功，耗费掉大量的精神，实际上，无为之中，元神对身体的调整已经很崐苦了，但那是“百姓”自身协调的苦，而不是君主有为压迫的苦，所以性质应该区崐别。修真者对于国中的民众更不能逼得他们难以生存，象在“神修丹法”中苦练睡魔，这都是要不得的举措。睡魔一练，形体上本来接受到的元神调整信号反弹回去对元神不利，而且身上每一个细胞感受到的疲劳信号都会由空间渠道反馈到元神身上，使其受到伤害，甚至于消亡，因为阴阳之间要平衡，当识神兴奋时，元神就抑制。识神柔弱时，元神就强大。陈抟老祖深谙其法窍，故能一眠数月，实际上他的大功德也都在“梦中”展现。

　　因为识神这个“国君”不给“百姓”造成痛苦，“百姓”才会不厌恶而发出良好的信息给识神，使识神获得更大的威信，即接受信号的敏感加强，很多信息都能感受到。这就是功夫界所说的五眼功能的增强，而且很多的觉悟都能实现，这就是六通的神通增加。

　　由于以上原因，修真人当在修炼的过长＝过程中始终都要保持高度的自知状态而不要去自我表现。因为自我表现出来的东西都是假的而不是真的，原因是真我崐的作用需要假我（识神）的忘我配合才会完整。所以在过程中珍惜自身这个大国中的百姓，而不是君王的自贵自大，盲目地发号施令，那就是修炼的最佳选择了。因而要去彼取此。 　





　


　　

第七十三章

　　“勇于敢，则杀，勇于不敢，则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争即善胜，不言而善应，不召而自来，惮然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”


　　勇于刚强的一面，一定难以善终，勇于柔弱的一面，一定能够保存自己。这两者，同样都是勇气的表现。但是勇气为阳将其运用到退让中就是归于阴,所以有利。阳性的勇气运用于争强的一面就是趋于阳，所以有害。天道为什么厌恶刚勇争强，谁也不知道是何缘故。所以圣人也难以说清楚。天道也就在用实际运转说明这个问题： “天道从不和谁争强，但是谁都无法战胜它；天道从不言语，但是对天下的事情没有一件不能自生回应；天道的行动迟缓，不急不紧，却使得万物的运动都囊括在其中；天道对万物的作用就像一只硕大的网，其网目虽然稀疏得看不见，却从来没有一件事情漏失”。

　　修真进道，对天道不可不知，否则自以为进却实为背。天道不争而胜是因其无为，万物之争尢渔人之利。不言而善应是因为无心。天以百姓心为心，所以无心之谋能逃天心。不召而自来，因其无形，则无所不在，没有谁能在其荫之外，所以求天的人不如求己，一切的成就也都藏在自己的心中；惮然而善谋是因其无事，尽管万物争先，然而其果总在后，珊删来迟者总是谋在果之起因。天网恢恢，常人逃不过，修真人也逃不过，天道无己，我亦学其无己。所以做人不可无勇，无勇则无慈，无慈则无性，有勇之后当归其于阴，要勇于立志，勇于剖析自我，勇于认识自我，勇于改造自我，勇于向内则稳操胜券，勇于向外则杀机难逃。

　　人有欲有情，好自作聪明，当其严于律己时总可以找到宽解自己的理由，当其宽于待人时总能抓住别人致命的毛病。所以严己并非是制己于困地，只是要做到“忘我”。天网的目眼再大，谁也钻不过去。因为其网在人心，以此修真要善于省己。最可留心的倒不是疏而不失的天性。因为善恶自有其报。最让人难防的是不召而自来的特性：你为正，天道就正帮；你为邪，天道就邪帮，所以人们对珊删来迟的报应都不解其意，很多自为自争之人如果以一时的效应判断自我的对错而不是从无为无争的角度自修自证,往往得出的结果总是心安理得。这也是道的善应：“将欲废之，必固兴之”，善谋：“将欲夺之，必固与之”。 　





　


　　

第七十四章

　　“民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

　　常有司杀者，夫代司杀者，是谓代大匠斫，夫代大匠斫，希有不伤其手矣。”


　　民众不害怕死，执政者为什么要用死来相威胁呢？如果民众真的怕死，对于那些为非作歹的人我捉来杀掉，那又有谁还敢做坏事？天网恢恢，常道之中自有司杀者按其罪孽自行杀戮，如果我们自己想代替司杀者杀戮，那就象代替木匠砍木头，不懂木匠的技巧而砍木头还能不伤自己的手指吗？

　　作君主的不能代臣下之职。人之心君不可代天道司杀者之作为而行杀戮。这在修真中也是经常要处理的情况。身形这个民众的聚合体（大国），不可以没有逾越常轨的百姓，因为“民众”在修炼中要与外界信息接触，从而感染鄙习；另外在修炼之中百姓之中难免要清理剔除一些落后衰老的因素。这些百姓他们都是不怕死的，因为其怕之根在君而不在民，所以君不可用各种方法威辖百姓，只可作无为而治，而许其自化，当需要作调整和剔除时，自有天道司杀者以尽其职。这是对内的一个方面。对外就像人修炼之时遇到邪气歹人，也不可自命为“正道”而要“替天行道”，“惩恶扬善”，对于邪气和残余信息，他们能够来到我们修炼者的身边，说明我们身上有某种信号与其相应。如果自以为“正”则放弃了认识自我欠缺的机会。那么这个时候要自省自爱，不可自争自为而去斗杀。他们自有天道制天魔不劳我们分毫精力，天道自能在我无心情况下很快平息外缘。对于遇到歹人，更应该检查自我，搜寻弱点和因缘，很多事情违法者并不是主观上都清楚的，就像一个人思维中的灵感一样，稀里糊涂地来到。更有甚者，很多神不足的人还容易被他物附体和控制，象这些都与自身的修为有关，事情出现了也只可谨守于内而知于外，勇于反省自己的人很快就会敏感到其根缘。至于违法的结果自有法律的制裁而勿用我们的形体去大动干戈，逞强赌胜不是修真人的本色。记得有位特异功能者被公安部门请去破一个银行二十万元失窃的大案，一到现场他就知道情况的始末，就用搬运功将被窃之钱弄了回来，并对银行人员说可能是工作人员搞错了，请再清点一遍，银行方面力辩说已数过多次，可是他却坚持己见。后来一数，果然分文不差。此案就此了结。然有心者问他原因何在？他私下回答说：“二十万元的偷窃是要杀头的，我用功能破了案实际上就像我用功能杀了人一样。我用在相反的搬运上，偷窃者也会引起警觉而以警后效。这件事出现在我的生活工作，也就是看我能否把握住“慈”的尺子。为了我的名而危及一个人的生命，我实在不敢为之”，由此可见作人不可不明，这个明是涉及阴阳，全方位的明。 　





　


　　

第七十五章

　　“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”


　　数章涉及到民与统治者的矛盾，反复强调其关系实际上就是在提醒我们修真的人要注意在德行的修为中一定要给“民众”以自化纯朴的足够空间。如果问大国之中的人民和领袖之间的关系和小国之中的心君与形民之间的关系我抓住谁去认识，我当然是抓住小的一面，弱的一面，以身观身，以国观国，就是依据这个道理而来。

　　身形这个民众的饥渴，是因为上面的心君不能清静为本，心往外弛浪费得太多，所以身形中好不容易积累的能量都因为不清静而白白耗散。身形这个民众的调整治理困难,主要是上面的心君总是行有为之法修炼得太多，使得到处气数不平，气运不合天道。如此则身形之中没有一个统一而准确的信号支持运转，心又只能顾其阳，因此千疮百孔，七上八下，难以和真，故有为则民难治。身形这个民众为什么不惜生存，轻蹈危地呢？就是因为上面的心君求生的愿望太浓厚了，民众接到这个信号则无以适从，完全没有自化的机会，但是又处在君主的强制之下（强行进入动态），所以民众无以自生，所以轻死。这就像练气功的很多入魔现象一样，当人修炼的目的和原则不明确而单纯追求欲望的实现时，有的人就无形之中自我伤残，有的甚至毁灭生命。其原因就是初入门就纵长欲望,当整体细胞接受到该信号之后一旦活动起来身内外又没有一个统一的信息能够控制，民众统一的能量是心君难以压服的，因而主观上的欲望就成了残害自我的根缘。所以处在主导地位的心君恬淡无欲，清静无为，要比重欲厚养正确得多。这里指的厚生的欲望当然是想长生不老，成仙成佛，与天齐寿的一些想法。 　





　


　　

第七十六章

　　“人之生也柔弱，其死也坚强，万物草木之生也柔弱，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。坚强处下，柔弱处上。”


　　天之道有常，观其常则显其真，这个真也就是事物的共性。然而这种共性不是很好观察，它需要很高的悟性，这就要从德性和灵活性培养起，以养成全息范围观察事物的习惯。观察到了，能否运用到修炼的实践中去那是德心和德行的配合。老子在这一章就给了我们一个很好的启示例子。以提醒我们再一次注意弃强守弱，舍刚守柔的道理。

　　当人活着的时候，人的身体是柔弱的，死亡以后人的身体就会变得僵硬。自然界的草木在活着时也是很柔软的，死掉以后就变得枯槁坚硬。所以生物中的坚硬强壮的现象是与死亡相伴的。而柔软柔脆弱小的现象是生存的伴侣。所以当人修炼中守住了柔弱的方法也就有了生存的时机。因此兵力太强大了，就会遭到失败，树木太强大了，就会被摧折。

　　凡是坚强的往往处于劣势，而柔弱的往往能处于强势。明白了这个道理，我们在修炼之时也可以反之则道动（助）之，我们强大的内在素质和修炼之德，放在下面作为基础使人轻易观察不到，而我们柔和弱小的主观识神却让其在表面的环境中充分得到考验。如果我们能够坚持这种状态不移其位，那才是真正的强者，也就是俗语所说“外柔内刚”之意。 　





　


　　

第七十七章

　　“天之道，其犹张弓与，高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。


　　古人善修炼者，无非是善于取之于道。天地，万物之盗，万物，人之盗，不过是盗取的渠道不同，所反馈回去的渠道也不同而已。知之修炼的人，取之于神，求之于静，则功成而不据为身有，所以身形可以归于真。将来他将大量的能量都反馈到天地间去了。也是通过神这个渠道。而不知道修炼的人却欲求不止，盗之于万物，却不能还其于万物，所以天道损其有余，终究的结果是天生天杀，天理必然。

　　天道不就象张开弓一样在作用吗？目标高了，就把它压放低下，目标低了，就将其放高一点。弓弦长了就将它减少，弦短了就将它放长。天的道理就是这样，对多余的就将其减少而用来弥补不足的。而人所行之道却不是这样，偏要减少不足的用来增加有余的一面。谁能把有余的拿出来奉献给天下？那只有得道的人才会如此。所以圣人为民众的生息做了大量的好事却不居功自傲，功成园满却不愿意显露自我，他深深知道天理之性“损有余而补不足”，积累在阳性的一面也就是损害自己，因此圣人他永远也不会表现自己有多大的才德。

　　“天之道损有余而补不足”，我们修真者所以要守弱处下，特别是在性命双修这个问题上，性功的修炼可以使其返回到道性中去但是命功却不同，当能量在积累的过程中，没有心君的谦下，则采不进能量。能量采到一定程度又要用丹的形势返回到天地间去。如果一味在身中屯积，则没有好的结果。丹法的修炼是个必然出路。人身的能量要返回虚空，并在虚空中积蓄，而人体所需要的是信号统一。虚空的能量是靠神和丹气转化的。所以人体的身形之命功一定要保持清静无为，否则欲盈气满则是天灾降祸的根缘。人处世修行也是这样，无休止的采气健身其结果也仅能维持暂时的平衡运转，要想有所造就，一定要在道理上明白运转。所以说：“明白道理也是一种修炼。”道理明白了采气与否已经不是很重要了，只要你心情的状态适应于道性，那么你一天二十四小时都可以采进大量的真气。身形离好的气场很远，可以凭借道的力量从神的信号中转换出来。这就是神修的基本意境。 　





　


　　

第七十八章

　　“天下柔弱，莫过于水，而攻坚强者莫知能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。故圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。正言若反”。


　　谈到天下柔弱的事物，没有能够超过水的。可是攻坚克强的能力也没有任何事物可以代替水。弱能胜强，柔能胜刚，这个道理天下都知道，但是却没有人能够照着去做的。所以圣人说：“能够为了国家承受屈辱，才算得上是国家的君主，能为天下承受祸患，才称得上天下的君王”。柔弱到能够承受一切垢浊，莫过于水。修真人若能至此，则道在其身；也就自当能破浊生清了。人是莲藕，神似莲花。神这朵莲花采来的日月精华和风空浊气，都要转到藕的身上，而且大量的浊气都要从肉体上排除。所以人在练神的阶段是要受很多苦的，当你接触了病人之浊气之后，病气不可能在神体上停留，需要以从身形上排出来。男士则走上靠呕吐为主，女士则行下依靠月事排净。所以很多女同道在修炼斩赤龙（断月经）**以后，身体状况不容易稳定，变得对旁人的病气很敏感，很容易将人家的信号吸收过来，其因缘就是身体内的阴性物质太多，排不出去就容易召来信号的依附，所以对旁人的疾病信号很容易吸收。因此，一个真正想修大功德的人，他首先就要想到为人排除信号上的痛苦，这时候在自己的身上就要保持排浊气的渠道并维持一段时间（不是永久性的）。那种不想为此作出牺牲的人，他连自己的调整都不可能彻底，那更不要说立大德，成大器了。身形是人修炼的整个系统中能量和智慧都较低的角色，但是高度空间的信号只会向低度的身形流动。所以能够承受得了生命这个大国的灾难之人，一定能够承受生命修炼的重任，也一定能够承受得了性命整体向高度空间跃迁所产生的巨大能量，所以这样的人也就一定会成为生命的真正主宰（天下王）。以上这些话，与平常人接受的“道理”比起来好象是在说反话，其实都是由衷的正面道理。至于古人流传下来的象“斩赤龙”这一类有为的**，是有作用的，至于在什么时候练或怎么炼，也请参考《玉真通解》一文。 　





　


　　

第七十九章

　　“和大怨，必有馀怨，安可以为善，是以圣人执左契，而不责于人。

　　有德司契，无德司辙。无道无采，常与善人。”


　　你就是有天大的本领将一个重大的仇怨加以化解，并使其调平，也会有余怨藏在心底难以平息。因为很多流失的信息之中已经有仇怨的信号，他们在阳性的物质之中被你调解了，可是在阴性的物质之中却大量的储存下来。这就是过去所说的因果和缘份，或者说其中有什么业力在驱使。所以调解并不是一种很好的方法。而圣人不任是对过去已经存在的怨恨还是对于没有发生的将来他都谦下守弱，只是手执代表软弱和等待索取的证据随时准备以德报怨，并且无任何种情况都不去责怪对方的立场和态度，更不会与对方讲条件谈索取了。因此有德行的修真在对待与人交往的过程，就象在柔弱的阴的立场手握因果的契约一样，只给与人而不向人索取；而没有德行的人在与人交往中总希望施恩图报，就象掌管税收一样，一定要向人索取什么，而不愿意无偿地奉献。天道是无亲无私情的，但是天道却一定会帮助只奉献不索取这种善于修德和善于体查天理而运用此法的人，并将在潜在的一面补足他所奉献的一切。因为天道的特性就是损有馀而补不足。

　　由此我们又会想到有一位气功师在全国和全世界做了大量有利于民众有利于科学，有利于宇宙的好事，很多人愿意送钱给他，他却至今一身清，从不收受，得之于民又还之于民。依我看他才是按圣祖的话体行大道的真正好弟子，他由此而获得了民众真正宝贵的东西＿信息能量的支持，并使他自己无愧于中国当代圣人的称号。我想每一个修真的人当自己在修真路上前进很困难的时候，不妨想一想，对照一下自己是否能够象他一样去理解和体行大道了，那样或许你的前途会柳暗花明。 　





　


　　

第八十章

　　“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徒。虽有舟舆，无以乘之，虽有甲兵，无以阵之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死，不相往来。”


　　古今之译者都说这样的小国在社会上是找不到的，在现实中是没有的，事实上为不可能的等等。实际上第八十章如果以身来观身，并以身喻国，就象前面所有的章节没有离开修真的修身悟道用治国来此喻一样，这一章所说的小国寡民则比比皆是，说的就是我们每一个能全息反映宇宙这个大国中的人。作为道性所能囊括的含义绝非限于时代的局限，所以我们在读《道德经》时无形中就要想到《道德经》如果针对的是社会和国家而言，那么社会和国家在时代中变化以后那《道德经》不就失去其意义了吗？那还能够言其为道吗？所以说《道德经》针对而言的是从古到今都没有变更的人之性命。这也是生命的大智慧之所在。

　　生命对于国这个大来说是“小”，而道性也是善居其小的，因此“五千真言”从整体的内涵来说是一部指导人们修真达到天人合一境地的“灵文”。

　　我们修真者的主观识神所据有的形身这个小国家，对待他就要象对待孤独者一样，要十分地注意其状态和行止，不要让他轻易受到外来的信息干扰。因为在真意识训练阶段是需要相当长时间的闭关过程。所以说即使你的生活中有很多方便的仪器和工具都不要去依赖性地使用。要使自己的身体内部有足够的静止环境，重视死亡与运动之间的关系，爱惜生命，保养精气神，清静中不要大起尘劳，四处奔波。虽然有神足通的神通，外出不用车辆和船只，千万不要有心去运用这些神通。虽然身后有雄兵百万的元神大国之器，也不要去有意观察和参与其活动。要使自己返回到最简朴和容易的生活方式方法中。就象古人结绳而用于生活那样朴素。要吃得好但是没有欲求，满足于现有的装饰对元神所安排的环境要心安，对修炼中出现的条件和要求都要乐于服从。对于别人家的事，你看到眼里，听到耳中，却不要往心中存放，保持无事状态，就是身体上出现一些变化，也用不着不熟悉的人参与，民以自化，所有的事情元神都会安排信息自动处理的。因此为了保证信号的统一和完整，不要让非修行的人进入到你修炼的环境中，这一点也只需要你去体悟微妙，而不用费心费力，因为自有元神作功留下的效应。 　





　


　　

第八十一章

　　“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。

　　圣人不积，既以为人已愈有，既以与人已愈多。

　　天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”


　　真实的话不好听，好听的话不一定真实。善心待人者，不会用言语为自己强行辩解，爱用言语自辩的人，行为不一定良善。真知大道之性的人不会去博求万法，智识广博者不一定有真知。圣人尽管不积蓄不保留，他奉献的越多，自然他所获得的就越丰富。这个结论不仅仅是从思想境界下的，而是从物质的范围，所以圣人越是把自己的一切置于忘我并给予他人，越付出，道给他施加的补报就越多。天道对万物无情无私却有利。因为天道对万物都是“生而不有，为而不恃，长而不宰。”所以天道对万物不会有意造成伤害，伤害的现象都是万物在逆道而行中所自生。圣人的道理就是有所作为，但从来不会为欲望去争夺任何的利而只去奉献，这就是对道理的朴素运用，因为利多必然生害，那么舍多就必然生德（得）。 　





　


　　

附录一：《阴符经》求义（熊厚音 著）

　　〈名题大意〉


　　阴，隐含的意思，同时也说明万事万物的造化之机在阴。阴者，母性也，善守其母的人则谓袭常。符者，合和之意思。


　　符，人非圣贤，当知之修炼，合于大道者则为圣者，和于常情者则为贤举。常道多变，故依道性将变者归阳，难易者归于阴，所以符于阴者为人之修炼，阴为神符时均为道。


　　◆上篇


　　◆“观天之道，执天之行，尽矣。”


　　上观其天上，则无形为隐，无神则不足以观其详。下观其天下，万类争自由，非无为则不足以观其真。天长地久，为人之效仿，以其不自生，所以清静无为则尽囊其髓。人分形神，其神来自虚空，因此能够还原于虚空而见人难睹之天理之自然，故人的有为当附其神而顺应自然。其形源于阴阳，所以应当善悟阴阳之道，以抱元守一为其法，以阴阳之精纳入牝为功，以忘我无为为证道，如此可谓既能观之，也能在修炼中理论结合实际。道。功。法合一，尽善可矣。


　　◆“天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。”


　　天有五行之气，人有五脏之精，称之为内五行，内五行之所以不能长久的原因，是因为人的内外不能应于常道，内有五行而外无五神，所以五脏之精则被五行之气——五音。五色。五味所盗，即万物在被人所利用盗窃的同时，人也被万

　　物窃取而回归无常。人如果想做到长生久视，就一定要合于道。这个道就是阴阳的运转属性。因此，除了体内这个阴的位置有五脏的精华这些阳性的物质在活动以外，在体外这个阳性的位置却有五神这些阴性的物体来与体内的精微相呼应，并彼此滋养和保护。所以当人修炼的结果能够培养出五神的时候，他一定能够昌盛强大。五神并不是人为创造的事物，而是万物之灵的人由天所赐的根本，也是一个物质系统所应具备的基本属性。只不过人在生长的过程中为后天所障，少有可能在有生之年还原出五神的信号来作为形体的保护者。


　　五神由心所生，所以说五贼在心。人之形体的假合，非为万物所盗，则为人盗万物。所以其盗贼在心，可以取天地之精华，也可以由心引外贼于内而被盗走五脏之精。当人的修炼达到五神齐备之后，五神的运动就会按天道的运转进行，再不会由人的本心去干涉。施行于天则不为人的形身所困。固然能够自生自化，所以强盛者是因其得道多助，不再只是靠人体的资源。天生则可以天长，而人的这个时候得到的好处也有个条件，那就是“无为”，有为者不与五神和谐运动则遭天遣。


　　五神修成犹如宇宙在手中把握一样，其阴可以洞查九天，其阳可以由人体小宇宙感应和知道宇宙万象的自然。由此则万物的变化离不开身体感应到的信息了。

　　因此则“不出户，知天下；不窥墉，见天道。”


　　五神：阴神。阳神。元神。圣神。玉神。


　　◆“天性，人也，人心，机也，立天之道以定人也。”


　　天不是没有生命的，如果从全息论的立场出发，既然有人体这个小生命，一定会存在宇宙这个大生命。天地本无心。以人为其性。性者，生心之处为性，所以说人类本身就代表了宇宙整个进化和修炼的状态。这也就是人类区别于其他生物成为万物之灵，天地人三才之一的原因。人心又是随机性很强的事物，当人类的整体意识水平在提高的时候也正是宇宙的修炼取得进步之时。所以人类之中修炼的人越多，宇宙也就越安定，天地也就越宁静。当人类现在的和平愿望在稳定发展时，天地也正在朝着统一能量（宇宙炼丹）的方向发展。当人类的整体竞争意识在膨胀时，也正是天地在准备作优生劣汰的准备过程。不过这个优和劣，不是以人心的判断为标准的。在阳性的社会中竞争胜利者可谓“心使气曰强，”强之曰壮，“物壮则老”，如此则可以早早作下生、汰的选择了。


　　所以要想立于天地之间而长生久视，则首先在于对人本身的认识和把握，不可以离开人的性命去谈大道，也不可以执着于人心而坠入常情，所以“圣人无常心，以百姓心为己心”，无非是圣人从更广大更深远的角度看到了民众的整体意识反映出来的天地趋势，以至于“无遗身殃”，所以说民众的个体思想随机中有必然因素在起作用，而民众的整体思维却可以用来观天下。我们正是从此处知道天意而勤加修炼的。


　　◆“天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反复。天人合发，万化定基。”


　　天发杀机，星宿都要转移和易位；地发杀机，万物受制，而龙蛇先感其威而示警；人发杀机，人心之欲而成，天性在人，所以天地不宁而反复无常，因此人发杀机则天地多变生灾，乃是人心杀机的回应。天人合发，则万物生化的基础也就存在了。所以人心的修炼合道是一种巨大的无可比拟的能源。因此说“无为而无不为”，因为万物的生化能被这种合发的效应所完成。


　　天性在人，人发天性则天人和应，所以修真的合道是天人合发的效应。自古

　　以来天人合发都被指为潜在信号的一种运动，并不是人类的有为之举。所以修行的人只要慈心对待万物，则能取得天地感应而力无不克，非其力无不克，而是其天道无物能违，万事万物的基础中无不含其根，所以无不能为。


　　◆“性有巧拙，可以藏伏。”


　　天性在人，而人性深藏，此为常道，所以人要想回归自然则不能将天性的巧拙在人的表面张扬，因为人的巧智都是天性作用的结果。人要想合道就要象人的本性一样深伏智巧，显现拙愚，这样天性的灵巧才会在阴性（神）的一面充分地发挥，尽管人的本性在表面看来是有区别，而分出了巧和拙，我们如果能够认识到本性的巧拙是由于遗传的过程中随人心机而伏藏的，那我们就可以明白人心的巧才使本性伏巧显拙。如此，人心的修炼中藏巧显拙则有利于明心见性，所以说“大巧若拙”，这才是行为的正确修持。巧可以生拙，拙可以藏巧，这也是道性的必然存在。


　　◆“九窍之邪，在乎三要，可以动静。”


　　人的九个窍位，给人找的麻烦已经够多的了。主要是使人的精气神这三个要素的散失。但是人既然已生了这九窍，也不可能在修炼中完全关闭这些窍位而达到积蓄精气神的目的。完全关闭也违背了常道，离开了生活而修炼出来的成果不是真常之物性，所以终究要受到常道的影响和破坏。人之修炼无非由动入静，由原来的负阴抱阳转变到现在的负阳抱阴。在人的主观上无非就是调整动静与神形的相应配合而达到保存三要的积累过程。因此动静的作用性质相当广泛，在修炼心。神。性。行。身这五个不同对象的过程中，都可以在动静这两个字上作文章。心可静，神可动，行可静，性可动，身可静，形可动。由此还有三个修真之要可以动静而求：“性可张，心可省，行可守”。性可张：要打开本性的大门，让其自由地展现其灵敏。灵通。灵台。灵圣，直到完整地请出自己的本性。心可省：心不可以让其恣欲。要时刻注意反省其活动，这样才可能做到常使心明而归真静。不醒则不静，这是相反相成。行可守：多言数穷，不如守中，知理而善为者才为圣人。为无为，事无事，味无味，这也是其三要之举：有作为但是无以为之，没有欲望却顺理成章的办事；有事情可做却从未被事情所累，也不以心计事，一切静观自然；万物有美则目观而心未观，万物有忍而目见心不生厌，这样才能无执无着，心归淡泊，神领妙心。


　　“火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃，知之修炼，谓之圣人。”


　　火，形容心欲。木，譬喻肝魂，是人身上的一种阳性物质。也是人的主观活动基础。奸，形容身体中的干扰因素，这些干扰因素一般都是人在成长的过程中所吸收的外来信息和信号积累而成。国用来形容人的性命系统。


　　人的主观识神的活动都离不开身体的物质存在状态。当物质的存在偏于阳性时，则人好动，偏于阴性则好静。人的心是属火的，心火的燃烧是靠肝木来提供能量，肝木是藏魂的地方，从隐态来说魂是潜在信号中的阳性物质。所以当人的主观识神在活动的时候肯定要动用魂的物质，所以识神是属于阳性的意识活动。肝木是由肾水来供养的，而肾水又是由肺金来制约的。而且魂与魄在物质属性也是一对阴阳，魂属阳而魄属阴。阴性的物质是阳性物质活动的基础，所以魄对魂来说是母，而魂对魄来说是子。


　　当人的欲望在上升时，就好象心中之火在炙烈的时候，这种炙烈的火肯定要影响或破坏肝木的存在。有时可能达到火发木焚的程度。这个时候人的神志可能就不清醒了。但是火的产生和发展只可适度，无论是主观地和客观地使火升炎，只要我们知其母子依属关系，知其肝木之子而复守肺金（魄）之母不离，那么无论多大的盛毒之火都会被扑灭的。其祸也就可以被克服了。因为肝木所生之火一定会被肾臧所存之水浇熄，水是克火的。


　　因而在修炼气功的人中间，心欲过大就容易神志不清。神志不清者就应该守志不移，肾藏志，志大则德不浅，故能由德而知理，由理而发火，由水克火势在必然。


　　在人的性命系统中，“含德之厚，比如赤子”，没有任何时候的德行能够与?初生的婴啾龋际且蛭嗽诔沙さ墓讨校艿慕逃Ｓ跋臁Ｖ抖汲闪?身体中的干扰因素，这些干扰因素正是破坏生命这个系统阴阳平衡的罪魁奸雄。这个奸雄是以识神为代表的。故而为学日益，为道日损，还应当损之又损，但是一般的人是舍不得“损此奸以益生，损此奸以积德，损此奸以见性”的。人如果明白了这个道理，立志于大德，人生的修炼一开始，这些奸雄就会暴露形迹，溃败无遗。所以说现在炼气功而注意修德的人就是中国的现代圣人。


　　◆中篇


　　“天生天杀，道之理也。”


　　人为天生，被天地视为刍狗，既没有喜爱，又没有憎恨。体道重德者有再生之机，背道离德者则自生自灭。天地无心，以百姓心为心，所以人非天杀，而是自杀。因为天性在人，人身为万物之灵，并列三才，其身含玄机，知之修炼者则能夺天地之造化，取再生之神机，由此而得长生久视之道。如果说天性是母，人心久视子了，既知其子，复受其母，没身不殆。由此可知，人如果随其心机和有心用其机，则背天逆性，欲火生发而无物能治，只有为天机所克。天机就是天毁其形，并没有天杀其形，实际是其自杀。缘由是天人合一，人与天没有一刻可以分开来认识的，这就是大道支持的玄理。我们与大道只相表里，为什么不就在人自身去修证他呢？如果每一个人都重视了人身与天地的关系，修身、齐家、治国、平天下不都是一个道理，为什么还要让心往外弛而不立即从现在从我自己修起？


　　◆“天地，万物之盗，万物，人之盗，人，万物之盗，三盗既宜，三才既安。”


　　天地是一对大阴阳，万物莫不受其地载天覆，其归宿也莫不以天地为终，故万物终为天地所滋而有所取，此一施一还，均出无心，纯应天然，所以其机可寻。


　　人取万物而自利，万物随人取而自生，一个有心而取，得其利而不知止足；一个无心而应鸫说帽耍芴斓匮滩苟源妫匀怂淙蝗⊥蛭锒玫搅?满足，但是也积累了反馈的缘由。天之道，损有余而补不足，所以人虽取之于万物，却也损去其隐含的德。这个德是存在的。当人的物质生活越进化的时候，人所失去的隐含的德就越多。这个损去的德为万物所盗取。如果从万物气化论这个角度去看待这个事情就容易理解了。人损其德，所以天盗其真而天杀其命也是很正常的事情了。


　　当人在地球上的主动权利越大的时候，也就是被万物所盗最厉害的时候，也是天将损之的时候。由于天地运转的周期要比日月的周期长得多，所以人不觉其损而只觉其益，这也证明人的认识越来越向阳性的一面凝集，这都是阴性一面损德太多造成的。因此，人类复归于天地这一对大阴阳的日子也就不远了。修真人却不同，以道奉天下，所以能够积其德而存其本性。因此修真人当以无心同万物之无心，而以其神处其阴去完成与天地阴阳的匹配。所以说其盗机在五神，故称五神为五贼。这也就是“神修金丹法”之玄理。无非是有形的无为（练心）和无形的有为（练神）这一对阴阳的平衡问题。至于练神怎样才能成功，那也是一半德行，一半技术，这一对阴阳在运转而已。


　　天地，万物，和人三者之间的窃取是天道使然，那么天地人才会得以各安其所，各伏其理，各黯其机。


　　◆“故曰：食其时，百骸理，动其机，万化安。”


　　人知天道之生杀，晓窃盗之利弊，当知之修炼且不失其时，所以说要“动善时”，也就是说识时务者为俊杰。天欲夺人之好，必先与之。天如果想要夺取人的欲望和爱好使其归于天性，必然先要满足人的欲望和奢求，所以说现代人生活节奏的加快，物质生活的日益高标准，思想基础的不断更新，新文化现象的日益复杂，都证明社会太极的旋转向阳阴两级运动日趋集中。久分必合，这种分离不会长久下去，合则是非常痛苦的历程。所以在大的方面识时务者肯定会积极进入气功大潮的修炼并日益增强对大道的渴望。在小的方面识时务者一定能够法于阴阳，无心而治，动善其时，百骸应百日，调理应天理。大的方面是越早越好，从眼下做起，从现在做起，从我做起。从小的方面是越清静无为越好，上善若水，心善包容，行善不争。如此，则动能合天机，静能立造化，如果针对人身这个大国来说，全民的自化自生，则能安其形而统一天下，使全身的细胞都能得到统一的修炼。其机在目，目能藏神，所以练功的机关在于见形与见神，此一阳一阴的共睹，是生化的源泉，因此说天机不可泄，神器不可用。


　　◆“人知其神之神，不知其不神之所以神。”


　　妙不可测为神。人们对于神奇的现象如果能够找到其神通的所有者，那就象我们现在去理解特异功能者一样，人们就不会怀疑他的神通，因为人总是习惯于眼见为实的，所以气功大潮的兴起多亏了大量的特异功能者，他们为气功事业起了开路先锋的作用。


　　圣人的作为却不同，他们微妙玄通，深不可识，如顽如鄙，为人们所弃于目，完全没有任何神通的表现，但是圣人对环境的调整作用和控制作用却无时不在发生作用。这其中的神奇原因，很少人能够知道的。鱼不可脱于渊，脱离了深渊而游于水面就不免遭来杀身之祸；国之利器不可以示人，圣人所修炼成功的神形为性命系统这个国家的利器。这个利器上可以通天，下可彻地，然而中不可让人知道，不是不让人知道其神的存在与活动，而是不让人知道这些神奇赖以依存的性形，也就是圣人如凡人，至人即常人。圣溶于凡则象大海藏蛟龙，至人作常人则象深山隐明珠。


　　◆“日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。”


　　日运月转自有定数，不误度律。日照月辉也仅此二数，无有多余，故日与月能够分出阴阳，而月与星则能分出大小，此事一定，不可乱其章法，所以老子曰道能：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，其圣功也就在这日月之下显其微妙，凡人只知观其阳，所以对人人能够进入的境地不敢设想到能参与天地运转的程度，圣功神力之大为人所不见，所以圣人生而不侍，功而不显，成而不居。神明朗朗如日月，德佩天地，为万民所敬仰，正好与日月之辉形成了一对阴阳，阳的一面百姓受日月之普照，阴的一面百姓承大道（圣人）之恩泽。却不知，天性在人，神明也在人，人只要修，则其功莫大，作圣作仙均可与日月同辉，与天地同寿。


　　◆“其盗机也。天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。”


　　其道性机要之处，没有谁能够看得见模得着的，更不可着于文字。所以圣人曰：“知不知上，不知知病”，以此，天下则不可公有其盗机，否则，乱传非人的人，必然要天降其罪。人只有靠练神还虚才可能接近这个道机。所以“神修金丹之法”是不同于其他功类的修真秘宝，其阳性的一面大家可以见睹文字，并且可以弛其想象，同共玄谈，无伤其真，因为其实质至朴至简。你复杂化只不过在衍化其主干的枝叶。其阴性的一面却要留待口传心授，口传心授的条件是要考验个人的德行。功有大小，果实有数，然德无尽止。所以德于上德者自能由玄入常，由口传而证真。君子得到了其隐性的道机，自然会身体力行地积德成真，而小人如果得到了这个道机，非以正念去看待。而是从邪念以验其真，所以纵欲贪成，不免要“其事好还”，自遗其咎。道的性质就是这样，求之于道者则有求必应，怀正念求之者则得以助正，怀邪念而求之者则得以助邪。欲擒故纵，实损虚补在起作用。所以终究会危及性命。


　　◆下篇


　　◆“瞽者善听，聋者善视；绝利以源，用师十信；三反昼夜，用师万倍。”


　　失明了的人他的听觉一定异于常人，有所提高。失聪了的人他的视觉会得到弥补显得眼明。修道一事，不可离于性命双修。阴符经谈道。功。法，也时刻未离性命之要旨。在此仅就修真的立场所得之验证作一简述，并非以文墨考证和演绎为宗。所以始终都不会离神修之法而言大道，也不会离神修之法去谈性命。性就像一间房子的主人，而命就像这座房子。房子好静，故宜静而无为，主人好动，所以能够自生自长，往而不害。修道一事应于性命，也应当去此取彼。彼者，生命环境中的利和名，此者，性功环境中的神。所以说放弃并杜绝取利于环境，则对国之利器的元神系统很有好处。一分利能够换来十倍的元神生化，这是炼神人能够观察到的情况。所以有的气功师在用神做功之后不愿收钱，杜此一利，其德倍增。这是物质的平衡，不是单纯心理上的平衡。这里所指的“师”，是指元神系统的活动。如果精。气。神这个“三”，能够在合一的情况之下往返于昼夜；或者说性。心。形这“三种”活动能够抱“一”于日夜，也就是说，这两种内容的“三”能够在二十四小时内运化。掌握并了十二个时辰自动练功的诀窍，那么元神的生化速度将上万倍地增长。所以昼夜这个概念对神修丹法的修炼者很重要。

　　白天的常道有思想，有信息交流，晚上的非常道有梦，有信号的暗示。单纯在练功上将他们在十二个时辰中连接起来还不行。还要在精气神和性心形这些“三”上将他们与德的修炼连接起来。这样，我们在性命双修的治国中元神的信号越来越强大，也说明全身细胞的统一性越强，大脑整体细胞的利用率越来越高。所以说“治人事天，莫若啬”，修炼的方法，关键就在于积累。九窍之邪恣其外发，那就谈不上能量的转换了。


　　◆“心生于物，死于物，机在目。”


　　人的主观识神是由于外界事物的信号刺激而产生的，它在人的大脑表面形成了皮层，其性质就像一层牢笼一样，约束了大脑整体细胞的开发，也是的人的思维性质分成了心和性两类。心是指主观识神阳性的一面，性是指潜在深层和整体的脑细胞产生的和谐于本性的思维。对于人的习惯和常态来说。后者是阴性的一面。心往外弛，由于外界事物的刺激，产生了主观的心理活动，随着人在阳性事物中接触越多，在事物阴性信号的积累也就越多。这些阴性信号需要人体付出阳性的能量来平衡，所以人的阳气因此遭到削弱而有死亡。因此说心力的衰老和死亡也是由于外界事物的信号刺激造成，而这些信号都是通过人的眼睛这个心灵的窗户采集进来的。所以说生与死的机要在于眼睛。老子曰：“五色令人目盲，是以圣人为腹不为目”。这也就是在告诉我们心由物而生，我们不可能因为避物而修真，事物性质两重性决定了心生于事物的存在，心理活动的消除或降低也可以由事物的作用做到，其关键在于眼睛的作用。为了满足物欲而保存眼睛的作用就是伤害人的修炼身心，为了延续生命所需物质而保存眼睛的作用就是有利于身心的修炼。无非是心理接受到了信号以后其作出的选择是重点放到了眼睛还是放到肚子的问题。为了饱肚子用眼睛就会损此益彼，益在生命基础的一面，则取其阴性保存。即亡假存真之意。


　　◆“天之无恩而大恩生，讯雷烈风，莫不蠢然。”


　　天生之恩，世人莫知，而天却生而不有，为而不恃，两者都执无，所以说天对每个人来说好象无恩也，也正是由于无，”天下万物生于有，有生于无“，所以天之大恩才自然产生了。对我们修真人，情况更是这个样，生之育之，成之熟之，养之覆之，老天都是为而不恃，，长而不宰，实际上我们每个人身上取得的的成功和德行，没有一样不体现上天的玄德之举。就是我们修行中的灾难的表象，如：走火入魔等等，都是上天的爱护和帮助。明白了这一点，我们修行中没有一件事不能够祸中生福。害中生恩的。同样讯雷烈风看起来是对万物的摧残，实际上却能摧枯拉朽，促使万物新生，万物在讯雷烈风之下，莫不蠢然萌动。所以说万物之生机在变，阴阳动变，万物无心而应，所以能采天地之精而生长；百姓有心，在万象之前不理解害难之动机，怨天尤人。修行人却不同，在万象之前无心以对，含德之厚如赤子。所以能够得到人神并成，两不相伤。其德交归的目的。


　　◆“至乐性余，至静性静。”


　　沉醉在娱乐之中或追求欢乐的人，说明他的精神状态很松弛。对外在事物的要求使得他缺乏向内求真的敏感，他失去了很多东西，自己也感觉不到。这就是老子所说“天之道，损有余而补不足”。所以性余者为天道所损，并非天道损，而是其自损。


　　道是包容了万物内外的。保持清静无为的人，其性必然廉洁忘我。无为能忘我的人，他的主观意识一定活动降低，对潜在意识的约束就必然减少。所以此人一定神清智明。廉者不贪，不贪则知足，知足者则能常保不满足，不足者必然得天之补，不是天道在补助他，而是他自己在盗天补己，其盗机在廉，廉则能守内，守内故能归根，归根在于练神，神动则形静，形静就能做到复守其命，至此则常道明朗，修真无败事了。


　　◆“天之至私，用之至公，禽之制在气。”


　　天性在人，所以天生人则生己，为人则实际上是为己，所以天性大私，则人大私。天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗，可见天地和圣人都非常看轻万物和人的作用，可见其私之大。然而天地无心，将其存在放在万物之灵的人身上。圣人则效天地，保持“常无心，以百姓心为心”，天地对人来说生而不有，”为而不恃，长而不宰“，其作用是大公无私的，圣人对百姓也是“方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀”，其无为，无事，无欲足以证明圣人之作为至公。然而这两类公的结果都是“成其私”。人的自私本来就是天性作用的结果。道性的决定也是很明显的：为其私则不能成其私。因为天之道要损其有余之私，所以圣人之道为而不争，因此没有人能够与其相争。原因就在于其作用大公。他把自己的信号分散到宇宙万物的身上，每一个人身上分一个信息还有余，所以圣人最后得到的反馈就越大，其德也就越大。人的自私源于天性，如果顺着这个天性去作为，则为天所生杀。如果向圣人学“既以为人己愈有，既以与人己愈多”的“反之道之动”的道理，在修真中去体行“无为。无心。无事的修为就很容易了，长生久视之道则轻而易德。


　　私与公的转化不是一种心理活动的单纯作用，实际上是物质世界隐态和显态物质在相互作用和相互弥补的结果。要想抓住制约公私转化的机关，那就要修炼好气功这门技术。“神修金丹法”也正是这个技术的最高境界。古人云：“气者，天之机”，老子曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，掌握了气就会明白阴阳变幻之机，掌握了气就可以化气为神，因为万物都是气化而生。所以有了神就可以无为而使神自化于万物中成其“公”。既然付出去了，神又与人有着紧密的信息联系，付出而显不足的人体就必然要得到天地大道的滋补，那么成其私的结果也就达到了。故曰：“禽之制在气”。禽：把握。抓住的意思，通擒字。制：制约的机关枢纽。


　　◆“生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。”


　　人对于生死概念与圣者之生死概念大相庭径。醒则为生，睡则为死，其妙在神。所以说性命之说在于阴阳分类。“死”则为阳性的物质停止活动，而“亡”则是阴性的物质丧失活动。阳性的物质就是命，阴性的物质则指性（神一类）。所以说性命互为其根。当性命在修炼的时候也就要利用这个阴阳关系，即互为其根的关系。人之生于世则生短死长，其制约的因素也在气。所以说死与生也是互为其根。老子说“死而不亡者寿”，就是指修道者在修炼过程中只有生死的概念，没有亡失的过程。人的死亡主要是其神气的散失而不能归还于其根（命）上。而修真人却神强守形弱，尽管形体相对静止的时间很长（静。定。睡。眠。死），其修出去的神却日益强大，并且始终都保持与命体的紧密联系，使命体的阳性物质结构得以改变，以此达到长久保持肉身的目的。有了肉体的长存，则神就有了永久的房屋，性命的长寿就轻而易举了。其中对于命体的保持方法有很多的修炼形式，由此而分出了人。神。仙三道。人道练阴神，捉有为之金丹，人虽延寿却到头来神去屋空，难免屋敝破败。神道练元神，修有为之丹法，其觉性成功，然而其身形非无为无为而治，所以难以与其元神同存而安全，时间一长则屋漏房破，神失其根。仙道练体外神的系统，是阴阳的生化体系，体内却修无为丹法，所以能做到形神俱能气化，冲虚升举，归于自然，显隐长存。


　　修上仙的过程，无死则不能言生，有生就必然有很多的东西要死掉。所以说“九死一生”，实际上是九失一生，神抱一之道也就在此存一之中。存神而将命无为而治，很多的厉害关系就体现出来了。照常人来看生命可能要受到威胁，实际上这种危害里面包含着天地和恩师的无限恩情。天地和宇宙无时不希望有大量的世人修成上仙而使天清地宁，所以逢世人修真者则无不施以大帮助。然而无害却不足以生恩。很多的人由于这个生与死的传统观念不同，难以与天地之气保持同步。功亏一馈者则不足为奇。


　　◆“愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。”


　　世人修真，不可以没有具体的方法和准则，否则的话就求不到真常，也不会有自己的正果。


　　如果修行中以天经。地义。文史。常理作为做圣人的标准。我说那才是最愚鲁的修行，天经也是人造。地义又离不开人为，文史莫不错综，常理则无不变迁。这些我们如果都抱定了去修真。我们的自性永远得不到解脱，更不用说超凡入圣了。天地知而不言，圣人传不言之教，所谓的依据和证据都是愚人所造，自为多情。所以不可以作为证道的根本。天性在人，则天机在人，人心在机，以无为守一则能归真。所以我以“实修时证，物性归道，文言求反，常理入微”来完成心明眼亮。自立哲思的过程，这样方不失我自身之正果成长的机会。让元神系统从大的整体上去把握天地姓命，其次让我的识神从小的微妙的常理中去证悟大道，我以为这是必行之路。


　　◆“人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。”


　　有人认为圣人的说教和行为都是愚蠢的做法，并在修行中以自我的标准来衡量圣人；我却对圣人无为损己于人的说教不敢有丝毫的违背，并在修行的实践中对圣人大智若愚的表现保持高度的悟性。所以所以常人总希望从表现神奇中寻找圣人的踪迹，而我却总是从“众人为师”。“至人即同于常人”的道理中寻找我能吸取的教诲，并在没有神奇的环境中去发现圣人的踪影。相反却又从他平常的表现中体悟微妙的神通。


　　◆“故曰：“沉水入火，自取灭亡。”


　　情欲如水火，恣欲者就像自己走入到深水火坑中一样，是自取灭亡。


　　水火无情，在修炼中玩弄水火的人也是很危险的。所以有位的修炼方法一定要谨慎，只有在无为之中行有为方能保证修持的安全。水乃命根，火是神种，水火既济，人心难用。沉溺入水火的调剂之中希望能结成大丹的人，无异于在拿自己的生命开玩笑。所以老子开创出“神修丹法”一道，就是给人们指出了一条修真的康庄大道。大道甚夷，而民好径，我们为什么还要坚持去攀登那崎岖的山路呢？“以无事取天下”，无为的好处从此应该引起大家的重视了。


　　“自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。”


　　自然的道理就是清静无为，天地万物方能生化。天地间的道理是以量变到质变逐渐变化的，所以万事万物都是由静到动，由阴至阳产生变化，这个顺序不能够在修真意识上有所改变。由阴及阳的推动原理，来自于阴极阳生，阳极阴生之理，由此产生的变化过程才会顺应天道的发展意思。我们修行中的变化过程也要阴阳顺序而生。


　　◆“是故圣人知自然之道不可违，因而制之。”


　　有了以上道理，所以圣人知道自然之理不可违抗，因而创造了阴阳五行的学说来指导修真的实践。清静无为是根本，创造阴阳五行的学说是为了在阳性的事物方面有一个活动的依据，以此才能体现出以正治国（身）的原则来。不过人终归还是需要归于清静的根本上去。


　　◆“至静之道，律历所不能契。”


　　由于大道太深奥虚静了。作为显示世界的各种计算方法都只能大概去演绎而不能完全符合大道的运动规律。所以近代数学发明了模糊数学，量子力学中则有了“测不准定律”，这一切说明人类的科学也正在克服其不足而完善自我。


　　“爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎万象矣。”


　　国之利器，不可以让人知道，这个利器就是修真者体外元神系统。此系统合于道性，能够生化万象滋润万物。所以修至此境的人其德乃普。其德行很广大，其德行也极玄妙。但是这一切都要深藏不露，大智若愚，无为而治，不要争先。八卦甲子之术，神藏鬼伏。常人只知其用而不知其所以能用。所以都用主观识神去驾驭而不得其要妙；却往往自遭其害。因此八卦甲子与阴阳相胜术比起来要复杂得多，为什么不以简单适应复杂，而要用复杂去算计复杂呢？阴阳相胜之术，无非是在体查万象的过程中以阴阳两种属性来判断其结果。这就像现代最复杂的计算机也同样是用零与一的变化来判断和计算复杂的事物一样，万象之中没有不能被模拟，万物之中没有不能被计算的，是非常简单明了的。所以在修真之中以阴阳来指导自己的修持才可能在纷纭复杂的练功现象中不迷失方向，永保清明。 　





　


　　

附录二：《阴符经讲解录》（熊厚音）　　《阴符经》第一讲 第一节 “观天之道”

　　来源：云雾草庄　作者：厚音


　　今天我们开始讲《阴符经》，也没什么准备，我把原来的书看了一下，原来取的名叫《双经和一》，现在还是从这个定义出发，把它唱和一下，就是说相互之间有个呼应，我们的目的就基本达到了。然后就《阴符经》它本身的语言特征和实际意义、最初的实际阐述的地方，这些特征作一些强调。

　　阴符经本身的命题的意思：它首先没说阳符经，它说阴符经，可想而知那个阴比较重要了，那就不是说阳重要，而是说阴重要；符是什么意思？过去人一般就称为符咒、手印、符录，这是道家的三大法宝。现在这个字在这个地方是符合的意思。它为什么要加一个竹字头呢？我想它的意思，它本身是一种隐含的，在常道中它是属于隐含的，它不是显露的，所以说它应该这样去符合于阴性的运动方式。如果同时能够依据事物的阴阳之道知之修炼的人，就称为圣者。

　　比方说，你对变易的一面，也就是阳性的一面，去关注的话，然后你去抓住，按我们的说法，最起码有一个归纳，归纳到什么方面去呢，就是归纳到它的对立面去，按道德经的说法呢就是“反之则道动之”，那么你归到了它的反面去了，就是它的阴性的一面。所以阴符经的意思就是合道的意思，就是“反之则道动之”的另一种翻译、另一种思想表达方式。所以说我们的思想、行为符合于这种方式的时候，我们就称为修炼者。如果说你老是在阳性的一面去捣鼓，你的修炼可能就远道而去了。这就是它的字面含义。

　　阴符经分上、中、下三篇，这和道德经分成两篇(即道篇和德篇)不一样，道篇和德篇讲道的一面、讲德的一面，也就是讲天道的这一面和讲人道的这一面。阴符经分上、中、下三篇，它肯定内容不一样。

　　上篇讲的也就是天道的意思，它所讲的天道和老子所说的道之间到底是什么关系，我想有这样的一个概念，什么样的概念呢？就是说四大的问题，道大、天大、地大、人大，这四大在这个地方划成两个方面去认识，第一个是天，第二是道。在阴符经中间是这样说的，第一句话：观天之道，执天之行，尽矣。

　　你观天之道，执天之行，它始终都不离天，那说明它在四大里面只取了其中一个概念，那就是天的概念，这个天的概念和老子所说的道有没有区别呢？大家一定要动脑筋想一下！如果不动脑筋想，我以前讲的那些内容就白讲了！从文字的意思上来说讲“尽矣”。如果说你观天之道，你按照天的运行方式去做的话，那么就可以了，就这一个方面，你从修炼的角度来说，从生存的这种角度来说，就“尽矣”，就是你已经尽了最大的努力了。这个努力无非就是说你自己对自然一种关注，观察。

　　我们为什么要聆听自然啊，因为老子在道德经里面曾经说过：人法地，地法天，天法道，道法自然。作为我们来说，对道的理解很难建立起具体的概念，这个概念老子都没说清楚，那么我们怎么说？我们只有从自然的角度去归纳一下我们的感受，这个感受实际上就是你在观，观天之道，天之道是怎么一回事呢？我们自己的概念里面一定要清楚；如果不清楚，双经和一你就没办法和上去，就是说你没有办法和《道德经》产生出一种呼应。

　　总的说来：这个天，你上观天上，下观天下，是不是啊？那么另外一个目的，就是你观的目的，就是说你第一朝上观，第二朝下观是什么呢？就是看人间，看天下。

　　看天上就是一个形象比喻而已，这个天上有什么呢？这个研究好像只能按天文学家的工作内容去做，实际上不是这样的。观天啦，古人没有宇宙飞船，也没有火箭，他怎么观察？他也就观察天体的运动，观察恒星、行星以及其他一些星相的变化位置，他就知道天道它的内在运动规律在若干的空间和时间范围以内，它是可以被人知晓的，这种知晓实际上你就在观天之道。

　　那么你按天之道去做呢，这个做实际上对天道的理解就明显的分出另外一类了，另外一类是什么意思呢？就是说你要观察天下，因为观天之道，并没有说观天之上，还是观天之下，总的说来观天之道，那么你要观天之上下，你才知道你怎么做啦。那么天下万类自由正是由于竞争出来的，如果从天道的角度来说，你没有那种无为的境界啊，你就很难以去摆脱这个自由竞争的这种势态吧；你既然摆脱不了那么你就成不了“四大”；你不无为，你就摆脱不了这个竞争的势态；你不能摆脱这个世态，那么你要想得到你的修炼的境界，那么你就做不到。

　　所以说第三点，那就是天长地久，就是我们的修炼所追求的一种目标。我们要长生久视，我们要模仿天地之间的天长地久，你无非就是说你要观天之道，得到一种《道德经》里面所说的：天地之所以能长且久者以其不自生。既然是这样一个原因，我们就观察到了，噢，我们首先就学着它不自生的方法。不自生就是你不要勉强自己在这个自由中间去竞争，你一竞争，那么你就失去了这个真正自由，实际上失去自由，失去的是什么东西呢？实际上失去的就是你是四大之一的一种境界。

　　四大就是道大、天大、地大、人大，这四大为什么说单列出来呢？就是说明人这个事物的存在，别看只有一百来斤，的确在天地之间的影响是非常大的。就像讲《道德经》的时候说的一样，你观察一下这个世界上，几十吨重的鲸鱼看见人以后，它也不会轻易去伤害人；几吨重大象它也不会去主动伤害人；它和人之间很容易沟通。像这些事，一般这种人和动物之间这种交换的事，在自然中间、社会中间发生的情况很多，为什么动物能知道人的相对位置呢？相对比较高的位置呢？因为动物本身信号不象人，它的信号里面没有主观意识，它只有自然的反映意识。

　　人的主观意识到底是什么东西？人的主观意识是因为人的心里面它还有另外一种信号，这个信号在下面的一句话里面它要阐述这个事。就是你观天之道包不包括观察人，我想肯定要包括观察人这一项。如果你不观察人，你就谈不上是一个修炼者；你不观察人，你就不会观察自己的那种变化，或者自己的那种存在，你连变化和存在都没有去关注，你说你怎么去修，怎么去炼呢？

　　所以说很多人他老是问：我这个修心修德需不需要炼呢？那个是你自己的事，是不是？你炼或不炼实际上是你自己的事，方法是给你了，至于你自己炼不炼那是自己的事。所以说我们从这一章中间，就可以看出三个方面来。第一方面就是你上观天上，以无形为隐。就是老天爷的这种存在可以这样说：在宗教上有天堂的说法，就像我们中国的道教的神话说法一样，有玉皇大帝的紫霄宫；西方的宗教里面就说有天堂，佛教的说法里面就是说有西方极乐，这是虚的一面。

　　从实的一面来说，我们就知道天地它没有边，它无穷无尽，你怎么去观察？这个无穷无尽的这一面它老在延伸，所以说你人不可能超越这些东西。那么你不可超越的东西，在阴性的一面它实际也是一样，就象我们在理解西方极乐一样，你根本都不知道这个西方极乐到底是什么东西？然后你一想起阿弥陀佛来，就知道那个阿弥陀佛很大，它大的也是没有边；那么玉皇大帝的紫霄宫到底是在什么地方，你翻遍了西游记肯定也找不到它是在东南西北哪个方向。

　　那么回过头来，我们再说一下基督教里面这个天堂，天堂又在什么地方呢？恐怕你翻遍了圣经，你也找不到天堂在哪个方向，到底是在天上，还是在人心，还是在地下，根本都搞不清楚。既然搞不清楚，那么你就该想一个问题：就是你人能够搞清楚的到底是什么东西呢？人真正能够搞清楚的只有一条，那就是你放松自己的身心，你不要搞清楚，你就去无为；你就去无为的过程中，然后你去观察万事万物，你观察自然间的万事万物，你把这个万事万物观察清楚了，同时呢你知道它们相互之间的关系，以及你和这些万事万物之间的关系，你搞清楚了这一点，你就足矣，就是说你这个事就尽到了自己的义务和职责啦。

　　所以说，我们从《阴符经》的第一句话可以看得出来，这比较符合《易经》里面的说法：一阴一阳为之道。就是阴和阳这两个方面来说，阳性的一面你可以把握，但是你可以把握的东西你毕竟是有限的，有限的就是你被自己的身体所限制，你根本都施展不开，你施展不开是什么意思？就是你根本都不可能超越自己的环境和现状，然后去怎么？然后去靠主观意识去认识天地之间的那个实质。

　　那么人为什么又能够认识天道的实质呢？这就是道家一种思想的活跃性，这个思想的活跃性是有它的科学道理的。这个道理意思是说它本身是一个阴一个阳组成的这样一种生命状态。既然这个生命状态的表现，阳性的一面你不能勉强让它去掌握所有的存在，那么阴性的一面它是不是已经涵盖了所有的存在呢？这就是我们首先要建立的一个基本观念，如果说这个基本观念你要是没有建立，你要往下面继续看，甚至你要总结一下《道德经》的整个精神，你就做不到了。

　　整个《道德经》的精神无非就是讲：天道存在它是自然的，它很多的作为都是无为的，它所有的作为都是无为的。那么所有作为的无为性作为我们人为什么要去模仿它呢？那就是因为你是要修炼，你是要追求长生久视，你才去模仿这种行为。你说我不模仿天道这样的行为，然后我能不能达到长生久视呢？对不起，如果说你不去按照这种方法做的话，你就达不到长生久视的这样一种效果。那你就进入到了人道里面去了，这个人道就是说你的寿命随着你阳性意识的不断增加，不断的顽固，不断的消耗你潜在的能量，然后不断的走向保守，再走向固化，再走向——说通俗一点就是机构的那种腐朽，然后呢再走向生命的更替。

　　你的这个生命如果说到了你的思想已经很难以移动的时候，基本上你的生命就开始要结束了。所以说我们从天之道就可以看出来，我们的生化机制以及生化的这种机会实际上就来自于我们自己对自然界的一种观察，这种观察呢，就是说你有生气的这一面它在不断的变化，这个不断的变化才符合于天道，如果说你不能不断地变化，你只是守住了你认为很有道理的那一面，或者很有经验的那一面，你觉得这个事它只能有这样一种结果的话，那么你就想错了，实际上天之道它各种各样的结果它都存在。

　　既然各种各样的结果都存在的话，那么就说明我们人类本身是处于一种与创造性比较被动的方向在运动。因为根据创造的意识，我们人有时候在很多方面处在消极的懈怠状态。

　　什么叫消极的懈怠状态？就是说我们人本身实际上有无穷的创造能力，但是这个无穷的创造能力往往被我们这个人主观上的懈怠意识干扰了，这个干扰实际上就是主观意识它在有为的过程中它在消耗自己潜在的精华，这个潜在的精华它为什么要消耗呢这个东西呢？就是因为它对这个天之道并没有去明白，也没有去掌握。

　　掌握天之道以后的特征是什么东西呢？掌握的特征就是人的思维不会去动，它不会轻易去动，它常常的去保持清静，它保持清静的过程中，一但它有想法，它一定带有创造性的意识。

　　所以说我们人的形是来自阴阳的这种交合，我们有了这个生命，有了这个形体，然后我们如果要是对阴阳之道不去体悟的话。说通俗一点吧，就是我们历史上以来，自从有了儒教的这种礼教，我们人类对自身的观察就非常浅薄了，这个浅薄是什么意思？特别是在对阴阳之道的这种研究，也就是我们人的身心的来源，这种研究它实际上都没有拿到桌面上来进行讨论，没有拿到桌面上讨论就是说把我们人类的生殖、传宗接代，只当成一种任务，或者是一种社会的那种过程，这个任务和过程，当然也是有帮助的啦，因为最起码来说延续了我们人类的这种发展。

　　这个发展到底是能不能再提高呢？能不能在这个基础上使我们人类整个，就像我们追求的这个修炼目的一样，能不能使我们整个人类都得到升华呢？我想这个道理在其中它肯定就能够得到一些启示。

　　自从有了儒教以来，这个阴阳之道也只有道家在体悟它，道家在体悟它是什么意思呢？就是它在体悟的过程中，它还在实践，同时它还总结出来很多这个方面的认识，这个认识它也只能说从理论上、从概念上给大家一些启示，就像我们所说的抱元守一啦，以及忘我无为啦，像这种方法。所以在这个中间就提到三点方法，希望大家记录一下，第一点就是抱元守一为法，以阴阳之精纳入牝为功，以忘我无为为证道，这三点。

　　第一点是以抱元守一为方法，第二点使阴阳之精纳入牝为功，实际上纳入牝为功，为什么纳入牝为功？这个牝本身是属于阴性的，你归纳到一个事物中间去的时候，实际上你就把你自己阴阳生命所合成的一种存在就归纳到无限的虚空中去了，你归纳到其中去了，你就找到了万物生长之根，万物生长之根你找到了，那么你的自由也就奠定了基础。

　　但奠定了基础，是不是你就一劳永逸了？不是的，它还有第三点要求，那就是以忘我无为为证道。很多人说我要证得什么什么东西，甚至在佛家里面说要证得自己的三生，意思就是说要看见自己前三辈子所经过的状态，那个就是证道。实际上那个叫不叫证道呢？实际上那个证它只是一个阶段性的过程。真正的整个阶段性的过程集合起来，它只有一种形象、一种语言能够表达它，那就叫忘我无为。

　　如果说你在这个中间，你非要证得什么什么东西，你越是想证，你证的东西虚假的一面就越来越多。所以说在这种情况下，我们如果要是理解了天道的话，我们自身也就有了一定的修炼的基础了。那么我们就从第三点开始入手去看这个问题。

　　在《道德经》中间是怎样表达的？《道德经》的第九章：持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎，功成名遂身退，天之道。这一章本身讲的比较少一点，我想无非就是说你所有的有形的东西都不得长久，所有的名利、富贵、金钱财宝你都不得长久，这都不符合于天道，那么天道到底是什么一回事呢？天道对于人来说，它不是看重的名利、金钱、地位、财富，所有的这一切，都不是天之道。什么是天之道呢？

　　功成名遂身退，这就是天之道。

　　这是第九章的内容。从第九章我们可以看得出来，作为老子的思想他偏向于人主观上的一种立场和过程。

　　这样的一种立场和过程我想它非常重要，无非就是表达了一种外貌，这个外貌实际上就是忘我无为。就是你不要把那些东西记在心里，名利啊、金钱啊、地位啊、财富啊，所有你的好处你以为那些东西能够长久的话，你就错了，你最后还是不符合于天道，你还是要消亡。

　　那这个天道能不能被你掌握呢？肯定是能够掌握的。这就是“观天之道，执天之行，尽矣”它的来源。据说《阴符经》是黄帝时期的产物，要早于《道德经》。但是是不是这样呢？最开始注释《道德经》的人，他是晋朝人，名字搞忘了，我没有找到原著。总的来说这个第九章讲的功成名遂身退，就劝诫我们对有形的东西不要执着，最好是放弃它。功成名遂身退，天之道，这一点它不可回避的就提了出来。

　　第二个地方就是第七十三章，讲的比较具体一些，原文：勇于敢，则杀；勇于不敢，则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争即善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

　　这个地方讲的天之道很明显人格化了。人格化意思就是说这个老天爷有很多行为都是由圣人所表达的，这个圣人所表达的天之道这一面：他不争，但是他善胜；不言，他善应；不召而他自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。这个明显把道、天道人格化了。

　　这个人格化就是说它从形象上，它在向圣人的这种行为就是说向无为之为，从道理上靠近。但是这个靠近它没有明说，那就看你接触的人，能不能够觉悟到了。如果说你不能觉悟到，那么你在自己的行为原则上就要犯很多主观上的错误，这个主观上的错误那就是说你观天之道，没有观到彻底的地步啦。

　　所以这个天之道从前面的第九章、第七十三章的道德经就能够看得出来，它明显的带有人为的那种存在，天之道的人格化，是由人在参与作为的，这个作为它怎么样作为？作为《道德经》阐述的比较清楚，而《阴符经》没有阐述它，没有阐述它是不是真的就没有？是因为我们说话只能表达一头，不能两头都去表达，在后面的章节和言语中间，他还要说的，还要说的意思就是他自己形成的主题也是先讲天道，后讲人道。

　　为什么讲天道在先，讲人道在后呢？就是因为先有天道，然后才有人道。你要想模仿天地之间的这种长生久视，那么你就要像天那样不争而善胜。不争而善胜实际上就是因为它无为，它从来不去和任何一个事物相争，这样它才能获得这种不言、不争之胜，不言之应啊。

　　那么第七十七章，我们回过头来再看看第七十七章，同样也讲到了天道的问题：“天之道，其犹张弓与，高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”

　　从这一章的语言，我们可以明显的又从人性的角度、人之道的角度就有了一个比较。天之道、人之道；天之道是怎么样呢？天之道就是利而不害，说通俗一点就是损有余而补不足；而人之道损不足以补有余，这说明人心它是个非常乖戾的事物。

　　这个乖戾的事物，意思是说它偏偏不按自然的这种规律去办，它非要按自己的心情和欲望去办。所以它越是有的时候，它越是奢望；越奢望，那么它越是有为，越是有为，它的心机就越是发达，越发达，它越是扰乱自己的存在，同时也扰乱了天道的这种运作。

　　当然这个天道的运作，你再怎么扰乱，它还是要帮助你的，因为你的所有的存在它已经给你匡定了，这个匡定的意思就是说你扰乱不了它，但是你扰乱的结果，最后就是你扰乱了自己。

　　所以说天之道犹张弓乎？无非就是说要我们学会一个方法，那就是说损有余而补不足。就像我们昨天谈到日本的山岸主义一样，损有余而补不足，大家共同生活在一个环境里面的时候，本身就是把有余的部分拿过来补充不足的一面，然后获得这种平衡，这种平衡实际上就是因为精神上的合一才叫平衡，精神上的合一实际上是最富足的这一面。

　　但是作为我们现代人他不是这样去衡量，往往是衡量来，衡量去，衡量的是金钱，就是以金钱去衡量人的现状，衡量人的未来，总认为金钱才是最靠得住的。这就使得我们人类，特别是我们现代的中国人这种状态离道就越来越远了。

　　接着下来我们再看八十一章：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。这一章作为人格化的道德观念来说，它就明显的更加推进到非常具体的角度上去了。天之道，它的方法是什么样的？它是利而不害的，那么天之道到底怎么样去利而不害的，噢！原来是因为圣人他老在后面作为，他的作为呢是因为为而不争。他的原则是为而不争，我们的原则是什么呢？

　　我们再看看我们的社会：每时每刻，每一个地方它没有不争的。从大的方面来说，现在就看伊拉克，基本上每三天或一个星期就有一个人肉炸弹爆炸，一下子很多人就被炸死了。这个争啊，实际上造成天道和人道不和谐，也不自然，同时也造成了整个自然的这种畸形的发展，整个社会的不和谐。

　　这个在我们的思想中间，我们尽管这样想，并不是说我们非要去主观上去参与这种改变，我们也没有想去改变它。我们只是说这种存在说明了一个人之道的这种畸形的现状。人之道这种现状和天之道的比较就是这几个字，一共十个字：观天之道，执天之行，尽矣。这十个字它所要表达的内容。

　　天之道它明摆在那儿，我们怎样去做呢？回过头来，你就照着《道德经》的方法去做，就行了。做呢，无非就是说你要清静无为，你要忘我，你要忘我，你要无为。你如果说你非要记住你自己，你说你又要修炼，你又要记住你自己，然后你又很在意你的金钱啦、名利啦、地位啦以及财富啊，如果要是很在意这些东西的话，老天爷它也会帮助你去在乎它，它也不会跟你去争，它会帮助你获得这些东西，但是你获得这些东西以后呢？你就失去了你的长生久视之道。 　





　


　　

《阴符经》第一讲 第二节 宇宙在乎手，万化生乎身

　　下面我们来看第二节：故天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。

　　这一段话里面，首先涉及到的一个重要概念，那就是五贼的问题。五贼在社会上的解释或者后人的注释中间有很多种，我只谈我自己在这个问题上的一种解释：我认为天有五行之气，人有五脏之精，这个称为内五行。内五行之所以不能长久，因为人有死亡啦，它肯定就不能长久啦，正因为人的内外不能异于常道，就是内外啊它不能合于天道，也就是我们所说的常道。

　　内有五行，而外无五神，所以说五脏之精被五行之气所扰，什么叫五行之气？就是我们所说的五音、五色、五味，五音就是宫、商、角、徵、羽，五色就是红橙黄绿兰，五味就是辛甘酸苦咸，等等。我们中国人一般按五行的方式和方位划出了很多，归纳这些五音、五色、五味都代表了人在生存的过程中被这些东西所干扰了。

　　就像我们人现在听流行音乐一样，特别是听迪斯科和摇滚乐，据说摇滚乐音量达到160分贝，处在近处听的人一般心神都受到了很大的伤害，但是自己还不知道。万物实际上就这样被人去采撷，同时也是一种偷盗，这种偷盗然后呢又被万物所窃取。

　　这一内容在后面的章节里面它实际上说的是这个问题，在中篇里面第二句话：天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。就是万物和人之间正在相互盗窃。盗取是什么意思呢？就是你在盗取它的精华，它也盗取你的精华。三盗既宜，三才既安。就是说这个相互之间的这种循环它是一种内在机制。这个内在的机制，我们人如果要是没有去观察，你肯定只是从人去盗万物精华这一个角度，但是你忽略了你人也在被万物所盗。

　　既然是这样，我们这个内在的五行，你要想平衡它，你只有一种方法，是什么方法呢？那就是按老子所说的：治人事天，莫若啬。这个啬是什么意思？啬就是说你尽量的少取，而不是多取。

　　如果说你在这个问题上你不谨慎，你说我现在就是在享受生活，你要享受生活你就怎么？过度的奢华，过度的奢华你就盗取天地的那种东西就盗取的过多，你盗取的过多以后，天地之间是不是非要盗取你的东西呢？我想这个道理：万物，人之盗；人，万物之盗。人也要被万物所盗啊。这个道理它相互之间是作用的，它并不是说你作用于它，它就不作用于你啦。

　　按牛顿的作用与反作用的原理的话，这个存在肯定是恒定的，既然是恒定的，所以说老子的思想里面就反映出来他的“三宝”：一曰慈，二曰俭，三不敢为天下先。这个俭实际上就是说他保持一种俭啬的状态，这个俭啬的状态就是降低自己的消耗，进入到清静无为的状态中间。所以我曾经做过一个假设，我说未来的人类寿命很长，但是他几乎不消耗；你看不见他消耗，为什么不消耗？或者看不见他消耗呢？就是因为他长期的清静无为，他根本都不动，你看他好像没有吃饭，但实际上他和天地之间在交换，交换的是一种精华之气，所以这样呢，他都根本不用吃饭。

　　那么他活动不活动呢？他也不活动。他不活动他也不吃饭，那他到底干什么呢？他实际上就在起一种作用，那就是说三才既定，是不是啊？就是说这个天地人这个三才它自动就平衡了。这个平衡了就是说相互之间的消耗和被偷取的这种状态不至于产生乱套的现象。这个乱套是什么意思呢？这个乱套就是说天地之间很多事情它是按天道规律去运作的，而人他不按天道规律去运作，所以说在这个地方，从三才的角度上来说人是一大缺口，人是一大缺口就是说他容易造成这个天地之间的不平衡之气的产生。

　　如果说人很自然的明白了这个道理，特别是整个社会都明白了这个道理，那么地球，可以这样说，地球它可以永远的存在！我说的永远的存在是什么意思呢？那就是要推翻那些所谓的我们人类是外星人迁移过来的学说。这是什么道理呢？这是反推过去的，意思就是说：如果要是人真正明白了这个道理，实际就是明白了：道产生天地，天地然后再生产人，人呢再由动到动静的过程，动静相依的过程。然后达到怎么？达到真正合于道的过程。那么整个人他实际上就成了一种有为的，就是天地之间，他明明是无为的，但是最后呢他就成为了有为的控制天地存在的一种生命了。

　　这个生命最后就怎么，就归化到什么？归化到宇宙大生命中间。所以说，那个时候，那个宇宙就能够达到整体的平衡。所以说实际上我们人类，地球上的这个人类真正从性质上来说，他有点唯我独尊，唯我独尊是什么意思呢？就是这个地球它的确有一种独尊的地位，独尊的状态，独尊的那种存在。他不是像其他的那种小说、科学幻想或者有的宗教思维中间说的人类好像是由外星迁徙过来的，这个说法我们暂且不去推翻它，也不去推导它，我们只是在讲我们的观念，我们的观念建立在古人对这个问题的思考上，古人的思考当然它是局限在当时的文化状态啦，以及生存理念啦，非常简单。

　　古人认为天地之间有五行之气，这个五行之气就分成了阴阳两个方面，有阳性的五行之气，有阴性的五行之气。那么阴性的五行之气来说，它实际上就在消耗我们阳性的元气，这个元气一旦被消耗了以后，那么阴性的一面它就不附着了，不附着了人实际上就开始衰老，我想这个道理说起来非常简单。

　　但实际上呢？从体内和体外的这个阴阳之道来说，我们就应该去补足我们自己被消耗的那一部分，这个消耗的部分实际上是因为我们本身的行为的错误造成的，这个行为的错误是什么意思呢？就是说你在盗取万物的时候，盗取万物的精华的时候，你也在被万物所盗取。这个盗取呢，你实际上这个生命就处在无常的状态中，就是你没有常态啦。那么你想回到这个常态呢，也就是你想回到长生久视啦，你就一定要合于道性。

　　这个道性呢，实际上上面说过了就是你不争，你不争，然后呢，你光是利而不害，利而不害那就是你损有余而补不足啦，你只要有余，你就付出给天下，你只要有余，你就努力的去思考这个平衡问题。而不是去积累那些有形的财富啊！或者名利啊！你不去积累那些东西，那么你在体外你就首先做到平衡了。你体外的平衡然后回到体内的时候，你就会发现人身体内部的这种存在它就会发生一种效应，这个效应就叫五贼。

　　什么叫贼呢？贼就是盗取的那个主角，这个主角它要盗取，它就称为贼，不是你人去盗取，是它在盗取。它为什么能盗取呢？因为它本身就是天道所生，所以说它叫天有五贼。天有五贼，见之者昌。那五贼在心是什么意思呢？五贼在心就是说你的生命中间，你本身就饱含有这种五贼。你既然身体有五行，你看我们心肝脾肺肾，正好每一个存在它就有一个信号，心藏神，脾藏意，肾藏志，肺藏魄，肝藏魂，这五种意识结构实际上它就代表了整个天道的一种存在。

　　天道的存在看起来好像是指我们身体中，或者我们意识中表现的一种状态，但实际上这个状态指的是什么呢？指的是天道它所生出来的一种内容。这个内容，我们的意识内容和这个物质存在的内容之间它本身是相互包容的，它并不是说相互之间排斥的，好像觉得我们心里产生的意识和这个存在的物质之间不是一回事，也就是说按唯物主义辩证法，先有物质，然后有意识。实际上我们的意识也是天地之间的一种精华，这个精华也就叫五贼。你这种五贼在相互和谐的时候，这个问题一定要写成文字，大家才能理解。（图示）

　　我们看看自己身上的这五种存在，按中国人的说法：心藏神，肝藏魂，脾藏意，肺藏魄，肾藏志，先天的有三个东西(神、魄、魂)，后天的只有两个事物(意、志)。这两个事物和存在里面，打个简单的比方，在你一天的时间里，你的主观意识是先天多呢？还是后天多呢？后天的这种状态在人的一天中占的比例大呢？还是你先天占的比例大？说简单一点，你睡着了，你主观意识就停止了活动。那么你在白天，比方说你睡了8个小时，还剩下16个小时，在这16个小时中，你主观上随时都有主题的运动，就是说你随时都能控制身体的运动占多长时间呢？实际上很微小，这个微小是什么？

　　很微小就是说他很少一部分时间去关心到自己的身体状态，就是这个身体状态基本上他不关心，就是人他根本都没想到。没有想到，那么这个后天的这一部分它明显就说明了一个道理：说明了意识和你的志向之间，它本身对人身体的影响力是非常小的，它不是很大。

　　非常小的是什么意思呢？就是说你的先天决定了你的后天，你的先天所决定的，实际上就是说它带来的命运曲线啊，它在数量上直接是压倒多数的，直接起压倒多数的。这个压倒多数就是说它给你定下了这个生命曲线啊，你在很大程度上你要想突破它，你就做不到。你做不到实际上就是因为什么啊？因为天道这个规律你没有去观察。

　　这个观是什么意思啊？观就是它对它的原则性啊，你看我们刚才回过头去复习道德经的时候，我们就会发现老子对天之道的说法，他始终都没有脱离人，他始终都是站在人道去分析这个天之道的，既然是人道在这个中间起了很大作用，是不是啊？那么我们为什么不去关心一下我们自己生命的这种状态呢？我们一关心的时候呢，就会发现这个比例首先它就失调了，这个失调并不是说它不合理，它是因为非常合理，就是因为你生命的短暂和生命的长久之间这个矛盾，它一定要符合于这个配比：短暂配合后天，长久配合先天。

　　先天长久，但是它控制不了，它不能控制，这是上次我们讲过的一个主题。那么短暂的东西，你的后天你能控，能动吧，我们叫能动，你能动性非常强，你醒来以后，你有16个小时你去做你自己想做的事，但是你能动性的一面却非常短暂。

　　既然是有这种一个存在，所以说老子就提出了一个方法，那就是后天一定要无为，你先天一定要怎么？要冲虚！你要让它有一种自然的空间去运动。这个运动怎么造成的？我们回过头来再看这句话：天有五贼，见之者昌。五贼啊，实际上这五个事物你看起来它好像不像是五贼，这五个事物它是不是贼啊？当它不和谐的时候，不和谐的时候它就消耗；它和谐的时候它就长，那么怎么和、怎么谐它才能长呢？这个实际上从中间我们就能够看得出它的那种道，这个道是什么呢？

　　这个神，你比方说我们神处在我们身体的心脏的中心，它在指挥所有的事物在运动，但这个运动它是无意识运动的，就是它没有意识体现出来的，我们根本就不知道我们的意识来自于它的，它运动的体现呢，它是由意来体现的，这个意又是脾是不是？脾是什么呢？脾就是我们后天的营养通道，就是我们的消化系统，这个消化系统，你说你不吃饭，你这个脾气呀你就上不来，为什么脾气上不来？我们所说的脾气是指后来的营卫之气，是不是啊？这个营卫之气上不来，所以说人一饿了，他的语音意识就容易丧失。这个丧失的是什么东西啊？丧失的是他的后天的意识，所以说一般有辟谷的人他主观意识它一般不是很强，就是因为他的后天它缺乏一种物质的支持，那么这个物质的支持它到底靠什么东西来平衡呢？它是靠自己的神来平衡的，神这个东西啊，它在提供一种信号，然后去支撑这所有的体系之间的一种内在运转。

　　所以说有时候辟谷的人他为什么能很长时间不吃饭，但是同时有精神呢？他就是因为他这个神它能够和天地之间达成一种通道，这个通道实际上说通俗一点就叫五贼在心，施行于天。施行于天，就是它从天道那个地方获得一种能量，然后去补足自己身体内的不足，这个不足呢，我们从这个角度来看这个问题的话，我们就要从体系上去观察，你就不能单独去看，下面我们仔细的分析一下相互之间的作用原理。

　　这个事物过去是心藏神，神属火，魂属木，然后意属土，因为它是中土，然后魄属金，然后呢意志的志呢属水。那么我们知道古人这种分类关系以后呢，我们心中就有数了，有数了是什么意思呢？就是你根据金木水火土相生的关系就知道，它们相互之间，哪一个事物和哪一个事物之间最容易亲近呢？木和火能亲近吗？一见面木就烧掉了，所以说它有一个顺向和逆向的过程，一个相生和一个相克的过程，是不是啊？

　　所以说你相互之间一定要处在相生的位置之上的时候，那么它才有生机的可能。说通俗一点，我们是为了取得相生，而不是克，千万不能有克的这种现象。那么我们就要找了，木生火，然后金生水，这样两个事物，金(肺)和火(心)在人的胸腔，在上面；然后木(肝)和水(肾)在人的腹腔，就是在横隔膜下面，这两个事物都在下面，中间这一个事物土(意)它就孤立起来了。孤立的意思就是它还没有发挥出作用来，还没有发挥出作用来的就是因为它要等待这个两对事物化合起来。

　　金生水，它相互之间肯定有一种物质的亲切感啊！这个横隔膜就是阴阳之隔，你要把这分开了的五行相互之间合到一块，它就合不到一块。它靠什么合呢？只能靠气合，就是万物负阴抱阳，冲气以为合。冲是什么意思？冲是虚的意思。它是虚的，就是说它在虚性的一面它可以通过这个气把它联系起来。

　　所以说我们练功的目的是什么？你吸一口，明明吸到肺部去了，但是方法为什么让你把气送到腹部去呢？噢！你是为了让它冲，冲就是从虚的一面你让它沟通起来，这个沟通起来就把你的胸和腹这两者之间的关系无形中就搭了一个桥，这个桥实际上就是说它想把这个隔的作用给你消除掉，它在阳性的一面是个隔，它在阴性的一面也有个信号在里面，但是你这个气它却是调合万物的，所以说当你这个气习惯于在上下运动的时候，你也就把中间这个分隔消除掉了，一消除掉了，我们练气的目的也就是为了消除这个隔。消除了以后，它就会自动的按它的性质去亲合，亲合呢就叫什么？这就叫金公、木母，是过去古人给它取的名字，木母是什么意思？就是因为它火里面，火本身是阳性的，但是它为什么取母呢？火里面它有阴性的一种支撑点，就是阳性的事物里面没有阴性的东西存在是不成立的，它从道性来说它不成立。

　　既然是这样，他就称它为母，母是什么意思呢？母就是说它的阴爻，这就是我们所说的离，离就是火。是不是啊？既然是这样，那么木母这个事物就存在了，它自动的就会合，因为你这个隔消除了，它(木)自动就会找它(火)亲合了，为什么要找它亲合呢?就是因为物质之间本身是相互弥补的，这个弥补就是你有了木，木一生长，你的木性很旺，就是生发之气很旺，木属东，东是属震，在卦象里面属震，它是属于生化之方向，生发的方向、生发的内容它全部含在木里面，它自动的就会寻导你这个火的方向去资助它，但是呢资助它并不是随便的让它去发，这个发是什么意思?这个发就是随便让它烧，它不会随便让它烧的。

　　这在下面的章节还要给大家谈到的，这也是上篇里面所说的：火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃，知之修炼，谓之圣人。他一说到这个地方的时候，就在告诫你，它就会自动的寻导，你不要担心这个火会烧过头，有很多人总以为，唉呀，我练功啊，会不会走火入魔，我说那都是自己给自己在增加麻烦，你如果要是真正懂得了阴符经的意思，你就知道人修炼是决对没有走火入魔这个概念的，它没有，没有入魔这个概念！大家一定要记住。

　　所有的一面，有的一面呢都是你对五行的生化呢你根本都没有明白，没明白。没明白天道是什么意思。天道就是它完全按它的规律去运作，但是人心呢它在机，它不按规律来，它偏偏不按规律来，它只按欲望来，当它需要什么东西的时候，它就会往什么地方想，所以最后呢把身体的五行就搞乱了，一搞乱了之后，人身体它只会去消耗，而且只会被万物所盗，一盗呢，你的阳气就会越来越衰，你要想补足自己这个时候你就补不回来。

　　所以说，我们这个地方谈到的《阴符经》和《道德经》，无非就是说你要掌握这个天之道到底什么意思呢？你的身体里面同样也有天道，这个天道就是它五行的循环它按自己的规律在运作，你不要去干扰它；同时你也知道，“现代发明的所有的医学概念和物理概念，都有害于这种自发的过程”，所有的概念都有害于这个自发的过程，明白所有的理念里面、所有观念里面都在破坏这个过程的自动运作，所以说你要想长寿，做不到！

　　那么我们继续往下谈。当你的木母产生了之后，它是什么东西呢？它是女性，因为它是母性的嘛，它肯定是女性啦。你说你连母性的这一面，实际上就是你的遗传体系，你本身就已经产生了,是不是？它肯定要激发你这个体系把阴性的遗传体系提出来啦，一提出来，这个母性的一面它就展现出女性的色彩来，形态来。所以有很多人就说：“我是个男同志，我肚子里面怎么会有女的呢？”这个女的就偏偏要来，来了之后，你就知道：原来它是你的遗传体系里面母性的一面它历代的遗传效应所造成的。

　　但实际上，大家一定要搞清楚一点，我这个地方讲的是理论，实际上我们从木的角度来讲，肝藏魂，肝属木，但是从肝的角度上来说，它明明是父系遗传，它不是母系遗传，它是父系遗传的结果；父系的遗传结果变成了女的，结果变成了女的，大家注意听！这是什么道理呢？这就是道，这就是反之则道之动，一反过来，它这个东西肯定要推动你整个身体向有机的、有生化方向的地方发展。

　　那么我们再说肺，肺藏魄，魄属金，金生水，从物理意义上来说，从五行相推的角度上来说金生水，金生水的过程也就是它相互亲合的一个基本过程，那么这个亲合的过程，作为魄来说，魄是什么？过去把这个东西叫金公，什么叫金公？就是它是个男性的状态。它一来到你的形体、印象中就是一个男性的状态，但它明明是女性的，为什么是女性的呢？因为肺藏魄嘛，魄是你母系的遗传，因为你的魄就是你的肺呀是身体里面最大的一个器官，五个脏器里面肺是最大的一个器官，它是最大的意思就是说它携带的阴性物质是最多的，要是它没有携带足够的阴性信息的话，你的生命就很难以生长，这就是阴性的物质基础。所以说古人对这个问题的概念和现代人的理念有所区别，但是他理解的非常正确，这个正确意思就是说父精母血，是不是，父亲的精华尽管很重要，但它就那么一点点，就像那天我分析这个道理一样，人的生命的产生过程中，卵子是大于精子不知要大多少万倍，就是它大很多很多，但是偏偏大的这一面为什么就成了阴性的物质呢？噢，原来它要和这个事物相适应，是不是？它要和这个事物相适应，那么这个事物的相适应呢，结果最后演化出来这种形象相反的成了男性的一种形象，这个男性的形象实际上就是说它作为道性上来说，它体现出来它反向的一种吸引状态，这个吸引状态意思就是说：这个志向啊，就是我们所说的志向啊，肾脏啊，你看肾脏是支持人的所有水分的运动的一个核心，支持人所有水分运动的核心。而心脏是支持人的能量的运动核心，因为它要不停的泵出血液，要给你全身的细胞提供氧气，在这个提供的过程中实际上就是提高了一种燃烧的能力，只不过这种燃烧不是以火的形式，而是以氧和二氧化碳的交换这种燃烧。

　　这种燃烧实际上是一种潜在的那种消耗，潜在的消耗了你的氧，然后吐出二氧化碳，整个过程实际上跟火的燃烧是一样的道理，你拿一块木炭来烧，也是这样一个过程，它吸进氧气，然后变出二氧化碳来，是不是？整个过程实际上就是一个火的翻版。既然是火的翻版，那么和水的存在比起来的话，我们就会发现，这个水的这一面它支持了人的大部分的体液，因为人的身体中，大部分的身体的物质７０%都是水分。既然是这样的，那么我们的肾脏就显得非常重要了，肾脏是后天物质的基础，但是它又是先天的遗传，肾脏是后天物质的运动基础，但是它又是先天的遗传，这是指的什么东西啊？（电话铃声）

　　状态的时候，它一分为二，我们的先天的信号它一进入到人肉体以后，它是怎么在分裂的呢？首先它的阴性的部分就进入到火里面去了，阳性的部分进到肾脏里面，进到水里面去了，这就是我们所说的铅。过去的古人没办法把这个事从科学道理上说得很清楚，他就说它是乾，就是它是一股纯阳之气，这个纯阳之气一下去以后就一分为二，它下面的那一部分就是进入肾脏的那一部分称为坎，然后进入心脏的那一部分就称为离，这个坎和离之间实际上就是说一个阴爻、一个阳爻，上次和大家讲过了这个交换的关系问题。

　　下面我就强调一个事，强调这个公和母之间的这种关系问题，金公表现的是男性(母系的遗传)，木母呢表现的是女性(父系的遗传)，这两者之间你实际上靠什么调动它们？你光练气行不行呢？你肯定是不行的，你练气你调动不了它们，那么你要调动它们你靠什么调动呢？　　(答：靠意念。)熊老师：那你意念什么东西呢？为什么说要靠意念呢？就是因为我们剩下还有一个事物没有运用，是不是，我们刚才只讲了两对物质，这两对物质就是金公和木母，但中间这个意志、意识它在起什么作用呢？噢！它没发挥作用，是不是啊。那么没有发挥作用，你怎么能够称为五行相推呢？你肯定形成不了五行相推的这种状态，所以说意识这个事物它是属中土的，是不是啊？属中土是什么意思呢？属中土它是调和的，你看我们随便画一下（图示）：

　　然后我们找两对物质出来了，木就生火，水就被金所生，然后中间这个状态呢就空出来了。实际上我们看：东西它是有形的，一个木，一个金；而南北呢，一个属火，一个属水，这两个它实际上都是没有形的，就是你把握不了它。就像我们人一样，人对水火好象只能够储存，但是这个储存对东西来说就没有那么具体，没有那么具体是什么意思呢？就是它那个把握的那一面它就有一种抽象的概念在里面充实着，然后这个中间这个土呢就成了媒介，这个媒介呢它就起很大的作用，它就是为了让你的意念、意识去沟通这个两对物质，就是先天的遗传和后天的遗传，然后呢，先天的化合和后天的化合，那么它们的像表现成什么样的像呢？它肯定表现出青年男女的这种存在，因为人只有在青年的时候才有生育能力，是不是！如果说人偏离了青年的这个状态他还有生育能力嘛？他肯定生育能力会下降，或者是完成没有生育能力。

　　比方说，你很小的时候，在13岁以下，天癸还没有到还没有开，你不可能有生育；那么你过了50岁，你已经进入了更年期了，这个更年期以后，基本上人的生育啊，就是说人的物质啊，它这个时候已经排出不了，就是排不出来卵子了，所以说那个生育它也就中断了。但是这两种状态实际上在隐形和显态中来说，人都可以理解。但是这种理解是不是能够拿到修炼中来进行运用呢？这就是我们的主题，就是你要知道这个五行啊，我们所说的主题：五行是由天所生，你要想在天生这种状态下，你能够达到和天地共同长久的这样一种状态，你只有明白它的运行规律，这个就叫天道！

　　这个规律性的东西你不要违反它，你违反了，它就生不出来，说通俗一点：你违反了这个规律，它只有一个方法，那是杀，那就叫杀无赦！什么叫杀呢？天生天杀，道之理也！这不知道是哪一章啊？是中篇的第一句话，天生天杀，道之理也！这是它的基本道理啊，我们既然要遵从这个规律，是不是！你就对它的生的一面你要掌握它，你要把这个生的这种规律运用到你的存在中去，你既然知道这种存在，你为什么不运用呢？所以说有时候我们的修炼看起来很复杂，但实际上它很简单。但我说的这个地方简单呢，并不是说你好像你只要明白了，你就能够照着去做一样，你做不到！为什么做不到呢？就是因为你后天啊，这个土的后天这一部分啊你不好调。

　　那么我们再来分析我们后天这个土的这一面它到底来自什么地方？我们后天的这个土它本来是没有的，没有的是什么意思呢？没有的就是说你刚生下来时候，你什么都不知道，你也不会说话，你也没有感觉，是不是！你根本都没有办法描述你自己的存在，但是后来为什么会说话呢？会想问题呢？噢！这个意识是后来慢慢产生的。那么这个产生到底来自什么地方呢？噢！来自于神，实际上我们就忽略这个问题，忽略我们的神啊它是属于先天的信号，它属于火，火呢生土，所以说火生出了人的后天意识，火呢实际上是人的先天之神，它生出了的后天意识，它为什么要生出后天意识呢？就是因为它(先天之神)本身是有规律的，它(后天的意识)没有规律，后天它没有规律，而先天它是有规律的，“没有规律的东西它就表现成为机，有规律的东西它就表现为道！”它就是这样一种关系！

　　当我们知道了这个道以后，然后我们把后天就放在一种状态中去进行陶冶一下，那么这个东西就叫什么？这个作为就叫无为，就是你要让它降低它的作为，你如果说要让它发挥作用，它只有一种作用，那就是它起到媒介，这个媒介是什么意思呢？媒介就是它脾肯定和心之间有一种内在承受的关系，承受的关系意思是什么呢？就是我的心神、我的灵感、我的感觉当它发出任何一种信号的时候，我照着它去做，无论它是做错的，还是做对了，你都照着它去做，你就知道我是被它所生，我的这个后天意识是被它所生，我为什么不照它的意思去做呢？

　　但是实际上人的脾、脾脏里面所藏的意一般都是按什么东西去做呢？一般都是按你后天所积累的这个信号和习惯或者爱好或者观念去做，总觉得，唉呀！我还是要以自己的现实为主，利益为主，金钱为主，然后呢身体健康为主，是不是！总是以这些东西为主去了，结果呢对心里面发出的这个信号根本都不在乎，所以最后慢慢的年纪大，慢慢的人的精力衰老了，精力衰老是什么东西在衰老啊？是你的元气在衰竭！衰竭了以后，你这个心啊已经发不出信号来了，它既然发，也是发出很微小、微小，很微量的那种信号，但是往往怎么？你一挥手，你一仰头，你这个信号马上就消失了，为什么消失了呢？就是因为你后天那一部分太重，太重是什么意思啊？就像一床被子一样把你压都压死了，是不是！不用很重的东西，就是一床被子就可以把你压得气都喘不过来，你更不要说很重的那种意念啊。

　　所以在这个情况呢，人一般这个时候他的灵气呢它就很难以发挥作用，但是趁你精力很旺盛的时候，你就降低你后天意识的作用，发挥先天的作用，这个时候你就能够承受、承载先天所发出来的任何信号，我就想问一下：它发出来的信号对人会不会有害啊？(答：无害)为什么不会有害啊？它是完全按道的规律在走的，而违道所行的只有一个事物，只有什么？只有这个“意”！这五个事物中间只有意识它才是“有权利”背道而行的，其它的四个事物，你看，刚才我们分析三个事物：神、魂、魄它都是先天的，占了绝大部分，既然占了绝大部分，那么然后我们立志，是不是！你只要立得恰当的，你说你要修炼，你要什么长生久视啊！你要为众生啊！你要拯救众生啊！等等这样一些想法，都是好想法，是不是啊！你有这个志向，你定下来了，是不是！那么就把这个“意”孤立了，就等待着它的反应啦，这个反应是什么意思呢？这个反应就是你的无为啦！

　　如果你还做不到无为，你说我非要按自己的有意识去做，那就没办法啦！那你要谈修炼那就是一个空洞的，那就是说你中间这个线啊，这个墙啊，你拆不掉。所以那年师父就说：“智者衰功者亡，两者中间隔堵墙。”到底是什么墙啊？这个墙搞了半天，实际上就是你的意识。你把这个意识放下来不就完了嘛！

　　然后我们再来看看，你这个意识能够生出什么东西来呢？你这个意识和什么东西最亲近呢？噢！原来和魄最亲近，它是直接相生的，就是你的土能够生金，土生金那就是说你的土是直接能够去干涉魄的这个运动过程的，这个魄是什么东西呢？这个魄是你的先天之阴，先天之阴就是说它储存了你先天所携带的所有信号。比方说：你的上一辈子你的信号你就在魄里面，你上一辈子或者上十辈子它都在魄里面储存着，但是有一点，它受意识的左右，你意识你不放下来，或者说你没有按道的规律去做，你说你这个魄怎么释放出来？它释放不出来，把它紧紧地限制住了，因为你后天的意识它就是什么，是一个很严重的、很扎实的这种笼子，是不是？它把你框定了，它把你框定了之后，然后你说你这个意识首先就打不开，意识打不开意思就是说你的大脑、左右大脑的半球啊、脑半球你没办法和谐，你左右大脑的这个半球啊你根本都没办法和谐。

　　这个没办法和谐是什么意思啊？比方说：我们都知道大脑半球，一个是抽象的，一个是机械的，我们左半球一般都是负责机械记忆的，右半球是负责抽象记忆的，这个两个记忆实际上它都只是记录的一种信号，这在医学上它是没有说清楚的一个问题，我们始终都以为我们所有的思维来自大脑，它实际上它这个信号它不是来自于大脑，信号不来自大脑，来自于什么地方呢？就来自于你的魄，因为你的魄啊储藏的是一种阴性的物质，阴性的物质反映到大脑半球中间去的时候呢，这个时候它才能产生后天意识的一种运动，这个运动呢，然后再推动你的五行，就是我们的眼耳鼻舌这样一些外五窍呢去和外界社会的进行交换，这个交换的过程实际上就是说你的信号、你的大脑的信号直接约束了你阴性的这种和谐，它的和谐是什么意思呢？比方说：我们人都有左右两片肺，肯定右边的这个肺它储存的信息更加阴性一些，左边的这个肺它储存的信息更加阳性一些，要不然我们的心脏为什么老是往左边长，而不是往右边长呢？这个道理看起来好像是天然的一种差别，是不是！但是它是暗示人们它左边啊是偏阳性的，血脉旺盛一些，所以说在这种情况下呢，就说明我们左边的这一部分很容易被影响，而右边的这一部分呢就非常难以影响。

　　但是难以影响，如果说我们的大脑首先和谐了，我们的大脑就是说在我们的后天意识非常无为的情况下，我们这个信号自然就和谐了，自然和谐以后，我们自动就会怎么？就会去反馈给先天的魄，对先天的魄就有一个反馈，这个反馈呢就给它有一个空间释放，就是说你再不会限制它，你已经不成为笼子啦！你只是作为一种媒介，媒介是什么意思呢？这就是老子所说的：圣人之道，为而不争。再另外一层意思就是：天之道，利而不害。

　　我老提供给你能量，因为我是土嘛，是不是！你是金嘛，是不是！我把你好好的产生出来，产生出来意思就是我提供给你能量啊，你比方说：金肯定是被土生出来的，金老是藏在土里面的，当你土很厚实的时候，这个厚实不是代表你后天意识非常多，而是说你这个状态你非常的平静，这个平静是什么意思？平静就是说让你这个金这一面有足够的蕴含，这个蕴含的意思就是说你要让它这个物质就是金这个物质要体现得非常圆满，这个圆满是意思就是说它能够足够的让水呀有那个基础去运作，当然这都是抽象的概念，这个抽象的概念是什么意思啊？就是它很难以从具体的一面把它说得非常实在。

　　既然是这样，我们的后天意识这个时候无形中就处在一个非常明白的角度了，比方说：当心神发出一种信号去怎么？去暗示我们的后天的时候，我们后天就要按着这种灵感去做，然后做了以后呢，同时呢你对你的魄里面，比方说你有时候做梦也好或者功态也好，你观察了你的信号的运动时候，你这个时候你又要放，一个是放，一个是行，行是什么啊？就是你的神指挥你的后天在运动的时候，它肯定是靠灵感去暗示你的，这个时候呢你一接到这个灵感或者你一产生这个灵感，你要马上按着去做，这个就叫行。

　　但是你这一面(后天)你站在主导地位上，你去影响魄的时候，你不要去约束它，不要去约束它意思就是说：你比方说，我做梦，我做个好梦的时候我就很高兴，结果做个很坏的梦的时候我就很担心，担心什么呢？就是老觉得这个梦做得不好，是不是会影响到我的将来啊？是不是！会影响到我的命运啊。实际上你这个时候一想，这个问题就对它(魄)有一种约束作用，你这种约束实际上最后魄里面它的信号就释放不出来，一释放不出来，按原来我们原来丹功的说法，就是你这个洗魄啊， 洗魄啊就是你洗不干净，洗不干净什么意思呢？就是你这个阴性的浊质啊你洗不完，为什么洗不完呢？实际上这个阴性的浊质是代表什么意思呢？就是代表我们头脑中很多不合理的那种观念和思维方式，这个东西呢它的结构呢它是储存在阴阳两个肺片里面的，这个肺片就是说它相互之间在呼应。

　　你比方说：就象我们分析大脑一样，左边它是机械记忆，右边它是抽象记忆，这两者记忆呢它一个负责结构，一个负责模拟，是不是！它相互之间呼应以后，才能够形成整体，实际上这个事物的分配也是这样，它把阴阳两个方面呢也把它分开了，分开了意思就是说：你要想把它洗干净，你只有放，这个放实际上也就是无为的过程啦，你这个无为你占有很大的主动，你一醒来以后，你有16小时，你在行使自己的这种主动权，当你把这种主动权真正交给一个事物的时候，那么你的修炼就基本上有基础了，那么我就问一下交给谁呢？交给神，就交它，是不是！就交给它，（电话铃音）

　　我们的心神是属阴性的，阴性这种物质它在左右我们的意识这种阳性物质的时候，是不是？它左右不了，它左右不了，只有我们这种阳性的物质去左右我们阴性的物质，但如果说你明白了这个天道，是不是！你观天之道，执天之行嘛，是不是？这个时候，你让出这个主动的位置，你想一想你有大部分的时间你让出去了，但是你获得的是长久的一种主动，这就是我们修炼的理论根源。

　　实际上我们之所以把这个五行反反复复地谈过去，谈过来，是说的这个五行它是天生出来一种五贼，它天生的五贼，但是它为什么它盗不了天地之间的精华呢？那就是因为你内在不和谐，不和谐是什么原因呢？不和谐是因为它(意)的自主性，就是后天我们意的这个脾土的自主性造成的！那么你把这种自主性主动的让出来的时候，这个过程叫什么呢？这个过程就叫无为。

　　当这个无为做到的时候，它有什么效果呢？就是我刚才分析的这个效果啊，神这个时候发出的任何一种信号它都会变成人的后天意识，是不是！这个时候你就灵气十足，是不是！然后呢意识发出的任何一种信号呢，都是有利于你先天的这种造化的，这个造化的是什么意思呢？这个造化就是你肺魄里面所储藏的不利的信号，你不断的什么，说通俗一点：就是你脱离了人道，然后进什么呢？进了仙道。

　　这个道理实际上很简单，是不是！它最后造成了一个循环，这个循环实际上最后噢，至于说中间靠什么来推动呢？还是靠意识来推动，所以说你的意识至关重要，你的意识的状态也至关重要，你的无为直接影响到你的那种修炼进步。然后呢我们再接着看：五贼在心，施心于天。就是你的后天意识在你的心里面是非常明白的，这个东西一旦被你掌握了的话，那么它肯定就能够怎么啊？影响到你整体的存在！

　　整体的存在实际上就是我们自身修炼也就是为了天地之间的一种进化，为了我们人类自身的一种进化，你不是为了个人的一种进化啊！这个知之修炼，就谓之圣人。就是你知道这个道理，那么你就称为圣人了。

　　在这种情况，你说你人为什么不去努力呢？不去努力的放下自己的后天呢？接下来它就说有什么好处啊，宇宙在乎手，万化生乎身。当然这个身还有另外一个意思啊，万化啊！你看，它说的是万化，它这个说法简直是就是说，它把这个人的存在，可以这样说，推广到什么？推广到无所不在、无所不是的那种角度上去了，是不是？

　　万化都和你的身体结构相关！所以说老子啊，你看在《道德经》的五千言中间，可以说开口不离人，闭口他也不离圣人，圣人之道到底讲的是什么？讲的无非就是圣人的存在，就在左右着整个社会，左右整个世界，左右着整个宇宙！怎么还不明白啊？不明白那就没办法啦，所以说我们的这种作为，我们有时自作多情的那一面是很可笑的，把这种可笑的这一面想通！把它放下来！然后呢进入到真正的修炼里面去。

　　宇宙在乎手，宇宙是什么东西啊？那就是我们平常所说的时间和空间上的无限的话，这个就叫宇宙。是不是！这个宇宙看起来是无限的，但实际上它是有限的，为什么呢？因为万物万事它就是由人来控制的，这个人当然不是普通的人啊！不是那些没有得道的人啊！而是那个得道的圣人！这个得道的圣人就把这个宇宙捏在自己的手里。所以那年女娲娘娘啊就直接说，我们问她：您住在什么地方？她说：我就住在宇宙的边缘。宇宙到底是什么东西啊？居然还有边缘，就想不通，想不通？回去好好想一想！结果后来还是想通了，才知道：噢，这个阴阳之道啊，实际上就是由于这个，唉呀！由觉悟、由觉悟来看明白的！不是由那个知识来看明白的！是由觉悟来看明白的。

　　所以说当你觉悟之后呢，有很多事呢你自动的噢……在这个思维体系之间，你就能够明白，哪个事物是自己应该所抓住的东西，当然你如果不愿意抓住它，不愿意照着圣人的话去做，圣人同样也会满足你这个想法，是不是啊！去帮助你实现自己的这个基本认识要求，你想追求什么东西，他也是帮你实现的噢。

　　五贼在心，施行于天。这就是圣人的一种基本运作模式，就是他人身体不动，是不是，他不动更有大动；无为至大为。我想这个过程就是什么？就是圣人的基本存在。就如同我们在草庄这个世外桃源我们不动，是不是，我们动了没有？我们动了，是不是，因为我们学着圣人的样子（熊老师偷笑），无为是不是？但是有人不相信自己动了，那有什么办法呢？就是你在这个环境里面，你应该知道你哪一些东西在动，哪一些东西没动，哪一些东西应该不动！你不动的时候你作为大一些呢？还是动的时候作为大一些呢？这个在前面的章节中，就是《道德经》的章节中应该讲的比较透彻了。

　　施行于天啊，就是你把这个动和不动的这一面你理解好了以后，你按照这个规律性的东西去做，当然这个规律性的东西一定怎么？一定是在这个基础上(无为)啊，(无为)这是个基础的基础，有很多人喜欢在理论上去找根据，是不是？别在理论上找根据，你找根据找不到的，你找到了，那也是假根据！就像我现在讲的这一篇话一样，讲了一个多小时，但这一篇话讲了没有用处，为什么没用处呢？它都是为了引导你进门说的一个方便法门，是不是？

　　真正的东西是靠什么东西呢？靠你自己的观察，你自己的观察你一定要符合于天道的原则，这个原则就是说你不要去干扰你的潜在意识，潜在意识实际上就是人的什么？创造意识的根源！就是你潜在的意识是你创造意识的根源，你如果说想自己有创造意识的话，那你就要尊重你的先天，你不尊重，你的创造意识都根本发挥不出来，在这种情况下，你的观察就起了很重要的作用了。

　　我总结了这样几点：

　　1、要明白什么是天之道。

　　2、存在具足，心合自然。

　　3、有神无心，不在即在。

　　4、神在天，人在觉，身在退。

　　5、不为心至，莫为身累。

　　这样五句话基本上能代表我今天讲的一些意思。

　　第一点：要明白什么是天之道。天之道实际上也就是人之道，人之道呢肯定是跟天之道又有很大的差距，人之道则不然嘛，损不足而补有余，是不是！天之道利而不害，损有余而补不足。我想这个道理无非就是一个平衡的关系问题，是不是啊？我们就要注意，以后呢你富足的东西，什么东西富足啦，富足了的东西你就拿出来，是不是？你就知道噢，这个平衡就自动建立了。所以说人有时候吃点苦，处在逆境的环境中间能够明白道，就是这个道理。所以说你在圣经中间，你觉得你的思维好像能够涉及到所有的层面，实际上你涉及不到，涉及不到就是因为你没有从逆反的这种角度去考虑问题，这个逆反的角度呢就是有很多方面它能够靠人为的状态去造成，为什么不去怎么啊？不去体会一下！

　　第二点：存在具足，心合自然。就是我们的五贼啊，五行是不是？阴阳它本身是自然的一种存在，我们身体也是一样的，有阴就有阳，就像肾脏、肺脏一样，有上就必然有下，有左就必然有右，有左大脑就必然有右大脑，是不是啊？你不可能只生半边大脑，不可能的！这都是具足的，五行它也具足的，为什么人又要消亡呢？我想人最重要的一点怎么啊?就是多了一份这个东西(心)，是不是?你说那个狗它也有心，狗也有心，但是它为什么不来上课啊!它表达不了这个想法，就是它没有这个心，是不是？就是它这个心的一面只能表达成为什么？表达成为一种供给它身体能量的一种状态，而我们这个地方所说的“心”呢？就代表着一种怎么啊？人的这种具体的这种能量就是说存在，或者说生命的存在，和我们精神这个存在呀它本身是一个事物，或者说它是能够溶到这个事物中间去，溶到这个新的这种存在中间去，这就是我们人，人他(她)能够用心概括所有的生命的物质和精神的共同存在，动物它做不到，它做不到！所以说它不能成为四大之一。而人他(她)成为四大之一就因为这个问题造成的。所以说，存在具足！存在具足，意思就是说我们自己本身的这种状态它没有什么，没有什么道理不应该平衡的。唯一所能够造成矛盾的地方那就是一颗心的存在!就是你这个心里面阳性的那一部分始终都在阻碍你这个事物朝着健康长寿的方向发展。当你明白了这个道理以后呢，你就把这一面，阻碍的这一面你把它观察清楚，然后你放弃它，这个放下它或者放松它，先放松，是不是？然后再放下，然后最后放弃，是不是？最后放弃是什么意思呢？最后放弃就是你这个人完全无为了，这个时候你就知道，噢，你无所不能为。无所不能为就是你的存在这个时候非常自然，非常自在。

　　存在具足，心合自然。就是你心就自动的合于自然了，你就知道：那个时候根本都无死也无生了。你和天地之间自动的就产生了一种和谐的共振。这种存在，实际上就是一种仙的那种感觉吧。

　　第三点有神无心，就是描述这种感觉它的具体性，是不是？就是有神，你知道自己的神它是存在的，这种存在那么就需要你无形它才能够让这种存在完整的表达出来。这个表达意思就是说它和天道之间的那种相互关系啊，它就可以相互补足，相互之间也叫相互那个盗取吧。盗取这个道理很简单，也就是说它并不是贬义的，它也带有一种积极的意义，意思就是说人和天地之间的交换啊它要合理。它要合理无非就是说人要学天道那样：生而不有，长而不宰，为而不恃。

　　那么后面这句话：不在即在，不为即为，这都是一个话，都是一个意思。它不在，就是你好像心情不存在的时候，这个心理活动不存在的时候，它为什么又在呢？噢！那是因为你的神它在，它在运动，它在按你的这种明白的这种规律在运动，而不是按你的心情的要求在运动，你心情的要求实际上就是欲望，是不是？当你明白了以后，你就会知道：你的欲望是不是，这个时候已经消失了。因为你已经知道，你的欲望，所有的欲望都是没有好处的，一点好处都没有，你为什么要保留它呢。所以说这个就叫放松、放下、放弃的弃，你最后就把它能够彻底的弃掉，这个时候而且还不带一点恐惧，不带一点忧伤，充满着喜悦，充满着一种非常高兴的心态，自动就把它放弃了。

　　那么第四点：神在天，人在觉，身在退。这无非就是刚才所说的《道德经》的第九章功成名遂身退，是不是？这样一种状态，你神在天的时候，你这个功它自动就成立了，它在作功，它都根本不用你作，人呢他只不过是在觉，这个觉是什么意思呢？就是你要知道这个事物你尽管看不全面，你也掌握不了它的全面，但是你不要去怎么？朝这个方向努力就行了。你只朝着一个方向努力，那就是你的无为的方向，你放下心来，这个时候你身要往后退，退是什么意思啊？就是在你现实的一面你不能在这个事情上消耗自己了，你只有退，你没有别的路可走了，你所有的进都是害，这个害就不是天害了，天害它有恩在里面，是不是！但是你人害你自己，我跟你说：那就没治了，那就叫怎么？那就叫人作孽不可活。人作孽不可活那就是说你非要进，是不是，那就是人作孽，你作孽那就不可活，最后呢，你自己还是要毁掉你自己。

　　哪怕你自己觉得你自己好像在修道噢，实际上最后还不是在修！就像那天我分析的那个道理，人他毕竟分成人和神这两个方面，这个五行在不在你，就是这个五贼在不在你的心里面，这个东西它是能够有尺度的，看起来好像没有尺度，但实际上它有尺度，比方说：人的“心”就象我原来在书里面分析这个道理一样，它一开始从你身上生长出来，然后离你越来越远，一开始它有一根线连在你身体里面，到后来这个线也看不见了，这个线也看不见了，为什么看不见了？就是因为这时候它要考验你的这个行，你这个行啊和我们所说的这个身啊，实际上是一个事物，就是一个事物，但是这个行和身一定要怎么？一定要不断的去觉！因为人才是你的这个系统状态啦，是不是，你人还是要觉，你一觉，你身体就不断的朝着进步的方向发展。

　　你不觉，比方说：你对金钱、名利、情欲是不是啊！财富这些东西你都要怎么？都要怎么？说通俗一点，都要放下，这所有的欲望你都要放下。你不放下，你最后怎么？你最后就会有心至。你不放下，你就有心至，是不是！所以说，我就说：不为心至，心至也就是心桎。就是说你不要被你心里面所执着的一些东西所牵扯了，被它限制了，你一限制，我跟你说你的发展就停止了。

　　莫为身累，人身体这个东西它非常怪的，就像那天小喻跟我们说的那个意思一样：你说修炼到那么高功夫的喇嘛，就是修到后来，这个光照在自己身上，然后后面都没有影子了，修到这种功夫，按道理这个功夫他已经很高了吧，但是偏偏这样的人他还是要害病，而且害病以后还不容易好，这是什么道理啊？这是因为身这个东西它非常怪，它毕竟是阳世的一种事物啊，就是它只有存在，越修得纯它问题越多，但是你又不能不修，你说你放下欲望肯定是为了修。你修得越纯你吸收那个浊气的能力就越强，因为这个事物它要平衡嘛，是不是？你说你太纯了你这种存在你就非常缺乏哪个，说通俗一点，缺乏那种免疫力，你太纯了你就缺乏免疫力。你缺乏免疫力就自己招来一些负担，所以说最后老子在《道德经》里面第十三章就说：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，若可寄下天；爱以身为天下者，若可托天下。

　　讲到这个时候，我们再回过头来再看这句话的时候，我们就会发现，这实际上是讲的是一种精神寄托，精神寄托是什么意思啊？就是他的身体他肯定还存在，存在平常的运作、心态，他实际上心里老想着百姓，老在跟百姓之间有一种阴性的交换了，这个时候他不是单纯的，啊！我要把自己练成纯阳之体啊，好！你练吧，练到后来你自己怎么啊“脱不了那个糊了”，武汉人说“脱不了那个湖了”，意思就是说你自己掉到那个湖里面去了，你钻不出来。意思就是说平常你根本都没有从这个角度去寄托它，你看它说寄，又说托，是不是啊！贵以身为天下者，若可寄于下天，是不是。

　　你要知道你身体的所有状态噢，比方说，你说我身体上的哪一个部分突然感觉到不舒服了，就像张衡的那个地动仪，是不是，哪一个地方不舒服，噢，我就知道天下哪一个地方有问题了，这个就叫寄于天下！当然这是模拟的一种提法，意思就是说打个比方。但是呢，爱以身为天下者，就是你老是有一种慈悲的心理噢，经常的想到天下的问题，想到天下的问题呢实际上就可以托于天下，托于天下就是说你把这个身体吧交给天下这个状态去了，这个状态是什么呢？就是你不动，但是呢，作为它的反映它肯定要反射到你的身体中来，这个身体中来实际上就是说，最后，你不出门你就知道天下的变化了。

　　不窥牖，以知天下嘛。是不是？他讲的不就是这样一种状态嘛，当然这个状态是一种理性的感情寄托过程，但是这个理性的感情寄托过程实际上也是一种感性的升华过程，这句话带有一定的理论性。但是这个理论性，它的确存在的，有时间我们再继续往下推导。今天就讲到这个地方。 　





　


　　

《阴符经》第二讲 第一节 立天之道，以定人也

　　第二讲第一节 天人之关系

　　今天接着往下讲，今天讲阴符经的第二讲，争取把上篇讲完。

　　天性，人也，人心，机也，立天之道以定人也。本身这句话的意思从字面上来说应该比较好理解。立天之道嘛从人开始，但是人这个事物的特性一定要把它搞清楚，首先要搞清楚人到底在自然界中间是什么一个位置，《阴符经》就在这个地方说的比较清楚一点，就是天性，人也，就是天的性质是在人身上来体现，那么人身上肯定还有东西在变化啦，这个变化的东西就叫心。人心，机也，那就是说它是机动的，变化的，无常的。

　　我们回过头去再看一看《道德经》第二十五章里面谈到的一些内容：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。从这个地方就可以看得出来，师父就把人放在道、天、地、人这四大中间。

　　既然是这样去认识，那么我们首先就看，为什么说把人这个事物和天地以及道并立起来？他并列起来的目的就是说人身上肯定还有其它一些比较特殊的素质，这个素质是其它的生物所不具备的，这个不具备的这一面和我们自己本身对道对天对地的某种认识相关。

　　对道来说，我们认识比较肤淡，一般很难以说清楚，就是老子本人也没有把道表述得非常清楚，为什么不表述清楚啊？就是因为这个事物的可塑性要留有一定的余地，作为天和地来说也是这样的，天呢，它肯定也是有生命的啦，要从这个角度上来说，人可能是天的一部分啦。如果要是从全息论的角度来看，人体实际上是一种小生命，那么天地那就是一种大生命。这个大生命它本身和我们这个小生命之间的相互关系就是《阴符经》这个地方所说的天性，人也，人心，机也。

　　天将它本身的信号以及它的存在依托于人的身上，依托于人，人是怎么去表现这个天性的呢？这是很重要的一点，人实际上他从个体的角度上来说他很难以表达这个天性的这一面，但是如果从共性的角度来说，它就比较容易表达。因为人的整个运动，就是人类的整个运动它肯定有共性的一面，这个共性的一面它就能够表达天地之间的这种基本性质，这种性质原来在文章里面是这样说的，人体只是一个小生命，既然是这样一个小生命，根据全息论的说法，那么就一定存在一个大生命和它相应，这个相应的一面实际上就是说是天地这样一个大生命，就像我们看太阳系一样，太阳为核心，然后有金木水火土五大行星，（一段空白）而我们人就有心肝脾肺肾，像这样一些器官和它相适应，这也是属于小的一面，因为太阳系它本身也算是小，和银河系比较起来算是小的，那么从大的方面来说，因为人类的现在的认识还没有超越更大的东西，就是说没有超越太阳系以外的这种状态的认识，即使认识呢就是有点隔靴搔痒的那种味道，就是说很难以说到实际上去，因为你根本都接触不到它。

　　就象研究太阳系，可以这样说：白天你每天要和太阳打交道，晚上最起码要和月球打交道了，所以这样就显得身临其境一些。至于说银河系的其它的一些恒星系，或者是银河系以外的一些星系里面存在的那种有机系统就更谈不上去研究它了。

　　在这种情况下，我们就把人类本身说成是天地的一种代表，这个代表是表达什么意思呢？实际上就是表达天的一种感觉，天性嘛，天性的一种感觉，它总要放在人身上去感觉这个存在，但是呢天地它本来是没有心，它没有心是说它没有思考，没有后天的这种思考。

　　什么叫天性呢，性实际上这个问题说清楚一点，实际上就是说生心之处为性，你看一个忄旁，然后一个生，本身就是生心之处就为性的意思。那么天性它在人的身上去表达，人类本身就代表了宇宙的整个进化和修炼的状态，人本身这个小生命的状态就代表了这个宇宙的进化和修炼的层次，这也就是我们古人所说的天地人三才，为什么要把它并列起来说。

　　当然天地人三才和老子的说法稍微有点区别，就把道放到以外去了。为什么把道放到外面说？而把天地人这三点放到一个整体里面说是三才呢？《道德经》里面说是“四大”，这个里面是三才，无非就是说把道捡出去了，道这个东西因为太抽象了，天地人呢都还可以说得清楚，就是说是人们能够直接感觉到的一种存在。从这一段来看，我们就可以领会得到现代科学里面所说的全息论，如果要是把它扩展一下的话，扩展到自然中间去，那么人也就是天地的一种反应吧！

　　这一个观念往往很难以被现代的科学和现代的人类所接受，就是说从全息性里面推导出同一性和统一性来，这一点很难以被接受。人类现在一般都是这样：总认为人类是进化而来的，那么人类和天地之间没有内在联系，没有内在联系就是说人类的所有行为都可以不负责啦，这样就导致人类的文化和整个发展的趋势不符合自然的要求，这个自然的要求是什么意思啊？实际上就是《阴符经》在这个地方所说的人心，机也。

　　这个地方所说的意思就是说人的心啊，机动性太大了。太大了的意思就是说它没有按规律去办事。所谓的规律，比方说我们所说的生态平衡算是一种规律吧，但是你做不到生态平衡，你完全按自己的欲望去办，那么你就把整个生物链以及生态平衡打破了，打破了以后呢，那么人会不会招来相反的一些信息呢？或者是积累一些消极的地方呢？我想这个道理是很容易想得通的。

　　所以说它接下来这句话就说：立天之道，就是说你要想天清地宁啊，希望它随着你的要求去变化，比方说就是你想它下雨，或者你想它起风，或者你想它天晴，是不是？这一点对人来说做不做得到呢？够做得到的。但做得到的目的，是不是啊？是说它的理论基础是全息论这个角度。那么怎么样去做呢？无非就是说还是以人为基础，所以说立天之道以定人。

　　你首先要解决人的思想的问题，不解决人的思想问题，你要想控制天地之间的变化，或者是要求这个天地随着人的生产状态或者生活状态的要求去进行变化的话，那就做不到。所以说从字面来说，他就是这么解释的。那么这个观念，我们现在是不是能够把它往前面再推进一点，推进到什么样呢？推进到我们的社会状态中间去，比方说世界需要和平，现在有将近有五、六十年没有打世界性大战了，这也算是和平的年代，但是和平年代是不是完全和平了呢？它也不是完全和平。

　　为什么呢？因为这个东西就像过去说那个问题一样，就像我们国家的发展一样，没有被军事所征服，可能被经济所征服了，或者是被文化所征服了，像这种情况，我想还是有的。就是这个竞争啊，无论是经济上的竞争，还是文化上的竞争，它都是存在的。那么这个竞争的过程中，作为我们人类来说，他实际上都在以自己的利益就是自己的价值观啦，自己的利益观啦这样去和世界打交道，或者是这样去和邻国打交道，这样实际上也把整个世界搞得不安宁，这个不安宁就是说它有竞争的一面，无论是经济上的竞争还是文化上的竞争，它都有竞争性的一面。

　　所以说，当初我就是这样认为的，我说当人类现在的和平愿望在稳定的发展的时候，天地也正朝着统一能量也就是宇宙它在朝炼丹的方向发展。这是第一句话，第二句话就是当人类的整体竞争意识在膨胀的时候，也正是天地在准备作优生劣汰的准备过程。这个呢，就是大家有时候对我们中国的文化发展历史以及政治发展历史呀不理解。

　　不理解实际上就应该从这两句话产生一些联想，中国它是一个非常奇怪的国度，那天也和大家分析这个道理，心肝脾肺肾它属脾，因为它属中嘛！是不是，中国它属中，它属脾，脾呢就是人的脾脏它属后天意识，那么它在宇宙中间实际上也属于后天意识，既然是后天意识，那么它就不能随便瞎动，所以说中国的文化相对说来是比较保守的一种文化，是趋于内向的，是不是！比较趋向于感性认识的，是不是！所谓的感性，就是说它不喜欢从外扬的那种角度去发展自己的文化，而是从人、人定胜天，这个人定下来以后，就能够胜过天，这种角度上来发展的自己文化的，很多方方面面都趋向于人文为中心，而不是像西方的那种文化那样，是不是？去发展什么炮舰策略。

　　你看英国人当初隔着几个大洋都打到我们中国来了，其目的不就是一种侵略意识嘛？这种侵略意识怎么会产生呢？就是因为它的文化特征是那样的。既然文化特征是那样的，那么他们的侵略，无论是文化上的侵略也好，宗教上的侵略也好，以及军事上的侵略也好，实际上它都代表着一种它的文化特征和那种存在面貌。这个面貌实际上就是讲“机”的那一面。如果要是从西方来说，西方属金，属金呢它就有克木的一面，那就是说它有充当锐气这种性质的那一面，它在调整整个世界文化融化过程中，也就是我们所说的在炼丹的整个过程中，它要发挥自己的突击作用，这个突击作用就是说它要打破很多文化的壁垒，打破很多文化的僵化状态，这样呢就产生了一些侵略。

　　我们现在从民族主义的角度去形容这个问题呢，一般都认为是侵略，是不是。你说它是侵略，这也的确是符合现实情况的。但它这个侵略实际上是在整体状态下产生的一个过程，首先我们要把它当作是一个过程来看，而不应该当作一个片段去认识。所以说当人类的整体竞争意识在膨胀的时候，比方说，像我们中国人，现在整个中国国内由于经济的发展都进入到商品经济里面去了，所以说竞争呢是在所难免，而且现在越来越激烈，无论是读书的也好，教书的也好，还是做工的也好，做农民的也好，他实际上都处在一个相当激烈的竞争意识的逼迫下，你不竞争你很难生存。那么这个竞争它一旦打破了传统的中国农业文化，通俗一点说，就是中国的农业社会基本上被打破了，就已经进入到完整的商业社会或者现代的大生产的那种趋势中。

　　一旦进入以后呢，无论是从经济上、政治上、或者是文化上，这个竞争的态势就基本上形成了，在中国这块大地上，基本上就很难以使人们的心情安宁下来。这个安宁是什么意思呢？就像我们平时分析文革一样，分析来分析去，总是认为它是乱，实际上就没有考虑到它还有治的一面，它乱的是什么东西呢？我想它都是在为一个历史而做准备。首先我们在看历史的时候，应当站在历史的高度去俯瞰它，而不应当站在历史的中间你去左顾右盼，你站在历史的中间，你是看不清楚的。

　　你一定要俯瞰这个历史，就是要站在历史的上面去俯瞰这个历史，而不是站在历史中间去看。在这种情况下，优生劣汰这说的什么意思呢？这说的是这个历史发展的今天，我们中国人的思维基本上已经被摧动了以后，摧动，是摧枯拉朽的摧，摧动了就是被动的被推上了历史舞台以后，会有一种什么样的效果呢？这个效果实际上就是我们前几天所分析的和合四象，就是四象一旦合成以后噢，这个四象靠什么合？是靠天道来合，这个天道为什么要和合四象？天道和合四象就是说这是它的运动规律，它非得要求这个生命进化向高端。因为人类的这个生命啊，它特点啊，它不是人单独的存在，而是共性的存在，是同一性的存在，这句话来自于什么地方，就来自于“天性，人也”这样一句话。

　　人的生命是来自于天的，来自于天的就是说人的信号里面有一个事物它肯定要怎么啊？要从人的身体上挣扎出去。我用的是挣扎这个词，为什么要挣扎呢？就是因为人心，机也。就是人心啊，它机动性的一面太大了。你这个生命啊，就是天性放在人身体上的这股生命之气啊，它要想挣扎出去的话，我跟你说它要受人心非常大的制约和限制，由于有了这种限制，所以说人一般很难以摆脱自身的约束，然后呢进入天道里面去。而这个地方所谈到的立天之道以定人也，那么定的是什么东西呢？实际上是定的人心这一面。

　　既然是定的人心这一面，但是我们现在的人心定不定得下来呢？我们看看自己的心，再回过头来看看我们的社会之心！我们就会发现，就象平常我和大家打比方一样：十年以前我们听的歌那都是爱呀，恨呀，是不是？爱也爱不够呀，恨也恨不着，是不是！这是一个方面，那十年以后我们再听，再听到的流行歌曲是什么东西呢？是无所谓，是不是？这就象杨昆唱的那曲《无所谓》一样，他感觉到的是一种无所谓了，去你的吧！反正你要怎么样就怎么样，反正无所谓了。

　　（一段空白）这表达的实际上是人的天性的这一面，它在渴求一种发展方向，但是这种发展方向它没办法表达出来，所以说它只能从被动角度去产生一种集约意识，这种集约意识实际上就是我们的流行歌曲，或者类似于这方面的一种流行文化啦，是不是，特别是我们在街头巷尾偶然听到的那种顺口溜啊！打油诗啊！象这样一些东西，大家如果注意的话，都可以作为一种社会的发展趋势把它定下来，这个趋势呢我把它就称作为集约意识。

　　这个集约意识我是从整体上去看的，我认为现在的中国人既然已经被动被推上了历史舞台的话，那么整个世界、整个宇宙，它的炼丹整个过程和合四象它基本上就已经进入到了终极阶段啦，这个终极阶段意思就是说它万物具备，只欠东风。这个欠东风欠的是什么呢？欠的就是中土我们中国人的这一动，这一动呢，整个世界就要动。动到底动的什么东西呢？动实际上就是优生劣汰，这也是符合于天道的。

　　因为在后面的章节里面也谈到这个问题，就是天生天杀，道之理也。这是它规定了的一个事，就是它生了你，它杀你，它摧枯拉朽一样，它跟你UU1001词语替换也好，是不是，它就那么一宿，或者一瞬间，就像印度洋的海啸一样，一会儿它可以把几十万人淹没在海水里面。你说象这样的过程也就说明整个人类的这种状态，说起来它有极大的主动性，它可以改造自然啦，它可以在各个地方兴建建筑物啊，然后可以上天啊，可以下海啊，可以钻到地底去，它能力大着呢，但是大又怎么样呢，大实际上你只能在这个地球上大，你受一种约束，这种约束最起码来说有个约束你没办法超越，在现在来说没有办法超越，那就是地心的引力。

　　这个地心的引力尽管不是很大啊，你可以坐个宇宙飞船，是不是，速度达到14公里以外的时候你就可以超越地球，第一宇宙速度是多少？第一宇宙速度是7.9公里/秒，第二宇宙速度是11.2公里/秒，第三宇宙速度是16.7公里/秒。所以说在这种情况下呢，我们人类本身受这种约束就要求人类在其它方面，就是在道性的方面肯定要提高自己的那种觉悟。

　　这个觉实际上就是我们人类整个进化的一种基础，但是这个进化的基础它靠什么来推动呢？要靠我们中国人一种意识的提升，如果说没有我们中国人意识的提升，它整个宇宙的这种炼丹啊，它就完不成。当然我这个地方是释放一种信号，信不信由你！但是从其它的文化体系里面它想不到这个问题，无论是西方的文化体系也好，还是中国佛教的思维也好，它想不到这个问题。

　　为什么想不到呢？就是因为这只有道家意识才能涉足于这个问题，所以说道家思维它本身实际上就是说，为什么说过去只有道家才炼丹呢？而佛家它不谈炼丹呢，佛家再怎么说它只有舍利子，人死了以后，然后火化一下，然后找几个舍利子出来，是不是？那就算是很大的功德了。但是作为道家来说它就不同了，道家它要参与到整个变化里面去，那就是因为它是中土。中土就是控制了运作里面的信号体系，整个宇宙运作的信号体系它在道家的手上。

　　当然这个道家的手上为什么要掌握这个东西呢？因为它要和合四象，是不是，要靠它合在一块。所以说它这个后天的这一部分啊，你别小看它，它是很重要的，那么人在修炼的时候也是这样啦。如果要是人的后天没有参与的话，那么人的先天它的造化它很难以完整。很难以完整就像什么？就像缺那么一点点气候一样，是不是，你再怎么练，你都不是完整的。

　　这就是我们所说的优生劣汰与道性的关系。优生劣汰实际上到时候大家可以可能看得到吧，原来曾经做过很多那种预测吧，我当时就是说那个诺查丹玛斯大预言肯定是实现不了的，为什么实现不了呢？就是因为知道的人太多了。那么我们从玄德的角度所做的一些预言会不会实现呢？我想我也没有作什么预言，我也没有说什么时候有什么变化，是不是？我实际上我什么都没说……这是谈到的第二问题。

　　实际上作为我们人的修炼，你与天地之间想追求长生久视之道，但是这个长生久视之道来自于什么地方呢？来自于什么地方？真正的靠人去研究很多方法能够获得长生久视之道吗？实际上我的理解，我认为不是去研究方法，而是研究这个相互之间的关系，相互之间的关系就是人和这个天地之间到底是什么关系，是不是？就像《道德经》里面所说的：天地之所以长且久者以其不自生，是不是，当然就是说它是不自觉的，它是被动的生出来的，它不自生，它不是靠自己生出来的，它是道把它生出来的，那么道把它生出来以后呢，然后呢它不去控制自己，是不是，然后它把自己的心呢放在人的身上，所以人体现了这种动态的变化，这也是很正常的一件事。

　　那么人类在整个进化的过程中呢，要想保存自己的生命，同时呢要想延续自己的生命，达到和天地之间同步的这种状态，那只有一种要求，那你要模仿天道的这种状态。当然你这个模仿状态无非就是你首先要把这个关系搞清楚，你跟它到底是个什么关系。你单纯的模仿它，象很多的动物是不是啊？很多动物它也模仿，它模仿到一定程度以后，它有劫难，它有劫难就是它每过一段时间，它要遭到天谴，所谓的天谴就是天它要派各种各样的灾难来惩治它，来消灭它，为什么要消灭它？就是因为它这个形体啊，它不符合于天道，不符合，形体啊我是说的形体，大家一定要注意噢，这个形体是个什么关系啊？我们所说的这个形体实际上就指的这个形体的那种共性的那一面，共性它和天道之间它有联系，这是人所特有的。

　　但是动物呢，动物里面它却很难以做到这一点，是不是啊？不说别的，我们看看那个狗的那种爪子我们就知道，是不是，它不可能象人一样长五个手指头出来，在另外很多的角度它都是有区别。有区别呢就是我们从形体看，老天爷它本身就把自己的形体放在人身上去体现，那么人修起来呢，人如果说他要是真正做到没有心的话，那么他这个形体啊直接就可以和天地之间相呼应，这个呼应靠什么呼应呢？靠人的主观意识去呼应。所以说刚才还是说到那个问题：靠人的后天意识然后去进入先天，然后呢再进入整体的振动，整体的振动一旦产生以后呢，那么人的生命它就会升华，这个升华的过程实际上它在很大一部分程度上都是自化而成的，就是前面两个事物，就是我们那天所说的心肝脾肺肾，撇开脾的话，心与肝、肺与肾这四个器官它自己本身的化合它是自觉的进行的，它不愿意，并不需要我们自己去寻找它的那种化合方向或者化合的内容啊，你只要给它一个象就行了，这个象是什么意思呢？就是我们平常所谈的到这个问题，就是不着相，但是要有象。

　　中国字它是有严格区别的，大家一定要注意这个问题噢！比方说，象那个《金刚经》里面希望大家不着相，是指的这个“相”，是一个木加一个目(就是眼睛的意思)，意思就是说什么啊？就是你这个动态的这一面，因为目是属于动态的嘛，然后这个神啊，目嘛！眼睛是神，神它在有生机的时候这种相，是不是啊，你不能着它，你一着它，你就把它限定了！你就把它限定死了！限定了是限定了什么呢？限定的是你的神，大家不要小看这个关系噢！所以说《金刚经》里面就说你不要着相，是指的这个相！但是这个象一定要有，这个象是的什么意思呢？这个象是大象，大象无形，这是《道德经》里面所说的，就是说这个象它太大了，它没有形状。那么小象和大象之间是个什么关系呢？就是“天与人”的关系。大象和小象的关系就是你既然有天嘛，那你肯定就有人嘛。

　　既然说人是天的性质的体现，那么我在人的身上如果在想一重，大家注意！再生一重象，再生一重象这个是什么意思呢？这个就叫归虚，归虚是什么意思呢？归虚就是说你把自己的思维引导到这个象里面去以后呢，它就自动的就还虚了。所以有很多人就说炼神还虚怎么还啊？不要你去做一些无用的功，你只要懂得这个象的意思，你就自动的还到这个虚里面去了。神这个东西它很怪的，它本身就存在，在那天我跟大家分析了，就是人的心里面所藏的这个神它本身就存在，它本身就存在，无非就是说它要脱，它要脱什么呢？它要脱掉你形体的约束，它脱靠什么东西脱呢？还是靠你身体上的器官里面携带的能量脱，器官里面携带的能量，这个能量包括那一些东西呢？主要是肾，但是肾呢它单独的动，它动不上去，因为大家都知道肾在下面，大家都知道这个规律性的东西：水它永远的是朝下流的。所以你想它上来，这个时候它非常的困难。

　　我们人当有了活水以后，我们就要珍惜它。说通俗一点，就像我们大家的口水一样，口水是人最活的一股水，是不是？因为它最高！最高是什么意思呢？就是说因为它是经常发生在我们生命最高位置的一种水噢，那么大家就可能说那肯定还有比这个水更高的，大家说说是什么？那就是泪，大家不要小看这些东西啊，我跟你说：你这个人长时间不流泪啊，你肯定要得肝病或者是得肾病，这是什么道理啊？这就证明它这个水啊，一旦上去以后，那就证明这个通道啊它在作反向作用，这个反向作用就是它水啊它不往下流，它非要往上走，它往上走那就是道动之了，就是反之则道动之了。这一动就怎么啊，这一动那么你身体就健康了。

　　我曾经问过我的一个同学，后来他死了，在他死之前，他的肾已经衰竭了。我问他：唉呀，你多长时间没有流过泪了。他想了一下：唉呀，记不起来了。他记不起来有多少年了！我说：那有几年了。他说：那都是十多年前的事。你想一个人十多年不流泪，那是一个非常残酷的心态啊！残酷啊！我把这个东西称为残酷，实际上如果要是谈道，谈穿了的话，那就叫酷，是不是，就是它已经把你给限制住了，你这个通道已经不通了，你这个能量怎么产生呢？所以说你这个神要脱，一定要把你所有的水都要推动，这个水的推动。当然现在有的人说搞双修，算不算推动呢？有的人搞双修，男女双修，努力的在男女关系上面下功夫，算不算呢？我们就事论事。就是你这个水啊你往下走，一走，那么人它这个能量它肯定就要消耗，是不是。但是这个水和这个水，口水和泪水哪一个可以用来作炼丹啊？那就只有口水，口水这个东西它很重要，所以说回过头来，大家把这个路子好好仔细想一想的时候，建立一个系统概念，是不是啊？当你建立了以后，你就会知道老子所说的象、物、精、信是什么东西，是不是啊？他实际上指的这个变化过程，你比方说这个象实际上处在幻觉的阶段，就是恍兮惚兮嘛，是不是，因为恍兮惚兮，一看这个东西好像是那么回事，但实际上你看明白没有？还没看明白的时候，它就已经过去了。它为什么要过去啊？就是说它这个过程啊它是自动的，它不是主动的，它是自动的，它整个自动的象过渡到物，然后过渡到精，然后过渡到信，这个整体过程来说，我不能言状，就是我不能明说！但是我只能跟大家分析整个过程，这个象和那个象的区别，小象和大象之间的区别，大象指的是道，是不是，指的是天道，它没有形状，你再怎么说，是不是就像那天我讲课分析这个问题一样，它实际上真的没有形嘛，实际上它也有形的。那天不是分析这个道理吗？

　　你站在地球上，把周围所有的星星都拍成照片，然后再用三维成像的方法还原成一张立体照，它就是一个站着伸开双手的人的形状，这是我在电视里面看见的《科技之光》栏目里介绍的：英国和美国的天文学家借助于哈勃天文望远镜所做的一个课题(这是十几年前所做的课题)。就是它最后还原出来的三维图象是个什么？是个人！这个人实际上我当时就记起来了，噢，这就是真正的大象，是不是啊？看起来它好像没有形，但实际上它的确有形，因为它无限啦，它无限就是你说你要用望远镜望啦，一望就是几百亿光年，因为那个时候就观察到160亿光年的地方了，那是个什么概念呢？你说光年有多远，可以这样说那超出了你的想象不知道多少倍。但是呢作为我们人现在来说，可能忽略了这些问题和老子这些哲人所具备的智慧间的关系，如果说我们都能够明白这个关系的话，那么人类呢它就没有这么多的竞争啊，没有这么多的战争啊，也就是一个非常幸福、光明、美好的地球，而我们现在看到的是什么东西呢？看到的就是表面上满嘴的仁义道德，实际上乱七八糟。

　　所以说要想立于天地之间，要想求得生命的长久，无非就是说你要先定人心，天性，人也，人心，机也。它明摆着就告诉你，先定人心。刚才我已经分析了，从大的一面来说，世界已经开始了，从小的一面，从我们个人，我们个人从什么样的角度去做呢，实际上我们个人的这种变化已经存在，这一点你信不信也由你，但是我已经知道这个道理，就是你不练功，这个东西你自己内部的这个丹气它还是存在，千千万万就记住一个问题噢，就是你自家种自家的田，你千万不要把田放给人家去种了，是不是！这个田实际上我们每个人都可以借用的，这叫什么？过去就叫借体。

　　实际上很多这个玄界的，这是我跟大家讲另外一件事噢，很多的玄界的有很多的信息它活到一定的年纪以后，它就必然要进入生命的终结和转化过程，任何生命它都是这样的，就是非常高级生命它也是这样的，你到一定的年纪它就要转化，它转化靠什么东西转化呢？如果说它有这个生命转化的话，比方说，你人类现在这么多，几十亿了，六七十亿了，甚至快到八十亿了，这么多人，它随便借哪一个，是不是啊？然后它自己注意培养，因为它的智慧很高了，它的培养对象，它找自己的定数，是不是，然后它就可以借体修行，这个借体修行那个就叫自家的田给人家种了，这个意思懂了吧！自家的田给人家种了，你要送给人家种那有什么办法呢？人家肯定要种啦。

　　但是自家的田是不是自己可以种呢？我们现在讨论的就是这样的一个问题，你个人问题。是不是？你自家的田你自己可以种，而且一定会种得非常好，一定有成果。我想这个道理大家都能领会，是不是！我这讲得非常具体，也非常生动，是不是？至于说大家信不信，也是由大家。道友问：自家的田自家种，怎么种？熊老师说：自家的田怎么种，《道德经》整个都讲完了，怎么种田没有听懂！那这个问题就不好说了。有道友问：中国人有丹，那外国人有没有？熊老师说：有啊，怎么没有呢？他有，但是他那个丹的成就和我们这个丹的成就它不一样，我们属于中，我们属意，是不是啊！说通俗一点，这个东西他不能掌握，就是他不能掌握主动，只有我们中间的这个真意才有主动，尽管他是被动的，但实际上它是最主动了，是不是啊？就像我们人的这种存在一样，老天爷把它的性质放在我们人身，然后你人可以随便瞎想，任何一个方位你都可以涉及到，这就是人的主动的这一面，但是人的主动的这一面它受限于整体的生命，是不是？就是你这个大生命的状态变化呢它受限于它，所以西方的宗教为什么它只要你信上帝呢？你看我们中国人：“我命由我不由天”，是不是，他明明知道有太上，他偏偏要提出这样一个观点来，那就说明这个意义的重要性，是不是啊！

　　我们现在分析到的这个神也是这个意思，就是你个人的意识它起到很大的作用。那么起到很大的作用的话，你要想种好自己的田的话，一定要无为而治？当然这个无为而治和前面的讲的这个意那不就是矛盾了呢？你既然强调这个东西的重要性，你这个地方又谈无为而治，那你不是矛盾嘛？(注：矛盾的双方推动着事物向前发展!)不矛盾！这个矛盾出现的核心它在什么地方噢，核心它在什么地方？核心就在推动的机制上面，推动的机制，我就想问一个，这在周易参同契里面它引用了《诗经》里面一句话，就说：“关关睢鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”他引用这句话以后呢，他没有跟后人说这句话引进去以后是什么意思。那么我们就把这个推动的机制用这几句诗来形容一下，就是这个事情你即使不推动它，它也会产生。是不是！窈窕淑女，君子好逑。就是它这个逑的这一面它是自动变化的，是不是，它并不需要谁去努力，那么这个意在这个中间到底是起什么作用呢？这个问题留给大家自己考虑，听见没有！没有必要什么事都说得很清楚，是不是，说得很清楚就穿帮了，谎言就穿帮了（大笑）。

　　所以说在《道德经》里面第四十九章：圣人常无心，就是我们刚才谈到的这个意噢，我们到底应该怎么样去培养它的问题。你看：圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉；我特别赞赏这句话！歙歙焉啊就是你收敛了，收敛了，又收敛，是不是！歙歙焉就是这样一种感觉噢！你在不断的吸收人家的那种感觉和精华。

　　为天下，你看噢天性在人啊，他就是说你为天下浑其心，你不要搞得那么明白，像我这样搞得很明白的人啊，我每跨一步路我跟你说师父他都限住，这我不是夸张的说这句话，我从小学一年纪就是近视眼，但实际我的眼睛根本都不近视，所以说我很明显的知道这个道理，我明明眼睛不近视，我现在的眼睛还是炯炯有神，跟小学的时候是一样的，但我为什么看不清东西呢，他就限制你看清楚，限制你看清楚。一个人的思维它这个东西它很怪的，听见没有，因为任何事情当你把问题想通以后，你就知道这个路它为什么要这样走，你比方说：我的眼睛大家一看就知道，噢，这个人的眼神肯定是可以的，一看就知道这个人神足，是不是？神足，为什么又是近视眼呢？我原来在小学的时候、中学的时候都测过，用那种小的视力表，可以看到最下面的一行，但是一换个大的视力表我就傻了，为什么傻了？因为那个东西我就看不清楚。后来我就知道任何事情，因为它的优势和劣势里面就像什么？就像这个下卷里面所说的：瞽者善听，聋者善视；绝利一源，用师十倍；意思就是说你把这一方面你把它停下来。

　　你看第四十九章，以百姓心为心；然后呢在天下，歙歙焉；然后呢为天下，浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。是不是，这就像孩子一样，这样你这个状态就处在非常优势的这种状态，这个优势呢实际上就是说你的劣势呢，你老处在接受的状态，就是他们的信息，你比方说，就像我们现在我反过来提这个问题，我刚才讲了那么一大摊，实际上大家忽略了一个方向问题，一个什么方向呢？就是说我们现在实际上是被动的进入这种状态噢，然后我们再回过头来去再看我们自己的整个过程的时候，我们是不是在炼丹啊？那你这个和合四象是不是在进行啊？你怎么知道它是了，就是你对你这个天下啊，我跟你说你从来都没有关心过，你怎么知道它在炼还是没有炼？是不是？所以说它这个天啊，当然这个天下啊有两重意思，第一是以百姓心为心这个天下，第二呢是你这个身体这个天下，你对它的关注你观察到什么程度呢？一天到晚关注它的营养问题，关注它的冷暖问题，是不是？但是你又不知道天道的要求是什么？是不是？你偏偏要按自己的主观意识去治理这个天下，是不是？然后呢这个天下被你治理得怎么？可以这样说摇摇欲坠，到最后轰的倒塌。这就是人的生命的整个过程。

　　象那样下去的话，你要想保持身体健康长寿，难度肯定就比较大了。所以说《道德经》第五十二章，我再回过头去重新跟大家复习一下《道德经》，这是很有好处的，第五十二章是这样说的，这是德章里面的，就是我们个人应该怎么做的问题，他都已经从每个细节上都说的非常清楚了，大家不要以为讲过的话，我不记得，我就可以不认账，你不认账那就是你自己对自己的关注啊没有观察到非常细致的那个程度。你既然没有观察到那个细致的程度，你说你跟丹有缘，你要炼丹，你还要长生久视，你还要健康，那你怎么做得到呢？做不到啦！所以说天下有始，以为天下母。既知其母，复知其子，你要知道你这个子啦，是不是？你从道母里面生出来，你还要知道这个子啦！是不是？你知母就够啦？因为母是虚的，是不是？你子才是实的，你也可以从子知道母，你只有知道你自己的生命运动状态以后，你才可能知道道到底是什么回事。

　　我想这个道理，既知其子，复守其母，知道了它以后，你守住的不是守子，而是守这个母。这个方法应该明确的不能再明确了吧！就是你守住的东西你千万不能守住自己的身上，你说你一定要在自己的身上鼓捣出一个好结果来，你越鼓捣问题越多！你只有怎么？复守其母，没身不殆。这句话已经更进一步加强了这个的意思啊。就是说你要想长寿，是不是？要想长生不老，然后呢塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。就是你开，绝对没有好结果的；你闭，怎么啊？你绝对有好结果。

　　我这两个方向他已经说得很清楚了，见小曰明，守柔曰强，用其光，复归其明，无遗其明，无遗其身殃，他说的这个地方用其光是什么意思啊？就是你肯定要用这个光啦，你不用这个光，我刚才说的那个相你怎么看得见呢？乌其抹黑的让你看什么相啊，你肯定看不到。所以说这个相就是要用这个光来引导你看的，如果没有这个光，你肯定就看不到了，复归其明，无遗其明，无遗其身殃，是谓习常。这你就知道啊，噢，这个常道啊，原是天人反反复复的交换的过程中逐渐明白的。既然有了这样两项事物，那么我们回过头来再看原话的时候呢，天性，人也，人心，机也，立天之道以定人也。无非就是讲了一个问题，讲了什么问题呢？就是讲了我们的修炼无非就是一个怎么啊？我们整体的民意，整体的民意，我说的这个身体的整体民意，它的发展要求和你的意识之间的关系问题，就是你身体的发展要求是不是你主观意识的要求啊？

　　举个例子，一定要从实例上，我再举个例子，就是从我的角度，每天晚上肚子饿了，到底吃还是不吃呢？吃，肚子饿了是主观意识的要求，是不是？一吃实际上对身体有伤害，是不是？这是什么道理啊？人饿了为什么不吃啊？是不是啊？这就是一个矛盾啊！实际上古人总结过，他说这个时候你产生的吃的那个念头，实际上是你身体里面的那个三尸虫啊它在里面鼓捣，它要吃，所以你肚子才饿，那么你满足的是谁呢？噢，满足了的是虫的要求，而不是先天的要求。当然这都是题外话，当然并不是想到吃就是虫在作怪，我这是在举例子！

　　打个比方意思就是说这个时间它是有规律性的，你比方你早上吃，这个阳气在上升的时候，人呢这个时候感觉到意气风发，这个时候你相反的你吃不下去；到了晚上以后，肚子饿了，阳气下降的时候，人肚子越来越饿，明明到了晚上，经过科学的研究也是这样，到了晚上最好是少吃或者不吃，但是为什么肚子饿了以后又不能吃呢？原来是这样一个道理，因为阴气下降以后，体内的浊气它上升，一上升以后，人就产生饥渴的那种愿望，非常强烈的这个现象，这个现象产生以后，主观意识上就反映出来要吃，那越吃，人身体就长的越胖，长的越胖，那么人健康就越来越难以保证。道理说起来非常简单，但实际上人有时候在调心的时候，他很难以把这个无原则和有原则这个问题处理的非常恰当。

　　所以古人一般都规定了很多说法，就是过午不食啊，过了中午以后不吃饭，那就要求非常严啦，你过了中午那就不吃饭。我记得厚金老师他就是这样，很多年他都是这样，过了中午他就不吃了。这就从另外一个角度说明了一个问题，说明了什么呢？就是人啊有时候对这些普通的变化和要求你最起码来说要照着去做。是不是啊？你要知道这个里面它有一定的道理，人的身体他有时候需要一种反面的激发，你老是吃得脑满肥肠的，你说你身体要好，那怎么好得起来呢？你以为你满足了身体的要求，它就一定能够身体好？现在人，我跟你说吃得都好，特别是中年人，是不是？每天酒啊，肉啊，拼命的吃，扑通！一死一个，一死一个，中年人特多，这是什么道理啊？就是因为身体条件太过于满足它了。

　　身体提供的营养条件太过剩了，这个过剩是和你的素质有关的。就是中国人这个素质啊，它毕竟属于中土。中土的性质来说，它这个性质它只能无为！它才能达到怎么？比较高的运动境界噢！你像西方人他晚上怎么吃他都可以。因为他没有那种文化基础，也没有那种信号基础，像我们中国人他就不能吃。你勉于其难的要让它吸收更多的营养，你是害自己。就是你的身体的存在，到底是以主观意识为核心啊？还是以神的意思为核心啊？我想肯定是以人的神的意思为核心，而不是以你的主观意识为核心。但是问题就在这个地方，人的主观意识往往占到主导地位上去了。因为它对所有的信号的存在它根本都不关注！就像我们做梦一样，我们每天做梦，但是我们有多少思想集中在这个梦上面呢？醒来以后，就跟人啊、跟这个环境去打交道去了，是不是啊？从来没有说，我在梦里面跟梦打交道。

　　中国人只有庄子才这样傻，是不是？做了一个梦，梦见自己变成了一个蝴蝶，他想了几天想不通，不知道是自己变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了自己。就是说这个界线它已经非常模糊了。 　





　


　　

《阴符经》第二讲 第二节 天发杀机，移星易宿

　　接下来这句话：天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万化定基。

　　这整句话我比较在意：天人合发，万化定基。合是什么意思？天发杀机，天地如果真正在发生变化的时候，天上的星星它就要变位，方位肯定要改变。

　　地发杀机呢，地上所有的生物它就会感应到。就像印度洋海啸，它在发生之前，那些狗啊！猫啊！都跑了，那些动物都跑了，连老鼠也看不到一个，连老鼠也没淹死一个，人却这么傻，人就不知道。这就叫什么？地发杀机，龙蛇起陆。这个变化动物可以敏感到。

　　人他能不能够敏感得到呢？人也能敏感得到。有个打鱼的少数民族，那个村落整个都搬到山上去了。

　　那么人发杀机呢，天地反覆。这个人是什么意思啊？天地反覆无常，就是人心不定的时候啊，这个天地啊，气候啊它都不正常，说的可能是这个意思噢。反反覆覆嘛，有时候干旱啊，有时候涝灾啊，有时候火灾啊，就像那年大兴安岭火灾，那是哪一年？八六年。道友说：冬天里的一把火嘛，费祥唱的那个歌。熊老师：这就说明他唱的这个首歌里面带有信号。是不是！这个信号是说当时的人们刚刚从文革进入到改革开放的年代以后，朝气蓬勃，干劲冲天，火太旺了，太旺了就造成天地反覆啊，这说明了上面那一句话：天性，人也，人心，机也，这样一句话。

　　强调了人一旦有心态变化时，有所发的时候，那么天地之间就没有安宁的时候。如果要是风调雨顺的话，那么就证明这个事物的发展，在相对的角度上来说要维持比较长的一段时间。

　　如果说老百姓看起来好像很安宁，但是天地之间它又显得非常不正常的话，这个现象它本身是反的，人的动机是应该先发生的，它是天地先反覆了，反覆无常了。那说明人本身积蓄的信号或者心情中有很严重的杀机已经显露了。

　　要是一个普通老百姓就把这个东西放过去了，作为一个修炼者就要特别的注意，自身要做好思想准备，要知道所有新生事物它要产生，这就是万化定基的意思，它准备产生一个新事物。

　　人的修炼和不修炼实际上他都在推进整个事物的发展。我说的这个事物是什么呢？就是天地人这个整体的宇宙噢，它就向前发展。这个发展呢，不修炼的一面它占大多数，而修炼的这一面它占少数，但是力量它占大多数，而那个不修炼的人占多数，但是力量占少数，这也属于道性，这种比例的配合它本身就成道性的。有了这种道性，无意识的参与实际上就是无心的那一面。你无心的那一面对整体的把握就必然能够归顺于自然。

　　人类它本身在整体进化上的意义它是很重大的。就是大家有时候看问题啊，不要从一个片段的历史去看整个人类的那种进化要求。有时候对历史人物啊，无论是英雄也好，枭雄也好，我们都抱着一个敬重的心理。这个古人，已经作古了的人，我们都应该敬重他们，给我们一种昭示或者一种启示或者是一种提示。有了这些，我们自己认识问题呢，就有了一定基础。

　　同时还要从思想上超越我们自身的限制和环境的限制，然后呢走向前去。古人在这个问题上做了榜样性作用。这些原话，从整体上来说，它已经超越了历史的限制，因为它不受历史限制：天发杀机啊，地发杀机啊，人发杀机啊这样一些话，它的确不受历史限制。无论那一个时代，都用得着。

　　需要对待的问题是什么？我们为什么要修炼？把这个问题从道理上考虑得透一点。不知道谁能够回答一下？答：平衡宇宙。

　　我们发现一个问题，单纯有整体上的长久，老天爷它长生久视噢，我们人要是没有长生久视的想法和努力，老天爷它也会觉得没意思。它活着都没意思，不知道这个推论是不是这样一回事噢！实际上天地的感情就放在我们的身上体现，当我们的感情越丰富的时候，感觉也就越广。我们的修炼也就是为了整体的修炼。天性在人嘛。

　　大家有机会领会到一些人的更高层次存在后，大家都会努力的。那么我们人，再提一个问题：人如何的去知道这个天性呢？无为。还是从人性的角度去看天性噢，就是人性复杂的这一面，它还有单纯的那一面。复杂的那一面呢当然它是人心万象，没有一定的规律性。但是单纯的那一面可以凝聚起来，成为一个非常简单的趋向。能够把事物的两面性，一个简单和一个复杂统一到一块，这就是道性。

　　统一到这一块的时候，我们就知道了：噢，人心，它很复杂的一面，回到你刚才说的那个你无为，是不是？你无为那么人性本身简单的那一面它就体现出来了，它体现出简单的那一面，我们自己的造化就顺理成章。从逻辑上来说，就是这样。这是第二讲里面的第二句话。 　





　


　　

《阴符经》第二讲 第三节 性有巧拙 可以伏藏

　　第三句话：性有巧拙，可以伏藏。

　　性，刚才谈到天性问题。天性在什么地方呢？在人身上去研究和了解。那么性有巧拙，首先他用的两个字，一个巧，一个拙，意思就说它前面提倡的是它灵活的一面，后来一个字拙它体现出拘谨的一面。这两面性实际上就说明了这个性的体现啊，它在人身上，它实际上是什么？它实际上它体现的是它的矛盾性。这个矛盾性意思就是说：人如果要是都有天性的话，那么这个人他(她)就是一个天才。每时每刻他(她)都用天性去指导自己的话，那他(她)就是一个天才。但是这个巧，你单纯的去露巧的话，问题它就来了，就是你这个人它一般它阻碍比较大，所以老子他是这样想的：大巧若拙，哪一章？答：第四十五章。

　　道德经第四十五章：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热，清静以为天下正。这一章原来在讲的时候也讲的比较仔细，意思呢无非就是说巧和拙在人的表现上要让它颠倒一下，颠倒就是说在主观上要表现出它拙的一面，而潜在的一面要表现出巧的那一面。

　　人的潜意识它的确是很聪明的，就是说你用了人的灵感的一点点的话，你这个人就受用无穷，但人平常到底用了多少呢？可以这样说，大部分的时间他都在消耗自己这种巧的一面，而把拙的这一面呢自觉不自觉就体现在自己的那种被动的状态中，我说的这个被动状态意思就是说人自作聪明，他在很大程度上都是这样的。那么他后面这一句：可以伏藏。伏本身就有一种潜伏的意思，藏呢本身就有藏匿的意思。这两个意思呢本身都是怎么？说通俗一点就是说你要把它摆到不显的那一面。不要把它摆在显眼的那一面，你要把它摆在不显眼的那一面，那么这个性它本身是一个非常珍贵的事物，它有巧和拙这两个性质可以体现，那么你是怎么体现呢？古人他就告诉我们：你可以伏藏，你一定要伏藏。

　　当然古人好像在跟你商量这个事一样：可以伏藏。但实际上自作聪明的人多不多呢？多得很，是不是啊！可以这样说：聪明的人多得很，说通俗一点：既聪明呢同时呢又能够识时务的人，这样的人比较少。既聪明同时呢机遇又很好的人也很多，比方说像舞台上面唱戏一样，你方唱罢我登场，是不是？既然不断的有人在那上面唱，那就说明这些人他老有机遇了。这些机遇实际上就是他们本性的那一面很灵巧，灵巧以后他机遇又很好，结果他登上去了。但是作为我们修炼人是不是也应该像那样呢？应该怎样呢？嗯，就是你伏藏起来，你怎么？你退后，你用另外一种方式去生存，另外一种方式就是说你不求名，你不求利，噢！不求那个金钱，不求财物，不求你的实用价值。那么你就处在另外一种用的状态，这个用呢实际上就处在一种玄德状态。

　　这个玄德，作为我们在这个地方用的就是这个性！用的就是这个天性的这个性这一面。它那个巧在潜在一面运动的时候就会发挥很大的作用。所以说我们那个人心哪，如果说太过于机巧，人心太过于机巧，它就压制了自己本性的体现！你压制了本性体现，然后呢你自己的自动化过程你就非常难以实现啦。要想合道就没有门了！甚至你连身体健康你都完不成！所以说对于这一点，我就用了十二个字来形容这个事，叫：心机伏，灵性显，无是非，万化安。心机伏就是你心机啊，一定要怎么？把它去掉。灵性显，灵性它自动就显现出来了。没有是非分别的心，万化它自动就怎么？自动的就安定、安宁、安排。

　　人心的修炼啊，藏巧显拙有利于明心见性，这是我十多年前所写的一句话。有利于明心见性，有很多人就说什么东西叫明心见性啊？明心见性就是说你这个心啊你不要动得太过利害，你才能谈得上明，因为你颠倒过来了嘛。你少动一点，你的性呢就多显现一点。你越动得少，你显现的本性的这一面那就怎么？显现得越多。所以说你这个见性并不是很难的事。那么你这个心也是这样，当你在关注自己的时候，你对自己的状态就是你的心怎么动的，我想你是看得最清楚的。如果说你成天在动，你说你观察自己你怎么看得清楚啊？你根本都没有精力去观察自己了，你一天到晚在怎么，在辛苦有余，折腾自己，老想怎么？老想占便宜，老想怎么？找一个优势的选择。（电话铃声） 　





　


　　

《阴符经》第二讲 第四节 九窍之邪，在乎三要，可以动静

　　第二讲 第四节 九窍之邪，在乎三要，可以动静。

　　今天讲的第四句话：九窍之邪，在乎三要，可以动静。九窍，人身上都有九窍，这个道理大家都听过，在乎三要，这个三要就是精、气、神。九窍要是都打开，刚才念的那句话：塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。意思是说：打开了，就没救了。闭上了，就是不做你也有收获。就是这个关系！你能够真正做到完全的打开、完全的闭着吗？这肯定不现实。不现实的意思是说：打开和关上是一个有机的过程。这个过程可以动静，这是第二个地方用“可以”。商量的口气，前面是可以伏藏，后面是可以动静。大家要对古人的良苦用心多想一想！


　　九个窍，什么时候开，什么时候合，精气神的保养成了一个问题。这是我提出来的：九关通一。关九通一，才是修道。九个窍位把它关起来，你一个窍位打开。那天分析过这个事嘛，人明明有十个窍，但是为什么找来找去只有九个呢？就是因为肚脐那个窍闭起来了。这九个窍能不能闭呀？要求举例说明，说明在什么时候闭？关九通一则大道至。意思是你关了没有呢？没有关！睡着了，鼻子还在呼吸，耳朵还在听，关了没有？没有关。这个关是什么意思呢？老子所说：专气致柔，你能够像婴儿那样吗？做不到。人的生命在孕育的整个过程中只开了一个窍，其它九个窍全都关了，婴儿没有从娘胎里出来时，口不说话，耳不能听，既不吃，也不拉，活得挺好，就凭那一个窍。那一个窍就是道窍，平常反复讲这个道理噢，说起来非常简单，这个窍闭了，人肚脐它闭了，靠什么打开？这一窍人要想打开它，的确打不开，古人知道这个道理，不提倡主动的向这个地方努力，他就说：在乎三要。九窍明明在伤害你，你只要守住精气神相互之间的关系，动静适当，就可以保护自己。


　　为什么可以保护自己？因为人生命这个开放的系统它和环境是联合在一块的，你可以借助那些关了的存在来表达开了的状态，可以借助于关了的存在表达这个开着的状态。在乎三要，精气神这三个要素，一定要注意！要动静适当。就是三要三保，这就称无为。三要就是精气神，三保就是要有所保障。


　　从三个方面，第一：保精气神，随缘净化。随时的亲近它，净化它，这个净化是干净的净，随缘净化就是随时的进行，要保障精气神能够随缘净化。

　　第二点：要保天、地、人、万物同心。这个同心是指不要有分别心，不要认为自己和万事万物，和天、地有什么分别。要时时刻刻保持一种感觉，和这些事物是一个整体。就是要慢慢的培养同一心，同一心是在克制分别心的过程中慢慢的生长、成长起来的。

　　第三点：保无为、无事，最需无欲。最需要的是无欲，没有欲望。无事、无为，都并不重要，关键是不要带着欲望，去进行存在的努力。如果你把存在的努力全部都放在欲望中，你将一事无成。只要无欲，无事、无是非、无事情、无为状态的完成，就顺理成章能够实现。


　　人主观上无非是调整动与静、形与神的相应配合，这个动静、神形的配合，相互之间的关系，大家可以推导一下有哪几个事物可以形成动静相适应的状态？六个事物：心是指主观意识，神是指人的先天，性是本来的一面，行是后天的一面，身是有的一面，形是无的一面。

　　它们是一对一对的。看这一对对事物时，不要勉强的去分别，没有什么严格的界线，这个在原来是这样说的：心可静⑴，神可动⑵；行可静⑶，性可动⑷；身可静⑸，形可动⑹。无非就是前面的静(注：指⑴⑶⑸)，后面的动(注：指⑵⑷⑹)；前面的动(注：指⑵)，后面的静(注：指⑸)；前面的静(注：指⑴)，后面的动(注：指⑹)，无非是阴阳阴阳的变化关系。当它属于阳性时，就要静；最后这个形字比较难理解，这个形就是自己的一种形象在那里，这形象是通过信号反射到你的视觉神经，通过大脑形成的一个像，这个像是形，说形象，这个形在前，象在后，形是属于阴性的，象是属于阳性的，从这一点可以观察出来中国人在造字和遣词造句时，阴阳变化是非常严格的，当讲形的时候，是在轮廓中产生一种意念，既使这人已经不在这儿了，很久以后，只要有图像在思维里，就知道：他的信号还在那个地方。


　　这就说明从先天的角度感觉一下这个能力，就可以知道修炼要发挥阴阳之间的协调和反转能力。大家可能学过摄影，反转片是什么意思？反转片的底片是正向的，不是负的，什么是正向和负向呢？直接用灯一照，就可以当幻灯片用，这个叫反转片。一般的底片，用灯光照到墙上，看不出图像的正面。经过反转后，就能够体现正向这一面图像。无论是色彩，还是图像可以直接还原成正向的。这个就称为反转。反转在阴阳中也是这样。当你掌握了形的一面时，你就反转了这个存在的正向，很容易把它还原出来。这个还原是利用形去激发这个像，当这个像一旦被激发出来，比方：经常想这个形，这个像就会自动在视觉中形成定像！大家可以试一下，就是在修炼的时候，经常利用这种状态去定格。定格就是把自己的观念里面想的形美化一下，定在一个像上面，定在你觉得很纯、朴、雅、素这种角度。


　　让人的心气非常高昂、舒泰、自然，同时感觉舒畅。当感觉到这些存在的时候，你的目的也就达到了。这个像就对你有刺激作用。刚才讲的，科学家既然做了那个课题，说我们的宇宙就是一个人站在虚空中，我们也可以想想那个人，把那个人想成是自己，这也是一种形。形什么时候变成像，那是能力，也是觉悟问题。如果认为没有意义，它就没有意义；认为有意义，它就将发挥作用。这就是修炼者和不修炼者的基本区别。


　　精、气、神三要的动静不好把握，严新老师提出来的练功八十字，中间有句话：开合常学实。开就损，合就益。常是道性的阳面。学和损联系起来，学就是学习开合的整个过程。学，接着就要损，学就要损，常学实，实是什么？实就是存在。这五个字说起来容易，但是一说到学可能就以为：为学日益，为道而损。学有什么好处呢？怎么把开和合与学扯到一起去呢？就是要慢慢习惯损在有为的一面。益在无为的一面。无形中你就在长时间的积累，有意注意的时候就要首先把这个消化掉，不要让它停留在主观意识上影响你。


　　现在我拿自己打比方，如果要是用心想，这一句怎么说，下一句怎么考虑，然后还要想逻辑应该符合前后的说法，不能矛盾。不用说讲两个小时，半个小时我也讲不下去。平常就跟大家说：一拿起稿子头就浑了，浑了就是讲不下去了。放下稿子，话就来了。所以说：学的这一面你要注意损。不损，就进入不到无为里面。不损，你以为对自己有好处，实际上越学问题越多。在“开”的时候，一定要损，“合”的时候，一定要无为。如果合的时候有为了，你以为能够保存，它存不住，这个东西不是人的主观意识所能够控制得了的。要想得到实际效应，就要在常道中抓住阴性的一面。常道属于阳性的一面，阴性的那一面是什么呢？它肯定属于人忽略的一面。


　　别看中国人的字、文化，包括修炼上的一些说法，很难以理解。一涉及到实际情况，越扯就越抽象，很容易迷惑。所以大家听的时候，听得很明白时，迷惑就已经扎下根子了；那么在迷惑的时候，就从抽象的一面下手，就会发现越听越能够理出个线条来，这线条就是自家田的种法。

　　无论种田、练功、教书、做工人，都不能犯教条主义，不能人家说了，你就照着做，任何事情你得靠自己去把握，要种自家的田，买人家的种，却一定要种自己的田，别下种下到人家田里了。


　　九窍之邪，在乎三要，可以动静。动静中，不知道大家考虑了重要和次要的问题没有？刚才说的抽象很重要。第一点，开放就自动能搞活。身体是这样的，我们这个系统本身是开放的，但是我们不自觉。不自觉就是自己感觉不到，只有通过修炼，才能感觉得到。要想修炼得好，不自觉的过程一定要进入自觉的状态。自觉就是主动的开放，人主动开放，就产生了很多负加的症状，人的恐惧心理自动会产生。为什么会产生恐惧心理？开放后，信号的交换就加快、加大、加深，人心理承受不了，心理，就是机动性的一面，心瞎动一气，乱动，越动越利害，人就受不了，人就要崩溃。崩溃是自我保护。不要以为神经分裂是不正常的现象，实际上是一种自我保护。神对自已生命的自我保护，它知道凡心是没有用处的。在人的存在中，从长久和短暂的角度说，它不会在乎人的心怎么想。只会在乎神怎么运动。

　　神的运动，如果很遵重它，心就得道了，就是明心。明心后，对事物的运动规律，对生命的运动规律就掌握了一半。


　　第一个问题是开放，第二个问题是反省。反省促进了什么？开放促进了生命的活力。反省促进了人身的放松，反省为什么促进放松？反省的时候，知道自己的状态是一个非常自然的过程。很多的思想和行为的产生，人不要过度的用现有的规律、要求、规则强制自己。当知道这个道理后，越反省，身心状态就越放松。人进入到自然状态中的可能性就越大。


　　第三点为而不执。人作为：九窍之邪，在乎三要，可以动静。你可以动静，也可以动，也可以静。怎样把握呢？为而不执，不要执着于某一个问题，强调静，清静以为天下正，彻底的清静就没有活力啦，没有活力就是还要开放，一开放就有了活力，有了活力以后执着于活力，就去追求它，追求过头了，思想里面就产生很多掠夺性的思维。掠夺，碰到一棵树，要把树的气采过来。有一个合气法，把人家的气往自己身上合，这就是执着，是掠夺性的思维。掠夺性的思维是因为执着造成的。不执着，从凡心的角度考虑这些问题，就不会产生执着，不会有掠夺性，你有整体思维啦，有同一性的思维啦，自动就会完成自己本身所需要的能量积累。 　





　


　　

《阴符经》第二讲 第五节 知之修炼，谓之圣人

　　第五节：火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃，知之修炼，谓之圣人。

　　1、提论：

　　既有相生必有相克，仿生莫如仿天道自然，无为之举何愁运动不平衡。


　　火，形容心欲。木，譬喻肝魂，是人身上的一种阳性物质。也是人的主观识神活动基础。奸，形容身体中的干扰因素，这些干扰因素一般都是人在成长的过程中所吸收的外来信息和信号集累而成。国用来形容人的性命系统。

　　人的主观识神的活动离不开身体的物质存在状态。当物质的存在偏于阳性时，则人好动，偏于阴性时好静。人的心是属火的，心火的燃烧是靠肝木来提供能量，肝木是藏魂的地方，从隐态来说魂是潜在信号中的阳性物质。所以当人的主观识神在活动的时候肯定要动用魂的物质，所以识神是属于阳性的意识活动。水生木，肝木是由肾水来供养的，而肾水又是由肺金来制约的。而且魂与魄在物质属性上也是一对阴阳，魂属阳而魄属阴。阴性的物质是阳性物质活动的基础，所以魄对魂来说是母，而魂对魄来说是子。

　　当人的欲望上升时，就好象心中之火在炽烈的时候，这种炽烈的火肯定要影响或破坏肝木的存在。有时可能要达到火发木焚的程度。这个时候人的神志可能就不清醒了。但是火的产生和发展只可适度，无论是主观地和客观地使火升炎，只要我们知其母子的依属关系，知其肝木之子而复守肺金（魄）之母不离，那麽无论多大的盛毒之火都会被扑灭的。其祸也就可以被克服了。因为肝木所生之火一定会被肾藏所存之水浇熄，水是克火的。

　　因而在修炼气功的人中间，心欲过大就容易神志不清。神志不清者就应该守志不移，肾藏志，志大则德不浅，固能由德而知理，由理而发水，由水克火，势在必然。

　　在人的性命系统中，“含德之厚，比如赤子”，没有任何阶段的德行能够与初生的婴儿相比，那是因为人在成长的过程中，所受的教育、影响、知识都成了身体中的干扰因素，这些干扰因素正是破坏生命这个系统阴阳平衡的罪魁奸雄。这个奸雄是以识神为代表的。故而为学日益，为道日损，还应当损之又损，但是一般的人是舍不得“损此奸雄以益生，损此奸雄以积德，损此奸雄以见性”的。人如果明白了这个道理，立志于大德，人生的修炼一开始，这些奸雄就会暴露形迹，溃败无遗。

　　所以说现在修炼而注意修德的人都是中国的现代圣人。


　　2、人无为能使身体自化，其中关系缘自万物一体，凡心化入道性靠积德。


　　这一句话，是这一段话整个意思呢，我记得上一节课好像讲过。讲过人的五行之间的这种关系，火肯定是生于木的。但这个木呢，如果要是火大的话，它一会就把木给你烧光了。在这种情况下肯定也是不合理的。

　　祸发必克，意思是说这个祸发呢你不要担心这个事它没有节制，它没有事情去遏制它，它不会的，它会自动的有一种怎么啊？有一种克制它的那种存在。这是我们所说的水，是说你身体上有火、有木、有水、也有金，像这一些存在，它本身相互之间它有制约，也可以相生的那一面，既然可以相生，也可以相互制约。

　　奸生于国，时动必溃，意思是说你身体中有毛病的时候，你只要动，是这个事情一产生，它就会自动的产生一种怎么啊？免疫能力。免疫能力实际上在我们人的身体健康效应中间它是一个非常普遍的一个概念。既然它能够产生这样一种免疫，那么说明人本身就能克制各种不平衡的状态。既然是有这样一种状态，我们为什么不去利用它或者增强这个状态的能量呢？你看我们人类现在发展到这个程度，我们不是借助于自身的能力去克制我们自己的病态，而是怎么？而是借助于医院啊、医生啊、药物啊，然后去平衡。

　　到底是那一种方法好呢？我想肯定是开发自己的潜能，开发自己的免疫能力这个方面来说肯定要大于你去看医生，去吃药打针这一个方面。当然这句话说起来很容易，但是你要做呢就非常困难。所以说呢它就说：知之修炼呢，你知道这个道理，同时又随时去努力，照着去做的人，这样的人实际上是圣人了。那你知道这个道理，但是偏偏你做不到，那你还谈不上是圣人，那你就要朝这个地方努力啦。这个道理，它到底是怎么产生的？到底怎么产生的是说火生于木，祸发必克。

　　火形容人的心欲，心中的欲望；木呢比喻人的肝魂，是人身上的一种阳性物质，也是人主观识神活动的基础。奸呢，形容人身体中的干扰因素，是你不平衡的那些东西啦。这些干扰因素一般都是人在成长的过程中所吸收来的外来信息和信号积累而成。国呢，用来形容人的性命系统。这些概念它本身是这样建立的，那么第一个问题讲的是干扰因素是外在环境形成的，外在环境形成的是这些外在环境的形成它对人身体的那种作用，它肯定怎么啊？肯定要产生消极的效应啦，但是你不要担心这个消极的效应，如果说你主观上你很放松的话，它会自己去克服这些问题。

　　就像我们人发烧一样，大家都知道发烧是不好的，但实际上发烧好不好呢？发烧实际上是提高人的免疫力的一种最基本的反射。但是呢作为医学来说，它现在还在从消极的角度去看待这个问题，是一发烧，首先就怎么啊？就降温，要退烧。但实际上退烧，中医的方法就不同，中医的方法呢是说你发烧，你让它发，但是你只要护住心就行了。护住心是你让你这个病人的这种心啊，它不受干扰。不受干扰是说他的思想、意志都保持比较清醒的状态。

　　说通俗一点吧，是不发昏，不犯迷糊，那么这个人是安全的。如果说他犯迷糊了，那就证明他的心神怎么啊？已经受到影响了，这个时候人就非常危险了。所以说人有时候在发烧的时候，浑身发烧，很难受，但是调整过来，人就相反的是一种福气。这一段话讲的内容主要是讲的人的无为呀能使人体自化。搞清楚了其中的关系呢，那么我们人才能够进入到道性中去。首先我们需要明白的第一点，是干扰因素是外在环境造成的，所以说你的心它的干扰是最大的，它心中储存的有很多信号它直接干扰人的这个自动化，人体自化的这种进程。人既然知道这一点的话，我们为什么不去努力的进入无为呢？

　　人身上无非是这样五种东西，五种东西代表五种脏器。(图示)


　　3、将大系统的能量耗散在主观上是不道德的行为。然而存在又总有可用之处，对此要省悟。


　　火生于木，祸发必克。为什么祸发必克呢？火生于木，木一烧，火一烧，它肯定就损木，损，这个损，实际上是损失了一部分能量。但是呢它必然有这个东西去补它，是水它肯定要去补它，这个补它是什么意思呢？是说这个水是木的本，这个木是火的本，在这种情况下，火再怎么烧，它都受制于水，水这个东西对木的制约，对火的制约，你看起来好像从顺向的角度上来说，它们相互之间的关系好像是顺理成章的。中间金生水，这个金对水的这种制约和生长，它是起着调节作用的。这个水如果要是不足的话，是因为你的金不丰厚。就像我那天分析那个情况一样，是一个人的鼻子它如果太矮了，这时候他练功就非常困难。为什么呢？因为他中土啊它不厚，不厚呢是它藏金啊它藏不住，藏不住呢是它对水的控制，它就失控。所以说很多人呢一般他练啊、练啊！练到后天，他就容易出问题，他是因为中土不丰厚。图上西南方留有一个大的缺口，

　　大家看丹经，对这个缺口的研究是非常大的。这个非常大的这一面实际上是因为这个土的问题它起了很大的控制作用。为什么土在这个地方起很大作用？你看土在中间，然后火生出来土，土呢又生金，金呢又去控制水，水呢又去控制木，木呢又去控制火。所以说你在整个过程中间，你火再怎么烧，如果说你中土很厚的话，你中土很厚，是不是啊，这个金呢它肯定弱不了，弱不了呢水就必然丰富，水丰富就怎么？你木的源泉就，来源就丰富。来源丰富呢，火的这种控制就你想加强就加强，想减就减，这个时候人就有比较足够的能动性。

　　但是如果说这个土你本身，是说先天就不丰厚，同时呢你后天又乱动的话，后天又乱动的话，你就扰乱了怎么？这个相生的体系。你就扰乱了这个相生的体系。扰乱了这个相生的体系以后呢，相对说来你就导致于整个体系怎么啊？就很容易逆转。我们在这个地方再回过头去把上一课时讲的内容重复一下，金公和木母的问题，讲这一点的目的呢是为了强调它的自动化。金公，金和公中，就这个水中，水过去就称为坎嘛，究于它是相生的这一面，是它相互之间的那种化合比较容易，是金公。

　　木母，母呢这个是离的这一面，木母是讲的这两个物质(木火)它们化合在一块的时候形成的一个物质，金公呢是这两个物质(金水)化合在一块的时候形成的一个物质，然后呢中间就余下了一个土噢，这个土是起什么作用呢？这个土是把这两者之间要调和到一块，所以说过去人家就称它为媒，媒婆，它媒婆到底怎样把它们介绍到一块的呢？实际上是说这个事物一旦它们两个之间的化合完成以后，它是顺理成章的怎么啊？就要怎么啊？就要去用水去治服这个火噢，这个就叫怎么啊？是这个龙虎之间啊它们肯定要发生一场争斗，但是这个争斗它无论怎么剧烈，它都是怎么？要自己消化的。它自己消化是来自于什么地方呢？是因为来自于公和母之间的这种怎么啊？相互关系。

　　因为公和母之间的这种相互关系，说通俗一点，是因为它是一种天然的雌雄，雌雄的这种关系，雌呢，作为雌的这一面来说，比方说，母性的这一面，雌的这一面，它实际上是因为它是心神的中的火噢，火中呢是因为它是离呢，它是离卦，离卦本身属火，按道理说它应该是控制整个，过去就称它为白虎噢，称它为白虎。

　　一般的说来这个虎它一旦生成以后呢，它那个，是在运作的时候噢，运作的时候它一般都是怎么啊？和这个肾脏中的那个龙，是我们所说的肾水中的这股噢，坎中所产生的这个龙它形成的这个像之间，它就相互之间怎么啊，相互之间就要发生怎么？很强烈的争斗，我们看起来叫争斗，但实际上它不叫争斗，它而是怎么？而是自己在相互之间吞化，吞化实际上是说你身体中的物质呢它要换位，它要换位意思是说它心中的这个东西啊，另外还有一个事物噢，是我们中土里面的这个意，这个意呢实际上我们大家都知道，是不是，比方说，一个立，一个日，然后一个心，是不是！是你每天在阳性的思维中所产生的一种信号，这个东西呢它日积月累它就慢慢怎么？变得很厚实了。

　　它对你的这种存在呢它就起了很大的怎么？杠杆作用。它在杠杆作用的时候，是说它稍微动一下，你就整个体系啊你就打乱了。你这个打乱，实际上你看起来它好像整个在，相互之间在争斗，好像在争斗，实际上它是自己本身在吞化，吞化呢实际上就在换位，按我们这个现在的说法就叫换位，是说一个要上去，一个要下来，火呢要下去，火要下；水呢它要上，这个时候我们就怎么？我们就用一些功法在设计这个问题，比方说：像我们古人所说的，叫火里生金莲，是火里生金莲，我想这个道理噢，火里生金莲它怎么生出来的？意思是说它火在下面，然后把金莲呢放在上面生，莲花这个东西呢它生来是在水里长的东西，它为什么要生在上面呢？实际上它是在怎么啊？交换这个水火的位置。

　　实际上我们这个功法中也是这样，比方说：像那个天人合一金光法，它本身的设计呢也是这样的，它把水呢一定怎么？一定要返上来，把火呢一定要想下去。这整个过程也是在提前造成这样一种换位的这种形，是我们刚才所说的这个形，是你在形象的那一面你一定要怎么啊？先让它成立，然后你这个换位才能完成。然后到了那一天，到了你真正在吞化的那一天的时候，是你龙虎一旦争斗起来，要吞化对方的时候，你看起来它非常激烈，但是你千万不要受那个像的怎么啊？受像的影响噢，千万不能受像的影响！这个像实际上它是一种表象。它这个像的实质呢，它是在怎么？它是在拼命的把这两个物质，是对立的这两种物质把它融合在一块。

　　融合在一块的时候利用的是这种雌雄之间的相互之间的自动吸引。这个自动吸引呢，主观上的意呢只是起一种介绍作用。这个介绍实际上在这个之前就已经完成了，在这个之前就已经完成了。在以前是完成的什么东西呢？完成的是你的理解。理解是说你自己本身对道理的那种理解直接关系着你这个丹道的这种成就。所以说火生于木，祸发必克。是这个事物啊它再怎么说，它凶不到什么地方去！它不会产生，它只有凶像，它没有实质。当然这个实质如果要是产生了的话，那是由于什么东西产生的？是由于你这个中土造成的。


　　4、不要随意折腾生命，要想身体好，人心要清静。


　　很多人啊，他先天不足，然后呢他拼命的怎么啊？去练功。所以说你看在修炼的前一个阶段，是在八十年代中期一直到九十年代中期这一段时间，为什么走火入魔的人很多呢？是这一段时间呢，这个天道它运行的这个状态呢，是能量基本上它都已经下来了，下来了，是这些人他只要练功呢，他就能够得到那种态势噢，我们是说的态势，他肯定能够得，但是得了以后怎么办呢？得了以后他消化不了，是你消受不了那个福噢。这个福呢，实际上有先天的部分，还有后天的部分，先天的部分是什么东西呢？先天的部分是这个东西呀，它下来之后，你被你接受了，然后呢你自己又有那个基础去和这个信号怎么啊？和这个态势的这种信号相吻合，这就说明你先天有这个福。

　　但是你如果说没有这个福，你没有在先天的基础上积累下来这个东西的话，你接受了这个态势以后呢，这个时候在身体内部就要产生紊乱，这个紊乱并不是说一定要怎么？一定要去克制它。一定要去克制它，但是你土不厚的时候，你就没办法克制它。你没克制它，是你金，这个时候就不丰盛，不丰盛呢，水呢也就怎么？不够，说通俗一点是你水不够，水不够呢，你就压不住火。火一旦生起来以后，你这个人身体要么就毁了，要么呢就怎么？要么就丢掉这个土。弃土，是不是。所以说过去的人啊，一般都是这样，有的人是说成功的时候啊，弃土而去，像这样的人也是有的。但是有的人呢，他入魔了以后，他叫什么呢？他也叫弃土，弃土是什么意思呢？弃土是把你的后天意识甩掉。

　　这些大家都有眼见为实的这样一些的经验噢。

　　“火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃，知之修炼，谓之圣人。”这句话的第二个意思，是既有相生，必有相克。天下的事物它都是这样的，既有相生，必有相克。我们为什么要为那些不平衡去发愁呢？是这样一个道理。所以说当你在修炼的时候，你就不要产生恐惧的情绪，不要担心，你无论看到什么东西，你就知道它这个东西的产生，它必然会怎么？克制它的一种对象必然要到来。那就看你的信念怎么样了！所以说为什么说要立志啊？是你意志你一定要强啊，实际上是为了怎么啊？为了你能够坚持到这个事物的最后。坚持到这个事物的最后，实际上这个事物它必然属于你的。第三点讲的是什么东西呢？第三点讲的是系统能量耗散在主观上的话，系统能量，我们讲的是系统能量，这是第三个问题。系统能量耗散在主观上这个就叫不得，是你没有德！耗散在主观上你就没有德。

　　存在它总有可用之处，是任何现象它存在，它总有可用之处。第四点，纵欲，是放纵自己的欲望啊，就像没有根的浮萍一样，随水飘荡，随风漂流。它吹到什么地方，你就到什么地方。那样呢，作为修炼上来说它肯定是没有着落的。是你纵欲的人，肯定是没有着落的。第五点一生修德(积德)，见性不难。这三点都不难，是不是！一生也不难，积德也不难，见性也不难，只要你按什么方法去做呢？只要你无心，实际上这个心呢说的是我们刚才说的中土的这个意识，它这个中土意识呢这个在《与神对话》中说的是什么东西呢？说的是你的经验。是你积累过很多辈子以后啊，你这个经验它自动就会发挥作用，当然这个经验它表现在怎么？它表现在中土上面了，是人的一种怎么？人的一种自在感，一种自觉的行为，一种自然的一种状态。 　





　


　　

《阴符经》第三讲 第一节 天生天杀 道之理也

　　第三讲 第一节：天生天杀，道之理也。

　　1、提论：


　　生杀予夺，道的性质最全面。道性是里，是生命的实质，人心是表，是存在的变化动力。


　　人为天所生，被天地视为刍狗，既没有喜爱，也没有憎狠。体道重德者有再生之玄机，背道离德者则自生自灭。天地无心，以百姓心为心，所以人非天杀，而是自杀。因为天性在人，人身为万物之灵，并列三才。其身含玄机，知之修炼者则能夺天地之造化，取再生之神机，由此而得长生久视之道。


　　如果说天性是母，人心就是子了。既知其子，复守其母，没身不殆。由此可知，人如果随其心机和有心用其机，则背天逆性，欲火生发而无物能治，只能为天机所克。天机就是天毁其形，并没有天杀其形，实际是其自杀。缘由是天人合一，人与天没有一刻可以分开来认识的，这就是大道支持的玄理。


　　我们与大道只相表里，为什么不在人自身上去修证大道呢？如果每一个人都重视了人身与天地的关系，修身、齐家、治国、平天下不都是一个道理？都是从人身开始入手。为什么还要让心往外驰而不立即从现在从我自己修起？

　　从表面字义上说，那是天所生，天所杀，那么呢肯定是顺理成章的。字面意义是这样的，那么内在含义是怎么样呢？实际上是说生杀予夺啊，生与杀呀，予与夺，从道性这个方面来说，它肯定是包含得最全面。我们看这个字表呢，分析问题呢容易流于那个字面的含义，字面的含义意思是说对它内在的那个意思可能缺乏揣测。我们换个角度说，我们人是处在阳性的一面，而那么道呢它处在阴性的那一面，那道呢它肯定是里呀，我们人是表。因为天性在人嘛，人心在机。


　　所以说人和天性之间它本身是这样一种表里关系。那么道性它在天理的表现上来说，它实际上是天生天杀。天生天杀是人为天地所生，“天地视万物为刍狗”这是《道德经》中所说的一句话，和这个地方呢实际上是有点相通的意思。是它没有把人的生命呢，或者是万物的生命当作是，需要用情感去对待的一件事。它只是把它当作所用的那一部分，所用的那一部分实际上是刍狗，刍狗呢它有形它有用，但是呢它没有情。所以说它也没有喜爱，也没有憎恨。


　　那么我们人呢，如果要是能够明白这方面道理的话，我们努力的方向呢就可以体现出来；不明白呢，可能就纵情去了。纵情呢就很容易把自己的那种的想法放到人的那种人文文化啦，社会情感这个方面啦，去发挥。这样呢，对天道的那个运作啊，可能就琢磨不透。特别是人类现在发展到这个程度噢，表层意思呢已经比较浓了，而潜在的那一面它就比较淡薄，意思就说对于那个道的理性的那一面是它取你的那一面，我们人现在基本上都不去管它，为什么呢？因为人类现在做任何事情都从利益的角度考虑问题比较多一些，而从道理的角度考虑问题就少一些。所以说像我们修炼人体道重德，就成了一个重要的任务。体道嘛是你对道性的那种体悟，然后重德是重视你行为的一种，那种和合。这个实际上是比较重要的一种修炼任务。


　　你修炼这个任务抓好了，也是说你有生命的再生之德。再生之德是说天性在你身上体现嘛，就像我们搞植物的耕种一样，我们看起来好像是为了自己的嘴去糊口，但实际上呢我们也在怎么？也在操作这个生化之机，操作这个再生的这样一种枢钮，这个枢钮是说你只有人才能做的到这一点。你看动物，动物的生物圈它只有弱肉强食，它严格的服从生态的那种循环规律。但是人就不是这样，人在消费的同时，他还可以创造。这是人区别其它的生物的一种比较关键性的地方。


　　所以说人发挥了自己的长处的时候呢，也是说在重德的方面，在运用自己道性的生机，然后再去创造。我们人如果要是没有道性的生机在支撑的话，我们基本上也没有什么创造能力。那么我们只有盲目的去消费啦，说通俗一点，是有一点就吃一点，就不可能再去创造。创造实际上是我们人本身的这种能力噢，体现出了人和道之间有一种天然的缘份这样一种关系。这种关系是说人在明白道理的时候，是你体道体到一定程度的时候，你人就有很大的那种能力。


　　这个能力呢，可以这样说，降了移山填海以后，还有创造这个世界的这种能力。这是前面所说的天人合化，万化定基，也有这层意思在里面。是你什么东西都还要靠人的思维去配合，这个配合中有再生的玄机。但是我们现在人类的情况并不是很理想，从我刚才分析情况来看呢，我们现在人类的情况是比较盲目，是比较被动的，看起来好像很主动，什么东西都在科学的那种支撑下，或者在这种科学的认识、文明、文化的认识下，好像觉得自己创造了很多，但实际上这一切创造都是来自人对道性一种运用。这种运用呢，但是离德来说，离德性来说，它就相去甚远。是只是人类在运用那个道性的积极性的那一面，而把它消极性的一面忽略了。


　　我说消极性的那一面是什么东西呢？是天生天杀，是它给你，它不会反驳你，它也不会反对你，但是呢它要杀你。这个杀它是不会留情面的噢，它不会留情面的意思是说它对世界上的任何生物它视于刍狗，这个刍狗也是说当它要用你的时候它要保护你，当它不用你的时候，它要毁掉你。这个毁掉，它是有它道理的，实际上是因为我们人本身能够掌握这个道理，但是又偏偏不去掌握道理，这个就叫背道离德。当你背道离德以后呢，实际上你就自生自灭了。


　　自生自灭是什么意思啊？是你自己生下来了，好像你觉得自生了，实际上你是被生下来的，你是被生了以后，那么你自灭是什么意思呢？你自灭是还是由你自己创造的环境，然后怎么啊？创造的现状然后再去毁灭你自己。像这个过程，我们人类正在怎么啊？走向这条路吧。


　　走向这条路呢，现在当然，现在的人啊可能对这个问题没有什么考虑，从整个社会上来看噢，因为整个社会我们考虑的是经济效益啊，是经济的发展啦，或者是经济腾飞啊。总的说来，好像为了一个民族，好像为了一个地球的繁荣，我们自己正在发展自己的科学，发展自己的经济，但是这个发展中的指导思维是不是符合道之理呢？我想这个道理大家想一下，人类是说在自己的创造中满足了自己的消费，而且从现状来看，这种消费是绰绰有余的，打个简单的比方吧，我们山上的柴如果不是人为的去破坏的话，那可能够我们烧，是你根本不用去操心；你去割田边的草，岸边的草都可以烧很长时间，这说明天、天道所生下来的一些东西，对于人来说它足够消费。但是足够消费，人是不是就满足这一切了呢？他不是满足这一切，他还要追求新的消费。


　　比方说，我们现在人原来是烧煤，一开始是烧木材，烧木材差不多了以后是烧煤，煤烧得差不多了以后是烧石油，石油烧的差不多了以后是烧原子能。然后原子能现在在全世界闹得不亦乐乎了。因为每发展一个原子能，大家就知道，哪个国家发展了原子能，就说明这个国家掌握了毁灭性的武器的这种制造能力。所以说现在原子能就受到制约，那是国家原子能署的一个协会在管这件事。这说明了什么道理呢？说明人实际上在现有的自然状态中他的能源的开发他实际上是很盲目的。这个盲目是说没有均衡的利用所有的自然资源。那么这个自然资源它既然没有利用的话，比方说就像草一样，今年死过去了，然后你没有利用它的话，它是不是就很可惜呢？这个不存在很可惜，这个是天生天杀。它一年一度，它是这样不断的生，不断的长，你利用它的时候，你就可以自己，你可以养活很多的人，你可以保护其它的资源的开发。你可以不开发其它的资源，但是现在的人类做不到这一点，为什么呢？因为人的思维它现在还达不到这个地步，它只是盯住新的、大的、和更强的能源，而对那些小的，非常普遍的，非常容易的这些能源，相反的弃之不顾。


　　这就说明人他的本身的思维的发展它是不符合于道性的。他不知道尊重这个万事万物，这个万事万物的存在它都有它自己合理的这一面。你要利用它，发挥它们的长处，就像有的地方搞生态农业一样，可以用人、畜的粪便、杂草搞沼气，沼气底液可以作肥料用。在有的地区这些项目正在推广，只是推广，要达到普遍运用还要有很长的周期。


　　所说我们现状的这一面，从小的方面，我们人自身对我自身所生下来的这一面，实际上他忽略了另外一个方面，我们总以为我们是父母所生的，大部分人都是这样想的，是不是啊！父母生了我们，我们的生命是来自于我们的祖先的。当然尊敬自己的祖先，比方说就像人们一样，平常想起来了清明节要给自己的祖先上香，是不是啊！然后呢磕个头，是不是啊！以表示尊敬。这是我们清明节的来历了。但是呢忽略了另一个方面，忽略了天生的这一面噢，只考虑父母生的这一面，忽略了天生的这一面。对父母有情呢，对天地他就没有情啦。所以说对于天地之间的东西呢，他可以胡乱的拿过来，当成是自己的所有。而对这个所有的这一部分呢却不去感情。这在《道德经》中我已经讲过了。这是不是一种缺陷呢？这实际上也是我们思维上面的一种根本缺陷。


　　是我们每个人都有了这种思维以后，我们就比较注重于我们自私那种观念的那种维护。就像我们中国人说的那个意思一样，“上阵父子兵”，是打起架来他也要讲一个亲缘关系的。这就说明人的思维中有很多那种小团体意识啊，遗传意识啊。这个呢实际上跟动物差不多，动物它在遗传思维方面它也是很简单的。比方说，动物在生活的过程中，除了饮食以外，再是交配，就生儿育女。


　　生儿育女是为了什么呢？是为了把自己的遗传基因传送下去。它们的目的很简单。我们人是为了什么呢？我们人实际上也是这样，生活的目的是为了什么呀？生活的目的是为了家庭，为了家庭每一个人能够糊口，然后呢去发展自己所谓的事业。这种想法你看幼不幼稚呢？实际上相对的幼稚，相对的狭隘。根本都没有想到，人既然考虑的有这么多，这么广泛，他的背后实际上还有一种机制在运动，但是呢都忽略了，这指的是天生的这一面，你既然不重视的话，它要杀你，它有没有道理啊？它也有道理，因为你不重视它嘛。所以说过去古人就知道这个道理，所以说一般在供祖先(灵牌)牌位上，正面中间的字一般是天地君亲师，是一般供的是“天地君亲师”，是这样吧？是天、地、国家、亲人祖先、师长。过去人一般都是按这个顺序排列的。但是现代人只有亲情有余，其它的都没有了。你说现代人他危不危险呢？从道理上来说，他的确处在相当危险的这个阶段，是基本上所有东西都否定了，然后呢他只肯定他的亲缘的这一面，然后呢发自于亲缘的这一面的特征呢又怎么？又只是掠夺，占有。像这样一种关系呢，就显得人就怎么啊？就杀机重重了。


　　当然这个只是从字面上推导这个意义。从现实中来看，我们人类也的确是这样。比方说，从印度洋海啸就能够看得出来，我们人类的感觉能力是相当弱的，根本都不知道灾难的演化过程，本身人应该知道，但是人为什么不知道呢？是人发展在阳性的一面发展的太多了，太自以为是的一面太多了。那么你被它所杀了，是顺理成章的事。这是道之理也。另外我们还要谈一谈，继续从小的方面去延伸一下这个道理。因为天地无心，以百姓心为心。是不是啊！圣人无心，他也是以百姓心为心的。天地无心，是因为天性在人啊，它肯定是由我们人身上来体现出这个天性的这一面，这一面它是很重要的。


　　所以我们人的存在实际上是一个非常关键性的枢钮，这个枢钮实际上是说人他不是天杀，而是自杀。这个道理又要继续往下面推的话，实际上是这样一个道理，是我们看起来好像是被天所杀，好像是天在毁掉你，实际上不是天在毁掉你，而是你自己在毁掉你自己。比方说，你本身有那个能力，但是你不知道你自己有那个能力，你而且在削弱那个能力，你慢慢的在退化那个能力。你说你到最后是不是你自己把自己杀掉了。实际上我们自己人类通过修炼的话，是不是啊！你不要说修炼，你是平常稍微亲近一点，你的感觉能力也是非常强的。


　　对什么事情的变化你掌握的非常准确，也是一般的事你都能回避得过去。但是由于人本身在生活的过程中，他慢慢的趋于阳性的这一面越来越重了，所以最后就被自己所扼杀了。人为万物之灵，同时呢古人就称人为天地人三才之一，所以人身上饱含的玄机啊，那不是我们现在这个一句话、两句话可以解决问题的。但是我们应该知道这个道理，是说我们人身所饱含的玄机啊，应该是我们是研究的对象，而不是我们的文化。我们很多是现在的文化、文明也好，科学也好，以及其它的民间的那种传承也好，实际上很多角度都慢慢的偏向于怎么？偏向于我们的实用主义，实用主义而且是偏向于利益化，这个利益化一旦加深以后呢，我们人的思维它慢慢的也就制定了相应说来，制定了很多有违于我们自己本身的存在的这样一些规定啊，人为的文化机制啊，把这些东西无形中就确定下来了。

　　2、从人的生命入手考虑问题就是天大的道理。


　　当然这个人性到底是什么东西呢？这个人性实际上是说天生的这一面，它万事万物它有各种各样的形态，但是在每一个阶段呢，它又被各种各样的规定所约束。那么这种约束它只有在非常自发的情况下，是非常特殊的情况下，你认识它以后，你觉得那个东西它已经不合理了。


　　就像人类过去那种奴隶制一样，买卖人口一样，而过去来说是可以买卖人口的，可以买卖人口是说可以随便处置奴隶。这在我们中国的兵葬制的发展上，我们就可以看得出来。在中古时代，就有陪葬制度，这个陪葬制度是把活人啊和死人一块埋起来。这就说明当时的人是非常残酷的，但是这个现象后来为什么到了秦朝以后，就慢慢的少了呢？那就证明过去奴隶社会它慢慢的进入封建社会以后，人们的那种文明观念在加深，所以后来陪葬的一般是泥俑啊，陶俑啊，是不是！这样的一些人像在里面。这在后来的墓葬中发掘出来的情况就比较多。但实际上在中古时代，人们一般是用活人啊，活的畜生啊进行殉葬的情况比较多的。

　　还有很多约束，它同样存在我们的文化啦，或者政治面貌中，是不是啊！那么这个东西到底去怎么办呢？是我们怎么去认识呢？我们这个时候就要从人的那种身体的存在中去考虑这个问题，是我们身体存在它有很多的机制，它有很多的机制呢它应该是符合于万事万物的存在的，是万事万物就像我们人的身体一样，你每一器官或者每一个存在，它都有它的作用。就像我们的眉毛一样，看起来只是起装饰作用的，但它明显是挡汗用的，是你如果要是汗流下来的话，它就顺着眉毛流下去了。这是人的进化作用，这个进化作用它实际上是一个很自然的过程，但是这个作用呢你如果说单纯的把它当作是装饰用的话，这个时候就很容易人为的去处理它，这个处理它当然是不恰当的，这个不恰当的意思是你在干扰你的存在，你干扰你的存在到底是好事还是坏事呢？那肯定是坏事啦。


　　所以说像这样一些作为，就像我们的那种规定和法律一样，刑法啦以及宪法啦这样一些规定一样，你包括现在所有的很多行政规定，行政规定为什么越多，老百姓越难得管理呢？那个就叫以智治国，是你用智巧去治理这个国家的话，这个国家呢就会昏乱不堪。是不是啊！为什么会昏乱不堪呢？是因为人们的存在它实际上是一个很自然的过程，它有什么样的形态是它的形态问题，并不是你规定的问题，但是如果说你规定死了的话，这种形态的压抑它就要转变成另外一种行为方式和存在，这是我们天地，


　　是说不安宁的一种基本因素吧。既然是知道这个道理噢，那么我们知之修炼呢，你要想长生久视，你要想夺天地间的造化；你又要掌握再生的这个机制，那么靠什么东西呢？是你怎样去考虑你自身所携带的这个信号的问题，这实际上是我们在前面八十一章《道德经》中讲的那个道性的问题，是说从整体上我们人的能动性它实际上它很强，能动性很强是因为人的思维它总是在获得我们的那种整体道性的支撑，这个道性呢实际上是天生的那一面，它不是人生的，但是我们人现在的文化中间，一直在说这个问题，我在讲课的时候也反复的强调这个问题，很多人就说：“唉呀，这个人修、修、修到后来，修成功了。


　　这个人在少年的时候就博学多材，怎么样怎么样……”好像一定博学多材，就一定能够修成功。那都是一种错误的观念，你学得越多，修成功的可能性就越低。那么这个问题怎样去推导它呢？是不是学得多的人成功的人就越多呢？实际上学得不多的人成功的越多，是这样一个现象。是在我们的前辈中间，没有多少文化的人，像这样的人修起来它多得很，而且成功的人比那个有文化的人它要多得多。为什么这些人相反的不出名呢？是因为道性的原因，那些出名的人为什么他(她)又占了这个名的这个便宜呢？是因为这些出名的人实际上是占了一个立言的这个权利。


　　所谓立言，我们所说的三个关系(立言、立德、立信)噢。实际上我们所接触的，真正有德行的人，立德、立信的人肯定是占多数的，而立言的人是少数的；所以我们历史上成功的人他(她)往往是少数，但立德、立信的人占很大的比例，只是我们没有接触到而已。所以很多历史上的，特别是修炼的传承，不要把它看得太死！不要把它看得太死！都要归溯到天地之道这个角度上去，我们才可能去觉悟。你如果说非要说那一个人是你的师父，或者那一个人是你的引导者的话，实际上你就把天性的这一面你给否定了。


　　否定了之后呢，就直接给你前面增加了一个障碍，这个障碍呢实际是你最后觉悟的一种障碍，为什么他会形成一种障碍？是因为一个表和里的关系问题，是你的表你要深入到你里面去，你就要突破。比方说，就像我们人的微循环一样，今天我还在和老裴讨论人体的微循环的问题，你的微循环要通过皮下脂肪，通过经脉，然后通过肌肉，然后通过骨骼，然后通过骨髓，你才能够进入到里面去。它实际上还有很多的器官它在参与，所以这种表里关系它本身就很复杂，但是你这一层层的，你想要深入进去，你就只有怎么？你就只有把它形成一个整体去考虑。


　　你不能像西医除瘤的那个问题一样，觉得哪个地方肌肉厚了，就在哪个地方扎上一针，就用那种方法去处理问题。实际上大家都知道，打针也是这样，吸收的最快的实际上是静脉注射，所以现在上医院以后，一般都是给你打点滴(吊针)，因为大家知道那个东西直接深入到你的血脉中去了，然后呢直接进入你的动态循环，这样是最快的。这说明我们人在不知不觉中也在运用人的认识上的比较功能。那么接下来我们应该搞清楚的是一个什么问题呢？接下来应该搞清楚的是天性既然是母的话，人心是子，这个母子之间的关系在《道德经》中就这样说的：既知其子，复守其母，没身不殆。


　　我想这个话的意思已经够清楚了！深入浅出，看起来好像很深，但实际上它说出来非常顺理成章。是不是啊！是你复守其母，你就没身不殆。是你整体的这一面你守住了，你就没身不殆。由此可知，人如果要随心机，而用其机的话，那就违背天道。你随着心去用心的话，你就违背天道。

　　背天逆性，这是我过去提出来的一个名词。

　　3、人身体上的玄机重重，所谓的不违背道性就是不用心机生存。


　　背天逆性是你违背了天理，然后呢逆反了你的本性，你这样一种作为来说肯定是没有什么好处的！说通俗一点，你最后是欲火越来越旺，是人的欲望它越来越高，在最后呢，你自己就要烧毁你自己。这种自杀推论呢我想是站得住脚的。是因为欲火升发以后，只能为天机所克吧，那么天机也是天毁其形，并没有天杀其形，我这句话大家思考一下，天毁其形并没有天杀其形，是它把你的信号，它把你的信号它给予你，或者它夺走你，它实际上只在夺你的形，并不是在夺你的神，那么你实际上呢是自己慢慢的消耗了你的神，你慢慢的消耗了你的神，所以说你当体会了古人所说的那个天人合一以后呢，人与天它就应该怎么啊？不应该分开来认识，它而是应该把它当作一个整体来认识，这是我们一直所强调的这个统一性问题，同一性或者是统一性它在这个中间呢，它是说人和天地之间它没有分别，它没有界线。


　　我们人从这个角度上去看问题的话，我们就会时时刻刻，你就得到一种能量的支持，那么我就问一下，我们如果要是不违背道性的话，那么我们的那个作为的基准应该是什么样的呢？我们不违背道性，我们作为的基准应该是什么样的呢？（答：无为、集体主义。）熊老师：有无为的说法，有以集体利益为出发点的说法，实际上这个问题呢，还是从字面上来说，大家都说得是对的，但是如果说要从字面上联系到本身《阴符经》的说法的话，那是说天性在人，人心在机。是你做人，你不动心机，你天性自然，你这个时候你就不离道性。你不用心机，所以说刚才所说的以智治国国之贼啊，说的是这个意思。


　　你如果说老是想用智巧来治理你的国家，作为我们个体上来说肯定是指我们身体这个国家啦。你要想用那个方法或者是你看书，能够把它治理好的话，你越是这样做，你失败的可能性就越大。


　　当然这个里面有两者，一个呢是你以智治国，一个是你不能控制自己的欲望，因为你这个不用心机，但是不用心机中它还是有个欲望啦，还是有个想法驱动你的行为，所以你到底为什么呢？有的人就像吃东西一样，好吃的就肯定多吃一点，好玩就肯定想占有一点，所以说人们是这样，在名利啊，在金钱啊，在地位啊，在这些方面啦，他就无形中他就会有一种自觉的朝那个方面去选择的那种冲动性，这个冲动性实际上是说他的天性啊它不一定每时每刻都能够保持得非常充分的。


　　这个天性实际上靠修出来的，这个修出来靠那个方面呢，这是老子所说的：治人事天莫若啬，是他俭啬，这个俭啬实际上在他来说，说起来好像非常简单，一曰慈，二曰俭，三不敢为天下先，是不是啊！说起来好像很容易，但实际上你人要是做的话，你才能克服我刚才所说的那一点，是说除了你天性自然以外，你在每一件事情上呢你又非常注意你自己的，说通俗一点，是在现代人来说，你非常注意自己的消费，那怕用水也好，用火也好，总的说来自然界的所有东西吧，在你运用的时候你都要小心，你都要俭啬，是你都要替它着想。


　　我最近还看了网上的一篇关于一个老师的谈话，他说植物都是有生命的，说通俗一点，植物这个生命如果说过于伤害它的话，你都在积累罪过。你想说到这个程度，那就可想而知人的修炼有多难了。当然我们并不是因为人家说了这样一句话，然后呢我们连饭都不敢吃了。因为我们活着，我们要达到那个不吃饭的程度的话，专门喝那个琼浆玉液的话，那琼浆玉液从哪什么地方产生呢？它还是要由植物产生，那么植物的作用存活是干什么呢？它不也是由万物所循环使用嘛，这是下面这句话所揭示的一个道理噢。 　





　


　　

《阴符经》第三讲 第二节 三盗既宜，三才既安

　　第二节：天地，万物之盗，万物，人之盗，人，万物之盗，三盗既宜，三才既安。

　　1、提论：

　　天地收放无心，万物受用无心，人则不然，受用有心，施鉴名利。

　　不用心的人则容易知晓道的化育玄机。

　　天地是一对大阴阳，万物莫不受其地载天覆，其归宿也莫不以天地为终。故万物终为天地所滋而有所取（盗），此一施一还，均出无心，纯应天然，所以其机可寻。

　　人取万物而自利，万物随人取而自生，一个有心而取，得其利而不知止足；

　　一个无心而应，损此得彼，受天地养育滋补而自存。

　　所以人虽然取万物而得到了满足，但是也积累了反馈的缘由。天之道，损有余而补不足。所以人虽取利于万物，却也损去了其隐含的德。这个德是存在的。当人的物质生活越进步的时候，人所失去的隐态德就越多。这个损去的德为万物所盗取。

　　如果从万物气化这个角度看待，这个事情就容易理解了。人损其德，所以天盗其真而天杀其命也是很正常的事情。当人在地球上的主动权利越大的时候，也是被万物所盗最利害的时候，也是天将损之的时候。

　　由于天地运转的周期要比日月的周期长得多，所以人不觉所损而只知其益，这也证明人的认识越来越向阳性的一面凝集，这都是阴性一面损德太多造成。因此，人类复归于天地这一对大阴阳的日子也就不远了。

　　修真人却不同，以道奉天下，所以能够积其德而存其本性。因此修道者当以无心同万物之无心，而以其神去完成与天地阴阳的匹配。所以说其盗机在五神，故称五神为五贼。这也就是《神修金丹法》之玄理。无非是有形的无为（练心）和无形的有为（练神）这一对阴阳的平衡问题。至于练神怎样做才能成功，那也是一半德行，一半术遇，这一对阴阳在运转而已。

　　天地，万物，和人三者之间的窃取是天道使然，那么天地人才会得以各安其所，各伏其理，各黯其机。

　　2、修长久道，立天地心，养无心德，万物不伤。

　　话的意思很明白。天地啊，万物都盗它，人盗万物，万物呢也盗人，这个关系呢实际上是这样一重关系噢。天地在上，然后呢万物和人之间互相交换，然后呢天地呢在给予人和万物交换的这个环境。因为人和万物都在这个地上生存，所以说它给予人的肯定是这样一个整体循环的，但是天地给万物和人之间的这种环境就形成了这样一种效应。

　　这个效应呢，实际上是人和万物之间的交换它是很顺理成章的。是你人在天地之间这个地方存在，然后人又从万物这个地方获得自己的存在，这也是顺理成章的，这也叫天理。这个天理呢，人这个时候就要注意自己返回去的这一面，你返回到万物去的这一面，然后你注意人这个存在中的内因，这个内因呢和天地之间它是并列的这一面，这一点它没说，为什么没说？因为前面的章节中说了。

　　前面的章节中是怎么说的？它叫说天发杀机，移星易宿，地发杀机，龙蛇起陆，人发杀机，天地反覆。那为什么人发杀机，天地反覆啊？老天爷它在跟着人动，那说明人的内因它是跟天地之间是并列的。这个并列实际上是共性的这一面噢，共性的这一面并列，所以说这一面它尽管从字面上没有揭示，但是我们自己呢应该从这三句话中体会出来这个意思噢！看起来是个单向的，实际上它也是双向的，但是这个双向呢，往往我们忽略了人的内因跟天地之间是并列的这一点。

　　是人它不但是盗取天地之间的精华，天地之间而可以靠人反馈一个精华给它，反馈一个精华给它是什么呢？反馈一个精华是共一性，是它有一个共性的东西它在中间，它在中间联系着，在一起振动。这个振动呢实际上是造成整个天地之间，那往往你人你只要想到的问题的话，它就产生作用，就像我们人一样，我们人就说：唉呀，这下雨下多了，要是出太阳该多好。这个念头好像是很平常的念头，但如果你想的正确的话，或者你想的方法比较符合现状，它就会随着你的心情去变动。这个变动是你没有心，但是呢你在关注这个存在。你没有用心，但是你在关注这个存在。你关注在这个存在实际上是你的经验已经足以使你这个人的存在合于现状。合于现状实际上是说相互之间“山到地移”，是相互之间的这种裁取，是说比较相适宜。

　　比较相适宜是说你不是盲目的去想控制这个天气，而只是说希望老天爷能够这样，希望这样呢，它偏偏能够这样，为什么呢？因为你不是想勉强它这样，你不是想勉强它这样，你不想勉强它这样，那么你想它怎么样的时候它可能就怎么样，这是什么道理？当然这个道理从字面上没办法讲清楚噢，只能说感觉是那样，它们就要发展成那样。所以说人与大道之间的这种表里关系就造成了我们自身的修炼理由。是肯定我们谈生活，是每个人都要有的一个层面。

　　然后修炼呢那就不是每一个人所需要的层面，不一定每个人都需要修炼。特别是社会上的人，很多人他根本都不谈修炼，一听修炼他要烦。那么我们为什么要修炼呢？我们总要给自己一个理由。这个理由是为什么呢？这个理由并不是为了我们自身，而是我们的共同存在，这是天道它需要人这种明白，我们现在所说叫明白，过去就叫体悟。是你感悟也好，体悟也好，你觉悟也好，你要觉悟这个整体的存在，然后给予这个整体存在一个积极的反馈，而不是消极的反馈，这个就叫修炼。

　　如果说你不给它，你说我偏偏不给，我要按自己人的想法去发展自己，你要发展，那也没什么关系，你要发展自己嘛！到时候一网打尽，就行了，那有什么关系呢！所以说那样的话，你人只不过在那个地方自做多情而已，你认为你自己了不得，你还不得了，老天爷它就说你还了不得了，你不得了，你也是那么的蹦哒一下，你只能在地球上蹦哒，你能蹦哒到天上去？你到天上去你就得死，你试一试。这是人他现在还没能超越这个关系，没有超越这个天地之间约束的关系，这就说明人的认识程度他是一步一步的受限制的。一步一步的受限制的是什么意思呢？是过去古人啊一般比较迷信，我们现在人呢，当然不迷信了。

　　包括我们现在修炼人呢也都不迷信，特别是修炼人更加不应该迷信。我们应该从道理上明白：我们人到底和道是个什么关系？和天地是个什么关系？把它搞清楚，这个不是修炼嘛。然后搞清楚以后，去告诉更多的人，让更多的人参与到这个修炼中来。那么我们的工作就更加有意义了！我们不要为了自己的好像身体啊，为了自己的家庭啊，这样去修炼，这样去修炼的话，那就没有什么发展前途。那就只会影响到自己的这个发展前途，这是什么道理？这是我在《双经和一》中所说的修身、齐家、治国、平天下，不都是一个道理嘛，你最终的目的你还是以人为本，以人为本的话，以人这个人、它人性的一面到底是什么东西呢？

　　你如果要是认为以人性的这一面，它只是一种动物，或者它只是一种能够交配、能够繁育的一种动物的话，那么人跟狗有什么差距呢？它没有什么差距，你既然人单独提出来这个文明思维，是以人为本，那么以人为本它肯定有它高级的这一面，它肯定有超越了其它生物的这一面，那才有意义啦。你要是以人为本的话，那你好了，那你人连狗都不能吃，连猪也不能杀，人为什么要吃它，为什么要杀它，它不跟你也是一样嘛，所以说在这种情况下，人最起码来说把自己的文明也好，自己的思维也好，就建立在怎么啊？一个更高的层面上去认识。

　　这个层面呢实际上在古人来说，在宗教来说，在那个我们的道家思维中来说，它肯定说法都不一样，你西方的基督教来说，他说那是耶和华，是上帝在作为，在伊斯兰教说是真主在作为，像我们中国人呢，没找到这个对象，所以说在晚年的时候才塑造出来一个玉皇大帝，玉皇大帝早年是没有的，是不是啊！是后来才蹦哒出来的。在两千多年以前肯定是没有玉皇大帝的，是不是啊！在那个时候是绝对没有的。我敢这么说，在孔子那个时代是没有玉皇大帝这个概念的，是后来生出来的。至于后来为什么生出来了？我想这个道理非常简单，因为人们他需要这个东西。是人们的思维中需要这个东西约束的时候，它就产生了。

　　但是对于现在来说，肯定可以把它摆到旁边去不考虑。不予考虑，但是不予考虑中它有许多需要考虑的道理，比方说，我们所说玉皇大帝、太上老君这个概念一样，它到底怎么回事呢？这个时候我们要从整体上去考虑，这个整体是什么呢？噢！这个整体原来是老子所说的道！老子所说的道，这个道那就太麻烦了。

　　他又说它太简单，实际上它又很麻烦，它麻烦在什么地方？是你老看不清楚它，它简单是什么呢？它简单是它很简单得无所不在，在你的生存中间它无时不刻跟你在一起，你说这个情况就很糟糕了，这个时候就特别容易被人自身所忽略，人根本都没有想到它，就像我们刚才分析那个道理一样，天地君亲师，古人那是非常小心的，连撒尿都不敢对着北边撒，大家要不信，看一看古人的很多经典，那是有严格要求的，你烧火也是这样，你不能对南边烧，是你人只能站在南边，对着北边烧，它很严格的。

　　过去古人他很麻烦的，那不是假麻烦，那是真麻烦！古人要求那是非常严格的，天地君亲师你看现在留下来唯一的是亲了，但是现在到底亲不亲呢？现在杀夫弑母的人多得很，它多得很。上个星期互联网上就说：有一城市中一个父亲，结果他跟儿子俩个人争电脑，他要上去打游戏，跟儿子俩个人争电脑，后来打起来了，老子把儿子杀了！所以说有很多事，现在也就证明它所有的体系慢慢的在人们的头脑中打破了，打破了以后，比方说：天地君亲师，这所有的体系一旦被打破以后，人们肯定要产生一个新体系，这个是不可避免的，那么这个新体系到底是什么东西呢？我想这个道理应该推论得出来，是说它无非是说这个天道这个体系呀，它一定会自己生成，当然人们的这个旧的观念中它有很多积极的因子啊，它会吸纳进来，当然这种吸纳的方法，根据我们现在的观念来说它肯定不是以，人以自信这些东西为基础。

　　它只是吸收了其中的积极的那个信号，是不是，它只是吸收了其中的积极的那个信号，它只是吸收了其中的积极的信号，在人们的观念中，比方说，现在的年青人，他的思维很开放，他很积极，但是呢，他往往很盲目，因为他没有足够的经验去，去让他明白这个里面有约束，这个里面有一种道性的东西在约束。

　　3、人不顺道的特性是早已安排好的趋势，反者道之动，其益无穷。

　　实际上这个第一句话中：天生天杀，道之理也，实际上它是讲的一种约束关系。它没有给你约束，但是这个约束它的确是非常严格的，你超越了这一切，你就要受到，你就要受到整体的打击！这个打击它不是说不到，它只不过时候未到，它说到了以后呢，这个问题就麻烦了，就像我们人，比方我们人类整个，我记得在印度洋海啸一周年的时候，好像还开了一个大会吧，在什么地方开了一个大会，哀悼这些人，我大约的听了一下那个报导的那个内容，我就觉得人类啊他还没有认识到这个问题，特别是关于上帝这个问题上，上帝怎样去处理这个问题的这个主题上呢，他没有说清楚，上帝既然创造了万事万物，上帝也创造了这个海啸啦，是不是这个道理啊？那上帝为什么要去杀这些人呢？啊？他没把这个问题讲清楚，这个问题没讲清楚，那是这句话“天生天杀，道之理也”他没有揭示出来，这是我们人类的思维还停留在怎么？人自做多情的这一面，是不是啊！自以为是的这一面。

　　天地、万物和人这三者之间的关系，我们基本上从这个地方就能够理解，但是这个理解呢核心在什么地方？核心肯定还在人，现在的情况只能说人享受够了，倒霉就来了。享受够了以后倒霉就来了！所以说那些适可而止的享受者呢，他往往能够长寿。《道德经》的第五十一章：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　实际上他讲的这个过程啊，是天地之间的一种玄德关系，玄德存在。人有没有玄德呢？人实际上这个方面呢，就的确他非常欠缺，熊老师说：玉皇大帝好像是晋唐以后才出现的名词，在这之前，如果要是按照淮南子的说法呢，在这之前，还有西王母、东王公，再是东岳大帝，东西南北中，东岳大帝是指泰山，它五座山它有五个大帝，后来演化成五个方位的神，然后它们中间的领导者是玉皇大帝。朋友说：玉皇大帝那是中国人的说法，西方人他没有这个说法。

　　熊老师说：也不能从这个角度去比较，玉皇大帝是个领导者，就像美国的总统，他是被老百姓选出来的一个领导，选出来的领导呢，是说他要负责指挥，但是他这个权力呢有限，他没有控制生化之机。所以说他要太上老君老是给他丹吃，要不然他容易生病。（笑）当然这是一种形象的说法噢。他也想长寿，他也想老坐在那个位子上，他就不停怎么啊？不停的吃丹，那么最后，实际上掌握了生化之机的是谁啊？还是由太上老君，所以说传说中，就接受一些道理来说，老百姓他没注意，因为他一般，老百姓注意的是什么呢？老百姓注意的是玉皇大帝的权力，你看太上老君见了玉皇大帝还要行礼，是不是啊！还要给他丹吃，是不是啊！他忽略了维持他生命的另外一个事。

　　所以我们就知道噢，这个天地生出了万事万物以后，这个顺序你不能把它搞颠倒了噢，你搞颠倒了以后，这个时候人特别是我们人在认识天道的整个过程中呢，就不容易从有机的角度掌握主动，老是比较被动。那么人和万事万物之间这种关系，我们再比较一下，特别是在万物和人之间，我们看看人，人他最重要的一个存在它是什么？是他有心机吧，这一点是他的主要特征，而万事万物来说它有没有心机啊？它没有心机。有没有智慧呢？嗯，如果要是没有智慧，那生长就成问题了。我们所说的这种智慧噢是说它生长的这个现状，实际上是因为它的智慧在支撑着。我们人有没有智慧呢？我们人也有智慧，但是被我们人的心机所压抑了。

　　从我们表现出来的这种积累噢，包括我们现在的文明也好，是不是啊，以及文化、消费也好，所有的这些现象都是我们的一种阳性的积累，都不能算是一种比较理想的那种状态。简单的打个比方吧，就像我们的衣着一样，我们曾经很迷信的确凉(注：的确凉是一种做衣服的布料，代指用的确凉做的衣服)，一开始很迷信的确凉，特别是七十年代初期的时候，那个时候谁如果要是穿的确凉，那就觉得很有钱。但是实际上到后来的确凉就没有人穿了，为什么呢？因为那个东西不透气！现在呢，纯棉的，或者精制棉的，或者那个精制羊毛的，比较透气的这样一些服装，它还是怎么？还是作为高档产品。

　　这就说明了我们人认识事物的过程啊，它也是在比较的过程中发展出来的。人得承认这个比较，你不承认这个比较，比方你吃东西也是这样，你看我们吃现在的番茄，就没有过去五六十年代的番茄好吃，但是现在像年纪稍微轻一点的人，根本都不知道过去五六十年代的番茄是什么滋味，酸酸甜甜的。但是现在的人都普通已经习惯了番茄是这个滋味。淡不啦叽的，什么味道都没有。什么香味都没有。

　　也说明我们人的这种智慧啊，在慢慢的衰退，慢慢的衰退。被我们自己的那种心机所压抑着了，非常可怜。那种有心而取的这种文明实际上它是不足为取的。它是没有什么意义的？所以说我们最终如果要是能够返朴归真的话，那么我们最好还是返朴归真。比方说，我们现在提倡生态农业，我们也提倡生态的一种生活循环。在我们这个小环境中应该朝着这个方向去发展。所以说我们在订自己的规划、订计划的时候呢要朝这个地方添上一笔。最起码来说，我们的想法从这个地方已经开始了。

　　这样我们就知道我们不用心去追求那个时髦的时候，那么我们用心的那一面就用在了自己的智慧的积累上面。所以人在有心而取万物的时候，是盗取万物！实际上是你得其利，不知道止足，那是你不知止，也不知足，所以说这样呢就造成了人消极的这一面它就越来越多，积极的一面越来越少。但是万事万物呢，它对什么事情它都无心而应，比方说就像天气一样，春天一到，你看看那些树芽它就争着怎么，慢慢的越长越大了。这是自然。

　　这是它得天地之气，就像小李刚才说那个樱桃苗都开花了一样，说不定我们今年还有点樱桃可吃，没有风嘛，它肯定能够好好的成活。能结几个尝尝鲜嘛。我们这个大樱桃树呀，它也开花，开花了以后呢，特别到了三月的时候，风一吹呀它就落了，风一吹呀它就落了，而且那个果呀，是樱桃那个果实它也是这样，风一吹就掉了，它特别怕风怕冷，到时候我们做一个大罩子，把它罩起来，还可以保留一部分。所以说我们从我们自己身上、环境中间就可以找到这样很多的例子，就像那天谈的那个问题一样。比方说你如果要是单纯的给植物提供水份，你提供水份的时候提供得太多了，唉哟，水就积累在那个地表，这个时候它的根就不往下扎，这个时候你让那个水份恰当地怎么？干一点，它的根就自动的会顺导这个土地的深层啊，顺着往下面怎么？扎！往下面的目的是什么呢？往下面的目的是为了吸水。这就像沙漠中的红柳、沙棘一样，它们有个特点，是它们的根往往比它们的主干还要长。

　　它们为的目的是什么呢？这是它们的智慧在体现，它为了吸水，它只有一个目的，这是生存。那这个生存的目的，我想驱动力还是很大的。这是植物的智慧，但是它没有心。你像人他就不是这样的，人一旦没有水以后，屁股一拍，他就溜之大吉，他找新的地方，但是找新的地方以后呢，他往往找啊很难找，比方说在戈壁滩上，像那样的野地方，人如果要是在那种地方时间一呆长了，找不到水，一般地说来，第一可能是渴死了，第二呢可能是吓死了。他有一种恐惧感嘛。这种恐惧感实际上是人的后天意识这个心所造成的。所以说过去有一种说法，是那些比较有经验的那个探险者噢，他往往在沙漠上找不到水的时候，你知道他采取什么办法呢？（听众答：喝尿。）

　　熊老师：喝尿，到后来连尿都没有喝了怎么办？他一旦没有水喝了，就在地上低洼的地方挖个坑，然后在这个坑中就生一把火，然后对着那个火扇那个烟子，把烟往下扇。一扇，他看哪个地方冒烟，他就往远处看，哪个地方冒烟，他就知道在哪个地方有水。这个办法很简单，但是一般的人他不知道第一个坑应该挖在什么地方。

　　这是智慧问题，武汉的长春观旁边有个小区，那里有个白鹤井，那个井中水老是那么深。老人就说我们武汉有九口井，这九口井之间它都是联系在一块的，联系在一块，而且怎么？它跨过长江连在一块，是汉口那边的井和武昌这边的井，它一个眼，一条水脉。你是长江那么大的水，它都与它不相干。旧社会有这样的先例，是有一年干旱的时候，武汉人看长江这边的井水下去了多少，再过江去看长江那边的井水也是下去了同样的深度，后来就总结出来这九口井它是一个体系。这就说明古人在观察这些问题的时候，他就怎么？他有整体意识。

　　相反我们现代人就没有整体意识，他只有局部意识，胡乱在这个地方挖一个坑，然后呢取而用之就行了，他不考虑别的。人虽然取得了万物，然后得到了满足，同时呢也积累了那个反馈回去的理由。所以说天之道，损有余而补不足。人虽然取利于万物，却损去了其隐含的德，这个德是存在的。当人的物质生活越来越进步的时候，人所失去的隐态的德就越多，这个失去德为万物所盗取。这样一句话在《双经和一》中呢，可以这样说：还是比较重要的一句话。那么我就把这一句话重新阐述一下，是人本来就有这种德，我们在《道德经》中能不能找到这个依据啊？人之初，性本善。所以说《道德经》中间的第五十五章是这样说的：含德之厚，比于赤子。

　　4、实践中是先反之而见微妙，知微妙然后知道机，知道机方觉无为才是真法。

　　他说你这个德厚啊，德厚的这个状态是什么时候呢？刚生下来的那一会是最有德的！这就说明人本来是有德的，但是人后来以后为什么慢慢的长大了就没有德了呢？是他后来的意识，后天的这个心机啊它慢慢的增加了。我们要从整体上看这一段话，中间这句话(毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固)我就不解释了。下面这段话未知牝牡之合而俊作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。

　　小的时候有一个很重要的概念呢，是第五十五章中揭示的这样一个概念，是你这个人啊，本身生下来以后就本身有德。有德呢，你看那个有德的情况，是他终天的号叫，但是呢他偏偏那个喉咙就不沙哑，那就证明他气息很和。很和呢，我们应该知道这个和的这一面的原因，这个原因实际上是因为他本身是说他没有心，没有心是他后天意识它还没有发展，没有发展呢，他先天带过来的那一面和他后天的这一面的行为就产生了一种和的祥和之兆，这个祥和是他不消耗自己的后天，他只是消耗先天，实际上像我们有时候口干啦，疲劳啊实际上都是因为我们的后天在这种现状的一种反应，如果说我们的先天一旦被启动了以后呢，我们不可能感觉到疲劳啊，什么口渴啊，头昏啊，不可能有这种状态的。 　　　　所以说这是小孩他本身有德的一种，给我们的一种启示。这个启示叫什么呢？启示叫知和曰常，是这个常道啊你一定要知道它非常宝贵，你认为不是这样，你就吸收不到这个问题的精华。所以说你老想靠营养啊，靠运动啊，然后靠那个所谓的锻炼啦来保存自己身体的那种健康啊，你做不到，为什么呢？因为你对这个常的这个道理的来源摸不清楚，是我们所说的，在这个五十五章中所说的：知和曰常。它这个和是什么东西呢？它这个和是自己的先天和后天的体。

　　但是我们现在的人，我们人的话现在的状态是什么样的呢？现在的状态是人的心和形体之间的这种关系。因为我们人一般都认为我们的心所考虑的东西都是为了我们形体的这种健康在考虑的，但是这种考虑中到底符不符合德呢？符不符合德呢？是因为它不符合，所以说我们人才会衰老。我们符合德的时候，这种衰老它肯定就怎么？它会减慢，或者是停止，或者是走向反面。这是什么道理？这个地方就一定要引起注意！是因为我们人他有一种趋势，一种趋势呢，这在第五十五章中讲得非常清楚，是后来的这几句：知常曰明，是你知道这个常态的原因以后啊，比方你要是知道先天如果要是和我们的形体共振的时候，我们是不知道疲劳的，我们根本都不知道什么叫口渴啊，头昏啊，眼花啦，根本都不知道这些东西，为什么呢？因为我们的先天它是一个无穷无尽的，非常巨大的源泉。它是一个巨大的仓库，它也是一个巨大的源头。

　　所以当你在用它的时候，你的形体它是不会疲劳的。这是我们知常曰明的一种道理。但是我们现在的人体是什么样的呢？现在的人体是人的心和我们形体之间的这种关系。我们总以为我们的想法是有利于我们的身心健康的。实际上我们的想法都在有害于，都在破坏于我们的健康。我想这个道理我就讲到这个地方，大家信不信还是那句话：由你。你信我的话，你照我的话去做，是不是啊，你就会越来越健康；你不信，然后你反其道而行之，那是不是啊，同样也是首肯的，没有人反对你。那么这句话接下来就能说明这个事情的一种基本过程啦。比方说我们的生长过程是怎么样的呢？益生曰祥，是总以为好的事情呢是对身体有好处的一种行为。

　　心使气曰强，是你的心老是在指使你的气息的运动，你以为是怎么？是强大的这种源头。物壮则老，这东西啊强壮了以后呢就开始衰老了。这就说明什么道理呢？说明你心越动，那么它失败的可能性就越大，衰老的可能性呢就必然会到来。物壮则老，谓之不道，这个是不道的一种行为。他不说不德，而说不道。这个不符合于道。不道早已。这个东西早就已经安排好了，它是按照这个方式去设计的。我们看，由先天含德之厚啊，最后到死亡的话，它是无德了，那么这个发展道路肯定是这样的，它在衰减，逐渐逐渐地衰减这个方向在发展的。这个发展不道，它肯定是不符合于道的，不道早已，这是什么意思啊？是这个东西啊它是按天道的设计已经怎么啊？早就规定好了的。

　　人的出生是含德很厚的，但是你的衰老你却进入到无道的这种范围中去。你既然已经知道了这个道理，是不是啊，你为什么不反过来做呢？所以说，他就说：反之则道动之，弱者道用之。你一定要知道这句话的意义啊！你不知道，你说我非要顽固的坚持自己那个不道的那一面，那怎么办呢？噢，他又说：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。它老是给你帮助，你说你益生曰祥，你说我锻炼身体肯定对身体有好处的，那你就锻炼吧。你说我吃营养对身体有补足，那就有补足吧。你说我搞理疗，对身体肯定有治疗效果，那就有效果呗。它一切都按你的想法去做，按你的想法去发展，但是不道的这一面它就早早就已经安排好了。

　　因为这个强的一面，是你壮的这一面你最后必然要怎么啊，变向衰老的这一面，这个老的一面它不可避免的就到来了。这个不可到来的这一面，是这个不可避免的到来的这一面，这是你的运动方式和趋势所造成的。这个趋势实际上是道它本身生下来这些万事万物的时候，它早先就已经安排好了的。但是这个安排好了的这一面，它另外还有一个东西在起作用，是什么东西呢？知常曰明，知和曰常，知常曰明。然后我们再看这个明字，再往下看，（不知常枉作凶，对，肯定是这样的，但这是哪一章，我还没有查到。）

　　但我说的这个意思啊，是这个地方你知常，你明白了以后，或者你在阴阳两个方面你都看得非常透彻以后噢，它肯定就有个转机，这个机是什么东西呢？实际上也是我们的心机的机，这个机呢是这个地方它要起作用了，是你明明动脑筋肯定是不好的，是不正常的一个状态，但是偏偏它能够导致于你怎么？阴阳两个方面你能够觉悟，然后你的心机呢，就能够把你导向于把你导向于那个玄枢，我们所说的这个玄枢，这说明什么道理啊？这说明我们自己这个人，这个人是以人为本的这个趋势到底是向内呢，还是向外呢，

　　如果说你以人为本老在向内的话，这个时候你就会发现，你这个枢钮啊你就容易被找到了。你这个机啊你就不会冤枉去用。但如果说你把这个机啊用到外面的这一面去了，你说我老去怎么？老去在人世间争名夺利啊，勾心斗角啊，这个时候你就会发现你衰老得特别的快。但如果说你用在内在的那一面，噢，你就会发现自己的身体呢就会得到一种无穷的那种资助。这个资助是我们所说的先天和你的形体后天之间的这种协作关系。这个关系呢是你改变你形体的一种基本动力吧和条件。

　　那么我们明白了这个循环关系以后，我们以人为本，然后呢我们以己为本，然后呢我们以自觉为本。以人为本、以己为本、以自觉为本这三个为本，有了这三个顺序的思考方向以后呢，我们得到的一种帮助肯定是有德，这个有德，有德是不得，是你不要讲究这个东西的获得，有德不得，是你不要去强调它；你一强调它，你又错了，你又会做到表面工作上去了，你做到表面工作上，你又是为了什么呢？你又是为了外在的那一面。你始终都要记住：我是为了自己内在的这一面我去积累的，而不是为外在这一面去积累。我要考虑到我的内在的这一面的运动，而放松外在的这一面的运动。

　　外在的这一面的运动怎么办呢？噢！还是让它自然的存在，这是我们自然的存在。我们的形体肯定要事生产啦，那形体生产它肯定要累啦，肯定要累啦，要疲劳啦，需要补充啦。需要营养，需要休息啦。但是你不要过于考虑这个问题，因为实际上你如果要是自然的话，你就会发现先天它就自动的向这个地方输送能量。就像我们人的那种潜能一样，我们人的潜能有时候开发出来以后，他就像机器人一样，他老做，他是不知道疲劳。不知道疲劳以后呢，当然这时候他的神呢肯定就伤害得比较利害，这时候又要学会养先天，又要学会怎么，调整后天。是适当的劳作，是你要适当，适当是你这个度啊你这个恰当，你不要过头。你不过头，那么你的先天和你的后天这种相互关系，就比较容易把握了。这个实际上在后面这一句话中是说的很清楚。 　





　


　　

《阴符经》第三讲 第三节 食其时,百骸理.动其机,万化安

　　第三节：故曰：食其时，百骸理，动其机，万化安。

　　1、提论：

　　内、外无争是“时”之准则，表、里无为是“机”之准则。

　　人知天道之生杀，晓窃盗之利弊，当知之修炼且不失其时，所以说要“动善时”，也就是说识时务者为俊杰。

　　天欲夺人之好，必先与之。天如果想要夺取人的欲望和爱好使其归于天性，必然先要满足人的欲望和奢求，所以说现代人生活节奏的加快，物资生活的日益高标准。思想理念的不断更新，新文化现象的日益推出，都证明社会太极的旋转向阳阴两极运动日趋集中。久分必合，这种分离不会长久下去，合则是非常痛苦的历程。

　　所以在大的方面，识时务者肯定会积极地进入气功大潮的修炼并日益增强对大道的渴望。在小的方面，识时务者一定能够法于阴阳，无心而治，动善其时，百骸应百日，调理应天理。

　　大的方面是越早越好，从眼下做起，从现在做起，从我做起。

　　从小的方面是越清静无为越好，上善若水，心善包容，行善不争。

　　如此，则动能合天机，静能立造化，如果针对人身这个大国来说，全民的自化自生，则能安其形而统一天下，使全身的细胞都能得到统一的修炼。其机在目，目能藏神，所以练功的机关在于见形与见神，此一阳一阴的共睹，是生化的源泉，因此说天机不可泄，神器不可用。

　　2、知天道、万物与人之生杀盗予的关系，就要掌握好时机修炼。

　　人的骨头啊，过去说人有三百六十五根骨头。听众说：人有206块骨头，360个窍位。熊老师说：我都搞错了，大大小小加起来206根骨头。那说明百骸理啊，是这个骨头啊，它能够自动的就进行调理。动其机，万化安。动其机啦这个机肯定讲的我所说的那个机啦。是你这个动其机，是你要学会，学会知常曰明，知明就知机了。

　　知机呢是你能够调整你的内外的这种协调。这种内外的协调实际上是一个度的问题，这个度呢实际上就叫什么？就叫实。是你要知其实，你知道什么时候该动，什么时候不该动，这个该动和不该动是由什么地方发出来的呢？这个度靠什么地方发出来的呢？这个东西就靠先天的感觉中发出来的。它不是你后天想出来了，你不是想当然的去运动，而是怎么？而是靠感觉去运动。这个我想动的时候，噢，我就随着这个感觉去动了。噢，这个时候就叫什么？

　　食其时，百骸理。你这个时候，你这个骨结啊，经络啊，你这个生命的精神状态呀你就自动的就得到一种调理。这个调理实际上是靠先天去调理，而不是靠后天去调理。那么动其机啊，动其机呢是你这个机啊是靠你这个觉了以后所得到的，而不是你觉之前得到的。是你这个要知道常态在什么样的状态下，你才是消耗最小的。

　　是你不要用心，消耗就最小；你一用心的时候呢，消耗就逐渐逐渐增大，你一用心用得越多呢，消耗就越大。所以说我曾经跟大家举个例子吧，是动脑筋的人，搞脑力劳动的人他老是长不好，老是没有搞体力的人那样长得壮实，我昨天还看了一封那个网络上的朋友们写来的信。他就提到这个问题，他说：熊老师，我这个练功啊最近很想练功，练功了以后呢练得一肚子的气。这个气很足了，但是还发现一个情况，发现呀身体越来越壮实。这个是什么道理啊？他就问我什么道理，我就说：你这个气啊你没有用到神上面，你用到神上面，多少气它都要跟你消化掉。我说你不要担心把这个气呀送到神上去以后没有发挥作用。

　　神足了以后，你的精肯定弱不了。当然这个道理是不是啊，跟大家讲起来容易，但是你要它操作起来非常困难。他练的什么方法呢？他练的是天人合一金光法中的第三层“无上交融”，他练了以后就觉得这个气感非常强，而且怎么？而且胸脯的气啊老觉得很充盈，人家年轻人打他呢，他都觉得没有感觉。没有感觉呢，而且身体越来越壮实。所以说他也吃得特别多了。他就问这是什么现象？是什么原因造成的呢？我就说你气练得多了，然后呢你气没有化神，对不对？你的气呀没有化神？练气化神嘛。

　　这个气是什么东西呢？这个气实际上是我们先天所传递的一种物质。我们修炼，练的是什么呢？练的是先天的一种信号和能量，当信号和能量一起在运动的时候，信号就叫觉，气是能量，气是能量。能量在传递的时候，身体再怎么你都不会感到疲劳的。当然这个练，实际上你要靠内在和外在的一同步，但是这个外在和内在的东西同步靠什么东西同步呢？噢，靠五神，是五贼噢。

　　这个天地间的精华如果说你不均衡的话，你不均衡的话，你靠目去盗，结果你的精气就丧失了。是不是啊！这样你就，说通俗一点，是你挖东墙，补西墙，你结果挖去挖来，结果没有什么好处。那么怎么办呢？怎么办呢？这个时候就要怎么？这个时候就要建立一个怎么啊？虚的体系。这是我设计功法啦，以及根据师父的意思啊，或者师父传递的一些功法啦，然后加以修改以后所采取的一些方法，是这些功法为什么会出现，它为什么要这样设计？是因为这个东西按这个原理来设计的：要建立虚性的体系。这句话说起来是比较容易说，但是做起来呢它非常困难！它非常困难！比方说就像我们说话一样，我们说话要靠气息去运动，这个运动呢，当然你的形体啊，你的思维啊，你的眼神啊，以及你的耳朵啊，五官吧！总的说来五官、肢体啊，再是气息的运动啊，你都要参与，但是这个参与的过程你怎样和虚性的体系联系啊，这个东西它就非常微妙了。

　　它只能够怎么？只能够提出一个方向性的概念来。方向性的，这个方向性是什么？大家认为这个方向性东西的核心到底是什么东西啊？是不敢说？是不用心！不用心但是你这个说话你是怎么说的呢？说话是怎么说的呢？说话实际上是先天之气在说，当然这一点大家现在理解还比较困难，是你理解这个先天之气它怎么说话呢？它是你不用心的时候，你这个心停止了，就像打坐一样，比方平常我不大喜欢打坐噢，但是我这个气运不运动呢，我就知道，噢，我不打坐的时候，我的呼吸还在运动。我打坐的时候，只不过是把这个呼吸啊调整到我自己的运动的这个控制的范围之内而已。这个就叫用心，那么你这个用心啊，你既然用心能够练气，不用心是不是也能炼气呢？噢！它也能炼气，那也能炼气，它炼得是什么东西呢？这个时候呢它炼的是先天之气了。

　　所以说当你不用心的时候，只要你在说话，只要你在说，你的先天之气你就在动。这一动呢它就怎么？它就和刚才所说的五神，五神这个事物呢就联系在一块了。这个联系在一块了，有两个事物它本身就已经确定了的(那是你的祖辈,一个祖它就分成父母两个⑴⑵)；然后呢再有你的志向⑶作基础，还剩下两个，一个是元神⑷噢，它在运用先天之气，它在运用先天之气，元神一用了先天之气以后，你看它在动，然后还剩下一个什么东西呢？还剩下一个什么东西？这个理论概念呢是脾脏中的意⑸！这个时候你就别动，你就别动，这个就叫不(用心)。这样大家就明白了，原来你是这样用功啊！这是不用心的这种妙处。你不用心，然后你的五神它就自动的运转。为什么呢？因为这个先天你只要抱着一份孝心，你说：祖先啊，我干的这个事是有意义的，你要支持我啊！你看他(她)帮不帮你。他(她)时刻都帮你，为什么呢？因为你是他(她)遗传出来的，你的身体中父系遗传密码和母系遗传密码不知道要延续多少代！我如果要是翻一下我的家谱的话，我一直可以联系到哪个地方呢？联系到黄帝那个地方去。大家可能不知道黄帝姓什么？听众答：姓熊。

　　熊老师说：他不是姓熊，他是以熊为图腾的酋长。熊的图腾，说通俗一点，是他最原始的姓是熊，他是最崇尚熊的，所以说他是以熊为图腾的酋长。这个酋长我想大家都很熟悉了，他当时本身是一个酋长嘛，他既然是领导，你说他不姓熊姓什么？只不过跟他取了一个名，黄帝是他的名，而不是他的姓。因为那个时候(上古时代)人们一般没有姓的。没有姓是崇尚于怎么？崇尚于图腾的。就像我们人有很多姓一样，包括姓木的，姓金的，都有，这都是以自然之间的生物啊、或状态啊为姓的。你说我扯得那么远，想的那么远，你说我的祖先们跟我联不联系得上去啊？肯定是能够联系得上去的。

　　3、动不失时则固性命之本，静能见形神则仰观其机变，阴阳相胜时则自动化生成。

　　只要我心念所在，我这个五神就能够借天地之间的任何一种气，去完成我们的那种事业。你这个志向噢，它的确是基础的基础，它也的确是在最底下，我们的肾脏噢是在我们五个脏器中是最低的。最低的呢实际上它是基础。当有了这个基础以后，你其它的所有东西只要你这个意不动，你所有的自然之气它就自动循环了。自动循环都是在这个之前都已经定好了的。它自动就循环，自动就循环。

　　这是怎么？这是实际上《阴符经》告诉我们的一种基本道理，动其机，万化安。当然它所说的这个动噢，我们还没有解释，因为它是动啊，我告诉大家的是不用，不用跟动是什么关系呢？不用跟动就像我现在的思维一样，我说我到底在想什么东西呢？我没想！为什么没想呢？因为我没有用心。所以我这个想法意志反映不到我的大脑中来，我还来不及去翻译它，哟，然后这个话就已经出去了。这个就叫什么？这个就叫不用心。你不用心不象怎么？不象现在人讲课噢，现在人讲课一般都是怎么？都是要备课备得非常清楚，然后呢，把所有东西，一般大部分、最起码三分之一的东西他要备下来，然后呢再去讲，然后呢他还要按教学大纲的要求去讲。他生怕超越了一点，他超越了一点以后他就要犯错误，象我呢，就不顾及这个犯不犯错误的问题，我就随缘而定，想到什么地方，当然这个想不是用心想，而是用先天之气想，先天之气是它那种感觉，你沿着它那个思路，它就会自动的引导你，在讲那一个问题的时候，就出现那一个问题，和它相联系。你就沿着那个联系的方向呢，这个在心理学上叫什么？思维链。但是这个链，象我们一般从有形的角度上来说，考虑的这个链呢一般是考虑到有形的知识上面的链接，没有考虑无形的那种感觉上的链接，所以我们现在修炼呢就要讲究无形上感觉的链接，无形感觉上的链接，这在现在的网络名词中是比较常见的，这个链接它是一种无形的感觉上的链接。这个链接如果说你一旦抓住了以后啊，这个时候你只要坐在那个地方，你只要坐在那个地方，你保持一种非常清静的状态的时候，你就会发现，你的思维处在的状态就过去来说有一个名词叫什么？冥想！

　　冥想是什么意思啊？冥想是说你没有文化，没有知识，但是这个东西与它不相干，它仍然可以产生，它产生于什么地方呢？你没有文化，没有知识的情况下仍然可以产生冥想，冥想它的思维的源泉来自于什么地方呢？来自于无形。这个道理它只能说从字面上去这样推导噢。就像上次我跟大家讲课讲到的那个贵州的赵群学，这个人她是个文盲，最多读了小学一年纪，但是她后来非常利害，她看病非常利害，是你给她一张纸，只要上面有一个字，是没有字也行，但是只要小学生做作业的那种印刷过格子的那种本子，你给她一看，她就知道你有什么病、什么病，然后呢你应该用什么药、什么药，她是这样。那么她这个信息链到底怎么链接上去的呢？实际上是无形的感觉链接，在起作用。

　　这个感觉链接，我是深有体会，我才这样去想，这样去告诉大家，同时呢也提供给大家一个思路，这个思路的核心呢它就在怎么？就在这个意这个地方，是这个意啊你要无。你要有那就完了。你意一动，你这个意只要一动，那你先天的那一部分全部都停止了。一停止，那么你要想再，再让它恢复活力，这个时候它就越来越弱，越来越弱。那你要花很大的力量才能够把它怎么？压下去。所以人这个后天意识啊，它没有什么好处，但是呢又不得不用它。那么怎么用？我也提出来这样一种方案噢，提供给大家参照，至于大家实践得怎么样呢？可以这样说吧，是平常大家经常反馈一点信息啊，有时候提一些问题啊，有时候把自己的修炼啦提供出来参照一下啦。

　　或者交换一下意见啦。这实际上都是一种进步，因为人毕竟各有其长。各有其长，你提出来以后，让人家参照一下意见，对自己肯定是有好处的。从大的方面来说，我们基本上就把中篇的上半篇讲得有点眉目了。从大的方面来说，越早越好，越早越好是说从修炼的角度啊，你下手下得越早肯定就越好一些。下手晚了以后呢，你后天意识就非常强了，这个时候你要改变起来就比较困难。所以说年青人学个什么东西呢，就容易一些。年老人学起来就困难一些。当然这个是谈学噢。不是谈损，谈损呢也是一种方法，损的方法呢相反不容易接受，学的方法呢也是说以其人之道吧治其人之身。这也是克服这个学而积累的东西太多，而造成的障碍多采取的一种不得已的方法。

　　实际上真正的方法还是损，学的目的还是损，是不是啊！是为了更好的去损掉它。这是从大的方面，越早越好，是不是啊！从眼下做起，从眼睛底下，你每一件事情，从现在做起。你不要扯得太远，不要说我明天再开始，你是这一次，你把这个事，你按你的想法你做彻底了，你按人家的要求，提出来以后，你觉得合理，你照着去做，你做彻底了，本身是一种莫大的功德。然后呢，从小的方面你越亲近无为越理想，越亲近无为越理想，这是从小的方面噢。心善包容，行善不争啊，这都是原书上有的话噢。下面一个问题讲一讲《双经和一》中的一句原话，其盗机在五神，故称五神为五贼，这是〈神修金丹法〉的玄理。

　　这个玄理无非是有形的无为，有形的这一面它要无为噢，是我刚才说的这样一个图形。有形的无为和无形的有为也即炼神的这一对阴阳的平衡问题。

　　这一对平衡问题实际上它是非常关键。至于说炼神怎样做才能成功，那也是一半德行，一半术遇，是你方法上面噢你要有一种机遇，人家要给你点一下，有时候你不点的话，是你不点，你靠冥想是不是也能够成功呢？也能成功。但是呢往往怎么啊？时间可能要拖得长一点，因为你信息量不够啦。所以说我们修炼要以众人为师，是这个道理。是你从众人为师的角度，你吸取人家的信息量，你吸取人家给你的任何一项暗示，任何一项暗示，你就会发现相互之间没有分割的这种存在，它都是联系的存在，没有分割的存在，它只有联系的存在，这是我们的世界！这是道！你只要有缘份，你碰到了一块以后，那怕你不跟他说话，你都是怎么？联系到一块的。这是这个问题的怎么？这个问题的核心。

　　另外一个问题呢，是说你有形的无为和无形的有为这样一个平衡的机理在什么地方呢？这个平衡的机理是我们刚才所说的：反之，反向的反，反之则道动之的反。无非是说你有形的你要怎么？无为，要变到虚性的那一面去；无形的呢你要变得有形的这样一面来噢，你要让它有主动造化的机会和环境。那么无形的有为，是我刚才所说的噢你的行为也好，你的作为也好，你的言语也好，你都让它自生，自己去发展，你不要控制它，你不要用你的脑筋去控制它，你不要以为你的思维的发展好像很合理啊，什么东西都要现学到的一些知识啦来判定它或者是压抑它，不要用这些东西去限制它。这是平衡原理。中篇上半节的内容今天就讲到这个地方。 　





　


　　

《阴符经》第四讲 第一节 人知其神之神，不知其不神之所以神

　　第一节：人知其神之神，不知其不神之所以神也。

　　1、提论：

　　了解大众不了解的一面，勤修大众难做的方面，这就是真道的修炼者。

　　妙不可测为神。人们对于神奇的现象如果能够找到其神通的所有者，那就象我们现在去理解特异功能者一样，人们就不会怀疑其神通，因为人总习惯于眼见为实的，所以现代气功的兴起多亏了大量的特异功能者，他们为气功事业起了开路先锋的作用。

　　圣人的作为却不同，他们微妙玄通，深不可识，如顽似鄙，为人们所弃于目，完全没有任何神通的表现，但是圣人对环境的调整作用和控制作用却无时不在发生作用。这其中的神奇原因，很少人能够知道的。

　　鱼不可脱于渊，脱离了深渊而游于水面就不免遭来杀身之祸；国之利器不可以示人，圣人所修炼成功的神形为性命系统这个国家的利器。这个利器上可通天，下可彻地，然而中不可让人知道，不是不让人知道其神的存在与活动，而是不让人知道这些神奇赖以依存的形，也就是圣人如凡人，至人即常人。圣溶于凡则象大海藏蛟龙，至人作常人则象深山隐明珠。

　　2、长久安全之道在于收藏——功成身退要自然。

　　就这么一句简单的话实际上在我们的理解中，不大容易从全面性去把握它。因为大家都知道，神话的一面来说是比较容易被人所接受的，因为大家都喜欢看神话。从小也好，到老也好，都不离神话这个基本的那个爱好。这个爱好为什么离不了？是因为这个东西啊涉及到人们的潜意识。潜意识的需求呢它是对神的一种理解和了解。

　　因为了解呢，然后再理解啦。如果不能理解的话，那么这个人的一辈子就会落入到那个自生自灭的那个环境中去了。如果要是理解的话，那么这个人就有可能进入到那个修炼的环境中，这个修炼的环境呢，实际上是说他(她)要觉悟人的生命的死和生之间的这种相互关系啦，然后和神呢就达成一种是说联系。

　　这个联系呢不是说潜在的，而是说显态的。这个显态联系是什么意思呢？是说我们除了理解以外，还要怎么啊？还要身体力行的去实践，去修炼，这个就叫什么？这个就叫生活的真谛。如果说要是在真谛上努力呢，有一定成就了，那么我们肯定是说自己的神也就在这个社会中间起到了一定的调节作用。你这个作用一旦被你自己了解到了的话，你就会发现这个作用它有两类，一类它也分阳性的，一类它也分阴性的。这个阳性的这一面吧那是我们所说的特异功能那一面，很多人呢了解修炼，了解特异功能，都是从那个七九年以后，中国大地上有了特异功能这个报道以后。然后各个媒体啊，各种各样的书籍啊，转载了这些消息以后，我们才知道什么叫特异功能。

　　所以说在这个时候，我们就觉得自己的理解和过去人们在神话中听说的这个神的这一面，说法就有了一定的联系了。过去说这个神啊它有神力，是说称呼这个神力呢，认为是一种不可言喻的一种力量。古人是怎么说的呢？古人说妙不可测就为神，是这个东西啊，你不能测定它。你根本的，是现在有人想研究特异功能，想把它搞清楚它的那个作用机制。但实际上呢，到底搞清楚没有呢？我想搞了几十年，从80年那个时候开始，一直到现在，几十年过去了，无论是西方的研究者也好，东方的研究者也好，也没说把这个问题得出一个明确的结论来。

　　结论没有得出来，那是说它不可测，那并不是说完全的不可测。它肯定在有些方面，要么就在定量的方面，要么在定性的方面，它可以被人们所掌握。但是既在定量方面和在定性方面都能掌握的话，在同一个事物或者同一个对象上，你要想定性的和定量的都掌握，基本上是完成不了的。那么这个就称为不可测。所谓妙呢，那是指的这个事物，是说非常让人感到惊奇。所以说神奇的现象在我们的生存现象中，可以这样说它是存在的。就像有的人说这个不吃饭的这个问题一样，不吃饭为什么不吃饭呢？为什么不吃饭的人他都够活下去呢？我想这些问题也都是我们现象中所经常能够听到的一些事。

　　特别是我们在修炼大潮的过程中，了解到的一些搬运功啊，飞物的功能啊，透视的功能啊，遥视的功能啊，像这些功能对于我们来说肯定是太神话了，太神话了我们肯定知道其神之神，是说它有其载体，也是我原来在这个双经和一的里面说的，如果能够找到其神通的所有者，是你知道是他发出来的，那就像我们现在去理解特异功能一样，人们就不会怀疑这个神通的那个不可信的那一面了，所以这些人呢，相对说来，像张宝胜啊，这些比较有名的特异功能的所有者来说，肯定人们在很大的程度上来说，就不会怀疑到他，包括当时的叶剑英(叶帅)就曾经找过张宝胜治疗过多次。是说他的神通是得到这些大人物的那个肯定的，而且在利用他们的这种神通。同时呢后来又把他吸收到国防科工委相应的研究机构中去，对他的功能进行长时间的观察和研究。

　　这已经成为历史了，估计可能他现在还在那个单位吧。人们习惯于眼见为实，在我们的现实中间对其神之神，是认为这个东西它能够找到根据，所以我们就开始研究他。但是呢，是不是能够对不神之所以神能够了解呢？它这个方面就很难被我们这个语言和思想所能够说清楚了。

　　不神，不神是什么意思呢，是你根本都看不到他的神通。但是他所以神他是一个神。你根本都看不到他有神通，但是他又的的确确是个神。就像我们所说的老子一样，你说他是不是神，他肯定是神啦，但是他不神，为什么呢？因为他从来没有在历史上表演过他自己的神通，但是他为什么所以神呢？所以说他就没有办法能够了解到这个所以然的这一面。这句话的意思呢，我想是这个意思吧。所以说现代修炼的兴起的确多亏了大量的特异功能者，有了这一些特异功能呢，是说人们的主观意识也就被那个潜在的那些信息所调动了。

　　这些特异功能的人呢，为修炼事业起了开路先锋的作用。我就觉得应该向下面再推论一下，实际上他也为那些不神之所以神的那些圣人们起了一个道器的作用。不神之所以神的那些圣人们就利用这些特异功能者，实际上他在发放一种信号，这个信号呢是一种神通的信号，一种调整的信号，一种对社会一种变革的信号，这些信号实际上对我们来说都是需要了解的，是要从整体的角度我们去看它，你不能说在那个追功求法的那个角度啊你去看待这些问题，如果单纯的停留在追功求法的这个角度上，你就很难以去理解这个不神之所以神。

　　你既然不能理解它，那么要让你去实践的话，那几乎是不可想象的一件事啦。所以说既然要理解不神之所以神，你就要看到整个修炼的发展面貌，要从整体上去看它，是我们现在的人是不是需要神通，这个神通表现哪个方面。就像我们人现在的行为一样，比方说你开汽车对于古代人来说是一个非常有神通的一件事，一个人开着那么大的一个车，然后呢不可思意的跑得那么快，比马都跑得快。在古人来说，水浒传中有个戴宗，他那个神行起来也是五六百里，但是呢他还要带上一个马甲，还要作法。但是这个汽车呢，只要你给它上油就行了，它可以跑得很快。1小时100多公里，2个小时300多公里了，跑上一天的话，那不知跑到几千公里以外去了。可想而知，现代人的神通比过去人的神通还要大。这一点除外呢，人还可以飞到天上去，一个小时飞1000多公里，人有没有神通呢？肯定是有神通的。

　　人有神通，然后这个其神之神我们就能够理解了，是说他肯定是借助外在手段啦，那么我们理解不理解这个不神之所以神呢？是我们的人现在，是我们看起来没有神通的这一面，那么我们有没有神通呢？这个方面，我们自己就要思考一下。在我的感观中，我就觉得应该了解大众不了解的那一面。是大众现在都去追求现代社会的生活享受，你看在家庭中，是拉个窗帘都要搞电动的了。出门要坐汽车，然后呢回家以后什么都是电动的，什么都是自动的，然后呢有中央空调、电脑，全面的控制，包括电饭煲都可以用电脑控制。我想这都是现在的家庭生活中普遍存在的一个现象。

　　但是呢，我们的生活是从享受的这一面去发展呢，还是从朴素的这一面去发展呢？我想这是我们了解神的一个基本的发展方向。如果说我们把所有的自动化的这一面当作是神的话，那么我们对不神之所以神的这一面就缺乏努力的兴趣了。你没有这种兴趣，那要你努力的朝这个方向修，那你就更加没有兴趣了。你只是想现在的生活已经够美好了，何必再要我们去搞那些非常艰苦的事呢？就没有人愿意去搞那些吃苦但是呢它又不讨好的事。

　　所谓不讨好是什么意思呢？是一辈子俭啬，一辈子克勤克俭，你还是不是啊，见不到什么效果，因为它不神嘛，所谓不神是它没有什么效果。没有什么效果但是所以神呢，往往人又看不到。所以说呢，这个时候他就丧失了努力的信心。要是那样的话，了解大众不了解的这一面，我们自己就难以坚持下去了。所以说我们现在呢是要了解大众不了解的这一面，同时呢勤修大众难修的那个方面，难修的那个方面实际上是说不神之所以神的那一个方面。如果大家都容易练到的一个东西，大家都容易获得的一个现象。对于我们来说肯定也容易获得了。

　　因为我们在努力啦，我们怎么可能不获得呢？但是大众难修的那一面呢，我们能够朝那个地方去修，那是一个珍贵的方向，这个呢实际上是一种修真者的实修时证。我们要从这个地方努力吧，否则的话，对于这句话就失去了它的那种指导作用了。在另外一个方面的话，这句话的意思呢它还概括了圣人的作为问题。圣人的作为呢，按《道德经》的说法它是微妙玄通，深不可识，如顽似鄙，为人们所弃于目，是说你根本都没有把他放在眼里。

　　3、《道德经》中有关圣人的论述：

　　真正的圣人可以这样说，并不是很伟大的，很高大的，是他来到你面前，可能你以为他是讨饭的，这样的故事我已经讲过很多了，包括我们草庄也发生过这样的事。是完全没有任何神通的表现，但是圣人对环境的调整和控制作用却无时不在发生作用。这其中神奇的原因很少有人能够知道的。我从《道德经》中间就翻出了这样一些描写圣人的说法，有那些方面呢？

　　第一 圣人处无为之事，行不言之教。

　　第二 虚心实腹，弱志强骨，

　　第三 圣人不仁，以百姓为刍狗。

　　第四 后其身而身先，外其身而身存。

　　第五 圣人抱一为天下式。

　　第六 圣人终日行不离辎重。

　　第七 圣人常善救人。

　　第八 圣人朴散则为器。注意这话非常有实践作用的，大家不要以为这只是他在说笑。

　　第九 圣人去甚、去奢、去泰。

　　第十 圣人终不为大，而终能成其大。

　　第十一 圣人不行而知，不见而名，无为而成。

　　第十二 圣人常无心，以百姓心为心。

　　第十三 圣人在天下，歙歙焉。

　　第十四 圣人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不妖。

　　第十五 鬼不伤人是因为神不伤人，神不伤人是因为圣人他也不伤人。

　　第十六 圣人终不为大，犹难之。是说他明知道这个事在老百姓中间说很困难，但是他仍然很注意这个难的一方面。

　　第十七 圣人无为则无败，无执则无失。

　　第十八 圣人欲不欲。他时时刻刻都准备着取消自己的欲望。

　　第十九 圣人言下之，身后之。这都是针对老百姓而言的。言以下之，身以后之。

　　第二十 圣人被褐怀玉。意思是说圣人从来没有看到他在外表上炫耀自己，他往往外表的衣服总是很简陋，但是呢他内在却藏着珍宝。

　　第二十一 圣人不病以其病病。

　　第二十二 圣人疏而不失。什么叫疏而不失呢？是天网恢恢的意思。

　　第二十三 圣人为而不恃，功成而不处，不欲见贤。

　　第二十四 圣人正言若反，这句话大家也要注意。正言若反，是你听起来好像老不顺眼一样，这是逆耳忠言。

　　第二十五 圣人执左契，他没有说他执右契，他说执左契，那是他老是把握住那个虚的、小的、不中看的那一面，因为我们中国人古人一般都是尊右为大嘛，你是现在到我们麻城这个地方任何一家，你如果要是坐位子的话，他如果说请你往右边坐，那肯定是尊敬你。为什么右边是尊敬呢？是右为大的意思。一进门的右边为大。所谓的上位是指针对神龛而言，我说的是针对我们人而言，一进门的右边为大。然后神龛呢是左边为大。神龛呢它正好和人是面对面的。实际上是一样的。

　　第二十六 圣人不积，是他不会积累那个有形的一面，或者是财富的那一面。是不是啊！从这二十六点，这还不全面，我只是随意摘抄了一下，然后呢把这些大概的意思表达一下，这就说明圣人在很多方面，特别是《道德经》中把圣人的很多很多方面总结成这二十几条。但这二十几条如果去演义一下的话，那就更加复杂了。

　　但总的说来，无非是一点：圣人无为，不言之教，然后呢终不为大，然后呢他不积，然后呢他执左契，正言若反。这些东西在他的语言中都已经形成了一种体系。这种体系实际上是他行为的准则。

　　希望大家对这些准则有所研究，同时呢有所实践。如果要是想修炼修得好的话，最起码来说你要自己的身体好，或者是让自己有所成就的话，就一定要朝这个地方努力。朝这个地方努力的目的是什么呢？目的不是为了其神之神，是不是为了显示你这个神通的这个神的这一面，而是要显示什么呢？显示其不神之所以神的那一面。你想你这个人如果要是处弱，处后，处于不争的那一面的话，你怎么可能神奇得起来呢？永远都不许你有神奇的这个机会，你既然神奇了，你是代表了那个神之神的那一面，你既然处下了，那你就代表了那个其不神之所以神的那一面，那一面实际上叫什么呢？就叫控制面。

　　而那个其神之神的一面就叫被控制面。所以说希望大家理解我这一番话，我这一番话的目的呢，是说你到底是被人控制也好，还是你自己觉悟，然后去控制或者是调整这个社会也好，那就看你自己去选择了。而老百姓一般他肯定是选择我去敬奉神仙，而一般练功者，练有为功法的人他肯定也是去选择其神之神的那一面。而真正懂道的人，是你理解了道性的人他肯定要去实践那个不神之所以神的那一面。不知道我这番话意思表达的清不清楚，既然是清楚了，那么下面这一段话是在反复强调为什么要这样做的原因。《道德经》中间就说国之神器啊不可以轻示于人，是这个东西啊，你不能让人看见了。你一让人看见了，问题就来了。

　　所以说鱼不可以脱于渊啊，脱离了深渊而游于水面就不免遭来杀身之祸；国之利器不可以示人，圣人所修炼成功的神形它实际上也是生命体系(性命系统)这个国家的利器。这个利器上可以通天，下可以彻地，而且中不可以让人知道，这是我们所要提醒大家注意的一个问题！是我们炼神，炼神的目的是什么呢？是它是为了通天彻天，调整人寰。所以我们人，实际上得道的人他是怎么呢？他修道人和得道人他都是在起这样一个双向作用。第一是要了解其神之神的那一面，第二呢去修这个不神之所以神的这一面。你从这两个方面努力的话，你就发现这个社会一旦达到这个境地的话，那我们每个天都不会疲于奔命，是他不会为了生活是不是啊，唉呀每天去操劳。

　　为什么会这样呢？那是因为人的神一旦发挥它的作用的时候，它的能量是非常大，这个大呢是说对天地之间所有的事物它都在进行调节。实际上我们作为我们人来说，并不是说不让人们知道其神的存在与活动，而是不让人知道这些神奇赖以生存的形，也是圣人是凡人，至人也是常人。

　　圣溶于凡则象大海藏蛟龙，至人作常人则象深山隐明珠。像这样两句话的话，实际上是代表这我们人社会中的活动。可以这样说，在我们的现实中间，我们阎工碰到的那个所谓的明朝的老神仙，他是没有暴露他自己，并不是他没有暴露自己，而是因为人们不相信这个神之所以神的那一面。

　　当然这些方面呢，只是说我们在这个理解方面的不同而已，实际上深山老林中有没有神仙呢？我想还是有神仙的，有神仙是因为他们的背景需要这种保护。这种保护呢如果要是他被我们这个人寰的一些人知道了，知道了他的变化的原理，那么他的安全性就失去了。

　　但是过去的古人就不同，古人他普遍的都比较相信这个东西，因为那个时候的文化氛围啊可以这样说，是大家都是崇尚于中国传统文化的，中国传统文化的运用呢就比较普遍，像朝庭中就有专门的星象学家，堪舆家，是说还有很多有神通的这样一些人，他专门请在那个地方，做专门的工作。在哪个地方，哪个方位，有哪样的一些高人，不出门，他就在皇宫中他掐指一算，他就知道在哪个方向有高人，然后他直接派人去找，背上诏书，是皇帝下一道诏，然后那个钦差就去找。你说像这样一种情况你是应诏呢还是不应诏呢？你不应诏吧，普天之下莫非王土，你又不得不去；你说你应诏吧，结果招来的是无限的麻烦。

　　所以说这些修炼的高人他的确他不愿意在这个社会上露面。另外我也看了一个现象，是说在网络上游荡的那些，夸夸其谈的那些人修得怎么样呢？他们都普遍认为，唉呀，修得好的人啊都不上网；修得不好的人在网上你吹过去，我吹过来，那就说明他们自己都知道这个道理，是说最起码来说知道其不神之所以神的这些道理，人们的潜意识中知道修得好的人他不露面，修得不好的人呢，他才露面。这无非是说我们在修炼的时候也要注意保护自己。是你自己觉得你需要掌握长久安全之道的话，你就一定要知道隐藏的道理。隐藏它有些什么好处呢？隐藏对人来说实际上它得到一种养神的作用，有很多人，比方说你在工作的变化中间，或者在学问的变化中间，当你的干扰越来越小的时候，你应该感觉到高兴。当你越来越清静的时候，你应该感觉到唉呀，这真是老天爷帮我的忙，让我终于能够清静下来了，不去劳作奔波了。

　　这就像我曾经在一本书中曾经读到的一小段文章一样：老子有一个习惯，吃完饭以后呢，喜欢散步；然后呢据说有个徒弟老喜欢跟着他，老是请教他：“师父啊你说的这段话是什么意思啊？我一直没搞懂。”老子就一直不理他，自己走自己的。结果这个年青的弟子就穷追不舍，老子走到哪个地方，他就跟到哪个地方。后来老子就说了一句：你到底烦不烦人啊？你回去休息好不好？想起这个故事，我就想起另外一件事来，当然这个事呢我的确是从老子中看到的一个小片段。由这个小片段我就想起，有的人，比方说，她打电话可以一打几个小时，是她好像忘记了自己需要清静这样一种背景，你打几个小时，你是不是烦人家，还是烦你自己呢？

　　我想这个道理无非是双方都在烦，你也烦我，我也烦你，那么烦的是什么东西呢？烦的实际上是人的神，是有很多东西，过去就说有道的人啊，真正有道的人啊，他相逢一笑，他连话都不说，他心就相通了，何必要你那么多的问题提出来，要去怎么？要去解释呢？我想这个道理应该是非常清楚的。所以希望大家能够理解，随缘而定。是任何事情不要过度，你过度了，那么也是说你暴露了自己的神的这种状态。所以越修到后来，就越要耐得住清静。你耐不住清静，这个问题就不好办。 　





　


　　

《阴符经》第四讲 第二节 日月有数 圣功生焉

　　第二节：日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

　　1、提论：

　　阳的一面，百姓受日月之普照；阴的一面，百姓承大道（圣人）之恩泽。

　　日运月转自有定数，不误度律。日照月辉也仅此二数，无有多余，故日与月能够分出阴阳，而月与星则能分出大小，此事一定，不可乱其章法，所以圣祖曰道能：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，其圣功也就在这日月之下显其微妙，凡人只知观其阳，所以对人能进入的境地不敢设想：人竟能达到参与天地运转的程度？

　　圣功神力之大为人所不见，所以圣人生而不有，功而不显，成而不居。神明朗朗如日月，德佩天地，为万民所敬仰，正好与日月之辉形成了一对阴阳。阳的一面，百姓受日月之普照；阴的一面，百姓承大道（圣人）之恩泽。却不知，天性在人，神明也在人，人只要修，则其功莫大，作圣作仙均可与日月同辉，与天地同寿。

　　2、自然规律之中的同一性，即为圣人作功之道，神明彰显之德。

　　这句话，它是接着上句话来的，“不知其不神之所以神”这句话而来的，是说你别看那个日月有数啊，太阳也是一个，月亮也只有一只，但是呢它大小是一定的，太阳肯定大啦，月亮肯定小啦，但是圣功生焉，圣功生了它，神明出焉，神明在控制它。它说的这句话的字面含义是这样一个意思。它为什么这样去形容？那是说我们现在理解的这种环境，一直都被我们理解成为好像是客观存在的，这个东西没有那个智慧的那个场，它都是物质决定精神的，这是我们这个世界告诉我们的一个基本原理，总觉得是物质决定了我们人的精神，然后呢人的精神对这个物质世界呢好像没有什么作用。但实际上这一句话中就讲了一个相反的一个方向。

　　你别看日月啊，这个大小啊，它已经定好了的东西，而且它的规律性非常强，你看那个日运月转自有定数，不误度律，日照月辉呢也仅此二数，没有多余的，故日与月能够分出阴阳来，月与星则能够分出大小来，是我们天上的星星很多啦，但是呢它们明显的是非常小了。此事一定，不可乱其章法，这个东西它也没乱，没有乱过。所以圣祖就说道能够：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。其圣功也就在日月之下显其微妙了。

　　凡人只知道观其阳，是对阳性的一面肯定很了解，总以为从科学上讲解这些道理，都能够说得清楚就行了，没想到过没有从阴性的角度去考虑一下这个问题的另一个方面呢，所以说对于人能够进入的境地他不敢设想，人啊现在基本上还不敢往这方面想，人怎么可能去控制日月的那个运转呢？人竟能够达到参与天地运转的这个程度嘛？这句话的意思实际上就提出这样一个问题来。

　　那么我就请问大家，是说人在修炼的时候应不应该相信这句话呢？应该去实践这句话，对！应该有这个志气去实践这句话。我所想到的问题是什么呢？比方说，我提出这个问题来：敢不敢设想到人的境地超越一切？那么怎样理解勇于敢则杀，勇于不敢则活这样一句话呢？我问的是敢不敢，但是你说敢，结果老子就说勇于敢则杀，人的识神想这些问题的时候呢它的确没有考虑到这样一些矛盾性的这一面。所以说它把矛盾性的这一面它肯定就撇开不谈了，就像我们谈神仙一样，我们只知道：唉呀，神仙真是神奇的很啊，怎么怎么样！但是他忽略了，噢，自己实际上也是神仙的一个体现。

　　3、鼓励世人有信仰还要有正念，勇于不敢，居后成先，无为善成。

　　人这个生命来说，本身你如果说没有神秘的这一面的话，你说这个生命还能够叫人的这种生命吗？那不就跟动物一样了吗？人是因为区别于动物，他才能够谈得上神秘。所以说在这种情况下呢，人就要知道：噢，这种存在和思维的这种矛盾关系，是你勇于不敢则活的话，是你有这种勇气，你往那个地方努力，但是呢你时时刻刻你不要怎么？不要冒尖，按照上一句的那种潜台词的话，它是这样一个意思，是它不神的那一面你一定要怎么？去掌握它！你不是去掌握它那个神的那一面，你是去掌握不神的那一面。不神的那一面你掌握了以后呢，神明出焉，它就出来了。

　　不知道这种解释，在文字上它是不是这样承前启后，是它把前面一句话说完了之后，你理解了上面一句话的道理以后，你再看下面出的这个道理的时候，你就会发现：噢，原来它说的是这样一种意思。是人的神通啊它往往是这样，只要你朝着那个地方勇于努力的去实践的话，它最后它肯定是能够神明出焉的。圣功也就深了，像这样一种状态作于我们，敢于设想，更加要敢于实践。设想，但是你不要努力的去表达它，特别是在人世间，你不要去表达它。你不要以为你自己懂得一点，然后到处去胡吹，然后你说这个功法不得了啊，唉呀，很神奇啊，我们修的这个功法最高，你让人家说自己的功法最高，那你就修一种最低的功法就行了。

　　你相信这个最低的功法跟最高的功法之间它是没有什么天然的区别的，它是这样的，越是小的它越能够注意到问题的那个核心的那一部分，就像圣人说的：终不为大，终不为大，然后呢圣人被褐怀玉，是说他老是穿破的衣服，然后呢把珍宝藏在里面，我想这样一种境界，需要我们反反复复的在自己的实践中去怎么？去体会。

　　但是往往我和道友们、是很多修炼者也打过交道啊，很多练得有一定成就的人也打过交道，往往思想上不是这样的，往往对老子的那种系统的那种处下不争，我说的是系统的处下不争，而不是说片面的处下不争，他是从系统的角度，不管你是从那一个角度去说，他都是处下不争的。比方说，是光勇和敢这两个字，他就要你勇而不敢，那就说明他勇肯定是怎么？

　　圣人他气息的那一面，敢是你行为的那一面，他要你气息的一面呢，就要有怎么？要有一种志气去支撑它，要勇于向上；但是如果说你敢于向前的话，敢于争先的话，唉约，你又错了，所以在系统的不争先这个方面一定要怎么？反反复复的努力。当然我们讲到的这个问题的规律中，是说我们在今天还没有谈到规律之中的互通性，是我们在前面讲到的统一性和同一性的问题，是我们的圣功之道，神明之德，它为什么能够左右日月的这个问题？我们在这个地方呢还没有谈，但是这一点的话，我相信就在不久的状态中间就可以实践它，我今天把这个话呢只能讲到这一步，在不久的状态中就可以实践它，这个实践它是因为规律之中的互通性，是我们之中的小宇宙和大宇宙之间的这种关系，这种关系靠什么来沟通呢？

　　这种关系的沟通它是靠我们内在的一种神，这种神在上篇中就称其为五贼！天有五贼，见之者昌。我想这个贼无非是说你在盗取，盗取的过程中你也在反馈，你反馈的过程中实际上也就在调整，所以说你对天地之间的这种调整，也就在这种互通性中体现这种规律的。圣功神力之大为人所不见，这是我们看不到的一面，我们根本都不知道圣人他的作为的方式的，但是圣人生而不有，为而不恃，功而不显，成而不居的这一面是说我们很容易从字面上去理解他。

　　我们知道圣人他往往在做这些事，但是呢他没有把它表达成为自己的名，贤名，功利啊，没有表达成为这些东西。这些东西他往往不断的反馈给我们现在所接触的这个社会，所以说这个社会才会这样一种变化啦，无论是在社会的物质文明方面，还是精神文明方面的变化，实际上都包括有圣人的这种作为在里面。神明朗朗如日月，德佩天地，为万民所敬仰，正好与日月之辉形成了一对阴阳。这个阳的一面呢百姓受日月之普照，阴的一面呢百姓承大道之恩泽。

　　人却不知，天性在人，神明在人，人只要修，则其功莫大，作圣作仙均可与日月同辉，与天地同寿。我们现在所要鼓励的呢，是大家的正念正法，是敢于实践，敢于实践，然后敢于敢于实践呢，就勇于不敢居后，勇于不敢居后，是勇而不敢吧。说通俗一点，是勇而不敢，居后成仙。是你不要怎么，不要老是去争先，你争先你就成不了仙。那么你居后呢就容易成仙。你无为呢就善成。无为善成，是说你无为的话，你就容易成功。你有为的话，这个成功的这一面它就慢慢地降低了它的几率。这是这一段的基本含义。接下来它就说你圣功生焉，神明出焉的一些道理啦，到底为什么这样说？为什么会有这样一个结果呢？ 　





　


　　

《阴符经》第四讲 第三节 道机得之需德性

　　第三节：其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之故躬，小人得之轻命。

　　1、提论：

　　善人得道机自然身体力行用于积德，小人得盗机必然用于恣纵己欲。

　　其道性机要之处，没有谁能够看得见摸得着的，更不可着于文字。所以圣人曰：“知不知上，不知知病”，以此，天下则不可公有其盗机，否则，乱传非人的人，必然要天降其罪。

　　人只有靠练神还虚才可能接近这个道机，所以《神修金丹之法》是不同于其它功法的修真秘宝，其阳性的一面大家可以见诸文字，并且可以恣其想象，同共玄谈，无伤其真。因为其实质至朴至简。你复杂化只不过在衍化其主干的枝叶。

　　其阴性的一面却要留待口传心授，口传心授的条件是要考验各人的德行。功有大小，果实有数，然德无尽头，所以德于上德者自能由常入玄，由口传而证真。君子得到了其隐性的道机，自然会身体力行地去积德成真，而小人如果得到这个道机，非以正念去看待，而是从邪念以验其真，所以纵欲贪成，不免要“其事好还”自遗其咎。

　　道的性质就是这样，求之于道者则有求必应，怀正念求之者则得以助正，怀邪念而求之者则得以助邪。欲擒故纵，实损虚补在起作用。所以终究盗机将会危及性命。

　　2、信道道性，道机在心，盗机在形，不可乱说，自圆其说。

　　这是我刚才说的天有五贼，见之者昌。这个见之者昌无非是你去盗啦，天地，人之盗；人，万物之盗；万物，人之盗。这个相互之间这个盗的过程，天下莫能见，莫能知。这个盗机啊，是它的内在的秘密的那一面，你莫能见，莫能知啊。君子得之固躬，小人得之轻命。这句话实际上是很矛盾的一句话，从字面上来看。天下莫能知，莫能见；君子得之固躬，小人得之轻命。不知道大家是怎样认识这个问题的？我想听听大家的意见，稍微休息两分钟，然后不知道大家能不能提出问题来？

　　听众说：这段一看吧，首先想到的问题是自己到底是君子，还是小人。

　　熊老师：噢，首先想到君子和小人这个方面去了。但实际上还没有看到这个问题：莫能见，莫能知。既然莫能见，莫能知，为什么又得之于君子，而失之于小人呢？这句话大家不知道注意到这个问题的严重性没有？实际上这个问题很严重，为什么很严重？是因为它的核心啊，它很容易被这个矛盾啊所激发出来，是你注意这个矛盾以后，你就会知道：噢，原来他说的是另外一种意思，那么这句话和老子的《道德经》中哪些话相关呢？我想大家如果要仔细的去思考的话，可能就找得出这个相关的这一面来。我们现在所关心的是什么呢？五贼在心啊，施行于天。宇宙在乎手啊，万化生乎身。

　　你看这样一句话跟我们现在所接触的这一句话，它无形中它就掌握了怎么？一个是说一个变化的这个核心。是你人啊，这种存在，如果说你掌握了这个盗机的话，那是说天有五贼，见之者昌，五贼在心，是我们的心，这个心施行于天，是你心如果考虑得恰当的话，你就可以施行天；你所考虑的问题在天下都能够怎么啊？发挥作用。气象学家洛伦兹发现了一个道理嘛，就叫“蝴蝶效应”。后来艺术家就把这个“蝴蝶效应”拍成了一个连续剧。大家的听说过没有？知不知道？《蝴蝶效应》没有看过这个电影啊？那你应该看一看！这个“蝴蝶效应”应该看一看！“蝴蝶效应”是一个非常有名的原理。他作为一个气象学家，是跟现在的量子物理学有区别的，从他那个角度他就能够考虑一个问题。他说任何一个蝴蝶，当它在扇动翅膀的时候，如果要是根据力学的原理的话，全世界所有的地方都能够感觉到它这个力的存在。是根据他的万有引力推导出来的一个非常，难以是说不可冥状的一种推理吧。不知道这个推理在你们新生代人中间是怎么去想这个问题的。

　　所以从前面的文字我们就可以看得出来，“宇宙生乎手，万化在乎身”这是又和上面的这一句话“圣功生焉，神明出焉。日月有数，大小有定”这样一个相互之间的内在关系它就基本上，从文字上它可能就能够概括它了，是你只要从这个角度入手，哪个角度呢？是说天有五贼，五贼又在心，然后在心的这一面呢，然后呢又可以称其为盗机。因为天性在人，人心呢又在机，这个机和这个盗机是个什么关系呢？实际上是它所说的这个文字上的这个矛盾关系，这个矛盾关系是什么意思呢？是明明它说不能见，不能知，但是呢君子得之固躬，小人得之轻命。

　　你看它这样一个矛盾体现在另外一个矛盾上面。

　　听众问：小人得之轻命是说死了吧？

　　熊老师说：小人得之轻命是死了，对，他就很容易把自己的小命就丢进去了。我讲个历史上非常普遍的典故：历朝的皇帝他一边吃着金丹，一边就抱着女人，因为他三宫六院七十二妃，他不知道有多少，可以这样说，他吃金丹的目的是为了什么呢？他是为了长寿，为了更好的去享受，你想这样一种状态算不算精明呢？你看他这一面他在掌握这个盗机，他说你们都替我炼丹啊，请很多的术士有道真人帮他炼丹，炼出来以后呢他这边去享受。

　　实际上这个享受也就说和这个存在，它明显的是矛盾的，是你要知道这个盗机呢，它不是用来让你去享受的，它是让你是不是啊，是躬行不辍的。是你不要有时刻的疏忽的。你疏忽了，这个东西你就你就很容易丧失。所以说它这个矛盾呢尽管是矛盾，但是在我的眼里，它肯定不是矛盾，为什么不是矛盾呢？因为它实际上在利用这个矛盾在昭示一个道理，这个道理呢是说人的生命中间最重要的一个问题那是性。最重要的一个问题是性，性是我们得道之机，这个得道之机呢就你这个盗天地之气的这种一种基本枢钮。但是怎么盗呢？怎么盗怎么盗？五贼在心，施行于天。当然这个道理呢只能边讲边说笑的说，不能严肃，一严肃呢，这个问题就不好说下去了。

　　中国字呢有相通的这一面，是我们相信道，是相信道的“信道”跟另外一个“性”，是明心见性的那个“性道”，它实际上是相通的，它是相通的，相通的这个意思是什么呢？相通的是说它在这个信号上它有联系。是你要信它的话，你是不是啊，躬行不辍；你要不信的话，你就会去玩命，你就会去玩命，是这个意思。所以说盗机在心啊，盗机也在形。是你在你的形体方面，因为人特别是老子他在他的《道德经》中对这个问题呢，他讲得比较明显，而且比较实在。他说我为什么说我自己不好办这些问题呢？是因为唯吾有身，

　　是我有身体，我的身体所发出来的任何一种信号，它都要牵制我的这个五贼，是牵制我的神。这是我翻译的师父的思想，并不是说师父原来是这样说的。我是这样翻译的，是我的这个身体啊，我老在不停地从外界把信息吸过来，因为你肯定要和自然之间打交道了，你吸，你吸过来，然后呢你又你又表现在你的神的那个上面(你实际上是把这个信号又要反射到那个神的身上去)，这样无形中就你受到这个牵制了。这种牵制在我们修道人中间是非常普遍的，所以很多人他一般不愿意和外界打交道，一般一定要静修，他静不下来的这种状态，我想是不健康的状态，能够静下来的，那么他是健康的一种修炼。所以说在这种情况下呢，我们人是说尽量的要让自己少接触，当然这个少接触无非是说你把这个社会的那个关系网啊，或者是联系啊，你就切断了。

　　你一切断了，你无形中切断了你自己的很多的这个缘份啊，包括你的荣誉啊，财富啊，名利啊，这些东西你都切断了。这些你切断了以后，你人心理上呢这个时候说通俗一点，你又要把这个信号又要反馈给神，神呢它又要怎么？又受到牵制。所以说他最后说的一句话是：及吾无形啊，吾有何累。我没有这个形的时候，我又怎么受得到累呢？所以说过去人一般都是这样的，在相对的一段时间内，他把自己的形体啊，他就修化，化到虚空中去。这是我们中国道家研究了几千年以来，所掌握的基本的那个方法。

　　这个方法在我们的传统的经典中它是记载有的，这是确有其事的。至于说有多少人实践成功了呢？有多少人实践成功了呢？估计可能是这样说吧，这个成功者他就不言了，不成功的人老在那个故纸堆里翻去翻来，所以最后呢是有为的功法不得其终。是我们现在所看到的有为的功法，所有的有为的功法都不得其终。信无为法，难服其心。

　　3、执有为法不得其宗，信无为法又难伏其心，躬于德行而不主宰，何愁道机不生？

　　是说我们这个修炼人你无非是说你在实践这个方法的过程中，实践这个盗机的过程中，你最难制服的是什么东西呢？不知道大家思考过什么问题？我现在就提出来，最难制服的是什么？对，最难制服的肯定是心，所以我就提出来这样几句话：信无为法，但是呢你难服其心。是你信无为法，但是你难服其心，因为这个心啊它在不断的受你的身体的制约。然后躬行不宰，是你去怎么啊？你去体会它，你去实践它，但是你不主宰它。何愁不见，是你去实践它，你去体会它，但是你不要去主宰它，你只是把它当作一个怎么？游戏一样，你每天去做，每天去做，你就到后来啊，因为只有大人习惯于主宰，想去把这个东西拿过来利用一下，看能不能够用来发财，能不能够提高自己的荣誉的那个知名度，肯定作为成人来说他老是想那个方面去了，作为小孩来说他想不到，他只是想我只是好玩而已，了解一下这个东西，实际上甚至这个思想小孩他都没有，为什么呢？因为作为他来说，他只是在实践一个过程，所以说有了这种状态以后呢，即使你有其心，你也不愁看不到这个道机。

　　所以过去就说啊，比方说练精化气，练气化神，练神还虚，练虚合道，你练虚合道以后呢，你才能怎么？接近这个道机(盗机)。但实际上是神接近这个道机(盗机)，而不是你人接近这个道机(盗机)。人他的神它已练得出去了，出去了以后，你人怎么办呢？如果说你人真的要求自己一定要什么东西都了解清楚的话，你说：唉呀这个神出去了以后，到底在搞什么名堂，我一定看搞清楚。行不行呢？为什么不行？心易乱，说通俗一点，你老是在想它，你实际上老是在破坏它，你老是在牵制它。所以说它这句话的意思还有另外一层意思：是君子得之固躬，什么叫躬啊？躬是说鞠躬尽瘁的躬。诸葛亮在《出师表》中就有这样一句话嘛：鞠躬尽瘁，死而后已。他这句话的意思呢当然我们借过来就说明这个道理，说明什么道理呢？是说你只是去做，你根本都不需要去明白主公为什么要你这样做。这就叫鞠躬尽瘁。你不要去追求它的那种实质，你也不要追求那个实质应该怎么去理解。是你理解有时候你不理解的事。

　　我们打个比方吧，大家都可能记得刘备是怎么死的，刘备是怎么死的？他是因为报仇，他为了报东吴杀关羽之仇，他非要去打东吴，你说他当时来说他自己领兵在那个宜昌一带被火烧连营，好像是东吴的陆逊吧火烧连营七百里，一把火就把他烧烯糊了，结果他回去以后，一病不起，就这样乌呼唉哉了。这就说明了什么道理？“火烧连营七百里”当时是刘备把自己的布军图啊，就已经传给回去了，传给诸葛亮了。诸葛亮一看就说：完了完了。就这样完了。你说当时对于诸葛亮那么聪明的人啊，他会不会算呢？他肯定会算，他就知道刘备肯定怎么？带着这个复仇的心理去打仗的话肯定是打不好的，但是这个书中它没有表达出来。

　　但是我想的话，像这样的聪明人他既然在那个赤壁之战的时候算得那么准，但是为什么后来算不准呢？无非是说他的鞠躬尽瘁的这个瘁的这一面，意思是说他对于那个刘备这个主公的这一面，他是抱着完全服从的那种角度的。所以说我就把这个角度引用过来，去解释这个固躬的躬它是个什么意思，是你不要管它为什么会那样，你如果真正的想管它的话，你就成小人了，你就成不了君子。

　　所以大家千千万万要从这个角度要注意这个，这个语言上的转折！是你躬行不辍，你就成为君子，你真正要想把它了解清楚，你就成小人了，你就自己在玩自己的命。是这样一个意思。当然这只怪我三国演义没有看好，我也不知道他当时到底是怎样死的，我也搞忘了，我只知道刘备是气死的。

　　再是另外一个方面，是说实际上这个道机的实质，它至简至朴，你复杂化，也只不过在衍化其主干的枝叶。是说这个东西啊，在《道德经》的第六章中曾经这样说：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。是这个天地根啊它实际上它有个规律性的，这个规律性一旦被你掌握了，那么整个东西它就生出来了。这个万物它是生于这个根，那么你的复杂化你只能说在这个根的基础上发出了一个枝叶；你怎么去生长这个枝叶，那是你自己的事；但是呢，你这个主干和你这个根你一定要明白，你不明白，那么你说你修道修到什么样的程度，这个都要打一个大问号。我们所推行的方法中就叫神修，不是修神，而是叫神修，所以它的名字呢它本身就带有它的那种有机性。

　　这个有机性就从顺序的方向，是你由神来修你自己的这个人，而不是人去修这个神；神是来自于道和天地的这种信号，而你人呢，也是来自于这个天道的这种所生的这种顺序。那么你在这个顺序中间，你从有形的角度要去修这个神我想那个方法它行不通，为什么行不通呢？是因为我们是先有神，然后有了我们人的主观意识，我们从我们人小的时候就可以看得出来，婴儿时期他肯定是没有意识的，他只有反射，说通俗一点，他饿了他就只知道哭，冷了他也要哭，热了他也要哭，他只知道有这种冷热的反应。什么时候有思想呢？是当他大脑的细胞长全了以后，一般这个时间大家都可能知道，一般婴儿长到两岁的时候，基本上大脑细胞就已经长全了，这个两岁以后呢，基本上意识就开始活跃了，就开始对外界的事物有很明显的反应了，而且用简单的语言可以回答了，那就证明他的大脑基本上就可以运用了。

　　这个大脑基本上可以运用了，也是说我们自己的心中这个神可以通过大脑，然后通过五官和我们这个社会和环境进行交换和交流，这一个过程呢也是我们的思想产生于我们神的后面，思想产生于神的后面。因为没有神的话，这个生命它很难以存在，有这个神，它在人的心中，然后呢人的思想的产生和这个神产生呼应，然后产生人的一种特殊的这种的存在，他就不一样了。你看人为什么说非要到一、两岁的时候才能够走路呢？大家都可能知道，那个非洲的角马一生下来，马上就可以站起来。它站起来为什么能站起来呢？

　　大家想过这个问题没有？第一是大脑发育完全，肯定是因为这个自然选择啦，我们按那个进化论的说法，那是自然选择；它长时间，可能多少万年，它都是的这样的，多少万年是说它要想存活的话，它非得一生下来就能够跑，这是它基本的一面。我想问的是说它一生下来就能够跑，它这个跑它靠什么东西来支撑它跑呢？它肯定有个神在支撑它跑啦，它到底有没有主观意识呢？它不需要主观意识，因为它的肢体本身就有这种能力了，所以它生下来就能跑，但是人为什么不能跑呢？

　　人甚至到了一年以后，甚至一年以后都不能跑，为什么呢？因为他的主观意识这个时候它还不完整，我想这个在生物进化论中他可能没想到这个问题，他只是认为：噢，人好像也是靠像猴子那样进化过来的，人为什么进化成为，要到(出生)一年以后这个思维啊，这个大脑细胞才能长完全呢？这就说明人他的主观意识它有他必需的那一面。没有主观意识，人他就不称其为人啦。他非要等这个主观意识完全的建立以后，人的行动他才有可能掌握自由。但是在动物中它就不需要这个东西，它一生下来就能跑，对！那是它本能。这个本能实际上是神，这个本能是它神在指使它跑，而它不需要这个怎么？后天的这个主观意识作为中间媒介。

　　实际上我们人所有的行为都是中间媒介——这个主观意识在起作用。这个主观意识呢，你太发达了，你太发达了以后，它就吸收了大量的人的先天的这个神的能量，然后对后天的这个存在呢又起到了干扰作用。所以说，一般人他如果要是真正能够做到无为，那么他的身体肯定是健康的。从这个道理来推的话，所以的有为法不可能追到本，得到源。这个结论可以这样下。所以的有为法不可能得到这个道机啊，这个追本得源的这种状态；不可能得到这个问题。这是因为后天这个环节啊，它在很大的程度上它只能让人的后天去觉，它不能让后天去主宰，这是玄德功中所说生而不有，为而不恃，长而不宰，它三个“不”，它就已经把基本的所有的存在都限定了。你如果超越了这个，你如果说你非要超过这“不”，然后你要去控制，就像那个有很多武侠小说中说的，人的神通都练到不可思忆的那种程度，我想那样的情况是很少的，几乎找不到的。在人世间也的确没有这样的情况，那都是人们的一种文学想象。

　　我在原来的《双经和一》中就说到这个问题，其阳性的一面呢大家可以去谈，可以去讨论，但是作为阴性的一面却一定要怎么啊？一定要口传心授。口传心授的条件是要考验每个人的德行。功有大小，果实有数，然而德呢它没有尽头，人的德啊你要想修的话，你永远都可以修下去，你就像我们一滴水可以修成一条小溪一样，然后小溪呢又可以修成一条江河，然后一条江河汇入是不是啊，汇入我们的大海，汇入大海呢你就没有边啦，所以说这个德啊是使我们由常入玄的一个怎么？非常基本的能量。也是一个基本的信号。

　　实际上德在玄界中它也是一种物质，在我们的显态来说，它只是一种信号。在隐态来说，它的确是一种物质，而且是由常入玄的一种媒介，就像一个桥梁一样。所以我们的德是把我们送向彼岸的一个桥梁，我们的德是把我们送向彼岸的一个桥梁。由口传而证真，这个过程实际上是靠德来体现的。有很多人就说，唉呀，这个师父为什么老不青睐我，老不点化我呢？实际上作为师父来说，他无所不在，就像我们前一段时间看的那个资料一样，我们所揭示一个真理，那是什么？这个玄理是什么？真师就在身边。我想这个道理啊，是你要等待他的口传的话，你无非是说你要修德。

　　4、修真的色关难过也在于心。

　　你修德修到你的品行比较符合于道的存在的时候，你就知道什么样的口传是真传！要不然的话，即使有真传到你跟前来了，你还要碰人家一把悬(弦)，你还认为那是人家在信口雌黄。你要是那样的话，我想作为真人的话，作为圣人，他不至于说没有那种智慧；他点化你，肯定能够看得到你的德行的增长，因为你的增长实际上在玄界中它就表现成为德这种物质的积累。君子得到了这种隐性的道机，自然会身体力行地去积德成真；而小人如果得到这个道机，并不是以正念去看待，而是从邪念以验其真，我这句话我只能从口头上把它念一念！所以纵欲贪成，不免要“其事好还”自遗其咎。这些道理呢，也无非是说酒色财气，酒色财气呢，可能你抛财容易，戒酒也容易，是你不生气呢，也容易。但是呢一般色关是比较难得过的。道的性质呢也是这样的，求之于道者就有求必应，怀正念求之者则得以助正，怀邪念而求之者会得到什么呢？这是文章中本来就有的。

　　实际上这个问题呢如果说没有这段话，可能大家就认为，怀正念去求它的话一定会助正，怀邪念去求它的话一定会纠正你这个邪念；实际上它是不会纠正你这个邪念的，它会帮助你成就这个邪念，帮助你成就这个邪念是什么意思呢？是说让你更邪，所以说道的性质呢实际上是说：其欲夺之，必固与之。它要夺去你的话，那一定先给你，所以说欲擒故纵，实损虚补在起作用。这两句话呢，“欲擒故纵”大家比较容易理解，但是“实损虚补”就不大容易理解了，实损虚补是说你在实际的一面它是损去你的，在虚性的一面呢它去补充你，这样一个道理在起作用。所以说终究盗机将会危及性命。那么我个人的观点，我认为在对这一句话的理解，要拿过来实践的话那是这样一句话：要损己而利天下的机遇也不是那么容易碰上的。

　　希望大家把这句话理解过来，损己而利天下的机遇也不是那么容易碰上的，是你真正要想损去你自己而利天下，你说要这样的事情被我碰到了，然后我不就能够成就自己吗？像这样的机遇你还不一定碰得上。你即使碰到了，你还分辨不出来，这个事情到底是不是利天下呢？你还怀疑，你一怀疑，哟，这个机遇它就错过了。所以说这种机遇是很难得的，就像那个台湾的南怀谨在提到这个问题一样，他有一次在讲课的时候就说到这个问题，就说：你们以为做好事是那么容易做的吗？好，我现在给你十万。他就说要给你十万，然后让你一天之内要做好事，把这十万花完，你看谁能做到？有很多人在想，想傻了，唉呀，这真是的，我拿十万过来以后做什么好事呀？你还要有个机遇，是你拿十万块钱做好事，你还要有这个机遇你才能花得出去。他并不是说让你把十万块钱送到那个慈善协会就行了，不是那么简单的事。

　　你还要找到这个机遇，是你要想帮助人家，你还得有个缘份，你没有这个缘份，你拿什么东西去做这个好事？所以说它这个道理是这样一个意思。是你要做好事，你还得有个缘份，还要有个机遇。所以有时候，损己你要养成习惯，损己你要养成习惯，是你要日行月累，你养成了这种习惯以后呢，你对以后的事，所有的事你摆到眼前来了，你自动就知道，噢！这个事情只要对人家有利的，对自己肯定有利。你就自动的就养成这样一种思维习惯，这样你的机遇才不会失去，所以说我理解了是说，人们为什么不在珍惜缘份中去伸展自己的性情呢？ 　





　


　　

《阴符经》第五讲 第一节 绝圣弃智，绝巧弃利，反求精气神，反炼心性行

　　第 五 讲 第一节：瞽者善听，聋者善视；绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。

　　1、提论：

　　绝圣弃智，绝巧弃利，反求精气神，反炼心性行。

　　失明了的人他的听觉一定异于常人，有所提高。失聪了的人他的视觉会得到弥补，显得眼明。修道一事，不可离于性命双修。《阴符经》谈道、功、法，也时刻未离性命之要旨。在此仅就修真立场所得的验证作一简述，并非以文墨考证和演绎为宗。所以始终都不会离神修之法而言大道，也不会离神修之法去谈性命。

　　性就象一座房子的主人，而命就象这座房子。房子好静，故宜静而无为，主人好动，所以能够自生自长，往而不害。修道一事对应于性命，也应当去彼取此。“彼”者，生命环境中的利和名，“此”者，性功之中的神。所以说，放弃并杜绝在环境中取利，则对国之利器的元神系统很有好处。

　　一分利能够换来十倍的元神生化，这是练神的人能够观察到的情况，所以有的气功师在用神做功之后不愿收钱，杜此一利，其德倍增。这是物质之间的直接平衡，不是单纯心理上的平衡。这里所指的“师”，是指元神系统的活动。

　　如果精、气、神这个“三”，能够在合一的情况之下往返于昼夜；或者说性、心、行这“三种”活动能够抱“一”于日夜，也就是说，这两种内容的“三”能够在二十四小时内运化，掌握并运用了十二个时辰自动练功的决窍，那么元神的生化速度将上万倍地增长。

　　昼夜这个概念对“神修丹法”的修炼者很重要。白日的常道有思想，有信息交流；晚上的非常道有梦、有信号的暗示。单纯在练功上将他们在十二个时辰中连接起来还不行，还要在精、气、神和性、心、行这些“三”上将他们与德的修炼连接起来。这样，我们在性命双修的治国中，元神的信号就越来越强大，也说明全身细胞的统一性越强，大脑整体细胞的利用率也越来越高。所以说：“治人事天，莫若啬”，修炼的方法，关键就在于积累。

　　九窍之邪恣其外发，那就谈不上能量的转换了。

　　2、潜在方面的积累和潜在状态的运用这是一项系统工程。道理简单却需要非常的习惯。

　　这句话意思很简单，是瞎了的人耳朵一定非常灵敏，那个聋了的人眼睛就很锐利了。这个绝利一源，是说你把某一方面啊，把它放下来，那么其他方面呢，可能就得到更多的优势。在我们的内在环境中，比方说，就像我们的内脏器官一样，它如果要是都向内的话，我们身体的状态、我们的感觉器官都向内的话，那么我们精神上可能就容易得到帮助。如果都向外，那么这个肯定就消耗了。所以说消耗和凝聚它本身方向相反，但是呢效果却截然不同。

　　所以说希望大家能够明白老子在前面的章节中所说的“在天下，歙歙焉”，歙歙焉是说不断的收敛的意思，是说你收敛，你才有可能去修道；你不收敛，你说你要张着眼睛到处去看，到处听，然后呢不安分守己，这个时候修道就比较困难。人的这种感觉器官它肯定是有限度的，有限度实际上是说每一个感觉器官它都要消耗能量，当你在使用的时候你就消耗了你自己的能量。那么你消耗了以后，你说你在享受，实际上你没享受，为什么呢？因为你自己的感觉没有被开发出来，我说的这个感觉你向外的那种无论是视觉、听觉，以及嗅觉，以及味觉，以及什么？以及自己的感觉，这所有的方面你只要向外，那么这所有的东西你就不可能向内有一个全面的发展。

　　向内有一个全面的发展是什么意思呢？按我的理解，是古人所说的：八触，是寒凉温热轻重沉浮，这很多感觉，你人根本都没有体验过在自己身体上把这个微小的感觉予以放大的那种状态。我说的这个放大是什么意思啊？放大意思是说我们人在现有的这种感觉情况下，实际上是微不足道的。微不足道是什么意思呢？是自然之间释放出来任何一种信号，作为我们人来说现在接不到，为什么接不到呢？是因为我们自己本身内在的感觉在退化，而外在的感觉呢在进步，这个进步和我们内在的感觉的这种关系希望大家能够引起注意！

　　内在、外在，所谓的外在是我们的五官所谓的内在是什么呢？实际上是我们的五神。所以说大家一定要注意，在这个地方谈到的肯定是我们的内在感觉。内在感觉它说的意思是什么呢？是往往把你自己的内在感觉你转换一下，转换成外在的时候，那么你的五官相对说来，是在消耗你内在的神，你五神的这一面，你好不容易凝聚了，然后呢你五官如果要是打开了，那么它就开始消耗你内在的精华，这个内在的精华一消耗，那么人的衰老是在所难免的。所以说在这种情况下，他说五神又是五贼，由它去盗取天地之间的精华，在这种情况下呢，我们所盗取的这个精华然后又被我们自己的外在五官所消耗。很明显是我们自己正在做一个怎么？不合理的事，不合道的事。这个不合道的事，作为我们来说一定要引起注意啦，所以说他就提醒我们：比方说，那个聋子眼睛非常锐利，瞎子耳朵非常灵敏。这就说明我们的存在中的确是这样的，他只不过在告诉我们一个非常常见的事实。

　　这个常见的事实在我们心里能不能引起共鸣呢？我们就要引起共鸣。这个引起共鸣是什么意思呢？是“用而不动心”这个意思。“用而不动心”为什么这样说呢？因为他后面有一句话就说了：心生于物，死于物，机在目。机在目，当然这一句话还没有达到解释的那个地步，但是基本的原理是这样。当然我们理解了内在和外在的这种相互关系以后，我们的五官一旦关闭得比较多的时候，你开放的比较少的时候，那么你对这个世界的这种运动，你自然的就怎么？就掌握了。说简单一点吧，我们处在这个小环境中生活，是草庄这个小环境，你不要小看它，草庄这个小环境它是设计来做什么东西的呢？设计来是为了调整大家的五神的，调整是什么意思啊？是在生活中调整，不是在异常的情况下调整；在生活中，你降低你与外界的这种消耗，降低消耗同时呢放松身心，我想这两点它基本效果它是能做到的。

　　但是另外的一点呢，实际上是最重要的一点，它是为了怎么？它为了让你的五行和五神之间达成一种共识，这种共识你内在感一定要怎么？非常和谐的发展。和谐发展在我们的现在社会中，特别是在城市生活中基本上这一点它做不到，做不到是什么意思啊？是我们人经常要和社会打交道，无论你是上街也好，哪怕你上一个公共厕所、上一个商店，你都要怎么啊？受到无穷无尽的怎么？五神的折磨！这个折磨是什么意思啊？是五神它要受到一种折磨。这个折磨实际上是我们的心灵受到损害的一种开始。这是我们退化的一种基本原因吧。

　　是我们的感觉它在下降，它在退化，是因为我们这个交换正在不断的怎么？损耗我们的精华。当人明白了这一点以后，我们反过头来就怎么？就要明白他所说的这个道理。他所说的这个道理你绝利、你绝利一源，这个利是什么呢？你觉得有利的东西。比方说我们现在人类基本上是以取利为本，就像我们现在提倡的口号一样，我们说：为了发展经济，发展人们的生活，提高人们的生活水准。这实际上翻译得明确一点，实际上是人类的利，人生的利，或者是个人的利。

　　这样一些利它在怎么？它在消耗着我们自身的精华。当你明白了这个道理以后呢，那往往你就要把这个利中拿出一部分来作为怎么？作为自己修道的基础的时候，你就会发现，自己的感觉就不一样了。这个感觉从那个地方开始呢？比方说，你感觉你有五行，就像我们人一样，你说你五行都绝吗？你五行肯定不能都绝的，我们的肾开窍于耳，我们的肺开窍于皮毛，我们的心开窍于舌，然后我们所有的器官它都有一个窍位和它对应，我们这个对应的过程中你说你绝那一项？你是绝那一项？不知道大家对这个问题思考过没有？你这五行中，这五个利益的来源方面，你到底绝那一项最有机动性？哪个地方最敏感？你认为哪个地方最敏感？大胆的说，不要紧的。哪个地方最敏感，你就绝哪个地方！（听众答：以我个人的状态，我觉得是心中最敏感。）熊老师：你认为是心中最敏感，那你就绝心，绝心那是刚才所说的不动心这个意思，你是对的啊，绝心只不过是不动心而已，那你这个心就不动啦，你不动心这个利它就要转换到其它的方面去。

　　说通俗一点，当你的心不动的时候，你这个就像我平时和阎工讨论的时候说的那个意思一样，讲课的时候，实际上我没有动心，没有动心但是这个话为什么能出来呢？那是因为自己的思维它形成一种链状结构，链状结构是说你只要牵动了它，那么它就像一环扣一环一样，它没有中断的地方。这是什么？这是不在意之心。如果说你很在意，你说你一定要用自己的文化或者知识框定自己所说的范围，然后按提纲去讲，这样也可以讲清楚，但是呢那样就没有那种自己的感觉了，没有自己的感觉参与了。所以说那样就容易受到限制。它这个地方的绝，绝利一源并不是让大家真正去绝什么东西，而是什么东西呢？而是说这个东西你放下一部分，肯定在其他的那一部分有收获。

　　那么三返昼夜是什么意思呢？“三”作为我们来说有三个东西，有天、地、人，在我们身上来说有天门、地门、人门；然后我们还有“三宝”精、气、神，然后还有什么？还有我们的心、性、行这三种基本存在。像这些东西都是用“三”来代替的，但是它并没有说是哪三项事物，它并没有说，那么我们怎样去理解呢？我们就从这个利的源头上去解决，比方说，像人他如果要是把五行都打开了的话，都向外释放，那么人他很快就怎么？消耗了，他很容易疲劳。所以当人在一个非常嘈杂的环境中生活的时候，他很容易感觉到精神上疲劳，他容易犯困。这个犯困呢实际上是因为他的神本身就消耗了以后，它需要怎么？需要休息，这是我们生理学上所说的兴奋和抑制之间的这种相互关系。兴奋过头了，你尽管没有参加到这个兴奋的动作中去，但是往往怎么？无论是噪音，还是信息也好，它都足以促使你怎么？感觉到疲劳。这是我们所说的，这个五行你只要开放了，那么它就必然要受到伤害。

　　那么这“三”到底指的什么东西呢？我想把它说成是精、气、神是最正确的，是最恰当，最符合我们所研究的对象的。这个对象实际上是什么呢？是我们的内在和外在的这一对阴阳关系。这个关系也是说我们内在的这个“三”，是精气神你可以外扬，你也可以内敛，那么你内敛的过程对人来说，它就怎么？如果说你要在昼夜中经常的把这三个精华，反反复复的在怎么啊？在联系。

　　我们说的不是说要把它箍在一块，而是说在联系，联系是什么意思呢？是在你的感官中间，你经常的向内敛，然后你考虑它们相互之间的一种感觉。这个感觉啊这个时候它就会升华，比方说就像我们的视觉一样，你说你的视觉返回来是个什么意思？视觉返回来实际上你的超视觉；你的听觉你返回来是什么意思？你的听觉返回来实际上你的耳朵的那个功能；这样一些类似的这样一种返，本身实际上是说你从信息的角度，从阴性的角度，从道的角度，你就在凝聚天地间的精华，这个凝聚是什么意思啊？这个凝聚是什么啊？凝聚实际上是五贼，是五贼它在运行。

　　它的五行在运行的时候，如果说你打开了，你这个运行就向外了，你闭上了，你向内你在联系它的时候，实际上你就靠它阴阳相推、五行相生的这种关系，然后在凝聚。这个凝聚时间长以后，你自己的精华就越来越充沛。所以说我建议大家在社会的生活中，特别在城市中生活，一定要保持一天最起码要有一、两次把眼睛闭起来，你去内在的去观察一下你自己，观察一下自己意思是说你从每一个角度你去怎么？你去感觉一下自己的状态。这个状态有时候被你自己能够看得到，有时候能够被你自己听得到，或者有时候能够被你感觉得到。当有这些东西产生的时候呢，实际上你这个时候你已经学会了一种什么东西呢？已经学会了从天地之间盗取精华的一种基本模式。当然这种基本模式并不是说你一天、两天就能够生效的，而是说你要长年的坚持，所以它这个地方并没有说长年这个概念，而是说什么东西呢？而是说的昼夜。

　　昼夜是什么意思呢？是白天和黑夜，实际上在人的一生中间他也就只有这两项东西，也只有这两项东西，为什么这样说呢？因为白天我们要活动，晚上我们要睡觉。白天我们是活着的，晚上我们就死了。所以说在这种情况下，你的“生长”还是“死长”？我在说“生长”和“死长”这两个概念，你的“生长”还是“死长”的问题，实际上就在你的一念之间就可以完成。这个完成是什么意思呢？是在昼夜之间完成的。我想这个概念就在这个地方要重新给大家阐述一下，所谓的长是说如果我们要是醒着的话，那么这样我们是活着的；我们睡着了，实际上我们控制不了自己，那么我们的生命实际上就像怎么？就像我们在认为我们的生命是我自己一样，我的生命根本都不是我自己的，是“死”了，因为你根本都不知道它是谁，所以说这个时候，你相对说来，生和死之间的这种比例，它慢慢地它自己在变化，这样争取这个变化朝“长生久视”这个方向发展。

　　3、三反昼夜是作为在时空的转换上，用师万倍是无不为的隐态作为结果。

　　过去古人啊，一般修炼他老认为睡觉是一种魔，睡觉为什么是一种魔呢？因为人们都知道，特别是修炼人都知道神它是不睡觉的，神是不睡觉的，当你一要睡觉的时候，那就证明你要进入阴性的状态中去，阴性的状态中去就造成人们错误的理解这个观念啦，就认为它是睡魔，这个睡魔好像它老在约束你，限制你，老要你怎么？走向死亡的那一面一样，这是我们在这个地方引用的这个死的这个概念。实际上人生命还存在的时候，那是生长死短；当你死了以后，那是死长生短。

　　但是我们现在呢把这个概念跳出来，从这个概念中它要跳出来，跳到什么角度上面呢？跳到我们三返昼夜这个概念中来，这个昼夜是什么意思呢？是我们在有生之年，就要抓紧机会，明白这个道理，然后超越它，三返昼夜是什么意思呢？你三个方面的精华，精气神这三点，你要从什么？你要从你的昼夜的状态中间来一个返，但我们现在的精气神，开口说话，开口神气散，你一开口，你一说话，你一动作，或者你一干活，你都要消耗，你这个消耗相对说来好像是一种消极的一面，但如果要你知道什么叫返的话，什么叫返，这个时候它就变成积极的了，为什么呢？我打一个大的比方，像天地，它天地生了万事万物之后，它从来没有考虑到我消耗了多少，然后呢我要从哪个地方补回来多少，所以说天地呢它从来没有说考虑这些问题，所以说它就长久了，这是什么？天地之所以长久者它是不自生，那么我们现在要想返的话，我们所需要做到的一个什么东西呢？才能够变成积极的呢？那是不自生，你不要以为你的生命的存在你自己的，你把你的生命存在溶化到大的自然中间去，这个怎么溶化呢？是说你要懂得自然，要懂自然，像现在我们提出来的这个问题呢，以前讲《道德经》的时候呢讲过很多次，要懂自然，意思是说要适时而动，

　　比方说，时间问题，空间问题。时间问题怎么解决呢？这是昼夜问题。我们以为我们睡着了，什么东西都管不着了，是我们这个睡着了，就像死了一样，然后我们管不着我们自己了，能不能管呢？大家积极的思考一下，能不能管呢？肯定是能够管的，这样你就把时间问题操控了。怎么管呢？是在你睡觉之前，你一定要知道你在睡，你准备睡，这个意思就像什么？小邓可能你知道这一点，我在QQ上面，我说我要下线了，但是我把我的小秘书呢，我说小秘书你跟我工作一下，然后你守在那个地方，如果有哪一个朋友上线了，想跟我聊天，可以跟我留言，然后有机会再给他回言。这是不是一种方法呢？这就现在人们在电脑中经常运用的一种方法。这种方法我们模拟一下，模拟到这个昼夜的运动中来，是不是一样的道理啊？这是无非我暗示一下我自己的精神，所谓精神是什么意思啊？精神是说它精气神，大家刚才不是听到这一点吗？

　　所谓的睡魔是因为大家都知道神它是不睡觉的，它没有停止的时候。它既然没有停止的时候，那么我们就可以把它怎么？这个昼夜就联系起来了。因为它所处的时空不一样，这个不一样是什么意思？就像我们现在这里是黑夜，但是在美国现在是白天，跟这个道理是一样的。是说在这个世界上，各种各样的状态都存在着，存在着是什么意思呢？你这个时间，当你处在黑夜的时候，肯定有地方处在白天，那么既然是这样，我们的神也是这样，它只不过位置不同而已，所以当你睡着了的时候，它醒着。

　　那么你就让它去值班，然后第二天，你把这个值班的人叫过来：“昨天晚上有什么活动没有啊？有什么信息没有啊？”这个问题你就超越了时间，像过去的练功一般都是这样的，一天24小时怎么练功啊？是给自己一个暗示，一定要学会暗示自己，暗示为什么会有效呢？大家知不知道暗示为什么会有效？是我们利用的是怎么啊？存在，存在实际上是自然，这个存在为什么可以被暗示呢？

　　是因为我们对自己本身就不了解的。我们以为我们的思维是自己(真我)，我们单纯以为思维是自己(真我)，思维是不是自己(真我)啊？听《道德经》讲了八十一章，这个结论如果说自己还不能下的话，你就白听了！思维是不是我们自己？不敢说，思维是假我，思维正而八经的真正的是假我，它完全对那个生命啊，可以这样说：思维对于生命它没有一点积极作用，这个唯一的积极作用是什么东西呢？唯一的积极作用是暗示，大家以后当大家练丹时候就知道了什么叫暗示，现在还不到讲的时候，讲了你也不明白。

　　对，思维都是后天意识，所以说它是假我的一种体现，体现呢它在人的生命中间，它的的确确没有好处。这是老子所说尊道贵德，为什么要尊重那个东西？最后你是修到上德了，还不行，上德不德，它根本都不能想那个问题。那么它要你想什么东西呢？，它要你想玄德。玄德，我看了一下，专家也好，教授也好，对玄德都解释不清楚。为什么呢？因为他那三句话实在是太难理解，然后呢他说什么？

　　玄德深矣，远矣，与物反矣，把你搞得昏头昏脑，最后转了一大圈，你还不知道他说的什么东西，好，所以最后呢人们只有说他的精神太博大了，你摸不着他的边。实际上摸不摸得着他的边呢？我们慢慢的摸，就会摸出一点头绪来。当然，实际上我们现在摸，也都是师父在手把手让我们在摸，不知道这个意思大家能不能参透噢？是师父在手把手的把着我们的手在摸，我们自己摸索的时候，我们首先要学会超越时间对我们的限制，然后呢再超越空间对我们的限制。空间这个东西到底是什么东西呢？我们以为空间可以限制我们，但实际上空间它限制不了，这就像时间限制不了一样，为什么呢？因为我们有五行，五行中有五神，五神它直接可以在天地之间和谐的怎么？去运动。这个运动的过程中它就可以吸取能量，能量是什么东西？大家知道能量到底是什么东西啊？能量是物质，当然这是爱因斯坦能量守恒定律公式(E=mc2)所决定的。

　　学过物理的人，可能对于相对论中这样一个概念，大家都可能有一点粗浅的概念，意思是说它这个质量直接和它的能量有关，它是成正比的，是说你的能量有多大，你的质量肯定相应有多大。那么你这个质量靠什么东西积累呢？实际上你这个质量是靠空间去积累的。就像原来我在讲课的时候就说到这个问题，我说你不要在你身体上去鼓捣那么一点点所谓气啊，丹啊，精啊，不要去鼓捣它，为什么呢？因为那不足为道，不值得一提，你是浑身都是铁，你也只能打一百来斤钉子。

　　那么我们这个能量到底来自于什么地方呢？噢，就来自于质量和能量的这种正比关系。我们再把这个公式(E=mc2)演算、推理一下，当它的速度(c2)越高的时候，它的能量(E)肯定也越大；质量(m)越大的时候，能量(E)也越大，那么这个速度(c2)是什么东西啊？（听众答：是时间。）熊老师：速度不是时间，速度中包含时间这个参数，但是呢这个问题它的确不能这样去想。

　　比方说，实际上速度(c2)它没有时间这个东西，也可以把它(速度)表述出来，像我们所说的时间这个东西啊它并不存在，不存在的这个时间是什么意思呢？是因为这个世界它的特殊性造成的，是我们现在接触的这个物理世界，它的时间是相对空间而言的，当你空间越低的时候，你的跨度就越大，所以说你要经过的状态呢就越多，所以你能量的消耗就越大，这个东西呢就表现成为时间。

　　我们如果说把这个公式(E=mc2)转换一下，可以把时间提出来作为一个单纯的量去展现，但是我在这个地方所推论的是什么东西呢？推论的是速度，这个速度到底是什么东西呢？实际上并不是我们人运动的速度噢，我们人的运动速度要想提高是非常困难的，那只有一个东西它能够超越这个空间，然后去积累这个物质，那是什么东西呢？是这个东西，人的思维，这是自己(真我)，它能够超越空间，但是超越空间的不是假我去超越的，很多人在推到这一步的时候，他就把思想上停止了，他就以为是假我这个思维去操纵这个速度，不是的，你是现在再怎么想，你想到天上去，都没有用的，为什么呢？那你空想。

　　4、取用不取利，重纯朴轻狂妄，让人的生命内外合一，精气神三宝聚而成真。

　　那怎么样做到现实的去想呢？想了以后要有效果呢？这是内在和外在的辩证关系问题。在前面的篇章中，是在上篇中他就说了五神，是五贼，天有五贼，见之者昌。你要是见到它了，你的身体不但会越来越健康，你的神会越来越庞大，你庞大了以后做什么东西呢？这一点一定要在事前，你一定要想好，你千万不能在这个假我的问题上做文章，这个假我你越做文章，你的魔性就越大！你的魔性就越大！所以说很多人炼功啊，炼到后来为什么失败啊？功败垂成啊，实际上都是因为这个问题造成的。他一旦把天地间的精华他盗取了，他掌握了一种方法他盗取了，盗取了以后，他送到什么地方去了呢？送到假我身上去了，假我是个什么东西啊？

　　假我实际上是什么？是孙悟空里面的那个六耳猴一样，是假行者，它可以怎么啊？它可以和孙悟空两个人打得平起平坐，但是呢它的确是个害人的东西，为什么呢？因为它的确它没有孙悟空的那种是说本质的纯朴，它没有孙悟空的那种本质的纯朴，所以说相对说来它就扰乱了整个怎么？天地间的运转。到最后呢，作为佛祖来说，当着佛祖的面，把六耳猴给打死了，意思是说这家伙知道得太多。知道得太多，为什么呢？因为它有六只耳朵，它肯定知道很多了，天下的事你只要说了，它就听到了，你说像这样的精灵，你怎么能够保留它呢？肯定不能保留它，保留它的是什么东西呢？保的是纯朴的这一面。

　　所以说，我们最后把这个东西再推论回来，睡魔该不该练啊？对，不该练，没有必要去练它，因为睡觉是人很正常的一种生理状态。这个生理状态你要让它自然，你要懂得这个自然，你看那个自然间的冷血动物一到了冬天，它就趴到土里去了，它睡觉；是热血动物，能量消耗大了，一到冷天，冬天它找不到食物，它也要睡觉。比方说，像那个长白山中的熊，它是这样的，它要冬眠，为什么呢？因为冬天找不到食物啦，它不睡觉怎么办？所以说人他要知道这个道理，是怎么？是要适应自己的存在而去调节自己。

　　调节了以后呢，你知道这个道理以后，你知道调节的原理以后，你就去调整自己的五神，不要去调整自己的怎么？有为的那一面，五神是什么东西呢？五神在很大一部分程度上你的思维符合于自然存在的时候，然后让它去发展，自然的接触和交换。当它交换到一定程度以后，哟，它的速度就提高了，速度提高了以后就怎么？它的效率就高。实际上效率高了以后，是能量大了，能量大了以后，你作用于事物的时候，成功的可能性怎么？就越来越现实，那就不是空想了。

　　所以说原来曾经跟大家推论一次，是怎么？是假幻空真，这样一个变化过程，它是由这个循环关系得来的。先开始，你是利用你的思维在假想，当你明白了假我以后，你对真我的那种状态你就会怎么？心领神会了。你就会知道：噢，真我到底是个什么东西。你不要做假我，你要做真我。你这个真我，实际上是我们所说的你修真人，做真事，说真话，包括你听都要听真话。在这种情况下呢，慢慢的这个假的一面它就降低了。所谓假的一面降低是什么意思啊？假的一面降低是因为你的能量在提升，你的能量在提升，你的速度在增加，同时呢你的内在质量在增加，是这个m它在增加，一系列的东西都在增加的话，那么它增加起来就非常快了。

　　所以有的人练起功来非常快，是因为什么？是因为他从时间上和空间上他都已经超越了自己肉体的限制。那么这个问题在前面的章节中实际上都已经讲过了，如果说大家呆会翻一翻过去讲的内容，然后回过头来再跟我一起讨论这个问题的时候，可能感觉到就明朗一些，清晰一些。现在单纯的靠我在这个地方说这些问题，很难得是说在大家的概念中形成一个整体。所以说我平常就说：大家不一定要听得很明白，要听得打瞌睡，不一定要听得明白，一定要听得打瞌睡，才有效果。所谓打瞌睡是什么意思呢？所谓打瞌睡你的假我停止运动了，你的真我就在启动。这个话已经再真实不过啦，就看大家怎么去……这不一定是说你正而八经在那个地方打瞌睡，这种打瞌睡是什么意思呢？是说一种形容，是对你自己状态的一种形容。

　　所以当你听着感觉到很犯困的时候，那么也是说你自己的信号已经在启动了；如果说你听着听着，似乎明白，似乎又不明白，这个时候最惨，为什么呢？因为这个时候你要想形成自己的体系啊，自己跟自己打仗啊！这个时候就打得非常乱，乱到什么程度呢？乱到最后，自己甚至搞不清楚你这个战场上哪一部分你自己的，哪一部分是别人的，你就分不清楚了。那么还有另外一种情况，是值得嘉许，是值得提倡的，那是我在讲的过程中，大家能够提出相反的问题来，这是比较活跃的一种存在。但是这种存在很困难，我也顺便讲一下为什么很困难的原因。是我讲的东西在文字上找不到依据，所以说当你的思维中在从经验中，在从文化中寻找证据的时候，你就非常很困惑，就像那个计算机一样，计算机它之所以能够和国际象棋大师进行比赛，它为什么能够和大师比赛呢？是因为它分析了无数个大师无数次的下棋的过程，然后把这所有的步骤全部都分类的放在自己的存储器中，所以当你每下一步的时候，它就在自己的存储器中搜寻你这一步是按哪个大师在走的，它就知道怎么去对付你。

　　但是大家听我讲课的时候，往往听着听着就找不到这个源头了，说得通俗一点，你用你的假我去在你的那个存储器中，是在我们的记忆中要想搜集到这个原来所具有的这个信号的话，你搜集不到，搜集不到。所以搜集不到，最后怎么？最后就感觉到茫然了，所以说有时候有些东西呢要从我们的现实中间学会怎么？学会联想。这是我刚才所说的学会联系，从这个联系中间呢，找到一种自然的这种状态。这个自然状态找到了，我们自己呢就掌握了一种基本的那种盗取真气的，盗取天地之间精华的一种方式，当然这个精华的方式，我还要再次提醒，这是第三次提醒噢！你盗取了以后，你不要放在假我身上，你一定要放在真我身上。

　　那么这个真我是什么呢？这个真我是道性中间生出来一种本来，它的本来在我们的生命的体现中，实际上它和天体之间的一种本来它是一体的，这是我平常所说的它同一性和统一性，我们这个生命中间的这个精华只不过是从那个整体中间分出来的非常微小的那一部分。但你非常微小的那一部分，一旦被你启动以后，你就见之者昌，见之者昌是什么意思啊？你见到了它，你就会感觉到你的存在不一样了，你就无穷无尽，所谓的无穷无尽是无论你的知识也好，你的能量也好，你都可以无穷无尽的从它那个地方去获得。今天讲的这个概念呢，基本上把这一句话就已经阐述得比较清楚，是不是完全清楚呢？我已经说了，不希望大家把这个问题呢，从阳性的意思上把它搞得非常清楚。但是呢，往往有些概念大家慢慢地吸收的时候，要习惯于自己的状态，不要给自己有一个对抗的过程。我说的对抗的过程是什么意思呢？你的心灵状态啊，一定要非常随和。随和你的思维既要活跃，同时呢又要平滑。平滑是它很舒泰的、很优雅的有个过渡，就像那个正弦曲线一样。(图示)

　　你老在这个波动中间慢慢地延伸你自己这个状态最好，当你处在低潮的时候，你有你自己的感觉；当到最高潮的时候，你不要让它怎么？你不要让它像脱了缰的野马一样，一下子就甩出去了。甩得越高，摔得就越重。这是很多人他之所以功败垂成，他是因为在这个问题上怎么？他一旦在运动的时候，他肯定有高潮了，一有高潮，他的思维就乱了，乱了就怎么啊？所谓的乱是指乱在利上面，是他对利的取舍啊，他已经没办法把握了。所以说最好的利是什么东西呢？回过头来，我说话的时候大家可能已经摸出一种习惯了，说着说着又说回来了，回过头来，利到底是什么东西呢？有谁可以上来写在黑板上？嗯，自私的部分。所谓利，我们现在所讲的利实际上都是属于自私的那一部分，是假我一面的那个自私的部分，所以这个理解还是非常准确噢。 　





　


　　

《阴符经》第五讲 第二节 心生于物，死于物，机在目

　　第五讲 第二节 心生于物，死于物，机在目。

　　1、提论：

　　心生于物是有物质后生思想，心死于物就是必将在物欲中走向终点。心死而神活则是利用神观产生的道机。

　　人的主观识神是由于外界事物的信号刺激而产生的，它在人的大脑表面形成了皮层势态，其性质就象一层牢笼一样，约束了大脑整体细胞的开发，也使得人的思维性质分成了心和性两类。

　　“心”是指主观识神阳性的一面，“性”是指潜在深层的整体脑细胞产生的和谐于本性的思维。对于人的习惯和常态来说，后者是阴性的一面。心往外驰，由于外界事物的刺激，产生了主观的心理活动，随着人在阳性事物中接触越多，在事物的阴性信号积累也就越多。这些阴性信号需要人体付出阳性的能量来平衡，所以人的阳气因此遭到削弱而有死亡。

　　因此说来，心力的衰老和死亡也是由于外界事物的信号刺激造成，而这些信号都是通过人的眼睛这个心灵的窗户采集进来的，所以说生与死的机要之处在于眼睛。

　　圣祖曰：“五色令人目盲，是以圣人为腹不为目”。这也是在告诉我们心由物而生，我们不可能因为修真而避物，事物性质两重性（两面性）决定了心生于事物的存在，心理活动的消除或降低也可以由事物的作用做到，其关键在于眼睛的作用。

　　为了满足物欲而保存眼睛的作用就是伤害人的身心，为了延续生命所需物质而保存眼睛的作用就是有利于身心的修炼。无非是心理接受到了信号以后，作出的选择是重点放到眼睛中还是放到肚子里的问题。为了在肚子中造化而用眼睛就会损此益彼，益在生命基础的一面，则取其阴性保存。即忘假存真之意。

　　2、机在目，是指长生久视的道机也在目。内视也就是保存精神，这是对目的积极运用。

　　我们的主观意识在这个地方就称为心，这个心呢生于物，说通俗一点，就像我们生下来以后，实际上我们什么东西都不懂，什么东西也不知道，但是后来慢慢地就懂了，慢慢就知道了，为什么？是因为在主观意识生长的过程中，包括环境啊，我们的父母啊，我们的亲戚朋友啊，都在教我们在认识这世界。当然这是有形的这一面啦，有来源的这一面啦，还有无形的那一面，是没有来源的那一面，比方说，像你住的环境，或者是偶然飞过的一个虫子，这都是怎么？在自己的幼年时期，婴儿时期过渡到幼年时期，然后呢过渡到少年时期，慢慢产生的一些什么？思维所具备的一些物质基础，这些物质基础实际上是说物，这个物它是我们心所生出来的地方，这个心就明显的说的是什么？说的是我们的后天意识。到后天意识生于物的时候，它肯定也死于物，这是他揭示的这个规律噢。

　　你由这个东西生，然后死于这个东西，这是顺理成章的事。那么我们所主要应该绝的这一面，他就说出来了，绝的那一面是目，这是我刚才提的一个问题。要绝这个利，你眼所观，你觉得它干净了，它就干净了，你觉得它是脏的，它是脏的。就像我们看那个小猫一样，小猫是干净的，还是脏的？我们看起来黑乎乎的，就认为它脏了，那你问它脏不脏啊？它不得不说不脏，为什么呀？因为它刚刚在火炉跟前暖和过了，所以说它无所谓脏还是不脏的这个概念。只有我们人才去分别它的脏和不脏，所以我们人这种心在有些方面来说，对于动物啊，对于植物啊，对于它们的存在来说是一种可笑的一种判断，也算是一种非智慧的判断。那么我们的这种判断错了，那我们的选择错不错呢？选择肯定也就容易错。为什么不从这个角度去明白这个机的这个枢钮呢？我想明白了以后，我们大家就知道再继续下去，该怎样去运用自己这个心。所谓这个心你怎么动？你动在哪个方面？你不动是不可能的，你动你就要注意去观察，所以说观察实际上是我们对心的合理利用的一种基础，当你观察了，实际上你就观察了自然，这个自然告诉我们哪一些东西是属于智慧的，所以说前面《道德经》中就曾经说了一句话：无以为用，有以为利。你要守在无的这一面，那么它老是能够用；你要守在有的这一面呢，它老是在想取利。但你到底是取用呢还是取利啊？我想作为我们每个修炼者，肯定是为了怎么？实用啊。如果说你单纯的为了利，你去积累的话，你就会发现，你越积累，麻烦就越多。就像我们练气一样，你积累多了，你说你积累气啊，天天积累，天天积累，一积累一个包，一积累就怎么啊？头上就长个包，这是什么道理呢？这就说明我们积累方法不对，所谓的方法不对，是它没办法转化，是说你对天地之间的这个机啊，是生和死这个机啊还没有掌握好。

　　那么生于物，死于物，其机在目。那么我们说这个机在目，是说你在观察的时候，你要学会从你自己的角度得出自己的结论，然后靠自己的语言去总结它，当然你这个语言不一定要表达出来，但你心一定要明白，这个就叫什么？这个就叫悟。当然这个悟一定你自己的灵活性所决定的。如果说你不明，没有灵活性，你老把一些事物固定的去看，老拿着怎么？现有的框框条条去对号入座，这个时候你就会发现，你没办法体现这种灵活性。所以说在我们的状态中间吧，实际上有这样一种状态，是我们自己对自己的状态不一定非常清楚。我刚才静练的时候听到你们在水池那个地方有个争论，关于纳米的问题。象我呢说实话在听的时候，就觉得应该向左师父学习，当然左师父已经提醒我了，要我不要表扬他，但的确这个问题左师父他是看得对的，为什么看得对的呢？实际上纳米这个东西，纳米这个东西对于我们来说，我们肯定看不到，因为它太细了，太小了，它只有科学家那一级才看得到，你是工厂里的工人，做那个东西的时候，他也看不到。

　　看不到的东西，那么人们到底是取它的利呢，还是取它的用呢？我想左师父那句话就已经管了总：“大部分东西都是唬人的”，他唬你实际上是忽悠你，你被忽悠了以后，当然道友的意思是说：客观的存在还是应该肯定的。肯定呢，但是那个东西它毕竟是肯定在科学家那一个档次中，现在整个社会来说，是说人们很容易利用这个怎么？被肯定的这一面呢，然后去扩大自己的所谓的经济效益，也是取利的这一面。所以说这是我们现在人思维中最欠缺的那一面。而最欠缺的那一面，实际上是说，我比较赞赏这一点说法，是这个东西你到底用不用得着？用不用得着？你这个纳米这个材料制得很高级，我们在生活中是不是每时每刻都需要它呢？这是我们的现实问题。所以有很多问题，当你拿到现实中来的时候，你就会发现，每一个问题当你在观察它的时候，你就会发现人们的心理状态中所体现出来的一种，是发展趋势吧，很容易导致人们怎么？是进入到一种自我的利益循环中间，利益循环一旦没有被我们的经验所观察到的时候，这个时候我们就很容易，是说产生一些没有必要的损失吧。

　　我想为了减少损失，我提议还是向年纪大的人学习，为什么要学习呢？是因为学习他们的俭啬的这样一种概念，是那个东西当它用不着的时候，或者社会还没有发展到那个东西很普遍的时候，作为我们修炼者，你没有必要去赶那个时髦。一赶时髦，你甚至你这时候无形中就消耗了你自己目啊，既然目在消耗，那么实际上你的神也就在消耗了，你的神消耗，这个时候你再想明白更深一层道理，这就非常困难了。

　　所以说，从这样一个例子中间我们就可以明白，所谓的目到底应该用在什么地方，还是用在我们自己本身内在道理的提升上面，内在感觉的提升和内在道性的一种提升。这种道性的提升在我们的状态中间，在我们现实的状态中间无非是说慈、俭、不争，这三点做到了，也是说你的心可以随着你观察的现象不会走向不会走向矛盾，不会走向对抗，不会走向怎么？消极的状态。而会让你怎么？而会让你更加的清静下来，进入到一种良好的自我悟性的提升中间去。

　　3、要想运用“目”于生命素质的积极提升上，首先要改变人生的思想观念。

　　这个我们自身悟性的提升啊，过去曾经说过一句话：我们的悟性实际上是灵性，我们的悟性实际上是灵性和灵活性的一种组合，所谓的灵性是自己原始的那一部分，所谓的灵活性你在生存的过程中，你不是固定地去看某一个事物，不是僵化的去看，是很灵活的去看。这是我们自己的提升吧所要注意的两个方面。《道德经》第十二章中曾经这样说：五色令人目盲，是以圣人为腹不为目。这是圣人的观点，他说你要最终学会一种态度，这个态度呢是要为了饱肚子，而不是为了饱眼睛。

　　我再打个比方吧，就像我们社会上每次中秋节的时候买月饼一样，实际上那么几个破月饼值几个钱啊？月饼成本就几块钱了不起吧？但实际上那几个月饼他卖多少钱啊？要卖壹、两百块钱，这正不正常呢？这到底是为了腹呢还是为了目呢？肯定是为了目，为了好看，把包装做得精致一点。然后呢好去送礼，好去怎么啊？好去自己吃着感觉到很好一样，但实际那些东西都是为了怎么？为了自己的目。

　　为了自己的目我想它是不符合道性的，所以说在年纪大的人的经验中间，他往往实用的一面肯定占了主导部分。不实用的东西，他就不会不会去主动的，除了他上当，除了有人在骗他，一般他是不会选择那个方面的，是不实用的他不去选择。在我们的修炼中间实际上也应该养成这样一种习惯噢，我们自己要利用自己的目，这是一个方面，去观察，然后另外呢，你要知道你这个目的观察获得的一种信息怎样去提高你自己的悟性，如果说你仅仅是在积累经验，仅仅是在积累经验，但你的反应的灵性不够的话，实际上你也不容易做到怎么啊？不容易做到发展自己。这是过去我说的：认识自己，改造自己，发展自己。你要认识啦，你要改造啦，你要发展啦，你靠什么东西去发展啊？实际上你要靠灵性去发展。

　　我们从天地之间的那一部分灵性中，那个大的灵性中分出来这一个小部分的灵性，每一个人的层次它不一样的，为什么不一样呢？因为我们每一个人生的年月日时都不一样，每一个时间生的人，它都不一样，你一娘生的双胞胎也好，三胞胎也好，它都会不一样。为什么呢？因为它都有一个差距。这个差距是因为怎么？自然形成的。所以说它本身内在分出来的一种灵性的程度不一样，我们本身在修炼的时候呢，也要注意这个修炼的这个积累呀，要观察好自己以后，再去补。你不要没观察好自己，就去补了，你补得糊里糊涂了。所以现在有人推出来很多有为的功法，我觉得那种有为的功法值得学，但不足以作为修道的怎么？取向。修道，所谓修道的取向，那你就要有一种非常博大一种的体系，那就不是一个小的方法啦，那是一个非常博大的体系。这个体系呢，实际上是靠你自己在观察自然的过程中所得出来的一种自我的感受，这个感受所形成的一种法才你自己的真正的发展基础。 　





　


　　

《阴符经》第五讲 第三节 天地无恩大恩生

　　天之无恩而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。

　　1、世人不记天道之恩久矣，对天道产生的自然灾害却惕惕于怀，却不知其中饱含滋养之情。

　　天生之恩，世人莫知，而天却生而不有，为而不恃，两者都执于无。所以说天对每个人来说好像无恩。也正是由于无，“天下万物生于有，有生于无”，所以天之大恩才自然存在。

　　我们修真之人，情况更是这个样，生之育之，成之熟之，养之覆之，老天都是为而不恃，长而不宰，我们每个人身上所取得的成功和德行，没有一样不体现上天的玄德之举。就连我们修行中灾难的表象，如：走火入魔等等，也是上天的爱护和帮助，明白了这一点，我们修行之中没有一件事不能够祸中生福，害中有恩的。

　　同样，迅雷烈风看起来是对万物的摧残，实际上却能摧枯拉朽，促使万物新生。万物在迅雷烈风之下，莫不蠢然萌动。所以说，万物之生机在变，阴阳动变，万物无心而应，所以能采天地之精而生长；百姓有心，在万象面前不理解灾（害）难之动机，怨天尤人。

　　修行人却不同，于万象之前无心以对，含德之厚如赤子。所以能够得到人神并成，两不相伤，其德交归的目的。


　　2、既然已知道的存在，就应该在心中存有道的观念，擒制住人心的放纵，又去掉对天道的恐惧，人类的发展则幸甚。

　　天地生育人类的恩情啊，早已被我们遗忘了。所以《阴符经》就说：“天之无恩”啊，看起来它没有恩，但实际上它有恩，这个恩只不过被我们忽略了而已。这个无恩到大恩生的论点，明显地是一个语言上的反差。它在提醒我们天恩到底是有还是没有呢？它并没有去证明天之大恩生在哪个方面。它只是说“迅雷烈风，莫不蠢然”，摧枯拉朽的风雷也无一不是天之恩抚。这句话在暗示天地之恩人不能忽略，就像我们不能忽略母亲养育的恩情一样。人一忽略，你就会感到人象汪洋中的一条船，就会失控，为什么失控？人的情感找不到着落点啦。人的思维很容易处在空茫的状态。

　　一空茫个人的主见就没有道性了，没有道性，就老干一些非常消极的事。对社会也好，对家庭也好，对个人也好，老是干消极事，你根本没办法推进自己前进。重视自己和天地之间恩和害的关系。要重视天地生我们的恩情这种根源，知道了这种根以后，再去谈修炼；没有理解这个根，谈修炼就架空了自己。那种修炼最终是没有好果子吃的。

　　那天曾说过，“天地国亲师，”一定要反复在自己的概念中建立一下。古人为什么提出这五个方面作为人所尊崇的对象？天、地、国、亲、师，我们现在只记得“亲”这一个字了，国家的利益也好，师长的心情也好，都抛之脑后，根本都不顾，在这样的情况下怎么修？

　　天地之恩有一个特点，它完全按玄德的方式运作。“生而不有，为而不恃，长而不宰，”你无论什么样的行为，它都不会去限制你。人的每一种状态，它都放在无为的过程中去处理。所以说看起来没有恩的天地，对我们来说是最大的一种恩爱。

　　天地对我们人类来说是最放松的。“万物生于有，有生于无，”这个“有”在万事万物创生前已经存在了，有天地才有万物。“有”是生于“无”的，这个“无”是道的一面。它体现了不有、不恃、不宰这三种方式。这种天之大恩的自然存在，我们要在自己的行为中转化成为内在动力。这个内在动力是说要有一种感恩思维。如果不感恩，潜意识中可能就要有一种东西拉你的后腿。

　　现在所讨论的是天道之恩它无所不在的问题。既要知道“道存”，同时也要知道“存道”。“道存”是道的这种存在很客观，如何在我们的德性中扎下根来就需要信念和吃苦的修行，《道德经》揭示了道的存在，学习《道德经》可以使我们在心中“道”的信念扎根。还有一个概念，是“存道”，道是虚的，将道保存到你生命这个实的一面，人最终就容易还原到虚的一面去。这个现实的一面你在修，怎么修呢？往虚的这一方面修，这个就叫“存道”。

　　这个就像我们在单位拿工资一样，我们生产做出了贡献，工作后每个月转变成为工资，然后就去消费，工资又回到社会中去了。把自己的工资这种抽象的货币还原给社会了。币作为一种交换的媒介。因为人家也在生产，生产出来的东西被你用钱买过来，你的劳动和人家的劳动之间有货币在运作。币的运作是实的还是虚的，钱到底是实的还是虚的？票子捏在手里它是实的，但它的性质的确是虚的。大家一定从现实的角度考虑清楚，很多人以为抓住了钱就抓住了一切；但是最后抓虚了。

　　就像上世纪四十年代末国民党在大陆最后一年的那些钱一样，几十万，或者几百万都没有用的。为什么呢？一麻袋钱还买不回来10斤米。这说明钱这个东西它由于是虚性的，所以它的升和降很难琢磨。虚性的钱把人们的精神吸引住了，这是人对这个问题想不通的地方。

　　对钱应该怎么处理呢？钱它也是一种信息的表达方式。比方说，货币中的价值，它可以定量去表现，你100元钱体现了100元的价值，然后呢，你用这100元的价值去换取另外一个100元的某种存在。这就是购物。这个钱它体现了一种虚性的价值概念。这个价值概念在现实中，我们以为它很准确，实际上它是不准确的。

　　比方说，拿100元钱去买100元的东西，这种交换是不是绝对均等呢？不均衡，它肯定不平，有时候你觉得买回来的东西不划算，实际上是不公平的交易，它能够体现什么？不平的存在能够体现真实的这一面。所以，回过头来推算、推理的话，就会发现：噢，存在原来是不真实的。既然不真实，那就是虚性的，虚性的不真实摆在我们的面前，我们就要理解成为它是一种信息，存在背后还有一种信息在驱动这个存在运动，这个驱动就像现在的股市一样。现在的股市是这样一种辩证的方式，就像我刚才画的正弦曲线一样，一会儿下去了，一会儿上来了，只不过它不是象正弦曲线那样规则罢了，要是规则到正弦曲线的模式，人人稳赚就成了必然。那么股市它根据什么出现非规则性的运动呢？就根据人的意识形成了波动，这种波动就是“人心在机”的机巧效应。在人们看来好像是因为社会变动在引起这种波动。实际上是因为人群的精神在波动，是不以我们主观意志为转移的“集约意识”在创造这种振动。

　　说钱说了这么多，虚性的钱与虚性的道是不是一回事呢？不是。虚性的钱是用来发挥物资的作用性的，是物以为“用”，不是物以为“利”。虚性的道是用来化生万事万物的，道也是为人的本体，“德”也就是人生存中体现出的道用了。修炼要体会的是将人生命存于道性（“存道”）后所展示出来的道器之用的德行，这个德的意义归结到生存的本意上就是“为而不争”。


　　3、没有失去就不会感受获得，没有打破就难以体会更新，赤子之爱心，成人之美德，在道看来更要慎为。

　　很多人在研究股票问题的时候，抓不住问题的核心。老去研究曲线的运动规律了，看什么时候涨停，看什么时候跌，但是他老抓不着。你越算得准，你越抓不着，为什么呢？因为精神问题在其中起了作用。精神对于客观存在的反作用使得我们在集约意识中的分力形成了主观判断的对立面。当我们的主观活动越强烈时，客观一面形成的势能就越大，越发使我们的判断失误。

　　玄德是一个反的概念，意思是说客观规律与人们的这种取利观念不一样。当我们认识了这个问题以后呢，我们从现实的角度去修，修的时候要“存道”，而不是存于“身”，也不是存于“利”，也不是存于“名”，要将人生存于道中，从道中再去领会生活的快乐。

　　“存道”也有个“信”的问题，要诚信，诚信是在你取利的时候，你一定要存于道念，而不是存于利，也不是存于身，也不是存于家，身、利、家、名，这些东西它都不是，而是要存于道。道是什么呢？道是摆脱了你的现实单独存在的一种状态，那么单独存在的状态在很多说教中它是不是这样的。

　　比方说，有的人要进行圣战，情愿把自己给炸死，他都要充当这个人肉炸弹。这样的状态，到底正不正常啊？肯定不正常。不正常的原因是没有“存道”概念造成的。它没有存于道，而是存于形，或者是存于名，是存于这些东西，为什么呢？因为他们的信仰对象是个有名的，有形的，人们老是把它想得很高大很具体，一想得具体，这个形和名它就自动存在了。

　　这样存在对于修炼有没有好处啊？一抓到现实利益去了，那么最后就落于现实，死于现实，“心生于物，死于物”嘛！最后，被它毁了。所以说，在这个地方所说的两个概念，它很简单，一个是“道存”，另一个是“存道”。我们从道中化生出自己的存在，然后一定要把自己的存在还原于道的状态中去。道是个虚之又虚的概念，它要靠人的信念去支撑，思想稍微开点小差，对老子的“道”的概念就没法抓准，修去修来，都会觉得结果不会圆满。

　　所以，老子在《道德经》中说：“轻诺就必然寡信，多存就必然厚亡。”这个概念，听起来很容易理解，在现实中要做，该有多大难度啊？但是，老子这个道的的确确值得我们去实践，因为它太现实了，不是像宗教所说的那些概念，容易逗起人的很多欲求。

　　怎样去引导整个人类的心理或者心灵朝着积极的方向发展呢？从《阴符经》的这句话中就可以找到一些端倪吧。最起码来说启示我们要感谢天地之恩，要是不感谢呢，也有办法对应，是后面八个字：“迅雷烈风，莫不蠢然。”一切都蕴藏在后面，太漠视它的时候，它就到来了。原因是在什么方面？原因就在上篇的那句话：“天性在人，人心在机，”人机动的这一面变化太多了，最后就充当了天的刀斧手。

　　“迅雷烈风，莫不蠢然。”这里还有另外一层意思，天地往往是靠自然界的变化，提高生物的进化状态。有很多生物的进化靠什么呢？靠自然之变化来选择，就像刚才说的那个道理：很多冷血动物，到了冬天要蛰伏起来，不能再暴露于这个天地之间，暴露了无非是找死。它既然知道是找死，为什么不蛰伏呢？人也是这样，我们知道了很多规律以后，该伏就伏，该藏就藏，该开就开，该合就合，为什么还要与自然的规律对抗呢？从另外一个方面来说，这个迅雷烈风看起来好像是一种摧枯拉朽，实际上它是为了提高整个生物界的进化效果，同时也体现出天地大恩生化的最好情感。

　　非洲大草原上的生物链，人以为把那些肉食性的动物控制起来，其它动物就会很好地繁衍，实际上想错了，这个生物链它不能这样打破。当你把食肉动物控制起来以后，那些食草性的动物就盲目地繁殖，特别是那些有病的、残疾的一些动物就得不到消灭。最后遗传下去的话，这个动物的种群就越来越糟糕，最后甚至面临绝种的危险。

　　所以说，在自然的某种危害或者生物链的循环过程中，就可以看到这种片段，任何事情当看到它的害的时候，也就要想到它的恩。有时候我们自己在祸的面前，有祸，有不利的这一面的时候，我们为什么不感谢天地的这种“不言之教”的恩情呢？不吃苦，不吃亏，不遭一下挫折，按老人的说法，不撞南墙不知道回头，撞一下有什么不好？鲁迅先生在他的散文中曾经写了这样一件事：他问他的父亲和伯父，为什么伯父的鼻子是圆的，而父亲的鼻子是尖的？结果伯父就跟他开了一句玩笑：“伯父年纪大些，撞的墙撞多了，就把鼻子撞圆了。”

　　当然，这只是一个笑话噢，也说明人类的确需要这样一种智慧，去充实自己的存在。当我们面临摧枯拉朽的迅雷烈风时，不要去抱怨，特别是遇到比较大型的自然灾害，像唐山地震啊，像前年的印度洋海啸啊，在大的自然灾害面前，我们同样也要去面对它。这个地方讲这些的目的是让大家心理上要准备一个素质积累，这个素质是什么？在未来的日子中，也要面临这些个摧枯拉朽的历史进程。这个历史进程摆在大家面前的时候，不要因此而伤心，哪怕亲人失去了，哪怕朋友失去了，哪怕所有的东西都失去了，但是只要生命还存在，就应该感恩。所以说，不要怨天由人，应该知道人类自身的进化和净化需要这一切。

　　当然，这些都不是从人心的角度，而是从道心的角度说的。道心是天地之情，天地之情是“生而不有，长而不宰，”长而不宰是不是没有主宰呢？主宰了，是由谁来主宰呢？人来宰。人为什么能够主宰这些呢？是因为“天性在人，”但是“人心在机”，人心在机的时候它就没有掌握这个宰的规律。所以人就机动地去运用自己的本能，运用自己的本能的时候，它就用错了。最后这个自然的选择、自然的循环是要被人类自己所承担的。这种承担尽管是很痛苦的，但是它可推动人类的进化，推动人类的进步，同时提高了人类的品质，这个品质不是别的品质，而是真正的道德品质。 　





　


　　

《阴符经》第六讲 第一节 至乐性馀 至静性廉

　　至乐性馀，至静性廉。

　　1、人身心“清静”的意义在现代人走向未来的生存和社会发展中意义重大。

　　沉醉在娱乐之中或追求欢乐的人，说明他的精神状态很松驰，对外在事物的要求使得他缺乏向内求真的敏感，他失去了很多东西，自己却感觉不到。这就是老子所说：“天之道，损有馀而补不足”。所以性馀者为天道所损，并非天道损，而是其自损。

　　道是包容了万物内外的。保持清静无为的人，其性必然廉洁忘我。无为能忘我的人，他的主观意识一定活动降低，对潜在意识的约束就必然减少，所以此人一定神清智明。

　　廉者不贪，不贪则知足，知足者则能常保太虚心境。清虚不足，必然得天之补，不是天道在补助他，而是他自己在盗天补已。其盗机在廉，廉则能守内，守内故能归根，归根在于练神。神动则形静，形静就能做到复守其命，至此则常道明朗，修真无败事了。

　　2、人的主动性要用在静中才能发展，淫漫则不能励精，险躁则不能治性。

　　“至乐性馀，至静性廉”这八个字中有四个定义，第一个是乐，第二个是馀，第三个是静，第四个是廉。这四个字都是相对于“性”而言的。首先要了解这个乐是什么意思？乐是现在所说的寻欢作乐的这样一种乐。现代人提倡享受生活，所以说各种艺术、文学啊，以及电影、电视啊都非常多，给人带来很多快乐。这个快乐一旦产生以后，就造成人在性方面有余。在性方面有余是说人的本性方面，性本身是先天的，先天的它有余是它没动，它很少动用。

　　既然先天的性没动，那么就动后天的了。所以人一般比较高兴的时候就特别能吃，能喝，也能活动，能运动。这些都是“乐”所造成的一些表面现象。说彻底一点，那是人在有乐可言的时候，那也是人在阳性一面的循环。相对性而言，当人寻欢作乐的时候，他本性就有馀。

　　当人至静的时候，那是人清静无为的时候，那么性就廉。廉是品行端方，有气节的一种意思，起码外在表现是这样的。

　　所以说，一个“静”一个“乐”，就表现出人存在的两个方面。东汉诸葛亮曾经就说过：“非宁静无以致远，”意思是说要静，清静了人的思考或感觉才能有深远的意境存在。如果人很高兴了，或者说很兴奋，或者很激动，那么人所处的状态就是有余。按道性的法则：有余就要被天道所损。损是什么意思呢？是说这样的人有损失。损失在有余的这一面，天道就给拿过去了。所以寻欢作乐人的灵性它就不活跃。

　　不活跃是指人的先天灵性降低了，降低了以后在世界上生活有些什么特点呢？这种人对这个世界不会从本质上了解它了，他只能从表面上去了解。这样就造成对人生的一种不理解，或是对这个世界的不理解，容易产生一些情绪。这些情绪对人的生存是很不利的。

　　所以说，清静的意义在现代人的生存和社会发展中其意义比较重大。在这个话中，馀则损，廉则补，这个概念是比较容易被接受的。但是人被损的时候一般是感觉不到的。所以说，人被天道所损的时候是由于自己的行为造成，这是人的主动性，也是人的被动性。

　　因为他被损，他是被动地被损的，但是他有主动性。为什么有主动性？这个时候人只要明道，明心见道，对道的规律有所了解，或者对自己有所观察就会发现，人要不是放纵自己就会留有余地，起码来说被天道所损也是一个不言之教 被认识的过程。这是事物的主动性起作用所至。意思是说从吃亏的过程中获得教训和前进的动力。在这个前提下“乐”和“静”对于修炼之人来说至关重要。人的主动性也要用在静的方面，清静的方面。

　　人的主动性要用在清静的方面，它才能够发展。诸葛亮还说过一句话：“显躁则不能治性。”本性的治理，或者本性的陶冶，对于人来说是至关重要，对于修炼者来说更是很重要的事。如果很冒险，很想从冒险的行动中去寻求一些刺激，或者是在生活中浮躁地处理自己的生活，说通俗一点，是人的生活表现得很肤浅。人只是从外在的意识上去了解人生，不是从人的意识深层去明白人的灵性和天道间的联系，或者不是从人的反观内照中发现人和自然间的整体性的联系。

　　那么人在发展自己的文化，或者发展自己的事业的过程中，就离自然的本来面目越来越远了。人由于有主动性，有比较强的创造能力，或者有比较强的主观意识，所以这个世界因此造成了动态的破和立，因为道给了人们以主动性。然而，这个主动性被什么约束呢？被道性所约束。这个道性是说：当人主动到一定程度以后，它就要损，它是按客观规律来损的。要是人不被天道所损的话，人的发展就非常危险了。

　　3、人生存的被动性要觉悟道性后才能得以超脱和超越。

　　所以说，人类往往是自己教育自己，历史也证明了就是这样的。刚才我们讲的是人的主动性。人的被动性就是要觉醒，只有觉醒道性才能得以超脱。也就是说，人在大的环境中受制于道性。受制于道性是说人再怎么努力，也是活那么几十岁。几十岁的过程中，生命如果在阳性的一面发展，吃的也乐，玩的也乐，然后工作也有乐，这所有的乐趣给人的刺激和造就是什么？无非是满足了人阳性的需求而已。这种需求是不是能够造成人的长久性呢？人，特别是凡人不可能有长久性，这个长久性只存在于那种明心见性的人，这是人的被动性。

　　所谓被动性是指他没有长生久视之道。我们要想长生久视，或者你想好好的多看几年这个世界，多搞清楚人生的几个问题，那你就要从被动性中超脱出来。对道性要有所明白，你要超脱它，那你是说空话，说大话。人的被动性一定要被我们自己所看到，如果说人看不到这个被动性，对修炼就提不起兴趣来。因为你受制于主动性这种自由的刺激。

　　像我们吃东西一样，当我们感觉到这个东西的味道很对自己胃口的时候，就想多吃一点，这个多吃是自己的主动性。这个主动性如果要再发展下去呢，你并不知道这个主动性中隐藏着杀机。为什么隐藏着杀机？因为这个食物对人身体的帮助，也属于阳性的。因为主动性是阳性的，那个食物也属于阳性的，吃进去以后，它只能够让你长肥，不能帮助去协调。这是人生存中最普遍的一种的道，我们中国人说 “民以食为天”，这个天，人们把这个食物当作是很天经地义的事。不知道这其中也有道性。

　　人的主动性是属于阳性的，被动性属于阴性。所以说人“负阴抱阳”，人只知道自己阳性一面的需求；阴性的一面，被动性的一面所需要发展、所需要超越的要求人并不明白。人自己在放纵，自己在推进自己的死亡，推进自己的消极发展，但人自己还不知道。现代人的生活、存在，推广到整个地球人类的状态，就知道现在的发展，我们有很多地方正处于自己教育自己的个阶段。并非天道所损，而是其自损。刚才讲的是人的主动性和被动性这两方面，人的被动性要靠觉醒才能够超脱，是觉醒道性。

　　道性是一个无所不在的存在。它的存在被人忽略了，它是最普通的存在，所以它比较容易让人忽略。万事万物也都是趋向阳性，就像现在看到的春天一样，万物生发，因为阳气上长，万物争春这就叫负阴抱阳。抱住了这个阳，才有可能生长。人在主动性中，他既可抱阳，他也可以抱阴。所以人要发挥主动性，然后消除自己的被动性，这是需要努力的方向。

　　道包容了万事万物阴阳的所有方面。清静无为的人，本性或其性质必然廉洁忘我；无为忘我人的主观意识一定会降低活动，对潜意识的约束必然减少。这样的人一定是神清智明的。所以说“廉能载道，奢能破真。”廉洁能载道，能够背负动道的存在；奢能够破除真性的种子，阻碍进步。人放纵了，享乐去了，对真实的一面根本就不会看到，人只是享受到了事物阳性的一面，对阴性的一面所能够产生的喜悦可能一辈子都没办法体会，这是人很悲哀的一面。

　　另一方面，廉是不贪，不贪是知足，知足是保虚，保虚是人精神上的充足。精神上的充足是让阳性物质保持欠缺，这种欠缺称之为“俭”。这种“俭”能够被天道所补，因为阴阳是颠倒的。而常人是不追求精神上的充足和饱满，只是追求有形物质的获取，追求金钱和享受的饱满，这时天道就没办法补。精神上也追求金钱和名利去了，所以精神上同样有余，是“至乐性馀”的馀，人一乐性就有余了。天性就运用得少，天道属阴性，它只能从人的本性上感觉和交换“馀”和“不足”的一面。有馀的时候，天道就要损掉你了，支撑着阳性的方面就变少了，造成事物不平衡，阳性的存在就不会长久，这是天道的运动规律。我们如果知道廉、不贪、知足、保虚、保持自己的外在不足，必然会得天道所补，这个行为叫作盗取天地之精华。

　　这是《阴符经》所介绍的一个基本概念。天道所补，实际上不是它补，而是人在利用反向的存在盗取天地间的精华。盗取以后能够守内，而不是守外，内在的精神方面须臾不离的话，这个就叫归根。归根是说找到了道性的运转规律。

　　4、天道对人：馀则损之，廉则补之。人在世间：廉能载道，奢乃破真。

　　在《道德经》第十六章看到：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。”回头把十六章一看，才明白“静”是指的什么。归根就为静。既然是归根就为静，那么“根”是什么？是神之根，天地之根。所以说复命也称明道。

　　明道了，那么人在一生中，无论生存也好，修炼也好，绝无败事，为什么会绝无败事？因为任何存在人心都可以容纳下来。容纳下来人就能“全”，就能掌握生命全部的含义，“全”被掌握了，那么它就是天（“天性在人”），天是道，道是久。明白了这个道理，我们的感觉就不会离开它了，这是修炼的正当途径。

　　是不是明白了道理以后，从廉、不贪、知足、保虚、不足、天补、盗天，一直到没有败事，沿这条路走过来，就算得道了？不是这样的，其中有一个重要的环节是“归根”。只有归根，才知“道性”是怎么回事。这时人才会不由自主地“炼神合虚”。这个炼神是归根的观念实践后造成的。回头再看一看什么叫归根？“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。”“夫物芸芸”很多很多的事物，“各复归其根”。原来它指的是万物都有其根。树有根，草有根，天上的鸟儿有根，地上跑的兽有根，人有没有根啊？人的根是什么啊？

　　“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸各复归其根。”明显是说在虚性的情况下，去观察万事万物的根。“万物并作，吾以观其复。”这个n 了7不[ sb一怕死？是因为人从“复”的一面看不到生命的实质，看不到，所以害怕生命的结束，就害怕这个“死”的到来。如果在平常的修炼中经常的覆虚观复，即在虚性中观察运动的多了，人就会发现关注生命的另类形态也是一种非常快乐的事，人理解生死的规律了。“至乐性馀，至静性廉，”这句话的意义即在这儿。接下来，《阴符经》就告诉人们一个方法。 　





　


　　

《阴符经》第六讲 第二节 天之至私 用之至公

　　天之至私，用之至公，禽之制在气。

　　1、天性之私在人生命中体现，气是“道天地人”同一性中的交融态，故能制人心之机而归于公道。

　　天性在人，所以天生人则为生己，为人则实际上是为己。所以天性大私，则人必私。天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。可见天地和圣人都非常看轻万物和人的作用，可见其私之大。

　　然而天地无心，将其存在放到万物之灵的人身上，圣人则效天地，保持“常无心，以百姓心为心”。天地对人来说“生而不有，为而不恃，长而不宰”，其作为是大公无私的，圣人对百姓也是：“方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀”，其无为，无事，无欲足以证明圣人之作为至公。然而，这两类公的结果都是“成其私”。

　　人的自私本来就是天性作用的结果。道性的抉择也是很明显的：为其私则不能成其私。因为天之道要损其有余之私，所以圣人之道为而不争，因此没有人能够与其相争。原因就在于其作为大公，他把自己的神分散到宇宙间万物的身上，每一个人身上分一个神还有所余，所以圣人最后所得到的信息反馈就越大，其德也越广普。

　　人的自私源于天性，如果顺着这个天性去作为，则为天所生杀自然是情理中的事。如果向圣人学“既以为人已愈有，既以与人已愈多”的德行和“反者道之动”的真理，在修真中去体行“无为、无心、无事”，修炼就很容易了，长生久视之道则轻而易得。

　　私与公的转化不是一种单纯的心理活动作用，是物质世界隐态和显态的物质在相互作用和相互弥补中所造成的结果。要想抓住制约公私转化的枢纽，就要修炼好精气神的统一技术。“神修丹法”正是这个技术的最高境界。古人云：“气者，天之机。”老子曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”掌握了气就会明白阴阳变幻之机，掌握了气就可以化气为神，因为万物都是由气化而生。

　　所以有了神就可以无为，可以使神自化于万物之中成其“公”。既然付出去了，神又与人有着紧密的信息联系，付出后而显“不足”的人体就必然会得到天地、大道的滋补，那么成其私的结果也就达到了。故曰：“禽之制在气。”禽：把握，抓住的意思，通擒字。制：制约的机关枢纽。

　　2、天性大私，人心若大公，则阴阳相胜，人——定胜——天——胜在无心。

　　天道最终的目的是为了自己，但是它从来没有为它自己，这是这个世界的奥妙。圣人也是这样，圣人不为私终能成其私，他是至私的但是从来不为自己着想。终能成其私，最后满足的是他自己。他需要私的时候，是按相反的方向“公”去作为。这是“天之至私，用之至公”。圣人的表现、行为老是大公无私，他没有分别心。

　　还要考虑到另外一个问题，人和天之间的关系，然后再看为什么说“天之至私”，天不保留自己的感觉，“天性在人”，它把感觉放在人的身上了，所以人是“天人合一”的这个天。中国道家的“天人合一观”就是这样来的。因为天把它的感觉放到人的身上体现，人又把自己的心放在机巧中发展。所以，人这个时候的道性越来越淡薄，越来越趋向于“天之至私”的一面，这也是天地生人时早已设定好了的。

　　人应该像天道一样，本身为自己着想天经地义；人为自己着想是客观的存在。但是你如果想“长生久视”就不要这样去做。你要大公无私，要廉洁奉公，要有天下为公的精神境界。因为人性本身需要用私和公判断人的作为方式是不是像天道那样反向运动。如果顺向发展，有个性的存在，然后无限制地发展个性要求和私有利益，这个就叫“至私”。至私，终究不能成其私，只因为天道也不保留这“至私”面，人却得逞之，所以人之至私就成了天道的牺牲品。

　　“天性在人”，人是天性所分出的要素之一，所以人性大私很自然，天道也创生给人以灵活的思维和觉悟能力，作为造物来说这两方面都赐予给了人。人为什么不照着天的样子去做呢？今天我们知道了这个道理就要向圣人学习，“圣人不为私终能成其私，”圣人“至公”，至公是像《道德经》说的：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”他平等地看待问题。像我们的思想、文化、情感中就带有大量的不公的状态和不平的内容。这样下去对自己的生存是不利的。

　　为什么不从现在就开始改变自己的生存观呢？改不改变在于自己的心怎么运动，所以修炼是以修心为基础的。道理是可以说明白的，明白了，却很难得实践，人身是天道所寄托的地方。所以老子说：“圣人常难故无难”。圣人经常考虑这个问题，实践起来却要遇到多少障碍！起码心理障碍人就闯不过去。生活在世界上把这些问题都搞明白，特别是“天之至私，用之至公”这个问题一定要搞通，不畏艰难，不图自利地实践到底，天地之长久就是吾等之长久。

　　“天之至私，用之至公”，需要人把客观存在颠倒过来运动。人的自我是需要满足，但是不要去一味满足它，这个就叫“公”。满足了，人就处在“乐”的状态，“性”就有馀，人就不会去开发它，最终必然被天道所损，这是天之道。“至静性廉”，人至静了，就能够归根，就能够从隐性的一面看到事物的内在机制，这个内在机制这里也谈了，是第二句话中所说的：“禽之制在气。”

　　这个气是呼吸之气。“禽”，指的是擒拿之意，两个字意是相通的。要制住这个思维的放纵和外延，用什么样的方法可以达到目的呢？用气的方法，身体机能中，无意识存在的两大运动：心跳和呼吸，人调整机动性最大的是呼吸。人要是控制自己的呼吸，降低自己的呼吸频率和幅度，使人体的摄氧量主动降低，这个叫主动性调制。把这个主动性发挥到极致的时候就会发现，人的确可以进入到“致虚极，守静笃”（《道德经》语）的这种状态，致虚极了，人就能够观察到事物的存在的内景和生和死关系。

　　练气达到一定深度以后，人就容易感觉出窍游离于身体之外，传统称之为灵魂出窍，修行文献记为“出神”等，为什么会出现这种情况呢？静到一定程度的时候，意识信号的自我解脱它是一个自然趋势，因为人的所有物质组成和信号结构都源于自然，所以无意识态下出现的意向运动也必然趋于回归本体（自然）。为什么这个时候意识很容易自我脱束呢？是因为呼吸之气它在中间起作用。气的作用有两个方面，第一方面是属于后天呼吸之气，第二个方面是先天储存在体内的先天运转之气。“禽之制在气，”呼吸之气，当大脑在运动的时候，需要大量供氧，没有氧气，大脑很快就瘫痪了。

　　美国有个电影《昏迷》，讲人的大脑，给它一定量的一氧化碳时，它就瘫痪了。现在有人煤气中毒，也是因为人处在一氧化碳中毒麻痹后的昏迷。

　　大脑的供氧量在主动调制的情况下叫主动练气，目的是什么呢？人有意识地降低呼吸一开始是很不舒服的，也奉劝大家在没有人导引的情况下不要盲目实践。人修炼并不是为了舒服，很多人以为是为了舒服，不是为了舒服。单纯的舒服着练气又调制不了大脑的运动，只能保持身体的现状。为什么呢？因为求舒服去了。所以在这个时候，要学会理解这个“廉”的意思，廉它有克俭的意思，从这个角度一定要认识它，所谓的“廉”就是要克俭自己的一切，要克制自己的欲望要求。

　　人的阳性意识它的确需要降低。降低有什么好处？当供氧量在主动的情况下降低时就会发现：人不但不会迷糊，相反的会非常清晰，这个清晰是说你会发现世界的另一面，因为人的潜在一面因主观一面的抑制而活跃，信号系统得以还原到无拘无束态下使得人精神相反越来越饱满，就像幼儿时代的孩子她们无忧无虑地自然生长一样。在提高大脑供氧量的时候，就像现在的“氧吧”一样，有意地给人吸氧，人越吸越舒服，这是人的被动舒服，而炼气所造成人体感觉清新舒泰属于主动的舒服。大家在草庄寻求空气的新鲜，空气新鲜肯定是有好处的，但是要学会降低人的需求，后天的这个呼吸之气，你要降低它。

　　为什么要降低它？因为降低它，大脑皮层意识的活动就会降低，因为供氧量降低了，杂乱意识的活动力肯定降低。人睡觉是由于什么原因造成的？睡觉是由于人的生存程序中的设定造成的，到了那个时候，人的生物钟就自动地开始发出抑制的信号，这个抑制的信号是内系统—神的程序编制造成的，在这种情况下，这个过程我们把它用在修炼上面也是一样的，有科学性意义的。给自己一个暗示，让大脑皮层的供氧量降低的时候，就让人处于抑制的状态之下发展。一抑制，人的思维就向另外一个方向发展，哪一个方向呢？就是我们所说的先天，先天是什么？是人的主观意识产生之前的意识活动程序。

　　3、虚以聚气炼神，是为了化入万物万事；实中修德无为，只不过收紧心机心事。

　　人的大脑细胞约有160亿左右，这是个大约的数字。但是大脑的皮层大概只用了2%左右，2%就是3.2亿了。大部分的脑细胞处在休眠状态。休眠状态是说大脑的和谐和大脑的潜能根本就没有发挥出来。大脑深层细胞没有被激发使用过。一旦大脑全部激发了，会产生什么样的效果？全部激发以后所产生的效果叫“全息动感”。

　　全息动感是何意？人在动态中，因为思维在活动，动态中去感觉宇宙和万物，当人的思维无论选择任何一个方向时，都会有一个窍位在此方向开放而去吸收信号，这个窍位叫穴眼。

　　大家都知道，手指头掐一掐“合谷”这个地方，就感觉到很胀，那是因为感官、神经把这个感觉传导到大脑中去了。穴眼的道理也是一样，全身的细胞，每一个都相当于一只眼睛，每一只眼睛都有自己的方向，这个方向它针对着万物和万向，它是一个系统的“全息响应”。全息响应是说人只要进入一定的状态，全息响应必然会反映到人的“全息动感”中来。全息动感是靠人的大脑深层细胞和表层细胞的共振、和谐形成的。“全息动感”以后就把感觉传给神了，神在心中，就是这样一个关系。

　　这个时候，先天真气就在你呼吸之气的调节引导下，直接进入了身体。人降低呼吸节奏，放慢呼吸速度，减低气体的吸入量，这个时候就会发现假的一面在下降，真的一面在上升。真的一面是先天之气，先天之气靠什么吸收进来？靠你静笃。“致虚极，守静笃”是《道德经》第十六章说的，这种前提下，人靠“穴眼”这些身体的全息动感所吸收进来的信号就叫先天真气。

　　我们平常很容易把呼吸之气误以为先天一气，先天一气本身存在于人身。人靠先天一气这个信号，把万物的精华感觉到了，这个先天一气，就自动地显示了作用。有为和无为之间是可以转化的，习以为常的时候，“复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶”知道常态的状态，掌握它了，并形成习惯了，习性上已经主动地、自动地操作它，就不存在有为和无为的分别了。

　　修炼要从先天之道中取得信号，这个道在人的身体中，人的身体是天道的一种反应，“天性在人”嘛。你操作的时候，只要停下这个心机，任何的作为都是符合于天道的。

　　人符合于天道的这一面，是有为还是无为？这个时候就很难说。像刚才说吃东西一样，感觉这个东西很合胃口，如果说每天吃，明知道这个东西不是自己的需要，实际上是后天的需要。先天需要什么？先天需要的是与天地同寿、与日月同庚。

　　有为法是个基础，它是引导走向成就的基础。掌握了基础后，你再去创造性地发展，那是你自己的事！没有这个基础，连普通的道都没明白，生存下去的创造就产生不了，没办法产生再往下走的道路。

　　所谓的有为和无为，无非是说在有为的过程中，唤醒或激发自己的内在体系。这个内在体系是“天性在人”，人本身就有天性存在，只不过人没进入到一定程度。因为人的气还没约束到一定程度（“禽之制在气”），给大脑的兴奋点太多。就像人很有精神一样，一有精神就想入非非，心就容易想岔了。一有余（“至乐性余”）就想岔了，一想岔了就很难以回到求真的道中。所以人在生存中，有时候要有意地给自己施加一些压力。

　　人的自私是源于天性的，顺着这个天性去作为，人就会产生被动的效果，非常被动，那是天所生杀，人就被天所利用而没有发挥天所给予的“觉性”摆脱被动的生杀。

　　4、气虚至静则神能散布天下，人心散利即能得公心，有公心必利固不失其久。

　　人要向圣人学习“道法自然”，自然怎么表现，我也学着怎么做。这样，才能够谈修炼。如果按人自私的天性去发展和运动，顺着人的凡心之欲望去作为，那是非常危险的一件事，必然会有不妙的未来在等待着这种人的行为。为什么呢？因为人不知道道的性质是在怎样转化万事万物的。人如果太过于自私的，对存在索取过多，奢求过旺，他最后并不能转化自己消极的存在，所以他被天所生最后起码也是自生自灭，实际上也就是被天所杀，因为天地造物也造人，而给予人的特殊面就是能通过觉悟存在而超越，这两端的发展造物的法则已经给了我们，就看人是如何选择。前面章节中曾经说过，道之理就是这个意思。要把人生的这一切反过来，要学着天道去做（“观天之道，执天之行，尽矣”），天性它把自己自私的这一面转移到人的生命中来了，至公的这一面才老是在发展，这是天性。天的存在，《阴符经》的主题意旨就是要人们觉悟这一点而进入天下为公的存在中去。

　　“反者道之动” 。有这样四句话：放下心来（把心放下来），送其机去，随缘泛缘，体道玄德。这样四句话，一是心要放下来，心不放下来，所有的问题就想不通；二是送其机去，机巧性的一面一定要让它离去，远离机巧，要真实一点；三是随缘泛缘，随缘是指任何事情来到面前，这是你的缘，没来到面前的缘就像长江的水终究要汇入大海。要有那种心境，心境让它汇入德的海洋中，这是一种大境界了。这个缘，自己本身的生活范围是很小的，但一定要知道，心里所想的问题全世界都知道。只不过在我们的想像中没办法体会而已。四是体道玄德，体道玄德是指要体会天道，然后用玄德方式去作为。

　　“禽之制在气”，掌握了气，就可以化气为神，万物都是由气化而生，此中所说的气，也是阴阳之道。精、气、神中有个气，阴阳之间有个道，这个道是个虚性的存在，阴阳两个方面都是道所生。阴阳两个方面，我们只接触了阳性的一面，阴性的一面往往还琢磨不定，所以说人对道性的理解不一定完整，就像我们对精气神的理解不完整一样。

　　比方说，我们平常老在呼吸，但是对自己的身体，到底哪些是精华，哪些是糟粕，我们并不一定全部了解。身体之中有没有糟粕啊？肯定是有糟粕。但是站在道的角度上，有没有糟粕呢？（笑）不敢回答？这是因为人的情感所决定了。人本身就要分别，他才能够选择。没有分别，他怎么选择呢？既要选择，他肯定要分别。

　　所以我们一般来讲肯定说有糟粕；站在道的角度有没有糟粕？没有糟粕了。所以说，在精、气、神之间，应该平衡地看待它。我们由气去沟通精和神的一面，修炼就比较好办了。当人的精华凝聚到一定程度，呼吸减慢，加深，然后放均匀，这个时候人的神就自动地要启动，启动是因为人的气造成的。人的气造成了生命存在的相反运动。相反运动是指走向反面了，把有很多潜能就激发出来了。所以说“虚以致道，冲气以为”，还有：“虚以致道，和气积德”，和气，就自动地积德。

　　掌握了气就可以化气为神，万物都是由于气化而生。有了神，我们就有了发展的方向。因为神可以连通人和宇宙，连通天道这个大生命的“公”。如果单纯地从自己的角度，从练气的角度，一辈子永远的练气，那就没办法和天道之间进行沟通了。

　　修炼的目的是为了沟通这个天公，这个公是天道之公。我们的神炼到一定状态以后，它就要出去，出去以后，它的规律是不会让人知道得很全面的。但是它的表象会让人偶然地知道一些片段，这些片段就足以让主观意识明白人要放弃后天意识，要进入到真正的静定中去，这个时候修炼才有发展，生命才可以升华。 　





　


　　

《阴符经》第六讲 第三节 生者死之根 死者生之根

　　生者死之根，死者生之根啊。恩生于害，害生于恩。

　　1、生和死的概念不同而导致人的生存境界迥异，主观识神层次的划分是自然的，人识神的发达阻碍了道性的回归。

　　凡人对于生死的概念与圣人的生死概念大相庭径。醒则为生，睡则为死，其妙在神。所以说，性命之说在于阴阳分类。“死”为阳性的物质停止活动，而“亡”则是阴性的物质丧失活动。阳性的物质就是命，阴性的物质则指性（神一类）。所以说，性命互为其根。

　　性命在修炼的时候也就要利用阴阳关系，即互为其根的关系。人之生于世则生长死短，人之离于世则生短死长，其制约的因素也在于气。所以说，死与生也是互为其根。

　　老子说：“死而不亡者寿”，就是指修道的人在修炼过程中只有生死的概念，没有亡失的过程。人的死亡主要是其神气的散失而不能归还于其根（命）上。而修真之人却神强形守弱，尽管形体相对静止的时间很长（静、定、睡、眠、死），其修出去的神却日益强大，并且始终都保持与命体的紧密联系，使命体的阳性物质结构得以改变，以此达到长期保持肉身的目的。有了肉体的长存，神就有了永久的房屋，性命的长寿就轻而易举了。其中对于命体的保持方法有很多的修炼形式，由此而分出人、神、仙三道。

　　人道练阴神，捉有为之金丹，人虽延寿却到头来神去屋空，难免屋鄙破败。

　　神道练元神，修有为之丹法，其觉性成功，然而其身形非无为而治，所以难以与其元神同存而全安，时间一长则屋漏房破，神失其根。

　　仙道练体外之神系统，是阴阳的生化体系，体内修无为丹法，所以能做到形神俱能气化，冲虚升举，归于自然，显隐长存。

　　修上仙的过程，无死则不能言生，有生就必然有很多的东西要死掉。所以说：“九死一生”，实际上是九失一生。神的抱一之道也就在此“存一”之中。存神而将命无为而治，很多的利害关系就体现出来了。照常人来看生命可能要受到威胁，实际上这种危害中含有天地和恩师的无限恩情。

　　天地和宇宙无时无刻不希望有大量的世人修成上仙而使天清地宁，所以逢世人修真者则无不施以大帮助。然而，无害却不足以生恩。很多人由于这个生与死的传统观念不同，难以与天地之气保持同步。功亏一篑者则不足为奇。

　　2、生化体系与恩与害间的关系。生为恩，化为害，其特征在难受、在痛苦。要想修炼有所成一定要吃苦受磨。

　　在生命的过程中要体会生死之道。生死之道大也，是因为这个问题它太大了。这是常人搅破脑汁，都很难以理解的一个问题。总觉得人死如灯灭，灭了嘛，就没办法再点燃了。

　　能不能再点燃呢？这个道理应该是很简单的。灯灭了，可以再点燃；人生命灭了，它同样也可以点燃，同样可以复苏。这是生和死之间的一种相互关系。百姓所理解的生和死，与圣人所理解的生和死是不一样的。圣人理解的生和死是醒的时候为生，睡着了就为死。其妙就在神的身上体现。神是说的整个存在，肉体的醒和睡都是由人的神在控制，这和西方的生理学、解剖学不一样，中国古代称之为性命之学。性命之学在于阴阳的分类，中国的阴阳学说它是比较符合于现状的，科学的，因为中国的性命学将生命看成一个动态的结合体。

　　死亡在古人意境中有两个分类：死是阳性物质停止活动，亡是阴性的物质已经丧失活动的能力了。阳性的物质是命，阴性的物质是指性或者是精神的这一类。所以说性命相互就为根。从这一点我们就可以看出，生、死的概念不同，就导致人的境界不同。人的境界不同，就导致我们的意识层次的划分成一个非常明显的固守和创新的状态。而中国文化一直是个和谐的系统，很能容纳。自从有了西方文化概念方式的融入以后，原有的容纳量相反下降了。如：中国文字是可以独立成义的，随着东西方文化几百年的交融和白话文的习惯，我们的思维概念一般很容易囿于语言文字中“词”的概念，而对单字的延伸意境基本上就处于遗忘和丢失的状态。

　　另外一个道理，人的外表心理，是有意识的一面。人心理的发达阻碍了人天心的开发，后天意识阻碍了先天意识的开发。削弱了这个人与天地之间的和谐，人的创造能力也就会下降了。

　　《道德经》中说的“死而不亡者寿”是一种神强形弱的状态。神强是说人神的活动非常强烈，但是形体的活动非常非常的低。这就是“死而不亡者”。今天回过头再研究一下德是什么？我们的心、主观意识降低就称为有德。人主观意识越低的时候，越少干扰的时候，越主弱的时候，那么人的德就表现得越明显，越突出，越实在，甚至越高级。如果说人的主观意识发达了，那么可能说明人的德很欠缺。

　　3、死而不亡是神强，德而不失是心死。要弄清楚生命静止和运动的关系在于修心。

　　人对名利，对财富，对酒色财气的追求，都是后天意识。后天意识肯定是败德的，所以说德而不失是心死。人有德，而且不失德，是因为心死了，这个心死不是心如枯槁而是心如止水。心死了后天意识它不活跃了。不活跃，那一定有个事物在活跃，那是人的先天意识。先天意识要是活跃了，人就了不得，人就很容易发掘自己的潜能，无时无刻不体现出人的灵动灵活的灵气。无时无刻不处在创造性灵感的驱动中。所以要弄清生命静止和运动的关系，无非是在有意识和无意识、后天意识和先天意识两方面。

　　要弄清人先天和后天的关系，然后配之以适当的静止和运动谐调。静止就配后天意识，运动就配先天意识。然后就能把这个阴阳之道扯平了。先天它要运动，后天它要静止，这是阴阳反之则动的道性。知而能反，你反过来了，你修炼就不是一个很难的事。接下来谈生命的努力，是说“生者死之根，死者生之根”；除此以外还有：“恩生于害，害生于恩”；人在修炼时候往往对生和死之间的状态不了解，以为生命靠平滑的过渡能够达到长生久视，这种想法是一厢情愿。

　　人需要的是前面那句话：“天之无恩而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。”天道要摧枯拉朽地削弱人的一些存在，然后再扶植人的一些存在。先天的一部分在被扶起来之前是要受到一种伤害的，这个伤害实际上是人后天意识的伤害。有人对此不理解。说：唉呀，只要坚持下去，坚持修下去，不就能够成功吗？那不一定，因为人没有吃过足够的苦，要成功，，拿什么去代换呢？没有什么值得代换的。唯有是人的苦，需要拿出去代换。

　　所以，人要求得道，人道也好，仙道也好，生存之道也好，这些个道无非是要掌握生命的生化体系，生化体系在掌握时要明白恩和害的关系。

　　天地在施行不言之教的时候，有人以为只会给予恩，实际上要给人带来一点害，带来的害是要削弱人的有为一面，这个观念要从现实中看。要明白恩和害之间的关系。比方说，人的神修走了，身体留在凡间，这种状态后天意识怎么修？

　　有听众答：放弃它。放弃！？连神都没有了，再把后天意识放弃，那个人就非常难了。

　　因为人的身体物质存在，它必然有信号存在。这时信号已经不是像过去被包在身体里面了。它是解放、开放的一个体系了。这个开放的体系是说人的肉体和人的外在之间已经形成一个大系统了。这个大系统对人的后天意识还是本着玄德之道，还是本着大道之理，它“生而不有，为而不恃，长而不宰”。

　　它不会干涉你的任何想法。活在世间，怎么可能没有感受呢？感受了以后，你有想法以后怎么做呢？如果想岔了，老天爷还是会像刚才说的那个样：“至乐性馀”。乐过了头，有馀了，老天爷还是要给你损去，这是天道。在这种情况下就要明白，这个损，在后来的存在时间里，人遇到这种损了也要知道，这是一种恩德。是一种恩，而不是一种害。

　　恩与害之间这种关系，我们就要这样去看待。自己多吃一点苦，同时，要坚持不懈去俭啬。坚持不懈地俭啬也就是不断地积累；然后坚持不懈地树立公心，树立为天下为人类而存的大志向，要不然，人类怎么可能进化呢？这里面有这样一个意思：生为恩，化为害。

　　天地创生了人，天地之情就为恩；人要想造化的时候，这个时候天地的作用就变为害了。要造化的时候为什么变为害了呢？因为他要打破你这个现有的状态，说通俗一点是“破坏”人的既得利益，这一破，人的习惯就不大容易适应了，也就是后天的意识不大适应。既定的观念，既定的念头，这些东西都是陈旧的。这些陈旧观念是人慢慢地在生长过程中积累出来的社会效应，这个效应不符合天道，不合道。这一点希望大家能够把这个观念想通。《阴符经》提出来生为恩，化为害。既要修炼要进化就要习惯于害里生恩的道理。修炼并不是什么事情都是享受。其结果和状态将很难受，其性质就是既“难”又要“受”，要受很多罪。难受本来是一个词，我把它分开。所以说，到时候不要说：唉呀，修炼没想到这么苦，要是早知如此，当初就不干了。你不干了，还是逃不了，你还非得去受它，除非我们从自身的矛盾中觉醒、解脱。

　　4、生死互为其根，人靠识神心机是不能控制的，炼神还虚至道而看生死之机，则需要死去的人生之浊念多矣，故曰：心死则神活。

　　现代人对家庭，对个人，对个性，都有一种无限的发展和滋彰，这对世界的安宁啊，和平啊，发展啊，它没有什么进步的意义！如果说让这个世界做一个自我选择，它一定选择“天下为公”的这一面。所以，“天下为公”的这一面它是社会必然的发展趋势。我们自己的思维中如果还树立不了“天下为公”的境界，我劝不愿朝此方向努力的人放弃修炼，过自己的个性生活，去享受自己的存在就行了，不要折磨自己！但是有的人不是这样想，他说：我能不能在其中保住自己性命的长久呢？让自己活得长一点行不行？这一点恐怕也不容易做到。

　　为什么呢？因为“天道损有余而补不足”，所以，天道肯定要破坏你的状态。过去提出来一个“存一”之道，修炼本身需抱元守一，这是大家都知道的一个道理。抱元守一很难，我们也只有一个方法，是老子在《道德经》中反复说的“无为”。在人启动的时候，是利用气息导入的，启动以后是由神来引导。精气神这三点由气来导入，然后进入到由神来引导整个的修炼，这个就叫“神修”。

　　神修与人修它是有些区别的，神修它有很多知识是书本中所找不到的，也是古人无法记载的，特别是有些操作的火候也是人没办法把握的，但是我们的内系统（神）它却明白得很，由于它是道性的存在，是符合进化过程要求的，所以有系统安全性。因为心神的智慧来自于天道，而不是来自于人道后天的积累。有为功法是因为需要翻书和资料，要参考古人的修炼经验，这个就叫人道的有为修炼方法。而我们现在提倡的是由气导神，由气导入到神的境界中去，由神再来引导整个的修炼过程，这个就叫神修。

　　要明白神修就要先明白“存神”，存神是说把自己的意识放到心神的运动状态中去体会。我们的意识有时候并不一定去明白。比方说，有人他后天的一面丧失了，看起来他很可怜，好像很微弱，但实际上他的先天却很强大。不知道是因为我们对这个事物的性质没有了解。所以说，任何事情你一定要了解人的性质和了解事物的性质为基础地运作。

　　人的性质是三宝，三宝是精、气、神。知道了精华的一面，比方说，我们喜欢吃细粮，这是精华，光吃细粮，你不知道精华的那一面它还需要粗粮，这就像营养学研究说的：有很多的粗粮、野菜相反要比那些人为地选择出来的好看的、好吃的东西有营养得多。所以说，三宝中的精与我们所说神的状态相互之间的关系是什么呢？是个智慧的关系。人潜在的这一面，它所储存的智慧人是意想不全的，它没有边际，也没有边界。

　　有为的一面，人一辈子，天天看书，时时刻刻看书，一天24小时看书，你能够学多少知识啊？相对于天地自然来说是微不足道的一点知识。所以说，不要做那些勉为其难的事，应该怎样？应该直接进入到修道中去，进入到潜能的激发中去，掌握先天的智慧，掌握了沟通先天的智能通道以后，这时修炼就有了一定的保障了。但是，要记住，在这个保障的前提下，要明白害和恩之间的基本关系，没有害，人就都明白不了恩！所以说，要知道师父对我们的这种恩情，我们自己如果没有吃过足够的苦，就不可能去体会这个恩。

　　人在生存的过程中，受到一点伤害以后，往往就耿耿于怀，甚至会记恨一辈子，他不愿意放弃这个仇恨。像这样的人，他能够修道吗？肯定是修不了道的，修道只能会修到他自己的乖戾之气越来越强的畸形状态，越来越破坏自己的生命存在。要修，就要不计较自己受过的苦难，所经历过的灾害。这些东西容易被人误解，误解是因为人这个特殊的存在。明白了以后呢，就觉醒了，就觉悟了本来。就皆大欢喜啦……。 　





　


　　

《阴符经》第七讲第一节 愚人以天地文理圣，我以时物文理哲

　　愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

　　1、顺以生人，生万物，以天地文理圣人则成为被动，是演绎。

　　逆以成仙，成不朽，从时物文悟得道机变为主动，是归纳。

　　世人修真，不可以没有具体的方法和准则，否则的话就求不到真常，也不会有自己的正果。

　　如果修行中以天经、地义、文史、常理作为做圣人的标准，那才是最愚钝的修行：天经也是人造，地义离不开人为，文史莫不错踪，常理则无不变迁。这些我们如果都将其抱定了去修真，我们的自性永远得不到解脱，更不要说超凡入圣了。

　　天地知而不言，圣人传不言之教，所谓的修真依据和证据都是愚行所造，自为多情。所以不可当作证道的根本。

　　天性在人，则天机在人；人心在机，以无为守一自能归真。所以，我以“实修时证，物性归道，文言求反，常理入微”来完成心明眼亮，自立哲思的过程。这样，方不会失去我自身之正果成长的机会。

　　让元神系统从大的整体上去把握天地性命，其次让我的识神从小的微妙常理中去证悟大道，我以为这是必行之路。

　　2、修炼穷理要从实修中穷其本来，尽性在自然、自在，了命在无心、无为。

　　“愚人以天地文理圣，我以时物文理哲”这句话的主语是愚人，愚人是说那些作为不符合自然规律的人。他们总是以天地文理圣，时常从文理上去了解天地，从文理上去了解圣人，这样就把很多天经、地义、文史、常理作为圣人的标准去判断。这样就把很多事情搞得比较复杂。实际上，我们现代人中也有很多神仙意识，包括神仙的文化啊，神仙的一种艺术啊，包括修炼的意识中也有很多这方面的存在，这都是在记载中形成的对实际情况的不了解。

　　修炼需要具体的方法和准则，这个方法和准则不是单纯从书本中获得。不明的人，老是从书本中找方法。《阴符经》的作者就“以时物文理哲”，意思是从时间上、从物质上，然后，从实修时证的过程中，总结自己的道理，形成理念，然后再修真。这个方式比前面说的“以天地文理圣”这种方式要好一些。原来是这样说的：天经也是人造，地义离不开人为，文史莫不错踪，常理则无不变迁。我们如果抱定了这些去修真的话，我们的自性永远就得不到解脱，更不要说超凡入圣了。

　　从文史的错踪复杂中去总结道理，从文史中找到的普通道理，这个东西到现在已经变迁了。变迁的部分如果抱死它，就很不容易使我们认识到事物的本质。所以，古人就说：顺以成人，逆者成仙。顺，它就生万物了，所以说天地文理圣则成为被动。这个被动是说按照人家的方法修炼，这个叫被动。这是逻辑方法中的演绎法，演绎是先公理，然后进行推论。有公理和推论然后再实践，这个叫演绎的方法。

　　这个方法是很被动的，被动是说还没有经过实践，就已经把现成的理论和文理顶在了头上，按文理去不折不扣地执行，执行的结果不容易在思想中产生深刻的共鸣。这个共鸣一定要体会“道存”的那一面。

　　前章节讲过的“道存”的一面，道存在的那一面是指共性是同一的，共性的存在就决定了我们本身在道理上它不需要前人的指引；由于共性的存在，我们不需要前人的指引。只要我们认真地实践，共性就会发挥作用，就会引导人逐渐地、加以比较地认识整个过程和整个存在。

　　所以，在此借用了古人的“顺者生人，逆者成仙”这句话。逆者成仙是说不朽的东西它不在文字上，而在于人的心灵中。心灵中的这个不朽的存在，对人来说，要从时刻的实践中，从与万事万物的交换信息中，总结出自己的感性认识来。这个感性认识是道机，道机在人的表现中。在人运动的过程中体现的是主动接触，然后主动地靠自己潜在的思维分析和判断。最起码有个选择后就知道，面对事物，人的本能反应是什么？本能的反应是很重要的，这个过程就叫“归纳法”。归纳是先有实践，然后才有理论。

　　3、时、物、文理哲也是先有实践后有理论，先有感觉后有体悟；先有情怀后有造化。

　　归纳的方法也是符合辩证唯物主义的。先有实践，然后有认识，再实践，再认识，然后上升到理念。这个理念是他所说的“我以时物文理哲”，这个时候产生的思维就具有客观的智慧性。智慧在我们的实践中是很重要的，因为已经有了自己的感觉。现在和人打交道有这样一个体会，人们现在的信息交换的机会多了，获得信息的方法也比过去方便多了，要看什么资料在网上随时都可以查得到。

　　人家怎么说的，自己都知道，古人怎么说的，都知道。是不是看了书的人、知道了的人就能够得道呢？得不了。因为这个还要经过实践。那么反问，看书在前好呢？还是自己实践在前好呢？这个问题起码体现了一个存在，先有实践，然后再有认识，再有理论，这个过程是主动的方法。而前面所说的先有理念，然后根据理念去判断圣人的存在和天地的规律，这种方法是被动的。就像现在所学的科学知识一样，科学家说这个天地是无限的，时间也是无限的，有没有限呢？它们是有限的。为什么说有限呢？是因为科学本身也在发展，科学认识事物的方法它不一定尽然，不一定尽然是今天所要讲的内容之一，那就叫“人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。” 　




　

　


　　

《阴符经》第七讲 第二节 人以愚虞圣 我不以愚虞圣

　　人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。

　　1、大智若愚的慎行是修真的极好素质，大巧若拙的平常心（不奇）是我们得到天地青睐的资本。

　　有人认为圣人的说教和行为都是愚蠢的做法，并在修为中以自我的判断来衡量圣人；我却对圣人无为损己，常善予人的不言之教不敢有丝毫的怀疑，并在修行的实践中对圣人大智若愚的表现保持高度的悟性。

　　所以，常人总希望从表现神奇中寻找圣人的踪迹，而我却总是从“众人为师”、“至人即同于常人”的道理中去寻找我能吸取的教诲，并在没有神奇的环境中去发现圣人的踪影。相反，却又从圣人平常的表现中体悟微妙的神通。

　　2、没有神奇表现之神奇才可能长久，长生久视的通神载道而不显最难为。

　　“人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣”这两句话，中间用了分号。老子在《道德经》中提倡大智若愚，但是老百姓往往觉得圣人的行为有点像傻瓜一样，那样的圣人可能大部分人都不愿意做。所以《道德经》中就说，“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若即若离；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”这句话已经说到极点了。人分三六九等，这个地方的三等人他已划出来了：上等，勤而行之，他知道行善积德是绝对有好处的；从什么地方行善呢？就从自己的生存实践中，慢慢地体会道的好处。

　　一般的人总是以愚去预料和预测圣人的存在。有时候在街上也能碰到圣人，有很多高人，他就像讨饭一样，就像精神病一样。有很多人，特别是那些精神病，可能都是高人啊。对于这个问题只是从一个方面先谈，然后再谈另外一个方面。意思是说存在中有特殊性，但是还有普遍性。

　　先谈普遍性，因为普遍性它属于阴性的；特殊性属于阳性，因为它能够很容易观察到。所以一定要先观察它的普遍性，然后再观察它的特殊性。普遍性是什么呢？是我们的信号，所有人的信号实际上它是一个整体，这个是它的普遍性。所以当我们碰到一个精神分裂症患者的时候，这个精神分裂症患者的信号很可能是和普遍性成为一个整体，他容易被我们感觉得到，这个感觉得到是说在平常人非常鄙视，但是你稍微产生一点同情心的时候，你就会发现精神上有所受益了。

　　3、将分别心去掉而树立“比较意识”，这是去“执”着见真机的过程。

　　如果说以神奇来期待圣人的到来，他永远都不会在你的面前出现。如果说人以不奇期圣的话，人睁眼所看到的所有一切，都是圣人的作为。大家要在自己的现实中间、生活中间慢慢地树立这样一种境界。这种境界树立起来了，修炼就并不是一个很困难的事。“有神奇表现的是神奇，没有神奇表现的神奇才可能长久。”这样一句话，建议大家有所认识。“长生久视之道，它最难的是不显其真。”这样两句话在现实中是很重要的。就像有人点评当代修炼界时针对玄德所说的：之所以能够使人明白一些问题，因为揭示了一个真理：“真师就在身边”这样一个道理。这个道理都是因为《道德经》和《阴符经》对我们的开释。这种开释是因为实践久啦，碰到真师的机会就多了。多了以后自己就比较才知道：人的任何一种缘分都是自己的师父。为什么不把所有的缘分都当作是自己的真师呢？要用真心去对待它，不能用假心。

　　所谓的真心是什么？你怎么想的，你就怎么去做。当然，所说的这个想，是你要“善者善之，不善者我也善之”这样去想；而不是想伤害他，想占他的便宜，想成就我自己，损害人家的利益。不是这样去想。只要不是这样想，所有的存在，你只要想，都能够得到真实的结果。这个真实的结果，也是天道所不能违的。