《道德经句解》
道德經句解 序
觀玅章第一
觀徼章第二
安民章第三
不盈章第四
守中章第五
谷神章第六
無私章第七
若水章第八
持盈章第九
玄德章第十
虛中章第十一
為腹章第十二
寵辱章第十三
道紀章第十四
不盈章第十五
復命章第十六
知有章第十七
四有章第十八
樸素章第十九
食母章第二十
從道章第二十一
抱一章第二十二
同道章第二十三
不處章第二十四
混成章第二十五
輜重章第二十六
襲明章第二十七
常德章第二十八
自然章第二十九
不道章第三十
貴左章第三十一
知止章第三十二
盡己章第三十三
成大章第三十四
大象章第三十五
微明章第三十六
無為章第三十七
處厚章第三十八
得一章第三十九
反覆章第四十
聞道章第四十一
■和章第四十二
至柔章第四十三
知止章第四十四
清靜章第四十五
知足章第四十六
天道章第四十七
日損章第四十八
德善章第四十九
生死章第五十
尊貴章第五十一
守母章第五十二
大道章第五十三
善建章第五十四
含德章第五十五
道貴章第五十六
治國章第五十七
察政章第五十八
長生章第五十九
治大國章第六十
為下章第六十一
道奧章第六十二
無難章第六十三
輔物章第六十四
玄德章第六十五
江海章第六十六
三寶章第六十七
不爭章第六十八
用兵章第六十九
懷玉章第七十
不病章第七十一
畏威章第七十二
天網章第七十三
司殺章第七十四
貴生章第七十五
柔弱章第七十六
天道章第七十七
水德章第七十八
左契章第七十九
不徙章第八十
不積章第八十一
道德經句解 序
蓋道德經乃老子悲天憫人，一片濟世之苦衷，涵谷關青羊肆之遺留也。
是以無極而太極自然無為之真理，散而為五千，字字珠璣，句句玄妙，無一不是真機妙訣，故孔子尚有「猶龍之嘆」何況吾人豈可不重乎，足證老子之學是何等之寶貴，豈虛言哉，如能研之悟之，終身用之，有不盡者也。
於是道德二字看來簡單，其實深廣莫測，出口則非，有言則差，離言語離形相，惟恍惟惚，有可悟而不可解之說，實有其因也，何況出於文字更不是道，若不言不解，對於真理更不能明白，故對於本經之句解，實乃不足於道，只以最簡單而最短之句解，使學者容易明瞭本文之義，作為學者之參考而已，並不能以此作為實理，至於真道實理，不出言語戲論，須在不言不說，不立文字之中，令有所屬，實悟實行如如也。
白陽道盤第三代祖師 圓普謹序
觀玅章第一
註：觀察宇宙無為妙相的第一章
道可道，非常道。
註：上道為生天生地生萬物的道，可道為言說，乃云生天生地生萬物的道因無形無相，如果可用言語說出來，即不是自然不變的真道。
名可名，非常名。
註：道本無形無相故不可名，如果可以名相者，即不是自然不變的名。
無名天地之始。
註：沒有名的那個東西，是在未有天地之前就有了，所以沒有名的那個就在天地之前始。
有名萬物之母。
註：無極由無名而有名而入太極，故強名曰道，道而後德此乃有名，此即造化萬物之母。
故常無欲以觀其妙。
註：所以人要自然無欲清靜，方能體合自然無為的妙道。
常有欲以觀其徼。
註：有欲者動也，動者要出於自然之和，方能合乎真德之竅。
此兩者。
註：道可道非常道，名可名非常名，此第一個兩，無名天地之始，有名萬物之母，此第二個兩，故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此第三個兩。
同出而異名，同謂之玄。
註：那三個兩所包含之真義，名稱雖然不同其實都是同樣的玄妙。
玄之又玄，眾妙之門。
註：無朕兆無端倪謂之玄，云玄之至極至於不可言不可想，那個是
生生化化之原始門。
觀徼章第二
註：觀者而生其心也，徼者發而中節之德，云觀察宇宙至德的第二章。
天下皆知美之為美，斯惡已。
註：天下之人，知道好美的事才要做，這是出於有為的，所以這等於是惡的。
皆知善之為善，斯不善已。
註：天下之人，知道善好的事，才要去做，這也是出於有為的，所以這等於不是純善的。
故有無相生。
註：故為事之因，所以天地之間有形相與無形相，是互相生的，一切有形相之物皆由無形所生出來的，然後有形之物滅了，再歸於無，此乃有無之對待也。
難易相成。
註：困難與容易是互相形成的，難為大事，易為小事，大事必由小事做起故能成，小事必勿忽略以難行之故能成，故難易之事是相對待。
長短相行。
註：長與短乃互相形成，無短豈有長，無長豈能現短，此長短乃是相對待也。
高下相傾。
註：高與下互相傾倒，高必由下起，泰山聚眾土而成高，故無下不能立高，是以下能傾高，無高不能現下，故高能傾下，是相對待也。
音聲相和。
註：音與聲互相和合，音為小聲，聲為大聲，故音為聲之本，無音豈能有聲，無聲豈能知其音，如無電視之聲豈能現出電台之音否，無電台之音豈能有電視之聲，此音聲是相對待也。
前後相隨。
註：前與後互相隨形，無前不可現後，無後不現前，此前後之相對待也。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
註：所以聖人之處事以自然無為而行，不以聲色又不住相而以身作則也。
萬物作焉而不辭。
註：化育萬物而不辭勞苦。
生而不有。
註：聖人處事如同天地之德，發育萬物而不自有其德。
為而不恃。
註：聖人之處事，不恃其能也。
功成而弗居。
註：聖人處無為之事，至於成功而不自居其功也。
夫惟弗居，是以不去。
註：說到立德之事雖不自有其功，不自居其德，而其功德不去也。
安民章第三
註：不亂謂之安，安泰民人之第三章。
不尚賢，使民不爭。
註：賢字非聖賢之賢，是自誇之賢，人人不自誇不自能不自，而民自然無爭，社會安泰。
不貴難得之貨，使民不為盜。
註：希貴之物謂難得之貨，如金玉珠寶之類，世人對於希貴之物而不以為貴，則不會起貪心，心既不貪，個個如此，則民人自然不會為盜賊。
不見可欲，使心不亂。
註：見之難得之貨，不起貪欲，心如不見，則心自然泰定。
是以聖人之治，虛其心。
註：是以聖人之治事，而無一物之所繫，而無一物之欲，空空蕩蕩處其虛靈不昧之心。
實其腹。
註：聖人充實內才，理備而道全，心如虛空，涵養萬物。
弱其志。
註：聖人弱不與人計較長短之志也。
強其骨。
註：聖人強著無為處世，自強不息之骨氣，而有精進不怠之心也。
常使民無知無欲。
註：聖人以自然之理，無自知無自見，無自是而無貪欲之教，行施於民人。
使夫知者不敢為也。
註：聖人之教化萬民，使民知其無為之至理，而民知理則不敢亂為悖
理之事也。
為無為，則無不治。
註：百姓得聖人之教化，個個行無為之妙德則天下至矣。
不盈章第四
註：大道充塞宇宙而不滿的第四章。
道■而用之，或不盈。
註：大道之散於天地，佈滿宇宙，放之彌滿六合而不溢，而永遠適合中道不會滿出來。
淵兮似萬物之宗。
註：大道之玄之又玄，深廣莫測，無窮無盡，為生天生地生萬物的根源。
挫其銳。
註：銳為人心中自私自大之反常行為，故要揣治人之尖銳。
解其紛。
註：解其人心中的紛亂（心無紛亂必是理智）。
和其光。
註：融合一切光明（是法平等）。
同其塵。
註：不棄人同於塵俗（一體同然）。
湛兮似若存。
註：大道湛寂，無聲無臭，好像有個生生化化的根本存在。
吾不知誰之子。
註：吾乃老子之自稱，云吾不知這道是從那裏生出來（是老子之自問）。
象帝之先。
註：這句是老子之自答，象是形象，如日月星辰，帝是萬物之主宰，云形象之類必是道為萬物之先。
守中章第五
註：不偏不倚謂之中，天下之正道曰中，無中萬物不立。
云：修道人守中道的第五章。
天地不仁，以萬物為芻狗。
註：天地本至仁，何曰不仁，人心反常以至於不可救之時，天地也不能施出他的仁了，把萬物當為芻狗一樣而棄之也，芻狗是草人也。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
註：聖人本至仁，何曰不仁，人心反常以至於不可救之時，聖人也無法施出仁之手去救他了，無奈把人拋棄了如芻狗一樣了。
天地之間，其猶橐籥乎。
註：橐籥是冶鑄所用之風箱，此風箱內空，動則有風出來，云：天地之間果真像是一俱風箱。
虛而不屈，動而愈出。
註：風箱內面空虛，愈動則風愈出，猶如天地間空虛一樣，動則生萬物也。
多言數窮，不如守中。
註：老子嘆道：說得那麼徹底有什麼用呢？不如守著天地間本有中道就是了。
谷神章第六
註：谷是空谷，神是真神，行容虛空中有真神，云虛而有神之第六章。
谷神不死。
註：虛空中的真神是萬有之真神，所以永遠存在而不死。有之真神，所以永遠存在而不死。所以永遠是謂玄牝。
註：玄是無極牝為太極，玄牝是無極而太極的真理，生生化化的主脈。
玄牝之門，是謂天地根。
註：玄牝是造化之本故曰門，故玄牝是謂天地之根本。
綿綿若存，用之不勤。
註：綿綿乃繼續不絕，不勤是無窮盡，造化宇宙萬物的谷神曰玄牝，此是永遠存在而不滅的，在天地之間的功用是無窮盡的。
無私章第七
註：無私乃不分貴賤、高下、親疏，謂無私（大道之行也）。
云：無私的第七章。
天長地久。
註：天地長久不滅。
天地所以能長且久者，以其不自生。
註：天地所以能有這麼長久的壽數，就是天地無私不擇貴賤高下親疏。
故能長生。
註：所以天地能這樣的長生。
是以聖人後其身而身先。
註：是因為聖人之處事，體天地之道，先人而後己，不為先於天下，而天下之人莫不推尊而仰為聖人，故其身未有不先於人。
外其身而身存。
註：聖人以道德為本，以假體色身為末，不求顯榮於身，而天下之人莫不尊親於聖人。
非以其無私也。
註：聖人以誠而無私，而成其私，所以無私之人反成其私。
故能成其私。
註：聖人因為大公無私，所以成為聖人，故成為其私。
若水章第八
註：好像水一樣善良的第八章。
上善若水。
註：最善良好像是水。
水善利萬物而不爭。
註：水的善利益萬物而不計較。
處眾人之所惡。
註：水之善它能夠在眾人厭惡不去做的事，水去做。
故幾於道。
註：所以水之德性就近於道了。
居善地。
註：水喜歡居住在安靜無事的地方。
心善淵。
註：水的心最善良，不貢高能和萬物之性，所以水它都處在最下的地方。所以水它都處在最下的地方與善仁。
註：水的德最善最仁，施萬物不伐其功，利萬物不求其報。
言善信。
註：說起來水最有信用，萬物要他，他就給他。
政善治。
註：水潤萬物昇為雨露降入河流，其善治於世間也。
事善能。
註：水之善去垢煮食，潤澤乾坤，隨宜妙用是世上最能的一項。
動善時。
註：水之行動不違天時，皆行則行，皆止則止也。
夫唯不爭，故無尤。
註：水與萬物不相爭，所以說到水之七善不爭的事，所以水是不可尤怨的德也。
持盈章第九
註：把持盈滿的第九章。
持而盈之，不如其己。
註：要把持盈滿之時，不如這樣平平常常的時候就行了，因盈滿之時必有傾失之患。時必有傾失之患揣而銳之，不可長保。
註：凡是過於銳利之刀器，因過於鋒利之關係反不能長保。
金玉滿堂莫之能守。
註：金與玉雖然很多，這是身外之物，不能永遠存在的物，一口氣不入，金玉易主也。
富貴而驕，自遺其咎。
註：富貴而驕傲於人，是自己遺下了愆過也。
功成名遂，身退，天之道。
註：事之成功，名譽顯耀了，不可留戀於功績及名望，還是把身退到功名的圈子之外才合乎天的道也。
玄德章第十
註：無形無相之德的第十章。
載營魄抱一，能無離乎。
註：身中所秉載的魂魄不散亂，合乎真理要能不離自然之道。
專氣致柔，能嬰兒乎。
註：不雜之真氣曰專氣，非外來之氣也，專氣致以無思無慮之柔，要能合乎嬰兒一樣之純。兒一樣之滌除玄覽，能無疵乎。
註：洗除博古通今之自大心，能至於至善無病之地。
愛民治國，能無為乎。
註：愛民治國能至於無私無為之境界。
天門開闔，能無雌乎。
註：天門曰人心，開闔曰動靜，人心之動靜要能合乎自然之安恬柔弱。
明白四達，能無知乎。
註：人通達於一切，要能如無知一樣，才是明白四達。
生之畜之，生而不有。
註：天地之德發育萬物，長養萬物，而不自有其德。
為而不恃，長而不宰。
註：聖人之處事不恃功德，至於長大成就，聖人也沒有為人上之心。
是謂玄德。
註：這樣叫做無形無相的德。
虛中章第十一
註：虛無之中的第十一章。
三十輻，共一轂。
註：三十支的輪股，共在一個受輻的空竅。
當其無有車之用。
註：其車輪中間有一個空處，所以車輪才可以用。
埏埴以為器。
註：以泥土製陶器。
當其無有器之用。
註：陶器因中間有一個空處，所以那陶器才有容物的可能。
鑿戶牖以為室。
註：開門戶開窗子做房屋。
當其無有室之用。
註：其房屋中間必有空處，所以房屋才可以用。
故有之以為利。
註：所以有形相之物質，拿來做利用的器具。
無之以為用。
註：無形相之空處，才能容物之用途。
為腹章第十二
註：充實內德的第十二章。
五色令人目盲。
註：青、黃、赤、白、黑為五色，形容五行世間的形形色色使人看得眼花不清，如目盲一樣。
五音令人耳聾。
註：宮、商、角、徵、羽、為五音，形容五行世間的種種塵音，真使人聽得耳亂不清，如耳聾一樣。
五味令人口爽。
註：酸、甜、甘、苦、辣、為五味，形容五行世間之種種口味，真使人吃得口爽。
馳騁田獵，令人心發狂。
註：走馬疾奔行獵取樂，真使人心亂發狂。
難得之貨，令人行妨。
註：珍貴之物能使人行出傷人害己的事。
是以聖人為腹不為目。
註：所以聖人充實內德，而不被五色、五音、五味、馳騁田獵，難得之貨之各種名目所惑。
故去彼取此。
註：所以人要去目而為腹。
寵辱章第十三
註：得其惠愛，受其欺罰的第十三章。
寵辱若驚，貴大患若身。
註：得惠愛、受欺罰都覺得可怕，得榮耀之貴，亦如視之有大禍患加身一樣。（如同戰戰兢兢一樣也。）
何謂寵辱若驚。
註：怎麼說得惠愛也要怕？受其罰也要怕呢。
寵為上。
註：寵是得到上面的惠愛。
辱為下。
註：辱是受人之欺下。
得之若驚。
註：得了惠愛且喜且懼（懼有顛墜之患）。
失之若驚。
註：受了欺罰失去惠愛，懼毀前程。
是謂寵辱若驚。
註：這叫做得惠愛，受欺罰均有懼怕之心也。
何謂貴大患若身。
註：什麼叫做得榮耀之貴，猶如臨禍患一樣呢？
吾所以有大患者，為吾有身。
註：我所以有大的禍患，就是因為我有看重身體的關係。
及吾無身，吾有何患。
註：如果我沒有看重自身，那我又有什麼禍患呢。
故貴以身為天下者，可以寄天下。
註：所以能把看重自身之心換過來做天下事者，就可以把天下事交給他了。
愛以身為天下者，可以托天下。
註：能把自愛其身的心，換過來愛天下之人者就可以把天下人的生命，交給他了。
道紀章第十四
註：大道綱紀的第十四章。
視之不見名曰夷。
註：大道無相以肉眼是見不到的，所以叫做夷，夷是無色之義。
聽之不聞名曰希。
註：大道無聲以肉耳是聽不到的，所以叫做希，希是無聲之義。
搏之不得名曰微。
註：大道無形以手是捉摸不到的，所以叫做微。微是無形之義。
此三者，
註：此夷、希、微、這三項。
不可致詰，故混而為一。
註：希、微，本不可以極盡其義，並不能以言語形容出來，所以把他混合起來歸納於一理而強言也。
其上不皦，其下不昧。
註：大道一理之真在聖而不增不光，在凡夫而不減不昏。
繩繩兮不可名。
註：大道之真致於萬物接續而不絕，不可以名。
復歸於無物。
註：有形之萬物滅而再歸於無形之夷，希微也。
是謂無狀之狀，無象之象。
註：所以這叫做無形狀之狀，無形象之象。
是謂恍惚。
註：所以恍恍惚惚，此道如在之前後左右。
迎之不見其首。
註：但是要去迎上接見它時，卻不能發現它的頭角。
隨之不見其後。
註：它是來去無進退無影所以也見不到它的尾影。
執古之道，以御今之有。
註：固執在萬有主宰的古道上，而來配合現在萬有。
能知古始，是謂道紀。
註：若能知道到古道的原始，至於此者，這叫做大道的綱紀也。
不盈章第十五
註：善為士者不盈滿的第十五章。
古之善為士者，微妙玄通，
註：古之學道得精微的人，他通達到極微少的妙理。
深不可識。
註：深奧到不可想像的境界。
夫唯不可識，故強為之容。
註：講到大道的妙理是不可言而不可以想像的，所以老子就是勉強以微妙玄通四個字把它形容出來的。
豫兮若冬涉川。
註：善為士者之處事即如冬天過河一樣（戰戰兢兢如履薄冰）。
猶兮若畏四鄰。
註：善為世者之處事好像畏懼四鄰一樣（十目所視十手所指）。
儼兮其若客。
註：善為士之處事，好像做賓客一樣（不敢大意放肆行動）。
渙兮若冰之將釋。
註：善為士者，處事行動出來，好像冰溶解出來一樣，（乾淨利落不滯不存）。
敦兮其若樸。
註：善為士者之處事性情淳靜而樸實（而不搬弄機巧）。
曠兮其若谷，混兮其若濁。
註：善為士之氣量、寬如空谷，在世如俗，好似不清一樣。
孰能濁以止。靜之徐清。
註：善為士者，卻不與俗人一樣同流合污，而能止於至善之清靜境界。
孰能安以久，動之徐生。
註：善為士者，他安處於清靜至善之地，但是一動出來卻是以眾生為念。
保此道者，不欲盈。
註：能保此動靜互生之道的善為士，是不會盈溢的。
夫唯不盈，故能弊不新成。
註：講到善為士之不盈溢，因他能守古道而不盈溢，所以也不翻弄新的花樣也。
復命章第十六
註：歸根復命的第十六章。
致虛極。
註：至於虛空妙理的極點。
守靜篤。
註：守著妄念皆幻的篤誠。
萬物並作，吾以觀其復。
註：至於虛極靜篤即能徹悟萬物之發育而周復的道理。
夫物芸芸，各歸其根。
註：講到萬物得了虛空之真，所以芸芸的長大，但是各彙的萬物到了最後還是要歸著原來的根本。
歸根曰靜。
註：歸著原來的根本，這叫做靜的道理。
靜曰復命。
註：靜的道理叫做萬物往復的正命。
復命曰常。
註：萬物往復的正命，這是自然不變的法則。
知常曰明。
註：知道天地自然不變的法則就是明理之人了。
不知常，妄作凶。
註：人不知自然不變的真理，所以才會妄作而惹災凶。
知常容。
註：知道自然不變的真理，就有容納一切之寬宏心。
容乃公。
註：有容納一切寬宏之心，即能合乎大公無私之心。
公乃王。
註：有大公無私之心，即能合乎王道之心。
王乃天。
註：有王道之心，即能合乎天之心。
天乃道。
註：有天理之心，即能合乎道之心。
道乃久。
註：有道心，則能長久不滅。
沒身不殆。
註：有道心，不但一生用之無盡，而至於身死亦不危險。
知有章第十七
註：知道有這樣變遷的第十七章。
太上不知有之。
註：上古聖君治世日日所行皆在道德範圍之內，極其自然而不知道。
其次親之譽之。
註：經過一段的時期，人心隨物欲而變遷，世道下降而治世即到了親德的時期了，再過一段時期之治，則世變遷到為了譽功的時期了。
其次畏之。
註：再過了一段時期之治世，則到了畏法治世的時期了。
其次侮之。
註：再過一段的時期，即以刑罰武力的治世時期了。
故信不足，有不信。
註：所以在上之信不足於天下，而民之信亦隨之不信了。
猶兮其貴言。
註：治世之道猶不在於言教，而重於不言之教也。（貴言乃是少說話之義）。
功成事遂，百姓皆謂我自然。
註：以不言之身教於天下者，至於天下達治的時後，而百姓皆知此無為自然的法則了。
四有章第十八
註：有四項的十八章。
大道廢，有仁義。
註：天道道德荒廢了，就能看見仁義的事出來。（天下有道處處是道豈有仁義之可言乎。）
知慧出，有大偽。
註：天下機巧聰明多了，就有虛假偽詐的事發生。
六親不和，有孝慈。
註：父母伯叔兄弟之間如有不睦之時，就能看見孝慈的事出來。
國家昏亂，有忠臣。
註：國家昏亂之時，就能看見忠臣出來（國家不亂何處分別忠奸呢。）
樸素章第十九
註：樸實而無色彩的第十九章。
絕聖棄智，民利百倍。
註：聖人為聖而不自有其聖，賢人為賢而不自有其賢，百姓即能獲得很多的利益。
絕仁棄義，民復孝慈。
註：為仁不自有其仁而絕仁，為義不自有其義而棄義，百姓即能恢復孝慈了。
絕巧棄利，盜賊無有。
註：世人個個絕了機巧的心，棄了自利的事，世上盜賊自然消滅。
此三者，以為文不足。
註：絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，這三項還是一種浮文而已，不足以為道。
故令有所屬。
註：所以真道還是另外有所歸屬的。
見素抱樸，少私寡欲。
註：欲求真道，還是抱住著本來潔白之止於至善樸實的地方，此才是大公無私，無憂無慮之地方。
食母章第二十
註：抱住大道根源的第二十章。
絕學無憂。
註：絕棄了異端不必學之學，至於了悟無上真理即身無憂患也。
唯之與阿，相去幾何。
註：唯與阿這兩種聲音相差有多少呢？
善之與惡，相去若何。
註：有為之善是自私之善，與惡之相差有多少呢？
人之所畏，不可不畏。
註：別人所怕的事我也不可不怕。（如犯法損德之事人怕之我也不可不怕）。
荒兮其未央哉。
註：道心荒廢得無所歸處了。
眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。
註：眾人樂逐鼓舞，好像享受太牢貴餐一樣，好像登上了縱慾春臺一樣。
我獨泊兮其未兆。
註：而我看來是個愚昧的行為，故我才淡泊自守一點動心也不會的。
如嬰兒之未孩。
註：好像尚未成孩之嬰兒一樣（其心一片的天真純潔）。
乘乘兮若無所歸。
註：我的心境也沒有什麼妄想，好像無家可歸一樣。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
註：眾人看起來好像很有學識一樣準備出風頭，而我好像遺失什麼東西一樣落個一無所有。
我愚人之心也哉。
註：你們以為我是一個愚人的心腸嗎？
沌沌兮，眾人昭昭，我獨昏昏。
註：看起來眾人好像很聰明一樣，而我因懂得這是假景，好像昏昧一樣，獨守其愚。
眾人察察，我獨悶悶。
註：眾人好像很清察機智一樣，故我好像悶悶的樣子不懂什麼事情也。
澹兮其若海，漂兮若無所止。
註：我恬淡的時後，好像在海中到處漂流，好像沒有什麼妄想執著一樣。
眾人皆有以，我獨頑且鄙。
註：眾人好像很有用處，而我好像一個又頑又愚的人。
我獨異於人，而貴食母。
註：而我獨獨甘願與人不同，是因為我明白了人生的真理，抱住了大道的根源，這是我值得可貴的地方。
從道章第二十一
註：依從道體的二十一章。
孔德之容，惟道是從。
註：很廣大的德還是要依從道而出來的。（因德不獨生獨立是由道而來的。）
道之為物，惟恍惟惚。
註：道的這樣東西，似有似無，似無非無，故恍恍惚惚。
惚兮恍兮，其中有象。
註：恍恍惚惚的中間，好像有什麼形相一樣。
恍兮惚兮，其中有物。
註：恍恍惚惚的中間，也好像有什麼東西存在一樣。
杳兮冥兮，其中有精。
註：道之為物杳杳冥冥之中，更有一個生育萬物的元精存在。
其精甚真，其中有信。
註：這個生育萬物的元精，確實是一個不妄的東西，他的功用更是誠信不爽的。
自古及今，其名不去。
註：道之為物萬物沒有他就不能存在，所以自古至今，年代雖在變遷，但是道的常名是永遠不會離去的。
以閱眾甫。
註：一切聖賢都依賴此道而有所成就的。
吾何以知眾甫之然哉，以此。
註：我怎麼知道聖賢之成就呢？就是他們能夠依此道而實修成功的
抱一章第二十二
註：抱守萬物統宗一理的第二十二章。
曲則全。
註：能忍受委曲吃虧，而抱定真理的人，最後必有圓滿的一天。
枉則直。
註：能忍受屈枉而抱定真理的人，最後必有理直的一天。
窪則盈。
註：能夠常守低處下位，不自高自大的人，則日後總有圓滿成功的一天。
弊則新。
註：能守舊不弄新花樣的人，才能永遠常新。
少則得。
註：對於一切聲色物欲等愈能減少的人，愈能保全本真而理得。
多則惑。
註：盡力貪求物質不厭的人則愈有煩惱。
是以聖人抱一為天下式。
註：因有以上幾項，所以聖人之處事，才抱著永遠不變的真理，作為天下行事之式樣。
不自見故明。
註：處事不自是己見的人，才是真正明白道理的人。
不自是故彰。
註：處事不自為己是的人，才能發揚自己的光大起來。
不自伐故有功。
註：所行的事成功了，而無妄心貪功才是真正有功。
不自矜故長。
註：處事雖然很有能力，但是不自誇能的人，才是真正能幹的人。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
註：講到了處事，處處不與人爭長短，而別人自然也就不來與其相爭了。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉。
註：古之所謂曲則全等六句話，豈是虛假之言嗎？（不是虛言的）
。
誠全而歸之。
註：所以我們就應該誠心不二，歸依到這個真理來。
同道章第二十三
註：無親疏、無遠近，萬民同乎一道的第二十三章。
希言自然。
註：凡屬可說出來的都不是道，故少說話尚比較合自然之道也。（道可道非常道也。）
飄風不終朝。
註：飄蕩暴怒之風必不能久，故不能從早過午。
驟雨不終日。
註：不尋常的急雨，雨勢雖大，故不能終日不停。
孰為此者天地。
註：飄風驟雨是由天地之不正常施發出來。
天地尚不能久，而於人乎。
註：天地施發飄風驟雨是不正常的，所以此風雨才不能長久，何吾人若不履人生正常的道理怎能長久呢？
故從事於道者。
註：所以凡是致力於辦道工作的人。
道者同於道。
註：如遇到有道可行之時，就應該同於天地一樣的慈悲，把常道施出來。（國有道不廢）。
德者同於德。
註：如遇到有德可行之時，就應該同於天地一樣的大德，把常德施出來。
失者同於失。
註：如遇有困境不能把道德施出來時，只好忍耐罷了。（國無道免於刑戮）。
同於道者，道亦樂得之。
註：如能如天地一樣把大道施出來之人，必能欣然得到道的益處。
同於德者，德亦樂德之。
註：如遇到有德可施之時，都能很快樂的把所要做的德做出來。
同於失者，失亦樂得之。
註：如遇有不能施出道德之時，只好忍耐罷了，這樣也應該欣然自慰其所失也。
信不足，有不信。
註：不能把道德施出來謂之不信，故在上之人信不足於天下，在下之人也隨之不信了。
不處章第二十四
註：不可這樣去作的第二十四章。
跂者不立。
註：腳跟不著地，用腳尖站立是站不久的。
跨者不行。
註：開足大步行走是不自然的行路法，如此之行路法，必不能持久的。
自見者不明。
註：凡是以為自己聰明者，這樣的人必未真明道理。
自是者不彰。
註：凡是以為自己所為才是對的，這樣的人必不能光大。
自伐者無公。
註：凡是以為自己有功者，這樣的人反而無功。
自矜者不長。
註：凡是自己誇能的人，這樣的人必沒有能力的。
其在道也，曰：餘食贅行。
註：所以按道理來說，吃飽了再強食，怎能食得下呢？
物或惡之。
註：東西已夠了，再多了也變成沒用了。
故有道者不處。
註：所以有中道就行了，沒有中道而太多反而不好。
混成章第二十五
註：大道動而成物的第二十五章。
有物混成，先天地生。
註：天地之生乃是有一種元素混然而成的，此元素是未有天地之先就有了。
寂兮寥兮，獨立而不改。
註：那種生天生地生萬物的元素，本來湛寂無臭，獨立於天地之先不死不滅。
周行而不殆，可以為天下母。
註：那種生天生地生萬物的元素，至天地混沌而那種元素仍然是不會危險的。所以那個元素是生天生地，萬物的元始祖氣。
吾不知其名字之曰道。
註：那個元素它因為在天地之先，所以老子說：我不知它叫什麼名字，所以把它取名叫做道。
強為之名曰大。
註：又把它勉取名叫做大（因此元素放之則彌六合故曰大）。
大曰逝。
註：它大得無可形容，如同消失去一樣。所以又叫做逝。
逝曰遠。
註：它如同消失一樣，它卻是很悠遠的，所以叫做遠。
遠曰返。
註：它是如此之悠遠，卻是返觀自照起來，不離各人自身也。
故道大、天大、地大、王亦大。
註：所以道之內中是有這大的元素在內，而王也是有的，地也是有的，不但天地有，而王的其中也是有這個大的元素在內（王者人中也）。
域中有四大。
註：此四大均在大道之區域中，不出於大道之外也。
而王居其一也。
註：王（人中）他也是其中有得到那個大的元素之一也。
人法地。
註：人有得大的理而生，所以人能效法地的德去做。
地法天。
註：地有大的理，故也能效法天的理去行。
天法道。
註:天有大的理，故也能效法道的理去行。
道法自然。
註:道因有大的理，所以它才效法自然不變的法則了。
輜重章第二十六
註：人之處事，如軍旅出師，必具軍旅之補給車是很重要的第二十六章
（輜是軍旅之補給車）。
重為輕根。
註：重是重要之物，在此代表道而講，輕為輕賤之物，在此代表有形之物質而講，所以道為眾物質之根本。
靜為躁君。
註：靜為寂靜之物，在此代表性靈而講，躁為躁動之物在此代表氣質而講，所以寂靜之性靈是躁動氣質之君。
是以君子終日行，不離輜重。
註：所以一個之國君，整天做事絕不離開重要的本體。
雖有榮觀，燕處超然。
註：有道君子，雖有榮華美觀之事在眼前，卻是不動心而安然的清靜。
奈何萬乘之主，而以身輕天下。
註：奈何為治理天下的聖君，怎可不重根本，而輕視了治天下的大事呢？
輕則失根，躁則失君。
註：把重要的道看輕了，就是失去了根本，以氣質行事，即失去了性靈的本體。
襲明章第二十七
註：接續不斷的作光明事的第二十七章。
善行無轍跡。
註：轍為輪過之痕，跡是足過之印，上善之人都是無為而妙行，一向不表露痕跡（妙行無住也）。
善言無瑕謫。
註：話合道理曰善言，瑕者庛，謫者過謫，云說話合道理之人，即不會有瑕庛有過謫的。
善計不用籌策。
註：明道之人以智慧通用，百發百中，何用籌策。
善閉無關鍵而不可開。
註：善關門的人，不用關門的直木及橫木，而使人不能開。（形容明道之人善守真心而不被外來之物欲所誘動）。
善結無繩約而不可解。
註：明道之人之結交，雖然沒有什麼約束，卻是他們永遠不違背的（聖人與世人並無什麼繩約，卻聖人時時刻刻都無離開世人。）
是以聖人常善救人，故無棄人。
註：所以聖人常有救人的慈悲心存在，所以聖人不離開人群中，在人群中救人。
常善救物，故無棄物。
註：聖人之心常常有救護萬物之心，所以聖人在待人接物之間闡明大道。
是謂襲明。
註：這叫做不斷做光明的事。
故善人者，不善人之師。
註：善人處事光明，才給不善人作為效法的師長。
不善人者，善人之資。
註：不善人處事黑暗，乃是善人警惕之資料。
不貴其師，不愛其資。
註：不效法光明的師長，不警惕不善人之資料。
雖智大迷。
註：雖然很聰明，卻是一個愚昧之輩也。
是謂要妙。
註：悟之者才是大道襲明的竅妙也。
常德章第二十八
註：自然無為之德的第二十八章。
知其雄，守其雌，為天下谿。
註：雄是雄心，人之大志向也，雌是靜體，人類固有的本體，修道人應知發心大志向，並要守著固有的本體如同百川集深谿一樣（萬民歸順之義）。
為天下谿，常德不離。
註：修道心廣如百川集深谷一樣，則不離自然無為之德也。
復歸於嬰兒。
註：至於此如同恢復到嬰兒未孩一樣的一片純天理。
知其白，守其黑，為天下式。
註：白是光明事，黑是不光明事，修道士應知光明之事，而守尚有不達光明之心裏，而日日求光明，成為天下人之楷模也。（如大學之苟日新、日日新、又日新。）
為天下式，常德不忒。
註：一切動靜能為天下之楷模，所以他的常德，就不會有什麼差錯了。
復歸於無極。
註：至於此則恢復了無極之自然真理了。
知其榮，守其辱，為天下谷。
註：榮是榮耀，辱是低賤，修道士知榮耀而勿驕泰，守著屈居下位的心裏，也能夠虛懷大量，如空谷一樣。
為天下谷，常德乃足。
註：胸懷能如空谷一樣，容納萬物，即他的常德也就常足了。
復歸於樸。
註：具於此即恢復了樸素的本來面目。（樸是未成器具之原木。）
樸散則為器。
註：樸者渾全之木，而把樸木製材出來，可用做種種的器具。
聖人用之則為官長。
註：聖人所行動出來，皆可為百姓的敬仰官長了。
故大制不割。
註：所以這樣的大制度，是不能把它宰割。（是形容道的定則永遠不會被人間所改變的）
自然章第二十九
註：道是自自然然的，不用裝塑的第二十九章。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
註：若想把天下得到手，而用有為的機智來用時，老子說：我看這是不可能的。
天下神器，不可為也。
註：天下之事如同神器一樣很微妙的，所以不可以用有為的機智用於天下。
為者敗之，執者失之。
註：用有為之機智欲取天下者，必不能成功，或是執用機巧之心，其結果必定是失敗。
故物或行或隨。
註：所以人愈欲行之於前，而愈有人在後隨之。
或呴或吹。
註：愈欲呴之以煖，必有人吹之以寒（天下事之對待。）
或強或■。
註：愈強硬之人，必愈有人想打倒他。（天下事之對待也。）
或載或 。
註：愈載有價值之物，愈有人傾覆而劫奪於他。（天下事之對待也。）
是以聖人去甚，去奢，去泰。
註：因為天下一切是對待的，所以聖人之處事，必行於自然之無為，去其過份，去其奢華，去其驕泰。
不道章第三十
註：不是自然之道的第三十章。
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
註：用自然大道來輔佐人之政者，而不用兵強來逞雄天下，那還有比你更強的來對付你嗎？。
師之所至，荊棘生焉。
註：若動之以兵黎民必遭受災殃，致農田必荒廢無耕生荊棘也。
大兵之後，必有凶年。
註：大軍爭戰必有傷亡，傷亡必有蟲蝗傳染，而後成瘟疫，故曰：凶年。
故善者果而已，不敢以取強。
註：所以用兵之事是能夠適合濟事就可以了，更不可以過用兵力示強於人。
果而勿矜。
註：欲適合中道而行事者，不可矜誇能力。
果而勿伐。
註：欲適合中道而行事者，不可強伐武力。
果而勿驕。
註：欲適合中道而行事者，不可有驕傲之心。
果而不得已，是果而勿強。
註：適合中道行事之人，如不得已用兵時，是出於自衛之不得已，所以他並不以兵力來稱強於天下也。
物壯則老，是謂不道。
註：凡是世間一切強壯到了極點，必能漸漸的衰老下去。（物之常理）形容處事之過強，亦如物之衰老一樣會失敗的，故過強的處事法是不適合中道的。
不道早已。
註：如果處事不適合中道者，就應該提早把它改掉。
貴左章第三十一
註：左屬仁屬陽，故以左為貴的第三十一章。
夫佳兵者，不祥之器。
註：講到了強兵實在是個不吉祥的凶器。
物或惡之，故有道者不處。
註：強兵是不祥之器，所以天下一切物類禽獸亦都厭惡它逃避它，所以有道的君子之治世也是不輕易用兵的。
君子居則貴左。
註：左屬仁屬陽，所以有道君子之處事皆以貴左。
用兵則貴右。
註：右屬殺，所以用兵者貴右，表現殺機。
兵者不祥之器。
註：強兵實在是個不吉祥之凶器。
非君子之器。
註：強兵更不是君子用來治世的正器。
不得已而用之。
註：君子用兵是出於不得已時才用的。
恬淡為上。
註：所以君子是平心靜氣為上。（沒有輕浮就動兵之義也。）
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
註：君子在不得已動兵雖勝亦不覺為美，而覺為美者即是好殺之人了。
夫樂殺人者，不可得志於天下。
註：講到了好殺之人，絕不能得到天下。
吉事尚左，凶事尚右。
註：所以做禮制之時皆以左方為之，而凶事即以右方為之。
偏將軍處左。
註：偏將軍無生殺定權所以居在左方。
上將軍處右。
註：上將軍大權在握指揮三軍所以居右方。
言以喪禮處之。
註：講到喪禮的處理方法。
殺人眾多以悲哀泣之。
註：用兵之事是個凶事，所以殺人很多，殺了人也應該為陣亡將士哀聲悲泣。（此君子之用兵也。）
戰勝則以喪禮處之。
註：戰爭之事雖然勝了，也是殺人很多的，所以戰事完了也應該以喪禮來追悼陣亡的將士。
知止章第三十二
註：明白到道的止處的第三十二章。
道常無名，樸雖小，天下不敢臣。
註：道是常存無變又沒有名的，它是沒有色彩的，很樸素的，很微小的，（卷之則退藏於密）它是微小的無處不入但是天下，不論什麼物體，都不敢稱臣於他。（它是天下宇宙獨尊）。
侯王若能守，萬物將自賓。
註：為侯王若能守住這道常道去治理天下，則天下萬物都會像賓客一樣，客客氣氣的歸順他了。
天地相合，以降甘露。
註：天地因能合著常道的理，所以能降甘露給於萬物。
人莫之令而自均。
註：大道之於天下是不必世人求它，自能平均的施惠於世人。
始制有名。
註：道本無形更是無名，一動到了太極有形了才有名字。
名亦既有，夫亦將知止。
註：已經有名了，有了形相了，所以在方圓曲直大小形相之間，吾人要明白它們都有一個歸屬的止處。
夫亦將知止，知止所以不殆。
註：講到了明白大道的歸屬止處的道理，那吾人就照大道歸屬止處的道理去行，就不會危險的。
譬道之在天下。
註：知止者好像大道之在於天下，萬彙皆歸於道。
猶川谷之於江海。
註：知止好像川谷千流萬水都要歸納到江海去一樣。（萬法歸一之道理）。
盡己章第三十三
註：竭力充實自己的第三十三章。
知人者智。
註：只知他人之是非黑白而不知自己，這是凡人的普通知識。
自知者明。
註：能知道到自己所行之缺點才是真正明理之人（當局者迷旁觀者清）。
勝人者有力。
註：能夠勝過他人的人就是有智力的人。
勝己者強。
註：能克復其私謂勝己，故能克復其私之人者才是真正自強的人。
知足者富。
註：能明白真理，滿足不貪的人即算富有了。
強行者有志。
註：能夠自強向大道去推行的人，就是真正有志氣的人。
不失其所者久。
註：沒有失去那個地方的（本來面目止善之地）這種人就可長久了。
死而不亡者壽。
註：人之假體色身沒有了，但是他的名譽永留人間，性靈歸根，超
生了死，此謂之壽。
成大章第三十四
註：成就大道的第三十四章。
大道汎兮，其可左右。
註：大道真理沖塞宇宙，所以散出來好像在我們的左邊，又好像在我們的右邊微妙莫測。
萬物恃之以生而不辭。
註：世間萬物均依賴此道而生存，所以萬物不可以沒有大道。（道也者不可須臾離也。）
功成不名有。
註：大道之功用在於萬物，而不居功也。
愛養萬物，而不為主。
註：大道長養萬物，萬物依它生存，但它卻沒有以萬物為主的態度來表示過。
常無欲，可名於小。
註：因為道是極其自然的，不論做什麼事，都是無欲望的，又道是無物不在，不論極微小的地方也有道的，所以可以名做小。
萬物歸焉而不為主。
註：宇宙萬物都要歸向大道，卻是大道是無為的故不居為主之功。
可名於大。
註：道生萬物而不為主，又無處不在佈滿三千大千故可名做大。
是以聖人，終不為大，故能成其大。
註：聖人與道同體，其所行不自以為大，所以他才能成為最大的聖人。
大象章第三十五
註：執著大道之理而行的第三十五章。
執大象，天下往。
註：大象者道也，人能執著大道至公之理，無論到了天下什麼地方都可行通的（有理走遍天下）。
往而不害，安平泰。
註：執大道之理而行於天下，無論到什麼地方都沒有半點的害處，人人行之都能安樂和平的。
樂與餌，過客止。
註：縱慾娛樂，貪欲美味，即如過路的客人一樣，是不能長久的。
道之出口，淡乎其無味。
註：道之奧妙，如果用話說出來，其實是個平平坦坦的，沒有聲臭而無味的東西。
視之不足見。
註：道之無相，所以用肉眼是看不到的。
聽之不足聞。
註：道之無聲，所以用肉耳是聽不到的。
用之不可既。
註：道之無所不能，無所不在，不論用在何時，何地，何物都不能窮盡的。
微明章第三十六
註：明白到微密奧理的第三十六章。
將欲之，必固張之。
註：物之收斂之前必是宏展到了極點之時。
將欲弱之，必固強之。
註：物之將弱之前，必是強到了極點之時。
將欲廢之，必固興之。
註：物之將滅之前，必是興到了極點之時。
將欲奪之，必固與之。
註：陰險之人要奪他人之物，必先與他結交。
是謂微明。
註：由以上幾點，而測度之自能明白到很微妙的地方。
柔勝剛，弱勝強。
註：柔弱者性情平和，行事寬恕，剛強者反之，故柔能勝剛，弱能勝強也。（萬物草木之生也柔脆其
死也枯槁）。
魚不可脫於淵。
註：魚必須深藏水底下，魚離水則死，所以不可脫於淵。（譬如人不可離道，道也者不可須臾離也。）
國之利器，不可以示人。
註：國家有價值之厲害武器，不可以顯露給人知道，顯露則被敵人知其底細，必敢來侵犯，（人之才能必深藏若虛）（不可隨便誇張貢高）。
無為章第三十七
註：以自然而無有為之第三十七章。
道常無為，而無不為。
註：道之動靜是極其自然的，它的作用是沒有痕■的，不可捉摸的，卻是天下萬物沒有一項不是它之所為的。
侯王若能守，萬物將自化。
註：治理天下的侯王，如果能用一個無為之道去治理天下，則天下之人自能會歸化於他也。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
註：化而欲作（人心之動）天下人類歸化了，所行所作應用無欲望，無色彩無名純真不二的樸素本來面目去行事才是。
無名之樸，亦將不欲。
註：無色彩之無名純真不二之樸素去行，就是要到了無欲心的境界了。
不欲以靜，天下將自正。
註：個個所行無欲心而清清靜靜如此者天下自然安定了。
處厚章第三十八
註：厚者本也，從其本而行的第三十八章。
上德不德，是以有德。
註：由自性所發，不執著不自有之自然無為妙德曰上德，所以上德不自有其德，反而他是真正有德。
下德不失德，是以無德。
註：凡有執著不能自然無為之德曰下德，所以下德怕失去所行之德，反而沒有德。
上德無為而無以為。
註：上德本無執著方可為上德，而尚有無為二字之存在於心，並非自然之無為，此尚是無為中之有為也。
下德為之，而有以為。
註：凡有所執著之下德，就是有為之德，（出於無為之相及有為之相差不多也。）
上仁為之，而無以為。
註：上等仁慈本由自性所發，如果尚有仁字之存在，並非自然之仁此尚無為中之有為也，（無為有為同是相也。）
上義為之，而有以為。
註：有上義之存在於心，並非自然無為之義此也是有為的（猶如唯之於阿相去幾何，善之與惡相去若何。）
上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。
註：上禮者，最高之誠心而尊敬於長上，最坦白無私的態度對於下也，因世人莫能以此應用之，所以才執其手掣而仍之禮之貌也。
故失道而後德。
註：世人失去本來純善的本體，所以聖人才教人以德。
失德而後仁。
註：人心變遷世人失去善良德行，所以聖人才教人以仁。
失仁而後義。
註：世人因失去了仁義之心，所以聖人才教人以義。
失義而後禮。
註：人心不古，而義也失了，所以聖人為復古道，所以才教以禮也。（禮可當理解也）
夫禮者。忠信之薄。而亂之首也。
註：講到了禮，如果人失去了禮，即無忠與信，那天下就要開始亂了。
前識者，道之華，而愚之始也。
註：前識是很有機知之人，（非性海而出之智慧）此乃修道之假景也是愚之開始也是不智。
是以大丈夫處其厚，不居其薄。
註：所以大丈夫（明道之人）他是從其厚的本體，不從其薄的枝末也。
處其實，不居其華。
註：明道之大丈夫從其實體（道）不從其假景也。
故去彼取此。
註：所以修道人必須去薄，去華處厚處實。
得一章第三十九
註：一者宇宙萬有之根本也，得到宇宙萬有之根本的第三十九章。
昔之得一者。
註：昔者始也，萬物之開始必須有得到一（道之根本）才能生萬物。
天得一以清。
註：天因為有得到一（道之根本）所以他才會清（清就星斗不亂四時有序。）
地得一以寧。
註：地因為有得到一（道之根本）所以它才會寧（寧就是山嶽之凝結河海之流通，草木之生成，人物之養育等。）
神得一以靈。
註：神是天地之陰陽神。因為它有得到了一（道之根本）所以它才會靈（靈是形容會造化）陰陽交而萬物生焉（神又可謂之性靈）人之性靈因有一的理（道之根本）所以它才會主宰於一身而行於萬事。
谷得一以盈。
註：谷者空谷，它因為有得到了一（道之根本）所以才會盈（盈就是容納萬物）
萬物得一以生。
註：天下之萬物，因為有得了一（道之根本）所以它才會生長。
侯王得一，以為天下貞。
註：侯王為百姓之長，所以侯王因為有得一（道之根本）他施行出來之政均以道德為本，所以天下自然貞靜。
其致之一也。
註：天下萬物而至於天地人神谷萬物侯王均須致之於此一。
天無以清，將恐裂。
註：天如果失一（不循道的根本）自然星辰不順五行錯亂四時失序（無以清）所以就會移星易宿分裂不祥也。
地無以寧，將恐發。
註：地如果失一（不循道的根本）自然山移河竭萬物不生（無以寧）所以就會發生地動山搖，海嘯土崩了。
神無以靈，將恐歇。
註：神如果失一（不循道的根本）自然沒有聚散闔闢之機昇降、屈伸之理，叩之不應感之不格（無以靈）所以就會歇而不作用了。
谷無以盈，將恐竭。
註：谷如果失一（不循道的根本）自然不能洩長運化，吐納盛洩無虛中之體，無傳聲之妙，所以就會竭而不作用了。
萬物無以生，將恐滅。
註：萬物如果失一（不循道的根本）自然萬物不能繁殖，胎卵濕化，不能成其形（無以生）所以萬物就不能延續下去就此而滅亡了。
侯王無以貞，而貴高將恐蹶。
註：治理天下的侯王，如果失一（不循道的根本）自然天下不能貞靜而侯王的貴高地位，就會跌倒了。
故貴以賤為本。
註：所以貴高的侯王，因為有了下民擁護他，他才有貴的地位，（所以下民是高貴侯王的根本）。
高以下為基。
註：貴高的侯王是以下民為基本。
是以侯王自稱孤寡不穀。
註：孤者孤陋，寡者寡德，不穀者不善，所以貴高的侯王才不敢自大而自稱孤寡不穀也。
此其以賤為本耶，非乎。
註：由此看來豈不是下賤是高貴的根本嗎（此乃猶道之真，無假不顯真，無真假不成之義也）。
故致數輿無輿。
註：所以譬如造數部之車，原本是由各部份輪轂軸衡軛等等零件而組成來的，否則那有車呢（形容貴以賤為本高以下為基）。
不欲碌碌如玉，落落如石。
註：心中無欲，玉與石那有什麼分別呢？（石與玉是人心把他分出來的，未分之前玉石豈不是在一起嗎。）
反覆章第四十
註：輪迴旋轉的第四十章。
反者道之動。
註：道之至靜，到了靜極的時候，必能反靜而動（此反乃是道，自然靜極必動的道理也）。
弱者道之用。
註：弱者柔和也，道的作用是柔和的（道因柔和故能生萬物）
天下萬物生於有。
註：有即道之動，天下萬物是道之動而後生出來的，（有名萬物之母）
有生於無。
註：一切有形有象之物，是從無形之道生出來的。
聞道章第四十一
註：上士及中士下士，聞了天道，有什麼不同的四十一章。
上士聞道，勤而行之。
註：上等慧根的人，聞了大道，就很認真不怠的要去實行大道的宗旨。
中士聞道，若存若亡。
註：中等善根之人，聞了大道，只有仰慕之心，沒有實行之意。
下士聞道，大笑之。
註：下等無善根之人，聞了大道，不但不信，反而大大的取笑了。
不笑不足以為道。
註：若無下等人之笑，那能顯出上士之道呢？（如同無眾生，那裏有佛）。
故建言有之。
註：自古立言，惟有上中下根之人，才能證明有大道之妙了。
明道若昧。
註：明白大道之人，因為不露聰明，好似愚昧一樣。（大智若愚）
進道若退。
註：明道了，能精進大道之人，事事就讓人，不與人爭權奪利。
夷道若類。
註：明道了，其實大道是很平坦的，好像很平常，沒什麼不一樣的，（同佛所言之是法平等一樣）
上德若谷。
註：與天地同樣的德謂上德，行上德的人，其心如空谷一樣，無所不容，無所不納。（此聖人之心也）
大白若辱。
註：大白是沒有計較心的人，此人好似都要居在下處，不與人計較。
廣德若不足。
註：大德行之人，好似時時都有德不足之心。（自不敢有德）
建德若偷。
註：能建立大德之人，好似很謙虛一樣。
質真若渝。
註：真誠之人，好似與常人一樣，可污可染。（與和其光，同其塵一樣）
大方無隅。
註：無邊際者無四方上下。（四方上下虛空，不可思量）
大器晚成。
註：大的器具之造成，要費很多時間，才能製造成功。
大音希聲。
註：大音是聖人之聲，是很微妙的故希聲。（是行不言之教）
大象無形。
註：道之妙相是沒有形象的。（大道無形）
道隱無名。
註：大道是肉眼看不到的故曰隱，在先天地之先故無名。（大道無
名）
夫唯道，善貸且成。
註：說來只有道，能貸給萬彙、且能成就萬彙。（大道造化萬物）
■和章第四十二
註：動靜曰■和的第四十二章（放之則彌六合，卷之則退藏於密）
道生一。
註：道生一是無極動而將成太極之前的一理。
一生二。
註：一生太極陰陽了，就是天地成。
二生三。
註：由天地而生人。
三生萬物。
註：三就是三才立，天地人成，而再造化萬物也。
萬物負陰而抱陽，■氣以為和。
註：萬物就是依賴著陰陽之造化而成，■氣以為和就是陰陽之氣交媾也。
人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以為稱。
註：人之所不喜歡的事，就是孤陋、寡德、不善等、而高貴有德的王公之自謙而自稱孤寡不穀。。。
故物或損之而益，或益之而損。
註：所以一切之世事，表面雖損，其實所得的是益，若凡事表面看來是益，其實就是損。（行善之人看來是損，在真理當中是益。）
人之所教，我亦教之。
註：聖人所教人之■和大道理，我今亦拿來教之於人。
強梁者，不得其死。
註：強梁乃橫行暴惡之人，是無法拿■和之道而教之，故曰不得其死。
吾將以為教父。
註：吾乃老子之自稱，吾以用■和之道，教父是教之以道德，老子拿■和之大道，教人於道德。
至柔章第四十三
註：最柔軟的第四十三章。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
註：在天下最柔軟的莫過乎道，走遍天下，還是大道最堅，（顏淵曰：仰之彌高，鑽之彌堅）。
無有入於無間。
註：大道至柔，沒有一項東西，大道不能進入的。（形容大道之至堅）
吾是以知無為之有益。
註：吾是老子之自稱，老子知無為至柔大道，才是對人最有益處的。
不言之教，無為之道，天下希及之。
註：這種至柔之大道，用言語是無法教授的，這種無為的大道，天下之人是很少人能做到的。
知止章第四十四
註：知是明白，止是大道之止處，明白大道之止處的第四十四章。
名與身孰親。
註：名譽與做人的軀體，是不可分離的。（身可云是日常生活）
身與貨孰多。
註：為了軀體之生活，全顧在貨財之貪慾的人最多。
得與亡孰病。
註：得之財貨，或是喪失名利，這都是人生不好的病。（心病）
是故甚愛必大費。
註：所以愛慾之心愈重，則愈大費精神。
多藏必厚亡。
註：多藏貨財之心，或是多藏貨財之人，大多是費盡心機而亡的。（人為財死也）。
知足不辱。
註：滿足現狀，不貪求多藏而知足，就不會身敗名裂而受辱。
知止不殆。
註：明白大道之止處，就會知足不貪求，那不會有危險。
可以長久。
註：長久則是壽，永遠不死之義，則是超生之義，知止之者可以超生。
清靜章第四十五
註：清靜不濁又不用心機的第四十五章。
大成若缺，其用不弊。
註：大成就的看來好似有什麼缺欠一樣，但是他做起事來，一點兒也不會有弊敗之病。
大盈若■，其用不窮。
註：此句承上句之大成若缺，其用不弊，故有大圓滿曰盈，故■是如大虛空一樣，所以他的用途是無窮盡的。
大直若屈。
註：大直的人就是正直不阿之人，好似有什麼理屈不直的樣子。
大巧若拙。
註：很有智慧的人，好似很笨拙落伍的樣子。
大辯若訥。
註：最大的辯論，莫過於事實，既有事實，何必善辯，如木訥一樣就行了。（事實勝於雄辯）
躁勝寒，靜勝熱。
註：動可發熱，故操動可以勝寒，心之清靜即可勝熱。（此句指心之寒熱言。）
清靜為天下正。
註：世人心都清靜了，沒有爭權奪利了，天下就正起來了，就不會亂了。
知足章第四十六
註：能自己知道滿足的第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。
註：天下有道了，已經太平之年了，是世界大同了，卻馬就不必用在戰場，就可以用在糞田工作了。
天下無道，戎馬生於郊。
註：天下無道了，就是發生了戰爭，就是戎馬有用之時，把馬派上戰場了。
罪莫大於可欲。
註：造罪就是做傷天害理的事，造罪的最大的原因，沒有比可欲再大了，可欲就是內心的物質欲望。
禍莫大於不知足。
註：禍就是惹出來災厄，此災厄的由來，沒有比不知足惹來的原因再大了。
咎莫大於欲得。
註：咎是內心的愧咎，做錯了事而後慚愧謂之咎，此咎沒有比物欲心再大了，有欲則思利，為了私利才會做錯事來。
故知足之足常足矣。
註：對於自己的一切都能滿足了，他就永遠會常足了。（這是指不論遇到什麼環境，都沒有可欲的心裏，而天理常存了）。
天道章第四十七
註：如何去做才合乎天道的第四十七章。
不出戶，知天下。
註：見了天道之人，沒有出門去，就可以知道天下之事。（因為天理盡在人心之故也）。
不窺牖，見天道。
註：沒有探頭到窗外去看天，就能見了天的全體大用。（因為天理盡在人心之故也）。
其出彌遠，其知彌少。
註：不見天道之人，用其聰明欲知天道者，愈從向外覓求，他的知見力就愈不足了。（因為道本諸身在向外覓求，不可能也，佛曰：佛在靈山莫遠求）
是以聖人不行而知。
註：對於天道之體用，聖人之心與天理同體，所以聖人就不必去尋覓，而統統的知道了。
不見而明，不為而成。
註：聖人之心通天理，置身在天理之中，所以他不必去見到什麼，就能全部明白，對於天道之成就，就不必特別用為，以天道自然原則去做，就成功了。
日損章第四十八
註：學天道之人，每日要損掉不好的缺點的第四十八章。
為學日益。
註：志於學之人，每日都勤奮去學習，就會增加學問。
為道日損。
註：志於道之人，每日都要損掉不好的行為才行。
損之又損，以至於無為。
註：志於道者，每日要損掉不好的行為，損掉再損掉，以達到了沒有可損的地步，就是無為了。（同於大學之茍日新日日新，又日新）
無為而無不為矣。
註：志於道成了，他是以無為而成，卻是他沒有白費了，自然成就了。
故取天下者，常以無事。
註：若要使天下大治，必須以無為之心而對天下。（大道之行也，天下為公，要大道流行於天下，必須以公義而無私的行於天下）。
及其有事，不足以取天下。
註：若以有為的方法，要使天下太平，這是不足治理天下的。（無為者得之，有為者失之，這是天理的公道）
德善章第四十九
註：用常德之善的第四十九章
聖人無常心，以百姓之心為心。
註：聖人沒有常心，常心二字是自然的天心，以落在言句之常心亦非真常心，就是以老百姓之得失，使百姓能得到安樂為心。（就是天有好生之德，聖人與天同心，故聖人也是好生之德）
善者吾善之。
註：人家以善待我，我亦同樣的以善對待人家。（無我相）
不善者吾亦善之。
註：人家以不善待我，我亦不與計較，還是以善來待人家。
德善矣。
註：前言所說的以善對待人家，不分別他人之善與不善，吾總是善，才能建立了盡善盡美的地步，叫做德善矣。
信者吾信之。
註：大家遵守誠信，吾亦同樣的遵守誠信。
不信者吾亦信之。
註：人家不尊守誠信，吾亦同樣的尊守誠信。（君子和而不流）
德信矣。
註：以上所說的信叫做德信矣。
聖人之在天下。
註：聖人對於天下人類的著眼。
怵怵焉。
註：聖人之對於天下之心，時時都在不能自安。（恐懼貌）
為天下渾其心。
註：聖人之事志在天下之人類，使其渾然復還固有之天心。（恢復本來面目）
百姓皆注其耳目。
註：聖人心為大眾之心，所以百姓會用心去注意法聖人之言說與行動。
聖人皆孩之。
註：聖人之心則赤子之心，沒有一點兒不合乎天理也。
生死章第五十
註：生死問題的第五十章。
出生入死
註：人類出來世間為人謂出生，靈魂脫身而死去。（生生死死輪迴六道）
生之徒十有三。
註：超生之人，就是能去了七情六慾，七與六加起來，就是十三，除卻了十三項不好的行為，便是超生的條件。
死之徒十有三。
註：不能超生的人，亦是這十三項的缺點，七情六慾，不能去卻之原因也。
人之生，動之死地也，亦十有三。
註：人生在世，都動向到死地而去，不能超生了死，都是從這七情六慾的十三項去的。
夫何故，以其生生之厚。
註：是為了什麼緣故，人類對於貪生之欲望那麼重。（為誰辛苦為誰忙）
蓋聞善攝生者。
註：聽說對於很懂養生之人。
陸行不遇兕虎。
註：若善攝生之人，不殺生，所以在地上行走，就不會遇到兕虎之傷害。（天理全而不互相殘殺）
入軍不被甲兵。
註：善攝生之人，入於軍陣之中，也不會被甲兵傷害。
兕無所投其角。
註：兕也不會用角傷害他。（兕獨角野牛）
虎無所措其爪。
註：虎也不會用爪傷害他。
兵無所容其刃。
註：兵也不會以刃傷害他。
夫何故，以其無死地。
註：這是什麼緣故呢？就是善攝生之人，沒有致人於死地。
尊貴章第五十一
註：尊貴的第五十一章。
道生之，德畜之。
註：道是生萬物的，德是養萬物的。
物形之，勢成之。
註：道生德畜之後，成了眾物之形，由形而用之於各種。
是以萬物莫不尊道而貴德。
註：所以萬物沒有一項，不尊道之生，不貴德之畜。
道之尊，德之貴。
註：道是生萬物的，所以最尊高的，德是養萬物的，所以最貴重的。
夫莫之命，而常自然。
註：講到道德二字，是沒有比他的命，再自然的了。
生而不有。
註：自然的常德，他長養萬物，不計其有。
為而不恃。
註：自然的常德，他所做出來的，亦不自恃其為了。
故道生之，德畜之。
註：所以道是生萬物的，德就是養育萬物的。
長之育之，成之熟之，養之覆之。
註：德之養育萬物就是使其長成而培育他們，使其成就而成熟結果。長養他們而又使其歸根復命生生不息。
長而不宰。
註：自然的常德，他很尊高，卻不為高。
是謂玄德。
註：這叫做最玄妙的德。
守母章第五十二
註：守道的第五十二章（道是萬物之母）
天下有始，以為天下母。
註：天下有開始，就是因為有生天地的母。（母先天地之元素）
既得其母，以知其子。
註：既知生天生地之萬物之母，那就該知萬物之一的吾身。（一理通萬理徹也）
既知其子，復守其母，歿身不殆。
註：既知萬彙之本體，那就知道大體之道而守住大道，到了這樣的知道本體，就算死了，也不會危險的。（朝聞道夕死可矣）
塞其兌，閉其門，終身不勤。
註：兌者孔也，堵住眼、耳、鼻、舌、身意之孔，使其六根不出門，而能使六根不染塵，則終生用之，自然不必再用什麼功夫勤練了。（栓心猿縛意馬也）（同於顏淵之四勿也）
開其兌，濟其事，終身不救。
註：開其兌是使六識亂馳之於慾也，心慾馳外再濟之於慾之亂馳，如此之人，終身已不可救了，（死之徒也十有三）
見小曰明，守柔曰強。
註：能見聞到最玄微的地方，就是已經明白大道之人，能守柔弱的地方而不逞強，才是真正強人。
用其光，復歸其明，無遺身殃。
註：光是德的代名詞，能懂得玄妙，而行於玄妙之德，即能復歸人本體明德之性，就不會有災殃及在吾身也。
是謂襲常。
註：以上之用其光，復歸其明，則叫做恢復到了自然的本體了。
大道章第五十三
註：生天地萬物之大道的第五十三章
使我介然有知，行於大道，惟施是畏。
註：要使我們確定有知道，不是空談的，就是要切實行於大道在施捨之時，要戰戰兢兢，不要行大道於有為。（知而不行，等於不知，知而能行，才是真知）
大道甚夷，而民好徑。
註：大道本來是很平坦的，而人偏偏不走平坦的路，而自作聰明的走到崎嶇的小路去。（舍其路而不為）
朝甚除。
註：朝庭的建築物，甚為巍。
田甚蕪。
註：田間苗草不分，甚為荒蕪。
倉甚虛。
註：倉庫無餘積，甚為空虛。
服文采。
註：穿的錦繡之衣。
帶利劍。
註：佩帶鋒芒之利劍，足以威風天下。
厭飲食。
註：百味充口，猶嫌不羨，食得太好了。
貨財有餘。
註：不論使用東西、金錢等等，都用之不盡。
是謂道夸，非道也哉。
註：是說前六句，期甚除至貨財有餘，皆不行於平坦大道，這是盜賊，這都不是道。（非道也哉就是不能達到大同世界）
善建章第五十四
註：最會建立道德的第五十四章。
善建者不拔。
註：最會建築者，能使建築物，不會倒掉。（形容善建立大道之人就不會退志）
善抱者不脫。
註：最會抱住大道之人，就不會脫線。（拳拳服膺，而弗失之矣）
子孫祭祀不輟。
註：能善建道德，善抱道德之人，因為有貢獻人間，故世人代代都追念其道德之高，而奉祀起，萬代不絕的崇拜他，）如古聖賢關公等等，他們都百姓之祭祀不輟）
修之於身，其德乃真。
註：能修身之人，所行出來的德是真德。（不修身的人所行出來的善才是有為的故不真）
修之於家，其德乃餘。
註：若是修身之道能廣及家庭，其德就有餘慶而齊家了。
修之於鄉，其德乃長。
註：若能將大道廣及鄉里之時，其德就長及社會之安定了。
修之於國，其德乃豐。
註：若能將大道廣及國人，個個有道有修，那麼這個國家的德就算充沛了。
修之於天下，其德乃普。
註：若能將大道，傳到天下各角落去，個個有大道，個個有大德，那麼天下就大同了，（普即大同之義也）
故以身觀身。
註：以自身比較人身，得失在何。（己所不欲勿施於人）
以家觀家。
註：以自己的家庭，比較別人家庭之得失在何。
以鄉觀鄉。
註：以自己的鄉里，比較別的鄉里之得失在何。
以國觀國。
註：以自己的國家，來比較別的國家之得失如何。
以天下觀天下。
註：以天之事來觀察天下之事，作為種種的比較，就可以明瞭天
下事以何治之。
吾何以知天下之然哉？以此。
註：我能知道天下事，就是用以上各種之觀察比較，才知道的。
（鳶飛戾天，魚躍于淵，言其上下察也）
含德章第五十五
註：含蓄大德的第五十五章。
含德之厚，比於赤子。
註：含蓄大德之最厚大者，有如未長大之嬰兒就是了。（人之初性本善）
毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。
註：含德之厚的赤子心，就是毒蟲、猛獸、攫鳥，等等都不會去傷害他。（素食持齋之義也）
骨弱筋柔而握固。
註：嬰兒赤子，骨骼是弱的，筋肌是柔的，但是他握固拳頭時是很緊固的。
未知牝牡之合而朘作，精之至也。
註：嬰兒之純真赤子心，他們不知男女之間的事，卻是他能挺起精神而振作，這就是精神之充足時也。（精神充足而不耗損）
終日號而不嗄，和之至也。
註：嬰兒赤子，因精至不耗損，故終日哭號而不嘶啞，因未失和氣之故也。
知和曰常。
註：知道中和之道，叫做自然的原則。
知常曰明。
註：知道到了自然的原則，這叫做明白大道了。（明心見性）
益生曰祥。
註：不知常道常德之人，以為吃補就是利益身體，以吃補為好的照顧身體方法。
心使氣曰強。
註：用心來苦撐身體，掩飾其弱以為是強人。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
註：用吃補使其壯身，益生使強，到時還是老了，這是沒有道的，既是沒有道，那不如提早去掉他。（道是自然的，使心自然，自然即是道，何煩老與不老）
道貴章第五十六
註：道是最貴的第五十六章。
知者不言。
註：能默契道體之人，能自知自行，是不用言語誇說。
言者不知。
註：若用言語誇說之人，是不懂得大道之人。
塞其兌，閉其門。
註：真知大道之人，就會閉塞物欲之門。（兌門是物欲之心）
挫其銳，解其紛。
註：真知大道之人，就會格去心中的銳，並會解掉心中的紛亂。（人欲淨盡也）
和其光，同其塵。
註：真知大道之人，就能與大眾和光同德，並能與大眾同甘共苦。（得則同於得，失則同於失）。。
是謂玄同。
註：所謂塞兌閉門，挫銳解紛，和光同塵，能這樣做的人，就叫做，最玄妙的共同點。
故不可得而親。
註：玄同之人，不分別其親愛之人。（無我相）
不可得而疏。
註：玄同之人，不分別其疏遠之人。（無人相）
不可得而利。
註：玄同之人，不分別計較有利之人。（無眾生相）
不可得而害。
註：玄同之人，不分別計較有害之人。（無眾生相）
不可得而貴。
註：玄同之人，不分別計較地位高尚之人。（無眾生相）
不可得而賤。
註：玄同之人，不分別計較地位下賤之人。（無眾生相）
故為天下貴。
註：玄同之人，則以天下都是平等，同樣的貴氣。（無壽者相）。
治國章第五十七
註：治理國家的第五十七章。
以正治國。
註：要用不偏不倚的公正之心，才能將國家治好。
以奇用兵。
註：在戰爭之時，要出兵就要用出奇制勝的方法來對陣敵人。
以無事取天下。
註：要得到天下，則要無欲無為，以利天下之人為心，才能得到天下。
吾何以知其然哉，以此。
註：老子之自稱，我怎能知道會這樣呢？就是天下的事都無為才能得到的。
天下多忌諱，而民彌貧。
註：天下之百姓，最不要的事，就是為政者欺瞞百姓，以不好的事對於百姓，如此者百姓一定愈貧困。
民多利器，國家滋昏。
註：百姓愈多傷害人之利，國家就愈昏亂。
人多伎巧，奇物滋起。
註：人愈多伎倆，愈多巧計，奇怪之物就愈出現出來。
法令滋彰，盜賊多有。
註：法令愈多，而愈嚴，為盜為賊者愈多。
故聖人云，我無為而民自化。
註：所以聖人才說，治理天下之人，若是無為，就是不為私我之心，百姓自然歸化。
我好靜而民自正。
註：治理天下之人，若能清靜恬淡，不私心，人民效法之，所以百姓亦就正了。
我無事而民自富。
註：治理天下之人，若能不為私我，不行巧妙之事，百姓自然富有。
我無欲而民自樸。
註：治理天下之人，若能無私心而無為者，天下之百姓自然效法
之，而個個可返回樸素之天真了。（思無邪心）
我無情而民自清。
註：治理天下之人，若能不為人情，心存天理，則天下百姓則能
效法而清清白白了。
察政章第五十八
註：看察政治的第五十八章。
其政悶悶，其民淳淳。
註：一國之政治，若是不標異立巧，則百姓就會篤實淳厚。（在上有正，在下則誠）
其政察察，其民缺缺。
註：一國之政治若是條理分明，百姓就會驚怕畏法。
禍兮福所倚，福兮禍所伏。
註：禍是凶害之事，福是吉慶之事，兩者相倚伏也。（塞翁失馬，焉知禍福。）
孰知其極，其無正耶。
註：如果世人知道禍福道理到了極點，（盡透徹禍福道理），那有禍福之正名，（福盡是禍，禍盡是福）
正復為奇。
註：正為正常，奇為異常，正常的相反就是異常。
善復為妖。
註：善為善良，妖為不善良，是惡也，善的相反是惡。
人之迷也，其日固久。
註：人對於正奇二字，與善惡二字，已經迷昧太久了。（善惡是個名詞而已，非道也。天下皆知美之為美。斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。）
是以聖人，方而不割。
註：所以聖人有方正之矩，而不必割掉，也不會傷害於人。
廉而不劌。
註：聖人之銳廉而不會傷人。（君子比德於玉焉，廉而不劌）
直而不肆。
註：聖人之正直，而不會任意放肆。
光而不耀。
註：聖人之光明正大，而不會炫耀。（耀自驕之義）
長生章第五十九
註：長久生存第五十九章。
治人事天，莫若嗇。
註：要治理人心，就自己要仰不愧於天，而莫過收歛自己不要放肆。
夫唯嗇，是謂早服。
註：談到了收歛放肆之心，就叫做心田早有服從真理。
早服謂之重積德。
註：心田之服有真理，收歛物慾之心，這叫做重重的有積德。
重積德，則無不克。
註：若有重積德行之人，就沒有什麼不能克服的難題了。
無不克，則莫知其極。
註：至於沒有可克服之時，則天下事，沒有一項不知的了，甚至極其妙的道，也是知道的了。。。。
莫知其極，可以有國。
註：沒有一項不知之人，就可以把國家交給他治理了。
有國之母，可以長久。
註：有治國之道德根本，這個國家，就可以很長久的不亂了。（是人民能安居樂業）
是謂深根固蒂。
註：國家長久的，叫做根很深，蒂很牢固。（此長生之道）
長生久視之道。
註：以上之收歛，早服而至無不克，知其極，固之母，就是使國家長生不變，永久可以看到的道理。
治大國章第六十
註：治理大國家的第六十章。
治大國若烹小鮮。
註：治理大的國家，好像在烹煮很小的魚一樣。
以道蒞天下，其鬼不神。
註：用道普遍到天下各地去，鬼就沒有辦法，伸張其力量了。
非其鬼不神。
註：不是鬼不能伸張力量。
其神不傷人。
註：是因為鬼也不會傷害於人了。
非其神不傷人。
註：不是鬼不傷害人。
聖人亦不傷人。
註：就是聖人也不會傷人，而感了鬼神也。
夫■不相傷。
註：講到了鬼不傷害人，聖人不傷害人。
故德交歸焉。
註：因為■不相害人，這就是德與道交歸會合了。
為下章第六十一
註：為天下的第六十一章。
治大國者若居下流。
註：治理大國的人，位雖然很高，若似水一樣，能有就下之心。
天下之交，天下之牝。
註：治大國之人，能似水一樣之居下，天下之小國一定會歸順，如子歸順母一樣。
牝常以靜勝牡。
註：牝為陰，牡為陽，陰就是靜，所以勝陽。
以靜為下。
註：因為能靜，所以才能居下。
故大國以下小國，則取小國。
註：大國能就下，則能勝小國，使小國歸順。
小國以下大國，則取大國。
註：小國若能如水一樣就下，則能勝大國，而得到大國的支持。
故或下以取。
註：所以就下的人則可以取勝。
或下而取。
註：能就下的人，則可以取勝。
大國不過欲兼畜人。
註：治大國沒有炫耀而謙下，則可以養育很多有才華之人。
小國不過，欲入事人。
註：大國謙下，小國必能歸順服事於他了。
夫■者各得其所欲，故大者宜為下。
註：談到了大小■國各要得到好處，做大國的立場，必要有為下之心。
道奧章第六十二
註：道的奧妙的第六十二章。
道者萬物之奧。
註：道就是萬物最玄，最妙的。
善人之寶。
註：道就是善人的寶物。
不善人之所保。
註：道就是要保護不善之人。（天下亂，不善，所以降道）
美言可以市。
註：遵道而言，可以感化人入道。
尊行可以加人。
註：尊敬道而行的人，可以使人欽服。
人之不善，何棄之有。
註：人雖不良善，何必遺棄他了。
故立天子，置三公。
註：為天子之至貴，為三公做大官之至貴。
雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
註：天子、三公、雖然得到什麼都有，還不如進道之好。（拱璧是寶貴的圭璧，駟馬是很好的馬乘）
古之所以貴此道者何。
註：古昔之聖賢能珍貴大道，是什麼原因呢？
不曰有求以得。
註：就是凡是對道有虛心參究之人，必能有心得。
有罪以免耶。
註：凡是對道有參研精修之人，必能免其罪愆。（有過必改，善莫大焉）
故為天下貴。
註：道就是天下最尊貴的東西。
無難章第六十三
註：沒有困難的第六十三章。
為無為。
註：道雖在萬物，卻是無為的。
事無事。
註：道雖在每事都有，卻是做起來，好似沒有做一樣。
味無味。
註：道是無形無相，卻連一點兒味道也沒有。
大小多少，報怨以德。
註：大道不論，在大，在小，在多，在少，他都沒有怨恨，只是他施行出來的都是德。
圖難於其易。
註：對於困難的事，不要想難而不做，要俱容易的心情去做，才不會困難。
為大於其細。
註：做大事要從細小的地方去做，不要想太大了，而有困難之心。
天下難事，必作於易。
註：天下困難的事，都從容易的心去做出來的。（知難行易）
天下大事，必作於細。
註：天下最大的事，也是從於細小的地方做出來的。（千里之行，始於足下。）
是以聖人終不為大，故能成其大。
註：所以聖人之做事，都是從小的地方做起，所以才能完成了很大的事出來。
夫輕諾必寡信。
註：容易答應於人者，必少信用。
多易必多難。
註：認為太過容易的事，必多發生難事，（知易行難）
是以聖人猶難之。
註：聖人都把容易做的事，亦是細心如難一樣去做。
故終無難矣。
註：所以結果就沒有困難的，把大事做成了。
輔物章第六十四
註：輔物的第六十四章。
其安易持。
註：沒有災難的時候，容易維持下去。
其未兆易謀。
註：事未發生之時，容易計劃。
其脆易破。
註：脆弱的東西，容易破開。
其微易散。
註：細小的東西，容易散開。
為之於未有。
註：沒有發生之前就要先做好。
治之於未亂。
註：還沒有亂，就要治理好。
合抱之木，生於毫末。
註：以手合抱之大的木，不是生出來就怎麼大，而是它是從細小之樹苗而生，漸漸長大的。。。。。
九層之臺，起於累土。
註：九層高的高台，亦從最下的一個地方累累堆砌起來的。
千里之行，始於足下。
註：千里遠的里程，仍是以最近的一步開始的。
為者敗之，執者失之。
註：有為者會失敗的，固執己見之人會失敗。
是以聖人無為故無敗。
註：聖人因為做事是無為的，所以不會失敗。（欲望愈高，失望就愈大）
無執故無失。
註：無執著，所以無失敗。
民之從事，常於幾成而敗之。
註：人之做事情，時常在當要成功之前再失敗掉。
慎終如始，則無敗事。
註：謹慎小心，到最終完成，如開始一樣的小心，則不會將事失敗掉。
是以聖人，欲不欲，不貴難得之貨。
註：所以聖人之處事，都是做人家不做的，對著困難得到的寶物，亦認為是沒什麼寶貴的東西。
學不學，復眾人之所過。
註：聖人學人家不要學的，恢復固有之純樸，沒有像人家那麼聰明過人。
以輔萬物之自然，而不敢為。
註：聖人以照萬物自然之理去做，而不敢自作自專。
玄德章第六十五
註：玄德是無為自然的作用的第六十五章。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
註：古昔之善能守道之人，並不是以用其智慧或是聰明來治理百姓，而是用本來純樸之天性來對待百姓，所以如愚一樣。（大智若愚）
民之難治，以其智多。
註：百姓之困難治理，就是上下皆用聰明做事，就是聰明太多了。（純樸的天性沒有流露）
故以智治國，國之賊。
註：所以用聰明奇巧之方法，要來治理國家，就是國家的盜賊。
不以智治國，國之福。
註：沒有用聰明奇巧來治理國家，就是國家的福。（不以智治國是用純樸的天理良心）
知此■者，亦楷式。
註：明白此二項，以智治國及不以智治國，就是治亂興衰的式樣。（以智治國及不以智治國所生之結果）
常知楷式，是謂玄德。
註：自然知道二種治國的方法，就叫做玄德。
玄德深矣，遠矣。
註：玄德實在太深奧了，太悠遠了。
與物反矣。
註：玄德之深奧悠遠，是與一般有形物質不同，而相反的。（玄德是無形，物質是有形）
乃至大順。
註：玄德之妙，乃是最大順自然的法則了。
江海章第六十六
註：有如江海一樣的第六十六章。
江海所以能為百谷王者。
註：江海之所以能夠做為百谷之王的原因。
以其善下之。
註：就是能夠善良的向下。
故能為百谷王。
註：所以能夠做為百谷之王。
是以聖人欲上民，必以言下之。
註：就是聖人能被人尊敬在上，必定要低心下氣的處在卑下。
欲先民，必以身後之。
註：做人要能在人之先前，必定要將身退居人後。
是以聖人處上。
註：所以聖人有就下之心，所以聖人才居在人上。
而民不重。
註：聖人居上，而百姓就不會受重大之壓力。
處前而民不害。
註：聖人居在人民之前，而百姓亦不會受害。
是以天下，樂推而不厭。
註：所以天下之人很快樂的推其為聖人，而不厭惡，很喜歡的愛戴聖人。
以其不爭。
註：天下之人不會與聖人爭位。
故天下莫能與之爭。
註：就算天下之人要與聖人爭位，亦沒有辦法能與聖人爭位。（就是聖人有不爭之心，是萬民之愛戴所得）
天下皆謂我道大，似不肖。
註：天下之人都說我的道很大，其實我並不怎麼。
夫唯大，故似不肖。
註：講到了道的大，其實道並不怎麼樣。（道在己而求諸遠）
若肖久矣，其細也夫。
註：若自然像道之久，你就知其細微之道了。（處在自然之肖，自然知道）
三寶章第六十七
我有三寶，持而保之。
註：我有三項寶貝，要保持不失。
一曰慈。
註：第一寶就是要有慈悲之心。
二曰儉。
註：第二寶就是要節儉不浪費（不把道放失）
三曰不敢為天先。
註：第三寶就是處居人下，不敢說我比人還能幹。
夫慈故能勇。
註：有慈悲之人，必定能夠勇敢。
儉故能廣。
註：不放失大道之人，必定能廣大為道。
不敢為天下先，故能成器長。
註：低心下氣之人，才能成就有用之尊長。
今捨其慈且勇。
註：現在就要放去了慈悲之心，就叫做勇敢。（有慈悲而不要存慈悲之念頭，因為慈悲是人的自然行為）
捨其儉且廣。
註：放去了不把道放失之心，就是廣大。（道本自然，何來儉之名乎）
捨其後且先。
註：放去了在後之念頭，就是在於人先。
死矣。
註：以上之幾點能做到，就是死了欲念之心。
夫慈以戰則勝。
註：聖人慈悲，所以戰勝一切。（慈悲不戰而勝，慈悲是戰的最好利器）
以守則固。
註：慈悲是守護最鞏固的利器。
天將救之。
註：天亦是用慈悲二字來救人的。
以慈衛之。
註：用慈悲，是人最好的護衛。
不爭章第六十八
註：不必鬥爭的第六十八章
善為士者不武。
註：最會爭戰的武士是不必用武力。
善戰者不怒。
註：最會作戰的戰士，不會生氣。
善勝敵者不與。
註：最會打勝仗於敵人者，不隨便輕敵，不必強敵。(知彼知己，百戰百勝)。
善用人者為之下。
註：最會用人者，居處在人下。
是謂不爭之德。
註：以上幾點，就是不必爭而勝人的德。
是謂用人之力。
註：為之下是最會用人之力量。
是謂配天，古之極。
註：這叫做配合天的道，古人的無爭之極理。
用兵章第六十九
註：使用兵法的第六十九章。
用兵有言。
註：用兵之道，古人有言說。
吾不敢為主而為客。
註：我不敢主動去攻擊對方，而是被動於應戰。
不敢進寸而退尺。
註：我亦不敢侵占對方的一寸國土，亦不能讓對方得一尺之土地，堅手一寸一尺之國土。
是謂行無行。
註：這叫做行無為之行。
攘無臂。
註：攘者以力取勝於人，臂則手臂，取勝於人而不用臂。（以道蒞天下，其鬼不神）
執無兵，仍無敵。
註：取勝於人，不必固執用兵，仍然是勇無可敵也。（仁者無敵也）
禍莫大於輕敵。
註：災厄之大，沒有比輕心對敵。（沒有計劃的出兵好戰）
輕敵則幾喪吾寶。
註：輕心好戰，則能喪失，吾民之財產寶物。
故抗兵相加，哀者勝矣。
註：哀者仁也，■兵相爭，仁者可以勝也。
懷玉章第七十
註：心懷寶玉第七十章。（懷玉則不會大意，大意其玉易碎）
吾言甚易知，甚易行。
註：我的話非常容易知，非常的容易實行。（道在己也）
天下莫能知，莫能行。
註：卻是天下之人，沒能知道，沒能實行。（道是離言語形，凡所有相，皆是虛妄也）。
言有宗，事有君。
註：說話合宗旨，做事合原則。
夫唯無知，是以不我知。
註：講到了無知的大道體像，那麼至於沒有我相，則可以知了。
知我者希，則我貴矣。
註：知道真我的人很少，就是真我太寶貴了。（貴在真我與道同體）
是以聖人被褐懷玉。
註：因為以上幾點之貴，所以聖人之穿著與俗人一樣，而心懷道德如玉一樣的小心。
不病章第七十一
註：沒有病的第七十一章。
知不知上。
註：明道之人，不露聰明之知就是上等之人。
不知知病。
註：不明大道之人，露聰明假知，就是毛病。
夫唯病病，是以不病。
註：自認為是有缺點的人，而能改掉缺點，就是沒有缺點之人。
（知過能改，善莫大焉）
聖人不病，以其病病，是以不病。
註：聖人沒有缺點，就是聖人，時常在尋找缺點，改其缺點，所
以沒有缺點。
畏威章第七十二
註：畏怕威嚴的第七十二章。
民不畏威，則大威至。
註：人若不怕天之大威嚴(天道)，則人就會做出權威出來。
無狹其所居。
註：所居住是很狹窄的地方亦不厭惡。（在陋巷、人不堪其憂，回也不改其樂）。
無厭其所生。
註：不討厭其困苦生活。（飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣）
夫唯不厭，是以不厭。
註：在上位之人不厭其樸素生活，而在下之民，亦隨之不厭惡樸素生活了。
是以聖人自知不自見。
註：所以聖人自己徹通真理，而不自固執己見。
自愛不自貴。
註：聖人自己能珍惜自己，而不尊貴自己，（是法平等，無有高下貴賤）
故去彼取此。
註：聖人去卻了不好的，取用了好的。
天網章第七十三
註：天好像一張網子的第七十三章。
勇於敢則殺。
註：有勇而不柔弱之人(敢)，雖然逞強，則容易被殺害。
勇於不敢則活。
註：有勇而柔弱之人，則會活著。
此兩者或利或害。
註：此兩乃承上二句之勇於敢，與勇於不敢，都有好處，及有壞處。
天之所惡，孰知其故，是以聖人猶難之。
註：天理之所不容的，誰能知其原因，所以聖人對此事仍覺有些困難不易也。
天之道，不爭而善勝。
註：上天的道，不必爭取而能很容易的得到勝利。（天道就是以天理行事）
不言而善應。
註：用天之道，不必大聲疾呼，則能容易得到響應。（大音希聲）
不召而自來。
註：用天之道，不必召喚而自己會來。（萬物俱有故曰自來）
繟然而善謀。
註：不必思慮，自自然然的，能有善美的設計。
天網恢恢，疏而不失。
註：天很大看來沒有什麼，好似一個可以漏失之疏網子，卻是一點兒也不會漏掉。
司殺章第七十四
註：司掌殺戮的第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之。
註：世人只求物質享受，難道不怕死嗎？為何世人都那麼怕死。
若使人常畏死。
註：若要使人怕死。
而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。
註：而為非做歹的人，我若可以執法殺掉他，還有誰敢犯法呢？
常有司殺者殺。
註：一向犯法而該要殺之人，都有殺掉他。
而代司殺者殺。
註：而代執法之司殺的人。
是謂代大匠。
註：這叫做去代替有技工之人去 木頭一樣。
夫代大匠者，希有不傷其手矣。
註：凡是代理去木頭的人，很少不傷到自己的手。（無道之統
治者則用司殺）
貴生章第七十五
註：重有道德生存之人的第七十五章。
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
註：百姓會飢餓，是因為在上之當政者，吃稅太多了，因為民納了重稅，所以飢餓了。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
註：百姓之困難治理，是因為在上的當政者的為己太多，所以百姓才困難治理。（重己必輕人）。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
註：百姓之不怕死，就是在上的當政者奉祿太奢侈，太享受了，民不聊生，所以百姓才不怕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
註：講到了百姓之生存，在上的當政者，能無奢侈享受者，這才是聰明而存有道德的生存了。
柔弱章第七十六
註：柔脆弱的第七十六章。
人之生也柔弱。
註：人會活著，就是身體四肢有柔。
其死也堅強。
註：人到了死亡以後，身體就變成僵硬了。
萬物草木之生也柔脆。
註：萬物以及草木等等，會活著之原因，就是它有柔的體質。
其死也枯槁。
註：萬物草木會死，就是它的枝幹等等，已經變質，而枯乾了。
故堅強者死之徒。
註：所以過於堅強之個性的人，就是走向死亡的人。
柔弱者生之徒。
註：所以個性柔弱的人就是能生存的人。
是以兵強則不勝。
註：所以用兵過強，反而不會勝利。
木強則共。
註：木過強硬則容易斷掉。
強大處下。
註：強大之個性，想要居人上，反過來就敗在人下。
柔弱處上。
註：柔弱自守之人，反過來就高居在上。
天道章第七十七
註：用天之道的第七十七章。
天之道，其猶張弓乎。
註：要合乎天道，就像要開弓射箭一樣。
高者仰之。
註：開弓射箭，描了過高，就要調下一點。
下者舉之。
註：描了過下，就要舉上一點。
有餘者損之。
註：太過了就損掉太過不好的地方。
不足者補之。
註：不足的地方，就要填補起來。
天之道，損有餘而補不足。
註：上天的道就是要損掉過多沒用的，而補充不足而有用的。
人之道，則不然，損不足而奉有餘。
註：人的道就不一樣了，把好的更損掉它，把不好的更加填加起來。
孰能以有餘奉天下，惟有道者。
註：誰能將有餘的好處拿到利益天下人群來，只有道了。
是以聖人為而不恃。
註：就是聖人之做事，做成了亦不居功。
功成而不處。
註：聖人大功告成，亦不想居位享受。
不欲見賢。
註：聖人沒有欲念，所以才能見到賢明之處。
水德章第七十八
註：似水一樣的德的第七十八章。
天下柔弱，莫過乎水。
註：天下之柔弱，沒有比水更柔弱了。
而攻堅強者，莫之能勝。
註：水雖弱而堅強，天下也沒有勝過水之堅強的了。
其無以易之。
註：所以天下沒有一項東西可以替換他。
故柔勝剛，弱勝強。
註：所以水之柔可以勝過剛愎，水的弱可以勝過強硬。
天下莫不知，莫能行。
註：天下之人沒有一個人不知道此道理，而天下之人沒有一個人能行此道理。
是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主。
註：所以聖人說，凡是能為國家，甘受污辱之人，才是真正社稷的主人。（柔弱之表現）。
受國不祥，是謂天下王。
註：能為國家承受禍患之人，才可配稱為天下之尊王。（柔弱之表現）
正言若反。
註：正道真理，好似與理相反似的。
左契章第七十九
註：左邊契約的第七十九章
和大怨，必有餘怨。
註：怨恨了，再和解，必定再有餘下來的怨恨。（不如不怒，自無怨）。
安可以為善。
註：既有餘怨，怎可為善呢？
是以聖人執左契，而不責於人。
註：所以聖人執持左契，而不去責備於人。（左契是善約）
故有德司契，無德司徹。
註：有德之人就履行契約，沒有德之人用契約來使人就範。。。。
天道無親，常與善人。
註：天道是沒有親疏的，就是輔護善良之人。
不徙章第八十
註：不遠徙的第八十章。
小國寡民。
註：小的國家，就是百姓較少。
使有什伯之器而不用。
註：假使小國有了很多兵器，仍是不必用的。
使民重死，而不遠徙。
註：要使民了解死的重要真諦，那就不必遠途行徒了。
雖有舟車，無所乘之。
註：雖然有舟有車，也不必去遠徙了。
雖有甲兵，無所陳之。
註：雖然有武裝的士兵，也不必去對陣用兵了。
使民復結繩而用之。
註：民以復古道，到無文字的時代了。（古人無文字用結繩）
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
註：百姓樸實了，粗食亦甘，布衣亦美，陋居亦安，雖俗亦樂。（知足常樂）。
鄰國相望。
註：鄰國互相觀摩而不鬥爭。
雞犬之聲相聞。
註：雞鳴犬吠亦互相可聞到的。
民之老死，不相往來。
註：百姓至於老了一生沒有不往來的。（大同世界）。
不積章第八十一
註：沒有壓積的第八十一章。（離相即不積）
信言不美。
註：有信實的話不好聽。
美言不信。
註：好聽的話，不信實。
善者不辯。
註：好的不必辯解。（水清魚現）
辯者不善。
註：用辯解取信於人者必是不好的。
知者不博。
註：知道之人不會自誇。
博者不知。
註：自誇之人就是不知道。
聖人不積。
註：聖人不積壓。（不積則心如虛空）
既以為人，己愈有。
註：以己之所有為人，而己亦愈有。
既以與人，己愈多。
註：以己之所有給人，而己愈進步。
天之道，利而不害。
註：上天的道是有利益的，而不會傷害的。
聖人之道，為而不爭。
註：聖人的道，是為人而不與人爭。