道可道章第一

知美章第二

不尚賢章第三

道沖章第四

天地章第五

谷神章第六章

天長地久章第七

上善章第八

持盈章第九

載營魄章第十

三十幅章第十一

五色章第十二

竉辱章第十三

視之章第十四

善為士章第十五

致虛章第十六

太上章第十七

大道廢章第十八

絶聖章第十九

絶學章第二十

孔德章第二十一

曲則全章第二十二

希言章第二十三

跂者章第二十四

有物章第二十五

重為輕根章第二十六

善行章第二十七

知雄守雌章第二十八

將欲取章第二十九

以道佐人主章第三十

佳兵不詳章第三十一

道無名章第三十二

知人章第三十三

大道汎兮章第三十四

執大象章第三十五

將欲潝之章第三十六

道常無為章第三十七

上德章第三十八

得一章第三十九

反者章第四十

上士章第四十一

道生一章第四十二

至柔章第四十三

名與身章第四十四

大成章第四十五

天下有道章第四十六

不出戶章第四十七

為學章第四十八

聖人無常心第四十九

出生入死章第五十

道生之章第五十一

天下有始章第五十二

介然章第五十三

善建章第五十四

含德章第五十五

知者章第五十六

以正治國章第五十七

其政悶悶章第五十八

治人事天章第五十九

治大國章第六十

大國章第六十一

道者章第六十二

為無為章第六十三

其安易持第六十四

古之善為道章第六十五

江海章第六十六

天下皆謂章第六十七

不武章第六十八

用兵章第六十九

吾言章第七十

知不知章第七十一

民不畏章第七十二章

勇於敢章第七十三

民不畏死章第七十四

民之饑章第七十五

人之生也章第七十六章

天之道章第七十七

天下柔弱章第七十八章

和大怨章第七十九

小國章第八十

信言章第八十一

續刻道德經解跋　




　


　　

道可道章第一

　　道可道。非常道。名可名。非常名。無名萬物之始。有名萬物之母。


　　道、由也。道、言也。道本人所共由。然非常說所能盡也。名、稱也。道以名顯。故可指名。然非常稱所可泥也。無名即無極。有名即太極。物所自來。曰始物。所含育曰母。


　　故常無。欲以觀其妙。常有。欲以觀其竅。此兩者。同出而異名。同謂之玄。玄之又玄。眾妙之門。


　　無欲、主靜之時。有欲、動察之機。觀、內視也。妙以虛靈之用。而言同出於先天。因事而異名。玄幽微之意。玄之又玄。中庸所謂隱也。眾妙之門。易所謂乾坤。其易之門也。 　





　


　　

知美章第二

　　天下皆知美之為美。斯惡已。皆知善之為善。斯不善已。故有無相生。難易相成。長短相形。高下相傾。音聲相和。前後相隨。

　　美惡質之成於天者。若不善事之成於人者。已止也。知美與善之所以為美善。則自不為惡與不善也。有無、以生化言。難易、以事功言。長短、以器為言。高下、以地勢言。六者自然之理勢也。


　　是以聖人處無為之事。行不言之教。萬物作焉而不離。生而不有。為而不恃。功成而弗居。夫唯弗居。是以不去。


　　作、興起也。不離、不離道也。生、生成。有、有迹。為、振作。恃、矜誇也。弗居、功成身退如堯舜是也。不去、長保其美善也。蓋惟聖人知美善之所以為美善。是以恭己無為。不言而信。萬物風動咸協於中。被生成而無其迹。勤化導而化其矜。迨夫功成身泰。可以棄天下如敝屣。而天德之在我者。固無加損也。 　





　


　　

不尚賢章第三

　　不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使民不為盜。不見可欲。使民心不亂。


　　尚、相誇尚也。難得之貨、謂非己有而必欲得之者。可欲、聲色臭味之屬。


　　是以聖人之治。虛其心。實其腹。弱其志。強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為。則無不治。


　　夫知俱去聲虛、虛靜。實、誠實。心者神之舍。腹者氣之府也。弱、專氣致柔。強、剛健中正。無知不自恃其知。無欲能克其欲。不敢為、不敢妄有所作為也。為政以德。則無為而無不治。 　





　


　　

道沖章第四

　　道沖。而用之或不盈。淵兮。似萬物之宗挫其銳。解其紛。合其光。同其塵。湛兮。似或存。吾不知誰之子。象帝之先。


　　道本沖虛。而用之或不能窮其量。其淵深而有本。則萬物之宗也。似想像之詞。此言道之體如是。體道者挫其銳氣。以直養而無害。解其紛紜。惟抱一而守中。由是而盛德之光輝發。邇而見遠。善世而宜民。湛然之體擬諸形容。若有所存而實無所存。虛明之至也。帝、上帝。先、無始之始。中庸所謂無聲無臭。至矣。 　





　


　　

天地章第五

　　天地不仁。以萬物為芻狗。聖人不仁。以百姓為芻狗。天地之間。其猶橐籥乎。


　　仁者、生生之意。天地所以含育萬物。而聖人體之以治世者也。芻狗、束草為之。言使天地聖人而不仁。則萬物百姓皆以芻狗視之。何以包含徧覆於無已乎。下二句乃正言之。無底曰橐。有孔曰籥。言氣機之鼓盪。闔闢者似之其流通。運行而不息者。則所謂仁也。


　　虛而不屈。動而愈出。多言數窮。不如守中。


　　承上文橐籥之意。而申言之。虛則含宏而能翕。受動則變化。而用不窮。數窮功效竭也。中、天下之大本。聖人之仁。即天地之所以生萬物者也。守、奉持之意。 　





　


　　

谷神章第六章

　　谷神不死。是謂玄牝。玄牝之門。是謂天地之根。緜緜若存。用之不勤。

　　山穴曰谷。人身虛靈之性曰谷神。不死、至誠無息也。玄陰而牝。陽


　　太極之樞。造化之本也。故謂天地根。緜緜不絕也。勤、急切也。道本自然故用之以不勤為妙。 　





　


　　

天長地久章第七

　　天長地久。天地所以能長且久者。以其不自生。故能長生。是以聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私耶。故能成其私。


　　乾元資始而不窮。故曰長。地道無成而有終。故曰久。不自生。無心而生化也。後其身不依形而立。身先先天而天。弗違也。外其身、不以嗜欲為身累。身存、不隨死而亡也。無私則與天地合撰。成、其謂能成德於己。 　





　


　　

上善章第八

　　上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡。故幾於道。居善地。心善淵。與善人。言善信。政善治。事善能。動善時。夫惟不爭。故無尤。


　　上善、善之至者。若水、天機活潑。不爭、無成心也。眾人、庸眾無識之人。眾人狃於一偏。故違道而爭。上善之人居則擇地而蹈。心則深藏若虛。愼所與之人。復近義之信。施諸於政。惟求可以適治。任人以事。惟期不負。所能慮善以動。動惟厥時。所謂不爭者如此。尤、怨悔也。 　





　


　　

持盈章第九

　　持而盈之。不如其已。揣而銳之。不可長保。金玉滿堂。莫之能守。富貴而驕。自貽其咎。功成名遂身退。天之道也。


　　持、偏持。己止也。揣、妄揣。銳、躁進也。偏持己見而自滿。不如止足之安。妄為揣測而躁率。難保愼終如始。二者皆由意氣之盛。而道德莫能守也。金玉滿堂、喻道在吾身用之不竭也。天道惡盈而好謙。君子遯世而不悔。故富貴而驕者。自貽其咎。功成身退者。法乎天行也。 　





　


　　

載營魄章第十

　　載營魄抱一。能無離。專氣致柔能嬰兒。滌除玄覽能無疵。愛民治國能無為。天門開闔能無雌。明白四達能無知。生之畜之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。


　　長上聲營、魂也。一、不二致。柔、直養而無害。嬰兒、赤子也。玄、黑色幽暗之意。覽、觀也。蔽於聞見曰玄覽。心為君。主七情六賊。譬曰民五官百骸。有如國無為。從容中道。天門、元神所棲。雌、陰滓。知私智也。不息曰生。涵養曰畜。生而不有。神為之生也。為而不恃。氣為之為也。長而不宰。為一身之長而不假於制伏之勞也。葢人受中以生官骸之用依於魂魄。得之則生。失之則死。惟內不能葆其神氣。外不能袪乎物誘。斯無以復性而成德。抱一者其神存。致柔者其氣固。而又滌除障礙檢束形骸。俾元神依於祖竅而化厥陰。柔、性體。極於空明而絶乎私慮。極致德之幽微。至是乃為無加也。 　





　


　　

三十幅章第十一

　　三十幅。共一轂。當其無。有車之用。埏埴以為器。當其無。有器之用。鑿戶牖以為室。當其無。有室之用。故有之以為利。無之以為用。


　　此言至無而含至有也。車有三十幅。以象日月居輪之中心者。為轂車之所恃以運轉也。當其無。謂居空隙之處。埏埴以水粘土而為器也。器非埏埴不成。及其成也。埏埴仍歸無用。故曰當其無也。戶牖非若棟梁之重。係於室而非此則室為無用故。若無關而實有用也。葢道不外於動靜。動而為有。根於至靜。故凡涉於有者。以為推行之利。居於無者。即裕推行之機。要亦互為其根。闔闢變化之理而已。 　





　


　　

五色章第十二

　　五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁田獵。令人心發狂。難得之貨。令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。


　　蔽於外則亂其真。五者皆逐於嗜慾之蔽。腹深藏。目外炫。言聖人靜深而有主。不隨物而思遷。故去其可甘而全其至真也。 　





　


　　

竉辱章第十三

　　寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱若驚。寵為下。得之若驚。失之若驚。是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。故貴以身為天下者。則可寄天下。愛以身為天下者。若可託於天下。


　　為吾為天下之為去聲驚、危懼意。貴、重也。大患禍害之難堪者。若身、視如身受也。竉為下、非良貴也。言常人之情。營營於得失。故竉辱若驚。困於身之嗜欲。惟恐有害於身。故視大患不能。一朝居以身為天下者。不自私其身。而欲偕天下於大道也。貴、以愼重言。愛、以關切言。可寄於天下竉辱不驚也。可以託於天下。不以一身之患為患也。此為徒愛其身。而不知以道濟天下者發。 　





　


　　

視之章第十四

　　視之不見。名曰夷。聽之不聞。名曰希。搏之不得。名曰微。此三者不可致詰。故混而為一。


　　道體本無形聲。故不可以見聞求。以手圜而聚之曰摶。致詰窮究也。混混合一不二。中庸所謂誠也。


　　其上不皦。其下不昧。繩繩兮不可名。復歸於無物。是為無狀之狀。


　　承上文而極言其妙。皦、明也。昩、暗也。繩繩、猶緜緜相續不絶也。無物、猶言無有狀。以彼喻此之名。上則皦而下則昧者。凡物皆然。混而為一則無是也。繩繩不可。名以生機之不息。言歸於無物。以氣化之返始言也。


　　無象之象。是為惚恍。迎之不見其首。隨之不見其後。執古之道。以御今之有。能知古始。是謂道紀。


　　上文已言混一之妙。此乃示人以知要之功也。無象之中求象。原為恍惚。豈可參以迎隨之念乎。無首無後。道之周流不息者如是。執、專主也。御、調攝也。古道先天。今有後天。執古御今。一以貫之之意也。古始無始之始。道紀道之統紀。 　





　


　　

善為士章第十五

　　古之善為士者。微妙玄通。深不可識。夫惟不可識。故強為之容。豫兮若冬涉川。猶兮若畏四鄰。儼兮其若客。渙兮若冰之將釋。敦兮其若樸。曠兮其若谷。渾兮其若濁。


　　容、形容。豫、備豫。冬涉川、喻其嚴。猶、夷猶。畏四鄰、喻其愼。儼兮、渙兮、莊敬而和暢也。樸無雕鑿。谷能虛受。渾全之至。反若濁者不為皦皦之行也。


　　孰能濁以澄靜之徐清。孰能安以久動之徐生。保此道者。不欲盈。夫惟不盈。故能蔽不新成。


　　此言未及乎成德。而求以入德之事。濁者不易澄靜。存則心體自澈。安者貴於久動。察則神智不窮。滿招損故。不欲盈也。敝壞也。新成、猶言速成。新成者其敝必速。能敝不新成。形敝而神不敝也。 　





　


　　

致虛章第十六

　　致虛極。守靜篤。萬物並作。吾以觀其復。


　　致、委致。委致其心。若無著者。然則有以極乎。虛之妙矣。守、存守。存守其心而不雜於物。則有以極乎。靜之真矣。萬物道之散殊。故皆涉於有作。觀其復、見天心也。下文乃詳言之。


　　夫物芸芸。各復歸其根。歸根曰靜。靜曰復命。復命曰常。知常曰明。不知常。妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。


　　芸芸、生生不息。根者物之所從生。命者理之所自出。公無私也。萬物之長故曰王。天也道也。推極其至而言之也。承上文而言。萬物雖紛。無不歸根復命者。此乃造化不易之理。陰陽消長之常。修道者必知此。而後可無妄作之因。蓋至常者天下之大本。變化所從始。故知常者可以無所不容。而無私之至物莫能加。與天合德。道體長存。尚何危殆之有哉。中庸首章言。愼獨而極於中和位育。即此意也。 　





　


　　

太上章第十七

　　太上。下知有之。其次。親之譽之。其次畏之。其次侮之。故信不足焉。有不信。猶兮其貴言。功成事遂。百姓皆謂。我自然。


　　知去聲此言化民之道。太上聖人之治。入人者深。下知皆有聖人在其意中。其次親譽之。則涉於迹也。畏者愓於威。侮者陵其上。其故皆由信不足也。夫信者人所同具。何以上下不能相孚。豈非文告煩而躬修薄歟。故必優游感化。愼重其言。然後民觀法而自從。日遷善而不知迄乎。功成事遂。恭己無為也。 　





　


　　

大道廢章第十八

　　大道廢。有仁義。智慧出。有大偽。六親不和。有孝慈。國家昏亂。有忠臣。


　　仁義者道之實。世衰道微。非仁義無以正之。是大道之廢賴有仁義也。乃人不察乎此。不本道以為治。而專尚智慧。不知智慧不由仁義無以燭奸。而反啟大偽。是故體道者必崇仁義。孝慈者仁之實。忠臣義之表也。六親不和賴有孝慈化之。國家昏亂恃有忠臣扶之。此正大道廢有仁義之證也。 　





　


　　

絶聖章第十九

　　絕聖棄智。民利百倍。絕仁棄義。民復孝慈。絕巧棄利。盜賊無有。此三者以為文。不足。故令有所屬。見素抱朴。少私寡欲。


　　復、反也。以為太上自決之詞。文、文告也。不足、言不足禁之。絶棄聖智。主昏於上矣。故民趨利者百倍。絶棄仁義。主殘於上矣。故民反乎孝慈。巧利者與聖智仁義相悖者也。能絶棄之。盜賊何有。此三者皆非文誥所能感。非謂治民不必以合也。但命令必本於躬行。所繫屬者為要焉。見素則識定。抱璞則神全。少私寡欲則有天下而不與。此恭己無為之化。非聖智之資。居仁由義者不能也。 　





　


　　

絶學章第二十

　　絕學無憂。唯之與阿。相去幾何。善之與惡。相去何若。人之所畏。不可不畏。荒兮。其未央哉。


　　唯去聲 絶學、大道不明之時。唯有答應而無問難也。阿、阿比。荒遼遠意。未央、無窮也。言學術不明之時無他憂。惟是非得失之難辨為可懼耳。唯者未必即阿。而相去正自不遠。善惡本自分途。而辨別介於幾希。此人之所宜戒懼者。不可不知畏也。知其不可不畏。則無憂而有憂。戒愼恐懼。亦安有窮期哉。


　　眾人熙熙。如享太牢。如登春台。我獨泊兮其未兆。如嬰兒之未孩。乘乘兮。若無所歸。眾人皆有餘。而我獨若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我獨若昏。俗人察察。我獨悶悶。澹兮其若晦。漂兮若無所止。眾人皆有以。我獨頑且鄙。我獨異於人。而貴食母。


　　食去聲熙熙、和育意。享太牢、飫其澤也。登春臺、暢其天也。蓋民化於至德。日用而不知為之者也。未孩、未離母腹之時。保愼不容不至。乘乘、任天而動。貌歸倚著也。滿假故有餘。純一故若遺。沌沌、虛靜之貌。若昏則非果昏。悶悶、喻其神全。澹、謂無欲於外。漂、謂不泥於形。有以者、有所挾也。頑且鄙者。絶機謀也。無極之真。三五之精。為受氣成形之原。是吾身之母也。食、養也。 　





　


　　

孔德章第二十一

　　孔德之容。惟道是從。道之為物。惟恍惟惚。恍兮惚兮。其中有象。恍兮惚兮。其中有物。窈兮冥兮。其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今。其名不去。以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉。以此。


　　孔、空也通也。恍光之密。惚幾之微。道雖恍惚而其中有象。下文恍惚。又以離珠之流動言也。蓋離中真陰。是為恍惚中之物。坎中真陽是為窈冥中之精。二者性命之宅。道義之根。孔德之容者此也。三五之精別於凡精。故曰甚真。信陰陽遞運不失其候。名體物而在不易其稱。閱、觀也。甫、始也。太上自言。以此能知萬物之始。則道豈能外是而他求哉。 　





　


　　

曲則全章第二十二

　　曲則全。枉則直。窪則盈。弊則新。少則得。多則惑。是以聖人抱一為天下式。


　　曲則全。中庸所謂曲能有誠也。此句下五句之綱領。文同而義別。枉、屈也。漥卑溼之處。得、自得也。枉與直。漥與盈。弊與新。極於此則伸於彼。物理之循環不窮者類如斯。守約則能自得。即此可以知彼也。貪多則反。多疑美惡。惡其雜揉也。惟聖人以一貫萬。故可為天下式。其次則必致曲以求全。戒多而取少也。


　　不自見。故明。不自是。故彰。不自發。故有功。不自矜。故長。夫惟不爭。故天下莫與之爭。古之所謂曲則全者。豈虛言哉。誠全而歸之。


　　見去聲 此覆解上文曲字之義。見以所知而言。是以所行而言。所謂曲則全者如此。期於道得諸已全而歸也。豈委蛇遷就之比哉。 　





　


　　

希言章第二十三

　　希言自然。飄風不終朝。驟雨不終日。孰為此者。天地。天地尚不能久。而況於人乎。故從事於道者。道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者。道亦樂得之。同於德者。德亦樂得之。同於失者。失亦樂得之。信不足焉。有不信焉。


　　樂音洛 夫道不貴多言。為言有盡而道無窮也。飄風驟雨。喻其不久道統萬物而言。德則人之體道於身者也。失謂失意。三者憂樂同人。故人亦信之。結二句反言以明之。若己信不足。人亦不信之。尚口乃窮者也。 　





　


　　

跂者章第二十四

　　跂者不立。跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其於道也。餘食贅形。物或惡之。故有道者不處也。


　　跂去智切跨苦故切惡去聲跂、舉踵而望。跨、垂足而坐。以喻為其事而無其具也。餘食、餘棄之食。贅行、贅疣之行。自滿假者視道為無用。徒見惡於物。有道者豈為之乎。此與二十二章略同。 　





　


　　

有物章第二十五

　　有物渾成。先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名。字之曰道。強為名之曰大。大曰逝。逝曰遠。遠曰反。


　　強去聲渾成、無偏缺也。寂虛靜寥空闊獨立。其尊無對不改。悠久無疆。周行於萬類而足以給之。故不殆母字育之也。機一往而不畱曰逝。境遼邈而無盡曰遠。反者。其所歸宿也。此極言道之所以為大。


　　故道大。天大。地大。王亦大。域中有四大。而王居其一焉。


　　此承上文推廣言之。道之大不可見。天地實布昭之。王者參贊天地。體道施化。以四大並言之。見王者所以斡三才而能宏道也。


　　人法地。地法天。天法道。道法自然。


　　法地之含宏光大。品物咸亨。則道無不濟矣。地承天而時行。天本道為運化。道體無為。故極乎自然之。致此又承上四大之說。而推論之。以明凡人皆可崇效。卑法而體道也。 　





　


　　

重為輕根章第二十六

　　重為輕根。靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀。燕處超然。


　　奈何萬乘之主。而以身輕天下。輕則失臣。躁則失君。


　　燕乘俱去聲此示人以持重守靜之功也。根、本君主也。輜重、行者載資重之車。借以為遲重之喻也。以身輕天下。謂危其身而亡乎天下。失臣無以馭氣。失君無以鎮心志以帥氣。若君臣然也。 　





　


　　

善行章第二十七

　　善行無轍跡。善言無瑕謫。善計不用籌策。善閉無關鍵而不可開。善結無繩約而不可解。


　　無轍迹、不拘成迹而合於時中。不用籌策、不逆不億而自然先覺。善閉、謂凝神養氣。不弛其閑。善結、謂抱一守中。緜緜不息。此五者修道之實功。聖人之能事也。


　　是以聖人常善救人。故無棄人。常善救物。故無棄物。是謂襲明。


　　襲、重也。易曰。重明以麗乎天下是也。聖人盡人性以盡物性。明乎五者之義而已。


　　故善人者。不善人之師。不善人者。善人之資。不貴其師。不愛其資。雖智大迷。是謂要妙。


　　此又示人以取善之功。是善行善言五者之所以能深造也。資、取資。要妙、崇德修慝必取諸人以為善也。雖智亦迷。自用則小也。 　





　


　　

知雄守雌章第二十八

　　知其雄。守其雌。為天下谿。為天下谿。常德不離。復歸於嬰兒。知其白。守其黑。為天下式。為天下式。常德不忒。復歸於無極。知其榮。守其辱。為天下谷。為天下谷。常德乃足。復歸於樸。樸散而為器。聖人用之。則為官長。故大制不割。


　　長去聲知、見之明。守、存之固。雄為陽精。雌為陰魄。谿、山水自上下注之所。常應常靜。為不離嬰兒先天一炁所生。謂聖胎也。金之色白。黑者神氣入於幽靜之意。式法忒差也。鍊神還虛。則歸於無極。知榮、明其無與。於己谷匯川之名也。德足者無所不容。物質純固曰樸。道體如是。散而為器。一本之所以萬殊。官長君師之職。大制不割、本道以為宰制。而無所矯揉割裂於其閒也。 　





　


　　

將欲取章第二十九

　　將欲取天下而為之。吾見其不得已。天下神器。不可為也。為者敗之。執者失之。故物或行或隨。或噓或吹。或強或羸。或載或隳。是以聖人去甚。去奢。去泰。


　　為紛更妄。作不得已。可已而不已也。神器、言其至重。妄為則反以擾民。拘執則無所變通。二者皆未適中。蓋凡物之理各有所宜。行、自行。隨從人噓緩而吹。急物之以息相扇者也。強、嬴。以形質言。載、隳。以才能言。甚、太甚。奢華、侈泰。矜肆物情不一。聖人權其輕重緩急。去此三者。是以能理萬物之宜。而天下相安於無事也。 　





　


　　

以道佐人主章第三十

　　以道佐人主者。不以兵強天下。其事好還。師之所處。荊棘生焉。大軍之後。必有凶年。


　　好去聲其事、謂兵事。好還、殺戮必有報也。荊棘生、則井里蕭條。可知必有凶年。傷天地之和氣所致。


　　故善者果而已。不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老。是為不道早已。


　　善、善於為治。果、自強不息。取強兵力爭也。不得已柔巽之意。太上恐人誤以勇力為果。故詳言五者。以明之物壯則老。正強力不能久之徵也。不道、不以道。早已敝之速也。 　





　


　　

佳兵不詳章第三十一

　　夫佳兵者。不祥之器。物或惡之。故有道者不處。


　　惡去聲此與上章皆一時之言。三句乃一章之綱領。佳兵猶言利兵也。

　　是以君子居則貴左。用兵則貴右。兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬澹為上。勝而不美。而美之者。是樂殺人。夫樂殺人者。則不可得志於天下矣。故吉事尚左。凶事尚右。偏將軍居左。上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾。以悲哀泣之。戰勝以喪禮處之。


　　居、平居。恬澹、鎮靜而不擾。左為陽。右為陰。兵凶器故尚右。同於喪禮。殺人過多非禁亂之本心。雖勝必戚。見仁慈之無已。此承上文。反復申明之。欲人懲不詳而廣好生。賤武勇而崇仁義。其丁寧之意至深切矣。而後世且以申韓刻薄之學。歸咎於道德。不亦謬哉。 　





　


　　

道無名章第三十二

　　道常無名。樸。雖小。天下不敢臣。侯王若能守。萬物將自賓。天地相合。以降甘露。人莫之令而自均。始制有名。名亦既有。夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下。猶川谷之於江海。


　　樸字解。見二十八章。不敢臣、無有加乎其上者。侯王守樸則可以恭己而理。故萬物賓服。天地相合。以下推無名之道所由來。言天地以一氣而均萬物。氤氳化醇各正性命。始制有名。既有名矣。萬殊一本。物各有當止之處。惟知止於至善。則以一貫萬。所以不殆江海為川谷之王。大道為萬物之本。侯王舍是。將安所守哉。 　





　


　　

知人章第三十三

　　知人者智。自知者明。勝人者有力。自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。


　　知人勝人外鶩者也。自知自勝內省者也。知足則常覺其有餘。強行則日新而不已。不失其所得主而有恆。也死而不亡。與天地同休也。 　





　


　　

大道汎兮章第三十四

　　大道泛兮。其可左右。萬物恃之以生而不辭。功成而不有。有衣被養萬物而不為主。常無欲可名於小。萬物歸兮而不為主。可名於大。是以聖人終不為大。故能成其大。


　　汎、如水之汎濫而滿也。其可左右、言不可以一偏限。下文正言汎之實也。不辭、能容受不名有無迹象。衣被、以衣被人。借以言覆冒之意。不為主者、萬物本道以生化而道實無為也。以其常清常靜而言。其小無內。以其翕闢萬物而言。其大無外。蓋無微不入。是以能無物不包也。惟聖人為能體之。 　





　


　　

執大象章第三十五

　　執大象。天下往。往而不害。安乎泰。樂與餌。過客止。道之出口。淡乎其無味。視之不可見。聽之不可聞。用之不可既。


　　道本無象。而凡有象者莫能加。執之以馭天下。則天下歸往。萬姓時雍。共安於泰運之天。彼務緣飾以快目前者。如樂與餌非不悅於目耳。然移時輒忘。如過客之去而不畱。大道不然。所以視聽不可窮。而取擕無有盡也。 　





　


　　

將欲潝之章第三十六

　　將欲潝之。必固張之。將欲弱之。必固疆之。將欲廢之。必固興之。將欲奪之。必固故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵。國之利器不可以示人。


　　張潝強弱廢興。與奪往復相因。有自然之理勢。燭其幾於未萌。而貞其守於勿懈。惟知微知彰者能之。柔弱勝剛強。所謂不戰而屈人也。利器、國之事權。示人與人。太上此言。為兢意氣而昧知幾者發也。 　





　


　　

道常無為章第三十七

　　道常無為而無不為。侯王若能守。萬物將自化。化而欲作。吾將鎮之以無名之樸。無名之樸。亦將不欲。不以欲靜。天下自正。


　　道體無為。而其用至廣。中庸所謂費而隱也。侯王能守之。則全體大用具矣。物有不化焉者乎。欲作、謂太平久而燕樂。興鎮以無名之樸。而民果返樸還淳。則欲作者亦將不欲。故夫本道化民者。不以一己之欲強民。而天下自正也。 　





　


　　

上德章第三十八

　　上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。上德無為而無以為。下德為之而有以為。尚仁為之而無以為。尚義為之而有以為。尚禮為之而莫之應。則攘臂而仍之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者。忠信之薄。而亂之首也。前識者。道之華。而愚之始也。是以大丈夫處其厚。不處其薄居。處其實。不居其華。故去彼取此。


　　不德、不自是。其德不失德。常自見為德。無為為之。以主治者言。無以為有以為。以在下者言。攘臂忿爭之狀仍執固亂治也。書曰。亂臣十人。道該全體大用。德則有淺深分量之不同。仁義禮專指其用之及人者言。上德無為。而民亦無由測其所為。蕩蕩難名者也。下德為之。而民亦知其有以為形格勢禁者也。仁義禮皆治世之具。而其用各殊。仁主於慈愛。故尚仁則百姓日用而不知。義主於斷制。故尚義則天下服教而畏神。若夫禮。周乎人官物。曲而其制嚴密。故禮之至者。民莫之應或反攘臂而自是其見。蓋世運遞降。人心因之。仁義禮今古不易。而其播為政教。則詳略損益之分。理勢所趨。不能強齊。由太古逮於今。政教有加而風氣未必古。若而後云者。言天人氣數之適然。非謂仁義禮之可以偏任也。禮以忠信為本。故忠信薄而禮教尤先。前知亦道之發皇。而偏尚則反陷於愚。誣寧厚毋薄。寧實毋華。去取之閒。必務其本。太上此章之旨。因末俗文勝而反復推言之。欲人本道德仁義以化民也。 　





　


　　

得一章第三十九

　　昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之一也。天無以清將恐裂。地無以寧將恐發。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。侯王無以貞貴高將恐蹙。故貴以賤為本。高以下為基。侯王自謂孤寡不榖。此其以賤為本也。非乎。


　　昔太初之始。一、太極也。不貳之意。谷、江海之屬。貞、正也。致之所以致此者。發、決坼蹙危躓也。言天地萬物無不得一以成。以明侯王代天理物。必得一而後可正天下。不可恃貴高。而忘自下也。


　　故致句數車無車。不欲琭琭如玉。落落如石。


　　致、與致之之致同。言推極具至也。數車、璣輪天之所以旋運也。無車、無車之真。形琭琭圭角落落不同羣也。承上文言。致一之道非可泥象滯形。夫至一者。莫如天。天運旋樞。數度無忒。然究其所以然。實惟一氣運行。非實有車之形器也。人惟不能如天之純一。是以執貴賤之形。自高則琭琭如玉。自賤則落落如石。致一者觀天之道。執天之行。不欲如此也。 　





　


　　

反者章第四十

　　反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有。有生於無。


　　反、復也。人知以動為動。而不知反本還元。正道之所以動而無動也。弱、致柔也。人知以強為用。而不知專氣致柔。正道之所以用而不窮也。有者道之迹。無者道之妙。 　





　


　　

上士章第四十一

　　上士聞道。勤而行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道。大笑之。不笑不足以為道。


　　若存若亡。猶言可有可無。道本中庸下士所忽。而上士所重也。


　　故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質直若渝。


　　建言、古之立言者。若昧、闇然而日章若退。斂拥而自下。夷、平也。易也。詩曰。有夷之行若類。混俗和光若辱。含垢納污本廣德也。而若不足、本建德也。而若偷安澡厲在神明。不務外以求知也。質直忠信也。若渝、變化不拘。此引建言以明有道之象如此。所以非中下士所能知也。


　　大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。夫惟道。善貸且成。


　　此六句又推廣上文之意。而勉人以勤道也。物之方者皆有隅。大方、隨時處中而無圭角也。大器、不甘小就故晚成。希歇寂也。大音、大象以未發之中。言參諸物情。稽諸道體可名也。善貸、給萬物而不匱也。且成化功成也。 　





　


　　

道生一章第四十二

　　道生一。一生二。二生三。三生萬物。


　　道自虛無生。一炁又從一炁產。陰陽三元剖而萬物生。一本之所以萬殊也。


　　萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。人之所惡。惟孤寡不穀。而王公以為稱。故物或損之而益。或益之而損。人之所教。我亦教之。強梁者不得其死。吾將以為教父。


　　惡父俱去聲沖氣、沖虛無朕之氣。即上文所謂一也。和、調暢之意。王公貴謙下。體沖和以宜民也。損益、無常要歸於沖和為尚。人之所以教人者。太上自言。我亦猶人。惟不失沖和為難耳。強梁與沖和相戾故凶。教父、言教人必以此為先。太上以忍辱慈悲為教。故其言如此。孔子繫易於謙卦。三致意焉。而金人攲器之類示訓諄諄。其不以此歟。 　





　


　　

至柔章第四十三

　　天下之至柔。馳騁天下之至堅。無有入無閒。吾是以知無為之有益。不言之教。無為之益。天下希及之。


　　閒去聲道不倚於形氣。故為天下之至柔。馳騁、操縱由之也。無有道之體。無為者自然之用希。及民鮮能之也。 　





　


　　

名與身章第四十四

　　名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡。故知足不辱。知止不殆。可以長久。


　　徇名殖貨自忘其身。貪得無已自蹈於亡。皆由不知權度其輕重也。大費、謂自耗其所有。厚亡、謂徒甚其悖出。知足知止安有此患哉。 　





　


　　

大成章第四十五

　　大成若缺。其用不敝。大盈若沖。其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清靜為天下正。


　　缺、虧歉意。沖、虛也。範萬物而無迹。納萬有而若虛。蓋德盛化神者然也。求伸者反折。炫長者必敗。多言者易窮。聖賢以理勝氣。以拙晦才。以默屈人。皆反身修慝之實功。躁勝寒、溫以解凍也。靜勝熱、定以除蒸也。二者陰陽之義。修道者體此以審乎寒煖燥溼之宜。動靜交養。俾未發之中已發之和。無稍差謬。而清靜之道心其亦庶幾矣。不然而小成易盈。紛紛於直與巧辯以正天下。何惑乎煩勞而無成功哉。 　





　


　　

天下有道章第四十六

　　天下有道。卻走馬以糞。天下無道。戎馬生於郊。罪莫大於可欲。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足。知足常足。


　　糞、糞出。郊、近郊也。可欲、以功利蠱人欲得。必欲其得也。惟有道者能知足常足。無求而自得也。 　





　


　　

不出戶章第四十七

　　不出戶。知天下。不窺牖。見天道。其出彌遠。其知彌少。是以聖人不行而知。不見而明。不為而成。


　　萬物皆備。故不出戶而知天下。造化由心故。不窺牖而見天道。反是而馳騖以求周知。則見聞有窮。心思易涸。是以聖人養其本真。清明在躬。志氣如神。豈必歷九州而數名象。任智力以要近功哉。中庸言至誠之妙。曰不見而章。無為而成。即此意也。 　





　


　　

為學章第四十八

　　為學日益。為道日損。損之又損。以至於無為。無為而無不為矣。故取天下常以無事。及其有事。不足以取天下。


　　博文則日知其所未知。約禮則日去其所本。無由萬殊以歸於一本。此損之又損之道也。無為、謂渾然天理而不假強為。千變萬化皆從此出。故可以無不為。無事恭己而治。若舜禹之有天下而不與也。反是者敗。 　





　


　　

聖人無常心第四十九

　　聖人無常心。以百姓心為心。善者。吾善之。不善者。吾亦善之。德善矣。信者。吾信之。不信者。吾亦信之。德信矣。聖人之在天下。惵惵為天下渾其心。百姓皆注其耳目。聖人皆孩之。


　　無常心、猶言無成心。善之、信之。與其善而孚以誠。亦善亦信之化不善而去其偽德。指民而言。惵惵、誠切貎。渾其心使歸於誠樸。注耳目、則誠服而無他念也。孩之、以赤子育之也。 　





　


　　

出生入死章第五十

　　出生入死。生之徒。十有三。死之徒。十有三。人之生。動之死地。亦十有三。夫何故。以其生生之厚。


　　出入、指日月言。生者、氣之至而伸。死者、氣之往而寂也。乾坤無為。以日月為功。東西出入。而五行布四時成焉。徒猶類也。水之成數六。火之成數七。合為十三。日月者、水火之精。人得其真氣而不能守。故其由生而之死也。易動、對靜而言。生生之厚、秉陰陽之氣以生者厚於物也。太上將勉人以攝生之道。而先言生者不能無死如此。


　　蓋聞善攝生者。路行不遇兕虎。入軍不被甲兵。兕無所投其角。虎無所措其爪。兵無所容其刃。夫何故。以其無死地。


　　攝、衛養也。兕虎甲兵無道。則或罹其凶。善攝生者合陰陽之撰。通神明之德。命由我立。而何死地之有哉。 　





　


　　

道生之章第五十一

　　道生之。德畜之。物形之。勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命而常自然。


　　道統名德。則其真實無妄者也。生以資始言。畜以含煦言。品物咸章則有形矣。暢茂條達則勢成矣。萬物莫不由此。是以道德至為尊貴。莫之命、無命令也。此言道德之在天地者。本於自然如此。


　　故道生之。德畜之。長之育之。成之熟之。養之覆之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。


　　此覆、解上文道生德畜之義。而極贊其至也。長、生機引而伸。育、氣化充而盛。成、器質成熟。品味熟養者。涵濡而葆其真。覆者丕冒而衛其全。不有、不恃、不宰、無心而成化。泯乎生與為宰之迹也。詳見第十章。 　





　


　　

天下有始章第五十二

　　天下有始。以為天下母。既得其母。以知其子。既知其子。復守其母。沒身不殆。塞其兌。閉其門。終身不勤。開其兌。濟其事。終身不救。見小曰明。守柔曰強。用其光。復歸其明。無遺身殃。是謂襲常。


　　天下有始。以為天下母。所謂有物渾成。先天地生者是也。神是母。炁是子。神炁相抱終身不殆。兌、金之竅門。六神出入之所。勤、勞擾也。濟其事、事事而求其濟。徒為自苦。故不救。察於幾微。則無所蔽矣。守其柔順。則無所折矣。光、性體之光明。金精是也。歸明者。收視返聽之意。道備於己。無惡於時。殃之所以免也。襲常、猶言守常也。 　





　


　　

介然章第五十三

　　使我介然有知。行於大道。唯施是畏。


　　介然、倏忽之頃。施、見諸施行。道非知之難而行之難。偶然一隙之明。何嘗非知。但驗諸實行恐窮於推施。甚言大道之不易也。


　　大道甚夷。而民好徑。朝甚賖。田甚蕪。倉甚虛。服文采。帶利劍。厭飲食。財貨有餘。是謂盜夸。非道也哉。


　　夷、平易也。賖、同奢。漢書。楚楚衣服戒窮賖道。夸、以夸張為道也。末俗厭。中庸之道而矜飾以為是。太上深非嘆之也。 　





　


　　

善建章第五十四

　　善建者不拔。善抱者不脫。子孫祭祀不輟。


　　建德則有不拔之基。抱一則無離道之時。是以長子孫而保世。下文乃推廣言之。


　　修之於身。其德乃真。修之於家。其德乃餘。修之於鄉。其德乃長。修之於國。其德乃豐。修之於天下。其德乃普。


　　厯言修己之功效如此。

　　故以身觀身。以家觀家。以鄉觀鄉。以國觀國。以天下觀天下。吾何以知天下之然哉。以此。


　　觀、示法也。德備於身。隨在皆可以為人觀。法此謂大道。 　





　


　　

含德章第五十五

　　含德之厚。比於赤子。毒蟲不螫。猛獸不據。攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作。精之至也。終日號而嗌不嗄。和之至也。


　　俊臧回切號平聲含德之厚、謂至人葆其真而全其形也。不螯、不知其螯也。下放此。峻、赤子、陰也。嗌、咽嗄聲。索而變也。赤子無知而神全。故其現於外者如此。含德之厚者亦然也。


　　知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。是謂不道。不道早已。


　　承上文和字之義而申言之。常、不貳不息也。益、生生生不窮。祥、善也。天道以和育物。人能知之則健。運不息故曰常。知常則洞達。陰陽同乎造化。故曰明。修身立命奪造化生殺之權。鍊氣歸神得長生不壞之道。人中之瑞。祥莫大焉。久而不朽強斯至矣。末三句又反言以明之。解見第三十章。 　





　


　　

知者章第五十六

　　知者不言。言者不知。塞其兌。閉其門。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。是謂玄同。


　　道非言說所能盡。多言者妄也。孔子曰。予欲無言。即是此意。塞、兌、閉門、解見五十二章。銳、志之強。紛、慮之擾。和光者謙尊而光。同塵者與世無忤。盛德之至。無不可同羣也。


　　故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。


　　此推言玄同之意。道足於身。其他無所加損。故為天下貴。中庸厯言素位而行。無入而不自得。與此同義。 　





　


　　

以正治國章第五十七

　　以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知其然哉。以此。


　　此章與上章蓋一時之言。此指大道而言。所謂為天下貴者也。


　　夫天下多忌諱。而民彌貧。人多利器。國家滋昏。人多伎巧。奇物滋起。法令滋彰。盜賊多有。故聖人云。我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。


　　忌諱、猶言猜嫌。利器、凡才智權謀可以起爭奪者皆是也。為政以德。然後無為。居敬行簡為好靜。因民之所利而利之。為無事、有天下而不與為。無欲、蓋聖人恭己之治如此。與上文正相反也。 　





　


　　

其政悶悶章第五十八

　　其政悶悶。其民淳淳。其政察察。其民缺缺。禍兮福所倚。福兮禍所伏。孰知其極。其無正耶。


　　悶悶、渾樸意。淳淳、猶皞皞。察察、以察為明。缺缺、疏忽也。無無為。言為政者民所觀效。當愼於所施。況一人之智不能窮天下之情偽。彼禍福之倚伏。孰則能知其歸。極而持之。其惟不任智力。以無為正天下者乎。


　　正復為奇。善復為妖。人之迷。其日固久。


　　此承上禍福倚伏之意而申言之。復、反也。善、猶祥也。正與奇。善與妖。極而必反。乃理勢之自然。而人往往迷焉。則以無聖人之德故也。


　　是以聖人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。

　　割、截正。劌、傷也。肆、徑行。耀、炫耀也。四者之弊。人之所以迷也。聖人方而達權。廉而不戾於俗。不肆不耀。所以葆無為之德。而善世宜民也。 　





　


　　

治人事天章第五十九

　　治人事天。莫若嗇。夫惟嗇。是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極。可以有國。


　　重平聲嗇、德反於淵微。中庸所謂不顯也。服、謂人天早感其誠。重積德、克明峻德。克、能也。莫知其極、量之所函者。遠也。可以有國、治人事天之寶也。


　　有國之母。可以長久。是謂深根固蒂。長生久視之道。


　　凡物之根本曰母。未二句乃質言之。深根固蒂、神息與性命相依。長生久視、內元其乾坤並壽。此修道之極功。而致治之本原嗇於德者然也。 　





　


　　

治大國章第六十

　　治大國。若烹小鮮。以道蒞天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不傷人。非其神不傷人。聖人亦不傷人。夫兩不相傷。故德交歸焉。


　　鮮平聲治國者和民而已。故譬之烹鮮。小鮮極言其易也。無道之國德薄而沴。重鬼或能神。以侵害於人。聖人以道莅天下。陰陽和而萬民育。各不相害。故幽明交格。德甚神也。 　





　


　　

大國章第六十一

　　大國者下流。天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國。則取小國。小國以下大國。則取大國。或下以取。或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲。故大者宜為下。


　　下流、水之所歸。交、比附。牝、柔服。下、下人也。以取、我取人。而取、人取我。欲、入事。人、欲人納其請也。此為恃強大以陵弱小者發。而反復推下人之功效。乃太上救時之論也。從來大國以力相服。往往不勝。不知柔可以制剛。理足以奪勢。大國權重而勢尊。可以容民畜眾。而咸欲歸焉。如下流。然第天下之所欲附。必天下之至柔者也。譬諸牝牡以靜勝動。所謂靜者。偃武修文。相安無事。以此下人。則無論國之大小。皆可相制。蓋大國欲畜小國。而小國亦不過欲售其事。人之謀兩者。各思得其所。欲則以勢相爭。必不甘為所屈。故大國宜為下也。 　





　


　　

道者章第六十二

　　道者萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。


　　道生萬物。無所不在。故善人寶之。不善人亦賴之也。

　　美言可以市。尊行可以加人。人之不善。何棄之有。故立天子。置三公。


　　承上不善人之所保而言。市、售。加人、上人也。人雖不善。然聞美言者心折。尊德行者咸欽。蓋秉彝之好不可得而泯沒。豈可棄不善而不教也哉。故天降下民作之君師。天子三公之設。皆所以化不善而使善也。


　　雖有拱璧以先駟馬。不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰。求以得。有罪以免耶。故為天下貴。


　　坐、跪也。求以得、求而得也。拱璧先駟馬。儀至豐矣。然不如以道誘人。古人所以貴此者。以道在吾身求則得之。自新無以加乎。此也老子既恐人以不善棄人。又恐人以不善自棄。故反復推言。道貴如斯。其憂世至深遠矣。 　





　


　　

為無為章第六十三

　　為無為。事無事。味無味。大小多少。報怨以德。


　　鍊虛合道。為其無為。順應自然。事其無事。味無味之味。淡而不厭也。怨、專謂一己之私忿。無關倫紀者也。大小、多少。稱乎物不施意。不以怨報即為德。非加厚也。


　　圖難於其易。為大於其細。天下難事必作於易。天下大事必作於細。


　　上文成德之詣。此則為希聖者言入德之方。作、起也。書曰。思其艱以圖其易。又曰。細行不矜。意亦如此。


　　是以聖人終不為大。故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之。故終無難。


　　不為大、不自以為大。猶難、愼之至也。 　





　


　　

其安易持第六十四

　　其安易持。其未兆易謀。其脆易破。其微易散。為之於未有。治之於未亂。


　　此示人以審幾之學。而下文復推廣言之。欲人以自然者恆其德也。脆、柔薄。微、細弱。未兆易謀。故為之於未有。其安易持。故治之於未亂也。


　　合抱之木。生於毫末。九層之臺。起於累土。千里之行。始於足下。為者敗之。執者失之。是以聖人無為故無敗。無執故無失。


　　事莫不由微至著。惟當順其自然而因應之。妄為則敗。執滯則失。聖人天理渾然故。泛應曲當也。


　　民之從事。常於幾成而敗之。慎終如始。則無敗事。是以聖人欲不欲。不貴難得之貨。學不學。復眾人之所過。以輔萬物之自然。而不敢為。


　　人情不欲道。而欲難得之貨。不務學。而安於過舉。所以功敗垂成。而事無終始。惟聖人賤貨而貴德。成己以成人。是以復眾人於無過。而未嘗逞其私智也。 　





　


　　

古之善為道章第六十五

　　古之善為道者。非以明民。將以愚之。民之難治。以其智多。


　　智愚、以在上者言。愚、誠樸意。道者、治民之具。然必毋以智自居而後可。古之善為道者。非以明自炫於民。將以誠樸化之。故民之難治者。以在上之智術多。而去道遠也。


　　故以智治國。國之賊。不以智治國。國之福。知此兩者亦楷式。能知楷式。是謂玄德。


　　賊、傷害。福、祥和。知恃智、不恃智之得失。而道之楷式在是矣。故稱玄德。


　　玄德。深矣。遠矣。與物反矣。然後乃至大順。


　　反、復本也。大順、郅治也。承上文言。玄德極於深遠。處乎萬物之先。以此治國乃至大順。中庸言。篤恭天下平。而稱贊其妙。至於無聲無臭而後已焉。即此義也。 　





　


　　

江海章第六十六

　　江海所以能為百谷王者。以其善下之。故能為百谷王。是以聖人欲上民。必以言下之。欲先民。必以身後之。


　　百谷、百川。善下、虛而善受也。上民、作民父母。以言下之詢于芻蕘。先民為天下。法以身後之謙退。不敢先人也。此為以力服人者發。


　　是以聖人處上。而民不重。處前。而民不害。是以天下樂。推而不厭。以其不爭。故天下莫能與之爭。


　　上下相制。震懾之曰重。前後相犯畏忌之曰害。推、推尊之也。 　





　


　　

天下皆謂章第六十七

　　天下皆謂我道大。似不肖。夫惟大。故似不肖。若肖。久矣。其細也夫。


　　不肖、不肖乎道德。輶如毛。毛猶有倫。故謂我為大。則猶未化乎道之迹。若求其肖。必也其無聲臭乎。


　　我有三寶。保而持之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。夫慈故能勇。儉故能廣。不敢為天下先。故能成其大。今捨慈且勇。捨儉且廣。捨後且先。死矣。


　　慈仁。則心無私曲。見義必為故能勇。守約。則敬愼不敗。推行盡利故能廣。不敢為天下先。謙尊而光也。專恃其勇。務廣而上人。則易以賈禍而亡。身捨、猶去也。


　　夫慈以戰則勝。以守則固。天將救之。以慈衛之。


　　衛之、之之。指民而言。申言慈之美如此。蓋不忍人之心。道之本而天之所福。戰則無敵於天下。守則眾志之成城。天將救其危而保其國。所以然者以慈之德。可以衛民生而普祥和也。三寶之中。以慈為本。惟慈然後可以體道。而不以自大為肖也。 　





　


　　

不武章第六十八

　　善為士者。不武。善戰者。不怒。善勝敵者。不爭。善用人者。為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天古之極。


　　恃力曰武。恃氣曰怒。兩相攻擊曰爭。為之下、屈己下賢也。力、材也。有此四者。則不動聲色而萬物無不効其能。是謂不爭之德。用人之材亦如天之不言。而五行順布。古之立極者然也。 　





　


　　

用兵章第六十九

　　用兵句有言。吾不敢為主。而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。仍無敵。執無兵。


　　此示人以用兵之道。主、禦敵。客、侵伐人者也。無行、無義之行。仍、因也。恃也。言用兵危事。如有言其好為貪兵勇往。無前者。是謂行無義之行。若攘而無臂。恃一往之氣。若執而無兵。盖先自失其用兵之具也。


　　禍莫大於輕敵。輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加。哀者勝矣。


　　喪去聲承上文言。易談兵者輕敵。輕敵則有亡國喪身之禍。寶、謂仁義。仁義者治世之寶。輕敵則有好殺之心。故兩兵相遇強弱未分。而有哀憐無辜之心者必勝。所謂仁者無敵也。 　





　


　　

吾言章第七十

　　吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫能行。


　　聖人之言皆道也。百姓日用而不知。故老子深嘆之。

　　言有宗。事有君。夫惟無知。是以不我知。


　　宗、主也。君、綱領也。道具於聖人之心。不得測其妙也。宣諸於言。見諸於事。不能即委窮源。安能知之。


　　知我者希。則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。


　　褐、賤者之服。被褐懷玉。喻外陋而內美。此一節又推言知希之無損。以為有德而不見知者勛。蓋聖人忘名乃能遯世。不見知而不悔。其次則不免以知希為戚。故太上言此以勉人。非自謂其知希之貴也。 　





　


　　

知不知章第七十一

　　知不知上。不知知病。夫惟病病。是以不病。


　　能知人之所不知者。義精仁熟故為上。不知而自以為知。妄作聰明之大患也。夫惟患以不知為知。則能遜讓以求知。是以可免於此患。。


　　聖人不病。以其病病。是以不病。


　　此所謂病以憂患而言病。病憂勤、愓厲也。孟子曰。君子有終身之憂。無一朝之患。蓋述此意。 　





　


　　

民不畏章第七十二章

　　民不畏威。大威至矣。無狹其所居。無厭其所生。夫惟不厭。是以不厭。


　　威、理勢之防。難犯者皆是也。書曰。天命明威。無挾其所居。孟子所謂。居天下之廣居。厭厭數所生。所以生之理也。全其所生之理。則盡性立命。與天合德。是以不可厭絶也。


　　是以聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。


　　見去聲自知、得失自課。自見、炫耀。求知自愛守身。重道自貴。矜己尚人。去彼取此。是以能畏天命。而保真常也。 　





　


　　

勇於敢章第七十三

　　勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者。或利或害。天之所惡。孰知其故。是以聖人猶難之。


　　惡去聲勇、猶果斷。敢、不敢、以剛柔進退言。殺、害、活、成全也。事故之來往而有害靜而無失。兩者其大較也。然以為殺而未必殺。以為活而未必活。則或利或害有不盡。係乎勇於敢與不敢者。此其中有天焉。天者何理。勢之微而數之不可知也。利害定於天。而天之所惡難知其故。是以聖人酌經權而用其中。忘利鈍而守其正。不敢以為易也。


　　天之道。不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。坦然而善謀。天網恢恢。疏而不漏。


　　人情有為。必欲其勝而希報。惟恐其遲。不知天道至神。遲速美惡之應毫無差忒。恢恢、疏闊也。此中上文所惡二句之意。而勉人恆其德以承天。 　





　


　　

民不畏死章第七十四

　　民不畏死。奈何以死懼之。若使民常畏死。而為奇者。吾得執而殺之。孰敢。


　　民不畏死、衰世之極矣。奈何更以刑罰懼之。若使民常有懷刑之心。則教化明而民已知所趨避。乃有為奇。邪以誘民者。從而殺之。民孰敢不畏死乎。太上此言。為末世以殺禁亂而不務本者發也。


　　常有司殺者殺。夫代司殺者殺。是謂代大匠斲。夫代大匠斲者。希有不傷其手矣。


　　司殺者、孟子所謂天吏也。代天理物。能好能惡。故可以殺。非其人而以殺禁民。若代斲之傷手。無益而有害。此承上文而言。欲人盡化民之道。非教之殺也。 　





　


　　

民之饑章第七十五

　　民之饑。以其上食稅之多。是以饑。民之難治。以其上之有為。是以難治。民之輕死。


　　有為、若刑名法術張皇補昌之屬皆是。民不自愛其生。以其殖貨利而徇嗜欲也。


　　夫惟無以生為者。是賢於貴生。


　　以生為者。營營於衣食嗜好。而惟恐傷其生。自以為貴生矣。不知多欲多累反無以葆其天。而全其性。夫惟順性命之理。以養二氣之和。無所矯揉。而賢於貴生也。 　





　


　　

人之生也章第七十六章

　　人之生也柔弱。其死也堅強。萬物草木之生也柔脆。其死也枯槁。故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。


　　人之得氣也厚。聚則和融。散則骨立。物之得氣也薄。生則易折。死則朽敝。蓋道生於卑。退而禍生於剛狠。故太上即形質之易曉者以示人也。


　　是以兵強則不勝。木強則拱。強大處下。柔弱處上。


　　結言柔弱之為貴也。兵恃力而無仁智信三者。則適足以取敗。木氣不疏達而堅確。則僅於一拱。不成美材。是以凡事皆戒強大。而尚謙和也。 　





　


　　

天之道章第七十七

　　天之道。其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。有餘者損之。不足者補之。


　　張弓者、必欲其平天道。璇璣運而七政齊。四序布而五行代調燮。網維莫名。其妙要歸於至均而已。道祖即張弓之易見者。而譬之高下有餘。不足又復虛擬其名。以況其理也。


　　天之道。損有餘而補不足。人之道。則不然。損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下。唯有道者。


　　天道虧盈而益謙。人則不然。是以在己常欲有餘。在人常苦不足。能以有餘奉天下。是欲萬物各得其所者也。


　　是以聖人為而不恃。功成而不處。其欲不見賢耶。


　　見去聲舉聖人以為承天者。法不欲見賢。不欲自著其賢也。 　





　


　　

天下柔弱章第七十八章

　　天下柔弱莫過於水。而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。故柔勝剛。弱勝強。天下莫不知。莫能行。


　　言柔弱之道。易知而難行。以起下文也。


　　是以聖人言。受國之垢。是謂社稷主。受國之不祥。是為天下王。正言若反。


　　能容一國之垢。所謂百姓有過在予一人者也。能以一國之不祥為己憂。所謂一夫不獲時。予之辜者也。此皆用柔之道。反、委曲言。一言之閒。亦有柔弱之道。 　





　


　　

和大怨章第七十九

　　和大怨。必有餘怨。安可以為善。是以聖人執左契。而不責於人。


　　此言為善者。必忘人我。而貴反躬也。怨之成也。常由責人而不責己。故積小以至大。茍不知自責。則雖解大怨。必有餘怨。未能懲忿窒慾。安可以為善。契、約也。交易者一約而兩分之。執以為信。以己度人心。理無二反。己而無怨於人。聖人之宏也。


　　故有德司契。無德司徹。天道無親。常與善人。


　　司、主也。徹、通也。有聖人之德則稱物平施。權衡任我故司契。無其德則恩怨必求其分明。斤斤以明通為尚。天道無私。為善者其知勉矣。 　





　


　　

小國章第八十

　　小國寡民。使有什百之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟車。無所乘之。雖有甲兵。無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂其俗。鄰國相望。雞犬之聲相聞。民至老死。不相往來。


　　此示小國以自強之道。而欲其返樸還淳也。器多而不用。則糜費節矣。重死而不徙。則民志堅矣。舟車所以致遠。甲兵所以禁亂。不乘、不陳。言民瞻依而誠服。無所用此耳。非謂可盡廢也。結繩而用返乎太古。是以裕大豐亨。風俗淳美而不患於民寡也。 　





　


　　

信言章第八十一

　　信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。


　　此章勉人約德而廣業也。信、誠實無偽。美、悅人聽聞。善者、訥言敏行。辯者、易言多咎。知者、達於事理。博則馳鶩聞見以為奇而已。


　　聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道。利而不害。聖人之道。為而不爭。


　　為人之為去聲 積、滯於私也。聖人之心一理。渾然而泛。應曲當夫何積。為人以善及人。與人以惠。加人愈有。愈多德業。無損於己。而性量益增也。天以利萬物為心。而聖人體天之心以為心。故其無心而成化。與天同不害不爭。盡人性物性者無二也。


　　續刻道德經解終 　




　

　


　　

續刻道德經解跋

　　五千言世多誤解。先生重刋


　　呂子註本。最為美善已。與感應篇合而存之。名曰道善約編。今吾黨復續刻於道佛經懺之後。以廣其傳。是書雖不似經懺之祈禳禍福。足供拜誦。而其理則一。觀者幸勿以不相倫類置之。


　　咸豐辛酉年 虛受齋敬識