《道德经》笔记（朵朵莲花）
前言
第一章：众眇之门。
第二章：天下皆知美为美，恶已。
第三章：圣人之治，恒使民无知无欲也。
第四章：道冲而用之，有弗盈也。
第五章：天地之间，其犹橐钥舆。
第六章：浴神不死。
第七章：天长地久。
第八章：上善治水。
第九章：持而盈之，不若其已。
第十章：戴营魄抱一，能毋离乎。
第十一章：卅辐同一毂，当其无，有车之用也。
第十二章：是以声人之治也，为腹而不为目。
第十三章：及吾无身，有何梡？
第十四章：执今之道，以御今之有。
第十五章：葆此道，不欲盈。
第十六章：致虚极也，守情表也。
第十七章：成功遂事，而百省胃：我自然。
第十八章：故大道废，案有仁义。
第十九章：绝声弃知，民利百负。
第二十章：吾欲独异于人，而贵食母。
第二十一章：孔德之容，唯道是从。
第二十二章：有欲者弗居。
第二十三章：是以声人执一以为天下牧。
第二十四章：希言自然。
第二十五章：有物昆成，先天地生。
第二十六章：重为巠根，清为趮君。
第二十七章：唯知乎大眯，是胃眇要。
第二十八章：知其雄，守其雌，为天下溪。
第二十九章：是以声人去甚，去大，去楮。
第三十章：以道佐人主，不以兵强于天下。
第三十一章：夫兵者，不祥之器也。
第三十二章：道恒，无名。
第三十三章：自知者，明也。
第三十四章：道泛呵其可左右也。
第三十五章：执大象，天下往。
第三十六章：鱼不脱于渊。
第三十七章：天地将自正。
第三十八章：上德不德，是以有德。
第三十九章：昔之得一者。
第四十章：上士闻道，堇能行之。
第四十一章：道生一，一生二，二生三，三生万物。
第四十二章：勿，或益之而云，云之而益。
第四十三章：五是以知无为之有益。
第四十四章：知足不辱，知止不殆，可以长久。
第四十五章：请靓，可以为天下正。
第四十六章：天下有道，却走马以粪。
第四十七章：不出于户，以知天下
第四十八章：为学者日益，闻道者日云。
第四十九章：圣人恒无心，为天下浑心。
第五十章：生之徒十有三。
第五十一章：此之谓玄德。
第五十二章：天下有始，以为天下母。
第五十三章：使我介有知也，行于大道。
第五十四章：善建者不拔。
第五十五章：含德之厚者，比于赤子。
第五十六章：知者弗言，言者弗知。
第五十七章：以正之邦。
第五十八章：其无，正也。
第五十九章：治人事天莫若啬。
第六十章治：大国若亨小鲜。
第六十一章：大邦者下流也。
第六十二章：道者，万物之注也。
第六十三章：为无为。
第六十四章：其安也，易持也。
第六十五章：为道者非以明民也，将以愚之也。
第六十六章：江海之所以能为百浴王者。
第六十七章：小邦寡民。
第六十八章：天之道，利而不害。人之道，为而弗争。
第六十九章：天下皆胃“我”大。我恒，有三葆。
第七十章：是胃不诤之德。
第七十一章：吾葆矣。
第七十二章：知者希，则我贵矣。
第七十三章：知不知，尚矣。
第七十四章：母闸其所居。
第七十五章：天罔恢恢，疏而不失。
第七十六章：夫伐大匠斲者，则希不伤其手矣。
第七十七章：夫唯无以生为者，是贤贵生。
第七十八章：坚强者，死之徒也。
第七十九章：天下之道，酉张弓者也。
第八十章：故柔胜刚，弱胜强。
第八十一章：天道无亲，恒与善人。
前言
《道德经》【笔记】——根据帛书甲本厘定。 朵朵莲花
什么是道？
老子在经中说：“道恒，无名”。显见，道是永恒的，是不可靠语言表述出来的。
永恒，悟道后自然晓得什么是永恒。无名，不可言说，悟道后才能知道为什么不可言说。
很多人把道理解成是规律，这是误解道。
规律是可以言说的，可以表述的。所以，规律不是老子所说的道。一切规律都是道发挥作用的表象，如天道，地道，人道，阴阳之道等等。
有人把道理解成“无”，如空、一、朴，等等，这也是误解老子的道。
在老子体系中，无和有同出于道，由道而生，道在无先。以为无就是道，以为空就是道，这样的理解，把老子修行层次给抹杀了。
很多人从哲学意义上，为道做定义，这是不明智的，是不懂老子的。
能定义的话，老子自己早便会说得明明白白，不会留下诺大疑问让后人乱猜他一葆再葆的道。这样对道的哲学定义乃至解释，实际会妨碍人们对道的感悟，反使人们陷入思维议论道的泥潭。比如说，“道是体，德是用”，这样说并没错。可没悟道的读者，会从日常哲学或生活含义上，把道错误理解成“本质”，“本体”，“本源”，这就大错特错了。再如，“一阴一阳之谓道”，这样说也没有错，但没有悟道的读者，很容易把道的这些作用当成道去理解，这就是离道了。所以，老子对“道”不敢多说一字，因为他已经悟道，怕多说一字，人们从字意上误解道。
道，只有悟，才知道；梦，只有醒，才知梦。道中演说什么，都还在道中；梦中任何理论，都不能出梦。所以说，道，需要感悟。
老子不管是谁，一部《道德经》足见其智慧。《道德经》，大隐者经，中隐者经，是隐于朝隐于市者经，是真正的“生活道”，“道生活”，不离生活而几于道。隐于野者，亦不离此道。
版本问题。
现下发现的版本，文字最简古最权威最系统化的是帛书甲本。通行本和楚简对看，可见同出一源；楚简和帛书甲乙本对看，可见楚简对帛书本的摘抄改动痕迹。从入土时间看，楚简年代早于帛书年代；从内容上看，帛书年代早于楚简年代。
帛书收藏者同时藏有甲本和乙本。从内容上看，乙本是甲本的诠释和改动本，甲本是原本。从收藏者如此的收藏，我们能看到当时有不同版本在流传，也能看到收藏者正本清源的目的。
所以:
以帛书甲本为底本，以帛书乙本为参考。也参考楚简本及通行本。有矛盾处，以帛书甲本为准，不通处以通者为准。
《帛书甲本道德经》目录：
说明：道经排在前，这是照顾通行本顺序，便于和通行本查阅对照。帛书甲本的实际顺序是道经在后，德经在前。
道经：
第01章：众眇之门。
第02章：天下皆知美为美，恶已。
第03章：圣人之治，恒使民无知无欲也。
第04章：道冲而用之，有弗盈也。
第05章：天地之间，其犹橐钥舆。
第06章：浴神不死。
第07章：天长地久。
第08章：上善治水。
第09章：持而盈之，不若其已。
第10章：戴营魄抱一，能毋离乎。
第11章：卅辐同一毂，当其无，有车之用也。
第12章：是以声人之治也，为腹而不为目。
第13章：及吾无身，有何梡？
第14章：执今之道，以御今之有。
第15章：葆此道，不欲盈。
第16章：致虚极也，守情表也。
第17章：成功遂事，而百省胃：我自然。
第18章：故大道废，案有仁义。
第19章：绝声弃知，民利百负。
第20章：吾欲独异于人，而贵食母。
第21章：孔德之容，唯道是从。
第22章：有欲者弗居。
第23章：是以声人执一以为天下牧。
第24章：希言自然。
第25章：有物昆成，先天地生。
第26章：重为巠根，清为趮君。
第27章：唯知乎大眯，是胃眇要。
第28章：知其雄，守其雌，为天下溪。
第29章：是以声人去甚，去大，去楮。
第30章：以道佐人主，不以兵强于天下。
第31章：夫兵者，不祥之器也。
第32章：道恒，无名。
第33章：自知者，明也。
第34章：道泛呵其可左右也。
第35章：执大象，天下往。
第36章：鱼不脱于渊。
第37章：天地将自正。
德经：
第38章：上德不德，是以有德。
第39章：昔之得一者。
第40章：上士闻道，堇能行之。
第41章：道生一，一生二，二生三，三生万物。
第42章：勿，或益之而云，云之而益。
第43章：五是以知无为之有益。
第44章：知足不辱，知止不殆，可以长久。
第45章：请靓，可以为天下正。
第46章：天下有道，却走马以粪。
第47章：不出于户，以知天下。
第48章：为学者日益，闻道者日云。
第49章：圣人恒无心，为天下浑心。
第50章：生之徒十有三。
第51章：此之谓玄德。
第52章：天下有始，以为天下母。
第53章：使我介有知也，行于大道。
第54章：善建者不拔。
第55章：含德之厚者，比于赤子。
第56章：知者弗言，言者弗知。
第57章：以正之邦。
第58章：其无，正也。
第59章：治人事天莫若啬。
第60章：治大国若亨小鲜。
第61章：大邦者下流也。
第62章：道者，万物之注也。
第63章：为无为。
第64章：其安也，易持也。
第65章：为道者非以明民也，将以愚之也。
第66章：江海之所以能为百浴王者。
第67章：小邦寡民。
第68章：天之道，利而不害。人之道，为而弗争。
第69章：天下皆胃“我”大。我恒，有三葆。
第70章：是胃不诤之德。
第71章：吾葆矣。
第72章：知者希，则我贵矣。
第73章：知不知，尚矣。
第74章：母闸其所居。
第75章：天罔恢恢，疏而不失。
第76章：夫伐大匠斲者，则希不伤其手矣。
第77章：夫唯无以生为者，是贤贵生。
第78章：坚强者，死之徒也。
第79章：天下之道，酉张弓者也。
第80章：故柔胜刚，弱胜强。
第81章：天道无亲，恒与善人。
第一章：众眇之门。
〖经文——译文〗
道，可道也（世界最初是道。道，不动不变。之后，此心开始动念，开始“可”道，也即觉知并执著有个“道”。因为道体本无，所以，“可”的也即觉知并执著的是“无”。可：〈說文〉肯也。〈廣韻〉許可也。〈韻會〉可者，否之對），
非恒道也（这被可的道，不是永恒的道）。
名，可名也（无乃是最初之实。有了无之实，便有了无之名。名，肯定这名，也就是觉知并执著其“有”），
非恒名也（这被可的名，不是永恒的名）。
无，名万物之始也（可道，可的是无。无，叫做万物之始，或说无是万物之始的名。最初之有是无，所以，无是万物之始）；
有，名万物之母也（可道，便是觉知并执著虚无，这无，便是最初的有。有了这个无之“有”，才产生万有。所以，有，叫做万物之母，或说有是万物之母的名）。
故，恒无欲也（因此，发挥作用后的永恒之道，有“无”欲），
以观其眇（因为，我们修行中能观到永恒者发挥作用后无的一面。眇：〈說文〉一目小也。〈释名〉目匡陷急曰眇。眇，小也。〈正韵〉偏盲也。以：因也。〈詩·邶風〉何其久也，必有以也）；
恒有欲也（发挥作用后的永恒之道，有“有”欲），
以观其所噭（因为我们观到了永恒者发挥作用后有的一面。噭：音叫，同叫）。
（注意，这两句话是说，正因为有了“可道”，道才发挥作用，从而观到了无和有。可道，才缠陷在欲字中，恒，才成了有欲无欲之恒，道才和贪欲纠缠在一起了）
两者同出，异名（无和有，两者是一同产生的，名不一样），
同胃玄之（“同出”，是说从玄产生，也即从道而出。胃：道德经中通谓。之：〈说文〉出也）
有玄（有了有和无从玄产生），
众眇之门（才可见玄是众眇生出的门。众者万物之有；眇者万物之无。这无和有，都是从“永恒者或说玄”这个“门”产生的）。
【笔记】道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。
误解：很多人把“道，可道也，非恒道也”这句话中第二个道字理解成“说”，这是解释不通的。
这样解释，错误如下：
首先，“道可道也非恒道也，名可名也非恒名也”，这样并列的两个句子，就不能解释出并列的含义来了。
其次，中间的道字当成“说”解的话，“名可名也非恒名也”这句话，就没有存在的必要了，因为“说”，本来包含在“名”的概念外延中，文字言说乃至一切表述手段，都是名。显见，把道当成说去理解，逻辑上是混乱的。
更为关键的是，帛书本多出个“也”字，这个也字，把从古至今的诸多种把道理解成说的解释，都彻底推翻了。这个也字，是表示肯定语气的。那么，按照人们平常把道当成说来理解的话，就成了：“道，是可说的，不是永恒的”，这和老子本意显然是相悖的。后人把也字删掉，无论出于什么目的，都是错误的。
怎样理解才是正确的呢？请看。
道，可道也，非恒道也。
“道”：世界之初，就是道。在老子体系中，道是永恒不变的，无知无欲的。
“可道也”：此心觉知并认可有个道了，这是道之起用。可字，表肯定，和否定相对，也就是认可。“可道”，是无知无欲的平静之心，起念一动，肯定大道之有，肯定认定了“有”个道，有个“无”，因为道体是虚无的。显见，从逻辑上说，无在有先，尽管实际上二者同出。所以，无是万物之始，之父。而“有”了无，这就是最初的有。之后，便衍生出万有。所以，有，是万物之母。
显而易见，“可道也”，乃是道发挥作用之初，是平静之心产生了波澜，开始觉知并执著空无之有。修行人到达一定高度，都知道一切虚妄产生于“可”，也就是把一切当真去执着。修行正是相反，抱定一个“否”字，把一切当成梦幻泡影去观照，从而返还大道。关于“可道也”，可参见第三章中的“不见可欲”。不见可欲，就是“否”欲，也就是禁欲。两章中的“可”字，都是用在肯定的意义上。
“非恒道也”：老子敲世人一棒。这是明白告诉我们，道，一旦被“可”，即觉知其有，并当真执著道，这道就不是永恒的道了。换句话说，“我们当真执着的世间万物，都不是永恒的，而是虚幻的”。
这和佛祖所说的“凡所有相皆是虚妄”，和圣经所说“一切都是虚空都是风”，是一样道理。
名，可名也，非恒名也。
“名”：我们生活的世间，一实一名而已，实和名都是从道而出。最初的实乃是无，那么，这最初的名也就是无了。所以，才有“无，名万物之始也”。这个无乃是最初之有。有了这个有，才产生万有。所以老子才说：“有，名万物之母也”。
“可名也”：百姓可名、肯定并执著名，执著所谓的科学理论乃至圣人言说。最初可的名是无，其后是有，万有。百姓执著语言文字相，修行人都知道这一点的。
“非恒名也”：不是永恒的名。就是说，这名也是虚幻的。
这和佛祖破众生执著言说相是一样道理。
世间众生之病：
是把一切“当真”，也就是“可”，也就是“肯定”。开眼便“可”，执著一切“有”，不舍不弃，迷惑其中，众生才不醒其梦。所以，“否”，是修行门径。佛祖说，一切都是虚妄，否也；圣经说，一切都是虚空都是风，否也。
可道，就是执著相；可名，就是执著言说。这就是众生痴迷处。
执著世俗的道和名，是众生不得解脱的根源。
老子否定了世间所谓的“道”，否定了世间一切“理论学说”，指明有个永恒者。这是老子的智慧，是老子超人处。
道者，心也。
恒，无欲也，以观其眇；恒，有欲也，以观其所噭。可见，永恒的道发挥作用，就是“欲有”，“欲无”。有此贪欲，才产生可道。这贪“欲”是大道发挥作用之根源。前文的一个可字，这里的一个欲字，可见大道之本体是心。万物由心而生，这心不是普通的世俗心，而是老子所说的“浑心”，也就是大心。
道又叫做玄。
这是老子为道命的又一个名。道，没发挥作用之初，强名之为道。发挥作用后，老子把道叫做玄。发挥作用的道，人们欲觅其体。其体本无。所以，老子才以玄名之。玄者黑也，取其不明见义。不明见，不可说不可思议，以显道之深邃。
玄之有玄。
请看如下断句：
两者同出（有和无两者同出），
异名同胃（“两者”，名不一样；“同出”，此同出是说——。注意下文。胃：道德经中通谓）
玄之有玄（从玄而出，有了从玄出有无。之：〈说文〉出也。玄之：从玄出）
众眇之门（这玄是众眇生出的门。众者万物之有；眇者万物之无。这无和有，都是从“永恒者或说玄”这个“门”产生的）。
如此断句也通，玄之，乃是承接上文“同胃”，有玄乃是启下文之“众眇之门”。
只是这样断句，容易误解，不如把“玄之有玄”分断开，更好理解一些。
有：〈集韻〉尤救切，有与又通。所以，后人把玄之有玄改写成玄之又玄，也解得通。实际来说，“有玄”，就已经说得明白了，无须改成又玄。改成玄之又玄，也使后人误解了道。
同胃。
同胃二字乃是同谓。有和无，名不一样，同在何处？回答是“同在道”。那么，上下文联系起来看，这同字，乃是承接上文之“同出”。同胃，与“玄之”连接，正是同出于玄，因为之字有“出”的含义。
本章核心：这个世界是如何从道产生的。
从这一章可见，这个世界产生于“可道”。
道，乃心，老子所谓的浑心，也就是大心，无念无相，无贪无欲，不可思议。这是世界之本初，大道尚未起用。
其后，大道起用。一念觉知此道，便是“可道”，即肯定道，把道“当真”执著其有，真心变成妄想心。此“可”乃是欲也；可才生有和无，无欲有欲也。
从此“有”一“无”相，因为道体本是无。无和有，一体两面，同时产生。而逻辑上，无在有先。因为觉的是“无”。
觉知有个道，因为道体本无，所以名之为“无”，这便是“可名”，把名当真，执著其名。老子又打世人一棒，这样的名，不是永恒之名。这是对当时所谓“学说理论”的一个无情否定。
无和有同出于大心，名字不同。因为逻辑上无在先，所以老子把无又叫做万物之父；有在后，这最初的有乃是无，但万有却由此而生，所以老子又把有叫做万物之母。
因此，虽然大道本体无知无欲，可一旦发挥作用，动念起心，便是欲，欲有，欲无。这时的道，只能叫做有欲无欲之道；这时的恒只能是有欲无欲之恒。这样，大道便被欲望红尘所蒙蔽了，便非恒道了。
无和有从大心也即从道而生，所以，老子把大心发挥作用后的玄，叫做“众眇之门”。
关于这个世界如何产生，佛祖的说法和老子的说法基本是一样的。因为他们修行都达到了绝顶高度，才会有基本相同的看法。
佛祖说：真心本明（真心即老子所说的“道”）。
真心自见。把自己之明当做对象去见，便妄为明觉。
见到“见和空”，便一迷成昧，执著其有（这就是老子所说的“可道”了）。
被见的见与空，相待成摇，才有了风轮执持世界，即有了四大之风。空中风摇，有坚固不摇的，才有了金轮，那是四大之土。风摇金固，相摩生火，那是四大之火。火光上蒸，蒸则有水，那是四大之水，含十方界。四大假假相生，递相为种。以是因缘，才有了这个世界。可见，圣人的修行高度是一致的。
至于科学上的关于世界起源的种种假说，以及哲学上的唯物唯心，与老子和佛祖不在一个层次上说话，所以不能相比。
第二章：天下皆知美为美，恶已。
〖经文——译文〗
天下皆知美为美，恶已（天下都知道美是美的，一定有恶）；
皆知善，訾不善矣（同理，都知道善是善的，应该有不善存在。訾：〈禮·少儀〉不訾重器。「註」訾，思也）。
有无之相生也（有和无是相生的。有生无，无生有），
难易之相成也（难和易是相成的。难成易，易成难），
长短之相刑也（长和短是相形的。长形于短，短形于长。刑通形），
高下之相盈也（高和下是相盈的。高，过则为下；下，过则为高。盈〈正韻〉盈縮，過曰盈，不及曰縮），
意声之相和也（抑和声是相和的，也就是抑和扬是相和的。有抑才有扬，有扬才有抑。意：与抑通。〈徐鍇曰〉見之於外曰意。意，猶抑也。舍其言，欲出而抑之），
先后之相隋（先和后是相隋的。长圜之先，转而会成长圜之后；反之亦然。隋：〈正韻〉圜而長），
恒也（永恒如此）。
是以声人居无为之事（既然如此，声人处事就是处无为之事。声：声望，声名。〈诗·大雅·文王有声〉文王有声。声人：同圣人），
行不言之教（行教就是行不言之教）。
万物昔而弗始也（本在万物之前，而不自封为始。昔：假借为昨，从前，过去。《周礼·酒正》二曰昔酒），
为而弗志也（有为而心却无为），
成功而弗居也（成功而心不居功）。
夫唯弗居，是以弗去（正因为不居，所以，才能不去，才能永恒）。
【笔记】老子辩证法，是道发挥作用的必然结果。
有无，难易，长短，高下，意声，前后，等等，为什么有同一性？因为源头是一个，都产生于那个永恒者。只要源头在，他们对立同一就是存在的。永恒者是玄，玄生有无。无是万物之始，即万物之父；有是万物之母。有无相生相成，万古不休。一切二边，也都和有无一样，对立同一，一直如此。就是因为产生二边的玄，即道，是永恒的。老子辩证法，可见，是道发挥作用的必然结果。
圣人处无为之事，行不言之教。
什么是无为？什么是不言？
无为，是为一切事时，心守虚无。无为，绝不是什么都不做。能心守虚无去为一切事，就是为而无为。也就是“为而弗志也”。
不言，是言一切事时，心守虚无。不言，绝不是什么都不说。能心守虚无去言一切事，就是言而不言。
言与行都能心守虚无，也就是抱一，守朴，这样处事就是无为；这样说话就是不言。这就是圣人为我们在行与言上做出的榜样。所以，才说圣人“处事无为”，“行教不言”。
为什么要无为不言呢？
能这样坚持做下去，最终会悟到一切都是虚无。这是修行高层次。至此，就不会再守虚无了，而是万物归于虚无，从而悟道。到此地步，百姓自己也就是圣人了。
夫唯弗居，是以不去。
正因为声人处事能够为而无为，行教能够言而不言，所以，便能做到不居之一边。正因为不居有，才能“不去”，也就是才能真正“有”，这“有”就是指永恒之道的有。
第三章：圣人之治，恒使民无知无欲也。
〖经文——译文〗
不上贤，使民不争（不崇尚贤才，使民不为之争）；
不贵难得之货，使民不为盗（不贵重难得之货，使民不为盗）；
不见可欲，使民不乱（不显现肯定欲，也就是否欲，禁欲，从而使民不乱。见：〈廣韻〉露也。〈易·乾卦〉見龍在田。「疏」陽氣發見，故曰見龍。可：〈說文〉肯也。〈廣韻〉許可也。〈韻會〉可者，否之對。欲：〈禮·曲禮〉欲不可從。「疏」心所貪愛爲欲。可欲：世俗人们，开眼便可，便肯定指著一切，而不知一个“否”字，才是回归大道之门径）。
是以声人之治也（因此，有声望的圣人之治。声：声望，声名。〈诗·大雅·文王有声〉文王有声。声人：圣人），
虚其心（令其心不多思），
实其腹（令其吃饱了），
弱其志（令其没有大的志向），
强其骨（令其有很强壮身体）。
恒使民无知无欲也（这样做，就是经常使民众无知无欲）。
使夫知，不敢弗为而已（如果使民有知有欲，民就不敢无为了，如此而已）。
则无不治矣（这样无为治民，就没有不治了）。
【笔记】圣人之治。
虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲。这就是圣人之治。
国家民众是如此治理，自心自身也是如此治理。这需要慢慢感悟。
为什么要使民无知无欲呢？
老子告诉我们，如果使民有知有欲的话，民就不愿“无为”了。无为，能够回归大道，所以是重中之重。
修行，也是这样。色身万物，乃是心王之民。心能“离”色身万物粘缠，就是使民无知无欲，万民万物才可归根入静，才无不治，才回归大道。
第四章：道冲而用之，有弗盈也。
〖经文——译文〗
道冲而用之，有弗盈也（道，以虚无观之，有也是无）。
渊呵，始万物之宗（修行到一定深度时，悟得道是原始万物之宗）；
锉其锐（这时，挫去一切锐利而得到圆融。锉：与挫同。〈史記·楚世家〉兵銼藍田），
解其纷（解除一切纷乱而达到清静），
和其光（大的可见分别得以和合。光：可见之分别），
同其尘（小的不见细微得以大同。尘：不见之微细），
湛呵，佁或存（修行到这样深度，清晰可见啊，道好象是不变不动地存在着。佁：〈集韻〉音以。固滯貌。也就是不变不动。或：〈正韻〉音惑。疑也）。
吾不知其谁子也（我不知道这道是谁的子孙），
象帝之先（好象在帝之先，帝也由道生。帝：〈說文〉諦也。王天下之号也。〈呂氏春秋〉帝者，天下之所適）。
【笔记】道，始万物之宗。
这是老子所说的道，不落可与非的道。修行达到一定深度，就能够悟得道生无，无乃万物之始；无生有，有乃万物之母。所以，老子才说：道，始万物之宗。
修行达到静，对道的体会。
修行到一定深度，达到虚无境界时，便能体会到：“锉其锐，解其纷，和其光，同其尘”了，这是静，是无，是一，是朴。再向前一步便是回归大道。不过，达到虚无清静的修行层次，尽管没有回归道，但却能体会道：“清晰可见啊，道好象是不变不动地存在着”，“吾不知其谁子也”，“天帝也应该是道所生”。
第五章：天地之间，其犹橐钥舆。
〖经文——译文〗
天地不仁，以万物为刍狗（天地不仁，把万物当作刍狗对待，知道其虚幻不真，用而不贵。刍狗：祭祀用的草扎狗）；
声人不仁，以百省为刍狗（声人也不仁，把百姓当作刍狗对待，知道其虚幻不真，用而不贵。省：甲骨文和小篆字形,象眼睛观察草。本义：察看。百省：帛书乙本为百姓，可通）。
天地之间，其犹橐钥舆（这天地之间，就象装载个大风箱。橐钥：古代冶炼时用以鼓风吹火的装置，犹今之风箱。舆：载），
虚而不淈（风箱中空虚，却又不空虚。淈：音古，水枯竭之意），
踵而俞出（抽动往来就有风从虚无中生出来。踵：〈說文〉追也。一曰往來之貌。俞：中空。〈说文〉空中木为舟也）；
多闻数穷（贪多闻，色也；乃至穷尽其数，理也。也就是说，在天地这个大橐钥间，多闻贪恋声色，如眼耳鼻舌者；乃至建立学说理论穷尽其数，如哲学科学等等），
不如守于中（也不如守住这个橐钥之中的虚空）。
【笔记】天地声人的不仁，乃是大仁。
天地该是仁，声人该是仁。但老子偏指明他们的不仁，为什么？
注意，老子体系中，道，退而德，德退而仁，仁退而义，义退而礼，最后坏至刀兵。那么，反过来就是，礼进而义，义进而仁，仁进而德，德进而道。
天地不仁的一面，是天地把万物看作刍狗一样虚幻不真，用时则有，不用则无，用万物而不贵万物。声人不仁的一面，是声人把百姓看作刍狗。声人之行是无为处事，声人之言是不言行教，声人言行如处虚空，用百姓百姓则有，不用百姓百姓则无，知其虚幻，用而不贵。显见，天地声人的不仁，乃是大仁。因为，这正是“仁进而德”，弃掉仁而归于德，最终可归还大道。
多闻数穷，不如守于中。
注意，守中，乃是守无为，守虚无；而不是守住中间。
天地之间，就象个大橐钥。虚而不淈，踵而俞出。老子告戒我们，在天地这个大橐钥间，多闻贪恋声色，如眼耳鼻舌者；乃至建立学说理论穷尽其数，如哲学科学等，都“不如守于中”，也就是守这大橐钥之中的虚空。说穿了，也就是守无，无为而已。
守虚空有什么好处？
因为，这虚空，虚而不淈，踵而俞出，不是顽空。所以，守此虚空，能复归于静，复归于大道。
第六章：浴神不死。
〖经文——译文〗
浴神不死（就是觉知无中生出最初之有，有个“无”。浴：洗心归到无就是浴。洗心归无，这无，是空，也就是死。〈礼·儒行〉儒有澡身而浴德。浴，借为洁治意。神：是这无中一念“觉有”之心念。不死：一念觉有，便不无，不死，便产生了有，有个“无”），
是胃玄牝（觉知这最初之有的心念也就是浴之神，就是玄牝）。
玄牝之门（玄牝这个门），
是胃天地之根（就是所说的天地根）；
绵绵呵若存（有无相生，连绵不断，如此存续着），
用之不堇（其用永不枯竭。堇：音仅，少）。
【笔记】万物产生顺序。
玄生无。无生有。
浴神：修行到万物沉寂，就是浴，就是洁，也就是无。
能觉知此浴此无者就是神。觉知有虚无在，这就产生了“有”。有什么？无而已。这就是最初的有。有，便不是无，不是死，因此，把心中这最初的有，形象地叫做“浴神不死”。
又因为一念觉空而生有，显见，最初觉空这一念，是生有的关窍，所以，这一念就叫做牝。牝是母性生殖器。又因为此空乃是由玄而生，所以，这牝就叫做玄牝。万物母是有，父是无；有无之母是玄。这是最基本的逻辑顺序。
心是万物根源。
本初觉空之一念，也就是浴之神，是玄牝。这一念，产生了最初的有，尽管有的是个空。之后，有无相反相成，产生了天地万物。所以，这最初的有就是万物之母。万物之母又从玄牝中生，而玄牝是觉空的“心”，可见，心是万物之母的根源了。万物根源是心，因此才说“玄牝之门是谓天地之根”。
玄是道，玄牝、浴神是道之用。
玄：就是道。玄牝浴神则是道之用。不可混淆。
第七章：天长地久。
〖经文——译文〗
天长地久（天地长久）。
天地之所以能长且久者（天地之所以能够长并且久），
以其不自生也（是因为他们不自生），
故能长生（因此才能长生）。
是以声人芮其身而身先（所以，智慧的圣人身守弱小，己身却能占先）；
外其身而身存（把身置之度外，身反而能存）。
不以其无私舆（这难道不正是因为他们不载私），
故能成其私（才成就他们的私吗）？
【笔记】要无私。
天地不自生，故能长生。玄是不生不灭的。玄生无生有，一无一有，相反相成，所以，任何事物在天地间都是对立同一的。天地不自生，那是永恒玄在生天地。玄是永恒，因此天地能长生。如果天地自生，根据玄发挥作用的辩证法，也一定是自灭的。
圣人无私而成其私。
认识这样道理后，圣人，退却能先，外却能存。正是无私而成其私。
成这一切的是谁？也是那辨证发挥作用的玄。
无私而成其私不可错解。错解虽然有错解的道理，但那不是圣人之私。老子成其私的私是回归大道，是无为。这都是告诉我们，无私，合乎永恒的道。
第八章：上善治水。
〖经文——译文〗
上善治水（最上最佳的治是水之治。人之上善之治，如水。善治：治之佳者）。
水善利万物而有静（水善利益万物而自己是静的），
居众之所恶（水到低处，这低处是众人所不愿），
故几于道矣（因此，水接近于道）。
居善地（是说居住条件在世间象水那样选择最低的），
心善潚（是说心要象水那样清澈深广。潚：音速，水清澈而深广），
予善信（是说与人与物交往要象水那样守信），
正善治（是说正天下要象水那样顺其自然无争无为而治），
事善能（是说做事要象水那样任自己所能而不强求），
动善时（是说行动要象水那样按时节而动）。
夫唯不静（如水这样自然，不强求谋划。〈书·荛典〉靜言庸违。「传」靜，谋也），
故无尤（才不能有过失）。
【笔记】向水学习。
上善之治，如水。在老子眼中，水接近道，所以，他要求我们做一切事都要学习水。说穿了，老子主张做事要与道接近才可。天地依道而立，产生于道。圣人无为，依道而行。我们普通众生呢？老子告诉我们，要学水，接近于道。怎样接近于道？“不谋划强求”，就是接近大道了。总之，无为，无私，不争，这是明道之人老子，在明道后告诉我们如何生活才与道符合。
只有这样做，有一天，我们这些凡夫俗子也才能明道，悟道。追求永恒，达到永恒，是古往今来一切大智慧者奋斗的最终目标。只有凡夫俗子才把目光局限在一生一世，争那任何人乃至任何动物都在争夺的一时之利。
现实的人是不现实的。而那些不现实的人往往是最现实的。
以为老子主张如何做人做事是消极的，没别的原因，因为没有悟道。不知道“道”是什么，也就不能理解老子。有一天，自己悟道了，再看老子，才知道什么是声人，也就不说老子“无为”主张是消极的了。
第九章：持而盈之，不若其已。
〖经文——译文〗
持而盈之（执持而使其满盈），
不若其已（不如停止）；
揣而允之（团成圆，依然痴心去团它。〈马融·长笛賦〉冬雪揣封乎其枝。「註」揣与团古通。允：信，诚也，应允），
不可长葆之（不可能长葆其圆）。
金玉盈室（满堂装满金玉），
莫之守也（也不保总能守得住）；
富贵而骄（富贵而骄横），
自遗咎也（自己便留下祸患）。
功述身芮（功可以表述，却要守弱小。芮：〈潘岳·西征賦〉蕞芮于城隅者。「註」芮，小貌。〈吕氏春秋·必已〉不食谷食,不衣芮温。芮，柔软），
天之道也（这是天道，也就是说，道在天地间就是这样发挥作用的）。
【笔记】功当然可述，但要自守其芮。
天道，乃是指道在天地间发挥作用，不是老子所说的永恒的那个道（玄）。“功述身芮”，这是永恒的道在天地之间发挥作用的必然结果。因为玄生出有和无，不偏向任何一方，所以，必然有二边对立；有无相生相成，必然有二边转化。这是天地间的辩证法，也是老子的辩证法。这样的辨证不是人为的辨证，而是由永恒的道决定了就是如此。
老子在第八章引导我们学那水，哪个肯学？人们多是追求“持而盈之”，崇尚有，谁肯无？老子打一掌：盈“不如其已”。人们多是追求揣而允之，崇尚圆满，谁肯缺陷？老子打一掌：团“不可长葆”。
人们多是追求金玉满堂，崇尚金钱，谁肯穷困，老子打一掌：钱“莫之能守”。人们多是追求富贵，崇尚势力，谁肯贫贱？老子打一掌：贵“自遗其咎”。
玄生出无和有。多数人都对有感兴趣，贪情恋色，追求名利，哪个肯无？老子让我们“无为”，实际是令我们归于虚无。所以，功当然可述，但要自守其芮。能归虚无，才是走近大道。
第十章：戴营魄抱一，能毋离乎。
〖经文——译文〗
戴营魄抱一，能毋离乎（值遇或说达到修行中的魂魄守一抱元，离相才能做到；能此心不离万象，就做到守一抱元吗。戴：值。〈禮·喪大記〉君纁戴六。「註」戴之言值也。营：治，这里指修行。〈小雅〉肅肅謝功，召伯营之。「箋」营，治也。）？
槫气致柔，能婴儿乎（修行中，槫气，此身此心可以达到柔而不刚；能和无欲婴儿一样不用槫气就达到柔吗。槫：音团，凝结）？
修除玄蓝，能毋疵乎（修行中，玄如明镜；洗除上面之蓝，也就是清除玄上的染色，能如玄本身那样没有瑕疵吗）？
爱民栝国，能毋以知乎（热爱民众，以不杀建治邦国，需要有智慧；能不用智慧做到这一切吗？栝：音瓜。箭末尾扣弦处。栝国：无为治国，以不杀治国。参见第七十五章栝字用法。知：通智）？
天门启阖，能为雌乎（天地之门一开一阖，阴阳雌雄相反相成，能甘心为雌为弱吗）？
明白四达，能毋以为乎（明白四达，有为才能做到；能无为也明白四达吗）？
生之畜之（玄生一切有无，养一切有无），
生而弗有（生而不有），
长而弗宰（是一切之长却不主宰一切），
是胃玄德（这就是玄德）。
【笔记】道的作用：玄德。
玄，就是道。玄不可思议，但老子告诉我们，玄生有和无。我们可以通过无，观玄之妙；通过有观玄之用。玄德，不是玄本身，而是玄的作用。通过玄德，我们可以体会玄的存在和作用。
玄德：玄生有无，养有无，虽然生，但却不有生，也就是无生；虽然有为，却为而不恃，也就是无为；是一切之长，却不知自主，也就是无我。这就是玄之德。显见，玄发挥作用，这是有为，有为中能保持无为的一面，就是玄德。
玄德就是无为。
而普通人，只知道有为，谁肯无为？
老子六个反问，体现老子修行到最高层次。
第一问：“修行中，灵魂离万象，才能值遇守一抱元。能此心不离万象，就做到守一抱元吗”？能，归玄能做到。抱一是修行中的极高境界，不是口头功夫。远离尘世喧嚣，静坐，是基本修行方法。只要修行，这是必经之路。到高层次，都能达到抱一。也就是万法归一。这一，是心之空明，万物沉寂，是无，不是玄，也就是说，在老子那里还不是道。所以，老子提出一问：“无离”也就是不离开尘世喧嚣，不静坐，能达到抱一吗？玄能，道能。只要真正得道，不静坐，也抱一。这是修行高层次。
“能无离乎”，这一问，说穿了，就是此心不执著离之事，不执著离之心。
第二问：“修行中，槫气，此身此心可以达到柔而不刚，能象无欲婴儿那样不用槫气就达到柔吗”？ 能，归玄能做到。气行专一，可以达到柔，使身心双亡，归于虚无。柔也是修行中的境界。老子反问：不槫气能否达到柔呢？玄就是。果然得道，不槫气，也如处虚空，身心双亡，达到柔。
“能婴儿乎”，这一问，说穿了，就是此心不执著柔之事，不执著柔之心。
第三问：“修行中，玄如明镜，洗除玄上的染色，能如玄本身那样没有瑕疵吗”？ 能，归玄能做到。玄无瑕疵，“玄如镜”，这是老子极大智慧。 玄发挥作用，便是污染。清除玄之污染，就是“修除玄蓝”。这和神秀“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”一样道理。显见，老子的修行层次是极深的。
从老子第三问，我们能够看到，老子修行，经历过“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”的境界，最后，也达到了“本来无一物，何处惹尘埃”的境界。
“能无疵乎”，这一问，说穿了，就是此心不执著净之事，不执著净之心。
第四问：“热爱民众，以不杀建治邦国，需要有智慧；能不用智慧做到这一切吗”？ 能，归玄能做到。无知无欲，如同婴孩，正是无为而无不为，天下得建得治。
“能无知乎”，这一问，说穿了，就是此心不执著。
第五问：“天地之门一开一阖，有了阴阳雌雄，能甘心守雌为弱吗”？ 能，归玄能做到。
“能为雌乎”，这一问，说穿了，就是道发挥作用，以无为为德。和雄相比，雌为阴，阴主静，主柔弱，代指无为。为雌，说穿了，就是守弱不争，就是无为。
第六问：“明白四达，本该有为；你能做到无为吗”？ 能，归玄能做到。归玄，才能真正达到明白四达，反之，所谓的明白四达即是愚蠢。归玄，知道静，知道常，是真正的明，必然能做到无为。
“能无为乎”，这一问，说穿了，就是此心不执著无为之事，不执著无为之心。
老子修行高度，由这六个反问，可见一斑。
第十一章：卅辐同一毂，当其无，有车之用也。
〖经文——译文〗
卅辐同一毂（三十根辐条共一毂相连），
当其无，有车之用也（正因为有了无，有了空隙，才有了车可以利用）；
然埴为器（烧制泥土作成器皿。然：〈說文〉烧也），
当其无，有埴器之用也（正因为有了无，有了空隙，才有了器皿可以利用）；
凿户牖（开凿门窗建造屋室），
当其无，有室之用也（正因为有了无，有了空隙，才有屋室可以利用）。
故有之以为利（因此，那个有，给人们带来利益），
无之以为用（那个无，也是可用的）。
【笔记】世人都知有是利，老子告诉我们：“无”也可用。
世人都贪有，老子在这一章告诉我们，不要忽视无。没有无，何来有？有和无是相反相成的。世人多都贪有，所以，老子特别强调了“无”的作用。
第十二章：是以声人之治也，为腹而不为目。
〖经文——译文〗
五色使人目明（青赤黄白黑五色之享受，使人目盛至极，不能再视。明：盛之假借。〈诗·小雅·甫田〉以我齐明，与我牺羊。「注」:“明者，盛之假借。盛：极点。〈莊子·德充符〉平者水停之盛也），
驰骋田腊使人心发狂（驰骋田猎，剩余之肉，日晾而干，变成腊肉而积攒渐多，使人心发狂。田：〈易·恆卦〉田无禽。「疏」田者，田猎也。腊：〈說文〉乾肉也，从殘肉，日以晞之）
难得之货使人之行方（世间有难得之货，使人的行为走偏走暗。〈淮南子·天文訓〉天道曰圆，地道曰方。方者主幽，圆者主明。〈仪礼·大射礼〉左右曰方。「註」方，旁出也）
五味使人之口爽（酸苦甘辛咸五味之享受，使人丧失了口感。爽：丧失，失去
。〈国语·周语〉昔昭王娶于房，曰房后，实有爽德），
五音使人之耳聋（宫商角徵羽五音之享受，使人耳聋）。
是以声人之治也，为腹而不为目（因此，圣人之治，是为吃饱肚皮，而不是为贪恋追逐“色声香味触”），
故去罢耳此（因此，要去掉罢，也就是去掉贪色，以免罢视；去掉贪声，以免罢听；去掉贪味，以免罢尝；等等。退后一步，仅为饱腹，何罢之有？罢：免去，解除。耳：通“佴”，退后，居次。〈庄子·天运〉人自为种而天下耳）。
【笔记】告戒我们不要贪恋红尘。
老子告戒人们贪恋“色声味争杀抢夺”这些有，是不好的。过分恋看色，会目盛；过分恋音声会耳聋，等等。目盛耳聋？至于吗？老子本意是告诉我们，心不应该恋色，不应该贪声，贪恋这些就会“有为”，忘记了“无为”才是大事。在老子看来，忘记无为，比盲更盲，比聋更聋。
应该往何处用心呢？请看下章。
第十三章：及吾无身，有何梡？
〖经文——译文〗
龙辱若惊，贵大梡若身。
荷胃龙辱若惊（什么叫宠辱若惊？荷：通何。〈正韵〉何，同荷。龙：〈玉篇〉宠也）？
龙之（宠，尊居爱下），
为下得之若惊（地位下者得到宠是那样惊喜），
失之若惊（地位下者失去宠也即受辱，是那样惊恐），
是胃龙辱若惊（这就叫做宠辱若惊）。
何胃贵大梡若身（什么叫“贵大梡若身”？也就是问，“可贵的是，大的宰杀案板遇到这样的身”，为什么这样说？梡：音款，案板。大梡：大案板，大案板宰杀意也。若：如此，这样。〈孟子·梁惠王上〉以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。若身：这样的身，也就是下文中的无身）？
吾所以有大梡者（我所以会受大的案板宰杀），
为吾有身也（是我有身供其宰杀），
及吾无身，有何梡（待我修行达到无身，这样的身，有什么案板能宰杀我呢）？
故贵为身于为天下（因此，把贵为身用于为天下上），
若可以橐天下矣（这样的人才可以装得下天下。橐：〈說文〉囊也）；
爱以身为天下（能把天下当作自己身去爱），
女何以寄天下（才可以把天下寄托给你担负。女：汝。何：〈集韻〉〈正韻〉同荷。担也，负也。以：因）。
【笔记】宠辱若惊。
有这身，我们就患得患失。生活在世间，有宠就有辱，二者相对存在。宠来时，得到的是惊喜；受辱时，得到的是惊恐。仔细思量，无论宠辱，自己又都是为下。宠，不曾为下，何来宠字？辱，不是为下，谁人敢辱？所以，生活中，人们追求上上，实际，无论受宠还是受辱，都是下下。
及吾无身，有何梡？
是说“我达到无身境界，有什么案板能宰杀我呢”？老子修行远远超过“无身”的境界，所以，老子清楚，有身有我，才受尽红尘折磨，是一切苦痛的根源。因此，老子主张人们通过修行，达到“无身”境界，这是真正的贵。修行达到无身，才可能以天下为身，只有这样的人，才可回归大道。
无身，是修行之果，不是口头理论。修行到层次，自然分晓。
第十四章：执今之道，以御今之有。
〖经文——译文〗
视之而弗见，名之曰微（看它，同时又无此见，叫做微）；
听之而弗闻，名之曰希（听它，同时又无此闻，叫做希）；
抟之而弗得，名之曰夷（抚摸它，同时又无此得，叫做夷。抟：〈韵会〉引〈说文〉：“抟，以手圜之也”）。
三者不可至计，故混而为一（修行到这三种境界，起心动念一扫而光，如处虚空。因此，混然而归一）。
一者（这一），
其上不谬（观其上没有荒谬之动。万物归于沉寂），
其下不忽（观其下没有忽忽之静。尚有明觉）。
寻寻呵不可名也（寻觅啊不可说什么）。
复归于无物（这一，复归于无物），
是胃无状之状（就是见状，实际心头无状）；
无物之象（见象，实际心头无物）。
是胃沕望（这就叫沕望。修行的高层次。到那个层次。沕：无；望：有。沕望：见到无，一念觉无）。
隋而不见其后（在后面看这一，不见尾。隋：古同“堕”，垂落），
迎而不见其首（在前面看这一，不见头）。
执今之道（拿现在修行达到一也不离的那个“道”），
以御今之有（用来驾御现在修出的一，也就是无。可见，一，无，空，有个主人，那就是道）；
以知古始（用来知晓古从何处开始），
是胃道纪（这就是道纪。道纪不是道，是道发挥作用的纲纪）。
【笔记】修行到高层次，万法归一，归无。
万法归一，是修行中的层次，不是理论学说，所以，不要用理论学说来诠释。需要证道。这一，是无。为道所生，但不是道。把一当成道，是错解道德经。修行到一，也就是达到无的程度，没有上下动静明暗之分，没有前后首尾之别。这时，就会视之不见，听之不闻，抟之不得。这是修行的必然结果。
可见，通过修行，从有追溯，达到一定高度，能知天地之始是无，是一。
道纪。道发挥作用的纲纪。
从无，再往古追溯，悟到万古之始是道，就叫做道纪。也就是道的纲纪。知道道纪，才能“执今之道，以御今之有”，修行中，才能不执著无，不执著一，不堕顽空。才能知道：道生一，也就是生无；一生二，也就是天地阴阳；二生三，也就是八卦万物。这就是大道的纲纪。懂得了道纪纲常，一切便都理顺了。
执今之道，以御今之有。
修行就在当下。当下便不离道，用道驾御当下之有，便一切都通达理顺了。明道之人自然可以驾御道。不明道者，可以无为不争而做，就是不离道。坚持下去就能归于大道。
第十五章：葆此道，不欲盈。
〖经文——译文〗
古之善为道者（古时善于求道修道者），
微眇玄达（微眇不可见闻之玄通达后），
深不可志（他们懂得玄深到不可用意去擬度揣测。志：〈仪礼·大射仪〉不以乐志。「註」志者，意所擬度也）。
夫唯不可志（正因为玄不可用意去擬度揣测），
故强为之容曰（所以，他们只能勉强描述他们求道中对道的体悟说）：
与呵，其若冬涉水（一味给予啊，在道之行，就象寒冷冬天趟水过河一样，行他人所不愿行）。
猷呵，其若畏四邻（顺道后，言语上，本该猷，就是说，順大道后，以此告天下众国。在道者却若畏惧四邻，并不多说。这是守下守屈，是大无为。猷：〈书·大誥〉猷大誥尔多邦。「传」猷，道也。順大道，以誥天下众国）。
严呵，其若客（修行上进，自以为见道，道如客来，心生尊敬。严：【尔雅·释詁】严，敬也）。
涣呵，其若凌泽（再上进，达到离物离相这一修行高度时，象冰凌融化而成泽，万事万物都无影无宗，归于沉寂。涣：〈说文〉涣，流散也。〈易·序卦传〉涣者离也）。
沌呵，其若朴（到此境界，沌啊，道象朴一样，还原到了最初）。
湷呵，其若浊（浑啊，大道如浊一样，没有分别。湷：音昏，通浑）。
旷呵，其若浴（再上进，一片明亮啊，道就象浴一样洁净空明。这是修行到心地空明境界）。
浊而静之（如上述的浑浊，不动而静下来），
余清（这是我回归清，回归道）；
女以重之（女人使她怀孕，也就是清净通过动而使它浑浊。重：怀孕。〈素问·奇病论〉人有重身），
余生（这是我在追求生，追求有，这是离道）。
葆此道，不欲盈（不离此道，就要不欲盈，也就是不生），
夫唯不欲盈（只有不欲盈），
是以能蔽而不成（这样才能做到蔽，才能做到生不成。这就是在葆此道）。
【笔记】最重要的对道的描述。
道什么样？永恒道本身是不可识的，因此也就不可思议。能思到说到的都是意识心在起作用，所以，思到说出的都不是道。那些修道求道，也就是保此道者，在修行过程中，对道有种种体会认识，说出来，这是勉强形容道是什么样子，不是永恒道本身。所以，只能通过强容，慢慢体会道。
修行经历，及对道的感悟，顺序如下：
1 一味给予啊，在道之行，就象寒冷冬天趟水过河一样，行他人所不愿行。
2 顺道后，言语上，本该猷，就是说，順大道后，以此告天下众国。在道者却若畏惧四邻，并不多说。这是守下守屈，是大无为。
3 修行上进，自以为见道，道如客来，心生恭敬。
4再上进，达到离物离相高度时，象冰凌融化成水一样，万事万物都无影无宗，归于沉寂。这时，修行才达到一定高度。
5 到此地步，就是混沌，这时，道象朴，还原到最初。
6 混沌境界，大道又如浊，没有分别。
7 再上进，一片光明啊，道象浴过那样洁净。这是心地空明，万法归一的境界。也就是无，是空，是一。即便修行到这样高度，也不是道。参见第十四章。
需要注意，朴字，浴字，浊字，混沌，是比喻修行过程中的境界，是道发挥作用的结果，不是道本身。把这当成道，这是“误道”，而非“悟道”。
葆此道，不欲盈。
怎样才能葆此道？答曰：不欲盈。
浑浊，我让它静下来，这是“我”回归清，回归道。清净，我让它浑浊，这是“我”在生，在追求有，是离道。都是我在作为。
想不离道，就要不欲盈，也就是不生。只有不欲盈，才能做到蔽，才能做到生不成，这就是在葆此道。
关键是“余”字。翻译成“剩余”也可以，但翻译成“我”更恰当。清者是“余清”，生者是“余生”。都是“我”。
清净世间，谁在清？是我在清；生出世间，谁在生？是我在生。都是我之所欲，我之所为。“我”是谁？ 需要慢慢感悟。
第十六章：致虚极也，守情表也。
〖经文——译文〗
致虚极也（达到虚之极处），
守情表也（回守性之本初。情：〈吕氏春秋·上德〉注，情，性也。表：标也。〈晉語〉置茅蕝，設望表。「註」謂立木以为表，表其位也），
万物旁作（万物竞争壮大。旁作：作大作广），
吾以观其复也（我通过观照万物，能恢复它们本来面目）。
天物云云（天生万物纷纭茂盛。云云：〈莊子·在宥篇〉萬物云云。「註」盛貌），
各复归于其根，曰情（都要各个复归到他们的根本，回归的这个根也就是无，叫做性。情：〈吕氏春秋·上德〉注，情，性也）；
情是胃复命（万物归到性叫做复命，就是恢复到大道。胃：同谓。命：这里指道。〈詩·周頌〉維天之命，於穆不已。「箋」命，猶道也）。
复命常也（复归到大道就是常，就是永恒）。
知常，明也（知常，就是说知道回归大道，这是明）。
不知常，妄（不知道回归大道，就是妄）；
妄作凶（如此妄做妄为就是离道，就是凶）。
知常容，容乃公（知道大道有容，有容才能无私而公），
公乃王（公而不私才能成王），
王乃天（王才能把天下包容在心），
天乃道（天地包容在心，才能得“道”），
道乃久（得道才能长久永恒），
沕身不殆（修行到无身得道，自然没有危险了。沕：音密，隐没）。
【笔记】要致虚，要守性。
从守虚入手，提起观照，复归到无极。这时，才回归到“守情表”，也就是回归到本性之最初，也就是得一，抱朴，空，由此才能得永恒长久之道。得道者，才能不殆。
怎样才能做到致虚极，守情表？答曰：我以观复。
观：不是平常意义上的观察，是修行中的一个手段，叫做“观想”，“观照”。复：恢复。通过观照观想等手段，修行到一定高度，就能回归到虚无这个根，这根就叫性。达到性，就叫做回归道，就是永恒。
知道回归大道很重要。
知到回归道之常，这是明；不知道回归道之常，就是妄。妄作，自然困在红尘里，不能归还大道，不能成圣，所以凶。
而知回归大道之常则不同了。知常有容，有容才能无私而公。公而不私才能成王。王才能把天下包容在心。天地包容在心，没有自家身相，才能得道。得道才能长久永恒。修行到无身得道，自然不殆。
第十七章：成功遂事，而百省胃：我自然。
〖经文——译文〗
太上（太上，大道上上。官迷者把太上当作君王，神迷者把太上当作神，老子的太上只能是道），
下知有之（道不可识，“知道”有道在上，自己已经是离道者，已经在道下。就是下知）；
其次，亲誉之（再下，“亲近赞誉”道，离道又远一步）；
其次，畏之（再下，畏惧道）；
其下，母之（再下，轻道小看道，离道更远。母：〈詩·郑风·盧重环·毛传〉重环，子母环也。「疏」謂大环貫一小环。又钱有子母钱。「周語註」重曰母，轻曰子）。
信不足（这是对道信心不足），
案有不信（逐步到不信。案：表示次第）。
猷呵，其贵言也（顺道后，言语上，本该猷，就是说，順大道后，以此告天下众国；在道者却“贵言也”，即不多说。不多说，这是守下守屈，是大无为）。
成功遂事（大道能使百姓功成事遂），
而百省胃我自然（而百姓却说：我自燃，我自己有为的结果。然：〈說文〉烧也。〈註〉徐鉉曰俗作燃。百省：百姓。胃：谓）。
【笔记】。老子把道叫太上。
从行文可知，太上就是道，就是玄。
百姓步步离道，越来越远。
离道第一步就是知道有道。其实，道就是我，就是自，二者是一。这知，便把道和“我自”分离开来，把道变成了对象而存在。因此，老子称知为下。
再远，亲近赞誉道，由知产生欲，自然离道又远一步。
再远，畏惧道。由亲近变成畏惧，当然离道更远。
更远，轻视小看道。和畏惧相比，岂不是离道更远？
百姓为什么会离道越来越远？
那是因为信不足，案有不信。从不十分信，到最后的不信，是百姓离道越来越远的原因。
百姓信不足，不信，为什么会这样？那就是 “其贵言也”，即不可多说。
成功遂事，而百省胃：我自然。
百姓一旦成功遂事，他们不知这是道发挥作用的结果，道则是贵言不说，不居功，所以，百姓才会说“我自然”，错以为是自己有为的结果。
这里显然暗藏潜台词：道我自燃。
就是，百姓乃至天下的一切成功遂事，实际都是道“我自燃”的结果，道不说不居功而已。而百姓无知，争天之功为己有，狂言我自燃，错以为是自己有为的结果。
关键是“我自然”。
自然不是平常意义上的大自然。然，老子用在燃烧意义上，自然，就是自燃，自己燃烧。自是体，燃是用。至于这自是哪一个，老子提醒自是我。百姓有百姓的我，道有道我。修行一旦有成，就知道此我是一不是二，没有分别。
无论哪一家，哪一派，修行到高度，都回归到明，也就是所说的“旷呵，其若浴”，旷就是空明。最后回归到“我”，回归到“自”。只不过这我和自，不是平常意义上的“我自”而已。在老子道德经中，我们能看到老子从我有身修行到了我无身的境界。如今，老子提出“我自燃”。我们抛开百姓的我自燃，只看圣人的我自燃，这我就是一团光明，别无他物。读道德经，需要慢慢体会老子的“我”。
后来有人说，自然是道，这没说错。但老子那里，“我自”才是真正的道，“然”，不过是道的表象而已。
老子，深不可测。
第十八章：故大道废，案有仁义。
〖经文——译文〗
故大道废，案有仁义（因此，大道废弃，退一步，还有仁义在。案：次第）；
知快出，案有大伪（仁义废弃，大伪欺世，又退一步，喜有智慧出现。知：智慧古字。快：〈说文〉喜也，从心夬聲。〈廣韻〉稱心也）；
六亲不和，案有畜兹（六亲不和，再退一步，还有孝顺驯服在滋生着。畜：〈礼记·祭统〉孝者畜也。顺于道，不逆于伦，是之为畜。兹：古同“滋”，增益；多。）；
邦家昏乱，案有贞臣（国家昏乱，这是退到最坏，还有正臣在）。
【笔记】辨证运动，是道在发挥作用。
第十七章，言明百姓舍弃道，离道越来越远，乃至“母之”。第十八章告诉我们，道不离百姓，须臾不离，一直在发挥作用。
“大道废，案有仁义”。大道落在被当成对象去“知”，便已经舍道，把道排除自我之外，这就是“废”道。但老子的辩证法也就是道的辩证法，是玄生有无二边；有无二边注定是对立同一的。所以，按此道理，有废必然有兴，兴起仁义，百姓可以依凭。那就是虽然舍道，但毕竟能“亲誉”道，这便是仁义，这还是道在发挥作用，尽管离道远了一步。
“智慧出，案有大伪”。缺少仁义后，就会多多欺诈，会有大伪。依老子辩证法的道理，有假必有真，所以，才有智慧出现，教人们智巧取利，与大伪抗衡。有智慧者，对道是畏惧的，也就是“畏之”。
“六亲不和，案有畜兹；国家昏乱，案有贞臣”。缺少智慧者，畏道是做不到的，只能“轻视小看道”。在家为六亲不和睦，在国为国家昏乱。依老子辩证法，也一定得到平衡，那就是“孝顺忠贞”与之抗衡。六亲不和，会有“孝与顺”约束他们；国家昏乱，会有“忠和贞”之臣治理。虽然和有智慧者相比离道远些，也是道在起作用。
显见，道一刻也不离百姓。
第十九章：绝声弃知，民利百负。
〖经文——译文〗
绝声弃知，民利百负（ 舍弃圣舍弃智，民就可以选择有为，有为，民身之利百增。离道远了一步。负：〈释名〉负，背也。置項背也。〈玉篇〉擔也）；
绝仁弃义，民复畜兹（舍弃掉仁义，民就能返回滋生孝顺。比仁义又下一步）；
绝巧弃利，盗贼无有（舍弃技巧，舍弃利益，这样就无物可贵，就没有盗贼。物极而反，这比有盗贼上了一步）。
此三言也（这样三句话），
以为文未足（认为文中没有表达明白），
故令之有所属（因此，可以把他们做如下归属）：
见素抱朴（对绝声弃知的有为得利者说：要见素，见素才能抱朴归无）；
少私寡欲（对绝仁弃义欲复畜兹者说：畜兹和仁义相比是私。要少私，少私才能寡欲，才有仁义）；
绝学无忧（对绝巧弃利想欲盗贼无有者说：不去学技巧不去学谋利，代之以仁义，以无为，以道，就不用忧患有盗贼了）。
【笔记】为什么会离道？解决办法是什么？
绝声弃知，民利百负。
根本原因是对道“信不足，案有不信”，这是内因。老子指明离道可以“民利百负”，正是这利字的引诱，构成离道的外因。无为和有为，百姓选择了有为之利益。细细想来，可见的，利益而已。道，看不见，摸不到，老子又自称“其贵言”，让百姓如何生信？难于上青天。
对这外因，老子提出的对治办法就是：“见素抱朴”。世人都想见利，都想见色，哪个肯见素呢？抱朴归无，就更难做到了
绝仁弃义，民复畜兹。
离道后，尚有仁义在，为什么仁义也舍弃，要回复畜兹呢？畜，孝顺，弃仁义而复归滋长孝顺，私欲使然。孝顺者，善事父母者。从社会说，这就是一家之事，和仁义相比，当然是私。从修行中的一身来说，身为子，心为父母，孝顺是执自见。和仁义层次的无身相比，当然是私。仁义和孝顺相比，仁义吃亏，所以，百姓选择了孝顺，舍弃了仁义。私欲也。
对这病症，老子提出解决的办法是：“少私寡欲”。只有这样做，才能上升到仁义。
绝巧弃利，盗贼无有。
无论社会还是个人修为回复到畜兹，也就是不仁不义了，当然会盗贼横起，六亲不和，国家混乱。这就是自私到了极点。利字支配人们还要舍弃，舍弃不利，到这等地步的不利，当然是盗贼了。而想舍弃盗贼，就必须“绝巧弃利”。 舍弃技巧，舍弃利益，归于原本，守弱不争，这样就无物可贵，就没有盗贼了。所以，百姓被迫选择了“绝巧弃利”。注意，这可是无为，是物极必反的结果。如今的人类，也在“绝巧弃利”，如武器限制上，环境保护上，等等。
对这一点，老子鼓励：“绝学无忧”。不去学巧不去学利，代之以仁义无为大道，就不用忧患有盗贼了。
实际来说，从修行角度看，真正盗贼是此心。心性日下，步步为盗。能守无为，才可日日向上，盗贼日减，直至归还大道。
如果我们能够如老子所令那样去做，也就是“绝学无忧，少思寡欲，见素抱朴”，我们就会有成道那一天。
第二十章：吾欲独异于人，而贵食母。
〖经文——译文〗
唯与诃，其相去几何（唯与诃，是不一样的，相差能有多少呢？唯：答应之速而无疑也。诃：大声言而怒）？
美与恶，其相去何若（美和恶，不一样，相差又有多少呢）？
人之所畏（人所畏惧的），
亦不可以不畏人（它也一样畏惧人）！
望呵（人们望有），
其未央才（其没有穷尽了。央：尽也。〈汉武帝·李夫人赋〉惜蕃华之未央。才：哉。〈尔雅·释詁疏〉哉，古文作才）！
众人熙熙（有为的众人，熙熙攘攘），
若乡于大牢而春登台（好象去享受太牢一样而去登台赏春，即贪恋红尘之色。乡：是“饗”的古字，本义是乡人相聚宴饮。太牢：古代祭祀，牛、羊、豕三牲具备谓之太牢）；
我泊焉未佻（无为的“我”，处静处，不象世人那样去愉悦红尘），
若婴儿未咳，累呵，如无所归（而是象什么都不懂的婴儿没有一点动静，光光的什么都没有啊，如无所可归。累：〈禮·曲禮〉爲大夫累之。〈註〉累，倮也）。
众人皆有余（众人都越有越好），
我独遗（我独舍弃）。
我禺人之心也呵（我这心是愚人之心啊。禺：通愚）！
蠢蠢呵（蠢之又蠢啊）。
鬻人昭昭（贪吃贪色的人们活得明明白白。鬻：粥），
我独若昏呵（我独象昏昏无知啊）；
鬻人蔡蔡（贪吃贪色的人们放纵自己。蔡：草。遍地都是，有放意。〈左傳·昭元年〉周公殺管叔而蔡蔡叔。〈韻會〉言放之若散米。今作蔡），
我独闽闽呵（我独把自己孤寂地关在笼子里。闽：古养鸟官。〈周礼·秋官·闽隶〉闽隶，掌役畜养鳥）。
忽呵，其若海（一切忘而达无时，那个我，它象大海一样宽广深邃。忽：忘，无）；
望呵，其若无所止（一切望而有时，无有所止）。
众人皆有以（众人都用这有，都有为。以：用也。〈論語〉不使大臣怨乎不以），
我独顽以悝（而我独自顽固的用众人之忧，也就是用虚无，无为。悝：〈玉篇〉忧也，悲也）。
吾欲独异于人，而贵食母（如此无为，这就是我欲独异于他人处。独异于人，不是目的，真正的目的是“而贵食母”。而：这里表示递进。食：〈釋名〉“食，殖也，所以自生殖也”。就是说，“贵在万物之母是我所生”。道德经中，“有”是万物之母，而生有生无者，是玄。可见，老子说的“我食母”就是：我生万物之母，我就是玄，我就是道”）。
【笔记】望呵，其未央哉。
唯与诃，美与恶，相差能有多少呢？但却“望”而不忽，也就是万有界限分明，相互对立，人们贪有恋尘，不可穷尽。
吾欲独异于人。
众人贪多，我独舍弃。
鬻人昭昭，我独若昏。
鬻人蔡蔡，我独闽闽。
忘时归无，其象海一样沉寂，望时生有，其象无所能止。
众人都用这有，都有为；我独嘲笑他们，坚持无为。
这就是老子独异于人处。
而贵食母：我就是玄，我就是道。
老子修行到什么高度？这一章，可以细细品味。
对立矛盾双方，老子选择了无，选择了无为。这是修行的方法手段。老子能够复归其根，也就是归于虚无，达到本初，他能象什么都不懂的婴儿那样没有一点动静，无私无欲。可见，老子确实“独异于人”。
“而贵食母”，这个而字，表示递进。明显是说我这些“独异于人”处根本算不得什么，真正可贵的是通过“独异于人”的无为，我最终达到“食母”。 〈釋名〉：“食，殖也，所以自生殖也”。食当动词用，“我食母”就是说，贵在万物之母是我所生。道德经中，“有”是万物之母。生有生无者，是玄。可见，老子要说的是：“我就是玄，我就是道，我生万物之母，我生天地万物”。天上天下惟我独尊矣。
“食母”，又是个名词，见〈礼記·内則〉篇：“大夫之子有食母，士之妻自养其子”。食母，卽乳母也。这样解释也可以通达。解释如下：“而贵食母”，我是欲通过“独异于人”的无为，最终达到可贵的“乳母”，也就是当我修行达到如婴儿未咳境界时，也就是达到虚无时，还不是可贵处。可贵处是我回归到乳母，知道虚无不是修行最高境界，虚无也是“我”所喂养。我即乳母，乳母即我；我就是喂养虚无者。因为还有生母，所以，把乳母解释成玄就有些勉强了。这样解释的话，老子修行的顶级层次很容易被误解。不过，这样解释，也勉强算是合理。
第二十一章：孔德之容，唯道是从。
〖经文——译文〗
孔德之容（世间我们所见到的孔和德。孔：无。德：有。孔德也就是无和有。诗经·小雅：“我有嘉宾，德音孔昭”。 德音孔昭，有不同解释。德音，听到美妙声音，“有”之利；孔昭，是乐器之孔发挥了作用，“无”之用），
唯道是从（是道的从属，依附于道。因为道生出无和有）。
道之物（道生出万物。这是道发挥作用。之：〈說文〉出也），
唯望唯忽（相应有两种形式，那就是望和忽。唯：答应之速而无疑。望：有；忽：无）。
忽呵望呵（“无”是天地之始，因此，先忽后望），
中有象呵（这其中有了“无”象。同时产生了象变化之理，也就是老子辩证法的大道理。注意，物象二字不可以互换。这里只能用象字，因为其中有象，这个象是“无”）；
望呵忽呵（望，又归忽。注意，有了个“无”，一念觉无，依照辩证法的道理，一定归于忽），
中有物呵（这其中有了物。望归于忽，注意，这里的望已经是无，归于忽，也就是虚无再无之，当然是不虚无而有物了。这里的物是实有，所以，只能用物字）。
幼呵呜呵（有，人们就爱护；无，就悲叹。幼：爱护。〈孟子〉幼吾幼，以及人之幼。「註」幼，猶愛也。呜：悲叹），
中有请呵（这其中有了“情”。请：〈史記〉〈禮書〉請文俱盡。〈註〉徐廣云“古情字多假借作請，諸子中多有之”。〈荀子·成相篇〉聽之經，明其請。〈註〉請當爲情）。
其请甚真（这情本是虚无所生，显得“很真实”），
其中有信（这其中就产生了信，也就是说，无有有无往来相生，按时守节，不失于信，万物运动有了规矩）。
自今及古，其名不去（从今追溯到古，有和无这两个名一直不没），
以顺众父（以此能使我们顺从万物之父——无。父：始生已者为父。众父：万物之父，也就是万物之始。无：名万物之始；有：名万物之母。可见，万物之父是无。修行中的无为，抱一，若朴，等等，都是顺从个“无”字，也就是顺从众父。只有这样，才能归还大道）。
吾何以知众父之然？以此（我通过什么知道天地万物之父是这样呢？上面便是）。
【笔记】万物如何产生？
道，生出无，也就是先忽；之后生有，也就是后望。注意，这是逻辑上的先后，不是实际上有先后。实际上是同时产生无和有。
开篇言明“孔德之容，唯道是从”，这是确立大道至高无上的地位。道是一切母之母，一切始之始。
忽呵望呵，中有象呵：这是无中生有。大道无动无静，无有无无，无善无恶，无是无非，无始无终，无可名说，这就是道。道发挥作用之始，就是有了忽，忽就是忘、就是灭、就是静、也就是无。当一念觉此忽时，忽就变成望、变成动、变成有，就有了个“无”象。无和有，是大道发挥作用的两面而已。
望呵忽呵，中有物呵：这是有中生无。一念觉无生出有后，依照辩证法的道理，一定归于无。注意，这里的望已经是无，再归于忽，也就是虚无再无之，当然是不虚无而有物了。这里的物是实有，和虚无相对，所以，只能用物字。这样就生出“物”。
有，人们就爱护；无，就悲伤。这其中就有了“情”。 这情本是虚无所生，显得“很真实”， 这其中就产生了信。也就是说，无有有无往来相生相应，按时守节，不失于信，万物运动从此就有了规矩规律。
万物之父是无。
自今及古，其名不去，以顺众父：从今追溯到古，有和无这两个名一直不没，以此能使我们顺从万物之父——无。
父：始生已者为父。众父：万物之父，也就是万物之始。无：名万物之始，参见第一章。可见，万物之父是无。修行中的无为，抱一，若朴，等等，都是顺从个“无”字，也就是顺从众父。所以，修行必须达到“无”这样高度，才能再上进，逐步归还大道。反之，就是空谈道。
“孔德之容，唯道是从”，告诉我们，无和有不是道，而是道之作用。修行回归到无，才能回归到万物之始，在这里才可与道相交，才可回归大道。
第二十二章：有欲者弗居。
〖经文——译文〗
炊者不立（自己吹嘘自己是立不起来的。炊：与吹同。〈荀子·仲尼篇〉可炊而傹也。〈註〉與吹同）。
自视不彰（自视者反倒不能彰显自己），
自见者不明（执著己见的一定没有其见），
自伐者无功（自称功的无功。伐：〈史記·功臣侯表〉古者人臣功有五等，明其功曰伐。〈左傳·莊二十八年〉且旌君伐。〈註〉伐，功也），
自矜者不长（自恃的不长）。
其在道曰（居道的人也就是依道而行的人说。在：居）：
余食赘行（过多吃食物，只能添加累赘之形体），
物或恶之（物也不应该喜欢这样，何况人），
故有欲者弗居（因此，有欲望的人不在道）。
【笔记】有欲望者不在道。
这一章，老子要求人们控制自己欲望，说穿了，还是要求无为。
自吹，自视，自伐，自矜，这都是争，都是有为，结果都走向反面。这就是不能依道而行的结果。之所以不能依道而行，是因为他们有欲望。所以，老子说：“有欲望者不在道”。参见第二十三章。
第二十三章：是以声人执一以为天下牧。
〖经文——译文〗
曲则全（有曲才有全），
枉则定（有乱才有定），
洼则盈（有洼才有盈），
敝则新（有坏才有新），
少则得（有少才能得），
多则惑（多了反而穷困。惑：諡法·滿志多窮曰惑）。
是以声人执一以为天下牧（因此，圣人“执一”也就是执“无为”而治天下。牧：〈荀子·成相〉请牧基贤者思〈注〉“治也”。〈韻會〉治也）。
不自视故明（不看重自身，才可看明天下事物），
不自见故章（不执著一己之见，才可讲事成章。章：成事成文曰章。〈周語〉將以讲事成章），
不自伐故有功（不自称其功，才有功。伐：自称其功），
弗矜故能长（不自恃，才可长）。
夫唯不争（只有不争），
故莫能与之争（才不能与其相争），
古之所胃曲全者，几语才（古时候所说的曲则全，真是几语啊。几语：人所依凭之语。胃：通谓。才：通哉）！
诚金，归之（不争，守曲，只要诚信之心如金一样坚固，就能归全归道）。
【笔记】圣人执一以为天下牧。
老子在人们都追求有之一边时，老子告戒人们守中；守中不是老子核心，而是一种方便。老子真正主张，是在矛盾双方，选择无为，选择不争。
圣人执一以为天下牧，还是教导我们，圣人之治是无为而治。这一是无，是修行的极高层次，但还不是道本身。执一就是执无，就是无为。这样做，才符合大道。
“诚金”归之。
想欲全，就要守曲。只要诚信之心如金一样坚固，就能归全。没有诚心，对道不能生信，也就是信不足乃至不信，是离道的根本原因，是内因。所以，老子在此提出“诚要如金”，警醒后人。
第二十四章：希言自然。
〖经文——译文〗
希言自然（无和有乃是大道之“我”自“燃”的结果。希：听之不闻，这里代指“无”；言：言语，这里代指“有”）。
飘风不冬朝（不能终朝飘风。冬：〈前漢·律歷志〉冬，終也），
暴雨不冬日（不能终日骤雨），
孰为此（是谁使它们不终朝不终日呢。当然是天地）？
天地而弗能久有（天地都不能长久“有为”），
况于人乎（何况人呢）？
故从事而道者同于道（从事：有为。而道：而无为。翻译过来就是：因此，有为中而能做到无为的人，和无为修行者一样，在道上看，是一样的）；
德者同于德（有为中得到无为之果，和无为修行者一样，在德上看，是一样的）；
失者同于失（有为中失去有为，和无为修行者一样，在失上看，是一样的）。
同于德者，道亦德之（有为中能做到德即无为，无为修道者也是做到这无为）；
同于失者，道亦失之（有为中能做到失去有为，无为修道者也是失去这有为）。
【笔记】老子提出的“生活道”。
希言自然：希：听之不闻，这里代指“无”；言：言语，这里代指“有”。这句话的含义是：无和有乃是大道之“我”自“燃”的结果”，二者同时并存。我是道的本体，燃是道的表象。生有不离燃，见燃之有；归无不离燃，见燃之无。无和有同时产生于道，二者相反相成，正因为这样，天地万物才“飘风不终朝，暴雨不终日”，天地才不能长久占据个有字。天地都不能长久“有为”，人想长久“有为”更是不可能的了。
如此可见，修行自然有了两条道路，一条是出世修行，就是选择无为，竭尽全力避开有为，可以成就道果，也就是人们常说的小隐隐于野者。
另一条就是在世修行，不避红尘，在“有为”中行“无为”之道，
“为而不为，争而不争”，这一样可以成就道果，这是大隐隐于朝，中隐隐于市者，也就是生活道。老子在本章肯定了生活道。并且言明从事而道和无为而道是一样的，没有分别的。
这才是拯救众生之发心。
在世修行和出世修行是一样的。
从事而道就是有为而道。老子强调，有为中而能做到无为的人，和无为修行者一样，在道上看，是一样的。有为中得到无为之果，和无为修行者一样，在德上看，是一样的，有为中失去有为，和无为修行者一样，在失上看，是一样的。有为中能做到德即无为，无为修道者也是做到这无为，有为中能做到失去有为，无为修道者也是失去这有为。
修行方式是二，最后结果是一。
由此可见，老子的无为是十分广泛的，有为也在老子无为的范畴之内。老子主张的无为，真的就是无不为了。
第二十五章：有物昆成，先天地生。
〖经文——译文〗
有物昆成（有物成在其后。昆：〈爾雅·釋言〉昆，後也。〈書·大禹謨〉昆命于元龜。〈傳〉昆，後也。帛书甲乙本都是昆字。即便真是混字，也与昆通，以昆作解），
先天地生（天地出生之先）。
绣呵缪呵（万物五彩缤纷，生生缠绕不休。绣：〈說文〉五采备也。〈周礼·冬官考工記〉畫繢之事，五采备，謂之绣。缪：本义：绸缪，缠绕），
独立而不改（道却是独立的，是不改不变的）。
可以为天地母（发挥作用生出天地，当然可以为天地之母）。
吾未知其名 ，字之曰道（我不知道它有什么可以名说，写上个字叫做道），
吾强为之名曰大（我勉强为它起个名字叫大）。
大曰筮（大叫做筮。天下人通过筮体会大求大，离大就远了一步）。
筮曰远（筮叫做远。天下之筮把道推出自己之外去求去敬，因此离大离道越来越远），
远曰反（远叫做反。远到不能再远，大就变成了小，才有侮道。再变化，就是从小向大变。这是对立双方相反相成的辩证法）。
道大，天大，地大，王亦大（因此，道大固然，但在辨证关系中，天也可以叫大，地也可以叫大，王也可以叫大）。
国中有四大（国中有这四大），
而王居一焉（王就是其中之一大）。
人法地（人依法于地利），
地法天（地依法于天时），
天法道（天依法于道），
道法自然（道依法于“自燃”，换句话说，道就是自，是我；法则是燃。道之法，乃是我燃，自燃，我自燃）。
【笔记】有物昆成，先天地生。
道是什么？老子说“我不知其名”，“强字之曰道”。
这道，“有物”成在其后，因为有是万物母，由无所生，无由道所生，所以，有物生成在道后。因此，这道，天地生之先就已经存在。帛书甲乙本都是昆字，通行本把昆字改成混字，是极大错误。这是修行不到层次者把混沌当成是道，把有物当成是道，才会有这样的改动。实际来说，修行达到一定高度，就知道混沌不是道，有物更不是道，都是道的表象而已。
名曰大：这道，尽管万物缤纷缠绕不休，本性不改不变。道发挥作用时，能体会道大，所以，把道说成“大”。这时，已经离道。老子在第十七章中说“下知有之”，体会道大，说成大，就是下知。
大曰筮：对这大，人们通过筮又敬又求，这时，大又被说成筮。
筮曰远：本来道是“我”是“自”，当人们通过筮去敬道求道时，显见，道被说成远。
远曰反：远到不能再远，大就变成了小，才有侮道。再变化，就是从小向大变。这是对立双方相反相成的辩证法。这时，远被叫做反。
所以，是大道产生了小于道的天，进而产生了小于天的地，进而产生了小于地的王。所以，老子说“道可以为天地母”。
辨证运动是宇宙间根本法则。
天地人有运行的法度，或说规律，规矩。这法度人能定，地能定，天能定，而归结到最后，都是道自身定，也就是“我自燃”。而道运行的根本法度，就是辩证运动。这是道生出无和有二边的必然结果，因为无有本身就是相反相成的。
辨证运动过程：由大到远到反。
老子这个描述很重要。
首先，从大和反，我们可以看到，大与小是对立统一，相互转换的。道而天，天而地，地而人。反过来也一样，人而地，地而天，天而道。道即一切，所以老子说：大曰筮，直到曰人；一切即道，所以，老子最后用个反字是说，人也是地，是天，是道。修行到高度，人回归大道，这是事实真相。
其次，从“曰远”二字，我们可以看到，“远”是个量的变化积累，有了这个积累，才可能也必然产生“反”。
老子对这辨证运动过程的描述是深刻的。后来的辩证法，也没能超出老子认识的深度，尽管内容详尽了。
道法自然。
道依法于“自燃”，换句话说，道就是自，是我；法则是燃。道之法，乃是我燃，自燃，我自燃。
不要把这里的自然，理解成现代意义上的自然。这样理解的话，老子修行层次便一扫而光了。
第二十六章：重为巠根，清为趮君。
〖经文——译文〗
重为巠根（无知无欲的孩童是人生一切经历的根本，即是说“无为是有为的根本”。重：与童同。〈礼·檀弓〉与其鄰重汪踦往，皆死焉。「註」重当为童未冠者之称。巠：音经，古同经），
清为趮君（清静是烦躁的君王。趮：同躁）。
是以君子众日行不离其甾重（因此，君子日日之行，不离其重，也就是不离孩童之无知无欲，即不离无为；不离其甾，也就是不离其黑，守其清静。甾：与淄同。淄，黑色曰淄），
唯有环官（只有象环官那样尽职尽责，才能护卫孩童之“无知无欲”，保卫清静之“君王”。环官：周禮·夏官“環人掌致師，察軍慝，環四方之故”。註：“巡察內外，若環之相循不窮。致師，謂犯敵以誘其出。軍慝，謂敵懷詐潛入我師也。四方有兵戎之故，則環繞而巡之”）。
燕处则昭若（燕处：燕子筑巢梁间，呢喃欢乐。这不是清静，这是若昭，是躁；这不是无知无欲之孩童，而是争竞有为）。
若何万乘之王而以身巠于天下（万乘之王怎么会追求以身经历天下之事呢？万乘之王乃是无知无欲无为者）？
巠则失本，趮则失君（求经历万事之有，就失去无知无欲无为之本；躁动，就失去了清静之君）。
【笔记】君子众日行不离其甾重。
君子如何行事？老子告诉我们：不离其甾重。
君子的甾是什么？回答，是黑。甾：与淄同。淄，黑色曰淄。不离甾，就是不离黑，守清静无为。也就是“知其白，守其黑”。这就是君子的甾。
君子的重是什么？回答，是无知无欲。重：童未冠者为重。不离重，就是不离孩童状态，不离孩童之无知无欲。也就是“如婴孩未咳” ，“复归于婴儿”。
只有众日行不离其甾重，才可回归大道。
必须做到心如环官，不可燕处。
在此，老子强调了时时刻刻无为的重要性。所以，老子告戒我们，要象环官守护君王那样内外巡查，环环相扣，全心全意，守护好这个“君王”，才可以归大道，王天下。不能燕处那样闲散躁动。
生活是此理，修行也是此理。
第二十七章：唯知乎大眯，是胃眇要。
〖经文——译文〗
善行者无辙迹（善于行路的人，不会留下辙迹让你追寻），
善言者无瑕适（善于言说的人，不会有瑕疵的。适：〈說文〉之也），
善数者不以梼策（善于算命的人，即便不用筹策也能知道天数怎样。梼：音愁。古同筹），
善闭者无关龠而不可启也（善于闭门的人，即便不用钥匙关门也就是不用门锁锁门，他人也一样不可以打开门。龠：音月。钥匙。如“启龠见书”），
善结者无约而不可解也（善做结的人，即便不用绳索缔结，也不可以解开。结：理解成结绳记事或捆绑人物都可以解通）。
是以声人恒善救人而无弃人（因此，圣人永恒善于救人，即便看上去不是救人，也是在救，没有被声人放弃不救的人），
物无弃财（财物，声人也要救，声人不弃财物。主张“无为”，实际也是物无弃财），
是胃曳明（这就是所说的曳明，也就是说，明道，引导人们能做到这一切。曳：牵引）。
故善人，善人之师（因此，善于救人者，他们善于做传道的老师，能教导出和他们一样的善人。师：〈玉篇〉范也。敎人以道者之称也）；
不善人，善人之赍也（不善于救人者，他们拿东西救济别人，而不能教人以道，就是说不能从根本上救人。赍：音机。拿东西给人，送给）。
不贵其师（上不贵他的传道之师），
不爱其赍（下不爱其赍，依然拿物救济他人，不能以道救人），
唯知乎大眯，是胃眇要（只有知道这是“大眯”，才是我要告诉你们目光短浅的要害所在。眯：〈說文〉艸入目中也。〈廣韻〉物入目中也。又塵粃迷視也。眇：〈正韻〉偏盲也）。
【笔记】要明，不要眯。
曳明者，都能善这善那，声人则善救人救物。所以，做人要曳明，这样才能成为善者，成为圣人。没有成为善者乃至圣人之前，要尊重已明的传道之师，以道为贵；不要以物救人，使人重物不重道。如果不贵其师，不爱其资赍，就是大眯。大眯，就是目光短浅的要害所在。
老子为什么强调“物无弃财”？
老子主张无为，无私，不争，都是令人们舍弃。反过来，老子又说：无为而无不为，不为而为；无私而成其私；不争而无不争；物无弃财。这些说法，很容易被误解。比如，为了更大私而无小私；为了更大争而无小争；为了更大得而小失；等等。这样说并没有错，也是辩证看问题，但却是世间之解，不是老子本义。“而成其私，物无弃财”，修行到一定高度，就明白老子说的是什么了。实际，是回归大道之“自我”，这就是所谓的成其私。回归大道后，就明白了一切都是道，道就是一切，既无弃人，也无弃物。
第二十八章：知其雄，守其雌，为天下溪。
〖经文——译文〗
知其雄，守其雌，为天下溪（知道自己是雄，却能守雌性柔弱一面来示人，就为天下的溪流，就为水。参见第八章）。
为天下溪，恒德不鸡（为天下溪流，就下而不争上，就是恒德，就不鸡。不鸡：〈礼记·曲礼〉鸡曰翰音。翰音，鸟的叫声上达于天，而鸟仍旧在地。比喻居非其位而声过其实。不鸡，不争其声，乃是不争无为也）；
恒德不鸡，复归于婴儿（恒德而不争，就会渐渐复归于婴儿，也就是归于虚无）。
知其白，守其辱，为天下浴（知道自己洁净，却能守辱没，就可为天下之浴）。
为天下浴，恒德乃足（为天下浴，浴是虚无洁净，正是无为之恒德十足）；
恒德乃足，复归于朴（无为达到十足深度，就复归于朴。也就是去掉装饰美化，复归到自身本来。浴和朴是从不同侧面揭示“无”）。
知其白，守其黑，为天下式（知道自己白，却能守不白之黑，这就可为天下法度）。
为天下式，恒德不貣（为天下法度，行为就有了准则规范，这样，恒德就不会出差错，也就是说，人们就可以循规蹈矩去无为了。貣：音特。古同贷。不貣：不差忒。〈礼·月令〉命太史守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貸。「註」宿，猶止也。離，猶行也。言占星辰躔次進退之度數不差忒也）；
恒德不貣，复归于无极（恒德不出差错，把无为当成天下式，最终，一定复归于无极，也就是回归到“无”这个极点）。
朴散则为器（朴散开来经过加工则成器具），
圣人用则为官长（圣人用在这个世间就是官长），
夫大制无割（至大的裁断是不裁断。制：〈说文〉制，裁也）。
【笔记】怎样做才能回归大道。
首先：恒德不鸡。
恒德。即玄德，玄发挥作用，这是有为，有为中能保持无为的一面，就是玄德。参见第十章。
不鸡。在〈礼记·曲礼〉中把鸡叫翰音。翰音，常用翰音比喻居非其位而声过其实。不鸡，就是不争其高，而居其下。学习溪流，弃高就低，弃雄守雌，也就是做到“无为无争”，这就是恒德了。
坚持如此而行，就能复归于无知无欲状态。
其次：恒德乃足。修行达到如浴状态，也就是达到洁净之无，就是恒德乃足。这样才能洗净装饰美化之污垢，复归到自身本来面目，就是复归于朴了。朴，是本初，万物本初就是无。
再次：恒德不貣。把无为法度化，模式化，也就是“为天下式”。这样，行为就有了准则规范，恒德就不会出差错。这样坚持无为，最终，一定复归于无极，也就是回归到“无”这个极点。回归到此，就是天地之始。
大制无割。
无为，就是在教人舍弃，从有回归到无，也就是制，是裁断。但，当修行层次达到大制时，就知道，这种割舍本身实际也是梦幻泡影，根本没有制没有割，也就是大制无割。
也就是说，回归，一切都无；用时，一切都有。回归，万物归朴；用时，朴散为万物。回归，官长就是声人；用时，声人则为官长。可见，老子的无为是修行手段，是回归大道的必经之路。回归大道后，才能明白，“大制无割”。
第二十九章：是以声人去甚，去大，去楮。
〖经文——译文〗
将欲取天下而为之（靠私欲去夺取天下而有所为），
吾见其弗得已（我看他们不能得到成功的）。
夫天下，神器也（天下，是神明之器具。神：神明。乃是“浴神不死”之神。〈書·大禹謨〉乃聖乃神。「孔傳」聖無所不通，神妙無方）。
非可为者也（天下不是可以“为”来的）。
为者败之（强为的人，一定失败），
执者失之（执著不舍的，也要失去）。
物或行或随（天下事物，或行在前，或随其在后）；
或炅或吹（或热，或吹而使其凉）；
或强或挫（或强大，或挫而使其不强）；
或坏或撱（或毁坏，或安抚。撱：音尾，抚摸）。
是以声人去甚（因此，圣人做事，不会过分），
去大（不会贪大），
去楮（不会贪生。楮：可通穀。〈說文〉穀者楮也。穀：生。〈詩·邶風〉習習谷風。「疏」谷之言穀。穀，生也）。
【笔记】圣人无为而取天下。
任何事都不可以强为，因为，事物本身原本便是物极必反。
人生最大贪心是贪天下。天下乃是神器，必须靠无为不争，靠天意人心而得之。勉强而为者，当然是失败，执著也是得不到的。天下事物，有行在前，就有随其在后；有热，就有吹而使其凉；有强大，就有挫而使其不强；有毁坏，就有安抚；都是这样辨证运动着，不偏不倚。圣人明白这样道理，所以，圣人做事，就不会过分，不会贪大，不会贪生。
无论修行事，还是世间事，都是这个道理。
第三十章：以道佐人主，不以兵强于天下。
〖经文——译文〗
以道佐人主（以大道帮助人间君主的），
不以兵强于天下（不以刀兵逞强天下）。
其事好还（这样处事就归还于好）。
师之所居（因为大兵所居处），
楚朸生之（一片荆棘。朸：音力，棱角。楚：〈说文〉丛木也。一名荆）。
善者果而已矣（真正善于辅佐人主者，得到果就是目的了），
毋以取强焉（不要用强而取）。
果而毋骄（取得果而不骄傲）；
果而勿矜（取得果而不自大。矜：〈广雅〉大也）；
果而毋伐（取得成果而不自居功。伐：功。〈左傳·莊二十八年〉且旌君伐。「註」伐，功也）；
果而毋得已居（取得果，是不得已而居之）。
是胃果而不强（这就叫做果而不从强取）。
物壮而老（物强壮后就会衰老），
是谓之不道（用强而取叫做不道）。
不道蚤已（不符合道之心之行，要早早停止。蚤：与早通。〈越語〉蚤晏無失，必順天道。〈孟子〉蚤起，施從良人之所之）。
【笔记】以道佐人主。
人主，可以是君主，也可以是自主。
老子主张以道帮助君王治理国家，也就是“无为而治”。使民不争。所以，老子反对“以兵强于天下”。因为，以兵强于天下，一是“荆棘生之”，百姓受苦；二是不符合道，不符合无为。在老子看来，不道，就应该早早停止。
自己修行也是如此。要无为而行，不要用强。用强就不道，不道就应该停止。
第三十一章：夫兵者，不祥之器也。
〖经文——译文〗
夫兵者，不祥之器也（刀兵，乃是不详的东西），
物或恶之（万物都讨厌刀兵）。
故有欲者弗居（因此，有欲刀兵的人，不要这样）。
君子居则贵左（君子甘居于左，也就是甘居不尊。古法，人道以右为尊），
用兵则贵右（用刀兵也就是有为用强的人，则贵右，强居尊位，不甘居下），
故兵者，非君子之器也（因此，刀兵不是君子之器）。
兵者，不祥之器也（刀兵，是不祥和的东西），
不得已而用之（不得已而用刀兵的话），
铦袭为上（越轻越好。铦：长矛。袭：〈左传·庄二十九年〉凡师有钟鼓曰伐，无曰侵，轻曰袭）。
勿美也，若美之，是乐杀人也（动刀兵，不要自美。若自美，是乐于杀人）。
夫乐杀人，不可以得志于天下矣（乐于杀人的人，则不可能得志于天下的）。
是以吉事上左，丧事上右（因此，礼数上，吉事以左为尊上；丧事则以右为尊上。这也在告诉我们，君子不争右是喜事是吉事，而用兵之争右则是凶事丧事）。
是以便将军居左（所以，便是将军居在左边。便：帛书本通行本都是偏。或是将军，或是偏将军，乃至就是便将军，都能解释通，所以，便字仍存之），
上将军居右，言以丧礼居之也（上将军居在右边，正是以丧礼规矩而居。显见用兵之不详）。
杀人众，以悲依立之（诸多杀人者，依次而立，表示悲哀）；
战胜，以丧礼处之（战胜了，以丧礼去处置胜利）。
【笔记】兵者不详之器。
老子劝化世人。万物不喜欢刀兵，所以，想欲刀兵的人应该罢手。人也不喜欢刀兵，所以，乐杀人者，则不可得志于天下矣。
君子贵左不贵右。
人道以右为尊。《增韻》：左右定位。左，右之對，人道尚右，以右爲尊。《前漢·諸侯王表》：作左官之律。「註」師古曰：左官猶言左道。僻左，不正也。漢時依古法，朝廷之列以右爲尊，故謂降秩爲左遷。佐諸侯爲左官也。
因此，有为者争夺右，争夺那尊位，乃至动用刀兵。可见，用兵自然贵右。而君子则以贱为贵，贵左，无为而居，君子不去争那尊位，自然贵左。
礼数上，吉事喜事都以左为上为大，与君子贵左相吻合；丧事以右为上为大，与用兵则贵右相吻合。不要把这当成是简单巧合，老子是通过这样对比，告诉我们，“兵者不祥之器”。
第三十二章：道恒，无名。
〖经文——译文〗
道恒（道是永恒的）。无名（无名：无名说，只能用“无”字而说之）。
朴唯小（通过修行，去掉一切装饰，回归天地本初，就是朴，参见第十五章。天地之始是无，所以朴也是无。修行达到无，不可名状；达到朴，也不可名状。无比小还小，因此说“唯小”；朴乃无为，虽是天地之始，却不自居其大，因此说“唯小”），
而天下弗敢臣（尽管朴自甘居小，但天下不敢小看朴，不敢把朴以臣相待。因为朴是天地之始，天地之父，当然朴是君而非臣了）。
侯王若能守之（侯王若能守朴，也就是守无，守无为），
万物将自宾（万物将会自动宾服）。
天地相谷（天地之间夹一谷也就是虚空），
以俞甘洛（用以疏通水。俞：〈说文〉空中木为舟也。甘：〈山海經〉鹿蹄之山，甘水出焉。「註」按水經：甘水出南山甘谷。洛：〈说文〉洛水，出左冯翊归德北夷界中，东南入渭）。
民莫之令而自均焉（不用发号，万物在水滋润下萌发，而自均平。民：〈說文〉众萌也。言萌而无识也。令：〈说文〉发号也）。
始制有名（从无产生了有，“有”这个名开始制定），
名亦既有（各种名说理论便显现于世。既然产生了这些名说），
夫亦将知止（也要知道制止。按老子辩证法，要有节制，也就是通过无为节制有为）。
知止所以不殆（知道制止才能没有危险。这样做符合道）。
俾道之在天下也（道生出天下，用在天下。俾：。〈說文〉益也。〈尔雅·释诂〉俾，使也），
犹小浴之与江海也（就象小浴之点滴和江海之宽泛的关系一样。道是江海，天下是点滴。小浴：湖泊，川流，小溪，河谷，一切可浴处，相对江海都是小浴）。
【笔记】守无，就是守道。
道是永恒的。名说的话，只能说无，不可名状。无，离道不远了。
什么是守道？能守之道绝不是道本身，而是道发挥作用之“无”，这无也叫一，叫朴。所以，守道有时又叫抱一，抱朴，守一，守朴，都是守无，守无为。侯王若能无为守道，或说抱一，或说守朴，万物也将自化“无为”，最终归附于道。
从无角度看，无论君主还是百姓，能守朴也就是甘心无为的话，万物将会自动宾服。因为，这样做的结果是回归大道。
道德经中的抱一，守朴，无为，不争，等等，都是守道。
有，知止所以不殆。
从有的角度看，从无生有，有是万物之母。天地合和，化生雨水，化生万物。产生了有，始制“有”名字。有了诸多有后，开始制定诸有之名说。有又生有，名便接连产生，乃至不断。任何事物，只要有了，就要知道终归于无，所以，老子才说，“亦将知止，知止所以不殆”。只有这样无为而做，才符合道。符合道，才可以回归道。
第三十三章：自知者，明也。
〖经文——译文〗
知人者，知也（能知人的人是有知）；
自知者，明也（能自知的人是有明。自知：其言很深，也就是知“自”。知自，也就是知我，也就是知大道之“常”，老子说过“知常，明也”。所以，才有“自知者明也”之说）。
胜人者，有力也（能胜过他人的是有力量）；
自胜者，强也（能自己胜过自己的是强。自胜：也就是行无为也，自己逐步否定自己，直到顶峰之自，即道也）。
知足者，富也（知足的就富有）；
强行者，有志也（能强行的人，是有志气。强行：不同层次的人，理解各不相同。老子的强行是指无为。参见本章：“自胜者强”。强行，也就是行强，行自胜，行无为）。
不失其所者，久也（不失其所，也就是不失其“道”。失则落顽空。这就是长久是永恒）；
死不忘者，寿也（死了但却无死就是寿。死，不亡，这可能吗？修行是通路。修行到一定高度，就知道死确实不亡。不修行，想死而不亡，乃至想明白死而不亡，都是痴人说梦）。
【笔记】做人要这样做。
要善于知人，也要自知。
要胜过他人，也要胜过自己。
要知足常乐，这就是富有；也要强行无为，这是志气。
不失去自，也就是不失去道，这是长久；自死了，失去了，却能不亡，这就是真正的长寿，也就是永恒之道。
复归于永恒之道。
知人，胜过人，知足，不失去自己，这是普通智慧都能做到的。而自知，自胜，强行，死而不亡，就不是普通智慧所能做到的。需要超人的大智慧才可以。当你真的做到自知自胜无为的话，最终必然能做到“死而不亡”，达到永恒，也就是复归于道。
第三十四章：道泛呵其可左右也。
〖经文——译文〗
道泛呵（大道浮动，也就是道发挥作用），
其可左右也（它可以左，也可以右。因此才有二边对待）。
成功遂事而弗名有也（道能成功遂事，却名说无）。
万物归焉而弗为主（万物归附于道，道却不自以为主）。
则恒无欲也，可名于小（成功遂事而弗名有，反而名无，那么，永恒之道这欲“无”，可以叫做小）。
万物归焉而弗为主（万物归附于道，道却不自以为主），
可名于大（这样之道，原本是主，主就是大，所以可叫做大）。
是以声人之能成大也（由此可见，圣人能成就大），
以其不为大也，故能成大（以其不自以为大，因此才能成大）。
【笔记】道，名于小，名于大。
道发挥作用，可以左，也可以右，所以才有了二边对待，如有无，大小，长短，高低，上下，善恶，美丑等等。成功遂事本来是有，却不自称有；万物归于道，本来是主宰，却不自以为是。如此永恒之道以无为欲，这样，就可以把道叫做小。万物归附于道，本是主，而道不自以为主，这样之道，可以叫做大。
悟道圣人就是这样，以其不自以为大，因此才能成其大。
第三十五章：执大象，天下往。
〖经文——译文〗
执大象（执掌大道），
天下往（去教化天下）。
往而不害（这样去做不是害人），
安平太（而是使天下安静、太平）。
乐与饵（道，平常人以为可以如音乐去听闻，如食物去品尝，这是错误的），
过格止（通过推究道，令他们改正错误认识。过：〈书·大禹谟〉宥过无大。「註」过者，不识而误犯也。〈前汉·文帝紀〉俱去細过，偕归大道。格：推究）。
故道之出言也（因此，出言讲什么是道），
曰：谈呵其无味也（说：想通过言说品尝道，道无味可品），
视之不足见也（看也看不全面），
听之不足闻也（听也听不全面），
用之不可既也（道的作用却是无穷无尽的）。
【笔记】执大象，天下往。
悟道者，都会执大象，天下往
“圣人处无为之事，圣人行不言之教”，以此去教化天下。这样，天下才能“安平太”。
圣人行不言之教，不是让百姓不说话，而是“言而无言”。说穿了，即便有言，也是“无为”，或说“为无”而已。做到无为，便与道相合。所以，才有“故道之出言也，曰”。
道不可思议，不可靠感官感觉。
平常人以为道可以象音乐一样去听闻，象饵一样去品尝，这是错误的。通过推究，可以改正人们对道错误的认识。实际来说，道说不得，思不得，看不得，听不得，触不得，嗅不得，尝不得。悟道之人都明白这个道理。对刚闻道者，都是这样去说。在这里也是这样。所以，老子才说“谈呵其无味也，视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。老子所说的“视之不足见”，和“视之不见”，不是一个含义；就象“信不足”和“不信”不是一个含义一样。在这里，用“视之不足见”，是能见道的作用，不见道本身。
老子修行到高层次，他所说的“视之不见，听之不闻”，那是达到空无，是修行境界，不可以用平常意义去理解。都知道“本来无一物”这句话，可处在不同层次上，理解各个不同。大师的层次是开悟，我们只能去理解，相差何止十万八千里啊。
第三十六章：鱼不脱于渊。
〖经文——译文〗
将欲拾之，必古张之（将欲收敛它，必然是过去扩张的。拾：〈广韵〉收也，敛也）；
将欲弱之，必古强之（将欲削弱，必然是过去强大的）；
将欲去之，必古与之（将欲去掉，必然是过去给多的）；
将欲夺之，必古予之（将欲剥夺，必然是过去给予的）；
是胃微明（这就叫做微明，也就是明其微妙）。
友弱胜强（弱者相友可以胜强。要守弱），
鱼不脱于渊（鱼不脱离深渊才能存活。不可争上），
邦利器不可以视人（国家之利器，不可以见用于人。不可用强）。
【笔记】要做到微明，做到无为。
为什么被收敛？因为过去扩张了；为什么被削弱？因为过去强大了；为什么被去掉？因为过去给多了；为什么被剥夺？因为过去给予了。一切不好的事情都是因为贪好而来。如果不贪好，何坏之有？所以老子告戒我们，要守柔弱，不可争上，不可多取。其实，就是告诉我们无为。
第三十七章：天地将自正。
〖经文——译文〗
道恒，无名（道是永恒的。无名：无名说，只能用“无”字而说之）。
侯王若能守之，万物将自化（能守之道绝不是道本身。守是守道发挥作用之“无”，这无也叫一，叫朴。侯王若能守住“无为”，万物也将自化无为）。
化而欲作（无为而又欲兴起有为的话），
吾将镇之以无名之朴（我将用朴镇住他。朴，名说之无也，无乃万物父，可镇住有，有是万物母）。
镇之以无名之朴（用朴镇住有，就是用无为镇住有为），
夫亦将不辱（朴也将不辱使命），
不辱以情（之所以不辱使命，是因为“无为”能复归于本性。情：性），
天地将自正（这样，天地都将“无为”而自正了）。
【笔记】什么是守道？
道是永恒的。名说的话，只能说无，不可名状。无，离道不远了。所以，侯王若能守道的话，万物都将自化。
什么是守道？能守之道绝不是道本身，而是道发挥作用之“无”，这无也叫一，叫朴。所以，守道有时又叫抱一，抱朴，守一，守朴，都是守无，守无为。能做到无为，就是守道。真能做到守道，就能归于道。侯王若能无为守道，或说抱一，或说守朴，万物也将自化“无为”，最终归附于道。
朴为什么能镇住有为？
不能坚持无为而欲有为的话，我将用朴镇之。朴为什么能镇住有为？因为修行达到“若朴”的高度，万物已经沉寂，混沌，归于无，参见第十五章。所以，朴，又可以名之为无，“无”乃万物父，父自然可镇住“有”这个万物母，本初之有是无，一念觉无。朴不辱使命，能使有为复归于无为，归于本性。这样，天地都将通过无为而达到自正了。
德经
第三十八章：上德不德，是以有德。
〖经文——译文〗
上德不德（上德之人不肯以德自居），
是以有德（因此有德）；
下德不失德（下德之人以德自居），
是以无德（因此无德）。
上德无为而无以为也（上德之人无为，而不以为自己无为）；
上仁为之而无以为也（上仁之人有为，而不以为自己有为）；
上义为之而有以为也（上义之人有为，而以为自己有为）；
上礼为之而莫之应也（上礼之人有为，而莫之应。就是说，以礼为上这些人的言行与德仁义不相应，也就是非德非仁非义），
则攘臂而扔之（如此不德不仁不义之言行，则攘臂而抛弃它）。
故失道而后德（因此，失道即离开道后，做人才退一步，以德为上，就是以“无为”“不争”为上）；
失德而后仁（失德即无为之德做不到后，再退一步，才以仁为上）；
失仁而后义（失仁即做不到仁后，又退一步，才以义为上）；
失义而后礼（失义即义也做不到后，退居以礼为上）。
夫礼者（而以礼约束人们的言行），
忠信之泊也（因其不德不仁不义，所以忠信缺少。泊：与薄同。〈王充·論衡·率性篇〉氣有厚泊，故性有善惡），
而乱之首也（当然是祸乱之首）。
前识者（礼之前的上德上仁上义，算是有知有识），
道之华也（道已经失去，所以是道之华而非道之实，就是说，是道之表象作用，不是道本身），
而愚之首也（这就是舍本求末，华而忘实，不是回归道，是远离道，所以，是愚蠢之首）。
是以大丈夫居其厚而不居其泊（礼为薄，德仁义礼下行步步见薄。因此，大丈夫要从礼归义归仁归德归道，步步上行），
居其实而不居其华（道为实，德仁义礼都是道之华。也就是说从礼步步上归，直至归道），
故去彼取此（因此，要去掉彼，而取此。就是从礼到义到仁到德到道，步步上行，一取一舍）。
【笔记】以德为上者无为有德。
以德为上者，不肯以德自居，所以有德。以德为上者，言行无为，而不以为自己无为。
以德为下者有为无德。
以德为下者，以德自居，所以无德。它们依次是：
以仁为上者，言行有为，而不以为自己有为。
以义为上者，言行有为，而以为自己有为。
以礼为上者，言行无德无仁无义，与德仁义不相应，这样的言行，则攘臂而抛弃之。
因此，失道即离开道后，做人要以德为上，就是以“无为”“不争”为上。无为之德做不到后，就要以仁为上。做不到仁后，就要以义为上。义也做不到后，就以礼为上。而以礼约束人们的言行因其不德不仁不义，所以忠信缺少，是祸乱之首。
德仁义，固然可取，但不是道，是道发挥作用的表象，所以，主张德仁义而舍弃大道，是愚蠢之首。
修行也是此理。
这样的妙文很多，表面是对治理国家社会发表见解，实际，治理自己修行自己，也是如此。请看：
循规蹈矩，礼也；上进，利益他物，义也；再上进，亲爱他物，仁也；再上进，无为他物，德也；再上进，“我自燃”，回归大道。做人，要这样去做；修行，也是如此修行。能把二者合而为一，这就是道生活，生活道。这就是老子高明处。
老子道德经，从世间说，是教导我们如何做事做人；从出世间说，是教导我们如何归还大道。
第三十九章：昔之得一者。
〖经文——译文〗
昔之得一者（往昔得一的。这一是虚无）：
天得一以清（天，用清得一，归无）。
地得一以宁（地，用宁得一，归无）。
神得一以霝（神，用灵得一，归无。注意，神得一，就是神识之虚无得无，所以，用灵之有。霝：音灵，古同灵）。
浴得一以盈（浴，用盈得一，归无。注意，浴得一，就是无得无，所以，用盈之有）。
侯王得一而以为正（侯王，用“为正”得一，归无。修行达到侯王，也就是至高无上地步，也要得一，也要归无的。“为正”者，为无也。这也就是说，一切有，从我身，到万物，到天地，到神识，到无，到修行地位之至尊，统统破尽，都要归无）。
其致之也（上面结论说得详细一些是这样。致：〈礼·礼器〉德产之致也精微。「註」致，致密也）：
胃天毋已清，将恐莲（告知，天不是已经用清而归无的话，将恐怕要如荷结出莲实一样，天地之间将被生生不息的万物充塞。莲：本义：莲子，荷的种子。〈說文〉芙蕖之实也）；
胃地毋已宁，将恐发（告知，地不是已经用宁而归无的话，将恐怕要爆发）；
胃神毋已霝，将恐歇（告知，神不是已经用灵而归无的话，将恐怕要歇息，就是陷入神识而不出）；
胃浴毋已盈，将恐渴（告知，浴之无，不是已经用盈而归无的话，将恐怕浴中断水，也就是陷入顽空。渴：〈周礼·地官〉草人凡糞种，渴泽用鹿。「疏」渴，故時停水）；
谓侯王毋已贵以高，将恐蹶（告知，侯王不是已经用“为天下正”，也就是用高用贵而归无的话，将恐怕要跌下，失去至尊之位）。
故必贵而以贱为本（因此，必贵，反而以贱为根本），
必高矣而以下为基（必是高的，反而以下为基础）。
夫是以侯王自胃曰孤寡不（因为这，侯王才自称孤寡不谷。孤寡不谷，均为古代君主自谦之称）。
此其贱之本与（侯王给自己这样称呼，因此而贱了自己根本吗）？
非也（不是的啊）。
故致数与无与（因此，数推究到极处，给予就是无给予，也就是说“有就是无”。 致：〈礼·礼器〉有放而不致也。「疏」致，极也）。
是故不欲禄禄若玉（因为这，才不欲富贵若玉），
硌硌若石（反欲贫贱若石）。
【笔记】得一就是归无。
修行不仅到无身，更要无一切，一切都要归无。天、地、神、无、王，都要归空。守有者，以无破之，如天清地宁；不破，就会有之越有，直至地发天塞。守无者，也是以无破之，如神之灵，浴之盈；不破，就会无之越无，就会神歇浴渴。修出侯王，也就是心王，达到至尊之位，也要无为，也要归无，不可自居其王；反之，会失去其尊。
道生一，修行归到一，离道已经不远。
贵以贱为本，高以下为基。
注意这本字和基字，是贱是下。有无二字，当然是无而非有。无就是本，就是基。有，从定数上推究到最后还是无。这是老子主张无为的根据。
第四十章：上士闻道，堇能行之。
〖经文——译文〗
上士闻道，堇能行之（上士闻道后，能时时去行。堇：時也。〈管子·五行篇〉修槩水土，以待乎天堇）；
中士闻道，若存若亡（中士闻道后，时而信道，时而不信）；
下士闻道，大笑之，弗笑不足以为道（下士闻道后，大笑道，也就是轻慢乃至侮辱道，这些人那里，不笑不足以为道）。
是以建言有之，曰（因此，对这三类人有这样的建言，说。建：设立朝律。建言：如箴言，古语，谚语等等，这里可用箴言理解）：
明道如费（上士闻道，时时去行，必能明道。明道，归无归空。所以说如费，费尽一切一切，不余一财一物，也就是看破放下），
进道如退（中士闻道，时而信道，时而不信。这样必然是时而进道，时而退道。所以说进道如同退道），
夷道如类（下士闻道，轻慢乃至侮辱道。所以说诛蔑道的如同其类，那就是下。夷：取其伤和诛灭义。类：种类，上述的上中下三类人；伤害道的，只能归入下类。“如类”，其类是下类，就是“如同下”）。
上德如浴（上士之行会奉德为上，却如浴，即上德不德而浴之。参见第三十八章），
大白如辱（上士之行会奉白为大，却如辱，即大白不白），
广德如不足（上士之行奉德为广，却如不足，即广而不广），
建德如偷（上士之行奉德为建，也就是奉德为国家所立的法律，却如偷，即建而不建。建：设立朝律），
质真如渝（上士之行奉真为本，却如渝，即真而不真）。
大方无隅（至大之方没有角），
大器晚成（至大之器最后成），
大音希声（至大之音没有声），
大象无形（至大之象没有形）。
道褒无名（想赞扬称美道，又无可名说，不可名状）。
夫唯道，善始且善成（看来，顺应道不怀疑道，才能有善始，也就是回归本初；并且善成，也就是成就道业。唯：〈助字辨略〉朱注，唯者,应之速而无疑也。〈论语·里仁〉子曰:“参乎!吾道一以贯之。”曾子曰:“唯”）。
【笔记】对待道，分上中下三类人。
上士闻道后，能时时去行。中士闻道后，时而信道，时而不信。下士闻道后，大笑道，也就是轻慢乃至侮辱道，这些人那里，不笑不足以为道。
三种不同的建言。
对这三种人，曾经有建言如下：明道如费；进道如退；夷道如类。
建言，所立之言如同建立法律法规一样被普遍遵循，这就是建言。
明道如费，说的是上士闻道，时时去行，必能明道。明道，归无归空。所以说如费，费尽一切一切，不余一财一物，实际就是看破放下。
进道如退，是说中士闻道，时而信道，时而不信。这样必然是时而进道，时而退道。所以说进道如同退道。
夷道如类，是说下士闻道，轻慢乃至侮辱道。所以说诛蔑道的如同其类，那就是下。夷：取其伤和诛灭义。类：种类，就是指上述的上中下三类人。伤害道的，只能归入下类，“如类”，就是“如同下”。
上士如何而行？
上士之行，会奉德为上，但却不自以为德。反而如浴如无，这样，自然会努力修德。上德不德，才是真正的德。参见第十八章。
上士之行，会奉白为大。但却不自以为白，反而如辱，这样就会更加努力令自己见素抱朴。大白不白，这才是真正的大白。
上士之行，会奉德为广，置天下万物于广厦之下。但却不自以为广，反而如不足，更加努力扩大自己德行。广而不广，这才是真正的广。
上士之行，会奉德为建，也就是奉德为国家所立的法律法规一样，自身能时时刻刻遵守而行。但却不自以为遵守，反而如偷，时刻小心谨慎自己触犯法律法规而被捉拿。建而不建，这才是真正的建。建：立朝律为建。
上士之行，会奉真为本，也就是弃假归真。但却不自以为真，反而如渝，也即变污，这样会更加努力修真。真而不真，才是真正的真。
上士为什么能这样行呢？
因为上士达到了大。至大之方没有角，至大之器最后成，至大之音没有声，至大之象没有形。守住“大”而行，就是守道而行，才能真正做到无为。
想赞扬称美道，又无可名说，不可名状。看来，顺应道不怀疑道，才能有善始，也就是回归本初；并且善成，也就是成就道业。
第四十一章：道生一，一生二，二生三，三生万物。
〖经文——译文〗
反也者，道之动也（物极而反，道就是这样运动的）；
弱也者，道之用也（守弱不争，圣人就是这样利用道的）。
天下之物生于有（天下万物从有生，有是万物母），
有生于无（有从无生，无是万物父。逻辑上有从无生，实际上，有和无是玄同时生，一体两面而已）。
道生一（大道无名。道生一，一就是无，是万物父，是阳，万物自此有始，三才之天也），
一生二（无中生有。有是万物母，是阴，三才之地也），
二生三（父母和合，生出子女，八卦形成。长男中男少男，长女中女少女，加父母，共八卦。三为阴阳和合产物，为三才之人）。
三生万物（八卦生出万物）。
万物负阴而抱阳（万物都是负阴抱阳，一负一抱，是说不离阴阳），
中气以为和（守中，阴阳二气才能平衡。可见，道生气，气分阴阳。最初之阳是无，是万物之父；最初之阴是玄牝，也就是特殊之有，有空象之有，是万物之母。阴阳中和才有三才之人）。
【笔记】物极而反，道就是这样运动的。
大道发挥作用，就是有与无相互作用，产生了变化运动。运动的规律就是“反”。反，也就是“物极必反”，“相反相成”。为什么会这样？因为，有是万物之母，无是万物之父，无中生有，有又生无，有和无本身便是物极而反，便是相反相成的。其所生万物，便都具备这样的特性了。
守弱不争，圣人就是这样利用道的。
道发挥作用，既然是“物极必反”，“相反相成”，那么，道就不会偏向任何一方的，应该是“中气以为和”。为什么还说“弱也者，道之用也”？为什么还要用弱？还要无为呢？那是因为，生存生活不是圣人的目的，圣人的目的，是为了众生回归大道。而世间众生只知道逞强有为，连守中都做不到，想回归大道难上加难。为了众生能够回归大道，圣人才教导我们守中，进而无为用弱，只有这样才能息争回头，才能回头是岸。说穿了，圣人是为了拯救众生才主张无为的。
大道生万物的过程。
道生一：道是至高无上。生出一。这一就是无，是阳，是万物之父，是万物之始，是三才之天。
一生二：知无，就是有，有个无。一无一有，就是二。无是万物父，是最初之阳气，这没有之有是万物母，是最初之阴气。二，一阴一阳，老父老母有了。有是阴，是万物母，是三才之地。
二生三：父母生出六子，即长男中男少男，长女中女少女，八卦形成。就是乾坤坎离震巽艮兑。这就是生成万物最原始材料。三，是阴阳和合产物，是三才之人。
三生万物：有了八卦，三才齐备，进而衍生出万事万物。
万物都是不离父精母血，所以，都是负阴而抱阳，都是阴阳和合而生成。万物，阴阳都是平衡的，都是守中才得以生存的。
这一二三，说穿了也就是天地人三才。天地人三分天下，各占其三。道统辖这一切。
第四十二章：勿，或益之而云，云之而益。
〖经文——译文〗
天下之所恶（天下人所厌恶的），
唯孤、寡、不谷，而王公以自名也（也就是孤、寡、不谷，而王公却用这来称呼自己）。
勿，或益之而云，云之而益（物，有时益之却反受损，有时损之却反受益。勿：〈說文〉勿，州里所建旗，通作物。〈周禮·春官·司常〉九旗雜帛爲物。云：云散，常用云比喻流散消损。所以，后人把云直接改写成损）。
故人之所教（因此，人所行说教），
夕议而教人（都要通过夕议选择不争无为，以此教化世人。夕：时间之长；议：〈仪礼·有司彻〉，乃议侑于宾。注:“犹择也” 。〈說文〉語也。〈徐曰〉定事之宜也。夕议：可以解为“用一定时间，仔细思量商讨，选择适宜的”）。
故强良者不得死（如此教化，强者良者就能损其强良一面而不得死）。
我将以为学父（我将把这样教化人者尊为学父。以为：以之为。父：〈詩·大雅〉維師尚父。〈箋〉尚父，呂望也。尊稱焉。比如，管仲称仲父，孔子称尼父。范增称亞父，都是尊称）。
【笔记】教化世间的榜样：学父。
最贵王公不以贵居，自称孤寡不谷，这是居贱而实贵，这是不争。任何事物，往往都是这样，有时益之却反受损，有时损之却反受益。
因此，人所行说教，一定要谨慎，要通过夕议之后，选择适宜的也就是老子主张的“无为不争”去教化世间。这样教化，强者良者就能损其强良一面而不得死。
这样教化世间的人，我将尊其为学父。
第四十三章：五是以知无为之有益。
〖经文——译文〗
天下之至柔，驰骋于天下之致坚（天下至柔之物，可以驰骋天下至坚之物间。注意，至柔者无，至坚者有。任何有都有间，也就是有间隙，时间空间需要有间隙，才称其为有。间隙便是无，所以说，无可以驰骋于天下之有间。换句话说，无入有间可以得见其无。致：至也。〈周礼·春官·大卜〉掌三夢之灋。一曰致夢。「疏」訓致为至，夢之所至也），
无有入于无间（没有任何有能入于无间。无，没有间隙，无中之有，有的那个也是无。有入无间，只见其无，不见其有。所以，才说“无有入于无间”），
五是以知无为之有益也（因为这，我才知道无为是真正有益啊。五：吾）。
不言之教，无为之益（行不言之教，获无为之益），
天下希能及之矣（天下很少有人能做到这些啊）。
【笔记】吾知无为之有益。
别小看柔弱，能够驰骋于天下刚强之间。至柔者无，至坚者有。无入有间可以见无；有入无间不可以见有，可见常在者是无。所以，老子才说“吾知无为之有益”。只不过，无为而行，很难做到罢了。
第四十四章：知足不辱，知止不殆，可以长久。
〖经文——译文〗
名与身孰亲（你的名誉和你的身子哪个更亲）？
身与货孰多（你的身子和你的财物相比哪个更多）？
得与亡孰病（得和亡哪个为病）？
甚爱必大费（名声爱之甚者必有大费），
厚藏必多亡（财物藏之多者必有多亡）；
故知足不辱（因此，知足，名声就不会受辱），
知止不殆（知道停止，财物就不会有失去的危险）。
可以长久（这样才可以长久）。
【笔记】知足不辱，知止不殆，可以长久。
名誉和身子相比哪个亲？身子亲，可世俗都为有个大名声而奋斗着。身子和财物相比哪个多？当然是财物多，身子少，可人生都为获得更多财富而努力着。这时再想想看，得到和失去哪个是病呢？
请看，爱惜名声很深很深，必然很深很深失去；储藏财物很多很多，必然失去财物也多。这告诉我们，人们不顾身子而去争名之大，结果是大费；争利之多，结果是多亡。显见，“得”才是病。所以，不要求名大，不要求财多，知足不辱，知止不殆。只有这样无为不争，才可以长久。
一部道德经，就是告诉人怎样做才能达到长久之道，也就是达到永恒之道。
第四十五章：请靓，可以为天下正。
〖经文——译文〗
大成若缺（大成如缺一样对待），
其用不弊（其用就不会有败损。弊：〈玉篇〉壞也，敗也）；
大盈若冲（大盈如虚无一样对待），
其用不穷（其用就不会穷尽）。
大直如诎（大直如同曲一样。诎：〈博雅〉曲也，折也。〈玉篇〉枉曲也），
大巧如拙（大巧如同笨拙一样），
大赢如绌（大赢如同输掉。绌：同黜。〈禮·王制〉不孝者，君絀以爵。「註」絀，退也），
大辩如讷（大辩如同口讷）。
趮胜寒（动能胜过寒。〈禮·月令〉君子齋戒，處必掩身毋躁。「註」躁，猶動也），
靓胜炅（静能胜过热。靚：與靜同。〈揚雄·甘泉賦〉稍暗暗而靚深。「註」師古曰：靚，卽靜字。炅：音炯，义热。〈素问〉卒然而痛,得炅则痛立止）。
请靓（求静。阴阳寒热，通过动静而达到平衡。在动静中求静，也就是守雌，也就是无为），
可以为天下正（可以为天下之正。因为只有通过静，才可以回归大道）。
【笔记】求静可以为天下正。
成当做败，盈当成空，直当成曲，赢当成输，辩当成讷，能这样对待一切事，就是正确的。
这个世间的大道理，就是阴阳相反相成，寒热往来变化而不息。过寒，动可以胜之；过热，静可以胜之。动静，求静才是守其雌，才是无为，才能回归大道。所以说“求静可以为天下正”。
第四十六章：天下有道，却走马以粪。
〖经文——译文〗
天下有道（天下有道），
却走马以粪（这样无为节欲的话，就能走马粪田。却：节欲也，〈说文〉按:“退也”。粪：〈禮·月令〉可以糞田疇。「疏」壅苗之根也）；
天下无道（天下无道争竞的话），
戎马生于郊（战争之戎马就会生于郊野）。
罪莫大于可欲（罪没有比可欲更大的了），
祸莫大于不知足（祸没有比不知足更大的了），
咎莫憯于欲得（灾没有比欲得更痛的了。憯：〈说文〉憯,痛也）。
故知足之足（因此，知足的这个足），
恒足矣（永恒的道就达到了）。
【笔记】知足就是有道。
有道，天下就太平了；无道，天下就会产生战争。无道的根源是人们可欲，不知足，欲得。因此，老子才主张无为，也就是不要可欲，不要欲得，要知足，真正做到知足这个足，恒就足了，也就是达到了永恒，就是回归了大道。
第四十七章：不出于户，以知天下
〖经文——译文〗
不出于户，以知天下（不出户外，而知天下之事）；
不规于牖，以知天道（不通过牖去测量天象法度，而知道天象运行规矩）。
其出也弥远（有的人不仅出户，且出的很远），
其知也弥少（知的却很少）。
是以圣人不行而知（因此，圣人不行天下而能知天下），
不见而名（不见天下而能名说天下），
弗为而成（无为而有成就）。
【笔记】不行而知，不见而名。
修心养性，达到一定高度，万法皆由心出，才能做到不行而知，不见而名，无为而成。这是脚踏实地修行，不是说嘴。
第四十八章：为学者日益，闻道者日云。
〖经文——译文〗
为学者日益（学习的人，日日增长），
闻道者日云（闻道的人，日日消损。云：云散，常用云比喻流散消损，与损通。所以，后人把云直接改写成损）。
云之有云（生出损，又生出损。之：〈说文〉出也。云之：生出损。有：〈集韻〉尤救切。与又通。有云：又生出损），
以至于无为（消损得干干净净，就能达到无为），
无为而无不为矣（无为便能无不为）。
将欲取天下也（这将要取得天下了），
恒无事（这是用恒无事而取）。
及其有事也（及其有事而为），
又不足以取天下矣（又是不足以取天下的）。
【笔记】闻道者日日回归道。
人之心，为学日日增长，这说的是知识。而修道则是修心。修心就是修除玄蓝，如同浴，所以才日日消损，直达到洁净空无。这是回归道。只有达到无为，才无不为，才回归大道，才取得天下，为天下主。如果有事而为，是不足以回归大道，取得天下的。
第四十九章：圣人恒无心，为天下浑心。
〖经文——译文〗
圣人恒无心（圣人常无自心），
以百省之心为心（而以百姓之心为心。百省：百姓）。
善者善之，不善者亦善之，得善也（善的使其善，不善的也使其善，这就是圣人行而得善）；
信者信之，不信者亦信之，德信也（信的使其信，不信的也使其信，这就是圣人言而得信）。
圣人之在天下欱欱焉（圣人在天下总是无为，合而不张。欱：〈太玄·玄告〉上欱下欱。「范望注」欱，犹合也），
为天下浑心（为天下之大心。浑：大也。〈班固·幽通賦〉渾元運物），
百姓皆属耳目焉（百姓都属于圣人之耳目），
圣人皆咳之（圣人都把百姓当成孩儿一样去对待。咳：通孩）。
【笔记】圣人为天下浑心。。
圣人常无心，而是以百姓之心为心。圣人之行是得善之行，因为圣人能使善和不善的百姓都为善。圣人之言是得信之言，因为圣人能使信和不信的百姓都信圣人言。注意，这里的善乃是善于如何之善。
圣人之在天下无为，就是天下整体大心，百姓都是圣人耳目。圣人把百姓当成孩儿对待。
心到底有多大？老子说圣人“为天下浑心”。天地万物都包容在心。天地万物也都是圣人耳目。这说的还是修行境界。修行到这个层次，自然知道老子说的是什么了。
心心心，一心而已。
第五十章：生之徒十有三。
〖经文——译文〗
出生入死（天下万物，出生入死而已。生为之出，为阳，出于三才之天；死为之入；为阴，入于三才之地），
生之，徒十有三（三才之天，乾也，阳也，动也，主生。生，十只步履其三，守其三才之三分之一，也即十有三。徒：〈说文〉步行也。十：〈说文〉数之具也），
死之，徒十有三（三才之地，坤也，阴也，静也，主死。死，十只步履其三，守其三才之三分之一，也即十有三）。
而民生生（三才之人，十分天下也得其三，也是十有三。居中，戴天履地，阴阳和合，事实是生死各占一半；但人和天地不同，人有欲望。天赋予之生他欲生，地赋予之死他也欲生，欲生生），
动皆之死地之十有三，夫何故也（生为动，民众的生生之动，使其十有三不能生生，反而最终都动往死地，民众终不免死，这是什么缘故呢？之：〈玉篇〉是也，適也，往也）？
以其生生也（那是因为，民众贪著万物之生生不息，物极必反，必然全部归于死地。这是有为之过）。
盖闻善执生者（听说善于守生的人。执：守也，持也。〈書·大禹謨〉允执厥中），
陵行不辟矢虎（行在丘陵间不躲避箭和老虎），
入军不被甲兵（进入到军中不被甲兵伤害）。
矢无所椯其角（箭尖无身可刺。椯：音朵。剟意。剟，刺。矢角：箭头），
虎无所昔其蚤（虎爪无肉可抓。蚤：与爪通。〈礼·曲礼〉不蚤鬋。「註」蚤读为爪。「疏」謂除手足爪也。昔：。〈說文〉干肉也。从殘肉，日以晞之。与俎同意），
兵无所容其刃（兵刃没有地方可以砍入）。
夫何故也（这是什么缘故呢）？
以其无死地焉（因为善于守生的人，守的是无生无为，守的是死。无生何死之有？所以他们那里便无死地）。
【笔记】百姓有为的原则：徒十有三。
生死，多寡，有无，得失，福祸，都是徒十有三，这是三才也即天地人三分的定数。都不要强求，得少知足，这是老子对百姓的忠告。天地无欲，都能做到徒十有三，人呢？有欲之人总是求全，如何求得？殊不知，十分能得三分就是全了。
民众动皆之死地之十有三，夫何故也？
天主生，徒十有三而已；地主死，也是徒十有三而已；人居住天地之间，应该是半生半死，徒十有三而已。
可人受欲望支配，生了还想生，有了还想有，不肯死，因此追求生生不息。可最终却都不免死，把自己的十有三变成死地，这是什么缘故呢？那是因为，百姓贪著生生不息，物极必反，必然归于死地。
善执生者无死地。
善于守生的人，没有任何危险，为什么？因为善于守生的人，守无为，不守生生，守的是无生。无生何死之有？所以他们那里便无死地，这是圣人。百姓之生死可以徒十有三，这是老子告戒百姓如何生活，如何修养自己。而真正的修行是无生死，归一，归朴，归还大道；三也不徒，一切归无。
第五十一章：此之谓玄德。
〖经文——译文〗
道生之而德畜之（万物由道而生，由德而抚育），
物刑之而器成之（由物而有形，由器而有成。刑：通形），
是以万物尊道而贵德（因此，万物以道为尊，以德为贵）。
道之尊，德之贵也（道之为尊，才有德的贵）。
夫莫之爵而恒自然也（这不是受的封赏，而是道与德自燃的结果，换句话说，道与德自己原本就是如此的）。
道，生之畜之（道，生万物抚育万物。畜：〈释文〉許六反，「郑注」周礼云始养曰畜），
长之遂之（生长万物，成就万物），
亭之毒之（汇集万物，治理万物。亭：〈释名〉停也。道路所舍，人停集也。毒：〈莊子·人閒世〉無門無毒。「注」毒，亦训治），
养之复之（供养万物，往来万物）。
生而弗有也（生却无有其生，也即无生），
为而弗寺也（有为而却无其为，也就是有为而心却无为。寺：侍。〈周禮·天官〉掌王之內人及女宮之戒今。鄭註寺之言侍也。参见第二章“为而弗侍也”），
长而弗宰也（长却不自居长），
此之谓玄德（这就叫做玄德）。
【笔记】万物由道生，由无为之德养育。
万物尊道贵德。
这不是谁的赏赐，而是道和德自燃的结果。大道自燃，有此自燃之燃，万物才生之畜之，长之遂之，亭之毒之，养之复之。显见，自是体，燃是用。这自是哪一个？修行中慢慢感悟。
什么是玄德？
生而弗有，为而弗侍，长而弗宰。关于玄德，可参见第十章，参见第二章。
大道发挥作用，无为而已。正因为此，大道的作用才是“生而弗有，为而弗侍，长而弗宰”，这也就是玄德。
生，能无有，也就是见其有，却明知其无；为，能无侍，也就是做其事，不随其而转；长，却不主宰，也就是自知是主，却无有分别。
玄德，是修行的极高层次；也是百姓生活的指导原则。老子的目的，是令百姓依此玄德去言行，最终回归到玄。
无为不是目的，仅仅是回归道的手段而已。
第五十二章：天下有始，以为天下母。
〖经文——译文〗
天下有始，以为天下母（天下从有开始，有是天下之母）。
既得其母，以知其子（既然知天下之母，也就知天下如何了）。
复守其母，没身不殆（返回大道需守其母。其母是有。最初之有也就是无，参见第六章。反过来守无，也就是无为，修行到高度，就可以没身，没身就没有过患了）。
塞其闷（隔断其烦恼，也就是隔断红尘烦恼。闷字，甲乙帛书本都缺失。第五十六章有“塞其闷，闭其门”，所以才取闷字），
闭其门（关闭其门户，在身为关闭五官），
终身不堇（终身并不少得。堇：少）；
启其闷（开启其烦恼），
济其事（有为去多多做事），
终身不棘（终身所得也并不多。棘：〈说文〉棘，小枣丛生者）。
见小曰明（能见小或说见无叫做明），
守柔曰强（能守柔弱叫做强）。
用其光复归其明（这就是运用自己的光，复归自己的明，也就是“我自燃”，也就是回归道）。
毋道身央（不是道的身就会被烧光，达到无身。央：通殃。汉〈故民吴仲山碑〉年寿未究，而遭祸央），
是胃袭常（这叫做达到永恒。袭：受。〈左傳·昭二十八年〉故袭天祿，子孫受之。胃：同谓）。
【笔记】复守其母，没身不殆。
第一章中，老子说“有，名万物之母”。第二十五章中，老子又说 “道可以为天地母”。这并不矛盾。有演生出天地万物，所以老子说有，名万物之母；无和有同由玄生，所以玄可以视为无和有之母，老子才说“道可以为天地母”。
天下从有开始，有是天下母。这有不是普通有，而是无，有个“无”。也就是最初之有。参见第六章“浴神不死”，“玄牝”。知道母是最初之有——无，那么，子孙根基也就是无了。回归大道就要守其母，也就是守最初之有，也就是守无，守无为。守无，就没有身，没身，就没有过患。
守无，无为，是老子教导我们修行的根本方法。这也是任何修行法门想达到顶峰的唯一手段。
修行和不修行相比哪个优胜？
老子告诉我们，塞其闷，闭其门，也就是说脱离烦恼，不执著六尘声色，无为修行自己，终身并不少得；而启其闷，济其事，不修行自己，有为而争，终身并不多得。注意，不多得不少得的是身，都是一身。从小处说是一肉身；从大处说，天下一身。一样多少，平等无别。而能见小守弱，在老子看来，那是明，是强；相对来说，见大逞强的，就是暗是弱。
复归道，是用自己的光复归自己的明，也就是“我自燃”。
这时，身会被自我烧光，达到无身境界。及我无身，吾有何患？这就叫做达到永恒了。
第五十三章：使我介有知也，行于大道。
〖经文——译文〗
使我介有知也（使我多多有智慧的。介：〈尔雅·釋詁〉介，善也。知：智的古字），
行于大道（是行于大道），
唯他是畏（只有道才可敬畏。他，与它通）。
大道甚夷（大道安乐于虚无平淡。甚：〈說文〉尤安乐也。夷：抿之而弗得，名之曰夷）。
民甚好解（百姓安乐于最佳解道，最佳解道，就是晓悟道并把道运用到生活中去，如下述之无为就是最好的做法，也即最好解法）：
朝甚除（晨见安乐于自己的低下。朝：〈说文解字注笺〉晨见曰朝…子于父母、妇于舅姑皆是。除：〈说文〉殿阶也。按，阶级如山石之高下，故从阜），
田甚芜（田地安乐于荒芜），
仓甚虚（仓廪安乐于空虚）。
服文采（穿着华丽），
带利剑（佩带利剑），
猒食货（吃喝日用足而生厌。猒：音厌，意厌饱，古同厌。厌，〈集韵〉足也。货：〈书·洪范〉八政，二曰货。「传」货，实用物），
财有余（财富多多有余），
是为盗夸（这就是大道之盗贼也即叛道，是奢侈。夸：〈说文〉奢也），
盗夸非道也（叛道奢侈，不是道）！
【笔记】怎样做才符合道？
老子说，我惟独敬畏道。行于大道，使我有知。老子当然也希望百姓都能行于大道。
大道是安乐于平易的。百姓则安乐于好解道。解，晓悟；好解道，就是最佳晓悟道。那么，只有符合道，道才能有最佳的晓悟。怎样做才符合道？才是好解？那就是做到“朝甚除，田甚芜，仓甚虚”。
百姓能安乐于低下的地位，就是“朝甚除”。不争其上。
百姓能安乐于荒芜的田地，就是“田甚芜”。不争其肥。
百姓能安乐于空虚的仓廪，就是“仓甚虚”。不争其多。
总之，就是无为不争，安贫守弱。这样做就符合道。这“好解道”，实际就是道发挥作用，是道之德。只要我们生活中符合道，不违背道，就是“解道”，解的前面还要加上好字。
反之，服文采，带利剑，厌食货，财有余，这是盗夸，也就是叛道奢侈。叛道奢侈，不是道。
第五十四章：善建者不拔。
〖经文——译文〗
善建者不拔（善于建立者，不会建立后再拔除。圣人因为建无，所以不拔），
善抱者不脱（善于抱握者，不会抱住后再滑脱。圣人因为抱朴，所以不脱），
子孙以祭祀不绝（通过祭祀，可见子孙后代敬畏道，不绝于道）。
修之身，其德乃真（修他的身，其无为之德就是真的）；
修之家，其德有余（修他的家，其无为之德盈及子孙）；
修之乡，其德乃长（修他的乡里，其无为之德就在增长扩张）；
修之国，其德乃夆（修他的邦国，其无为之德就积聚丰厚。夆：音风，遇，相逢。通行本改作丰）；
修之天下，其德乃普（修他的天下，其无为之德就普及天下）。
以身观身（修身，就是以身之有观身之无），
以家观家（修家，就是以家之有观家之无），
以乡观乡（修乡，就是以乡之有观乡之无），
以邦观邦（修邦，就是以邦之有观邦之无），
以天下观天下（修天下，就是以天下之有观天下之无）；
吾何以知天下之然兹（我通过什么知道天下如此无常呢？兹：〈尔雅·釋詁〉此也）？
以此（通过上述的观知道的）。
【笔记】大道不绝于世。
人之所建不能拔除，有这样的建吗？那就是圣人所建的“无”不能拔除；人之所抱不能滑脱，有这样的抱吗？那就是圣人所抱的“朴”不能滑脱。实际来说，任何建有都必然拔除；想抱住任何东西，都必然滑脱。世间都是无常，没有什么可以常在。常在永恒的，只有大道。作为圣人的子孙，由他们的祭祀，能看出他们对道的敬畏，能看出大道不绝于世。
观，是达到静也就是达到虚无的手段。
圣人修行其身，修行其家，修行其乡，修行其国，修行其天下。圣人之身，由一身，扩大到其家；进而大到乡里；进而大到以邦国为身；进而大到以天下为身。这是修行层次逐步上升，才成为圣人的。
修行中，观，是手段。观，通过有，观其无，回归虚无。修身就是观身无常；进而以家为身，观家无常；进而以乡里为身，观乡里无常；进而以国为身，观国无常；进而以天下为身，观天下无常。最后，此身大到虚无；无身，归还大道。
可见，圣人之我，以虚无为身，以无身为身。
第五十五章：含德之厚者，比于赤子。
〖经文——译文〗
含德之厚者，比于赤子（含德厚的人，也就是通过无为修行自己达到一定程度的人，就好比刚出生的婴儿）。
逢疠虫地弗螫（遭逢有毒凶恶的疠虫之地，疠虫不能螫伤他。螫：音事。毒虫或毒蛇咬刺。疠：〈管子·五行篇〉不疠雛轂。「註」疠，殺也。〈说文〉疠，恶疾也。疠虫：恶毒之虫），
攫鸟猛兽弗搏（攫夺之鸟，凶猛之兽也不能碰到他。攫：音决。抓取）。
骨弱筋柔而握固（骨弱筋柔，手反而收握得很紧固。即守其弱守其柔），
未知牝牡之会而朘怒，精之至也（不知道牝牡交媾之事，生殖器官却能小有怒挺，那是精气自然到来。即无知无欲。也就是圣人做无为之事。朘：音娟。减少）；
终日号而不嗄，和之至也（终日呼号而不停歇，那是应和或说和顺外物才发此声。有其声而无其心，也就是圣人行不言之教）。
和曰常（这样的无为之和就叫做常），
知和曰明（知道无为应和外物就叫做明）。
益生曰祥（而有为求益求生叫做凶。祥：〈前漢·五行志〉妖孽自外來謂之祥。〈左傳·昭十八年〉鄭之未災也，里析曰：將有大祥。「註」祥，变异之氣。「疏」祥者，善惡之徵。中庸必有禎祥，吉祥也。必有妖孽，凶祥也），
心使气曰强（心又往益生上使气用力叫做强）。
物壮即老（强则物壮，物壮就转向老死），
胃之不道（这样不符合道。胃：同谓），
不道蚤已（不符合道要早停止。蚤：通早）。
【笔记】含德之厚者，比于赤子。
逢疠虫地弗螫，攫鸟猛兽弗搏，这是吹嘘吗？平常人看是吹嘘了，实际不是吹嘘。赤子因其弱小，而有父母保护，才逢疠虫地弗螫，攫鸟猛兽弗搏。含德厚者，因其无为，才有天地保护，补其不足。
德厚者无知无欲，做事便无为而做，才“未知牝牡之会而朘怒”；行教则是行不言之教，才“终日号而不嗄”，和而无心，无心而和。
和叫做常，这样的无为之和，乃是符合道，所以常。知道这样和顺外物当然就是明。相反，有为追求益生则是凶险，会强，会壮，会老死，这叫做不道。要早早停止。
第五十六章：知者弗言，言者弗知。
〖经文——译文〗
知者弗言（对于大道，有智慧的人是不说的），
言者弗知（说的人是无智慧的）；
塞其闷（塞断烦恼），
闭其门（关闭门户），
和其光（大的可见分别处求其和。光：可见之分别），
同其尘（小的不见细微处求其同。尘：不见之微细），
坐其阅（坐守内察。坐：犹守也。阅：〈说文〉具数于门中也。一曰察也。出門者，察而數之也。根据第四章也可确定为“锉其锐”，但“坐其阅”可解通，因此保留帛书甲本文字不变），
解其纷（化解纷乱），
是胃玄同（这样无为不争去行一切事，就叫做与玄相同）。
故不可得而亲（因此，这道虽然不可得，但能做到无为而行，就与道亲近），
亦不可得而疏（道虽然不可得，但若只言不行，还是有为的话，就与道疏远）；
不可得而利（这道虽然不可得，但能做到无为而行，就有利），
亦不可得而害（这道虽然不可得，但若只言不行，还是有为的话，就有害）；
不可得而贵（这道虽然不可得，但能做到无为而行，就是贵），
亦不可得而浅（道虽然不可得，但若只言不行，还是有为的话，就是贱。浅：同贱）。
故为天下贵（因此，道为天下贵）。
【笔记】知者弗言，言者弗知。
道，真正有智慧者，是不说而去行的。参见第四十章“上士闻道，堇能行之”。就如游子还乡，演说再有理也没用，要一步步走回去。往回走，就符合道；不往回走，就是叛道离道。所以，老子才说，“言者弗知”。
怎样做才能归道呢？
那就是要塞其闷，闭其门，和其光，同其尘，坐其阅，解其纷，说穿了，就是无为不争。这样做，就叫做与玄相同，也就是符合道。
道不可得，可得不是道。正因为不可得，行上能做到无为不得的话，就与道亲近；反之，行上做不到，只是嘴上说，就与道疏远。正因为不可得，行上能做到无为不得的话，就有利；反之，行上做不到，只是嘴上说，就有害。正因为不可得，行上能做到无为不得的话，就是贵；反之，行上做不到，只是嘴上说，就是贱。
因此，不可小看道，不可轻贱道，道为天下贵。
第五十七章：以正之邦。
〖经文——译文〗
以正之邦（以正出于国家。之：生出），
以畸用兵（以零散运用刀兵。畸：〈说文〉残田也。〈正字通〉井田为正，零田不可井者为畸），
以无事取天下（以无事取得天下）。
吾何以知其然也才（我怎么知道要这样做呢。才：通哉）？
夫天下多忌讳，而民弥贫（不能以正出于邦国，国家反出不正，就会多出百姓憎恶躲避之事，这样的话，百姓不能安居乐业，就满贫穷。忌：憎恶。讳：避）。
民多利器，而邦家兹昏（不能以畸用兵，反是民多利器，这样的话，国家滋生的就是昏乱。兹：通滋）。
人多知，而何物兹起（不能以无事取天下，人反求多智巧的话，滋生的东西是何物也分辨不清了，即滋生的是智巧产生的奇物。知：通智），
法物兹章，而盗贼多有（这样，有了贵物奇货，就产生了保护他们的法律。天下盗贼也就多多了）。
是以圣人之言曰（因此，圣人的话说）：
我无为也，而民自化（我无为，民自己也会得到教化而无为）。
我好静，而民自正（我喜欢静，民自己也会归到正而达到静）。
我无事，民自富（我无事的话，民自己便富足而无事）。
我欲不欲，而民自朴（我只要没有欲望的话，民自己也会没有欲望而归朴）。
【笔记】我无为，好静，无事，我欲不欲。
邦国出的要正，不能出邪恶；反之，天下就多出忌讳，多出百姓讨厌之事，使民贫穷。怎样才能出正呢？圣人教导：我好静，而民自正。可见，好静是关键。
要以畸用兵，不能用重兵；反之，就是民多利器，国家滋生的就是昏乱。怎样才能做到以畸用兵呢？圣人教导：我无为，而民自化。也就是无为而治，邦之利器不可视人。
要以无事取天下，不能多事；反之，就是多智巧多欲望，贵货贵奇，法物滋长，盗贼多有。怎样才能做到无事取天下呢？圣人教导：我无事，民自富。
这三点归结起来就是，我欲不欲。能做到我欲不欲的话，民自然归朴。
可见，从我做起，不欲是窍要。现实生活是这样，修行也是如此。修行是去掉“我”之欲，只有这样，才可能静，才可能归还“自燃之我”，也就是归还“大道”。
第五十八章：其无，正也。
〖经文——译文〗
其正闵闵（其“正”病病殃殃，也就是不正。参见第五十七章。闵：〈玉篇〉病也。傅奕本作閔閔），
其邦屯屯（其邦国不是“以正之邦”，当然就难难了。屯：〈說文〉难也）。
其正察察（其正昭著天下。察：昭著。〈中庸〉言其上下察也），
其邦夬夬（其邦国是“以正之邦”，正行果决刚断）。
祸，福之所倚（祸中，隐藏着福。倚：通“隐”。藏匿。〈书·无逸〉乃逸，则知小人之依。王引之云：“依，隐也。古音微与殷通，故依、隐同声。”）；
福，祸之所伏（福中，暗伏着祸）。
孰知其极（如此循环往复，谁知其极在何处）？
其无，正也（直到其无，才是其极之正地。无正是正，乃无极也）。
正复为奇（正到极就是无，因此说正复为奇，即正复为不正。奇：〈说文〉奇：异也），
善复为妖（善到极也是无，因此说善复为妖，即善复为不善。妖：〈正韻〉异也，孽也），
人之迷也（人迷惑在其中而不解），
其日固久矣（其时日固然很久了）。
是以方而不割（因此，明白了无是极，无是极之正，就不要迷惑了。已经成方了就不要再裁断它，即不要使它再方，再方复为无了。割：〈玉篇〉截也），
廉而不刺（已经收敛就不要再刺伤它，即不要使它再收敛。廉：〈釋名〉斂也，自檢斂也），
直而不绁（已经走直了就不要再系缚它，即不要使它再直。绁：〈說文〉系也。〈玉篇〉马韁也。凡系缧牛马皆曰绁），
光而不曜（已经有光明了就不要再照耀它，即不要使它再光）。
【笔记】无才是正。
什么是正？老子的正就是无。孰知其极？无是其极，其无乃是极之正也。无就是正，无为就是正为。无为而治，就是以“正”或说以“无”治国治民，也就是“以正之邦”。真的无为而治，就“其正察察，其邦夬夬”了。
祸福相反相成，人们一直迷惑其中，不知如何是好。老子告知，不要迷惑，学会这样做就可以了：
已经成方了就不要再裁断它，即不要使它再方；已经收敛就不要再刺伤它，即不要使它再收敛；已经走直了就不要再系缚它，即不要使它再直；已经有光明了就不要再照耀它，即不要使它再光。
什么意思？令我们不要过分，因为无是其极，物极必反。要守无，守无为而已。
第五十九章：治人事天莫若啬。
〖经文——译文〗
治人事天（治人也好，事天也罢），
莫若啬（都不如收敛，也就是无为守弱。啬：〈仪礼·少牢礼〉啬黍。「注」:收敛曰啬）。
夫惟啬（只有收敛），
是以蚤服（才能早顺服。蚤：通早。〈越語〉蚤晏无失，必順天道）。
蚤服是胃重积德（早顺服守柔弱就叫做重积德，也就是长久累积无为之德）。
重积德则无不克（这样重积德则无有不克，一切“有”都烟消云散）。
无不克则莫知其极（无不克则不知其“无”之极在何处，无没有边沿。这是修行到一定高度）。
莫知其极，可以有国（这“无”不知其极，舍我无他。到这地步，天上天下惟我独尊，自己如同侯王，拥有一切无，当然可以称自己有国了）。
有国之母，可以长久（这有国也即一，能出其生母——玄，这是有国可以长久的根本。之：〈说文〉出也。“象艸过屮,枝茎益大有所之”）。
是胃深槿固氐（这就是所说的要“深入到根，稳固到本”，也就是归入玄牝门中。为什么这样说？因为通过最初之有可以与玄牝谋面。“玄牝之门，是谓天地根”，那么，归到玄牝门中，就是深入稳固到根本了。可见，深槿固氐之道，玄牝是也。参见第六章。槿：〈集韻〉音堇，柄也。柄：本也〈易·下繫〉坤为地为柄。氐：〈詩·小雅〉尹氏大師，維周之氐。「毛传」氐，本也）、
长生久视之道也（进入玄牝之门，就知道能长生，能久视的那个道了。长生久视者，心也）。
【笔记】治人事天莫若啬。
啬，不再令其生长，而是收敛收割。也就是无为守弱。只有收敛，才早顺服。早顺服，才不至于被灭，而能长久累积无为之德。这样的话，无为最终胜有为，一切有都烟消云散。天下只有无，不知其边不知其极。修行到这地步，舍我无他，天上天下惟我独尊。这时的自己，如同侯王一样，拥有一切无，当然可以称自己有国了。
到这里就回归到静。通过静可以探玄，也即探母，老子称其为“有国之母”。探得此母，才可长久。
这探母，首先是探得深槿固氐之道，也就是探得玄牝，进得玄牝之门，才探得天地之根本。因为老子说过“玄牝之门是谓天地根”。玄牝乃是觉无之一念心，探得此一念心，去掉其所觉之无，惟独一心，就是长生久视之道。
只不过，此心非世俗心，又非非世俗心，需要修行中慢慢感悟。
第六十章治：大国若亨小鲜。
〖经文——译文〗
治大国若亨小鲜（治理大国，如同烹饪小鱼。把小鱼烹饪到鬼而不神，也就是屈而不伸，死而不活，才能食用。亨：〈唐韵〉〈正韵〉同烹。鲜：〈礼·內則〉冬宜鮮羽。「註」鮮，生魚也）。
以道立天下（以道建立天下），
其鬼不神（只能守其鬼，不能张其神，也就是守屈不伸。鬼神：〈康熙字典〉阳魂为神，阴魄为鬼。气之伸者为神，屈者为鬼）。
非其鬼不神也（不是万民只屈不伸），
其神不伤人也（是其伸不伤人）。
非其申不伤人也（不是万民的伸不伤人。申：〈正韻〉音信，伸也），
圣人亦弗伤也（圣人无为而治也不伤万民）。
夫两不相伤（这样两不相伤），
故德交归焉（因此，无为之德相交，归还大道了）。
【笔记】守屈不伸。
治理大国和烹饪小鱼是一样的。烹饪小鱼，使小鱼鬼而不神，才能吃的。鬼神者，阳魂为神，阴魄为鬼；气之伸者为神，屈者为鬼。也就是令小鱼静而不动，屈而不伸，阴而不阳，死而不活，才可享用。
治理大国也是这个道理。令万民静而不动，屈而不伸，雌而不雄，也就是无为而治。无为而治，就是以道立天下。以道立天下，万民就会鬼而不神了，也就是屈而不伸了。不是不伸，是伸也不伸，因为伸也不伤人。不是伸不伤人，是无人可伤，因为无为而治，圣人也不伤万民。这样两不相伤，所以德交，也就是共同无为，归还大道。
第六十一章：大邦者下流也。
〖经文——译文〗
大邦者下流也（大邦国是众水汇集的下流）。
天下之牝，天下之郊也（天下之雌牝，乃是天下之郊。天下之雄牡当然是四郊围绕的邦国了。郊：〈说文〉距国百里为郊。五十里内为近郊，五十里外为远郊）。
牝恒以靓胜牡（雌性常以静克制雄性。邦国之郊，常以静克制邦国。靓：同静。胜：〈尔雅〉胜，克也）。
为其靓也，故宜为下（因为雌者静，所以适宜为下）。
大邦以下小邦，则取小邦（大邦国以谦下对待小邦，则取得小邦。取：〈韵会〉凡克敌不用师徒曰取）。
小邦以下大邦，则取于大邦（小邦以谦下对待大邦，则被大邦所取）。
故或下以取（因此，或者因为取而使自己变成了谦下），
或下而取（或者因为谦下而获取）。
故大邦者不过欲兼畜人（可见，大邦国不过想要兼并小邦以养自己），
小邦者不过欲入事人（小邦国不过想要加入大邦从事于大邦）。
夫皆得其欲（那么，想都实现他们的欲望），
则大邦者宜为下（则是大邦一方宜为下）。
【笔记】小邦大邦都益为下。
大邦，自不居大而居下，才可汇集百川。
天下之大邦是雄，其郊野之小邦是雌。小邦以静而克制大邦，所以，小邦适宜静，也就是适宜为下。大邦高高在上，能以下谦对待小邦，则取得小邦。小邦下谦的话，也是被大邦所取。那么，在取和下两个字上，选择下是最智慧的选择。因为，大邦不过是想要兼并小邦以养自己，而小邦不过是想加入大邦从事于大邦。大邦如果能为下的话，他们双方的欲望就都得到满足了。
修行也是如此。
治理国家，怎样处理大邦国和四郊小邦的关系，为下，便是最佳手段。修行也是如此。此身便是大邦；环境便是小邦。修行中能把此身为下，天下为上；直修到天下便是己身，以天下万物为身，修行才是有成。才可谓天下太平。
第六十二章：道者，万物之注也。
〖经文——译文〗
道者，万物之注也（道，万物注入之海），
善人之宝也（善人乃是善于有为之人。有为之人争万物之有，道能生万物之有，有为之人当然视道为珍宝），
不善人之所保也（不善人乃是不善于有为之人，也就是无为之人。无为之人不争，也就是不欲盈，就是葆此道了。参见第十五章）。
美言可以市（美言道可以劝化世间。市：〈管子·侈靡篇〉市也者，劝也。劝者，所以起本），
尊行可以贺（尊行道可以令世间庆贺。贺：〈說文〉以礼物相奉庆也）。
人人之不善也，何弃之有（世间人人所出都是无为不争，还能失去什么呢？也就是第二十七章所说物无弃财，人无弃人。之：出）？
故立天子，置三卿（因此，立天子，设置三卿），
虽有共之璧，以先四马（虽然拥有大的拱璧显示财富，以四马之乘争先权贵。有璧，谓财富；先四马，谓争先权贵），
不善坐而进此（却都是不善于有为者坐受这一切，并依然走入不善有为）。
古之所以贵此者何也（古人之所以贵道，为什么呢）？
不胃求以得（修道不是用来求得什么），
有罪以免舆（而是通过修道，免除众生执著“有”所带来的罪过。舆：〈左传·昭公七年〉皂臣舆。服注: 舆，“众也”）。
故为天下贵（因此，道才为天下贵）。
【笔记】人人之不善也，何弃之有？
善：做事能做到良好佳为之善，指有为。不善：不求不争善，指无为。
道好比大海，万物好比江河溪流，万物终究要注入大海，复归本来。道是善于有为者的宝贝，因为有为者争万物之有，道生万物，所以，善于有为者视道为宝，把道之用当作道本身，争夺道之表象。而不善有为者，无为不争，却是守护道；也就是第十五章所说的“葆此道，不欲盈”。美言道可以劝化世间；尊行道可以令世间庆贺。人人都不善有为，人人不争不夺，想想看，还有什么能失去呢？到这样程度，也就是第十七章所说的“物无弃财”了。
因此，我们能够看到，拥立天子，设置三卿，虽然有大的拱璧可以显示财富，有四马之乘可以显示权贵，却都是无为者坐受这一切。他们所行，依然还是无为，进不离道。
古人贵道为什么？
不是为了求得什么，而是通过修道，免除众生执著“有”所带来的罪过。
第六十三章：为无为。
〖经文——译文〗
为无为（为那无为。无为便是为），
事无事（事那无事。无事便是事），
味无未（味那无味。无味便是味。未：〈說文〉未，味也）。
大小多少（以小为大，以少为多），
报怨以德（以德报怨）。
图难乎其易也（图求取难，其反而易），
为大乎其细也（有为争大，其反而小）。
天下之难作于易（天下之难从易作起），
天下之大作于细（天下之大从小作起）。
是以圣人冬不为大（因此，圣人终不为大。冬：〈前汉·律历志〉冬，终也），
故能成其大（因此才能成就其大）。
夫轻若者必寡信（轻视诺言的人，必然寡信。若：古同诺。〈马王堆汉墓帛书·经法〉已若必信，则处于度之内也）。
多易必多难（多易的必然多难）。
是以圣人猷难之（因此，圣人依道而行谋取难。猷：〈尔雅·釋詁〉猷，謀也。「疏」猷者，以道而謀也），
故终于无难（才终于无难）。
【笔记】为无为，是修行层次。
做人做事，守弱不争，才合乎道。所以老子才说做人要“为无为，事无事，味无未”。老子不是不做，是做而不做；不是无为，是为而不为。这是修行层次，不是口头功夫；更不是世俗中利益上的“忍小失，谋大得”。
世俗可以利用老子去“忍小失，谋大得”，这也是道德经不离世间法处。但老子真正的目的是令众生达到“修行层次上”的“无为而为，为而无为”。
修行层次上的“为无为”，乃是“为者不失言行，无为存乎一心”。
只要是达到一定层次的修行人，道德经中处处可见这样的修行层次。
当你没有修行层次，就会用“忍小失，谋大得”去理解老子的“为无为”了。这也没错，但是离道却远了。
第六十四章：其安也，易持也。
〖经文——译文〗
其安也，易持也（安静的，容易把持）。
其未兆也，易谋也（事情还没有发生，容易谋划）。
其脆也，易判也（脆而不坚固的，容易分开。判：〈正韻〉普半切，音泮。〈說文〉分也）。
其微也，易散也（细小不积聚的，容易散开。微：〈广雅·释诂二〉微，小也）。
为之于其未有（行动在事实没有发生之前），
治之于其未乱也（治理在世事未乱之先）。
合抱之木，作于毫末（合抱的大树木，是从细小之毫末生长而来的）。
九成之台，作于羸土（九重的楼台，是一点点土累积而作成。成：〈尔雅·释地〉丘一成为敦丘。「註」成，猶重也。羸：〈說文〉瘦也）。
百仁之高，台于足下（高，达到百仞，也是一个台阶一个台阶攀登上去。仁：通“仞”。台：登台。乙本及通行本改作始，又是错改。这一句，有的版本改作“千里之行，始于足下”，得见帛书甲本后，才知道其原始面貌）。
为之者败之（欲有为成功的终究是失败），
执之者失之（想执住不失的终究要失去）。
圣人无为也，故无败也（圣人无为，所以没有失败）；
无执也，故无失也（圣人不想执住什么，所以也不失去什么）。
民之从事也，恒于其成事而败之（民众所从事的，正因为他们恒心坚持有为成事而最终失败）。
故慎终若始，则无败事矣（因此，一直能够小心谨慎敬顺无的话，则没有失败了。若：〈书·尧典〉欽若昊天。「傳」敬順也。始：本初。无为天地之始）。
是以圣人欲不欲，而不贵难得之货（因此，圣人以不欲为欲，才不贵难得之货）；
学不学，而复众人之所过（圣人以不学为学，才从众人所犯过失“有为”处，回归到无为）；
能辅万物之自然，而弗敢为（能辅助万物的无为自燃，而不敢有为）。
【笔记】无为守弱，则无败事。
第一段告诉我们为那个“无”有多重要，做事要为之于其未有，治之于其未乱。
第二段告诉我们为小为下，为弱不争，有多重要。百仁之高，台于足下；合抱之木，作于毫末；点滴之弱小十分重要。
第三段，圣人无败事，而百姓多败事，为什么？
因为百姓有为而争，不能慎终若始，不能守弱守小，无为不争。而圣人则无为不争，无学无欲，辅万物之自然，而弗敢为。所以，圣人无败事。
第六十五章：为道者非以明民也，将以愚之也。
〖经文——译文〗
故曰：为道者非以明民也，将以愚之也（因此说：修道之人不是以道使民变得明智，而是将以道使民变得愚蠢，也就是无为不争）。
民之难治也，以其知也（民众之难治理，正是因为他们有知，有争）。
故以知知邦，邦之贼也（因此，以令百姓有知主掌治理国家，这是国家有为之贼盗。知：前一个知字同智；后一个知字，猶主也。〈易·繫辭〉乾知大始。〈左傳·襄二十六年〉公孫揮曰：子產其將知政矣）；
以不知知邦，邦之德也（以令百姓不知治理国家，这是国家无为之大德）。
恒知，此两者，亦稽式也（恒和知，这二者也是稽式，也即是固定法式。那就是：以不知知邦，邦之德也，才能恒久；以知知邦，邦之贼也，不能恒久。稽：〈正韻〉考也，計也議也，合也，治也。稽式：准则，法式）。
恒知稽式，此胃玄德（恒和知这一稽式，这叫做玄德。胃：同谓）。
玄德深矣，远矣，与物反矣（玄德很深，很远，与万物有为相反）。
乃至大顺（乃至大顺，也就是回归大道）。
【笔记】恒和知的稽式：玄德。
无论治理国家，还是修行自己，都要知道玄德。玄德用二字描述就是“无为”。无为不知就能达到永恒；有为有知就不能达到永恒。这就是恒与知的“稽式”，也叫做玄德。
玄德深远，乃至大顺。
玄德至深至远，因为玄德乃是无为，能够返朴归一，所以说玄德深远。玄德与物反，因为物乃有为生旺，玄德乃是通过无为而复归其根，乃至大顺，也就是回归大道。
第六十六章：江海之所以能为百浴王者。
〖经文——译文〗
江海之所以能为百浴王者（川流湖泊溪涧等水都可浴，但能成为百浴之王者只有大江大海）。
以其善下之（因为江海善于居下，容纳百川），
是以能为百浴王（所以才能成为百浴之王）。
是以圣人之欲上民也（所以，圣人言语上想要占民之上以教导民众），
必以其言下之（必须言语上要谦虚居下。不言之教）；
其欲先民也（圣人行为上欲占民之先），
必以其身后之（必须行为上居民之后。无为之行）。
故居前而民弗害也（因此，圣人行为上在民之前而民不害圣人），
居上而民弗重也（圣人言语上在民之上而民不难为圣人。重：〈戰國策〉臣之所重處重留也。「註」重，猶難也。〈前漢·淮南王傳〉文帝重自切責之。「註」如淳曰：重，難也）。
天下乐，隼而弗猒也（天下如此无争大乐，即便面对凶残的隼，也因无争而不令人厌烦了。猒：古同厌）。
非以其无诤与（这难道不是圣人以无争相与。诤：〈集韻〉通作爭。与：相与），
故天下莫能与诤（因此，天下才不能与其相争）。
【笔记】善下不争才可成王。
修行也好，生活也罢，都要做到善下不争，才能取得王位。要做到，也就是“行道”。真的做到不争，老子告诉我们，“非以其无诤与，故天下莫能与诤”。
口说心不行，把道说得自以为明白，也还是盲人摸象；并常常是以自己小人之心，度老子圣人之腹。
第六十七章：小邦寡民。
〖经文——译文〗
小邦寡民（邦小，民也少），
使十百人之器毋用（致使十人百人使用的大器具没有用处）。
使民重死而远送（致使民众重视死亡而远离与外界交往。送：〈正韻〉贈行曰送）。
有车周无所乘之（有车船备用，乘坐了也无那么远的地方可以去。周，通舟），
有甲兵无所陈之（有甲兵也无战场可以陈列）。
使民复结绳而用之（致使民众恢复到古代的结绳用事）。
甘其食，美其服，乐其俗，安其居（甘于其食，美于其服，乐于其俗，安于其居）。
邻邦相望（邻邦能相互望见），
鸡狗之声相闻（鸡狗之声能够听到），
民至老死不相往来（而民至老死，不相互往来）。
【笔记】小邦寡民，修行的窍要。
治己治邦，修行的窍要，那就是小邦寡民，求小不求大，求少不求多。
老子对此做了经典的描述：
使十百人之器毋用。
使民重死而远离交往。这样就是有车船无远处可去；有刀兵无战争可使。
使民复结绳而用之，弃知绝学。这样的话，民就甘其食，美其服，乐其俗，安其居；邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。这就是修行中的一个离字，也就是为而无为，无为而为，从而归道。
到了高层次的老子，知道修行归还大道，才能解决生死问题，从而达到永恒。而不修行，无论知识科学发展到什么高度，生死大事还是解决不了，都达不到永恒。所以，求道，才是人生解脱生死的真正的方向；而追求知识，则是陷入有为的火坑。所以，老子不失时机阐述无、小、弱、少等等有多美好，多重要。说穿了，令众生醒悟无为而已。
真的醒悟了的圣人，即便面对的是大国乱世，他也能如老子描述的小邦寡民一样乐在其中。圣人那里，小和大、强和弱、有和无，没有分别。圣人之所以强调无为一面，那是因为民众执著有为不舍。
第六十八章：天之道，利而不害。人之道，为而弗争。
〖经文——译文〗
信言不美（可信的语言不美），
美言不信（美的语言不可信。可谓忠言逆耳）。
知者不博（有知的人不多闻多学。博：〈荀子·修身篇〉多聞曰博），
博者不知（多闻多学者无知。可谓博而不精，精而不博）。
善者不多（上好上佳的不多），
多者不善（多的不是上好上佳）。
圣人无积（圣人不积聚什么），
既以为人，己愈有（已经用来帮助他人，自己就会越来越有）；
既以予人，己愈多（已经用来给予他人，自己就会越来越多）。
故天之道，利而不害（因此，大道在天而言，天是利人而不害人，如此之天才符合道。天生，地死，人半生半死）；
人之道，为而弗争（大道在人，人是为而无为，如此之人才符合道）。
【笔记】天之道，利而不害。人之道，为而弗争。
圣人不争，无为。不要追求美，不要追求博，不要追求多，圣人无积。圣人不追求有，反会更加有；圣人不追求多，反会更加多。
天地人三才，天占生气，所以，利而不害；人占生死各半，所以，天生人便一半生气，一半死气；半利半害。普通人，只求利，远避害，只欲生生，不欲生死，人心违背人道，最终则是害而不利。所以，老子才不厌其烦地教化百姓要无为不争。能做到无为，做到为而不争，这才符合人道。只有这样，才可能了脱生死，达到解脱。
第六十九章：天下皆胃“我”大。我恒，有三葆。
〖经文——译文〗
天下皆胃我大，不宵（天下都说“我”大，不小。宵：小也。〈禮·學記〉宵雅肄三。「註」宵之言小也。胃：同谓）。
夫唯大，故不宵（“我”只有大，才不小）。
若宵，细久矣（“我”如果小，这小就长久了，换句话说，“我”就不大，不永恒了。细：〈玉篇〉小也）。
我恒，有三葆（“我”是永恒的，有三点可以保“我”永恒。葆：通保）。
之一曰兹（其一，叫滋。这符合天之生气。兹：通滋），
二曰检（其二，叫检，生要有法度限制。这符合地之死气。检：〈苍颉篇〉检，法度也），
三曰不敢为天下先（其三，叫做不敢为天下先，也就是不争。三才之人，秉受天地之生死二气。这符合人道之无为）。
夫兹，故能勇（天滋生万物，利益万物，所以天行健，果敢果决。勇：〈說文〉氣也。一曰健也）；
检，故能广（地收敛万物，依法度节制滋生，所以地广大）；
不敢为天下先，故能为成事长（人不敢为天下先，无为不争，才能为成事的长官）。
今舍其兹，且勇（如今舍弃滋生利益万物，并且呈勇呈强）；
舍其后，且先（舍弃后，并且争先）；
则必死矣（则必然归于死地）。
夫兹以单则胜（滋生利益万物，用大，则与天道相称。此言兹也。单：〈說文〉大也。胜：通“称”，相当，相称。〈国语·晋语四〉为礼而不终，耻也；中不胜貌，耻也）；
以守则固（依法度节制滋生，用收，则地道坚固。此言检也。守：〈說文〉守，守官也。从寸，法度也。〈玉篇〉收也，視也，護也）；
天将建之女（天养育子女，并为人建立行为准则。将：〈廣韻〉養也。建：〈說文〉立朝律也。女：子女），
以兹垣之（用天之生，也就是兹，为也；用地之死，也就是垣，检，节制，无为也。正是人道的“为而弗争”。 以：〈说文〉以，用也）。
【笔记】我恒，有三葆，就是符合天道、地道、人道。
我，很多人解释成老子，这是错解。这我，“我自然”之我。佛家有“常乐我净”，老子也说“我恒”，恒者道也，“我”乃大道，岂可小看。因此，老子才说“天下皆胃我大，不宵”。我大，这我，大到与地同大，与天同大，与道同大，我就是道，道就是我。
我恒，有三点可保。一是我不违背天道，符合天道之生，就是兹；二是我不违背地道，符合地道之死，就是检；三是我不违背人道，符合人道之“为而弗争”，就是不敢为天下先。能做到这三点，就能葆我恒，我就回归大道。
不这样做，违背天道地道人道，则必死。
怎么做才符合天道地道人道？
夫兹以单则胜；以守则固；天将建之女以兹垣之。
说的正是三才之天，利而不害众生，也就是兹，做到“大”才与天道相应，才能天行健。
三才之地，死也，收敛节制万物，也就是检，做到“收”，才与地道相应，地才坚固。
三才之人，生在天地之间，秉受天地之气，天地为人所立的行为准则就是用生用死，也就是以兹垣之，这才符合人道的为而弗争。
符合人道地道天道之我，就是大我。
符合人道地道天道，这样的“我”，就与王同大，与地同大，与天同大，最后与道同大。这我，就是永恒之道我。
第七十章：是胃不诤之德。
〖经文——译文〗
善为士者不武（善于为士的人不动武），
善战者不怒（善于作战的人不动怒），
善胜敌者弗与（善于克制敌人的不用克制就能克敌），
善用人者为之下（善于用人的人，把自己的位置摆在下）。
是胃不诤之德（这就是所说的不争之玄德。胃：同谓。诤：通争），
是胃用人（是所说的用人道之“为而弗争”），
是胃天（是所说的用天道之“利而不害”），
古之极也（自古以来这是最高境界）。
【笔记】无为不争之德，古之极也。
不争，符合天道，符合人道。
不争无为，乃是玄之德。普通人是理解不了的。那是修行人的境界。
错解一，以为“不争”等于什么都不做，是消极，这是对修行一无所知所致。这样的人骂老子，是正常的。根本不知道什么是道，不知道什么是修行，老子当然就被认作是在愚民了。实际是愚民自愚，非老子愚之。
错解二，以为不争而争，是舍小利从而得大利，这是以小人之心度圣人之腹。为而无为，不争而争，是修行的境界，是修行到高层次必然结果。不是图谋利益，与利益无关。
错解根源是，没有悟得什么是道。把道当成规律，当成道理，是对道的亵渎。修行，再修行，直到悟道，才明白老子不争无为的真正内涵。
第七十一章：吾葆矣。
〖经文——译文〗
用兵有言曰（用兵，有这样说的）：
吾不敢为主而为客（我不敢为主先动而宁可为客后动），
吾不进寸而芮尺（我不进寸而宁可退尺。芮：退。〈詩·大雅〉芮鞫之卽。「箋」芮之言內也。此处言退）。
是胃行无行（这就是所谓的无行之行），
襄无臂（无臂之攘。襄：古同“攘”），
执无兵（无兵之执服，即无兵也能慑服），
乃无敌矣（这样用兵，才是真正的无敌）。
祸莫于于无适（祸患莫超越于无主，即无主是最大祸患。于于：于，本义超过。所以，后人把第一个于字改写成“大”，是对于于的诠释。适：〈韵会〉主也，专也。「论语」无适也），
无适斤亡吾（无主，明明就是无我。斤：〈前漢·律歷志〉斤者，明也。〈詩·周頌〉斤斤其明。「傳」斤斤，明察也）。
吾葆矣（“我”能保全了，也就是主保全了，也就是道保全了。就是能做到“无为不争”。注意，这我不是普通之我，而是主，说穿了是道），
故称（才可以说），
兵相若则哀者胜矣（投放兵力相当，则有爱心的无为不争者能胜。哀：憐也，愛也。〈呂氏春秋〉人主胡可以不務哀士）。
【笔记】我是主是道。
老子又一次透漏信息，那就是我是主，我是道。“葆此道”，就是保我。这和“我自燃”一样，透漏出“我”。可谓“天上天下惟我独尊”。
最终胜利，属于无为不争、心中有爱的哀者。
战争是这样，生活也是这样，修行，更是如此。能做到无为不争，才能无往不胜，乃无敌矣。
哀者胜，哀者乃是爱者，是无为不争者。无为不争，正是大慈悲，符合天人之道。天道，生也，利而不害；人道，生死半也，为而无为，争而不争。“行无行”等，说的都是此意。做人，符合天人之道，才能胜。
吾葆矣。
这是重中之重。吾保，就是保主。从战争来说就是保帅；从修行来说就是保道。我恒，有三葆，就是符合人道地道天道。只有这样才能胜。
只要保道了，也就做到无为不争了。无为不争者，就是哀者。同等条件下，哀者必胜。
第七十二章：知者希，则我贵矣。
〖经文——译文〗
吾言甚易知也（我说的话是很容易理解的），
甚易行也（也很容易施行的）；
而人莫之能知也（而人们对我所言却不能理解），
而莫之能行也（也不能按我所说的去做）。
言有君（我之所言是有主宰的，也就是符合道，道为主宰。君：〈春秋繁露〉君也者，掌令者也），
事有宗（我让人们做的事，也是有宗可本的，那就是“无为不争”）。
其唯无知也（人们对我所言只有不理解），
是以不我知（才不知道“我”，也就是不知道大道）。
知者希，则我贵矣（理解道的人很少，则“我”也就是大道才贵）。
是以圣人被褐而褱玉（因此，圣人也就是悟道之人，披毛布之衣而身怀宝玉。被：被覆，遮盖。褐：〈詩·豳風〉無衣無褐，何以卒歲。「註」褐，毛布也。褱：古同怀）。
【笔记】老子所传，“人莫之能知也，莫之能行也”。
老子修行到了顶峰，和所有高层次的圣人一样，知道自己所传的法都是极简单的，也就是所说的大道至简。但又都明白，想让众生信道行道，却是难上加难。因此，老子才自己言明，我老子所传“甚易知也，甚易行也”，“而人莫之能知也，莫之能行也”。老子清楚，后人读不懂也不能行，真的读懂能行了，也就是圣人了。后人知道自己不是圣人，便别说读懂了老子，便别说修行到了层次。
老子告诉我们，其言符合道，其行符合道，也就是“言有君，事有宗”。世人不理解老子所言，不按老子所言去行，才不悟道，不知道“我”便是道。玉才被毛布所遮盖。
我贵。
一般修行人都知道从“有我”修行到“无我”；却很少有人知道，从“无我”层次上，能够悟得“我”，才是真正的悟“道”。无我，是修行的一个层次；进而达到“我”，才是修行的最高层次。此“我”不可说，不可思议，乃是道，只有靠修行实证才能谋面。
错解我，便把老子修行达到的高度理解成乌有。
“我”，修行到无身，我近道了。修行到天地万物都是“我自燃”，知道“我”就是主人。不亡我，达到我贵，也就是悟得“天上天下惟我独尊”，能认此“我”，有此“我”，便是圣人被褐而褱玉。
通过修行达到的和平常之我不同的我，就是玉；而和平常人一样的身子就是褐。
第七十三章：知不知，尚矣。
〖经文——译文〗
知不知，尚矣（知道“不知”，也就是知道绝学弃知，是上人）；
不知不知（不知道不知，也就是不知道弃知绝学的），
病矣（这样的人就是有病）。
是以圣人之不病（因此，圣人的无病），
以其病病也（因为他能够使病亦病，也就是能够做到弃知绝学），
是以不病（所以，才没有病）。
民之不畏（民众不怕病，也就是不怕不知不知），
畏则大畏（怕的话，也就是能够做到弃知绝学的话，这样的畏则“大畏”，这样的畏就是大）
将至矣（大将达到。也就是将要悟道了）。
【笔记】绝学弃知，为什么要这样？
因为所谓的知，都是世俗之知，缠陷在知识中，缠陷在逻辑思维的推理中，是不能悟道的。一旦悟道，就知道一切一切都是梦幻泡影，都是无常。就明白执著世间之有是幼稚可笑的；同样，惧怕无也是幼稚可笑的。既无事相，也无规律，一切都不是永恒。永恒的只有道。道则不可知不可解不可说，也就是不可思议。所以，老子才说：知不知，尚矣；不知不知，病矣。圣人能做到绝学弃知，所以圣人不病。
和平常人说“绝学弃知才符合道”，常人会笑死的。
正所谓不笑不足以为道。老子清楚这一切，才在第七十二章言道：我老子所说，“人莫之能知也，莫之能行也”。
圣人孔子，知道这一点，所以，他不以老子提倡的多数百姓难以做到的道和德平定天下，而是倡导低一个层次的仁义乃至更低层次的礼平定天下，这是孔圣人的高明处。他清楚，现实逼迫圣人只能这样救度众生，尽管在救度众生这一点上比老子退了一大步。直到今天，儒家的仁义治天下，也是有智慧者的首选。至于以法以兵治天下，如此的世道人心，离孔子的仁义又退了一大步。
老子是高明中的高明，圣人中的圣人。他把治理天下人心的所有手段看得明明白白。老子知道，以无为不争也就是以德治天下人心，百姓才能够回归大道。而回归大道，是人生真正的最终极目标，所以，老子才坚持传道。和孔子相比，老子才堪称是救世主。
民之不畏。
民众不怕病，也就是不怕不知不知，真怕的话，也就是能够做到弃知绝学的话，这样的畏则是“大畏”了，也就是大。大达到了，也就悟道了。
第七十四章：母闸其所居。
〖经文——译文〗
母闸其所居（母性把自己关闭在其所居住的地方。闸：【集韻】閉門也），
毋猒其所生（不厌烦其生育）。
夫唯弗猒（不是不厌烦，是因为母性能够矫正生育中厌烦情绪。弗：本义矫枉。〈說文〉撟也），
是以不猒（所以才不厌烦）。
是以圣人自知而不自见也（因此，圣人所说的弃知绝学，不是什么都不知，而是知，但却不自见，也就是不执著知，不缠陷在知中），
自爱而不自贵也（圣人主张无为不争，不是圣人不自爱，圣人也是自爱的。只是在自爱中，不欲自爱，也就是不执著自爱。贵：欲也。〈戰國策〉貴合於秦以伐齊。「註」貴，猶欲也）。
故去被取此（所以，才去彼取此。也就是，圣人弃知，而取不知；去掉有为争斗，而取无为不争。被：同彼）。
【笔记】圣人：不住相。
实际来说，圣人的无为不争，都是修行到一定高度的结果，不是嘴上功夫；弃知绝学，也是如此。
弃知绝学，吓倒好多后来读者。以为老子是疯子，是愚民。老子和一切圣人一样，意识到了这一点，所以，在此处对此做出解释。
老子要说的核心是：心不住相。
老子为后人容易明白，才举例说明。老子的例子是：母性把自己关闭起来生育子女，本是痛苦之事，但自己并不讨厌生育。那是因为母性生育时本该发生的讨厌之心得到矫正，心变了，才不讨厌。绝学无为，也是如此。我们能够明白看到一篇道德经，没有知识的话，能写成吗？可见，圣人是有知的。他为什么还主张弃知绝学呢？因为他修行到了弃知绝学的高度，那就是，圣人已经不执著自己的知见了，这就是佛家所说的“不住相”。圣人也是人，有肉身，需要生活。但圣人无论怎样生活，都是无欲的，这还是“不住相”。“不住相”，是修行的最高境界，不是理论学说，想靠普通的智慧去思维理解不住相，是根本做不到的。所以，为还是要为的，知还是要知的，无为绝学，说穿了，就是不住相，不执著。心不住相，就是道。
老子的伤心处。
所以老子才发出感叹：我所传道，本来易知易行，但世人却不能知不能行。因为世间众生不修行。不修行，就只能靠思维论辩谈道。那么何谓道，众生的体会，当然是盲人摸象了。
真的做到不住相，也就是做到老子所说的“自知而不自见，自爱而不自贵”，才能真正读懂老子，才不至于陷入用世俗的“哲学，科学，政治学，军事学，经济学”解读老子，令老子伤心其道“世人不能知不能行”。从哲学政治等角度探讨老子，从世俗角度来说，也没错。但从老子本义看，就完全错了，老子的伤心就应该可以理解了。
第七十五章：天罔恢恢，疏而不失。
〖经文——译文〗
勇于敢者则杀（勇于进取的，面对的是箭头，会被杀的。敢：〈說文〉进取也），
勇于不敢者则栝（勇于不进取的，面对的是箭尾，不会被杀。栝：箭末尾扣弦之处）。
此两者，或利或害（进取与不进取，也就是争与不争，这两者哪个有利哪个有害？或：〈正韻〉音惑。疑也）？
天之所亚（这二者，天所取是居于次者的“不敢”，也就是取“无为不争”。之：〈玉篇〉往也。亚：〈尔雅·释言〉亞，次也。这里指第二句“勇于不敢者”），
孰知其故（天这样选择，谁知道是什么缘故呢）？
天之道（那是因为，大道在天，利而不害），
不单而善朕（所以，天不居大，万物却能很好的朕兆其大。单：〈說文〉大也。朕：征兆，先兆。〈鬼谷子〉变化之朕焉）；
不言而善应（天不说话，而万物能很好的应其时节）；
不召而自来（天不呼唤，万物却能很好的听天而自来）。
弹而善谋（天，既能考劾纠察世间的功过是非，也善于谋划运筹万物。弹：〈增韻〉劾也。〈廣韻〉糾也），
天罔恢恢（天网很大很大。罔：〈說文〉网。恢：〈說文〉大也），
疏而不失（虽然通透，却什么也不能失去，不能遗漏。疏：〈說文〉通也）。
【笔记】争与不争，天取什么？
答：“天之所亚”，也就是说，天取第二句的不争，也就是取“勇于不敢者”。
为什么天取“勇于不敢者”，孰知其故？因为取不敢者，面对的是箭尾，不挨杀，这符合天道的利而不害。而取“勇于敢者”， 面对的是箭头，遭杀，这就不符合天道了。
大道如何显现在天，也即什么是天道？
答：天主生，利而不害。
“不单而善朕”，就是说，天不居大，万物却能很好的显现其大。
“不言而善应”，就是说，天不说话，而万物能很好的应其时节。
“不召而自来”，就是说，天不呼唤，万物却能很好的听天命而自来。
这就是天道。这也是说，人的无为不争，与天道是符合的。
天罔恢恢，疏而不失。
天，“弹而善谋”。就是说，天，既能考劾纠察世间的功过是非，也善于谋划运筹万物。
天罔恢恢，疏而不失。是说，天道如网，很大很大；虽然通透，却什么也不能失去，不能遗漏；换句话说，一切，都在天的监察运筹之中，一切，都不能违背天道。违背天道，害而不利的话，就会受到天的惩罚。
第七十六章：夫伐大匠斲者，则希不伤其手矣。
〖经文——译文〗
若民恒，且不畏死（假如民众修行永恒之道，并且不畏惧死的。恒：常也，指道。若民恒：假如民众在道，或说修行永恒之道），
奈何以杀之也（以杀能奈何民众吗？不能。圣人对此不杀）？
若民恒，是死（假如民众修行永恒之道，却没有摆脱死），
则而为者（则追求这样道的），
吾将得而杀之（我遇到他们就会杀之），
夫孰敢矣（看他们谁还敢求这样的道。求道者死，违背天道的利而不害，不是正道，所以，天将惩罚之，才有圣人将得而杀之）。
若民恒，且必畏死（假如民众修行永恒之道，并且必将畏惧死的话），
则恒有司杀者（那么，这永恒之道一定有掌管杀的在，民众才会畏惧死）。
夫伐司杀者杀（那么，杀掉这假的永恒之道之杀。伐：〈广雅〉伐，杀也），
是伐大匠斲也（是由 “伐大匠”去杀的。“伐大匠”：杀之技艺最高者。斲：音浊，古同斫）。
夫伐大匠斲者（而“伐大匠”之杀），
则希不伤其手矣（很少有不自毁手中所执刀剑的。也就是说“伐大匠”之杀是不杀。可见，这里的“伐大匠”，指的是圣人。伤：毀伤也。〈禮·緇衣〉心以體全，亦以體傷。手：以手执器亦曰手。〈禮·檀弓〉王事也。子手弓而可）。
【笔记】解脱生死，才是真在道。
其一，真的在道。
假如民众修行永恒之道，并且不畏惧死的，这才是真正的永恒之道。
这样民众，用杀是奈何不了他们的，也就是说，圣人不杀。
其二，假的在道。
假如民众修行永恒之道，却没有摆脱死，就不是永恒之道。
老子说，追求这样修道的，我遇到他们就会杀他们，看他们谁还敢求这样的道。
想想看，死，违背天道的利而不害，不是真正道。所以，天将惩罚之，才有“吾将得而杀之”！注意，圣人之杀，请往下看。
民众修行永恒之道，却没有摆脱死，依然畏惧死，原因是什么呢？
老子回答：“则恒有司杀者”。
是说，这样的永恒之道，有掌管杀的在，民众才会畏惧死。杀民众，当然不符合天道的利而不害。这样的永恒之道就是假的。
圣人之杀，乃是不杀。
那么，我们就要杀掉这假的永恒之道之杀。只有这样做才符合天道。而这样的杀是由 “伐大匠”，也就是圣人去杀的。换句话说，只有圣人才能杀掉杀，去掉民众对死亡的畏惧。而“伐大匠”之杀，也就是圣人的杀，则很少有不自毁手中所执刀箭的，也就是不杀而杀。说穿了，圣人之杀乃是不杀，乃是救度众生，乃是不争无为而已。
显见，修行永恒之道，却仍然没有摆脱死，依然畏惧死，这不是真正的道；只有解脱生死，不畏惧死，修的才是正道。圣人，以无为不争之法，能够令民众摆脱死，摆脱对死的恐惧。
所以，圣人所传的“无为不争”，这样的杀，是救众生，是正道。
第七十七章：夫唯无以生为者，是贤贵生。
〖经文——译文〗
人之饥也（人饥饿），
以其取食之多也（是因为他吃的多），
是以饥（所以才饥饿）。
百姓之不治也（百姓不能治理），
以其上有以为也（是因为其上司有为治理），
是以不治（所以不治）。
民之巠死（民众经历死亡。巠：音经，古同经），
以其求生之厚也（是因为他们太过求生），
是以巠死（所以才经历死亡）。
夫唯无以生为者（只有不去为生，或说为无生），
是贤贵生（这样的圣贤，才是贵生的）。
【笔记】无为无生，才是真正的为，真正的生。
饥饿，源于吃的多。吃的少，就不会饥饿。这说的是不争而争。
百姓不治，源于上司有为之治。上司能无为治理百姓的话，百姓就有治了。这说的是无为之治。
民众逃不脱死亡，必须经历死，是因为他们太求生太贪生了。如果百姓不求生生，象修道人那样，反求死，也就是无为，无生，这样的贤圣，才是真正的贵生，因为他们最终能达到永恒。参见第五十章。
第七十八章：坚强者，死之徒也。
〖经文——译文〗
人之生也柔弱（只有守柔弱，人才得生），
其死也坚仞贤强（而追求坚、仞、贤、强，则死。这里，也仞之间脱失一字，从后文“坚强者死之徒也”，“坚强者”应该是指从坚字到强字，所以，这个脱字，可暂确定为坚。老子，不尚坚，不尚满，不尚贤，不尚强；而是尚柔弱，尚不争，尚无为。仞：与牣通，滿也）。
万物草木之生也柔脆（守柔脆，万物草木才得生），
其死生枯槁（生枯槁，也就是生强生硬生直生刚，就是死。枯槁：干枯，也就是强硬刚直而不柔脆）。
故曰（因此说）：
坚强者，死之徒也（追求“坚仞贤强”，这走的是死路。徒：〈说文〉步行也）；
柔弱微细，生之徒也（而追求柔弱微细，这走的是生路）。
兵强则不胜（兵争强则不胜），
木强则恒（木争强则恒其强，也就是枯槁）。
强大居下（强大，反居在下），
柔弱微细居上（柔弱微细，却居在上）。
【笔记】无为不争，守弱不强。
老子主张无为，不尚贤，守弱不争，等等。所以，一部道德经，通篇都在强调无为二字。这样做的目的，是救度众生解脱生死而已。人们多数都只是忙于生活，有几个能知道，“了脱生死”，才是人生真正的大事呢？
《道德经》，是一部指引人们解脱生死的宝典。无为不争，才可长生，才可解脱生死。长生，知者自知，不知者大笑，不笑不足以为道。
第七十九章：天下之道，酉张弓者也。
〖经文——译文〗
天下之道（大道运行在天地间），
酉张弓者也（就如同拉开弓。道，就象拉开弓的射箭人；万物就如同被拉的弓。酉：通犹）。
高者印之（射箭人与弓在上的，弓要拉开的话，就需要向下印弓。印：做动词用，“下按”意），
下者举之（射箭人与弓在下，弓要拉开，就需要向上举弓）；
有余者云之（有余的就要损之，即是说，高者不能再高，使其下也。云：云散，常用云比喻流散消损。所以，后人把云直接改写成损），
不足者补之（不足的就要补之，即是说，下者不能再下，使其上也）。
故天之道（因此，大道在天运行），
云有余而益不足（有余的要损；而补不足的。三才之天，主生，乃是益不足；三才之地，主死，乃是损有余）。
人之道则不然（大道在人运行，则不是这样的），
云不足以奉有余（是损不足的，用来献给有余的。三才之人，追求生生而拒死，如同张弓者，高者还欲其高，违背天道）。
孰能有余，而有以取，奉于天者乎（谁能是有余后拿出来，奉献给天以补不足的人呢）？
惟又道者乎（想来又是在道人了！惟：思考）！
是以圣人为而弗又（所以，圣人为而无为，也就是看上去是有为，实际则无为。又：复为），
成功而弗居也（成功而不居功。圣人是奉于天者）。
若此，其不欲见贤也（象这样的圣人，他是不欲显露其贤的。见：〈廣韻〉露也）。
【笔记】天之道，云有余而益不足。
老子说，天道，就如同拉开弓的人。道，就象拉开弓的射箭人；万物就如同被拉的弓。这个比喻本身，透漏出道之本体：我也，心也。损益，天心主之。天心道心，皆是我心，一心而已。
射箭人与弓在上的，弓要拉开的话，就需要向下印弓；射箭人与弓在下，弓要拉开，就需要向上举弓。万物运行在天地间，本来便是这样的。天道乃是主生，才有“益不足”；地道主死，才有“损有余”，也就是“云有余而益不足”。
人之道，云不足以奉有余。
大道在人，是损不足的，用来献给有余的。三才之人，追求生生而拒死，如同张弓者，高者还欲其高，这是违背天道的。
孰能有余，而有以取，奉于天者乎？
老子回答，也只有在道的人能做到这一点。为此，圣人为而无为，成功而弗居，守弱不争。圣人乃是奉于天者，其言其行符合天道。象这样的圣人是不欲显露其贤的。
第八十章：故柔胜刚，弱胜强。
〖经文——译文〗
天下莫柔弱于水（天下没有比水更柔弱的），
而攻坚强者莫之能先也（而攻坚攻强的没有比水更占先的），
以其无以易之也（因为水守弱不争，任谁都无从去治它。最下最弱，还能治到哪里？易：治。〈禮·檀弓〉易墓非古也。「註」易謂芟治草木。〈孟子〉易其田疇。「註」易，治也）。
故柔胜刚（因此，柔能胜过刚。天助也，“下者举之”，见第七十九章），
弱胜强（弱能胜过强）。
天下莫弗知（天下没有不知道这个道理的），
而莫能行也（但只能说，却不能去行）。
故圣人之言云，曰（因此，圣人在行上讲损，说。云：云散，常用云比喻流散消损）：
受邦之诟（承受邦国之辱骂。诟：〈博雅〉罵也。〈後漢·鄧禹傳〉康聞詬之。「註」罵也），
是胃社稷之主（就是所说的社稷主人）；
受邦之不祥（承受邦国之不详），
是胃天下之王（就是所说的天下之王）。
【笔记】圣人在行上讲损。
柔胜刚，弱胜强，都知道这个理，却无人肯去行。老子告诉我们，圣人在行上讲“损”，不主张“益”，是符合道的。能够这样做，就是圣人所说的求损而不求益了：“受邦之诟，受邦之不祥”。能做到这一点，就是所说的社稷之主，天下之王。
说没用，要去行。
言上能忍受辱骂，行上能忍受灾难。这忍受，小到忍受一人，大到忍受邦国天下，便是真正的行，这就是修行。这样坚持下去，就从一身之主，变成社稷之主；进而，再从社稷之主，变成天下之主；最终归道。
第八十一章：天道无亲，恒与善人。
〖经文——译文〗
正言若反（虽是公正合理之言，倘若有不公正或反悔的话。正言：这里指公正合理之言，乃是下文所说的讲和之言。若：不定之辞。〈儀禮·士相見禮〉君若降送之，則不敢顧。「疏」若者，不定之辭也）。
和大怨（那么，大怨想欲讲和解决），
必有余怨（必然也会留有余怨），
焉可以为善（用这样的讲和解决大怨，怎么能说是好的办法呢）？
是以圣右介（所以，解决大怨，圣人把甲兵防守尊为上。右：〈增韻〉人道尚右，以右爲尊。〈前漢·公孫弘傳〉守成上文，遭遇右武。「註」師古曰：右亦上也。介：本义：铠甲。一种用来防身的武器。这里指甲兵。〈禮·曲禮〉介冑則有不可犯之色）。
而不以责于人（而不用甲兵向他人索取。责：索取。〈吕氏春秋·慎行论〉往责于东邑）。
故有德司介（因此，有德的也就是无为的，使用掌管甲兵用于防守），
无德司彻（无德的也就是有为的，使用掌管甲兵用于剥取。彻：剝取也。〈詩·豳風〉徹彼桑土）。
夫天道无亲（天道没有亲疏之分），
恒与善人（永恒之道，赐予那些善于道者。也就是说，善于无为不争的人，就能近道得道。善人：这里是指善于天道者，也即能做到无为者，也就是有德者）。
【笔记】修行之道，莫落言诠，要注重躬行。
人间大怨，如何解除呢？老子说，讲和是靠不住的，因为正言也能反悔的，这样的话，就必然留有余怨。所以，圣人“右介”，也就是把甲兵防守尊为上策。但并不使用甲兵去夺取他人。
生活之道是这样，修行之道也是如此。归还道，解脱生死，说得再好听也没用，是可以反悔的，所以，说是解脱不了生死的。要通过“戒行”之铠甲，也就是“无为不争”，去防范司杀者，才有可能不畏惧死，才可能解脱生死。这说的是，修行莫落言诠，要注重躬行。参见第七十六章。
通过生活而言道行道，这是老子高明处。老子的道德经，是生活道，道生活。
有德司介，无德司彻。
有德，能做到无为不争的人，就是有德者。无德，有为有争的人，就是无德者。有德者，无为不争，即便用兵，也是防守其弱而已；而无德的，乃是有为，却是志在剥取他人。
天道无亲，恒与善人。
天道，对人对物对一切，都没有亲疏远近之分。
“恒与善人”，为什么？
恒，乃是大道之恒。与，是赐予。善人，在此处乃是指行为符合天道之人，只有符合天道，才能与道交，符合道。符合天道者，也就是无为不争之人。无为不争者，绝非有余者，而是不足者。天道恰恰是“损有余而益不足”，所以，天道必然是“恒与善人”，正是第七十九章所说的“下者举之”。
所以，只有无为不争者，生活上才能得到天道之赐予；修行上才能回归大道，才能真正得道。