《老子道德解义》慕易
致尊敬的国学论坛的朋友们：
总理提出今后的重大任务之一就是要加强精神文明建设。而如何加强精神文明建设，应设怎样的一个精气神而建呢？
呈上“叩问老子道德之芯片——广义道德操守百问”，希望说明，和古希腊柏拉图式理想民主时代相对应的东方，也存在有民主化时代，东方古中国也有民主的更深层的文化和相关的社会形制。
中国自古就有“老子”西去说，还有传说，古希腊的城邦制度便是由一位东来的中国哲人建议的……
光荣属于希腊，伟大属于罗马，精神属于东方中国。
老子时代，就有很多后世很少有的区别于王室王宫的社会公共场所。还神秘中国历史之原貌，给世界人民以全面完整的中国文化信息，是复兴中华所能够也应该承担的使命。
人类共通共同的人性，表现在不同的国度不同的民族，也会有其不同的历史渊源。
一个缺乏人类公共意识的人，会有怎样的一种道德感觉？而一个缺乏人类公共意识的国家，又会是怎样的一种社会道德价值准则和行为生活方法方式及思想解放力度呢？
老话说皮之不存，毛将焉附，如果没有“公共的道德”意识，服务的种种技术和方法方略以何为附着？
首先加强“公共化”的“道德”建设，是否是加强精神文明建设的根本之策呢？
马克思能从黑格尔那里发现合理的内核，有什么不可以到老子那里去发掘科学的道德“芯片”？
谁都想过上现代的文明日子，谁都想成为现代的文明人，人没有人类公共的“意识”和“道德”，能过得上现代文明的日子成为现代文明的人吗？
谨致以平民的敬礼！
老子“道德”解义：目录和序言
作者 慕易
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（一）原初（二）相辅（三）欲望（四）本源（五）守中（六）通道（七）无私（八）若水（九）不骄（十）明达（十一）开端（十二）充实（十三）悲喜（十四）知道（十五）不盈（十六）公道（十七）顺势（十八）扶正（十九）憨厚（二十）不显（二十一）观察（二十二）曲直（二十三）信用（二十四）规范（二十五）正道（二十六）从容（二十七）善行（二十八）知白（二十九）不过（三十）不强（三十一）忌杀（三十二）相合（三十三）自强（三十四）容纳（三十五）形象（三十六）柔韧（三十七）相悖（三十八）厚德（三十九）根本（四十）反正（四十一）无名（四十二）和谐（四十三）无为（四十四）轻重（四十五）清静（四十六）常足（四十七）想象（四十八）无事（四十九）百姓（五十）生死（五十一）尊道（五十二）因果（五十三）非道（五十四）修道（五十五）素养（五十六）知者（五十七）正气（五十八）淳朴（五十九）厚实（六十）德交 （六十一）大小（六十二）贵道（六十三）难易（六十四）始终（六十五）大顺（六十六）王者（六十七）天下（六十八）善用（六十九）取胜（七十）怀玉（七十一）自省（七十二）自爱（七十三）天网（七十四）无畏（七十五）贵生（七十六）坚强（七十七）成功（七十八）正言（七十九）公平（八十）安康（八十一）博大（八十二）之外（八十三）闲言（八十四）是否
可以发现苹果里面有几粒种子，不想发现几粒种子里面有多少个苹果吗？
好的记者采访好人之后，感动地说：“好人的心，温暖了那么多冷漠了多日的心，不能不让人感动！”，而就事论事的感动之声愈是不绝于耳，对“道德”颇多感触颇多追问的心，就愈加剧烈地跳动……
偶像，是不是人灵魂的道德“宝莲”之灯呢？
多样化多元化，不会是没有经典偶像的理由吧？
老子“道德经”，仁者见仁、智者见智、朴者见朴、灵者见灵、诚者见诚……
无人不以为自己都心存“德性”，人皆老子，世上万物天下百姓皆有老子道德心性。
能让整个中国有“芯”感动的，不会只是亦悲亦怜亦悯亦惜的悲情故事悲情人物悲情人生吧？
心灵上的真切，不会都被经营上的计算冲掉、冲垮吧？因为经营上的计算，当真就必定会心灵失真？
封建“道德”的极端化人格，催生了忽而“妄自尊大”忽而“妄自菲薄”，催生了忽而自大忽而自卑，忽而唯我忽而唯他，“忽左忽右”的极端主义生活态度，催生了极端保守的心理孤独、性情偏执和精神空虚及其脆弱，“总是雾里看花地就事论事”“总是临渴掘井地头痛治头脚痛治脚”“总是纠缠不清”“总是百思不得其解”“总是百无聊赖却又近乎优雅地叶公好龙式地自欺欺人”“总是附势趋炎地时而宁左勿右时而宁右勿左”。
任何人都无法孑然一人于世，谁也脱离不了“公共”的环境、“公共”的时空、“公共”的怀抱。
个人之外还有同类，还有父母儿孙，还有朋友伙伴，还有和同类和世界相互融合的快乐、担待与“手拉手”的责任。
“公共的道德”，不忘人类共有同一个祖先，以“平等、友好、合作、发展”为基准，一只眼看着现在，另一只眼看着将来，不会治不好“头疼治头脚还疼”和“总是弄不懂”的心病吧？
博大的“公共的道德”，会是人“道德”感动的诚实“芯片”吗？“公共的道德”会不会是人类心情祥和、行为正直、精神进取的原始“芯片”呢？
现代的“公共的道德”，真的能够成为科学的思维形态、科学的学习方法、科学的工作能力、科学的逻辑关系、科学的生活方式，科学的和谐发展之机理机制体制基石，真的能够让社会和人生都得到实惠的功“利”现实的“公”益和挚真的博“爱”吗？
五十步是进步，一百步也是进步，信息化时代将进入标准化时代的当儿，什么才是量化人性进步的标准度量衡呢？
“不谋万世，不足谋一时；不谋全局，不足谋一域”。
归属于全体公民和全社会“共”有“公”有，事关我你他“根本的公共利益”，公众“共同需求”的“公共的道德”，会有“谋万世，方足以谋一时；谋全局，才足以谋一域”之力！
归属于全体公民和全社会“共”有“公”有，事关我你他“根本的公共利益”，公众“共同需求”的“公共的道德”，不会像“藏着掖着”的私房话或是什么“秘籍”，不可以“打开窗户说亮话”“公开”于世人告白于天下！
求新求变的历史，科学的发展是硬道理。
物质世界发展的同时，“与时俱进”的“发展的道德、道德的发展”不也是硬道理吗？总不会只是“云来雾去”飘扬的旗帜和总是“无着无落”“离心离德”“叽叽咕咕”飞舞的泡沫吧？
“道德”, 是人类生存的总体质量指数的天平，不更是深深植根于每一个生命个体之中的凡心俗情？
“道德”帮人决定……
“做奴才真难，不做奴才也不容易”“憋屈的都像屈死的鬼”“逍遥得自以为是天上虚无的神仙”，这样的“帝王崇拜”时代已然过去；用封建之道和德，酿制麻醉人的鸦片和酒精，也已非易事；
用封建之情和趣，煲汤滋补心灵安慰自己，却还是不足慰籍“寡人”的灵魂。
整个人类还处于“幼稚”年龄的岁月，“公开、公平、公正”之“公共的道德”能像GPS那么“开放”，“公开”地为每一个人随时随地明确定位，“公平”地为迷失者找回客观真实的自我，“公正”地为大家共同找到“不靠救世主”“不靠神仙皇帝”，雄赳赳气昂昂前行发展，幸福且又皆大欢喜的路。信不？
老子“道德经”，仁者见仁、智者见智、朴者见朴、灵者见灵、诚者见诚……
尘封于漆黑的历史“黑匣子”之中几千年了的经典，在现代文明的阳光照耀之下，会折射出怎样的光芒？
全世界印刷出版物出版量最大的是“圣经”，出版量排名第二的便是老子的“道德经”，是有其中必然的科学道理的吧？
吃中了西餐、就拒绝吃中餐；吃惯了川菜、就不愿尝尝鲁菜的味道；大菜天天桌上放、一星点野菜都不肯上，这样不讲究全面营养，这样不注重身和心的全面健康，不会还有这样的人吧？
不是谁都想活得更有质量、更有品位、更轻松和拥有更多的幸福吗？
大家可以尽情享受克莱德曼式现代版的贝多芬之“命运”，不也一样可以一起演绎共同分享现代版的老子之“道德经”？
（叩问老子“道德”之“芯片”，旨在公议共商，不派任何商业用场，谨此声明，敬请批评。）
（一）原 初
天、地、万物、人类，起初来自无名无姓的浑沌世界，今后还要到哪里去？
从哪儿来到哪儿去，何必较这个真儿，太累！日日夜夜为生计快活，忙都忙不过来，还管它三七二十一呢！
面对如此难解难分又难以回避的问题，老子说：原始之态，形状模糊若有似无，更无具体的名份可言。当渐渐区分出不同名称、划分出不同物体种类的时候，名份便成为了解世界，认识自身的方法。世界的根本，万物的根本，都启始于无名。一切事物内存的原生原发的自然力量和规则，并非寻常言传的道理，而是原本的真理，是永恒的真理。虽然真理身处事物的内部，往往显得深奥莫测，但它又不无执拗地，时时处处影响着事物的形态变化和各种表现，就如同太阳不厌其烦地造就黑暗与光明。
真理像无声润物的细雨，造化万物，滋养心灵，启迪心智，规范秩序，谐调言行，激励进取，惠泽众生，福荫天地，伴随生命，形影不离。
侧身于太阳怀抱的温暖感和偶而正面对视阳光的不适刺激，混合在一起，恰似老子“道德经”，给人的感受和启示，像鸡尾酒的味道，像鸡尾酒的色泽，色味俱全，却难以言传。
老子“道德经”，虽然讲解的是“莫名”其妙，其实暗含着解闷开怀，轻松生活，涵养实力，顺利成功的途径和示意。
客观的本质规律和基本法则，动可察幽深莫测的极致，静可观无以名状的微妙。这就是“道”。
尊崇客观的本质规律和基本法则，在追求真理的轨道上，求真务实行事为人，这就是“德”。
老子“道德经”，“众妙之门”。就像那歌声“跟着感觉走，紧拉着梦的手，脚步越来越轻柔”、“我的心跟着希望在动”。妙不妙？是不是？真不真？明白不明白？反正有无对错随心听。
“道德”，是出海的水手临行之前的心理考问？还是驾驶航船破浪乘风一次又一次的航速考量？一遍又一遍的航向质询呢？
原初的创新改革设计者讲：制度体制不好，好人也能办坏事。好的制度体制不也需要好的原始改革创新的道德“芯片”吗？
谁都知道的“像窗户纸一样，一捅就破”的种种道理，在和现实的生活实际的日子之间，都能有支撑其平衡，维持其秩序，激活其潜能，实现其成功的力量和作用吗？
老子“道德经”——
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，
众妙之门。
（二）相 辅
难与易、高与低、前与后、上与下、优与劣、等等、等等，无论什么都是相对的，都是
相辅相成的。牛顿的相对论之后，不是又有了爱因斯坦的广义相对论吗？今后，还会有相对于牛顿、爱因斯坦的新相对论。不相信？骑驴看唱本，走着瞧。
老子“道德经”——
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而弗辞，生而不有，为而弗恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以弗去。
（三）欲 望
就像人诞生出世的第一声啼哭，既不为喜也不为忧，而是为了维护生命有力量地呼吸自
然而然作出的第一反应那样，“道德”不仅不是“禁欲”的宗教，而且是平衡人性自由飞翔必须的翅膀；“道德”不仅不是动物园中囚禁动物的“樊笼”，而且是推进人类共同奋飞必要的能量动力。
遥望天上南来北往的飞鸟，为生命而迁徙排列成人字形状的有序团队，能联想到地上人类生存生活的欲望，也一样有着自然的自由自在的规则规制秩序吗？
无欲、弥天大谎，有欲、天经地义，贪欲、天地不和。
正常的欲望无错无罪，但没有节制、便易发邪念贪欲。邪则乱、乱则难治，故治理之策，乃及时平抑不良贪欲邪念，倡导不夺、不抢之正直风气为尚。
为饱口福，过量饮食，弄得“血脂过高”，搞不好还要累及心脏。口腹之欲的及时行乐之美事，却因过度而致使“为嘴伤身”，真不合算！
欲无止境、本心，欲有节度、理念。
理性的本心欲念行为，方是文明的欲望，文明的心态。
如此，才品位不俗，才气质彬彬，才是有礼好逑的君子欲念。这才是“君子爱财取之有道”的欲望本境真意。
否则，怎么理解“无欲则刚”？也更无从知晓“无欲则刚”者欲求的目标，是由于人格和事业皆完满充实，而喜获的身心踏实快感和欢娱！
欲望之道不同，欲望所谋则不同。欲望之道不通，欲望所谋则不通。
难怪，“穷则思变”。难怪，“不想当将军的士兵，不是好的士兵”。难怪，“九成饱、一成饥，能活九十七”，多称长生之道。
老子“道德经”——
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
恒使民无知无欲也，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
（四）本 源
多以为真理，不着边际，不切实际，又太泛泛，令人百思不得其解，大有公说公有理，
婆说婆有理之嫌。但真理的不可动摇性是不容置疑的，真理是所有具体物质及人类的魂灵，真理所形成构建的法则规律和无形精神，是整个世界的主宰。不遵循也得遵循，遵循也得遵循。
不是谁都知道“谋事在人，成事在天”这个道理吗？
自然天成万有引力，遵照万有引力定律，设计制造了航天飞机，把百万富翁送入太空遨游。万有引力定律“一纸空文”，成全了腰缠万贯的人们的飞天梦，似乎空泛的万有引力定律，却是现实的飞天行动的基础根本，可见原本的真理的力量无穷无尽。
比尔·盖茨的微软公司，因为不断持续进行IT科学真理的超前开发，掌握了核心技术，拥有着原创的知识产权，产品从而得以广泛持久地覆盖着全球市场。面对这明摆着的事实，也能充耳不闻、视而不见？
现代社会，尊重知识、尊重科学、尊重文化，充分肯定知识的价值、科学的价值、文化的价值，被称为知识经济时代，是原本真理本源力量的集中体现。
诺贝尔奖励理想主义的科学成果，是原本真理本源力量伟大的象征和鲜活的证明。
亲近真理吧，向源头靠拢，源头之水，清澈甘醇。人注重现实，也同样关心未来。真理，万物之源头，世界之根本，认识本源，掌握真理，快活今日，享受明天，何其妙！
涵养本源实力，“人有远虑、不患近忧”，今天踏破铁鞋，明日得来不再白费功夫！
“养精蓄锐”“磨刀不误砍柴功”，对吧？
华人首富李嘉诚说：“有资金但缺乏知识，越拚搏，失败的可能性越大。但是有知识没有资金的话，小小的付出就能够有回报，而且有可能达到成功。”也有过这样的感受吧？
自然科学大家说：“粗放的经验能刺激人实际的生存能力，集约的实验则激活人生活的实际经验。”，“满足个体的基本物质需求是很容易的，而满足整体人类物质与精神的共同需求则是很不容易的。”。
人文科学大家还说：“挣钱是最容易的，高兴是最不容易的。”，信吗？
要吃新的，要穿新的，要住新房，要开新车，什么都还想要上新的台阶，就是“心”不肯“维新”，不是“本源”的真心？不是真心的“本源”吧？
真到了“人在江湖身不由己”的田地境况了吗？不会没有时间进行新的尝试，不会挤不出时间进行新生活的实验试验体验吧？
“道德”真能让人得到认“知”认“识”本源真理的满足吗？“道德”会是更“容易”认“识”认“知”人生真谛的途径吗？会是驾驶生命之舟更“容易”顺利前行的罗盘吗？
孤陋寡闻者一知半解，一惊一乍怀疑一切却又自恃高明高超，弄得神秘兮兮神乎其神，竟也能引发孤陋寡闻之群体的“轩然大波”，不也合乎传导学的误导原理？
对以讹传讹听之任之，甚而至于推波助澜，不符合维护科学真理的根本法则吧？
老子“道德经”——
道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮
似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
（五）守 中
天地之间，犹如气囊空洞，似中空无心之物，实则气象万千孕育万物。身处其间，并不
因其空而感觉孤寂无助，反倒有“天高任鸟飞”的畅快感，可见，居空守中、无有之中也储存着搏击之势。
常有人，以“天塌不下来”宽慰人，鼓励人的自信心，这是有道理的。
心里空落落的，“天上有个太阳，水中有个月亮，我不知道哪个更圆，哪个更亮”，失魂落魄似的。不必！
革命的人革新的人“永远是年轻”，这样的歌会唱吧？
老子“道德经”——
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
（六）通 道
要有真实的认知，须有正确的途径，合理的方式。无通大道的心路历程和实践过程，一
千次山重水复疑无路，也难见柳暗花明又一村。
老子“道德经”——
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
（七）无 私
全身心地投入，具备专注、忘我的精神，才能成就自我。一首歌这么唱道：“投入蓝天、
那就是白云，投入白云、那就是细雨，投入地笑一次、为了自己，投入地爱一次、为了自己。”
道是无私也有私，不是吗？
架构合作团队，融自我于团体之中，形成合力，共生共存共享共赢，不再是孤家寡人苦心盘算疲于奔命的独胆英雄。这种董事合作分工基础上的经理人经营模式，推动规模扩大，促进效益聚增，是无私之中也有私的时尚例证。
成功的企业家说“没有英雄的个人，只有英雄的团队”，是不是呢？
不能避讳“人不为己天诛地灭”的说辞，而怎么才能为己，怎么为己才好，怎么才能享有快乐实现自我，不是更值得思忖的吗？
老子“道德经”——
天长，地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身
存。非以其无私邪？故能成其私。
（八）若 水
水最能适应各种环境而生存，具有像水一样的亲和力，自然事事和顺。
老子“道德经”——
上善若水。
水，善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善也，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
（九）不 骄
为人骄横，无异于自埋祸殃，做人不可自满、更不可张狂。“谦受益、满招损”，说的就
是这个理儿。张扬不是张狂，做秀而不能作假，对吧？
不骄，“居安思危”，不也是企业连续胜出不断成功盈利的经营条件？
老子“道德经”——
持而盈之，不如其己。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗
其咎。功成身退，天之道。
（十）明 达
多角度认识人和事物的不同侧面，才能有最深刻最完整的认知。摄影者翻来覆去求技术
寻角度，创造了全景电影的魅力，不仅为了好看，更为了求知欲的充分满足。
明达之人，不断章取义，不“得理不让人”，不会“一叶障目”，也不会有“盲人摸象”的尴尬。
就像畅通的道路，就像呼吸，有进有出，都是双向的。明达的思想也是双向的。
朝着单向的死胡同里钻，越是深入越无出路，不是吗？
有人讲：不惟上，不惟书，只惟实。能“逆向”地看待问题，用“归纳”的方法，客观地“实事求是”，不才是明达的人明达的思维吗？
自然纯朴的人哪个都清楚怀胎十月便孕育成了新的生命，回归到自然做人做事的本位，恢复了人自然做事做人的朴实热情朴实能力，再造一个“新生儿”不会是个难事难题儿。
明达的爱人，不会笑话“孕者”的异样之态。上公共汽车不还讲个“孕妇优先”？
明达的婆婆，也不会百般催生，成心为难生产者而造成难产之痛。无微不至关心再接再厉创造新生命再接再厉创造新财富的人，不是所有明达的人一致的心情？
明智的人，不会“只见贼吃肉，不见贼挨打”。达观的人，不会不知道“家家都有一本难念的经”、“人人都有解不开的疙瘩”，对吧？
明达的人，会有更真挚更自然的内在激情!
老子“道德经”——
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，
能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
（十一）开 端
凡事皆从零开始，从无到有，自无开端。充分利用无有的局面，不断充实其中，渐进渐有，是明智的态度。于是有人说：“一穷二白就像一张白纸，好写最新最美的文字，好画最新最美的图画”。而站在领奖台上的运动员心中默默告诫自己的也是“从零开始”。
辉煌已成过去，不从零开始，还能从哪里开始呢？不断从零开始，才会不断有新的辉煌。
固执“君君、臣臣、父父、子子”、“一句顶一万句”、“君无戏言”、“一言九鼎”，不得变更变通变动的封建“道德”颜面；保守着“龙颜”至上的封建“道德”在“转变观念”跑道上的“面子”障碍，能站在新的历史起点，“从心”开端，从新创造新的历史辉煌吗？
功成名就的“功夫”之王李连杰，重拍电影“霍元甲”，还要从“心”开端，让打打杀杀的肢体不能只是花拳绣腿，更不能是暴力的宣传，而是要下“功夫” 用爱去打，打出爱的感觉，去传达新的“道德”内涵，算不算是“心”的新的开篇开端？
老子“道德经”——
三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
（十二）充 实
不被浮华的声色所惑，不为奢糜的物欲所诱，生活务实、心态平和，不穷奢极欲，过
充实自在、和气处世、乐观进取的日子。所以，圣人注重基本的维持生存的事情，而不会沉醉过度的感官享受。
充实者，不凡事都斤斤计较现时现报的实惠。因其深知：追命似的所谓“务求实际”，如此焦躁索取利益的不安心绪，会“欲速则不达”，反而是不切合实际的。
内心充实的人明白“吃是为了活着，活着不是为了吃”，活着为了什么？
老子“道德经”——
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人
行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
（十三）悲 喜
大喜或大悲都极易伤害身心。得宠、受辱，皆使人惊慌恐惧。“受宠若惊”导致“乐极
生悲”，是不可忘却的教训。
好友合伙投注，赢得500万大奖，却不欢而散乃至成为冤家仇人，何以至此？都因为患得失于一己之大喜一己之大悲而致。大喜从天而降，喜不起来，反而以大悲告终。
范仲淹“不以物喜不以已悲，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，以天下为己任，宠辱不惊的人格精神，能否给合伙的好友们一个有益的启示：500万大奖固然可喜，而合理冷静的合作与分配，则应是更加珍贵的投注目标？
公开、公平、公正的股份制度是否可以减轻令人心碎的大喜大悲之痛呢？
不必非到“掌声响起来我心更明白”的时候，才知“悲喜”为何物吧？
老子“道德经”——
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若
惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下者，若可寄天下；爱以身为天下者，若可托天下。
（十四）知 道
看不着、摸不到的事物，岂止让人难以琢磨，而且极难认清其原本的面目，“知人知面不知心”的慨叹，讲的就是这样的困窘。
但如果能从事物的基本规律法则出发，通过由表及里、由远及近、由浅入深地认真观察过程，即使是“神龙见首不见尾”的人和事，也能发现其庐山真面目。
人们往往在明白无误时，常会说：“知‘道’了！”。人人都曾有过的这种话语体验，亲切地说明，知其“道”，知其事物的基本规律和法则，才是准确认知事物真实面貌的开始。
何谓“道”？本质的规律和法则是也。
如此看来，能从原初的基本规律法则和从本质上看待人和事，才不会知其一而不知其二，才会有真知灼见，才是真正的“知‘道’了！”。
以“虚拟”的“贵族”体恤感，佯作在富丽堂皇的“泰坦尼克”高高的客轮之上，向下俯视察看世间万象，自以为发现广袤田野里“面对黄土背朝天”的农夫是“短视”的。而当躬身把手深入泥土嗅到“土”的芳香时，回首仰望农夫挥汗劳作的那沉着容颜，竟发现耕耘者身处的视野环境才是最宽广的，竟大彻大悟，耕耘者才真正是心境最开阔心胸最畅亮的荒原开拓者和未来的远望者。“知道”不同视角会有不同观点的其中原由了吧？
知“道”者的知道，与“浅尝辄止”者的知道，能会有同样的“发现”吗？
不会不“知道”多少年前祖上也都是躬耕的农夫吧？
思想家讲：想法不等同于思想。
一知半解，没有完整的知识，没有正确的思想，没头没脑地还要假模假式玩命模仿皮毛的“嗲”，显摆皮毛的“酷”，那么爱面子，就真的不怕授人以“东施效颦”的笑柄？
想法多，知识少，忏悔多，就算是有思想啦？知识少得可怜，一点忏悔再学习的意思也没有，离科学的思想和文明的行动就更远了吧？
陶行知先生笃信从根本的意义上讲行先于知，笃信知行合一，故改自己的名子为行知，真“知道”者也！
老子“道德经”——
视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不
，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓
惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有；能知古始，是谓道纪。
（十五）不 盈
善于把握本质的人，深知本质深藏于事物的里层内部，而表象却飘忽不定、变化万千，
深知本质并非轻而易举可以掌握。
所以，才不以全知全觉之心，先入为主充盈自满地对待人和事，如此便能够心如明镜，从而对貌似混沌的人和事会不断有全新的发现，同时也会发现不断新鲜的自我。
人贵有自知之明，更贵有知人之明。不盈，不自以为是，方有知人之明。
别老是戴着墨镜看人，把人都看黑了，隔着门缝看人，把人都看扁了。
“以君子之心度小人之腹”不是智慧，“以小人之心度君子之腹”不愚蠢吗？“以小人之心度小人之腹”会乱套的，“以君子之心度君子之腹”不才是美好的吗？
无知者度知识者之腹，视知识为无物之空洞，误以为知识者也是“空手套白狼”的诡者，荒谬不荒谬？
老子“道德经”——
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹
兮若胃四邻，俨兮其若客；涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷；混兮其若浊。敦能浊以澄？静之徐清；敦能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。
（十六）公 道
纷纷芸芸的世界，内心本态其实是宁静的。复归生命的安详，就会坦然、周全地对待现
实，就会自然而然地包容世界、万物和他人，就能公正勇敢地面对一切。
和平安详的心底，容得天下、成全公众，也造就了自身。这就是公道。
论公道容易，做公道事就难啦！行公道是要牺牲的，是要有代价的。
孙中山先生以“天下为公”的精神，为民主而劳碌终生一心为公众，被大众尊为先行者。
可见公道自在人人心中。
老话说“公道、公道，打个颠倒”，如今的人说“换个位置思考思考，来个换位思考，
就不会不公道啦！”
人各有志，只好各得其所。
有家颇有规模的企业广告高唱：“世上自有公道、付出总有回报、步步高！”，是“公道”的艾歌，还是对“公道”的呼唤呢？
“公道”，是“公有”且“共有”之“道”，是平等的“公共”之“道”。是不是呢？
老子“道德经”——
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰
复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃天，没身不殆。
（十七）顺 势
最好的领导者，让人自自然然感受到他的力量，时时处处都在引领着大家。让人颂扬的
领导让人畏惧的领导、让人轻蔑的领导，由于他们不完全相信也就不完全了解公众合理的意愿、汇聚的智慧和协作的力量，所以，即使是号令如潮，也大都劳心乏力、难以推动，无方领导。
领导不是统治。有人讲领导也是艺术，艺术是自然的，顺乎民情、民意、民心，汇集民智、民力，顺其自然，乃自然的领导、艺术的领导、顺势的领导、轻松的领导、公信的领导。
俗话说：“领导不领，水牛掉井”。没有顺势发挥水牛能够劳动的自然性情，水牛本能的生产力也被浪费掉了，不可惜吗?
公仆“顺势”为人民幸福民族昌盛的事业而献身，万民百姓万人空巷前往为其送别送行，不也是公民发自内心敬仰之意的“顺势”之情吗？
共和国总理为打工的公民讨要劳动工钱，引发全社会的强烈关注，促成国家政策关怀，不是“顺势”为民的榜样？不是“顺势”互动促进了经济社会协调发展的成果？
“顺势”者，不会没有感受到过工作互动的力量，不会没有得到过工作互动的好处吧？人无“顺势”的互动，会不会也是一种损失也是个遗憾呢？
都说“来而不往，非礼也”，此乃“顺势”之道也。
知道“道法自然”吧？
“天下大势、顺之者昌”，不对吗？
老子“道德经”——
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉，悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
（十八）扶 正
正气上升，则邪气下降。
从几千年来“小人重利、君子重义”的“谈钱色变”“谈私利则色变”到“谈公共的利
益则色变”“谈善色变”“谈科学的真实价值规律就变脸”，固然是蜕化了人古朴的平实心理，然而大都还是难以承受“道德”责谴的“损人利己”之“鲜耻寡廉”，这不也“充分”证明着人性善良的正气之真实“存在”？
何谓“正”？何谓“邪”？何谓“良心”？
以貌似不偏不倚的“公允”姿态，以煞有介事的“深沉”“写实手法”，为恶者注入“良心发现”的强心剂，为恶人罩上“义气豪情”的光环，搞得善恶难辨、是非难明、正邪难分，甚至不惜浓墨重彩以“人性也难免有弱点”的“充分”理由，虚构罪恶比善良更有“魅力”的悯人惜才“悲剧”，乞人“可怜”，等人“宽恕”，如此，就真能搪塞得住，面对善与恶交错时，那内心的空虚、软弱和紊乱吗？
如果主观地钟情这样的信息传播，还怎有力气去歌唱人性“道德”的“主旋律”？还能客观地认识“良心”已进步为“道德”“良知”的文明进程吗？
处在物质的质量大大提高的时代，能“稀里糊涂”地无视“仁”与“义”、“私”与“公”、“道”与“德”的质量变化吗？能模糊得了现代人类“良知的从新发现”之明亮视线吗？能挡得住，如同人都乐与亲朋分享生日蛋糕一样，也天使然地乐与他人共同分享幸福的现代人格情愫情愿吗？
身处繁华之世的今人，还近似邪乎地寄情于古代诗仙诗圣“对影成三人”的“郁闷”之状“忧郁”之态，还仅仅醉心痴迷于“良心发现”，不缺了点儿现代人，先进“文化良心”先进“文化良知”的正义感动之勇吗？
正义正气不是江湖上的义气，也不会是与社会的“公共利益”无关，与“过好日子”无关的封建伦理吧？
冒充“中正”之气，假做“中立”之状，骑在墙头看风景，果真好看吗？
整治歪风邪气，头痛治头、脚痛治脚，仅只是治标之术。借鉴中医扶正驱邪之方，乃治本之策。
弘扬正气，为好人助兴，更为好事切实助力。“不兴好人”“好人难当”“英雄流血还流泪”，此风衰矣。
虽说是，同情易，勇为难，巩固社会正直风气风尚更难。但又有谁会说，扶助正气，不是正直人格之本心本性？是知难而进，还是望难兴叹，各自看着办！
“多一事不如少一事”“事不关己高高挂起”，何日能扶正？不会不知道“城门失火、殃及池鱼”“唇亡齿寒”的典故吧？
花团锦簇五光十色的现代化，多么“温文尔雅”的正人君子，也不能再“两耳不闻窗外事”了吧？
正气上升，则邪气下降。不信？
老子“道德经”——
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
（十九）憨 厚
巧言令色、玩弄权术，均是处世为人的成见之举。朴朴实实接人待物，憨憨厚厚平等相
处，诚恳尽心，厚道尽力，才能够持久成功顺利。
听说过“傻人自有傻福”“稀里糊涂上金殿”这些话吗？读过为窑工张思德写的祭文“为人民服务”吗？看过名画“向日葵”吗？知道凡高何其人吗？弄懂电影“阿甘正传”中的阿甘了吗？不相信“老实人吃亏，吃亏人长远长久长在！”？
当然，憨厚老实也不会是“死心眼”，也不会是盲目追捧的唯命是听，对吧？
内心不塌实的人是厚道不起来的，才反以文过饰非、夸夸其谈，说大话，吹牛皮为荣；而不以浮夸为耻，却以自欺又欺人的虚荣为生。不是吗？
“一根筋”，“一根筋精神”，如果是在不断地追求新的光明，那当然好；如果是固执地保守着迂腐的观点和陋习，“一根筋”还可爱吗？
老子“道德经”——
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
（二十）不 显
不为熙熙攘攘的世界扰乱心绪，不被招摇的邪说阔论干扰心智，不随波逐流，不人云亦
云，保持纯真人格的独立，保持像孩子一样的率真，不显山，不露水，乐在挚诚，童心可以长大，童心也可以驾驭人生。
遇事“轻信轻为”是过于天真了，而凡事都抱着非“十拿九稳”不可，非“百发百中”不可，非要“万全之策”不可，非是“最后的结论”不可的心思，能有“实验”的精神，能“摸着石头过河”吗？
当代哲人讲，快乐的人有颗“成熟的童心”，不是对老子不显思想的最鲜亮的注释吗？
老子“道德经”——
绝学，无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何苦？人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
（二十一）观 察
任何事物都有其存在的形式。形式是事物的外在形态且变化多端。要真正认识事物的本
质和根性，就必须历经不断认真观察的过程。“走马观花”是不行的。要不怎么说：“没有调查就没有发言权”。
铺张形式易，高谈阔论易，深入观察难。观察是须时日的，是要“你挑着担，我牵着马，迎来日出送走晚霞，一番番春秋冬夏，一场场酸甜苦辣”，是要“上下而求索”的。
遍尝曲折之苦，倍受反复之累，终得“曲径通幽”之喜，是悉心观察的真乐真趣。
参加极地考察探险归来的人们，饱尝“恍然大悟”的蹉跎感和“深入浅出”的成就感，由衷称道深入细致艰苦观察，不失为一桩苦事美差。不妨也试试？
天赋人五官七窍，专司观察之职。虽说“失察为过不为罪”，但屡屡失察，就亵渎了天赋之职为罪过啦！
以“不知情”“不知不为罪”推卸不可推卸的责任，推卸的了吗？
老子“道德经”——
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有情；其情甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
（二十二）曲 直
曲与直，进与退，是相对而言的。人们鄙视“委曲求全”，是因其图小利而弃大义，不能“舍身取义”。
而一时之委曲，退保其身，进而以取大义，则被称为“能大能小是条龙”。如何取舍？
概取决于是否为伸张正义而作出抉择。
故，为正义者，曲也为直。而胸怀正义，因势因情因时“宁为玉碎，不为瓦全”，也不
为过。
直为正，正为义。无人不讲“义字当先”，自有道理。正义在前，曲直于后，进退自如。
不怕“委曲求全”，只怕心无正义。
“委曲求全”不是“明哲保身”也不是“忍气吞声”，小是小非面前能尽显“耿直”颜色，而大是大非面前却尽是“无奈”神情，正直的勇敢到哪里去了？正直的智慧到哪里去了？
有“势利”之徒之嫌，还“五十步笑百步”，能笑得起来吗？不是以“苦笑”就能作罢的吧？难得糊涂得过且过吧，是不是有点儿违心违愿？
相信不相信正直的“道德”勇敢，正直的“道德”智慧，也能生出“委曲求全”的正直效应？
听到过“假作真时真亦假、真作假时假亦真”的感言吧？
陈腐的观点是：看透不说透，才是好朋友。
时尚的观点是：看透就说透，才是好朋友。
时尚虽好，行得通吗？
什么样的人格环境和制度条件，才让事事人人正直之风都能行得通呢？
老子“道德经”——
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？城全而归之。
（二十三）信 用
大自然不以人的意志为转移，有其客观规律法则，此为道。
做合乎规律法则的事为德行，说合乎规律法则的话为真言，尊重规律法则又能身体力行的人，才是有道德的人。仅仅能讲道德话语却不能付诸实际行动的人，是没有信用的人。对任何人都要“听其言，观其行”，说一套，做一套，必失信于人。
“说话的巨人，行动的矮子”，是对没有信用的人善意的嘲讽。而“宁使千句话，不支一文钱”，则是对不可信赖的人最为世俗化的描绘。
加拿大人白求恩胸怀国际主义精神，执人类共存亡之大道，不远万里来到中国，说得到做得到，是“有道德的人”，是脱离了低级义气趣味的人，是有信用的人。
不相信宣传，也不相信媒体，不相信医学医疗机构，也不相信医生，甚至连亲朋好友都不敢都不愿相信，即使达成奉献爱心的承诺也不肯兑现为“白血病”患者捐助捐献“造血干细胞”。
对抽取“造血干细胞”不是抽取骨髓的一般科学事实科学常识，都不信任，对科学的真理都失去信任的信心，不也就失去了对“信用”的信心了吗？
失去对“信用”的信心，不只是“信用”的悲凉，更是对人心的巨大腐蚀侵害。被腐蚀了的人心，还能挡得住人心的腐败？
腐败了的人心，不是被腐化了的豆腐，不会像“臭豆腐”“臭干子”，也臭也香吧？
失去对“信用”的信心，就失去了最基本的信任信赖，不是吗？
知名的商贾巨子说：“好的信用好的品德，才是最好的买卖，才能挣钱挣大钱”，也不相信？
“叶公好龙”故事中的“叶公”像王子哈姆雷特一样，深沉地说：怎样才能做个说得到做得到的诚实的人，这是一个颇费思量的问题。是吗？
老子“道德经”——
希言，自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者：
道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
（二十四）规 范
要遵照规律法则行事为人，不逾越规律法则，是言行的基本规范。否则，做事难、做人
也难，成功难，受人尊重也难。
名人说：“做名人真难”。是否因为公众要求名人的言行要更加规范？
“规范”究竟是个啥？不会只是麻绳对豆腐“绳之以法”，早就“规定”好了的，“麻绳提豆腐，提不起来！”的笑料谈资吧？
在无独立的公正中介的条件环境下进行评议评比，得到了公众这样的评价：“行业行风评议评比，成为和学生唯分数排名排序相似的幼稚排行榜”。这种无大规无大制无大序无细则无细节无细化的监察督促，不能是一种规范的机制吧？不会有规范评比评议的实在效能吧？
著名的导演说“金杯银杯不如老百姓的口碑”，而如何建立广泛普遍有效参与的，公民公议规范程序规范方式规范途径，不也是需要认真思考切实安排的社会规范化工作内容吗？
当信息化时代已走进标准化时代的时候，从“创新”道德“标准”入手，“创新”更加规范的行业公共评价体系，不也是事关公共的切身利益，新的公共需求？
“与时俱进”的“道德”，不再仅仅是注重“做人”的“道德”，也是强调“做事”的“道德”。是不是？
“道德”是人类精神之“核心精神”，无“道德核心”创新的“创新”，不把传统的“道德”“规范”为现代的“公共的道德”，这规定，那规矩，这模式，那模范，不都只能是修修补补小革小改小打小闹的“规则规制规范”翻新花样了吗？
力学先驱阿基米得说，有一个小小的支点，就可以把大大的地球撬起来。科学的“道德观念”，会不会是经济社会和谐发展的一个不容忽视的科学“精神支点”？
公共的经济社会的公共生活，公共的机制体制，是否需要“公共的道德”作为“规范”的“公共支点”？
乱了小小的“道德”方寸，无“公共的道德”新规范大规范，千个再新式的“规定”，万个再新鲜的“规范”，事情不还是难办难管？
凡事都照着“规范”的“杠杆”原理办，家人不和的事，工作伙伴合不来的事，社会“屡禁不止”的事，会不会好管好办一点？
创新“规范”的新概念，创新“规范”的新意识，会不会和任何“创新”的过程一样，都有“创”“心”的心之创伤之痛呢？
学着身残心不残志不残的歌者，也唱“这点痛算什么！”，会不会就能坦然度过“阵痛”之难呢？ 大获成功的人自豪地说：经历过痛的成功，才是最大的成功，才是最大的喜悦！对吧？
俗话说，“没有规矩不成方圆”。有规范的公共律法、社会经济自然稳定发展，有规范的公共制度、企业效益自然良性增长，有规范的公共人格、家庭日子自然康乐和美。
无“道德”公共之规的计划，不能算是真实有效的“规划”，无“道德”公共之规的范式，不能算是真实有效的“规范”，不是吗？
老子“道德经”——
企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
（二十五）正 道
天地、万物、人类、共生共存于廖廓的宇宙之中，宇宙之大，无以计量。切不可无视人
类对宇宙、天地、万物的依存而自恃伟大。
宇宙、天地、万物的自由自在远远超乎人类的自由自在。必须遵循，宇宙、天地、万物自由自在的规律法则，人类才能获得真正的自由自在。
不违背规律法则，诚实自然合情合理发展，是人类进步的正道。
正道即明道，即光明正大之道。自以为得计的霸道窃行者，老是怀揣着私秘的惴惴不安，不行公开、公平、公正之自自然然的诚实正道，无论如何也自然自在自由不起来。
大道兴，则正道通。公开、公平、公正之大道不兴，诚实之正道则不通。哥白尼如实为太阳正名而焚身火海，为真理而献身。“为真理而斗争”的国际歌声，则是人类呼唤大道正道的心声。
“君子坦荡荡、小人长戚戚”，为人正道之喻。
循生态轮回之道，开发循环经济，和谐生存发展，天人合一之正道是也。
“暗道多机关、明道无遮拦，小道多歧路、正道能通天”。“大路朝天”，信吗？
公开则公平、公平则公正，不公开则不公平、不公平则不公正。
公开是公平之本，公平是公正之本。公开乃正道之本。
光天化日之下，“透明度”那么高，还有人要以身示法，是不是有点难？
光天化日之下，“透明度”那么高，什么好的办法都好发现，都会有，不好吗？
“放着公开的自在，非要不自在；放着公开的轻快，非要不轻快”，不会自己给自己过不去，不会自己给自己招别扭，非要自己给自己找“不公开的麻烦”，非要自己给自己添“不公开的乱”吧？
老子“道德经”——
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名，曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。故道达，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，无法道，道法自然。
（二十六）从 容
事物都有着自身内在的固有分量和外在的具体形式，不超乎其量和形的承受范围，从容
面对，发力得体、用功得当，即使是面对重物，也能举重若轻。而强力蛮干，不仅欲速则不达，甚至适得其反“搬起石头砸自己的脚”。
急功近利，强人所难，焦躁不安，何言“从从容容平平淡淡才是真”。
没有了职业的兴趣，没了职场操守的责任憧憬，没了职业工作的进取热心，职业，成了赚钱的机械辛劳，成为心思包袱的寄存处，成为心情漂泊的避风港，成为打发日子的游戏厅，而不是快乐的劳动快乐的学习快乐的创造，无论怎样寻欢作乐，能是舒坦的宁日，能是从容不迫的生活吗？
是什么导致如此的不从容呢？是“好逸恶劳”？是“力不从心”？是“缺乏理想”？是“职业秩序”的缺欠？是“机制体制”的轮空？是“道德规范”的缺位？是……，不值得商榷商榷调查调查思考思考？
老子“道德经”——
重为轻根，静为躁君。
是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
（二十七）善 行
做事得心应手，是因为对事物了如指掌。而了如指掌，是因为投身事物的内部，爱物及
物，与其融合为一体。进入这样的境界，虽不施机巧，也能游刃有余。这样的人貌不惊人，也会是真正善于行事的人。
爱为善之本！善为能之本！善为“能行”之本！
爱之，好之，乃善行之。善行者的爱好，比“爱着你、就像老鼠爱大米”爱得还要深厚。“我爱你，就像我爱我自己”，爱之极深。爱民如爱自己，“善待百姓如同生身父母”，比“爱民如子”更加恭敬，用不着多加“研究”，多加“理论”，也自然会情为民所系，与民同呼吸、与民共命运、与民齐心协力。
诚则灵通，当然就善于为人民服务。
“如鱼得水”、“熟能生巧”、“从善如流”是对这种境界的通俗阐释。
老子“道德经”——
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善计，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；
常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智，大迷。是谓要妙。
（二十八）知 白
大器者皆性情随和。因其清醒地知道，雄与雌，白与黑，刚与柔互补互生、相辅相成。
故，甘愿处不强之势，存朴初之态，发挥其应有的潜能，以成全大局。
摸黑潜心追求的人，是最早迎接到光明的人。围棋 “知白守黑”之道，就是此意。
老子“道德经”——
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制大割。
（二十九）不 过
天下之事都有其发展的必然过程。所以，圣人从不夺路强行，从不极端行事，反而事事
处处因势利导，决不过分苛求。
无人不知“心急吃不着热豆腐”，无人不晓“拔苗助长”是可笑可悲的。
毫不动“真”心，毫不动“真”情，却还要火急火燎地就事论事，“没心没肺”却是心火过盛，还要过火地非求大功大利不可，心不动还要让身动，会不会事倍而功半呢？
老子“道德经”——
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下，神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；故无失。故物或行或随，或
或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
（三十）不 强
逞强好胜不应该是强胜壮大的目的。掌握不住这个尺度原则，就会变强大为强梁霸道。
要知道，再强壮的人和事物都难免会日渐老化衰变，而逞强好胜、强梁霸道，会加快老化衰变，变强胜壮大为自速其亡。
切记“火大伤身”，切记拿破仑“滑铁卢之战”，可谓前车之鉴。
自恃强梁，自恃“特殊”，就会迷失人本有的平等心性，就会把“道德”只看作是对付他人的“法器”。自恃“特殊”，好像“不是凡人”“不食人间烟火”似的，“以人为本”的“道德”，不也就会成为馈赠予人的特别“恩典”特别“施舍”，成为标榜自我的“圣言”“圣经”？
现代的“道德”不是古老的“圣经”。
老子“道德经”——
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。