《道德经》名著通览
传世名著百部之道德经（第17卷）《道德经》
《老子》，又称《道德经》，它成书于我国春秋末期，作者是老聪。这是一部充满了智慧的著作。
老聃，通称老子。据司马迁的《史记》记载，老子姓李，名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）人，曾做过周王室管理藏书的官。老子在我国民间被称为太上老君、道德真君，关于他有许多神话般的传说，如说他生于商代武丁庚辰二月十五日丑时，“从母左腋出”，一生下来就能讲话。他从周文王时就开始做周朝的官，升天后又不断化身来到人间，这些传说反映了老子在民间的巨大影响力。
老子生活于春秋末期，在当时，他是一个颇有声望的智者，其学识高出当世，孔子就曾向他请教过关于“礼”的问题，并称他为“龙”。由于周王室的衰微和不断内乱，老子弃官归隐，跨青牛而去。行至函谷关，老子应守关者关尹的请求，写成了一部书，这就是《老子》。
《老子》共五千余言，原分上下两篇，通常称上篇为《道经》（—一三十七章），下篇为《德经》（三十八一八十一章）。合称《道德经》。后来，全书被细分为八十一章，于是就成了今天我们看到的样子。
《老子》一书言简意赅，博大精深，内容极为丰富。在书中，老子以其独有的视角，探究了宇宙的形成、万物的本源、国家的治理等一系列重大的哲学和政治问题。发前人所未发，述前人所未述，并且提出了“道”、“自然”、“无为”等等著名的哲学概念，成为中国哲学的基石之作。概括起来，《老子》有三大内容，即谈宇宙、谈人生、谈政治。书中在对这些问题加以叙述时，大多不是分开来谈，而是参杂而言，前后交错，这是读者要注意的。
在中国古代神话中，天地万物的出现得力于盘古氏，人类的诞生则是女蜗氏之功。在神话之外，殷周时代的先民们则笃信天帝主宰着世界，创造了万物。然而，《老子》中却明确提出，天地万物的本源不是天帝，而是“道”。
《老子》在第一章开篇明义：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。”无是产生天地的动力，有是万物的本始，而有和无是“道”运作时的两种状态。《老子》第四十章说：“天下万物生于有，有生于无”，《老子》中最明确指出“道”生万物的是第二十五章和第四十二章。第二十五章说：“有物混成，先天地生，……可以为天地之母，吾不知其名，字之日道”。在天地万物产生之前就有一个混沦之物，它没有名称，勉强起个名子，就叫做“道”。第四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这里不仅清楚地指出了“道”生成万物，还把这个生成过程也描述出来了。《老子》中“道”先于天地、创生万物的思想，打破了天帝创造一切的有神论观点，在中国哲学史上是一个首创。
神奇的“道”既然创造了天下万物，那么它是个什么样子呢？《老子》第十四章说，“道”是视之不见、听之不闻、搏之不得、恍恍惚惚的无状之物。但“道”又被实是一个实在之物，第二十一章说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮俯兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精”，在恍恍做隐之中，有一个混成之物，这个无形的实在，没有名，处于质朴状态，这就是“道”。
《老子》一书中的“道”，除了无形之外，还有许多特点。“道”是运行不止、无所不在、不以任何意志为转移的，即二十五章所说的“独立而不改，周行而不殆”；其次“道”的运动是一种循环运动，书中称之为“反”、“复”；第三，“道”的运行是以“自然”为准则的，即以其自身为法则，是一种自然发展，无任何强迫因素，“道法自然”的思想是老子道论的精髓；第四，“道”的最大特点是“生而不有，为而不恃，长而不宰”（见第51章），这又称之为“玄德”。“道”的这一特性成为老子人生观和政治观的基础。
“德”在《老子》中是一个很重要的概念，在此顺便加以说明。道创造了万物，万物各自体现出的本性就是“德”，它是“道”所赋予的，是“道”
的体现。没有道，就没有万物；没有德，万物就失去了本性。具体到人，就是人之德，具体到物，就是物之德。这些，在阅读时需加以体会。
读《老子》会多次遇到“天道”或“天之道”这样的词，那么什么是天道？天道就是自然规律，是“道”在自然界的体现。《老子》第五章说：“天地不仁，以万物为刍狗”，第七十九章说：“天道无亲”，这是“道”顺任自然、无所偏爱精神的体现；第九章说：“功遂、身退，天之道”，这与“道”“生而不有、为而不恃，长而不宰”的精神完全一致；《老子》第七十三章说：“天网恢恢，疏而不失”，这与“道”无所不在的特点相一致。这些都是“天法道”的最好注脚。
《老子》中谈道、谈天道，不仅仅是为了对宇宙的形成和自然规律做一个阐述，更是为了给探讨人生和社会政治准备一个前提。老子主张人法自然，道的准则完全适合于人类生活，老子的宇宙观是其人生观、政治观的基础。
《老子》中对人生、对政治的阐述，就是在这样的背景下展开的。
《老子》中所体现的人生观有两个基本特点：就自我而言，讲究珍惜身体；就人与人的关系而言，主张柔弱不争。
《老子》中贵身自养的思想十分明显，第四十四章说：“名与身孰亲？身与货孰多？”在第十三章，还把贵身与天下连在一起：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”。不珍爱自身的人是不能为天下之主的。怎样贵身自养呢？首先要摒除物欲享乐，因为享乐对人的身体有害，书中第十二章说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人曰爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨”。第五十章说：“人之生，动之于死地，……夫何故？以其生生之厚”，对物质的过份追求，是不合乎天道的，而不合乎天道的人就要早死。所以有道的人只要求满足基本的生活需要而不追求更多，“圣人为腹不为目”（见12 章）就是这个意思。其次要摄生，即讲求养生功夫，因为摄生对人极为重要，《老子》第五十章说：“善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵”，猛兽和兵器对善于养生者都避而远之。第五十五章说：“含德之厚，比于赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏”。
为此，有道的人少私寡欲，见朴抱素，专气淳和，加强自身修行。
《老子》对“柔弱不争”反复强调，认为这是处理人际关系的原则，是合乎“道”的，只有“柔弱不争”才能无往而不胜。第四十三章说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，第六十六章说：“以其不争，故天下莫能与之争”，第七十三章说：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。……天之道，不争而善胜，不言而善应”，第七十六章说：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。……
强大处下，柔弱处上”，第七十八章说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，所以书中所说的以柔弱不争做人，并不是把人变成一个懦弱可悲的角色，而是为了更多地获取，达到更大的成功。书中还提出了一系列与柔弱不争思想一致的观点，如致虚守静、不敢为天下先、不自是、不自伐等等，这些以退为进、以静制动的思想与柔弱不争共同体现了《老子》中人生哲学的特色。
《老子》一书的第三大内容就是对政治问题的探讨，它反映了老子的政治观。在书中，老子提出了“无为”的著名政治主张，认为“无为”是治理天下所应遵循的最高原则。书中对无为的益处讲得十分明白，第三章说：“为无为，则无不治”，以无为治国没有治不好的。第三十七章说：“侯王若能守之，万物将自化”，第五十七章说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。
《老子》所倡导的“无为”并不是号召君王什么也不做，而是不妄为，是顺乎自然发展，第八十一章说“圣人之道，为而不争”就是这个意思。具体地说，就是不扰民和顺民心，第十七章说：“功成事遂，百姓皆谓我自然”，没有骚扰，没有强制，百姓感到自己本来就是如此，而事情，已经办成。
“无为”是与“有为”相对而言的，是针对现实中“有为”之事太多而提出的。什么是有为呢？就是统治者把自己的意志强加于民，它包括法令禁忌、剥削税收、杀人行为等等，第七十五章说：“民之饥，以其上食税之多也，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治”。第五十七章说：“天下多忌讳，而民弥贫”。书中深刻指出，有为对天下的治理是没有好处的，第二十九章说：“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之”。
第四十八章说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。同时，书中还指出有为是不道德、不符合天道的：“大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资货有余，是为盗夸，非道也哉！”这充分反映了老子对剥削压迫和强制人民的痛恨，因而书中极力主张以无为治国。
怎么做才能无为呢？首先，统治者不要标榜贤能，不看重难得之货，不展示引起人们欲望的事情，即书中第三章所说的“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”，这样人民对名利的追求就减弱了。同时统治者还要消除享乐之心，即第二十九章说的“去甚、去奢、去泰”。其次，要使人民返朴归真，顺乎自然，第三章说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹。弱其志，强其骨，常使民无知无欲”，人民淳朴，天下就会安定。第三，不要使用权术心智治国，要放弃那些虚伪无益的东西，第十九章说“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”。第四，要体察民意，顺应民心，即第四十九章说的“圣人常无心，以百姓心为心”。第五，不要过份地压迫人民，要让他们安居乐业，第七十二章说“无狭其所居，无厌其所生”。第六，统治者不要自夸，把自己看得高于一切，即第七十二章说的“不自见”、“不自贵”，这样才会“为而不恃，功成而不居”（第2 章）。总之，要以“治大国若烹小鲜”的原则，处无为之事，行不言之教。如此，国家才能达到人民不知有君王存在的理想境界，实现无为而治，才能把理想中的“小国寡民”（第8l 章）变成现实。
《老子》一书，还有许多关于战争的论述，这些论述，综合起来，有这样几个方面：首先，反对战争，因为战争的后果是严重的，“大兵之后，必有凶年”，而且战争还会带来敌人的报复（见30 章），所以第三十一章说：“夫兵者，不祥之器”。其次，不得已而战时，要保持克制，不要逞强斗勇以杀人为乐，“不得已而用之，恬淡为上，胜而不美”（见31 章）。再次，在战争过程中，不要轻举妄动，必须保持冷静。为此书中指出：“善战者不怒，善胜者不争”、“祸莫大于轻敌”、“抗兵相若，哀兵胜矣”，（见69章）这些论述深合兵家之要。《老子》中所反映的战争观是深刻的，它的反战思想是符合人心的，它的自卫思想是积极的。
《老子》一书，充满了辩证法思想，书中的论述基本是以辩证对立的方式进行的，如第二章的“有无相生，难易相成，长短相形”，第三十九章的“贵必贱为本，高必以下为基”等等。书中一些充满辩证思想的名言流传至今，如“千里之行，始于足下”、“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”（见58 章）等等。以辩证方法看问题，是《老子》一书的特色。
《老子》一书，字数虽只有五千余言，但内容之丰富，恐怕没有几本书能与之相埒。所以任何对它的概括和说明，都只能是挂一漏万，要了解《老子》，必须自己运用智慧去体悟原书。
名著评点
《老子》是我国道家学说的开山之作，在中国思想史上有着不可替代的地位。《老子》中包含了一个完整的思想体系，它所开辟的究天道言人事，注重天人关系的研究道路，一直为后世学者所遵循。
《老子》对中国传统文化有着巨大影响，这可以从它的命运中清楚地看到。
人们都知道，战国时期百家争鸣，学术思想十分活跃，当时著名的显学有所谓儒、墨、法、道等等，这些派别各执其说，互不相让。但就是这些各不相同的学派，却都受到过《老子》的影响。以庄子为代表的道家学派自不必说，它直接秉承《老子》的思想，并加以发挥，这在《庄子》一书中是不难看到的。司马迁说庄子“其学无所不窥，然其要归本于老子之言……底毁孔子之徒，以明老子之术”。
孔子是儒家学派的始祖，与老子大体生活在同一个时代。据《史记》记载，孔子曾面对面地向老子求教过，老子告诫孔子：“去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。”儒家的后学虽然无法亲耳聆听老子的谆谆之教，但受到《老子》思想的影响是显而易见的。荀子作为先秦儒家思想的集大成者，其思想体系的建构明显受到了《老子》的影响，以天道言人事，在孔子那里难于找到，而在《老子》中则清清楚楚。
先秦诸子中，受《老子》影响最大的当数法家。法家的代表人物申不害和韩非都“本于黄老”。对此，司马迁有一段评论，他说：“申子卑卑，施之于名实；韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨少恩，皆原于道德之意，而老子深远矣。”虽然申韩的境界，远不如老子，但他们也是‘源于道德”的。韩非为人口吃，讲话不利落，但善于著书，在《韩非子》一书中有两篇是直接关于《老子》的，这就是《解老》和《喻老》，这是流传至今最早的解释《老子》的文字，其中《解老》是公认的切合《老子》原意的解释作品。
先秦诸子受《老子》影响的远不止以上所言，还有诸如以孙子为代表的兵家以及慎到、田骈、环渊等稷下学派的代表。由此可见《老子》对先秦思想的影响是多么巨大。
《老子》中的思想，在西汉初年还被应用到政治生活中。当时黄老之学十分盛行，汉初的一些政治家深受其影响。名相萧何、曹参在治国时“镇以无为，从民之欲而不扰乱”（《前汉书·刑法志》）。惠帝元年，曹参为齐国之相，为了治理齐国，他重金请来善黄老之术的胶西盖公，盖公对曹参说：“治道贵清静，而民自定”（《史记·曹相国世家》）。曹参以此而行，齐国大盛。当时不仅萧、曹深信黄老之学，就连景帝时的窦太后也“好黄老之术”（《史记·儒林列传》）。那些儒者，在这一时期颇受冷落。
西汉皇位传至武帝刘彻时，有一个大儒叫董仲舒，他建议武帝弃黄老之术而用儒家之学，从此形成了儒术独尊的局面。然而，就是这位董仲舒，在他的思想中也可以屡屡窥见《老子》的影子。董仲舒所著《春秋繁露·离合根第十八》上说：“为人主者，以‘无为’为道，以不私为宝……此人主所以法无之行也。”该书《保位权第二十》上又说：“为人君者，居无为之位，行不言之教。寂而无声，静而无形。”这些话都可以从《老子》中找到根源，虽然董仲舒是以此阐发他的思想，是以道解儒的，但他受到《老子》的影响则是无疑的。
东汉末年，道教在中国出现。在西蜀鹤鸣山中，一个叫张陵的人创立了五斗米道，又称天师道。这个道派奉老子为教主，把《道德经》奉为经典，规定教徒必须认真学习。后来的教首张鲁在汉中设置祭酒一官，专门负责向入道的人宣讲《道德经》。张鲁还写了一本《老子想尔注》，这是一本很有名的关于《老子》的注本。道教是中国土生土长的宗教，有着巨大的影响力，它将《老子》做为经典，对这部书的传播和普及有重要作用，这也表明《老子》在我国道教的形成和发展过程中，起到过不小的作用。
魏晋时期，玄学大盛，当时的玄学家分为两类：一是在朝的，象何晏、王弼等；一是在野的，如竹林七贤。在朝的玄学家注重《老子》中的无为而治，如何晏有一篇《无为论》，其中说：“天地万物皆以‘无为’为本。无也者，开物成务，无所不成者也。”何晏传世的著作不多，王弼就不同了，他的著作十分丰富，而且传世的也不少，在其著作中有一种就是《老子注》，又称《道德真经注》，这是第一流的《老子》注本，深合《老子》原意。王弼作为一个玄学家，在他的《老子注》中对“无为”思想屡有阐发，如他在解释《老子》第五章“天地不仁”时说：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也”。在野的玄学家们注重《老子》中的“自然”之说，如向秀在《难养生论》中说：“有生则有情，称情则自然，若绝而外之，则与无生同”，又说：“好荣恶辱，好逸恶劳，皆生于自然”，为了体现自然之性，这些人放浪形骸，寄情山野，显示出超然物外之态。玄学家们的“无为”也好，“自然”也好，都是针对现实的弊端而发，在他们那里，《老子》中的思想成了发表政治主张，抨击现实的武器，这大概是老子所不曾想到的。
必须一提的是，在这一时期，除王弼的《老子注》外，还出现了一种在后世流传颇广的《老子》注本，这就是河上公《老子章句》，通称《河上公章句》。这个注本以非常简明的语句，对《老子》加以注释，而且每一章之前，都标上本章的主旨。《河上公章句》所采用的多是道家养生之言，这是它的特色。在我国民间，河上公注本的《老子》十分流行，与学者们推崇的王弼注本，形成并驾齐驱之势。
在唐代，《老子》一书受到了空前的尊崇。唐朝统治者自称是老子的后裔，唐太宗说过“柱下为帝室先系”，所以他们极力推崇老子。唐高祖武德年间，不仅为老子立庙，还规定三教次序以道为先。高宗时封老子为“太上玄元皇帝”。唐玄宗是个敢做敢为的皇帝，在尊崇老子这个问题上也不遗余力，他尊《老子》为《道德真经》，令崇玄学的生徒学习，并把《道德真经》作为贡举策试的经典之一。唐玄宗还为《道德经》做注，这本《御注道德经》是目前所能见到的第一个皇帝注本。唐玄宗注《老子》时使用的是河上公本，这是当时官方普遍采用的本子，但唐玄宗对这个本子并不满意，认为其中没有反映出《老子》的精义，于是重新加以注释。玄宗注《老子》，大量运用佛家语言，如他在解释“道”时说，“道”就是“了性修心”。这一点反映了唐初佛道之争和互相渗透的现实。唐玄宗注《老子》是为了宣传其说，所以在他注好后，令天下臣民，必须家藏一本，以行政手段推广《老子》，这也是《老子》一书第一次受到这样的“款待”。
开元初年，在唐政府内曾有过一场关于《老子》的争论，争论的焦点是使用《老子》的哪一个版本。前面谈到，唐朝建立后，所采用的是河上公本，官方学校一直以此为教本。但此时，著名学者刘知几上书皇帝，说《老子》并无河上公注本，现在人们所研习的是伪造的本子，他请求废弃河上公本，而应采用王弼本。刘知几的观点立即引起宰相宋璟、博士司马贞的的反对，他们力辩刘说之误，请求王弼本与河上本并行。唐玄宗同意了宋璟和司马贞的意见，保留河上本。开元七年，玄宗的御注完成，颁行天下，从而取代了河上本在官方的位置。《老子》作为一本哲学著作，竟然能引起政府的一场争论，其作用实不可小看。其实，这并不奇怪，原因之一是《老子》本身就有许多关于治国的论述；原因之二是《老子》自从被道教奉为经典后就与道教密切联系在一起了，而道教的地位如何，又是一个敏感的政治问题。所以《老子》在政治生活中引起重视是很自然的。这一点，在宋代表现得非常充分。
宋代统治者对道教情有独钟，虽然宰相赵普半部《论语》治理了天下，但并不能使帝王对道教的热情有所减弱。宋真宗时加封老子为“太上老君混元上德皇帝”，宋徽宗时把《老子》列为太学以及各地方学校的课本，并在太学、辟雍各设两名博士，专门讲授《老子》。宋徽宗自己也亲自为《老子》做注，大加尊崇。
就在统治者大力推崇《老子》的同时，《老子》的一些思想也已渗透到理学之中。《二程遗书》卷十八上说：“道一也，岂人道自是人道，天道自是天道？”人道与天道是一致的，这与《老子》中“人法地，地法天，天法道”的思想有近似之处。《老子》中的“不出户，知天下；不窥牖，见天道”的体道方式对理学家产生了影响，他们提出“去人欲，存天理”“去物欲之蔽，则清明而无不知”（《朱子语类》卷四）。《老子》中的一些思想之所以能对理学有所渗透，这与三教合一的背景有关。
《老子》在明代没有受到像唐宋时期那样的尊崇，但明太祖朱元璋却为《老子》亲自作了注，这是中国历史上又一本《御注道德经》。朱元璋的注，主要是阐发他自己的政治主张，对《老子》的原意则不十分重视，这是该御注的特点。
进入20 世纪30 年代，关于《老子》一书，有过一场激烈的争论，其焦点是它的成书年代，尊孔的学者极力把《老子》的成书年代向后推，有人甚至认为《老子》成书于汉初。这场争论实际是尊孔学者为了保存和抬高自身的一种策略。但这种观点早已被证明是站不住脚的，《老子》作为先秦道家学派的开山之作，其影响丝毫未减。
自汉武帝以后，居统治地位的思想一直是儒学，但《老子》却没有像其他诸子那样被冷落，自韩非《解老》之后，注释《老子》的至少有千家以上，这很能说明这部书的学术和社会价值。
时至今日，在弘扬东方传统文化的热潮中，《老子》一书已经引起了海内外的普遍关注和推崇。在国外，《老子》被译成多种文字，其海外发行量居中国传统文化经典之首，甚至堪与西方的《圣经》相比。《老子》强调人与自然相和谐，强调尊重客观自然规律，引导人们探索自然和生命的奥秘。
这些思想不但对古代中国哲学和科技发展产生了重大影响，而且受到国外众多思想家和科学家的赞扬。美国著名物理学家卡普拉认为道家对自然界“所持的态度，从本质上讲是科学的”。《老子》所注重的直觉认识方法，受到了诸如爱因斯坦、彭加勒、波普、汤川秀树等世界级科学家的充分肯定，认为是现代物理学乃至哲学思维的重要方法。环境学家也把《老子》的思想作为他们注重生态平衡、保护人类生存环境的重要依据。此外，《老子》所阐发的和平主义、清静无为的思想对于处理当代国际政治乃至人与人之间的关系都具有可贵的启迪意义。
《老子》这部凝结着中华民族深邃智慧的不朽之作，必将在新的时代闪耀出更加夺目的光彩。
一章
道，可道，非常道；名，可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其微。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【大意】
本章阐述道的特点，它玄奥幽深，是世间一切存在的根源。“有”和“无”，来源于道，是道的两种表现形式。
二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【大意】
本章指出世间一切事物都有其对立面，由此引申出“无为”的重要，它能使人获得永久的成功。刻意的追求和占有，结果只能是失去。
三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
【大意】
本章讲“无为”与政治的关系。统治者的“有为”政策往往误导人们的行为。如过分标榜贤能、看重财货等等就是误导。所以圣人治国以“无为”
为准则，这样，人民“无知无欲”，有智慧者也不敢妄为，国家于是得到治理。
四章
道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮，似或存。吾不知谁子，象帝之先。
【大意】
道是虚空的，但作用无穷，它渊深、隐而不露，在万物产生之前就有了它。道是一切的本源。
五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
【大意】
本章讲的是：“无为”有益于治理国家。天地间如同一个风箱（橐籥），虚而不竭，生生不息。政令太多（多言），国家就要陷入困境，所以应保持虚静，就像圣人取法天地、无所偏爱（不仁），听凭百姓自然发展。
六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
【大意】
道孕育了天地万物，就像女性孕育生命一样，它虚空、变化、永不封闭。
正因如此，道永恒存在，作用无穷。
七章
天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私故能成其私。
【大意】
天长地久的原因，是它们不为自己生存；圣人做事不考虑自己，反而事事占先；只有大公无私，才能有好的结果。
八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
【大意】
最高标准的善具有水一样的品格，水的品格是“利万物而不争”，人类各种行为若能像水那样，即可取得良好效果，这正说明与物无争才无过失的道理。
九章
持而盈之，不如其已。
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
【大意】
本章阐述这样一个哲理：一切事物在达到顶点时，都要走向反面；因此人们做事情时，要适可而止，追求过分的辉煌是徒劳的。功成身退，才符合自然规律。
十章
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【大意】
本章讲的是修身、治国应采用的标准。如精神与肉体是否分离？爱民治国是否能不用心计等。本章同时提出，最深的德的标准是推动了事物发展而不自我标榜。
十一章
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
【大意】
本章通过车、陶器和房屋的构成，阐述了有、无的关系。
指出“无”（如陶器的中空部份，室内的空间）与“有”（如车辐，墙壁）二者同样重要，它们共同存在、相互配合，才使事物发生作用，只重视形而下的“有”是片面的。
十二章
五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【大意】
过份地追求享乐，会对自身造成伤害。圣人只追求最基本的生存条件，而舍弃享乐。本章指出满足人类欲望的各种享受是有弊端的，而智者却不会受其损害。
十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
【大意】
本章老子阐述了“贵身”的思想。“身”是人一切感受的根源，只有“贵身”的人，才可以把天下交给他。
十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其不下昧，绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【大意】
本章讲述的是“道”的表现形式。“道”没有形状，看不见，听不到，也摸不着。但“道”又确实存在，绵绵不绝，是没有形状的实在。
十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊；澹兮，其若海；飘兮，若无止。
孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【大意】
本章形象地介绍了得道之人所具备的品格，这些品格是：谨慎、警觉、严肃、融和、淳朴、豁达、浑厚、沉静、飘逸。得道者即可以在动荡中进入静空状态，又可以在沉寂中表现出活力。
十六章
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【大意】
本章首先强调人应彻底排除外界及私欲的干扰，即致虚、守静；后指出万物的运行是循环往复的，这是自然规律（即常），了解这一点的人，终身没有危险。
十七章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓我自然。
【大意】
本章阐述的是老子的政治见解。他认为最理想的状态是百姓不知有国君存在，国君很少发号施令。事情自然而成，百姓没有受到骚扰的感觉。
十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
【大意】
人们所崇尚的，正是现实所缺乏的。正因为大道废弛，才会出现仁义孝慈等道德要求。
十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
此三者，以为文则不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
【大意】
本章是针对上一章所描述的社会现象提出的独特的治理办法，即保持淳朴，减少欲望，摒除仁义巧智。
二十章
绝学无忧。唯之与阿？相去几何，善之与恶？相去若何，人之所畏？不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海， 兮若无止。
众人皆有以，我独顽似鄙。
我独异於人，而贵食母。
【大意】
老子通过和世俗人群的对比，描述了他作为一个追求“道”的人甘于寂寞、淡泊独行的生活状态。
二十一章
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
【大意】
本章仍是探讨道的特点。道是恍恍惚惚的，但它又是真实的实在。万物因道而生，道通过万物而显现。德是道的外在表现形式，并随着道的变化而变化。
二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。
【大意】
本章通过对“曲则全”这一论点的阐述，指出“圣人”成功的秘诀在于守“道”，而不在于过分地宣扬自我。
二十三章
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
【大意】
老子认为统治者少发号施令，才能合乎自然和民心。政令太多，就像狂风骤雨一样，不能持久。
二十四章
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
其在道也，曰：饮食赘行。物或恶之，故有道者不处。
【大意】
故意表现自我，轻举妄动者，只能收到相反的效果，惹来所有人的厌恶。
有道者是不这样做的。
二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
【大意】
本章是老子对“道”的再描述。道是先于天地的独立存在，它无形无声，循环不止，创造了万物。道以自然为本性，成为天、地、人取法的准则。
二十六章
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。
【大意】
本章讲述的是轻重、躁静的关系，指出“重”和“静”是君主治国的根本。
二十七章
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【大意】
本章阐述了“无为”的妙处。“无为”之人，做事能恰到好处，待人接物也能使人尽其才，物尽其用。因为无为就是顺其自然，不以偏见面对外界事物。
二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
【大意】
本章叙述得道者面对世事所采取的态度。他们像溪谷那样甘于柔下之位，守道培德，保持真朴。面对万物，他们用“道”来联系这些分散的事物。
君主若以这种态度治世，就会完美无缺。
二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
【大意】
本章再次强调“无为”对治国的重要。治理国家不能采取强制的办法；世间之物，品性各异，强求划一也是不行的。所以圣人采取无为的态度，顺其自然，放弃那些过份的措施。
三十章
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
【大意】
本章阐发对战争的看法。战争是“不道”的，它给社会带来严重的不良后果，而且会受到报应。不得已而战时，一旦达到目的就应立即收兵，不要以武力逞强。
三十一章
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
【大意】
本章继续阐述对战争的看法。战争是不祥之物，有道者不会使用它。不得不用时，要淡然处之，得胜不必有喜色，逞强好胜是得不到天下的。
三十二章
道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
【大意】
本章阐述道具有强大的作用，它虽小却能统率一切，君主若能运用它就能使天下归附。道是博大的，如江海可容纳百川。
三十三章
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
【大意】
本章讲述自我修养的重要，强调人应自知和战胜自我，如此，他的人生才能获得成功。
三十四章
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
【大意】
本章是对道的品格和作用的赞美。道同行于天地，养育万物而不居功，不主宰。这种“不自为大”的态度，是真正的伟大。
三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
【大意】
本章继续对道的作用和特性加以叙述。道可以今天下归附，和乐安泰，虽然它无形无声无味，却是取之不尽、用之不竭的。
三十六章
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。
柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【大意】
在本章中老子以辩证的思想表达了他的政治观点和处世准则。成功者必须善于掌握张合、强弱、兴废、取与之间的转化规律。否则，将如鱼离开了水，不能持久。
三十七章
“道”常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
【大意】
本章阐述的是统治者治理国家必须遵循道的原则。道是无为而无不为的，它能令万物自然发展，又能消除人的贪欲。以“道”治国，天下太平。
三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德无为而有以为。
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
【大意】
本章阐述的是世俗的道德仁义的表现和它们出现的原因。老子特别厌恶礼和先知（前识者），因为它们意味着祸乱和愚昧，主张舍弃这些虚华，归于朴实。
三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。
其致之也：谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎！故致数舆无舆。是故不欲琭琭如玉，落落如石。
【大意】
本章首先指出道（即一）对天地万物以及国家的重要作用，它是构成一切、平定一切的根本要素；然后指出体道的君王应以道为法则，甘处谦卑，就像他们自称“孤”、“寡”、“不谷”一样，做天下的基石。
四十章
反者，道之动；弱者，道之用。
天下万物生于有，有生于无。
【大意】
本章讲述道的运作特点并指出万物“从无到有”的生长过程。
四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
【大意】
本章阐述道这一完美之物有着特殊的表现形式，即含藏幽隐而不外露。
只有“上士”才能体悟道的效用，绝非凡夫俗子所能理解。
四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
【大意】
在本章的第一部份，老子讲述了宇宙是如何形成的，即道创造万物的过程。第二部份阐述事物的好坏、损益都是相对的，可以相互转化。得道者能自觉遵循这一规律，就像王公自称“孤”、“寡”一样，就像强暴的人却不得好死一样。
四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
【大意】
本章讲述“柔”的作用并引出“无为”有益于天下的结论。
四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
甚爱必大费；多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
【大意】
本章阐述处世哲理。过度地追求名利，会危害自身，知足者常乐。
四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
【大意】
事物的表象往往与内涵不一致，但这不影响事物自身的价值和作用，就如同最充实的东西好像很空虚，但它的作用却不穷竭一样（大盈若冲，其用不穷）。老子以此说明了“清静无为”的治国原则。
四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
【大意】
在本章中，老子探讨了国政败坏和战争的根源。他指出这一切是由于贪欲引起的，只有知足才能常足，才能去掉贪欲。
四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
【大意】
老子在这一章中强调了内省功夫的重要。得道者可以无为而无不为。
四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
【大意】
本章重在指出达到“无为”的途径。“无为”方可取天下。
四十九章
圣人无常心，常以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【大意】
本章是老子对理想的统治者的描述。他认为好的统治者尊重百姓的意志，信任、善待他人。这样的统治者能够收敛自己的欲望，使百姓回复到淳朴浑蒙之中。
五十章
出生入死。生之徒十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
【大意】
本章讲述养护生命对人的益处。只有遵循“道”的原则，养生才能真正实现对生命的超越。
五十一章
道生之，德蓄之，物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【大意】
本章通过对万物成长过程的分析，赞美了“道”和“德”养育万物而不占有、不居功、不主宰的可贵品格。
五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
【大意】
本章论述了认识和遵循“道”的重要以及体认“道”的具体途径。
五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！
【大意】
本章描写了有道与无道的区别，对无道的君主进行抨击。有道者唯恐走入邪路，所以施行无为之政。而无道者专走邪路，他们追求享乐而不顾人民困苦，是大盗。
五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
【大意】
在这一章里老子首先叙述修道带给世人的益处，然后介绍了他观察天下之事的方法。
五十五章
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也；终日号而不嗄，和之至也。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道。
不道早夭。
【大意】
老子在本章中以婴儿作喻，指出修养深厚的人，百害不侵、元气充沛圆满。逞强使气不合乎“道”，会很快死亡。
五十六章
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
【大意】
本章是老子对智者的描述。智者是不向人民发号施令的，他们通过减少欲望和自我修养达到与万物大同的境界（玄同），从而超越了一切利害关系，受到天下人的尊重。
五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
【大意】
老子在此阐述了他以“无为”治天下的政治思想。他认为天下多事是由禁忌、利器、淫巧、法令过多造成的，要消除事端，就应像圣人说的那样，无为无欲。
五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不到，直而不肆，光而不耀。
【大意】
本章内容分为三个方面：一是谈政治，认为人民是淳朴还是刁钻，全在于政治是宽仁还是严苛；二是谈福祸关系，指出二者相互依存，不断循环转化；三是指出圣人善于执守中道。
五十九章
治人事天，莫若啬。
夫唯啬，是谓早服；早服，谓之重积德。重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
【大意】
本章阐述保养精力即“啬”的重要。指出“啬”是永久不败的根本，对治人事天有莫大好处。
六十章
治大国，若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
【大意】
本章以烹小鱼不可经常搅动为喻，阐述治国应采取无为的原则。老子指出无为是合乎道的，以此治天下，各种势力如鬼、神、圣人都不能侵害人民，于是天下安泰。
六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。
故大邦以下小邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
【大意】
本章讲述大小国家之间的关系应如何处理。老子认为彼此要实现各自的愿望，小国应谦下，大国更要谦下，这样小国能容于大国，大国能笼络小国，彼此相安。显然，老子反对以强凌弱。
六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
【大意】
本章阐述道（即“无为”）的重要。指出道可以使人的言行增加魁力，也可以使人有求即得，消灾免罪。所以向君王献宝物不如献“道”。
六十三章
为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
【大意】
本章先述应以无为淡泊面对世事的主张，然后着重阐发“难易大细”的关系和处理方法。老子认为从容易和细小处着手是解决困难、成就大事的必经之途。同时指出遇事必须谨慎（“难之”），否则就会遇到困难。
六十四章
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败；无执故无失。
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
【大意】
本章重在阐述处理问题应把握好时机并应始终保持谨慎，顺其自然，不可轻举妄动。老子指出事物的发展都有从萌芽到壮大的渐进过程，应把问题解决在其萌芽之时。老子告诫人们，做事要“慎终如始”，免得功亏一篑。
六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。常知稽式，是谓“玄德”。“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
【大意】
此章阐述以淳朴治国的政治思想。老子指出好的统治者教给人民的不是巧智而是淳朴，同时他们自己也不用巧智治国。这是一个法则，它体现了深远的德，这种德可使万物返归自然，实现天下大治。
六十六章
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
【大意】
本章以江海容纳百川的比喻说明谦下对君王治国的重要性。
六十七章
天下皆谓我：道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。
我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。
天将救之，以慈卫之。
【大意】
此章首叙道不同于具体事物这一特点，反衬出道的广大。然后重点阐述宽仁、啬俭、不为天下先对治国治军的重要性，反映了老子的政治思想。
六十八章
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
【大意】
本章阐述老子的军事思想。老子指出要取得战争的胜利，必须克制自己，避免正面交锋；同时要以“不争之德”，使各方力量为我所用。
六十九章
用兵有言：“吾不敢为主，而为客，不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌则几丧吾宝。
故抗兵相若，哀者胜矣。
【大意】
本章继续阐述老子的军事思想。老子认为战争应以静制动，以退为进，要做好战争准备但又不可自恃；同时老子告诫，切不可轻敌。
七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
【大意】
本章老子认为他的理论易知易行，极有价值，却不为凡夫俗子所理解，因而有曲高和寡的感觉。
七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病；夫唯病病，是以不病。
【大意】
此章提倡人要有自知之明，要能认真对待自己的缺点。
七十二章
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
【大意】
本章讲述政治思想。老子告诫统治者：要自知自爱、不要压迫人民，否则大乱将至。
七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？
是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来， 然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
【大意】
本章老子提出自然法则（天之道）厌恶刚勇而倡导柔弱不争，它广大无边，无所为而无不为。
七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
【大意】
以杀人威慑人民，不仅无用，也违背天道（“司杀者”），所以必受其害。
七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
【大意】
人民的困苦和反抗，都是因为虐政和剥削，所以统治者的淡泊胜于奢侈。
七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
【大意】
本章阐述柔弱胜刚强的道理。
七十七章
天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
【大意】
此章通过对比，指出自然规律是损有余而补不足，人世则与之相反，进而赞美了有道者不同于世俗的行为。
七十八章
天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
是以圣人言：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。”正言若反。
【大意】
本章以水为喻，再次阐述柔弱胜刚强的道理，只有以柔弱自处、忍辱负重的君王才是合格的。
七十九章
和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司徹。
天道无亲，常与善人。
【大意】
此章强调德的作用。德可以彻底化解矛盾，也可使君主不苛责百姓。
八十章
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
【大意】
老子在此章中具体描述了他理想中的国家的情形：小国寡民，安居乐业，风俗淳朴等等。
八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
天之道，利而不害；人之道，为而不争。
【大意】
老子在本章中深刻指出：事物的表象与内涵有时并不一致，“圣人”广为施与反而更加富足。他希望人们的行为顺乎自然，不要刻意追求。