《道德經》自解
第一章
道可道，非常道;名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
“道”是宇宙的本原和实质。
自译：可以用言词表达的道，就不是永恒的道；有称谓名称的（道的）形式，就不是永恒的（道的）形式。道没有名称，因为他存在于天地创始之前；道也可以有名称，因为他（的形式）是万物之根源。所以从虚无的角度，可以体味他的奥妙。从实有的角度，可以观察到他的踪迹。虚无与实有这两者实际上同出一源，只是说法不同。这两者称作玄奥。玄奥中又有玄奥，这是探寻一切奥秘的路径。
自析：道本身是矛盾统一的，即既虚又实，既宏大又微小，既奥妙无穷又实实在在。因此求道易，得道难。道蕴含一切以致虚无，所以，每个人求道即其有知，得道即其无知，而圣人则是所有人道之和，即有知之和之后之无知。
孔子曰“三人行，必有我师焉”，孔子是儒家，而老子则是“众人行，唯圣人师”。
重新复习一下会有新的领悟，到第十章领悟更深。
阴阳之道是道的虚，万物之道是道的实。万物为人们所知所识所求，而万物遵循阴阳之道，自有发展。人们所探求的不但是未知之物，还有未知之理。正如易经所说：形而上者谓之道，形而下着谓之器。在人的世界里，也许就是物质和精神的区别。正如波的扩撒，人的探索也是无尽的。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
自译：天下人都知道美之所以为美，是因为有丑存在。都知道善之所以为善，这是因为有恶的缘故。所以有和无互相转换，难和易互相比较，长和短互相形成，高和下互相补充，音和声互相和谐，前和后互相连接——这是永恒的道理啊。所以圣人以“无为”的观念处事，不以言传进行教化，让世间万物自然运作而不刻意创始，让其生长而不据为己有，有所作为而不自恃，成就功名而不自居。正是由于不自居，所以也就没有什么放不下的了。
自析：世间万物都是对比而生的，所谓“一阴一阳谓之道”。所以世间既有唯物主义，自然就有唯心主义，唯物为实，唯心为虚，相辅相成，不可或缺。老子强调“无为”，盖因一切所为必有反作用，所谓有所得必有所失。既无所获，必无所失，因此心胸坦荡无形。
道崇自然，儒崇人，二者皆以“天人合一”为最高境界，殊途同归。科学也证明了作用力与反作用力，物体运动的相对性等等定律，亦是同理，只是更崇物，而以人力克之。
孞寤玄：意识来源于五官感知。感知的是已经发生的，时间指向是过去，是阴阳已生的状态。意识是否能感知现在？过去的极限是现在。过去是阴阳已分，现在是阴阳未分。意识需进入混沌，察无极中无穷可能性。道的意志入无极，生阴阳，生万物。意识入无极，与道同一而能创造。在创造过程中，现在成为过去。每一个现在都是无极的状态，意志在无限个现在中穿行、创造。每一个现在都是创造的契机，既可是这样的，又可是那样的。意志在无极中进行选择，从无限的可能性选择一种变为确定性，阴阳生。这种选择为自由意志，自由意志过程为生命过程。
有无、难易、长短、高下、声音、前后，为二元思维。这种思维帮助识知万物。更进一步，意识通无极，道，明万物为一。
自析：从无限的选择中确定一点而生阴阳，这一点不是无理的，还是遵从道，即道的虚，即自然之规律。因此，道为天地之始、万物之母。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。
自译：不标榜贤才异能，使民众不争功名。不看重珍稀财物，使民众不愿为盗。不显耀可能诱发人贪心邪念之物，使民众不被迷惑。所以圣人治理政事，要使人心里谦卑，生活安饱，弱化斗志，体魄强健。人们常常处于不求知、无所欲的状态，那么，使那些有才智的人也不能妄为了。遵从无为之道，则天下没有不太平之理。
自析：春秋末期，老子所处的年代，战乱纷争，各诸侯国为强国自立，纷纷“纳贤召士”，严厉“尚贤”以强化统治。另一方面，则使两极分化，苦者更苦，困者更困。老子此时推出他的“无为”理念自有一定的空间，也是许多百姓尤其是中底层人群所期望的。“一阴一阳谓之道”，天地由无极而太极，必将自太极回返无极，由此自解，由春秋末期的“太极”状态回归“无极”，是“无为”观念的重要支撑环境。可惜事与愿违，强者恒强，中国终究由更强的“太极”秦始皇统一。也许统一后是老子思想传播的最需要的环境，可由于法家太盛，终究没有过渡。秦也随之灭亡，国家又重回混战阶段。不过，也许正是强秦，统一了度量衡、语言文字，所以才奠定了大中华之基础，否则现时的中国可能和欧洲一样。
.这一章虽然略显消极，不过细细体会，还是有不少地方是适宜此理论的。
比较类似过这样生活的一是中国古代的田园生活，二是现代美国农场。
“食其腹，强其骨”使民无忧，满足了人类最基本的生存条件。试想，如果没有人类，那老虎、狮子不是也过得悠哉乐载？之所以“民争”，是有了社会！老虎狮子或独居或小群居，因此无拘无束，不过它们还是会有苦苦觅食的时候。人类大社会则不同，分工不同，有强又弱。既分了强弱，则强者恒强，弱者亦不示弱。你追我赶，永无休止。这都是因为环境使然，人多地少！如果人口能减少90%，科技、尤其农业科技再进一步提高，到那时，也许这一章的内容就能大放异彩了。
又想了想，如果这样，万一有外星人就糟糕了
第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
自译：道是虚空的，然而它的作用却是无穷无尽的。深远啊，好似世间万物的宗主。消磨它的锐气，解开纠缠的困扰，隐蔽它的光芒，将它混入尘埃之中。深沉啊，它的存在似有似无。我不知道它是谁产生的，它似乎是天帝的祖先。
自析：道的实是道的形体，是可见的可感觉的，是简单的、有始有终的；而道的虚是道的本体，是宏大的，深远的，无尽的：“渊兮似万物之宗”“象帝之先”。道是似有似无的，若隐若现的，即看不到它的气势，也不会纠缠于任何物体之间，看不到它的光芒，自然地存在着。我觉得道是一种境界，是一种自然的本性，它既不干扰任何物，也不受任何物所干扰，道就是道！它永远存在，永远在起作用，你直它则曲，你曲它则直，你前它则后你后它则前，这就是道的柔。它似乎在告诉人们：你可以愤怒，但你也许不知道愤怒的结果。因为，“道冲，而用之或不盈也”。
道的本质是自然规律，因此人的意志要趋向于自然才能趋近于道。自然的本性是和谐，万物的运作都是有条不紊的，这是道在其中所起的作用。一旦这种和谐的状态被人为地破坏或是为外星物质所影响，自然便会由无极的状态变为太极，从而引发一系列不可预料的后果。由于道自始自终在起作用，所以，最终变化的结果还会回到宏观无极的状态，即自然和谐的环境。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠与？虚而不淈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。
刍狗：音“厨”，祭祀时用草扎成的狗，比喻轻贱之物 淈：音“股”，枯竭
橐龠：音:tuó yuè ，古代的一种鼓风吹火器
自译：天地没有私心和感情，它把世间万物都当作刍狗一样任其自生自灭。圣人也没有偏见和情感，他对待所有人都如同对待刍狗一般，任其自由发展。天地之间，也似橐龠吧？虽然中空却源源不断、无穷无尽，越鼓动出风越多。懂得见闻、知识越多，就越容易走入困境，还不如报守虚空的心境。
自析：在老子“无为”的理念中，天地和圣人都是没有私心偏爱的，他们自然地对待任何物和人而无论物的生、长、损、毁，人的生死及喜怒哀乐，这就是“无为”。而越是刻意进取的人，就越容易进入困境，还不如心情恬静自然的人报守一颗虚空的心。老子认为，刻意进取，就容易惹祸上身，离困境也就不远了。而自然为之，以虚迎实，不会招惹麻烦。这种观念在大局已定的情势下，可以引导民众将注意力更多的放在自我的享乐上而不是挑起纷争，这与老子所处的历史环境有关。无休止的诸侯战争已经让百姓困苦不堪，自然环境也被破坏。回归自然、与世无争亦是一种好的、平和的生活方式。
万物皆有道，而道不同。山石有山石之道，看似静默无闻，其实时刻在风化日化；江海有江海之道，浪涌潮涨，日日不同；草木有草木之道，一岁一枯，一岁一荣；鸟兽有鸟兽之道，或飞或跃，食猎不同。而人之道为道之极致。因为人是世间突破无极之最。虽然山崩海啸、洪水蝗虫都会打破无极之和谐世界，但与人类所做所为则益发显得轻盈。人的思维意识是道最具力量体现。人的意识离道愈远，道所引发的反力愈大，世界就会愈接近太极状态。道冲，而用之或不盈也。人的意识愈接近道，则道引发的反力愈弱，世界又将回到接近无极之完美和谐境界。因此，只有“圣人不仁，以百姓为刍狗。”才能不偏爱不偏心，心平静气，回归于道。
第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
牝：雌兽
自译：生养天地万物之神（道）是永恒的，它正是所谓的玄妙之母。玄妙的产门是天地万物之根源。她就是这样延绵不觉、似有似无地存在着，而她的作用却是永无止境。
自析：世间万物都有诞生、发展、衰退、消亡的过程，任何人都有生老病死，这就是道。道生万物后，任由万物自然发展直至消亡。而道的作用却永不停息，这里道的作用应该是维系万物自然发展的作用力。道产生规律、原则，万物在道的作用下永远轮回。
就目前所学所解，“是谓玄牝”中的玄牝比喻天地万物是比较恰当。因为“玄牝”是生物的原始，它即是非生物之终极，亦是生物（包括人）之原初，因此可代表天地万物。
万物皆由道生：山川河流、风云雨露；鲸鱼大象，细菌病毒；花草树木；人的感官，最复杂神秘的道是人的思维和七情六欲。人面中一颗痣或满头乌发中的一根银丝也是道；道使同一株花上的每一朵花瓣的色泽或纹样或形态或味道都各不相同。这正是由于道生万物而各有其道。
第七章
天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。 非以其无私邪？故能成其私。
自译：天地是长久存在的。天地之所以长久存在，因为它是无私无欲的，所以能够长久地生存。因此圣人谦让退避，反而让自己超越了众人；对事务事件退而远之，反而让他得以避祸平安。这不正因他是无私的缘故吗？所以反到成就了他自己。
自析：无私无欲，而身存，这种情况在和平年代是很好的修身养性之法。但是在竞争环境下，无异于自认失败。若能做到心无偏袒，从善如流，要有极高的智慧，因为在他眼中，已经没有对手。否则，即便衣食无忧，依然难以天长地久。只有有运筹帷幄之贤，才能决胜于千里之外。相对于自以为是的人来说，老子的天长地久是有效的，毕竟木秀于林，风必摧之。
这就是“道”理。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”每个人“道”对他都是平等的。若过于执着，就会在其他方面有所损失，如果不查，集腋成裘，反而会“多闻数穷”。而保守虚空的人，能够更全面地观察自己，观察别人，因而能“后其身而身先；外其身而身存。”。
“天长地久”不正是无私无欲的写证吗？
第九章
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
自译：持已贮满的器皿，不如停止不注；捶打变得尖锐，不能长期保持。金玉满堂，不能长久保守；富贵骄横，自己会留下祸根。成功后谦让退避，是符合自然规律的道理。
自析：这是老子为人处事的原则，不出风头，不争功夺利，功成身退。这与儒家“不成功，便成仁”“舍生取义”“矫枉过正”等积极的为人处事原则成对比。在不同的历史时期，不同的情况，不同的环境下各有其积极的一面，正所谓“内用黄老，外示儒术”。但在整个中国长期的历史过程中。显然儒家思想一直是主导地位，因此诸侯割据，互不相让，内战内耗，中国人打中国人也是人们所愤恨的。这里还是老子说得对，既然各有优劣，就让他们自然发展吧。存在即合理，发展的结果也应该是合理的。最后孔孟会说：成事在天。老子会说：天之道也。
越尖锐的矛越容易钝，越坚固的盾越沉重。人登上高山之顶，其活动的范围越窄，也许再向前一步，便又回到起点。“退一步海阔天空”说着容易，做起来难。因为身处其中，却难知其境。没有经历过的人，很难知道自己是否已经到了极限，只有天知道。
第十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之、生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
自译：哎，精神和形体合为一体，能够不分离吗？集聚精气达致温柔和顺，能够象婴儿那样无邪吗？清洗内心的杂乱以致心如明镜，能够做到毫无瑕疵吗？爱民治国，能够以无为之道顺应自然规律吗？感观周围的变化与对比，能够保持宁静吗？明白并且通达四方，能够没有心机吗？生养、繁衍万物而不拥有，有为而不自恃，为万物之长而不做主宰，这就叫做“玄德”（玄奥而深邃之德）
自析：从这里可以看出入道之难！！是啊，有多少恋人、爱人能够专情专注、一生无悔？有多少人能够心如止水，平和宁静？有多少人能“日三省吾身”，心无杂念？有多少人能凝神静气，威而不怒？有多少人能拥有一切而不自居，功成名就而不自喜，为万物之长而不自威？人外有人，天外有天，而道中有道。人人都懂道，谁知道真正的道在哪里？真正的道是永恒！
难就难在“神形合一”。万物皆有道，相互制约，相互平衡，相互影响，相互渗透！如何能摈除外道而守中，难也！婴儿无邪，盖因其无知。若要有知，必有欲。有欲则有求，有求则为外道所侵。祛外道必首生己！人生便在其间轮回，正邪亦于此交互。不问世事，乐在逍遥，则无谓求道。乐哉！悲哉？
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。
自译：混杂的色彩会让人眼花缭乱；烦躁的声音会阻塞人的耳朵；繁多的食物会让人舌不辨味；驰骋狩猎，人心会激荡不能自抑；追求珍奇的财宝，会损害人的操行。因此圣人治世，只求安饱而不追逐声色之娱，摒除外界纷乱的干扰，保持安宁定神的境界。
自析：再无邪之人到了外面的花花世界，也免不了沾染世俗之气。九十年代初，据说要想当官，就要先腐败；要想进娱乐圈，就要先会脱；要想上事业，就要先当小秘；要想当大款，先要心狠毒。现在不知怎样？人是会变的，因为所处的环境。若想出之淤泥而不染，只有为腹不为目。当然，这是在乱世中求自保也。如在太平盛世，当然要与民同乐了。
据说慈禧当年一顿饭要108道菜！不用说，一道菜夹一口没几盘恐怕就吃不下了。可见，拥有如此之多之菜并非其本心，而为其用。真正源于道心者，无论饭菜如何，唯合其意，尽其食而不遗。追求外在浮夸之物，而失本真之自我，谬矣！
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
自译：受到宠爱或侮辱都好像十分恐慌，将受到的荣辱好比受到大的祸患一样，同自己的身体一样珍视。什么叫宠辱若惊？宠是得到更高一级的礼遇或恩赐，辱是受到低等的待遇或欺压。因此，得宠会好像惊喜的样子，失宠就好像恐慌的样子，这就叫做宠辱若惊。什么叫“将受到的荣辱，同自己的身体一样珍视”？我们之所以有大的祸患，是因为我们有身体，如果没有身体，我还有何患？所以以珍重自己的身体这样的态度处理事情的人，则可以将天下事物交与他处理；如果以爱惜自己的身体这样的形式爱惜天下，则可将天地托付于他。
自析：荣辱归根于得失！若心有一切，则无谓得失。若一无所有，亦无谓得失。若非此二者，则可“及吾无身，吾有何患？”。不以己得而宠，自不以己失而辱。盖因其得失置之度外而已，亦是浩然正气，当可“寄天下，托天下”。
当然，若是敢作敢当，恩怨分明，自有另一番论述。
感觉这里不是“物我两忘”的概念。即并非“物即是我，我即是物”
这里的物我概念应该是“我非物，物非我，我为万物，万物为我”
林则徐的一句话对此描述有一定的借鉴作用：海纳百川有容乃大；壁立千仞无欲则刚。
第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮其若冬涉川；犹兮其若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以止；静之徐清？孰能安以久；动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽不成。
自译：古代善于择道行路之人，微妙深远而通达，一般人很难理解。因其幽深，若勉强来形容是：小心谨慎啊，象冬天里跋涉山川；慎重机警啊，象时刻在提防四周邻里的入侵；郑重恭敬啊，象赴宴的客人一样拘谨；风度洒脱啊，象正在融化的冰凌一样飘逸；质朴实在啊，如同未经雕琢一般朴实；宽容广大啊，象山谷一样空旷；厚实凝重啊，象混浊的水一样深沉。谁能在混浊之中安静下来，慢慢地清醒？谁能长久地安定之后，又活跃起来，并越来越有生气？保有此道者不求完美圆满。正因为不圆满，所以虽有纰漏，却不会苛求自己，因而不会穷竭自身。
自析：自古有道之士，虽自由无羁，却并非无能之辈。真正入道之人，可以从自然之景、生物之界、人文之途与道融汇贯通。使自己达到静若处子，动如脱兔的境界。境界越高，道行越深，永无止境。
道之本体并非一成不变的，其用因势利导，其象亦如四季。道乃恒。亦如精卫填海，愚公移山。谁能制止混浊静待其清新如水？谁能让岿然不动徐徐轻松、活跃起来？道！因其不自满，故恒！
第十六章
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
自译：极力达致虚无的心态，坚定地保守安宁的心境。万物茂盛地生长，我观察到它的周而复始的状态。万物生长旺盛，最终又落叶归根。回归根本叫“静”，“静”是新生命的起点，叫“复命”。“复命”是生命自然循环的规律，叫“常”，懂得“常”的意义的人是聪明的，叫“明”。不懂规律的行为是一种妄动，妄动是有害的。懂得万物自然规律的人是宽容的、包含的，能容纳就会公正。公正就会周全，处事周全就会顺从自然规律，顺从自然规律是符合道义的，符合道义则能持久，自身也就不会受到威胁了。
自析：万物皆周而复始地往复循环着！我们常说“顺其道而行之”，就是运用顺势而为的道理。每件事都有其道理，懂得了，就能包容它，有包容就能因势利导，处理就能公正，公正能平衡各方冲突使得对事物的了解更加周全，这样就更有利于事物或事情按客观规律发展，因此就越接近道。离道越近，就越持久，越融洽，当然也就没什么会伤害自己了。总之，无论一个人如何热血、进取或张狂、嚣张，那只是他生命中的一个片段而已，物极必反，或许他会为自己的极端行为付出代价后一落千丈回归原点，或者从激进的高点意识到“常”的本意而趋向于“明”，乃至“公”、“天”、“道”以致开创更广阔的一片天空。最终，都是要回归“静”。
世间万物皆由生而灭，由灭而生，周而复始，无穷尽也！
生前与灭后皆为无极之状态，而二者并不重合！灭后为再生之生前。
生与灭之间为阴阳直至太极而复归阴阳，类道之太极有强弱、大小、前后之分。
修道之人，善顺势而为，回归本性，在万物各界中徜徉，无拘无束。
逆道之人，必受道之反力所滞，其势亦缓，其心亦苦。犹如南辕北辙，其运力愈大，受制愈强，其太极之势愈刚。然太极之势犹如长江之浪，亦如山外之山，身处其中，不知其源，亦不晓其终。深受其难，若非自然，实不可取！
道骨仙仙，逍遥自在乃人间仙境也～
第十七章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。犹兮，其贵言。功成事遂，百姓皆曰：我自然。
自译：最好的统治者，百姓感觉不到他的存在；其次，是能够让人们亲近和赞誉的；再其次，是人们所畏惧的统治者；最差的是连百姓都要辱骂的。统治者不讲信用，才会导致百姓不讲信用。只有最好的统治者，悠然啊，不轻易发表自己的言论。当功成事就时，百姓都说：我好像没有什么变化嘛。
自析：最好的统治者，能够让人们在安宁祥和的环境里，潜移默化地受到感染和教化。一切都顺遂自然的本性，浑然天成，以至于当消除了外界的祸患，或功成发展时，人们却并不感到生活受到过什么干扰，似乎一切还是和以前一样融洽。
生于无忧，死于无患，上也
第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
自译：社会公正秩序混乱了，自然有仁义之士出现；机智敏巧风行，就会出现谎诈投机；六亲不合不睦，就会期盼孝顺慈善；国家昏庸混乱，就会期待忠臣良士。
自析：事物总是相对而出现的，没有混乱的秩序，没有机智聪慧，没有不亲不睦，没有国乱君昏，自然就没有仁义、伪诈、孝慈、忠臣。因为，当国泰民安，社会和谐稳定，百姓安居乐业时，一切都是顺从道的法则自然而然，上合天意，下顺民心，则无不治也。
大道之中，无仁义，无智伪，混沌一体。道生物，得阴阳，分仁义，分智伪。既逆道，必苦多。得苦，则荣辱若惊。若顺道，得之自然，失之自然，我亦自然。
第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。
自译：抛弃追求智慧与机巧，百姓可以获得百倍的好处；不推崇仁义道德，百姓反而会回归仁慈孝顺；放弃巧诈与争夺利益，就不会有盗贼。“圣智”、“仁义”、“巧利”这三者都是表面文章，不足以治理国家，所以需要让人们的思想有所归属；平淡朴素，清心寡欲；摒除那些文过饰非的学术，就可以安保无忧了。
自析：治理一个国家或地区，只靠一些表面上的法规和条例是很脆弱的，根本不能抚平民众躁动的心。只有让老百姓心有所属，神有所归，才能从根本上长治久安。自然、和谐、平淡、朴素是最好的修身养性之法，也是安保自身，提高道行的顺势之道！
心存妄想，则不免误入外界万千幻象中，失其本性而未知。唯有心有所属，思有所全，方能归心真我，摒除外象所惑。清心朴素，顺其自然，则入道矣。
第二十章
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
自译：应诺与呵声，相差有多远？美与丑，相差有多少？人们所普遍畏惧的，不由得自己不畏惧。这种风气自古而来，广大又看不见尽头！当大家熙熙攘攘，兴高采烈的如同去赴宴一般时，如同春天登高远眺美景一样时，我自己一个人淡泊明镜，并未感受；混混沌沌啊，如同婴儿一般无邪；身心疲惫啊，好像浪子一样不知归处。别人都有富余之物，而独独我好像什么都缺。这也许就是因为我只有愚人之心吧！普通人都精明灵巧，独独我浑浑噩噩。普通人都警觉明察，独独我闷声不响。我的思想辽远啊，象大海一样无边无际；我的心灵自由啊，象永不停息疾风缥缈不定。别人都有显露身手的本事，独独我笨拙而且卑微。我偏偏要把这种异于常人境界看作比衣食父母还要重要。
自析：无
第二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
自译：大德的形态，是由道决定的。道作为实际存在的物体，是恍恍惚惚，若有似无的。恍惚啊，其中有形象；恍惚啊，其中有实物；深远幽暗啊，其中有精，精是很真实的，是确凿可信的。由今上溯远古，它的名声也没有隐没，可以由它了解万物的原初。我怎么知道万物初始之状态呢？由道而知。
自析：无
第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。
自译：委屈可以保全，弯曲可以伸直，凹洼可以盈满，陈旧可以更新，少则需要得到，多就会迷惑。因此圣人以道作为理事天下唯一的法式。不自我显现，反而昭明；不自以为是，反而彰显；不自我夸耀，反而获得了功劳；不自高自大，反而能够长久。正因为不与别人争，所以全天下都没法与他争。古之所谓“曲则全”，难道是虚言么？这是实实在在可以达到的。
自析：“抱一为天下式”为精要！社会发展要求人有进取之心，有拥有之欲。所谓“多多益善”常为人所称道。求名求利者众，而遂心者微。何也？不守一也。既生欲，则化阴阳，抗力欲增。初始，人虽欲生尚能守一，故无畏抗力，然欲强欲多，直至失本性而不自知。欲强抗力则强，欲多抗力则多，失其本性，则不能抵之。故功亏一篑或功败垂成者众。唯保守本真，唯不争，天下莫能与之争。
曲全，枉直，洼盈，辟新，少得，多惑，去阴阳，归无极之途。圣人由万物自生，而归于无极则为道之途。
第二十三章
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
自译：说话少言不多是很正常很自然的事情。狂风刮不过一早，骤雨下不了一日，是谁造成的？天地也。天地尚不能这般持久，何况人呢？所以求道之人同道，习德之人同德，不习道德之人无道德。同道者，道会回馈快乐与他；同德之人，德也会回馈幸福与他；无道德之人，快乐幸福都与他无缘。如果自己没有诚信，别人是不会对他诚信的！
自析：所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，人种下什么种子就得到什么果实。但是，并非种子一种下就能立刻就有收获，还需要自己不断地经营。经营过程中，有些人可能偷懒疏忽了，这并没有什么大不了的，也是很正常的。只要能相信道德，持之以恒，最终会能收获快乐和幸福。要是曾经松懈偷懒了怎么办？再捡起来，继续休息道德。只是放下的次数越多，时间越长，获得幸福快乐的时间就越长。
第二十四章
企者不立，跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
自译：踮起脚跟站高反而不稳，跨步快行反而不快；自我表现的人不会昭明；自以为是的人不会彰显；自我夸耀的人得不到功劳；自高自大的人不能长久。若是入道之人，会说：这犹如剩饭赘肉。令人厌恶之物，有道之人不会接近它。
自析：欲速则不达
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道。强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
自译：有一种物质浑然一体，在天地生成之前就已经诞生了。它寂寥无息，独立而永恒，周而复始地运作永不停息，可以为天地之母。我不知其名，勉强叫它：道。若要为之取名，叫：大。它广大无穷地运作不息，运作不息且伸延无尽，伸延无尽又回归本初。因此道大，天大，地大，人也大。宇宙之中有四大，人居其一。人以地作为衡量规范自己之法，地法天，天法道，道法自然。
老子对道的认识，有点类似西方以前对宇宙的认识。西方认为，宇宙中充满了物质，这种物质看不见，摸不着，叫做“以太”。现代科学虽然没有证明“以太” 的存在，但是宇宙中究竟还有什么，谁也不敢定论。
第二十六章
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
自译：稳重是轻浮的根本，宁静是烦躁的主心。所以君子整日出行离不开辎重车马，虽然有美好的风景，却能静心超脱。怎么会有国家君主，把天下看得比自己的身体还重要？过于轻浮会失去根本，过于浮躁会失去主心。
自析：宇宙四大，人居其一。若舍本身而求他，则失自身矣。
圣人虚怀若谷、海纳百川，视万物为己。故不以物己而自得，不以人恭而自喜，顺道而行。得道愈多，入道愈深，以得大道为己之理想，故无争无畏。
第二十七章
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
自译：善于行路之人，看不到足痕辙迹；善于言谈的人，说话滴水不漏；善于计算的人，不用筹策；善于隐避的人，不用栓梢别人也打不开；善于捆束的人，不用绳索别人也无法解开。所以圣人常常是擅于救人的，所以不会抛弃人；常常擅于保护物品，所以不会丢弃物品。这就叫内心智慧而聪明。所以善人是恶人的老师；恶人以善人相对比借鉴。不尊重自己的老师，不珍爱自己的借鉴，虽然自作聪明其实是愚人愚己，这就是所谓微妙精要。
自析：人人报守一道，人人皆有所长。圣人善待人物，智慧而周全，盖因其视万物为我，习出于心，用出于道。因此，同道之人同道，浑然一体，逆道之人同物，顺其自然。虚心守静，博大智而不为，是谓要妙。
“行行出状元”这句话在道家里意味着每一行都会有对这一行精熟之人。若是同道之人，有需要互相交流的，就应该毫无保留地传授与他。对于入道之人，学习太多无关的技能只能混淆自己，无助于修道。因此，传授与学习能很好地融合。
第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
自译：知道什么是雄威，却安守柔雌，甘愿身为天下之溪涧。为天下溪，永恒的德便不会离去，重新回归到婴儿般单纯的状态。知道什么是明亮，却安守在隐暗的黑处，甘愿以身为天下之范式。为天下式，永恒的德便不会出现偏差，重新回归到无极之态。知道什么是荣耀，却安守于屈辱之境，甘愿身为天下之虚谷。为天下谷，永恒的德就会充足，重新回归到朴实无华的状态。将纯朴的意境和风尚散布在器皿物事的制作上，圣人用了这些器皿物事，就会成为管理者。所以说，宏大的制作或国家的治理都与道是不可分割的。
自析：这是很难修炼的道啊！有句话说的好，“从未拿起，何谈放下？”但是，当你真正拿起之后，有多少人又能够放下呢？知其雄时，正雄心勃勃，意气风发，何将天下放在眼中？世间似无所不能之事，心潮澎湃，唯我独尊！安守柔雌？唯女人与小人为之。知其白时，光明大道，无处不可行，狐朋狗友，无人不可聊，我心荡荡，其神畅畅。安守隐暗？做那苟且偷生，蜷居一隅之人？知其容时，在众目睽睽之下，风光无限。仿佛置身万人之上，身若飘飘，心已无极。保守屈辱？人不犯我，我不犯人，人若犯我，我必犯人！哎……入道易，明道难，得道，则难于上青天。
雄、白、容与雌、黑、辱互为阳阴，于道本无好坏、对错之分。但由于社会是发展的，因此雄、白、容自然为人所慕。因此，甘于处于雌、黑、辱中之人少，圣人甘愿处之，乃心胸宽广，有容乃大。但大多数人实为不得已而为之。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
自译：以强取来治理天下的方式，我看不可行。天下百姓，不能靠武力驱使，不能靠强制掌控。靠武力的最终会失败，靠强制的最终会失控。所以圣人不会违背百姓意愿，因此不会失败，也不会失去民心。有人走前，有人走后；有人轻蔑，有人吹嘘；有人强壮，有人赢弱；有人安居，有人危殆。因此圣人要摒除极端，制止奢侈，削弱过分。
自析：圣人治世，贵在经验。人有百样，物有万种，各不相同。若以其一而同百，逆道甚矣。所谓“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”可见一斑。
第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
自译：以道学辅佐君主的人，不会靠强大的军队逞强于天下，这样是会有报应的。大军所过之处，荆棘丛生。大战之后，必有灾荒。善于作战的人，只要达到作战胜利的目的就可以了，不会以胜而逞强。胜利了不要自以为是，胜利了不要自高自大，胜利了不要骄傲自满，胜利了只是作为不得已而为之的结果，胜利了不要逞强。强大到了极致就会走向衰退，这样的强大是不合道的法则的，不合道就会过早地终结。
自析：无
第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。
自译：兵器，不是吉祥之物，人们大多厌恶它，所以有道之人不会与之为伴。君子居处以左为贵，用兵则以右为贵。兵器是不详之物，不是君子所使用的东西，不得已而使用它，要淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，那些得意洋洋的人，就是以杀人为乐事。要是以杀人为乐事的人，是不能完成治理天下的理想的。喜庆的事崇尚左边，凶丧的事偏向右边。偏将军居左，上将军居右。人们说这是以丧礼的形式来处理用兵打仗的事。打仗杀人众多，要以悲痛的心情去参与，战胜了要以智力丧事的礼节来处理。
自析：兵器，是杀人之物，确实不祥。但若无兵器，任人宰割，更是不祥中之大不祥。“故不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。”“杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。”这句应是对作战首脑而言，及不得已之君子。试想，要是上战场的士兵都哭哭啼啼的，慈悲之心是有了，上帝却未必会保佑你。当然，战事完全结束之后，每个士兵都可以“以丧礼处之”敌之兵。只有牢记战争的危害，才能体会幸福的快乐。
第三十二章
道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
自译：道是永恒无名、朴实的。虽然微小，天下万物没有能约束它的。王侯若能保守它，百姓都会归顺他。天地融合，降下甘露，百姓希望它均匀而不能控制它，可它却自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就会有所制约，懂得适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
自析：这是道与其他派别的区别。通常所说的天帝，拥有至高无上的权利，威风而显赫。百姓敬之、尊之、畏之、从之。而道则相反。无名、朴实、微小，然而没有什么能折服它，相反，拥有它的人却能获得百姓的爱戴和归顺。它具有无上的能量却不自现，而是依附在得到他的人身上起到无形的作用。正是道可道，非常道。
第三十三章
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。
自译：能了解别人的人有智慧，能认识自己才是明察。能战胜别人的人有力，能战胜自己才是刚强。懂得满足的人才是真正富有的人，有恒心、努力不懈的人有志气，不离失本性的人能长久不衰，身死而道存的，是真正的长寿。
自析：真正了解本心，懂得长久之道的人，才是得道之人。
第三十四章
大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
自译：大道广泛漫延，无处不在。万物依赖它生长也不推辞，功成事就也不拥有。养育万物而不占有，可以说它小；万物皈依于它而不主宰，可以说它大。因为它始终不自高自大，所以能成就其大气。
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止，道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
自译：掌握了大道真理之人，天下人都会纷纷投靠他。聚在一起而不相互中伤暗害，大家就会过得太平安乐祥和。音乐和美食，容易让过客停住脚步，而说道，却平淡无味。这是看也看不见，听也听不到，用却无止境的。
自析：只有安详和平，没有内乱纷争的天下才能长久，养育万物却没有内耗，长久下去，必定繁荣。纵观近代史，最强大的美国，内战几多？次之，见俄英法，则多了一战、二战，中国，则从未止过。如果说，过去的大战有外强内弱，遭受欺凌而无法回避，那么，现在这么好的条件，正是强国富民的好时机。道，源于中国，必将为中国之兴盛发挥长久之作用。
第三十六章
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
自译：想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先加强它；想要废去它，必先抬举它；想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙却又显明，柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人民炫耀、恐吓。
自析：“欲擒故纵”不知是否跟老子学的。是谓微明。
昔日曹操攻袁绍，袁绍死。曹欲乘胜追击，郭嘉劝曰：不必，待其自乱。曹停止不前。未几，袁二子果自相残杀，一子逃遁，一子降曹。曹不费吹灰之力得大片江山。兵马未动而安天下，岂非上策？
第三十七章 道常
道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。
自译：道的表现常常是无所作为而实际上是无所不为。王侯若能够保守它，百姓将会处于自我生长、自我认识、自我发展的安定和谐状态。在这种状态下，如果出现了某种野心的欲望，道会以朴实到甚至连名称都没有的心态镇住它。用这种朴实的心态压制它，那种野心就淡化消亡了。用宁静朴素的心态来克制欲望，天下就会自然地安定祥和了。
自析：安定祥和的社会环境源于人们内心的平静。而纷争与互斗往往是由于各方利益争夺激化的结果。这在历史上也可以得到印证。在诸侯混战的春秋时期，兵马俑就极真实地反映那个时期人物形象。秦兵俑的面目表情个个怒目圆睁，胡子上翘，显现了当时秦帝国的虎狼之师。到了汉代，曹参能文能武，可是个道家人物，做了丞相，当然道风盛行。汉朝出土的木臂泥俑，其面目则与秦代大不相同。汉俑个个慈眉善目，许多面带微笑，可见当时社会多么和谐安宁。只有消除了人们争斗的隐患，人们才能放下心来，过上安稳的好日子。
第三十八章 上
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
自析：上德之人不显露德，是实际有德之人；下德之人硬套德的形式，实际上是没有德的。上德之人处无为之道，自然而为；下德之人处无为之道却刻意为之。上仁之人有所表现为自然而为；上义之人有所表现为刻意为之。上礼之人有所动作而没有回应的话，就会伸出胳膊使强。所以不合道可以有德，无德可以有仁，无仁可以有义，无义可以有礼。礼，来自于淡薄的忠诚和信义，是祸乱之首。未卜先知，是道的浮华，是愚昧的开端。大丈夫处身积厚，不混同于浅薄之中；处事朴实，不混乱于奢华之中。所以应去除浅薄与奢华，保留积厚与朴实。
自析：道源自中国，与儒、佛相比，自成一家，因此，与中国传统儒家思想是有很大的区别的。道崇尚本真、朴实、原初，对于儒家的仁义礼是排斥的。尤其是礼，与道朴素、简约的风格相去甚远。在道看来，礼可谓矫揉造作、奢华无益之风。诚信的缺失、忠义的淡薄是促成礼制风盛的原因。要是人人安居乐业，无忧无虑，那人们自会过上夜不闭户、随遇而安的好生活。
上德的朴实与自然发自内心，出于本真；下德的朴实却是为了标榜有德而刻意造作；至于仁义礼，确是有所图而为之甚。按道德经的说法，是一个比一个奢华浮夸的厉害。是修道所不屑的。
第三十九章
昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；候王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
自译：往昔曾得到过道的如：天得到道变得清明；地得到道变得宁静；人神得到道变得灵气；川谷得到道变得充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。以此推论，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人神不能保持灵性，恐怕要不存在；川谷不能保持充盈，恐怕要枯竭；万物不能保持生长，恐怕要灭绝；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要被颠覆。所以贵以贱为根本，高以低为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡人”、“不谷”等，这不就是以贱为根本吗？难道不是吗？所以最高的荣誉无须赞美。因此不要求像宝玉般琭琭晶莹，而宁愿像山石一样珞珞坚硬。
自析：天清地宁，人灵川盈，物茂王统，这都是得道后美好的景象。但这种和谐之象并非一成不变，可以肆意践踏的。美好、安详的环境来之不易，但是损毁它却也并非不可能。只有居安思危，以清静无为的态度修身治国，才能让幸福快乐更加长久。
第四十章
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
自译：道的运动是相对的，周而复始的；道的作用是柔弱的、微妙的。天下万物产生于有形的物质，而有形的物质诞生于无形的物质。
自析：道的型是一种看不见、听不到、摸不着的一种物质。它的本质是一种玄奥的、不可琢磨的神秘力量。宇宙万物由它诞生，宇宙万物受它支配。
人的意识是道的一种特殊形式，它既可为道之用，亦可为道之象。当人们使用意识来行使道之用时，其表现为道之用，如用手拿杯子这个动作，无论是有意识还是下意识，都是道之用在起作用，一系列的相关作用发生了，肌肉收缩，方向，时间，力度等等。另一方面，意识也会产生幻象，如梦，如闭上眼睛，依然能够回忆出许多栩栩如生的物事，一些话语犹在耳边等等，这就是意识作为道之象的一面。人的意识是道的最高级，这是因为人永远不可能对超越其本身意识的道有意识。
由于道的重复性，人类的道性会不断地提高，也就是，人的道的意识本身也会不断提高，一代一代，代代相传。
第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。
自译：上士听闻道说，勤习而践行；中士听闻道说，将信将疑；下士听闻道说，哈哈大笑，不以为然。不被嘲笑反而不足以成就道业。自古立言道：光明之道好像昏暗暧昧，入道前行却似往后倒退，平坦的道走起来却崎岖不平。最崇高的德犹如川谷般虚空；最洁白无暇的却似污浊不堪；最广大的德好像永不盈足；最刚强的德看似在打盹；朴实纯真却显得世故。最方正的没有棱角；大器而晚成；大音无声；大象无形；道隐匿无形且无名。只有道，才能指引万物善始善终。
自析：无
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
自译：道是独一无二的，道本身包含了阴气和阳气这二气，阴阳相互作用会产生新的状态，这种状态的存在诞生了宇宙万物。万物都背阴而向阳，阴阳二气相互振荡最终归于匀和。人们普遍厌恶的，是孤、寡、不谷，然而王公却以此自称。所以事物越是打击、排斥它，它反而越兴盛，越是置之不理、无视它，它越是衰退。这是人们所教我的，我也如此教人。暴强的人不能死得其所，我将以此作为执教的宗旨。
自析：道虽浑然一体，却有阴阳。当道分阴阳时，便万物生。万物出生之时都是向往阳性的一面，阳性愈强，阴力随之愈大。当受到外力阻碍、打击时，阳性的一面会更加加强；而若听之任之，则当阳性一面发展到尽头时会自然低落，此时阴力将起主导作用，促使万物逐渐回归一体。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
自译：天下最柔软的东西，可以云涌般穿透天下最坚硬之物。无形的力量渗透到致密无间之中，我才知道无为的好处。不言之教，无为之益，天下难以企及。
自析：有一种力量，能占据你的思想；有一种力量，能潜入你的心灵；有一种力量，能控制你的行为；有一种力量，能让你喜乐哀愁。这就是大自然的力量！它弥漫在宇宙间，无论钢筋铁骨，还是凡夫俗子，都不堪一击。故，天下难以企及。
第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
自译：名誉与生命哪一个更亲？健康与财富哪一个更珍重？聚敛与死亡哪一个更糟糕？过分珍爱必定大耗精力，过多的珍藏损失时也会更多。所以知道满足的人别人无法侮辱他，懂得适可而止的人，不会有危险，能够长久平安。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
大成：完美 正：政
自译：无
第四十六章
天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
自译：天下顺道，连战马都用来耕地了；天下无道，戎马产驹都只能在战场的郊外。灾祸莫大于不知足，过错莫大于贪欲。所以，懂得如何知足的人，总是幸福满足的。
自析：无
第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
自译：不出户，知天下事；不看窗外，能了解星道运程。出行愈远之人，天理了解得愈少。所以圣人不出行也能推知事理，不眼见也能明天道，不妄为反而有所成就。
第四十八章
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。
自译：为学时，所掌握的知识、技能、语言等会日渐丰富、庞杂，为道时，所学越多，道义愈精，简之又简，直至无为。处无为之道，就没有什么做不成的，治理天下常常不以杂扰之事乱政；若有苛政乱民心，是不能够治理天下的。
自析：看书，能记得整本书的是记忆高手，能记得一页书的是精华，能记得一行字的是体会，能融会贯通以至于忘记这本书的是道。
第四十九章
圣人常无心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
自译：圣人没有私心，把百姓的心当作自己的心。善待人的，我善待他；不善待人的，我也善待他，这样，德就有了善。有诚信的，我对他诚信；没有诚信的，我也对他诚信，这样，德就有了诚信。圣人于天下之位，收敛欲望使天下百姓心地浑朴，百姓都专注于自己的声色之中，圣人使他们象婴儿般无邪。
自析：正因为没有私心见地，所以圣人能够公平地对待或处理人或事。但是，圣人如何才能形成呢？在恶劣的竞争环境里显然圣人不可能存在，但在和平友善的环境里圣人又毫无用处。因此，圣人只能是天生的，在一万个备选中取一千个，在一千个备选中挑一百个，在一百个备选中胜出十个，在十个备选中，九死一生者，圣人也。
第五十章
出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
自译：人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人占十分之三；属于短命而亡的人占十分之三；有些人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。据说，善于养生之人，陆上行走，不会遇到恶犀猛虎，从军也不被武器伤害。犀牛无处投角，老虎无处伸爪，武器利刃也无缝可击。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。
生存或死亡，这是一个问题！这是一个问题吗？有人说：是！有人说：不是！有人有时说：是，有时说：不是。思考这样一个问题的人，本身可能就有些问题。在一些人看来，确是如此。另一些人看来，也不尽然。不管怎样，老子是不会思考这样一个问题的。因为出生入死。老子是宿命的，人有天命，有人命。有天命之人无死地，有人命之人则不然。若生生之厚，虽人生，亦动之死地。可见科学保养是很重要的。两千年前，老子就意识到天命与科学了。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
自译：道生成万物，德养育万物。万物虽各有形态，环境使之成型。因此，万事万物莫不尊崇道而珍惜德。道之所以被尊崇，德所以被珍惜，就是由于道生成万物而不加以干涉，德养育万物而不加以主宰，顺其自然。因而，道生万物，德育万物，使万物生长发展，成熟结果，使之受到爱抚养护。生万物而不据为己有，抚育万物而不自恃有功，教养万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。
自析：道生万物，德育之。德育万物乃依万物本身内在规律顺之发展，而不是横加阻碍，人为改变其内在特性。万物发展本身就是一个自我完善的过程，这个完善过程可以通过它与其它物体间相互磨合、碰撞、交融而完成。如果以外力干涉物体本身的运行轨道，是不合道义的。因此，道不主宰万物，其精神永远指向更深层的道而非具体某一事物，以更深远的道义来为万物的未来指明归根之地。
第五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
自析：天地万物本身都有起始，这就是天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万事万物，又能把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。塞住欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴，就会增添纷繁杂扰的事情，终身都不能自救。能够体察细微的，叫做“明”；能够保守柔弱的，叫做“强”。运用明察的光芒，返照给内在的自明中，不会给自己带来灾难，这是万世不绝的“常道”。
自析：了解万物之根源，认知万物，能保守自身。若能安守自闭，摒除外扰，则能进一步认知事物，加深道行。摒除外扰，首先是清心寡欲，这样，就不会让自己的思维随外界而去，而守其中。其实能得道的有几人呢？有几人呢做到呢？让自己随外界的变化而变化，亦是一种随遇而安的生存之道。若不想道骨仙仙，只想吃好睡好，在现代文明社会里，已经是可以满足的了。入道否？
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竽。非道也哉！
自译：如果我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心的是害怕错走了邪路。大道虽然平坦，但人君却喜欢走邪径。朝政腐败已极，农田荒芜，仓库空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，聚敛富余的财货，这简直是强盗头子。这是多么无道啊！
自析：诚知此恨人人有，贫贱夫妻百事哀。
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
自译：善于建树之人很难拔除，善于把持之人很难脱出，如果子孙后代能够遵循、守持这个道理，那么子子孙孙就不会断绝。若以自身实践此道，其德真实纯正；若以自家施于此道，家德就会丰盈有余；若以自乡施于此道，乡德就会受到尊崇；若以自邦施于此道，邦德就会丰盛壮大；若以天下施于此道，其德就会无限普及。所以，用自身与别人之德相比；用自家与别家之德相比；用自乡与别乡之德相比；用自邦与别邦之德相比，以平天下之道对比天下德。我怎么会知道天下的情况是这样呢？就是因为我用了以上的方法和道理。
自析：善建者与善抱者之所以稳固不移，是因为他们始终报守纯正的德。而且代代相传。这种德是经过与别人之德、之家德、之乡德、之邦德比较论证而得，因此，拥有这种德的人，能够知道天下事。正如任何事的两面性，拥有纯正的德可以得天下，然天下亦为非纯正之德所组成，二者相辅相成，不可或缺。只有正确的付出越多，真正才能的得到越多。但是，斤斤计较的人反而是在反付出。
第五十五章
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰"常"，知常曰"明"，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
自译：德育浑厚之人，好比一丝不挂的孩子。毒虫不感蛰咬，猛兽不敢有所企图，凶恶的禽鸟不敢扑搏。看似骨头不刚韧带柔弱，然而拳头握起来却稳固无比。未知男女之事而小鸡鸡却能勃起，这是精气过剩的现象。整天啼哭声音却毫不嘶哑，这是浑厚仁和所致。懂得仁和叫“常”，懂得“常”叫“明”，生气愈来愈旺盛叫“祥”。内心叫劲怄气叫“强”，强大到了极点就会衰退，这就是不道，不合道就会早早终结。
自析：这种人具体是否存在，目前未有定论。至少我这样认为。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。
自译：聪明的智者很少说话，善于言谈的人不是最聪明的。塞住欲望的通孔，关闭纷扰杂乱的门径，挫击它的锐气，解开那纷乱的束缚，掩盖它闪耀的光芒，将它混同于尘埃之中，这就是玄奥之大同。直至没有亲疏利害贵贱，这时，天下人都会以此为贵。
自析：这常常是正确的，这是因为聪明人往往表现得像个白痴。而聪明人就是聪明人，白痴就是白痴。许多人的演技比东施好，也能骗过不少人，所以能把他们正确辨识出来的人，也是智者。
第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云："我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。"
自译：以无为、清静之道治理国家，以奇巧、诡秘的办法用兵，以不扰民阻民而治理天下。我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，老百姓就越陷于贫穷；百姓手持的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的奇技淫巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。所以有道的圣人说，我无为，人民就会自我发展教化；我收敛，人民就自然富足；我不贪，而人民就自然淳朴。
自析：无为、收敛、不贪的人首先就是好人，好人治理自然就会越治越好，恶人治理当然越治越糟。要想好得快，还得靠能人。人的能力越大，治理的越彻底，好得就越快。跟医生一样。能医一刀把病瘤除了，修养一段时间就愈合了。庸医越治越烂，痛苦了几年，可能好了，可能一斧把腿锯了。
第五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
自译：政治宽厚仁和，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠抱怨。灾祸啊，幸福依傍在它的内心；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道最终是灾祸呢还是幸福呢？这是没有确定标准的。正可以转变为邪，善可以转变为恶。人们对这种正邪转换、善恶交替的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光芒而不刺眼。
自析：能做到处理问题过而不极，需要很高的智慧。
善恶的交替与转换，自古就有，而且将会永存下去……正如阴阳转换，阳极而衰，阴盛而阳，世上万物都是由无极而阴阳至太极，然后回归阴阳至无极，周而复始。不同的是，在阴阳转换过程中，有的事物不断发展、壮大，有的便逐渐消亡，这也是自然界的宿命。只有‘道’，能永恒，只有符合‘道’，才长存。
第五十九章
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓根深固柢，长生久视之道。
自译：治理天下，莫过于爱惜自己的身心更为重要的了。爱惜身心精力，就能够提早作准备；早作准备，就是不断地积累德行；不断地积德，就没有什么不能攻克的；也就无法估量他力量的极限；具备了这种无限的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和根本，就可以国运长久。这就叫做根深祗固，符合长久维持之道。
第六十章
治大国，若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
自译：治理大国，如同煎炸小鱼。以道来治理天下，鬼也不会跳出来作孽。非但鬼神不作孽，而且鬼的作用也不伤人。不但鬼的作用不伤人，圣人也不伤人。两者都不伤人，则德行广施，天下安居了。
自析：这章我的理解是：炸鱼，鱼有刺，刺为鬼。治理国家，如同炸小鱼。鱼炸苏了，刺也就不用剃安全地吃了，不用担心恰喉咙。油炸刺无毒，所以吃下肚不会起作用伤人。这样嚼在口里，吞在喉咙下，咽到肚里，“鬼”都不会伤人。圣人吃了好吃的鱼，自然也不会伤人。因此，天下太平。治国亦如此。当然，如果鱼太大，火候不够，圣人受伤，就是另一番景象了。
第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
自译：大国要像江河的下游那样，是天下雌柔之根本，让天下百川河流交汇于此。雌柔常以凝静守定而胜过雄强，这是由于它居于安宁柔下的缘故。所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而赢得小国信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。大国不要过分想凌弱小国，小国不要过分顺从于大国，当两者都欲而求之的，大国应该谦忍为上。
自析：要想安居乐业，只有互谅互让。
第六十二章
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
自译：道，是万物奥妙之所在，不但是善人的珍爱，也是非善人也需要保有的。美好的言辞可以得到人们的尊重，良好的行为可以获得人们的好感。即便有人不善，又何必抛弃他呢？因此，立天子、置三公的时候，与其前有驷马后有拱璧，不如献上无为之道。古人为何看重此无为之道呢？不是说祈祷能得到庇佑，有罪能获得宽恕吗？所以是天下最珍贵的。
自析：道讲求“真”，返璞归真，这也是处理一些矛盾的方法。从事物的原本出发，探求事物的起因与发展规律，以自然之道，化解矛盾。从这一点出发，无论善或不善之人，都能祈福或宽恕。
第六十三章
为无为，事无事，味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
自译：以无为的态度有所作为，以不滋事的方式处理事物，把恬淡无味细细品味。大生于小，多起于少。解决难题要从容易的地方入手，实现远大要从细微之处起步。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。所以圣人始终不贪图大，反而能成就大。那些轻易许诺的，必定可信度小；只挑容易事做的人，必定会遇到大困难。因此，圣人尤其看重困难，所以就始终没有困难了。
自析：千里之行，始于足下。
第六十四章
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
自译：安定祥和的局面容易保持和维护，事变没有显露迹象时容易图谋；当事物脆弱时容易瓦解；当事物细微时容易散失。做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于一堆堆泥土；千里远行，由脚下每一步走出。有所作为的将会招致失败，有所掌控的将会遭受失控。所以圣人因无为不会招致失败，因无所掌控不受损失。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以即使当事情快要完成的时候，也要像刚开始时那样慎重，这样就没有办不成的事情。因此，圣人追求人所不追求的，不稀罕难珍稀财宝，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。
自析：圣人就是无为。
未雨绸缪，难道今天发生的一切早已冥冥中安排好了吗？
当他回首往事时，他不因碌碌无为而羞耻，也不因虚度年华而悔恨。有美好的过去，才有美好的未来！
第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
自译：古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治，是因为他们使用太多的智巧心机。因此以巧取豪夺治理国家，反而会危害国家，不以心机治理国家，才是国家之祥福。对比这两种治国方式，就形成一个法则。经常探讨这个法则，就叫做“玄德”。玄德深奥又邈远，返璞归真，这样才能最和乎于自然。
自析：混乱、纷争、强取、豪夺迫使人们智巧伪诈！非民之所愿，而不得已也。这种短视、徒耗精力的做法不能长久！因此，一个统一强盛的国家一定会摒除此弊，竞争而不虚伪，发展而不争一时之利。老子几千年已经提出“玄德”，实在是“深、远”！现在的中国不正是处在这一阶段吗？
第六十六章
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
自译：江海所以能成为百川河流汇聚之所，是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。因此，圣人要统治人民，必须用言辞对人民表示谦下；要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；引导人民向前，而人民并不感到受害。所以天下的人民都乐意拥戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。
自析：居于高位，是一件令人兴奋的事，威扬四海，不可一世的精神是另一种无可莫名神秘境界。是以自古以来，无人不在争夺高位。甘居地位，在大众的世界里，是一种服从。服从则会距离高位更远。竞争是残酷的。安居乐业是老百姓的主旨。高位的争夺是有天赋的聪明人的游戏。
第六十七章
天下皆谓我"道"大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
自译：天下人都说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能引领万物的成长。现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，绝路啊！慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。
第六十八章
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
自译：善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。
自析：所谓“上兵伐谋”，不是为了打仗而打仗，不是为了胜利而打仗。符合自然的天理，才是制胜的法宝。
第六十九章
用兵有言："吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。"是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
自译：用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
自译：我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。因此圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。
第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
自译：知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为是，这本身就是缺点。圣人没有缺点，因为他能意识到缺点并把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。
自析：能明鉴缺点的人才无缺点。
人非圣贤，岂能无病？
第七十二章
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
自译：当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不抵制统治者。因此，圣人不但有自知之明，而且还不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以舍弃后者（自见、自贵），而采取前者（自知、自爱）。
自析：当统治者的高压导致连百姓都不怕死的时候，这种高压就毫无意义了。因此，只有顺民意，而不是阻碍、逼迫百姓。只有圣人懂得要有自知之明而不自我表现，自爱而不自现。圣人治世，百姓安居
百姓不同于强盗、土匪，是爱好和平，乐于安居的。当官逼民反时，民已不畏威。不同的对象要采用不同的方式，高压可以消灭一部分人，但不能降伏百姓。共产党的江山就是这样打出来的。
第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
自译：勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活，这两种勇的结果，有的得利，有的受害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？圣人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。
自析：其实就是：硬碰硬，两败俱伤，软碰软，各得其所，软碰硬，无着力，避让。
“天网恢恢，疏而不失”，一切皆在天网中碰撞、探索、追寻……一层一层的网，你能冲出几层？
第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，希有不伤其手者矣。
自译：人民不畏惧死亡，那死亡来吓唬他们有什么用呢？如果人民真的畏惧死亡的话，对于那些做恶的人，我们就把他抓来杀掉，这样那谁还敢为非作歹？一直是有专职杀人的人去执行杀人的任务，如果其他人代替他们去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替者，很少有不砍伤自己手指头的。
自析：俗话说：狗急跳墙。老百姓若是走投无路了，那连死也不怕的时候，那什么来约束能？因此，只有对口管理才能解决这个问题。杀人的管杀人，种田的管种田，只有那些了解本行本业的人才能精通对此行业的管理。圣人要做管理者的管理者。只有得“道”，懂得大自然的造化，顺从天意民心，一切清静顺势，才是入道之始。
第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
自译：人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多，所以人民才陷于饥饿。人民之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，所以人民就难于统治。人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。
自析：说的好！违背本性的意愿去强迫自己追求未必能得道的，既痛苦又无益。只有明确心中的理想，做自己想做的，追求自己想得到的，才符合道。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
自译：人活着的时候身体是柔软的，死了以后就变得僵硬。草木生长时是柔软脆生的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以纯粹坚硬的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强就最终会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，应该处于下位，而柔弱的，反而居于上位。
自析：好强逞强，过于激进也许不可取，柔中有刚，刚柔并济易保全。
第七十七章
天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见，贤。
自译：自然的法则，岂不象弓拉开了弦一样吗？弦位高了就把它压低一些；弦位低了，就把它拈起来一点；弦长有多余的，就加以减少，不足的则加以补充。自然的规则，是减少有余的，用来补充不足的。人类社会的现实法则，就不是这样了，它是剥夺不足的，用来供奉有余的。谁能够把有余的拿来供给天下（不足的）？只有有“道”的人（才能如此）。因此有“道”的圣人有所作为而不自恃己能，有所成就而不居功自傲，他不愿意表现自己的聪明才干。
自析：自然之道是‘顺’，顺天顺地顺自然。只有顺，人们才能感受到平和、安详的快乐。逆天而行，可以提高自己改造自然的能力，逆人而行，可以提高自己人品地位。而‘逆’同时也会带来痛苦、失败甚至是失望、绝望。因为，改变了自然，自然会永恒地改变你；改变人，则存在成王败寇的选择。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云："受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。"正言若反。
自译：遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强者却没有可以胜过水的。以弱胜强，以柔克刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。所以圣人这样说：“承担全国的屈辱，才能成为国家的君主，承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。”正面的话好像在反说一样。
自析：水能化解恩怨，是最好调和。水界于固与气之间，又从属于固与气。水是世上最多的物质，也是最普遍的物质。明白了水道，则几乎得道了。
第七十九章
和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
自译：和解深重的怨恨，必然还会残留下残余的怨恨；用德来报答怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？因此，圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人。
自析：只有时间可以化解渊怨。有德之人宽容，但是有度，因此“执左契，而不责于人”。和大怨，不是牺牲自己，抬高怨人，而是公平处理，以人为本。否则，旧怨未除，再生新怨，则是愚人所为也。
天道无亲，常与善人。为什么会出现好人短命，坏人善终呢？我认为，这是由于“天道”本身就是一个不断变化的规律。当“天道”变化时，善、恶的定义也就随之改变。‘恶’是永远存在的，这是因为‘恶’有促进‘道’发展的有利一面，‘恶’总是在不断的被打到后，又重新定义，新的‘恶’便诞生了。而‘善’则是在与‘恶’的斗争中不断得到发展和继承，新时代的‘善’也应运而生了。天道无亲，常与善人，‘恶’总是最终以悲剧完结，‘善’同时也脱胎换骨。但是，‘恶’是不能消亡的，为了促进‘善’的成长，坏人善终出现了，他象防疫育苗的病毒一样，催生了新一代的‘恶’，于是新一轮的‘善’‘恶’之争又开始了……在漫漫的历史长河中，‘善’与‘恶’的争锋交替出现，但正义压倒邪恶，善有善报确是永恒的主题……
第八十章
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
自译：使国家变小，使人民稀少。即使有各种各样的器具，却并不使用；使人民重视死亡，而不向远方迁徙；虽然有船只车辆，却不必每次坐它；虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗；使人民再回复到远古结绳记事的自然状态之中。国家治理得好极了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。
自析：对于强权大国，小国只有服从或抵抗。只有和平大国的荫护，小国才有悠哉乐在的存在环境。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
自译：真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。
自析：世事常如此“真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。”但是，真正的得道高手说的话是既真实又漂亮。能人与庸人的区别也许就是那么一点点。圣人无为，若真是空空如也，那充其量也是南郭先生，犹如纸糊的灯笼，经不起敲打。你愿意做一个这样的圣人，还是一个俗人？
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