《道德經》今譯
一章
道，可道，非常道；
道，是可探究的；但要緊記，心中所思所知的這個道，只是一個主觀概念，並不就等如客觀存在的那個道。
名，可名，非常名。
就好比我們可以為東西命名，如杯子。然這只是我們透過感觀，在腦海中形成了「杯子」的概念；但腦海中的這個杯，並不就等如客觀存在的那個杯。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
要探究道，可從「上移」(無名)和「下移」(有名)兩方面入手。
上移研究事物間的共通點，要超越名稱的界限，直指不同事物的共同源頭；如孕育出天與地的那個源頭，定必包含了天和地的所有成份；在那層面上，分不開那些屬天，那些屬地。
下移研究事物間的差異，指向由同一事物所衍生出來的各分支；須為對像作出命名和定義。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
上移的研究方式須超越表像，用心來感受宇宙的奧妙；下移的研究方式則須明察秋毫，用腦來仔細分析萬物運行的規律。
此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
但無論上移或下移，兩種方式的共通點都在於探求未知的那個道；同時互相運用，便可通向了解宇宙奧妙之門。
二章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
當人覺知甚麼是美，甚麼是好；心中便同時出現了甚麼是醜，甚麼是壞的概念。
有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也!
有無，難易，長短，高低，聲音大小，前後等，全是相對概念，不能獨存。這是定律!
是以聖人處無為之事，行不言之教。
因此，得道者處事的原則就是「無為」；意思就是針對重點，跟據自然規律，集中處理；其他一切沒必要的皆不做，以免浪費資源。
而世事相對，因觀點的差異而作無休止的解釋和辯論殊為不智；故此，得道者向來以行動，而非說話，來點化他人。
萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。
宇宙萬物皆遵從自然規律運行，條件成熟了，要發生的便會發生。然若時機未至，如何努力也勉強不來。
就算機緣巧合，我們促成了某些事情發生；然此後萬物仍須遵從自然規律演化。我們不應自居創造者，而妄加干預。
事情順利，只是順應自然規律的結果；無須沾沾自喜，最終失敗收場。
事情辦妥，便須收手。已經夠好了，任何多餘的作為只會把好事變壞事。
夫唯弗居，是以不去。
只因見好懂收，成果才得以保持。
三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
不標榜俊彥，以免內鬥不息。不崇尚物質，以免巧取豪奪。不容誘惑充斥，以免人心紛亂。
是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
得道者會致力培育踏實自強的管治文化，薰陶眾人保持虛心，不斷充實，戒絕空談，刻苦耐勞。
常使民無知無欲，使乎智者不敢為也。
讓眾人明白巧智機詐，或浮誇空想，皆非成就大事之道；則自作聰明之輩也不敢胡作非為了。
為無為，則無不治。
眾人踏實自強，依無為原則處事，則沒甚麼辦不到。
四章
道沖，而用之或不盈。
道，如杯子般中虛，能包容一切卻不滿盈。
淵兮，似萬物之宗。湛兮，似或存。
它源遠得似比任何事物出現得更早，深湛得幾乎覺知不到它的存在。
吾不知誰之子？象帝之先。
我不知道從何而生，但它比天帝更古老。
五章
天地不仁，以萬物為芻狗；
有異於人類，天地沒有感情，不會仁慈；看待萬物就像人看待祭祀所用的草紮狗一樣，用時以彩帶裝飾，用後棄之荒野。飾之非因憐愛，棄之非因厭惡。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
得道者亦必效發天地，從不感情用事。賞之非因討好，罰之非因討厭。
天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而俞出。
天地常處虛空狀態，就如生火用的風箱和竹管子般中空；看似虛無，其力量卻用之不竭，且運行不息。
多言數窮，不如守中。
政令越多，敗亡越速。英明領導須效發天地，常處虛空，以靜制動。
六章
谷神不死，是謂玄牝。
道，如山谷般虛空，變化莫測卻從不止息，且具微妙的孕育能力。
玄牝之門，是謂天地根。
道，好比生殖器官，宇宙萬物皆由此衍生。
緜緜若存，用之不勤。
道的運行，微而不絕，難以覺察，但永不窮竭。
七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
天地從不需要為自己做些甚麼，卻能恆存及保持至高至大。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
得道者也從不競爭，卻能立於眾人之先；置生死於道外，卻能保全自己。
非以其無私邪？故能成其私。
不正是由於不自私，得道者反而能成就自己嗎？
八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
高尚的人就像水，滋潤萬物而不競爭，甘處低下而無怨言；這便很接近道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
要活出道，須時立不敗，虛懷若谷，真誠樂助，言而有信，進退有道，處事精練，順應天時。
夫唯不爭，故無尤。
只要不刻意競爭，自能避開險阻障礙。
九章
持而盈之，不如其已；
自大自滿，不如適可而止；
揣而銳之，不可長保。
鋒芒畢露，銳氣不能長久。
金玉滿堂，莫之能守；
越因富貴聞名，自保的代價越高；
富貴而驕，自遺其咎。
炫耀成就，無異自尋災劫。
功遂身退，天之道也。
目的已達，須收斂鋒芒；才合乎自然。
十章
載營魄抱一，能無離乎？
意識高度集中，不稍分心，可以嗎？
專氣致柔，能嬰兒乎？
專注於自身生命能量，讓全身放鬆到如嬰兒般柔軟，可以嗎？
滌除玄覽，能無疵乎？
洗滌心靈，清除往事的纏擾，令意識回復鏡子般清明，好讓自己看得更清晰，可以嗎？
愛民治國，能無為乎？
肩負家國重任，仍須本著愛心，按「無為」原則處事，可以嗎？
天門開闔，能為雌乎？
透過感官認識世界，須虛心寧靜，去除主觀，可以嗎？
明白四達，能無知乎？
就算學問很好，仍須像孩子般單純，待人接物不帶絲毫機心或偏見，可以嗎？
十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
三十支幅條連接起輪圈和輪心而成車輪；只因輪心中空，可供輪軸嵌入，才有車可用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
捏土製作器皿，也須中空，才有容量。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
房子須中空，門窗也中空，因此才能居住。
故有之以為利，無之以為用。
要明白，「有」雖提供了便利，但仍要配合「無」，作用才得以發揮。
十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
五光十色令人眼花撩亂；嘈吵熱鬧令人聽覺受損；珍饈百味令人舌頭麻木；刺激玩意令人失掉理智；驕奢之風令人生活墮落。
是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
所以得道者懂得「好吃不必好看」的道理。他們重實際，棄花巧；寧追求樸實無華的精神滿足，也不浪費生命於短暫的物質享樂之上。
十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
介懷榮辱的人，步步驚心；就如過於愛惜身體的人要時刻擔心生病一樣，永無寧日。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
甚麼是榮辱？低人一等才需在意別人評價；獲讚許便如恩同再造，遇輕視則若喪家之犬。兩者皆令人驚惶失措，進退失據。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？
為何擔心生病？患病只因我有身體；假若沒有身體，則還有甚麼病可生？(假若不再自覺低人一等，還有甚麼榮辱可介懷？)
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
故此，讓自愛之心由小我擴展至大我，才可安然寄居天下；愛惜眾人猶如愛惜自己，才可肩負領導重任。
十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。
眼看不見，可說匪夷所思；耳聽不聞，可說希奇古怪；手觸不到，可說微妙無窮!
此三者不可致詰，故混而為一。
單憑感官，實無法探知其究竟的這種東西，姑且稱之為道。
其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。
道，上面不見光明，下面不見陰暗，紛芸不絕得莫可名狀；總之人的感官偵測不到「道」的存在。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎不見其首，隨不見其後。
道，外面不具形狀，裡面沒有東西；可說若有若無，閃爍不定。前面看不見它的頭，後面看不見它的尾。
執古之道，以御今之有。以知古始，是謂道紀。
了解古老的道，自能駕御由道所衍生出來的萬事萬物。探究根源，自能明白事物規律。
十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：
古時之得道者，智慧高超得難以想象，深不可測。只因深不可測，只能勉強嘗試形容：
豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁。
思想慎重得好比要步過結冰的河面；行動警覺得恍似身處險境；舉止莊重得好像到了別人家裡作客；言行和藹得能融化冰雪；外表敦厚得樸實無華；心胸廣闊得好比幽谷；鋒芒內斂得就像看不清的濁水。
熟能濁以靜之徐清？熟能安以動之徐生？
誰能在動蕩的環境中安靜下來，讓事情慢慢澄清？誰能在穩定的局面中帶出變動，讓事情繼續推進？
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
修道之人，不肯自滿。只因不肯自滿，人方可去舊納新，和諧順應世界變遷。
十六章
致虛極，守靜篤。
靜修，是自我引導至虛靜的極點，完全放開懷抱，不再存有成見，不再主觀批判；並時刻保持著這種狀態。
萬物並作，吾以觀復。
萬物各自運作，我則虛心靜觀萬物的循環。
夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
萬物紛芸，然卻有共同的根源。由千變萬化的枝節回歸到根源處便呈現出靜態，於靜態中萬物的本性便會浮現；本性恆常不變，掌握到萬物恆常不變的本性才能明瞭萬物運作的規律。不了解這種規律便會胡亂行事而沒好下場。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
了解萬物運作規律才能包容萬物，包容萬物才能公正客觀，公正客觀才能行事周全，行事周全才能符合自然，符合自然才能體現道，體現道才能長久、才可終身免遭危殆。
十七章
太上，不知有之；其次，親之譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉！
功力最深厚的領導，下屬察覺不到其存在；次等的，則獲下屬尊敬愛戴；再次等的，只令下屬懼怕；更次等的，甚至遭到下屬輕侮。誠信不足，自然不獲信任。
悠兮其貴言。成功事遂，百姓謂：「我自然」。
領導本應悠然自得，不會輕率發號施令；於不覺間做了該做的，便隨即隱退；眾人還不知發生了甚麼事，只覺得事情本該如此。
十八章
大道癈，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
世人不再自然行善，結果便得強調仁義。盲目推崇聰明才智，結果便見滿街奸詐虛偽、巧言伶色之徒。只因親情疏離，母慈子孝等天性，才會顯得格外珍貴。國家已然步向衰亡，才要歌頌忠臣義士。
十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
不再吹噓聖人俊彥，偽君子與假道學便失去市場，大家反而會生活得更好。不再宣揚仁義禮法，人性便可免於扭曲，孝慈的天性反而得以重現。不再歌頌機巧暴富之輩，讓妄想一夜致富的人清醒，作奸犯科的事情自然也會減少。
此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。
「標榜俊彥」、「規矩繁多」、或「動之以利」三者並未足以作為管治的憑藉。更重要的是要讓人心有所依歸，崇尚反樸歸真的自然生活，靜化心靈，不再費神於蠱惑人心的花巧之學。
二十章
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏？
地位高低，分別很大嗎？華麗和醜陋，相差很遠嗎？人人都害怕的，我就非害怕不可嗎？
荒兮其未央哉！
宇宙之大無窮無盡，何必讓世俗之見封閉心靈？
眾人熙熙，如享太牢，若春登臺。
眾人嘻哈熱鬧，如附盛宴，如登高臺眺望春天景色。
我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。
我則淡泊寧靜，無動於衷。渾渾沌沌，如未懂嘻笑的嬰兒；閒閒散散，像個浪人。
眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉!
眾人看似富貴豐盛，我則兩袖清風；想必是我太也愚笨了吧？
俗人昭昭，我獨昏昏。
世俗之人勢利炫耀，我則渾渾鄂鄂。
俗人察察，我獨悶悶。
世俗之人精明機巧，我則傻頭傻腦。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
眾人看似很有本事，我則頑劣粗鄙。
我獨異於人，而貴食母。
跟別人不同，我只想追求自然，做回自己。
二十一章
孔德之容，唯道是從。
宇宙萬物，形態各自不同，演化方式亦千變萬化；然背後總是因著「道」的支配而運行。
道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
道，若有若無，難以觸摸。但於恍恍惚惚之間，影象出現了，更慢慢凝固而成物質。再於窈窈冥冥之中，物質漸趨微細具體，且呈現出真實的存在；而物質的運動更是有規律和有跡可尋的。
自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
從當今上溯至遠古，「道」一直存在；了解它，便了能解萬物。我如何認識萬物的本始？就憑對「道」有所體會罷。
二十二章
曲則全，枉則直；窪則盈，敝則新；少則得，多則惑。
能屈曲，才可保全；能收縮，才可擴張。有凹陷，才有容量；承認落伍，才可更新。少取，反而多得；貪多反而迷失。
是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
所以得道者抱持此一原則，能從容駕馭天下。不刻意招搖，才更廣受重視；不自以為是，才更深受認同；不自吹自擂，才更權威自顯；不故作驕矜，才更壯茁成長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉？誠全而歸之。
心無爭勝之念，別人反而無法與之競爭。古人說「委曲則可求全」，難道是空話？這話實含至理!
二十三章
希言自然。
少發命令，才合符自然。
飄風不終朝，驟雨不終日。熟為此者？天地。
風無力颳足一個清晨，雨無力下足一整天；誰支配著風雨？是大自然。
天地尚不能久，而況於人乎？
連大自然的狠勁也不能長久維持，更何況人類？
故從事而道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。
處事以道為依歸者，本身便是道；以德為依歸者，本身便是德；以孽為依歸者，本身便是孽。
同於道者，道亦樂得之，同於德者，德亦樂得之，同於失者，失亦樂得之。
體現道，有道追隨；體現德，有德追隨；體現孽，有孽追隨。
信不足焉，有不信焉。
誠信不足，自然不獲信任。
二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。
踮起腳跟不能站得穩；跨躍跑跳不能走得遠；愛出風頭不能獲重視；自以為是不能受認同；自吹自擂不能顯權威；故作驕矜不能有長進。
其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
站在道的立場看來，一切急躁浮跨和自我炫耀的行為，都如變壞的飯菜和腫瘤一樣，令人倒胃；求道者不為。
二十五章
有物混成，先天地生。
有樣東西，混然一體，比天地更古老。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。
它寂靜無聲，獨立存在而不受任可事物支配，不斷運行而永不衰竭，是宇宙萬物的根源。
吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。
我不知它叫甚麼，只好勉強稱為「道」，勉強以「大」作形容。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
道，浩瀚無崖，邊際伸延到莫名遙遠之境；然當運行至極端卻又會反向根源回歸。
故道大，天大，地大，人亦大。
道，故然偉大；由道所衍生的宇宙亦偉大；由宇宙所衍生的地球亦偉大；由地球所衍生的人類亦偉大。
域中有四大，而人居其一焉。
四大層面，人佔其一。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人類以地球(大自然)規律為依歸；地球以宇宙規律為依歸；宇宙以道的規律為依歸；道自為依歸，自然如此。
二十六章
重為輕根，靜為躁君；是以君子終日行不離靜重。雖有榮觀，燕處超然。
穩重駕馭輕率，寧靜駕馭急躁；因此，強者總以穩重寧靜的態度面對世界；雖擁有華麗富裕的生活，卻只泰然安居，不會沾沾自喜而愈趨輕狂。
奈何萬乘之主，以身輕天下？
為何許多統領大業的管治者，卻以輕率急躁的作風處理大事，最終害人害己？
輕則失根，躁則失君。
輕率失掉基礎，急躁失掉方向。
二十七章
善行無轍跡；善言無瑕讁；善數不用籌策；善閉無關鍵而不可開；善結無繩約而不可解。
善行動者不著痕跡；善言詞者不留瑕疵；善計算者不用算籌；善防守者不露破綻；善約束者不需繩索。
是以聖人常善救人，而無棄人；常善救物，而無棄物。是謂襲明。
得道者處事向來人盡其才，不放棄任何一人；物盡其用，不浪費任何一物。這是心境保持清明的表現。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大迷，此謂要妙。
比自己更好的，應虛心學習。不及自己的，應引以為鑒。不懂把握學習機會，不懂珍惜資源的人，無論如何自命聰明，始終也只是個毫無自覺能力的蠢才。此要點就是竅門!
二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
善於剛強進取，也保持柔和虛靜；始可像溪澗一樣，雖往下而流，卻成為天下疏導變通之渠道。剛柔並濟，時刻活出道，才可回復如嬰兒般自然完美。
知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
善於剋敵制勝，也保持包容謙退；始可像山谷一樣，雖處下而居，卻成為天下兼容並蓄之所在。能屈能伸，則德行愈深，愈趨反樸歸真。
樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。
道，散開而成天下萬物；得道者活用道，則能駕馭天下；其管治制度亦反樸歸真，自然完美，不可瓦解。
二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
奢望奪取天下來好好管治，我看是行不通的。
天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。
天下是自然的產物，個人無力干預，無力控制。強行干預必招失敗，妄想控制必招損失。
是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
故此，得道者從不強行干預，故無失敗；從不妄想控制，故無損失。
夫物或行或隨，或歔或吹，或強或贏，或載或隳。
世人有快有慢，有熱有冷，有強有弱，有穩健有冒進...(試問如何一一控制？)
是以聖人去甚，去奢，去泰。
故此，得道者經常保持客觀，儉樸，勤奮(只為大我服務天下，不因小我妄想統治天下)。
三十章
以道佐人主者，不以兵強天下；其事好還。
以道輔佐元首治國者，不會主張以強大軍力來壓逼別國屈從；戰爭只會帶出血債血償的惡性循環!
師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。
用兵之地，民不潦生；戰爭過後，饑禍連年!
善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕；果而不得已，果而勿強。
軍力須服膺於人道目標，用於平亂救民，而非恃強凌弱。用兵者應功成身退，不可擁兵自重，不可炫耀戰功，不可驕橫跋囂。出兵只因別無選擇，不可只為逞強稱霸。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
強盛的極點就是衰落的起點，如此發展不合於道；不合於道必會提早滅亡。
三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
軍力，是製造災難的工具，人皆厭惡，得道者不輕用。
君子居則貴左，用兵則貴右。
領道者平日努力建設，但戰時則致力破壞。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得意於天下矣。
戰爭意味浩劫，不為得道者倚重；唯別無選擇才使用，用時且須冷靜克制。戰勝也非美事；洋洋自得，只代表好殺。好殺者，不得人心。
吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之；殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
喜事令人雀躍，悲劇教人沉重。軍伐如辦喜事般雀躍上陣；大將卻如遇悲劇般沉重應戰，以赴喪之莊嚴肅目領軍。看到屍橫遍野，會哀傷落淚；戰勝後不分敵友，皆以喪禮告別每個戰死沙場的英靈。
三十二章
道常無名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。
道，玄妙莫名而簡樸；雖細微得難覺其存在，普天之下卻無人可臣服得了它。領導者若能遵守道，一切會自然步上正軌。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
天地陰陽交感，就會降雨。雨水不聽令於人類，卻自然均勻地滋潤著大地。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。
天地伊始，人類為萬物定名及釐清關係，由此漸漸產生了方便生活的制度；然若制度愈趨繁雜，生活便不再方便。制度的發展須適可而止，才可避免危機出現。
譬道之在天下，猶川谷之於江海。
道能潤澤人間，如江河能令大海常滿。
三十三章
知人者智，自知者明。
看透別人只是機智，看透自己才是高明。
勝人者有力，自勝者強。
戰勝別人只是力大，戰勝自己才是剛強。
知足者富。強行者有志。
懂得滿足才是富有。努力不懈才是有志。
不失其所者久。死而不亡者壽。
根基穩固才會長久。身死而精神常存才叫長壽。
三十四章
大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而
不有。
道浩瀚無邊，無處不在。它讓萬物依賴而從不推辭，讓一切成果得以實現而從不霸佔。
衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。
道讓眾生得以存活而從不主宰，可說渺小；讓萬物歸附而從不控制，可說偉大。
以其終不自為大，故能成其大。
只因道始終不自覺偉大，所以才是真正的偉大。
三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平太。
執守著道的國家，令天下人嚮往。人雖眾多卻互不為害，各人得以安享太平。
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
歌舞和美食，當然可吸引過客留步。相對來說，道則啖之無味，視之不見，聽之不聞；然其力量卻用之不竭。
三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲癈之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。
萎縮的先兆是擴張；衰退的先兆是強大；滅亡的先兆是興盛；奪取的先兆是給與。這是循環的微妙。
柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
懂得運用道，則柔弱亦能勝過剛強。魚離水必死，國離道必亡；炫耀威嚇力量者已遠離道，其國必亡。
三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。
大自然從不見得做過甚麼，然一切卻自和諧美善。領導者若效法自然，不作主觀干預，一切便將自生自長。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。
當有衝動想干預自然運作時，須自我引導進入虛靜真樸的狀態。如此，便可化解主觀衝動，回復安寧；一切自會繼續依正軌發展。
三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上品之德做了也不自覺，是真的德行。下品之德只是小心不失德，並非真的德行。
上德無為而無以為，下德無為而有以為。
上品之德符合自然且非刻意造作，下品之德雖符合自然卻嫌刻意造作。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
上品之仁不合自然卻非刻意造作，上品之義既不合自然亦刻意造作。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
上品之禮不合自然亦難獲認同，故需靠威嚇來逼人遵守。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
失掉了道才要講德，失掉了德才要講仁，失掉了仁才要講義，連義也失掉了便須講禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
所謂禮，其實只是忠信的最末端，也是禍亂的開始。
前識者，道之華，而愚之始。
崇尚禮法的「有識」之士，所懂的不過是道的虛華；事實上他們只是愚昧的始作踊者。
是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
故此質素高的人只著眼於重點，不糾纏於末節；只重視實質，不賣弄虛華。
三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。
從來凡是得道的：天因道而清明，地因道而安寧，鬼神因道而靈驗，河谷因道而生機蓬撥，眾生因道而繁衍，領導者因道而能穩定大局。
其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。
相反若失掉了道：天則不再清明，且須崩裂；地則不再安寧，且須荒廢；鬼神則不再靈驗，且須消散；河谷不再生機蓬撥，且須乾竭；眾生則不再繁衍，且須滅絕；領導者則不能再穩定大局，且須敗亡。
故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不轂，此非以賤為本耶？非乎？故至譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
沒有便宜，就襯托不出貴重；沒有低，就支持不了高。故此，王者也經常自認孤道、寡德、或不完善；以保持虛下踏實之風，不是嗎？所以，至高的榮譽就是不熱衷榮譽；不作美玉，寧作堅石。
四十章
反者道之動，弱者道之用。
往返不絕、循環不息，是道的運動形態；柔弱，則是道的顯現方式。
天下萬物生於有，有生於無。
宇宙萬物各有其根，物質層層繁衍；探其源頭，初始物質卻衍生於虛無。
四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。
上品之人聽聞道，會努力實行；中品之人聽聞道，會半信半疑；下品之人聽聞道，會哈哈大笑。沒人嘲笑的，不足以稱之為道。
故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若纇；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。
古人對道的描述是：光明卻看似晦暗；進步卻看似退步；平坦卻看似崎嶇；崇高卻看似低微；博大卻看似膚淺；功高卻看似懶散；純真卻看似混濁；潔白卻看似污穢；有原則卻無規矩；能當大任卻非始料所及；響亮卻聽不到；偉大卻看不見；幽遠而不揚名。
夫唯道，善貸且成。
唯有道，最能輔助萬物之顯現和演化。
四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
道，於虛無之間衍生出第一個原始物質，它一分為二而衍生陰陽；陰陽調和後，又衍生出兩者的混合物，當中有陰亦有陽；自此，三者相互溶合激蕩，便再層層衍生出無窮無盡的萬物。
人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父。
人皆厭惡「孤道」、「寡德」、「不完善」；然國家領導人卻以此自稱。可見事物的表像與其真相往往相反；看似有害的，其實有益；看似有益的，其實有害。別人教導我的，我亦傳授他人：「損人利己者沒好下場」；這就是我的教育綱要。
四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無聞，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
柔和，可駕御剛強。無形無體的能量，可滲透全沒罅隙的所在；我由此領悟到「無為」的力量。超越言語的教導方法，與無為的力量，世人能明的，實在稀少!
四十四章
名與身熟親？身與貨熟多？得與亡熟病？
名聲與生命，那一樣更寶貴？生命與財物，那一樣更重要？得到名利但喪失生命，值得嗎？
甚愛必大費，多藏必厚亡。
過份愛惜名聲必會付出極大代價，過份積存財物必會招至重大損失。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
所以，知足便不會遇屈辱，適可而止便不會遭劫難；以此態度處世，才可長久。
四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。
能力非凡仍自覺不足，成就方可不斷提高。學問超群仍自認無知，見識方可不斷擴闊。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
最正直的人往往看似毫沒原則；最靈巧的人往往看似蠢鈍笨拙；最懂辯論的人往往看似寡言木訥。
靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
冷靜勝於急躁，抽離勝於沉溺。無為則萬事俱妥。
四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。
依道治國，戰馬只會用來幫助耕種。治國無道，連懷孕的母馬也須要用來作戰了。
禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。
最大的災禍是人心不足；最大的罪惡是貪得無厭。
故知足之足，常足矣。
故此懂得知足，已是富有。
四十七章
不出戶，知天下；不闚牖，見天道。
不須四出打聽，卻能推算世事演化；不須望出窗外，卻可掌握自然規律。
其出彌遠，其知彌少。
跑得愈遠，懂得愈少。
是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
故此得道者不用交遊廣闊也知人事，不用親眼目睹也明世情，不用勞碌營役也能成就自己。
四十八章
為學日益，為道日損。
求學是自我增添，得到的會愈來愈多；而求道則是自我放下，擁有的會愈來愈少。
損之又損，以至於無為。無為而無不為。
能不斷放下，最後會達至無為。能做到無為，便沒甚麼辦不到。
取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
無為才能真正處理家國大事；有為則不配擔當領導。
四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。
得道者不主觀判斷，會以人心所向為依歸。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
人不論善良與否，我皆善待之；這是真正的善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。
人不論誠信與否，我皆誠信待之；這是真正的誠信。
聖人在天下，歙歙焉；為天下渾其心。百姓皆注其耳目；聖人皆孩之。
得道者處世，專注而深藏；以真樸感染他人。世人皆愛賣弄機靈巧智；得道者會致力讓人回復孩子般純真。
五十章
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。
離開生路，就是進入死路。世上有十份三人天生長壽，有十份三人天生短壽；有十份三過於厚待自己，因違反自然而早死。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
聞說善於養生者，上路不避猛獸，上陣不披盔甲。犀牛角、老虎爪及兵器皆一概傷他不了；為甚麼？心中無死念而已!
五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。
萬物由道衍生，以德為本，依自身之形態存在，隨環境成長。故此，道德就是最高層次的規律。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
道德雖至高無上，然卻從不干預萬物，任由一切自然發展。
故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
道德雖衍生萬物，賦與其獨特本質，並提供所需環境，讓萬物得以生存、化育、成長、衰老、頤養、死亡；然道德卻從不嘗試擁有、干預或主宰萬物。這就是奧妙的自然規律。
五十二章
天下有始，以為天下母。既知其母，以知其子。既知其子，復守其母。沒身不殆。
萬物皆有起點，而道就是一切的根源。明白道，便能了解萬物；了解萬物，且依道而行，可終生免於危難。
塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。
降服心猿意馬，不再貪得無厭；則終生閒適。心猿意馬，貪得無厭；則終生煩惱。
見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
能見微知著才是精明，懂保存實力才會強大。外求所得知識，要向內反照了解自己，才可避免自取滅亡；這就是常道。
五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
稍為清醒的人，都會依道而行；唯恐步上歧途。
大道甚夷，而人好俓。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是謂盜夸。非道也哉！
道，其實十分簡單易明；可惜很多人仍幻想有捷徑可走!結果就是生活腐敗，不事生產，儲備空虛。他們偏又要賣弄表面風光，耀武揚威，講究飲食；最後唯有靠偷呃拐騙渡日。這實在是強盜所為，絕對違反自然!
五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
基礎穩固方不可摧毀，信念堅定方不能動搖；求道者若兩者兼備，其成長將永無止境。
修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。
打好基礎，堅守信念，成就不可限量；貫徹奉行，不單造福自己，還可造福家庭、社會、國家、甚至世界。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
能了解自己，便能了解別人；能了解自己的家庭，便能了解別人的家庭；能了解自己的社會，便能了解別人的社會；能了解自己的國家，便能了解別人的國家；能了解自己的世界，便能了解別人的世界。我何以了解天下世情？謹此而已!
五十五章
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，玃鳥不搏。
德行深厚的人，就如初生嬰兒；窮兇極惡者也不敢、亦不忍傷害。
(毒蟲猛獸飛禽只借喻壞人；飢餓的野獸不大理會食物的年紀大少。)
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作；精之至也。終日號而不嗄，和之至也。
嬰兒筋骨柔弱卻能緊握小拳頭，未懂男歡女愛卻常常勃起；原因是元氣十足。整天號哭然聲音卻不會沙啞，是氣血平衡。
知和曰常，知常曰明；益生曰祥，心使氣曰強；物壯則老，謂之不道，不道早已。
保持平衡才符合自然，符合自然才心境清明。享樂過多只會殘害健康；著重養生雖能令身體壯健，然壯健到極點便是衰老的開始；沉溺長生之道有違自然，會死得更早!
五十六章
知者不言，言者不知。
有智慧的人不發命令，發命令者並沒智慧。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
收斂鋒芒，放下主觀，方能看出對立面背後的共通點，進而化分歧為力量；這就是「宇宙一體」之奧妙。臻此境界，從此一視同仁，不再強分親疏、利害、貴賤；是人生最高境界。
五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：
管治要簡單自然，讓民眾容易明白配合；作戰要出人意表，讓敵人防不勝防；平定天下不可擾民，讓世人自給自足。我的看法從何而來？由以下現象得知：
天下多忌諱，而人彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
禁忌愈多，生活愈困苦；武器愈多，治安愈壞；競爭愈激烈，奸邪愈滋生；法例愈繁複，罪案愈增加。
故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。
得道者的管治原則就是：領導者只需把握重點，其餘的就讓眾人自行決定並自行負責；領導者只需安靜自律，眾人自會安份守己；領導者只需不妄加干預，眾人自會各展所長；領導者只需戒絕浮誇，眾人自會踏實自強。
五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
領導沉實穩重，眾人自會踏實自強；領導自作聰明，眾人亦必奸詐狡滑。
禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。熟知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
災禍雖壞，然往往隱藏了幸福的種子；幸福雖好，然往往埋下了災禍的伏線。誰能看清禍福的究竟？當中並無準則。正可變反，善可變惡。世人無能洞悉變幻，已非朝夕之事。
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
故此得道者處世，重原則而隨和，銳利而克制，直率而自律，光亮而不炫耀。
五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。
發展成就，重點在於慎用資源。如此，才可及早為發展打好基礎。
早服謂之重積德；重積德則無不克；無不剋則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。
打好基礎，就是積極儲備資源。資源充足才事事勝任，潛能無限；其成就足可造福世人，且歷久不衰。
是謂根深固柢，長生久視之道。
基根深厚，方可長久。
六十章
治大國，若烹小鮮。
處理國家大事就像煎魚，不可隨便翻動。
以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故得交歸焉。
依照自然規律行事，其勢浩蕩不可擋；小人無從興風作浪，偽君子赤條條現形，假道學亦啞口無言。一眾妖魔鬼怪頓失作亂之機，生活自然回復安寧。
六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。
大國謙讓自制，包容庇蔭，將成天下匯粹之地。虛靜自然謙讓，自能以柔制剛。
故大以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。此兩者各得其所欲，大者宜為下。
大國謙讓小國，便可主導小國；小國謙讓大國，最終會變得強大而取代大國。故此謙讓方得主導，方能強大。大國只不過希望擴張版圖勢力，小國只不過希望獲大國庇蔭，保住生存空間；欲相安無事，各得其所，強大的一方則宜保持謙讓。
六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。
道，是萬物背後的原理，也就是成功者賴以成功的法寶；亦就是能讓失敗者脫離失敗的保証。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？
對於成功者，其言行出眾；道自然讓他們受人尊敬讚頌。然對於失敗者，道還不是長存身邊、垂手可得、不離不棄？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
帝皇將相雖享盡一切榮華富貴；仍不及修道的得著之大。
古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以勉邪？故為天下貴。
為何人自古已珍惜修道？只要肯尋求，便可得道；就算犯下多大的過錯，道也能指出超脫的途徑。不是嗎？故此，天下各地皆有醉心修道的人。
六十三章
為無為，事無事，味無味。
成功的要訣就是：高度專注於關鍵重點，不分心於多餘枝節，不費神於花巧造作。
大小多少，圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。
聚沙可成塔，滴水可成河；解決難題要從簡易處入手，成就大業要由辦好小事開始。世上難以想像的偉大成就，都是由簡單細微的小成果，逐步纍積而成。故此，得道者從來不好高鶩遠，卻能成就大業。
夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難矣。
隨便承諾者必不可靠；輕忽處事者必一事無成。得道者處事講求有備而戰，寧有餘莫不足；故此事無不成。
六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。
危機要防範於未出現之時，事情要籌謀於未開始階段。問題萌芽便得立即解缺，阻力微現便得馬上清除。做事要把握時機，莫待亂局已成才作補救。
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。
大樹由幼苗長成，高樓由泥土堆建，長途旅行由第一步開始。
民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
多數人做事總是功敗垂成；他們若能始終保持謹慎，則不會失敗。
六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
得道者不會鼓勵追求「聰明」，只會鼓勵追求「愚笨」。
民之難治，以其多智。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
國家充斥自命聰明者，則必你爭我奪，爾虞我詐，最終四分五烈。所以，「俊彥聖賢」當道，乃國家的災禍；唯有「絕聖棄智」，反樸歸真，才是國家之福。
知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德；玄德深矣，遠矣。
懂得兩者之別，才會回歸簡樸。依隨最簡單直接的法則處事，就是道的體現；發展方可深遠。
與物反矣，然後乃至大順。
自命聰明的人每多失敗；能反其道而行，事情才會順利。
六十六章
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
海洋能匯聚所有河水，也比任何江河更偉大；原因是身處的地勢比河流更低更深。
是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。
得道者位高而言行謙讓，權重而不謀私利。在其領導之下沒有壓逼剝削，眾人故此甘心追隨。
是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫與之爭。
要獲群眾愛戴支持，先決調件是能作不存私心的奉獻；如此就是天下無敵。
六十七章
我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
我堅守三個寶貴信念：慈悲，節儉，不爭。
慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。
慈悲讓我能勇敢，節儉讓我能擴展，不爭讓我能冒起。
今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣。
缺乏慈愛而好勇，不懂節儉而擴展，或事事爭先恐後，只是死路一條。
夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
本著慈悲，則戰無不勝，守御堅固。上天要造就某人，必賦予其一顆慈悲之心。
六十八章
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。
善於統領的人不會好戰，善於戰鬥的人不會動怒，善於取勝的人不好競爭，善於用人的人對人謙下。
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
不爭才會勝利，謙下才可用人，這就是道!
六十九章
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。
軍事家說：待敵先動而後發制人；不可急於搶攻，應故露空隙引誘對手搶攻。
是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。
如此，對手便無從洞釋我的陣勢、強項、目標、實力。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
最大的災禍就是輕敵；這種作風完全違反了我的三個寶貴信念：慈悲，節儉，不爭。
故抗兵相若，哀者勝矣。
雙方旗鼓相當時，勝利將歸於為大我而戰者。
七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
我的話甚易明白，亦甚易實行；但世人偏偏不明白，不實行。
言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。
「道」有系統，「德」亦有根據；只因世人無知，所以就是說了，他們也不明白。
知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
明白「道」與「德」的人已然稀少，會實行的更是難能可貴。有別於外強中乾的世人，得道者外穿粗衣內懷美玉，其力量從外表看不出來。
七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。
自知不懂，已屬高尚。自以為懂，只會害人害己。
聖人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。
得道者不會害人害己，只因從不自以為是；唯有踏實坦誠，才不至害人害己。
七十二章
民不畏威，則大威至。無押其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
當人民不再懼怕欺壓，當權者已然大禍臨頭。不可逼人無處容身，不可逼人無以為生。只有不擾亂人民生計，當權者才不遭厭棄。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
得道者見識不凡而不自我吹噓，自強自愛而不故作驕矜；捨小我而取大我。
七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？
勇於違反道只是死路，勇於順應道才是生路。這兩種勇氣各有利弊；然前者卻不容於天地，可知原因？
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
道，就是善於取勝而不須爭鬥，善於處事而不須多言，自動自覺而不須催促，善於籌謀而寬容坦然。天地雖廣大，然運行其中的規律卻緊密得從沒錯漏。
七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，熟敢？
人民最害怕的其實不是死，當權者以死威嚇又有何用？假若人民真的怕死；那麼只須抓起為非作歹的來殺掉，還有誰敢作惡？然事實並非如此!
常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斵。夫代大匠斵者，希有不傷其手矣。
道本主生殺；自稱「替天行道」來處死別人，就好比硬要代木匠砍木，鮮有不砍傷自己的手。
七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
人民貧困饑餓，只因當權者徵稅過重。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
人民難以管治，只因當權者過份有為。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
人民不怕死，只因當權者剝削百姓來滿足一己奢華。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
要政局穩定，當權者須腳踏實地，誡絕奢華。
七十六章
人生之也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
活人身體柔軟，死人身體僵硬。生長中的植物也柔軟，凋謝了便變成乾枯。可見強硬與滅亡同屬，彈性則與生存同屬。
是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
故此以軍力逞強會自取滅亡；就如壯茁的樹木必先遭砍伐。一味強硬只會屈居下風，保持彈性才可穩佔優勢。
七十七章
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
自然規律，不就像拉弓嗎？弦位高了要調低，低了要調高；過緊便放鬆一點，過鬆則拉緊一點。
天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。
自然規律的本質是平衡，這邊有餘正好用來補充那邊不足。但人間習慣卻往往相反，已然不足的往往還須供奉有餘者。
熟能有餘以奉天下？唯有道者。
誰會樂意與人分享？唯悟道之人而已。
七十八章
天下莫柔弱於水，而功堅強者莫之能勝，以其無以易之。
水是世間至柔，然一切能切割硬物的東西也耐何不了水，因它並無任何可著力之處。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
弱可勝強，柔能克剛；很多人也聽過這說法，卻沒多少人真正懂得怎樣做。
是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。」正言若反。
故此得道者說：「承受得起全國屈辱與災禍的人，才配擔當領袖。」真話聽來往往就像反話!
七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？
深鬱的怨恨，無論怎樣調解也不會澈底消除。就如待事情惡化後才著手處理一樣，怎稱得上妥善？
是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。
得道者處世，手執借據卻不討債；這就是德。無德之人，就像稅吏一樣，對人苛索頻頻。
天道無親，常與善人。
天地之道無所偏頗，卻常庇護行善之人。
八十章
小國寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。
國小民稀，縱有各色貨物，然人民並不重視物質；他們珍惜生命，不為名利遠走他鄉；縱有交通工具，然乘客不多；縱有軍隊，然並不當眼；生活回歸簡樸自然。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死，不相往來。
吃得滋味，穿得漂亮，住得舒適，享受風土人情。與鄰國雖雞犬相聞，卻和平共處；兩國人民皆自給自足，一生無須往來。
八十一章(完結篇)
信言不美，美言不信。
真話不會動聽，動聽的不會是真話。
善者不辯，辯者不善。
好人不會諸多辯解，諸多辯解的不會是好人。
知者不博，博者不知。
具真才實學者求精不求博，博學多才的只是濫竽充數。
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
得道者不爭奪霸佔，愈是盡心盡力幫助成全別人，自己便愈成功富有。
天之道，利而不害。人之道，為而不爭。
天地的規律是成全眾生而不加害，人間的規律是誠心奉獻而不爭奪。
【道德經】
相傳為老子所作，但老子究竟是何許人也，則眾說紛云，連司馬遷也所知不多；史記中關於老子生平也只寥寥四百字而已。司馬遷最後只好以「隱君子」和「神龍見首不見尾」等濛混過關。
道家思想對中國甚至世界影嚮深遠，但大多數人對此並不自覺，亦每多混餚道家與道教。柏揚曾說，道家與道教，好比狗和熱狗，兩者不能混為一談。
老子行文高度概括，有人甚至說【道德經】一字一文章；而現存的【道德經】版本亦有數個。因此千百年來各家各派就【道德經】辯論不休；這是十分無聊的。
道家追求簡樸實在，閱讀【道德經】就是為了其實用；有所體會的部份就應用出來好了，看不懂的部份就此跳過，留待將來再讀就是，有甚麼好辯？
1984年已故美國總統朗奴列根(RonaldReagan)發表國情諮文時，引用了【道德經】的話；令我對這部有2500年歷史的中國古籍產生了萬二分好奇。
一讀之下，只覺天旋地轉，完全不知所云!後只好從英譯本入手，果然豁然開朗，知道這是一本好書；但依舊不知所云。
也許當年實在太年青，還沒足夠的人生經歷去了解老子淵湛的智慧。幸好自己生來好勝，此後每隔一段日子便再逐段細味體會，各色中英註譯也翻了許多本；廿年間對【道德經】也算有一己之見。
【道德經】是一本奇書，短短五千字，卻勾畫出宇宙運行法則的輪廓。由於道(宇宙萬物的運行法則)有高度概括性，讀者可把其對道的體會，應用到極廣泛的層面上；可說是一種通用的管理哲學，適用於政治、軍事、公共行政、商業管理、投資理財、和個人發展等。
【道德經】是繼【聖經】之後，全球發行量和翻譯本最多的一本書；然近代大力推廣【道德經】應用的卻以西方人為主，這十分可惜!
現代中國人忽視【道德經】，除了崇洋媚外和文化自卑的原因外，經文過於古澀難解也是很大的障礙；雖有熱心學者出版了各式註解；唯大多過分拘泥於咬文爵字，或跳不出儒家學說的框框，每每流於書生之見。
我並非【道德經】專家；然細閱之下也獲益良多，對人生有了另一番深刻體會。我相信會花時間於哲學宗教版的人，多曾努力探究生命的意義；故厚顏班門弄斧，希望能為某些像我當年般看不懂古典中文的兄弟姊妹，開道方便之門!
限於個人學識水平，這番註譯實在難登大雅之堂；但我已盡力做到最好。若有兄弟姊妹肯不吝指正賜教，我必深深感激!