《老子德道经》专题讲座熊 春 锦

如何用《老子·德道经》的精神塑造我们道德的人生 1

《德道经》对建设精神文明创建和谐社会的作用 15

老子《道德经》与现代启示 35

圆融中华圣学，复兴民族道德 58

老子“大唯物主义”思想和“唯德主义”辩证法思想 81

中华民族的根文化和老子的社会发展学说（上） 137

中华民族的根文化和老子的社会发展学说（下） 152

第三十八章 论德 168

第二章? 观徼 189

第三章? 安民 206

第四章 不盈 218

第五章? 用中 226

第六章 谷神 239

第七章? 无私 251

第八章 若水 原文 　 上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡,故幾於道。 　 居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。 　 夫唯不爭，故無尤。 258

第九章 持盈 269

《德道经》德篇第一章续讲论五德之礼 289

第十章? 玄　德 326

第一章观妙 358

老子《德道经·得一》释义 385

黄老教育思想是一种全民道德教育模式 404

掌握伏羲黄老思想的简易方法 407

大智慧生于何方 441

老子《德道经·得一》释义 442

第十三章 生死 462

如何用《老子·德道经》的精神塑造我们道德的人生

　　　——绥德实验中学演讲录音整理

熊春锦先生演讲报告（三）

2005-11-20

　　　各位领导、各位老师、各位同学：

　　　大家好！

      首先在这里向大家道歉，本来这个报告会预定在八点半钟，但是我迟到了二十分钟，作为一个道德学说的研究者和实践者，由于自己的失误造成了大家多等了二十分钟，这是种失信的行为。为了这二十分钟，我要向学校的师生、在座的领导、老师和同学致以深深的歉意，再次致以歉意。

   绥德这块地方，可以说是块风水宝地。我从德国柏林飞到国内，参加了在河南的一场国际学说研讨会以后，非常荣幸地来到了榆林这块地区，并且来到了地灵人杰之地——绥德。昨天在榆中做了一场报告，深有感触。为绥德的莘莘学子们认真学习、聆听我们优秀的传统文化的精神深受感动。大家求知的欲望，对我们传统文化迫切的一种了解的心情，深深地打动了我。

　　　的确绥德人不愧为绥德人，这个“绥”字我查了一下，在《说文》当中说，绥也，乃执车柄也。那就是说是“把持”。绥德人的共同特性就是把持着德性而生活而发展，应当是守德、执德、行德的榜样。绥德人执德、行德，可以说是一种优良的传统，在这块土地上发展中华的传统道德文化可以说是一块沃土。这块肥沃的土壤必将诞生出我们新时代的新人才、担任国家的栋梁之才。在历史上有这样的现象，在当今文化复兴的新时代、拉开序幕的这一时期，相信在绥德的这块肥沃的土壤中一定会像在历史上涌现出大批的绥德汉一样涌现出英雄汉、科学汉、国家的栋梁人才，也希望这些人才出现在实验中学之中。(掌声)

　　　?

　　　我们今天坐在一起，共同地讨论一下：如何学习中华优秀传统文化中的《老子·德道经》，以老子的《德道经》的精神来塑造我们道德的人生。

　　　我们的国家，已经发展到了一个转折时期——文化复兴的转折时期、科学革命的转折时期，急需要大批德才兼备的人才，去担负国家和民族的重任，担负民族兴旺发达的职责。这就给我们提出了一个历史的使命：如何去培养德才兼备的人才？是依靠西方文明的模式，来发展我们中华民族的道德人才和科学人才吗？还是依靠我们本民族的优秀文化，借鉴西方的优秀的文化，兼而习之，发展具有中华民族特色的科学人才、道德人才呢？我觉得这一个问题，既是时代需要解答的，也是我们在座的每一位都需要正确认识和解答的一个重要命题。

　　　一  对照中西文明发展史，证明了复兴中华道德传统文化，是我们再次跻身世界民族之林前列的唯一机遇

　　　从近百年来，我们对西方文明进入中国这片土地所显露出来的表象，——特别是改革开放以后，随着国门大开，西方所谓文明涌入中国这块土地以后所产生的现象，我们不难看到：我们的经济腾飞几十年了，但是，我们的精神建设却逐步地被西方文明所侵蚀，逐步地沦落了。经济上去了，道德却下滑了。原因在哪儿呢？其中的重要原因之一，就是我们丢弃了本民族的优秀的道德传统文化，任由西方文明这把双刃剑——既促进了我们的经济发展，但是却又伤害了我们本民族的根文化。

　　　其实，无论是我们国内的科学家、哲人，还是西方的哲人和科学家，以及马克思、恩格斯，都对资本主义的现象，作过许许多多的、入骨三分的深刻分析和剖析，阐明了西方所谓文明的特色，它其中还有一些没落、腐朽的东西。当我们打开窗户以后，这些“蚊子”、“苍蝇”涌入了我们肥沃的国土，迅速地繁殖，腐蚀着我们的灵魂，败丧着我们的精神，严重地影响着我们在经济发展和精神文明发展上同步进入世界民族之林前列的这样一个步伐。随着经济发展的快速前进，那么，对于我们心灵的教育、精神的教育，也就上升到了急迫的地位，上升到了一个非常紧迫的时期，必须要迅速地抓紧人们心中、身中的道德文明精神的建设。

　　　那么这个建设，我们是借鉴依赖国外的模式？还是应当开发出带有我们本民族优秀文化传统的模式呢？这个就是我们现在所要讨论的一个重要的题目。所以，我们准备分几个部分，借今天这点时间，和大家共同地进行一些探讨。

　　　德国的著名思想家亚德格尔斯曾经说过：两千五百年以前，人类曾经出现过了一个复兴的时代。中国有孔子和老子，古印度有释迦牟尼，古希腊有苏格拉底、柏拉图，他们各自创造了自己的文明，影响了两三千年的社会。通过德国这位思想家的这一段述说、总结、归纳，我们可以看出：东方、西方和南亚地区，这三大文化发展区域，在两千五百年以前，就已经形成了各自的独立的文化系统、文明系统。这三大系统随着历史的发展，诞生于印度的释迦牟尼的佛学思想，传入了中国，被中国的老子和孔子创造的文化和思想包容，兼容并蓄，吸收了。而释迦牟尼的思想在古印度，由于他思想当中的消极面，在古印度呢成了他们国家发展的一种阻力，最后在古印度消失了。迄今为止，只存在东方的老子、孔子思想和西方的柏拉图这一个两大思想系列范围。东西文明这两大阵容，也就构成了影响整个世界到二十一世纪文明发展的两个大的区域。

　　　我们一定要把这个根把它握住，这样我们才能比较高屋建瓴地看清楚世界文明发展的总格局，不至于陷在一些具体的、细节的、末梢的一些学术方面的争论上，争辩不休，自己把自己给弄糊涂了。

　　　我们要敢于承认：这小小的地球村，只存在着两大文明。这两大文明，就是中国的古文明和古希腊的文明在影响着世界！（掌声）我们——特别是青少年，要要树立起这种民族的自信心、自尊心、自豪心！（热烈的掌声）

　　　在民族复兴、道德复兴的重要时期，在科技革命的重要转折时期，我们需要雄心壮志，要有一种傲立于世界民族之林的信心！坚信两千五百年前，我们的祖先老子和孔子，他们的思想在十六世纪之前，能够率先在世界上产生四大发明，产生二十五种能够引领西方世界发展资本主义的科学发明。虽然十六世纪以后，我们衰落了，我们落后了，但是，这个古文明影响十六世纪之前的整个世界，这是不争的事实！这是我们足以自豪，重新站立起来的雄厚的资本！（热烈的掌声）

　　　我们再具体分析一下，为什么我们中国在十六世纪以后，有这么优秀的古代的文化、文明和科学手段，却落后了？西方为什么在苏格拉底、柏拉图这种哲学式的逻辑思维和试验证伪两大法宝的蹒跚行进的科学发展中，却在十七世纪以后，迅速崛起于世界，把我们中华民族远远地抛在他们的后面？我们再分析一下，一分析清楚，我们的信心就会更加充足。

　　　在整个西方世界，可以说在十六世纪之前，他们仅仅是继承和发扬着诞生在古希腊的苏格拉底、柏拉图的哲学思想，和社会发展思想基础之上；科学手段主要是依赖于逻辑思维和试验证伪这两大法宝，推进他们社会和时代的发展。他们的进步，在当时并没有达到世界领先的水平。

　　　但是，到了十六世纪，他们借助商船，借助丝绸之路来到了中国。他们通过他们的传教士、商人、冒险家，踏上了中国这块肥沃的土地。他们商人则紧盯着中国宝贵的财富、丰厚的宝藏。但是，哲学家、科学家是紧盯着中国当时走在世界前列的科技发明成果，和诞生这些科技发明成果的技术、方法和理论。通过传教士，将中国的《老子·德道经》和《周易》以及《四书五经》带往了西方，并且进行积极地翻译。被带往西方以后，就震惊了整个西方世界。当时，十七世纪初，著名的数学家、科学家、哲学家、物理学家、文学家——欧洲的通才莱布尼茨，也是一位伟大的数学家，朋友们可能都知道，他和牛顿一起发现、发明了微积分，并且获得了这项专利。当时，他曾经沾沾自喜，目中无人，非常地骄傲，觉得任何人都没有他聪明。但是，当他通过传教士拿到了中国的这个《周易》和《老子·道德经》以后，他兴奋得跳了起来，将自己手中正拿着的《微积分》扔进了身旁的废纸篓，他赞叹中国人太伟大了！他把中国的阴阳思想命名为“辩证法”。从他开始，我们中国的阴阳学说才有了一个西洋名字——辩证法。可是，我们到今天，我们很多人还不知道：我们的老子就是辩证法的祖宗！（热烈的掌声）

　　　我曾经考证和研究了，整个十七世纪以后中国的哲学思想和科学思想进入欧洲，对欧洲的文化领域和科学领域的巨大影响和作用力，也就很容易列出一个循环表。中国的老子的思想，经过了莱布尼茨的接收，莱布尼茨重大的发现就是根据老子的学说，他最重大的发现，对他最大的启迪，是老子所说的“道无德一”。道，是○，是无；而德是一，“天得一以清，地得一以宁”。他运用这个○和一，创造了他数学的瑰宝——“二进位制”，他反思出来了。自从他反思出二进位制以后，我们整个二十世纪的后半段和在未来的时代，将会被这种二进位制的电脑技术、网络技术所风靡、所疯狂。这种功绩，归根到底还是在我们的祖先——老子的身上！（热烈的掌声）

　　　就是莱布尼茨本人，在早期，他并不愿意承认他的二进位制的发明来自于中国。但是，在他临终的那一年，写给朋友的一封信当中，他坦然地承认：“这个二进位制，就是源于中国！我之所以要说出来，是为了要证明古代的中国人比现代人聪明得多！”（热烈的掌声）

　　　一个欧洲的通才、全才，绝顶的科学家、数学家，都能坦然地承认自己的发明源自于中国。然而，我们炎黄的子孙，为什么不能够敬重和学习我们自己的祖先呢？！（热烈的掌声）

　　　莱布尼茨重大的贡献，第一个，就是运用这个○和一，使自己成了世界级的数学泰斗；另一个重大的贡献，那就是发现和运用阴阳学说，创立了辩证法的初级阶段。这个辩证法通过他的创立，可以说这个“西游记”——老子哲学思想的西游记，就是经历了这么一个循环的过程 (图示)[][o1]。

　　　通过德国的著名的四位哲学家，将老子的思想阐释得非常的完美。——无论是在用这个○和一，还是用辩证法，还是用“三生万物”。比如说：黑格尔，他是欧洲著名的哲学家。在黑格尔的手上，他用老子的“三生万物”、“万物负阴而抱阳，中气以为和”当中的这个“三”。他没有看破“中气以为和”，但是，他用这个“三”用得绝妙！怎么绝妙呢？他所有的哲学著作当中，都用了这个“三”，特别注重用这个“三”。他就正面说出来，反面求证，正反最后加上一个“和”，使他的哲学思想结构非常地谨密，别人无法全面地加以反驳，因而创造了他在哲学史上的崇高地位。至今，也仍然在西方享受着崇高的哲学地位。

　　　到了马克思，将这个辩证法向唯物论的方向发展，在太极白当中，将这个辩证法在唯物论的系统发展到了极致，发展到了顶峰。并且乘着上个世纪的革命的东风，吹到了中国，使中国能够在他的这种哲学思想的指导下，迎来了全国的解放。这也就是老子的哲学思想“西游记”的一种回归！（热烈的掌声）

　　　我们千思万想地去寻找东方文化与西方文化的联结，这个联结点在哪儿呢？实际上，就在老子的哲学思想“西游记”之中！当她游完了欧洲，通过马克思的思想，又回到了中国！（掌声）所以，我们现在在马克思哲学的基础上，来继承和发扬我们祖先的优秀文明、优秀思想、优秀的技术是顺理成章的，不要有任何的恐惧！不要有任何的害怕！西方人都能从我们的祖先当中学习、汲取优秀的营养、深厚的功底，达到一种促进他们社会迅速的发展的理论和方法，那么，既然这种思想已经在西方经历了几百年的锤炼，证明它是不朽的学说，那么，我们更加有理由继承和发扬它！（掌声）

　　　通过简单的这么介绍一下老子思想西游记的程序，是为了使大家的信心建立起来，建立我们自己民族的信心，振兴我们中华的信心，复兴我们伟大民族和祖国的信心。使我们的民族和祖国能够重新傲立于世界民族之林的前端！（热烈的经久不息的掌声）

　　　二  《老子·德道经》的基本精神内涵：十善心和四准则，是塑造道德人生的基本行为规范

　　　下面，我们再来介绍一下老子的《德道经》的基本精神。《老子·德道经》实际是一部极其丰富的学说，包罗万象，号称之为“万经之王”。为什么称之为“万经之王”呢？这是因为她在世界上享有崇高的声誉。一部老子的《德道经》，是“仁者见仁，智者见智，德者自得”啊！养生家将她称之为“养生学”，修真者将她称之为“修真学”，宗教家将她称之为“真经”，哲学家将她称之为“社会科学”，医学家将她称之为“自然科学”，军事家将她称之为“兵法学”，政治家称之为“政治学”，谋略家将她称之为“智能学”。从这些各个领域的对《老子·德道经》的称谓，我们不难看出：她是超越一切学科的绝学！——这就是《德道经》！（热烈的掌声）

　　　因为，老子站在道和○的位置，来阐释这个一，阐释这个德，来说明这个阴阳万物的形成过程。阐释这个“三”生出万物，化生、长养，生、长、成、灭这四大阶段都囊括在他的学说当中。而且，他站在这个○、这个无里面，使你没有办法超越他的思想。所以，他的学说包罗了目前世界上所有的学说！一切学说都在他的思想之中！（热烈的掌声）

　　　我们的各个学说，可以从他的思想当中演绎出自己独立的学说，但是都离不开他的思想这个根。从战国春秋诸子百家的争鸣状态当中，我们都不难看出：虽然，中国的兵家、法家、哲学家等等在当时百家争鸣，无论是诡辩家也好，还是政治哲学领域，他们的学说都无法超越老子的学说，是在老子的学说的基础上创立了自己的分门别类的这个学说。那么，老子学说到了西方也同样如此，整个西方学说都在十七世纪到二十世纪这段时期，都没有办法超越。所以，老子的学说只好重新回到了中华土地上。

　　　只有我们中国人，只有虚心地继承和发扬我们祖先优秀文化传统的人，才可能破译老子的这个大道的学说——最高的、阐释宇宙最高秘密的绝学。这个绝学，要靠我们在座的同学们去解密，去发扬，去光大。外国人没有真正地破译，我们中国人没有本领去继承、并且发扬她。为什么呢？因为，解读《老子·德道经》，不仅需要浑厚的文学功底、古文功底；而且要有种在自己的身心中实践道德的刻苦精神，才能解读《老子·德道经》。《老子·德道经》，不仅仅是供人们在文字上进行研讨的理论，而且是最注重“修之身，其德乃真”的学问。要在心中修养德，在身中修养德，在社会当中行这个德。

　　　这个“德”字（图示）[][o3]，我们说文解字一下。这个“德”字的右边，有一个“十”，上面是个“十”，中间是个“四”，下面是个“一”和“心”。这左边，是一个众人的双人旁“彳”。这个“德”解释起来，就是应当用十种善行、四种行为准则，一心一意地去执行这十种善行、四项行为准则，为众人服务，为民族服务、为国家服务，这就是“德”的完整解意。

　　　我不知道大家在学习语文的时候，我们的语文老师给我们介绍过没有？我们在进行道德教育的时候，对这个字作了解答没有？——哪十种善行？哪四种行为准则？什么叫“心”，什么叫“双人（彳）”？我们中国的文字有一个极大的奥秘，——那就是智慧的结晶！他将文字当中的象形、会意、形声、转注、假借等各种信息，都能够浓缩在一个小小的四方块之中。所谓“十”，就是十种善心。我们心中只有具有这十种品格，并且充满了这种能量，那才是有德的表现，有德的基础！光有德还不行，充满了自己的心中，自己有这种品格，还不行，还要一心一意地去将这个德布施给其他的人、身边的人，释放给我们的民族、我们的国家，那才是真正的“德”！

　　　十善行，实际上就是十善心。

　　　第一个是忠孝心。忠孝心，要求每个人——真正有志于成为国家栋梁之材的人，每个公民都应该忠于国家，忠于自己的民族。以国家利益、民族利益为最高利益，并且要脚踏实地去做，而不是停留在口头上。怎么去做？就从身边做起，从家中做起。在家中，要孝敬自己的父母；在家中，与你自己的兄长姊妹的关系都要融洽；在学校，你要对老师有忠孝之心。“一日为师终身为父”，学习老师身上和心中的优秀品格、品德，用这个忠孝来校正自己的心。从身边去苦行、做好，训练自己的忠孝是否完整了？这个忠孝——老子的忠孝，与宋朝以后提倡的“忠孝”是有所不同的。请大家在学习和研究的时候要注意，不要盲从。

　　　宋代以后，将老子和孔子当年创立的道德思想已经僵化。特别是明代开始以后，执行八股文以后，就把封建的一套牢牢地灌输在优秀的真正的十六世纪之前的传统文化之中，窒息了我们中华民族传统文化的根基，自己把自己的文化给断裂了。这个罪过，发生在朱元璋的身上，大家读一下历史，研究一下，就不难明白。所以，在这里要注意，我在这里解释的忠孝，不同于朱元璋所倡议的八股文理学的“忠孝”，这是有差别的。这个忠孝并不代表盲从，不代表绝对的服从，它是师其心、孝其心、孝其身，是一种科学的仁德观，要正确地把握好。

　　　第二个特点，就是好善心。好善心要求我们：见人之危，要扶持帮助；见物之危，要救活解脱。这个善心要表现在我们同学之间、师生之间、家庭之中、社会之上。对别人的安危，看到了别人的安危，要注意关怀，要扶持帮助。帮助别人脱离危险，脱离淤泥。现在，我们大家这个“悯人之危”的现象可以说非常地淡漠。很多人都信奉“人不为己，天诛地灭”，很多人都“事不关己，高高挂起”、“各人自扫门前雪，不管他人瓦上霜。”实际上，这些东西都是应当丢弃的！真正的有德之心，那就要：见人之危要扶持帮助，而不是站在旁边观望。你像有人在公共汽车上，看到一位小偷在偷人家的钱包，他不仅不出面制止，有时还吓得发抖，有时还看着别人偷。他把自己的口袋夹得紧紧的，只要不偷我的就行。这种明哲保身，真的保得了自己吗？——保不了！实际上，见人之危你不扶助，大家都这样做了以后，小偷那就更加明目张胆了。实际上，任何的小偷、任何的盗窃犯，他们都有一个共同的特点：离失了德以后，他做贼心虚！他是胆战心惊的，只要你振臂一呼，他就蔫了。可是我们呢？现在却出现了一种畏之如虎的现象、害怕的现象，使这种坏的现象能够有一个滋长的土壤。实际上，是因为我们放弃了正气，这个邪气才滋张起来。只要我们人人都有这个道德之心，培养这个道德之心，去好这个善，助人之危，扶人于难。那么，我们其实是可以迅速地扭转许许多多的社会不正之风的。

　　　好善之心，不仅是对人，还包括对动物、对植物。我们可以说，近几十年来，被西方文化的思想所影响，你看看，我们对我们整个的植被、树木就砍伐太严重了，正像非洲一位哲人所讲的：在从前，非洲有黄金，欧洲有《圣经》，后来欧洲人到了非洲以后，《圣经》到了非洲，但是黄金却跑到了欧洲。非洲穷得叮当响，欧洲却富起来了。在中国是不是这样呢？也是这样！你看看，原来的非洲也是整个布满了热带森林，沙漠面积很小，现在同样地遭受着干旱和森林资源的枯竭。而我们中国，从卫星所拍摄的地图，大家可以找一张看一看，整个欧洲郁郁葱葱，包括高原也是一片绿，唯独看到中国这片土地，黄黄的，像一堆垃圾一样，没有多少翠绿的颜色。罪过在哪里？罪过就在我们被西方的文明所欺骗了！我们的资源被他们所破坏掉了！看到这张地图，的确是感到心寒。只有中国这块版图上充满了黄色、灰色，没有绿色，但是他们国家的卫星照片，却是一片郁郁葱葱。我们没有重视保护自己的资源，人与自然的和谐关系没有摆在一个重要的位置上。西方其实是转嫁这种灾祸给第三世界，来满足他们的掠夺心理，掠夺第三世界的资源，来养肥他们自己的世界。我们没有警惕到这一点，盲目地仿效西方的一些观点，所以，将我们自己的大片森林都给破坏掉了。整个植被也全部破坏掉了。人与自然的和谐关系缺了这个“善”，那也就是自己毁了自己的外环境——生态环境。

　　　这个好善之心，包括你对植物、你对花木、小草的爱护，都要提升到我们的心灵当中的道德认识上来认识，我们才能建造一个和谐的心灵、和谐的社会、和谐的生态环境。

　　　第三个是慈悲心。慈悲心是对天下人，乃至禽兽、昆虫、草木与自己的生命同样的珍贵，应该爱而护之，怜而惜之，不损不伤。这一点，要分析社会现象，的确是比较糟糕！中国人现在在世界上是最好吃的，嘴是最馋的一个。为什么呢？你看中国的饮食文化，在世界上到处都有，到处都可以看到中国餐馆，其他国家的不行，中国餐馆肯定在世界上各个国家、大小城市一定都有。特别地讲究吃。

　　　但是，在吃当中伤害生命的现象，是非常严重的。很多不应当吃的东西，都被我们杀来吃，这个慈悲心不够！没有重视人与动物之间的和谐关系，没有将动物生命的珍贵视作于跟自己的生命一样。因为培养这个善心，你得从细微处培养，你就不能够去掠杀任何动物。你能够关心动物，才能关心人；你能关心人，才能关心动物，这都是辩证的。

　　　有这个慈爱、爱心、爱护，实际上是培养自己美好的心灵、健康的心态，否则，我们的心灵就容易发生扭曲。你像国内发生的马加爵现象，说明了什么？他没有把其他的人、没有把同学当作生命来看待，他那一锤子下来就把人家打死了，他哪有一点慈悲？如果他有一点点慈悲，他这个锤子能够敲得下去吗？所以，这个慈悲心对于我们来说，非常重要！要培养这种爱心、慈爱之心、仁爱之心，爱自己的父母，爱自己的姊妹兄弟，爱自己的老师，爱自己的同学，爱你所能兼顾到的一切人和动物，不要伤害他们的性命。这，是培养我们仁慈、宽容，创造一个良好和谐的环境的一个重要法则和前提。

　　　平等心。平等心要求：心中无富贵，眼中无贫贱，眼里没有势利，一视同仁，平等对待。这个平等心需要我们从身边培养起，没有优越感，不要去建立所谓的“优越感”。实际上，西方所谓的文明给我们所带来的是私心和贪欲，而我们中华民族的优秀传统文化是教育每个人要有大公心、大德心，是为他人而生存。但西方文明教育我们是“为自己而生存”，是一种高度的利己的一种伦理化模式。并不是像东方的文明这样——要服务于别人，活要活得光明磊落，生要生得顶天立地，要为别人而活才最快乐。这，是中国人的生存法则。但是，我们被西方的文明所侵袭以后，自私、利己、贪欲这些有毒的东西都侵蚀了我们的灵魂，腐蚀了我们的心灵，这就使得我们缺乏这种平等心。

　　　你看看，社会的不平等到处都存在。包括我们的学生在一个小小的教室里面，这种现象——什么这个优越感啦、自卑感啦，无形当中就生出来了，缺乏一种和谐感。成绩好的，瞧不起成绩差的；表现好的，藐视那些后进的；家中生活条件好的、经济条件优厚的，瞧不起那些贫困地区来的同学。如此等等这种不平等心的现象，实际上在我们弱小的心灵当中已经种下了一颗有毒的种子，我们应该把这些有害的东西尽早地从我们的心中、灵魂当中清理出去，建立这种平等心。这样，我们才能够在今后做人的过程当中，能够堂堂正正地去做一个顶天立地的人，无愧于父母、无愧于民族的人。这个平等心，需要我们认真地从我们的言行当中去清除那种尊卑观、宠辱观。老子也说了：“宠辱若惊。”实际上，宠和辱都能够给你带来心灵的烦恼。无论你受宠或受辱，在这种心态环境下，都会使你心里面的稳定、和谐遭到了严重的破坏。只有树立这种平等心，你才能保持内环境的稳定、心态的稳定，使你在学业上能够保持始终不被环境所左右的一种前进心态。

　　　博爱心。这个博爱心，实际上就是慈爱心和仁德之心，之所以用这个“博”字，是为了更加广大地说明这种爱。不要自私的，不要只为一己的，而是要像我们刚才已经谈到的——你在真正的爱自己是建立在爱别人的基础之上，那才是真爱！你看，做父母的含辛茹苦地把我们养到现在，他有私心吗？可以说，很多的父母根本没有希望、希图你们有什么回报他们。父母对子女的爱就是一种无私的爱、伟大的母爱，是一种自然的爱，这就包含了一种博爱的成分在里面。他们希望我们成才，他们含辛茹苦地供给我们读书。你看很多的报道：有的大学生上学，交不起学费，做父亲的打三份工，日以继夜地工作，累得自己昏厥在搬运车旁边，还继续咬着牙完成自己的三份兼职工作，来供自己的子女上大学。那么，父亲的这种爱、母亲的这种爱，为什么不尽早在我们幼小的心灵当中树立起来呢？就用父母对我们的这种关爱，去关心你身边的一切，爱你身边的所有的人，帮助他们，提携他们。学习成绩好的，主动地去帮助落后、后进的；学习稍微差的，也利用自己的优势、自己的特长去服务、帮助别人。如果大家都建立了一个博爱的环境、仁爱的这样一个团体，那么，在这其中获得的快乐大家都会体悟到。如果，每个人都将自己的心封闭在自己一个人的小圈子以内，这种快乐并不是长久的，是一种短暂的、不稳定的爱，是一种局限的爱。所以，我们要冲破和突破我们自私的所谓的“爱”——个人的、私欲的、局限的爱，把这个爱扩展开来。

　　　教化心。教化心主要是指的：见人善行，要褒扬宣传；见人恶行，要规劝其改恶向善。这其中，要用自己的行为、行动帮助别人化解。但是这种教化心，目前有很多人都认为：不是我们学生的职责，没有这个义务。其实不是，任何一个优秀的品德都得从小培养起，“少壮不努力，老大徒伤悲。”我们就是要利用年轻的时候，我们的大脑发育系统、心理发育系统还没有完全固化之前，将所有的道德品格、品质都建立起来，正确地建立起来。那么，你在今后的社会生活当中才能自然地行这个德，有这个德。能够识得了什么是德，什么是正确，什么是错误，自然地去辨识人生正确的方向，寻找到自己的方位。

　　　所以，这种教化心我们从现在就该培养起，而不是随着社会的一些不良的现象跟着起哄。就像我们现在，帮助别人、扶老携幼这些良好的行为举止常常会遭到讽刺，而不是被表扬。我们经常所听到的一句话——活雷锋来了。原来，这句话可以说都是带着一种敬仰的心情在说，但是现在的人们说这句话的时候，常常就是一个挖苦的话。而且有活生生的例子：雷锋班有一位战士，在雷锋班当兵几年以后，深深地被雷锋的那种精神所感染，那就是美德啊，传统道德文明精神这种美德熏陶了他。他复员到了地方以后，回到了他所在的农村，他把这种精神同样的义务性地服务于周围的群众，但是却得不到理解。别人都叫他“傻大头”，称他为“傻蛋”。为什么？不干自己的事，老去帮助别人——去帮助老人，帮助孤寡，帮助残疾人，却不为自己发财而拼搏。甚至，他虽然有在部队当兵的光荣经历，却找不到对象。复员几年以后，老婆都没有一个。但是他这人呢，他始终坚持着这一点，名声就在他那个县里传播开来。终于，有一位姑娘看中他，看中他无私奉献的精神，主动就嫁给了他。他们结婚时间一久，最终就发现光有精神文明不行，必须要首先以物质文明作基础，用自己的精神文明带动物质文明建设，这样精神文明才能传播开来。所以，他夫妻两人就在农村搞第三产业、各种副业，夫妻两人就勤奋地去耕作，建立了一些雄厚的资本。他不仅带动全村都走上了经济发展的富裕之路，而且，他自己家庭的经济实力也成了这个村的首富。在这样的基础之上，他并没有忘记帮助周围的人，这种爱心、这种教化之心并没有淡忘，而是扩大到乡邻。就像老子所说：“修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长。”他的确这样做，所以，他也被村里面选为村长。这个事例，实际上也就是这个教化心所产生的作用。不仅要把自己的心摆在德性之上、为他人服务之上，而且要完善自己的人格、品德、力量，综合因素都把握住，这样这个教化心就能够很好地去进行宣传。

　　　再一个就是忠恕心。己所不欲，勿施于人；推己及人，视人如己。实际上，整个十种心里面都充满了一种爱。当你自己不想承受、不想获得的时候，你就不要施给别人，不要强加给其他的人。

　　　和蔼心。人无高低贵贱之分，待人都要和蔼亲近，一视同仁。和蔼心，是一种礼貌的表现，但是这个礼貌、这个礼德需要有仁德作为基础支撑。因为我们肝脏里面含有木，心脏里面含有火；心脏里面的火德——这个礼德需要木的仁德来供给能量，我们才能真实地去表现出这个和蔼心——待人接物一团和气，处理事情，各方的利益都照顾到，用于中而不执于偏。使自己脸上始终存在着关心别人的、爱护别人的、慈祥的、和蔼的微笑。而不是一种做作，也不是一种僵硬的、所谓的、虚伪的和蔼。

　　　忍耐心。忍耐的“忍”字，需要我们看清楚：它是指“心”上放一把“刀”。哪怕一把刀放在我们的心上，都不会为之所动。这个“忍”，可以说是最能锻炼我们道德修为水平的一个字。许多人由于五德的不足，常常在这个理字上忍不下来。前一段时间，报纸上报道了一例，有一个民工由于讨不到自己的工资，实在忍受不了了，一怒之下，拔刀相向，连杀四命。那就是缺乏这个忍，一缺乏这个忍，就容易走向另一个极端，从而把自己的生命丢弃在失于忍耐心的这个状态之中，使自己触犯了法律，丢失自己宝贵的生命。这个“心字头上一把刀”，要求我们处逆境不退转，能忍常人所不能忍的逆境、困苦、恶行。我们无论在顺境当中也好，在逆境当中也好，都要注意培养自己的忍耐心。特别是在逆境当中，就像《孟子》里所说的：“天降大任于斯人，必苦其心志，劳其筋骨。”我们在这些逆境当中的磨练，都要看作对自己是一种锻炼，是培养我们的这种忍耐心。特别是青少年，我们在学习的阶段、在没有踏入社会的阶段，更要注重培养这种忍耐心，培养这种德性、品格，我们将来才能够担得起重负。无论在逆境当中，还是在困苦当中，还是各种恶劣的环境当中，我们都不会趴下来。即使暂时地被压趴下来，我们也会倔强地站起来，重新站立起来，继续前进。这是忍耐心能够给我们带来的一种强大的动力，我们都应该注意从小就培养。

　　　勇猛心。这个勇猛心就是：当为者，应当自己立定主见，见义勇为，不要等待观望，当断即断，这是勇猛心的特点，这是义德当头的一种表现。它所产生的动力，在于我们体内的义德能量的充沛。凡是义德充沛的人，他就敢作敢为，认定符合道德的、符合社会利益的、符合民族利益的，他就义无反顾地去做、去行。主见能够确立起来，并且进行实践，见义勇为，不会等待和观望，不会畏缩和回避。这就是一种勇猛心。

　　　以上的这十种心，就是德的基础。仅仅这十种心还不足，还要遵守四项行为的准则。

　　　这四个行为准则呢，凡是不符合修心，修心中的道德的行为、言行都不要去讲，不要去传；凡是不符合在心中建立道德观念的、道德品质的，不要去听；凡是不符合在心灵当中建立符合道德的一些内容，不要去看；凡是不符合在我们心身当中建立道德精神的，不要去做。这就是“不言、不听、不视、不行”。这个“禮”呢，是指的心，是指心中的礼德。古代的人，他们看到了，凡是心明眼亮的人——有一句成语叫作“心明眼亮”，怎样心明呢？那就是说心中有光。怎么才能有光呢？寡私少欲，心中才能够产生光。影响心里面产生光的内容，都是不符合道德的东西。为了避免屏蔽、遮蔽、损伤我们心中的光明，就需要我们遵从这样一个原则——非禮不言，非禮不行，非禮不视，非禮不听。

　　　这个“禮”字，我在这里（图示）[][o4]还是用的繁体这个“禮”，因为繁体的“禮”是比较容易直接地去解读古代对礼的一种真实的解释。这个右边的这个“豐”一样的字，那就是行礼之器。它的本义就是举行仪礼，祭祀求福，衍生到现在，就成为社会生活当中，由于道德观念和风俗习惯而形成的仪节和行为准则，这是现代的一种基本认识。在古代，它包括了既是一种行为准则，也是心中的品格，而且内部还含有一种能量。我们在分析任何事物的时候，都可以运用老子的“三生万物”的辩证法思想来分析。既有外部因素，也有内部因素，也有本根因素。就是说，外因、内因、本因三种因素才是构成一个事物生、成、坏、灭的基本架构。但是，可惜我们在简化的时候，没有注意古代的文字它含有丰富的信息，将这个“禮”改成了右边这个“钩”，用这个钓鱼钩来代替上面这个“禮”的奉献精神。这一来，实际上对我们民族文明的影响也是挺大的。你想想，我在这里敬个“礼”的时候，我却伸着手掏一个口袋，拿着个钓鱼杆，想把你口袋里的钱包钓走，是不是这个意思啊？大家看一看（众答：是）。——它就是个钓鱼钩！这实际上就违反了我们祖先造字的本意。这个“禮”，是礼敬别人，而不是用钓鱼钩钓别人；不是为了私利而去钓别人，而是向别人表示敬重而规规矩矩的，言行举止符合礼德、礼仪，那才叫真正的“禮”。所以古人就强调：非禮不言，非禮不视，非禮不听。

　　　你看现在的网络上面，黄色布满了网络世界。我们的同学是不是有点喜欢看呢？——我们要自动地回避它，它非禮就不视，不要去看它，它是毒害我们的。这些东西来源于哪里呢？——来源于西方的“文明”，那是毒瘤！是在摧毁我们的民族！我们为什么要去看它呢？不要看它！更何况我们的年龄太小，还不足以承受这些东西，因而要主动地去回避它。我们修禮德，就要注意把握这些特点，四个行为原则守住它。守得住，你将来就能够成为国家的栋梁之材。守不住，你可能就把自己败丧掉，前程败丧掉，把父母的希望葬送掉，把自己的生命也败丧掉了，那多可惜呀！好不容易来到人世间一趟，为什么不能够做一个顶天立地的汉子呢？对不对？！要做一个有益于家庭、有益于社会、有益于国家的人才，那才是我们来到人间应当立的志。守这个德，我们的这个志向就能够实现；背离了这个志，被社会的阴暗面所左右，牵着鼻子顺着它们跑，那就可能把自己终生都会失掉。

　　　所以，我们要注意这些特点，自觉地规范自己的言行，培养自己的这个德性——十种成分、四种准则，并且一心一意地去做。

　　　三 重视弘扬传统道德文化开慧方法，培养具有道德品格能力和科学能力的优秀新时代人才。

　　　“德”字里面不是有相应的这个“一”吗？为什么说一心呢？因为人有三心。中国有句成语“三心二意”。当然成语字典里面的解答，没有我们解答得正确。我的解答跟它是不同的，我的解答是根据经来解答的。为什么叫“三心”？你看，古人造字的时候，三点“水”再加一个“钩”。这个“钩”是不是跟那个礼字上的“钩”是一样啊？一样。对不对？只是一个直一点，一个椭一点（图示）[][o5]。

　　　人有三个心。一个是阴我心，什么叫“阴我心”？就是生下来以后，家庭的教育、学校的教育、社会的影响构成的我们的后天的意识，这个智识就称之为“阴我心”。我们每个人基本上都是：如果不修养道德，终生都是这个阴我心在主持自己的生命，是它在指挥我们的眼、耳、鼻、舌、身在进行生命的活动。我们只有修养道德，那么那个阳我心才能够出来帮助我们工作。什么叫“阳我心”呢？那就是说，你的正见、正识、正念、正确的东西，凡是符合道德的判断，他就是“阳我心”。阴我心的工作范围是在什么地方？是在我们的大脑皮层。现在医学研究的整个大脑皮层的功能，都是在被我们的后天意识所指挥、控制。

　　　而我们祖先早在五千年以前，就发现了人类还有慧识，有阳我心主持的一种慧性。他的工作范围是在什么地方呢？是在大脑的质层。什么是质层？拿个鸡蛋过来，一看就知道了（图示）[][o6]。这鸡蛋壳就相当于我们的脑壳皮子，敲开它，里面有个硬脑膜，再里面就是蛋白，再里面就是蛋黄。那么，我们的大脑就是这么三层。这个鸡蛋里面的那一层薄膜，那就相当于我们大脑的皮层；蛋白，就是我们大脑的质层；蛋黄，就是我们大脑的核心质层。我们一生按照西方的文明模式去学习，去发展，那么我们一生都是在用大脑的皮层，这个质层里面的生理功能一生都难以开发出来。但是，我们的祖先早在五千年前就发现，只要用好中文，诵读好传统的经典，你就能把你大脑质层的功能开发出来，而不是仅仅只使用大脑皮层鸡蛋皮子这么一点点面积。你看看，我们蛋白多厚一层，它里面含的丰富的知识，该能储存多少呢？可以说，中国人开发自己大脑质层的生理功能，就是我们十六世纪之前能够走在世界前列的最大的科学奥秘！（热烈的掌声）

　　　但是，要开发这个大脑质层的功能，不能为开发而开发，他的开关不在大脑里面！你再怎么用脑袋去想，你开发不了，他非得要用心啊！要用心来进行“思”。把你的心打开、敞开，能够与自然化同，包容万物，要有这个德性、德行才行。人一旦有了德，心里面放出光来，这个光能够照上来，里面就打开了，这就是古人开慧的办法。

　　　所以，中国的古代人为什么强调要修养道德，为什么在唐朝之前、宋唐之前建立了一个强大的礼仪之邦呢？那个礼仪之邦的建立就是建立在道德教育的根本基础上，才建立起来了，才使我们的祖先比任何民族都聪明。因为，她所启动的功能调动了大脑质层，一部分人甚至将大脑核质层，或者蛋黄里面的生理功能都调动起来。，这一特点最近已经被中国、英国、美国的科学家所验证了。我们中国人在朗读中文、说中国话的时候，我们的大脑的两侧的功能都启动了。外国人呢，无论是说英文、法文、德文、葡萄牙文的人，他们在发音的时候，只是启动的大脑后侧的一个区域的功能——一个威氏（威尔尼克）区。我们中国人启动的是双侧的布氏（布鲁卡）区的功能，这个设计是祖先们聪明的设计。

　　　可是，你看看，我们有的书上面还批判我们的祖先造字造得太麻烦，中国人说话太复杂，不像外国人。实际上，不知道自己的祖先为什么这样设计语言，为什么这样设计文字。当你还不知道的时候，就想开始乱改祖先们的东西了，实际上这不是继承，这是毁坏！我们的祖先给我们后代子孙设计的语言和文字，是世界上最科学的语言和文字！它是帮助我们从小就建立智和慧双向同时开发的工具。离开了这个工具，我们就会失落悠久的中华文明！（热烈的掌声）

　　　从这个图上面我们就可以看到，我们的语言、文字是一种非常高级的、科学的一种设计。祖先们为什么这样设计？我通过借用现代科学的知识的研究和传统医学知识的结合研究深有感受，一定要珍惜我们祖先们宝贵的文化！不要轻易否定它。首先要强调继承，在继承的基础上再来去粗取精。当然，如果真正继承得好，就会发现没有多少粗的。所谓“粗”的，都是十六世纪之后的人——已经离道失德以后的人强加进去的。作为十六世纪之前古代的中国人，那的确都是一些大智大慧者、通天彻地的观察者，他们把握了人体内的细微结构。包括中医学中的经络结构，到现在才利用了现代的仪器验证到它的确存在，而古代的人早已把它描述得清清楚楚。

　　　那么，文字和语言也是这样，这个文字和语言它能够启迪我们大脑的智慧。美国的科学家在试验当中，发现这个红区（如图）[][o7]就在我们的大脑额区断面的矢状面的中央。人产生慧性的时候、产生灵感的时候，就在这个地方放电。而我们祖先在设计我们的语言和文字的时候，就是启动这两侧的布鲁卡氏区。当我们在诵读经典，诵读含有能量的古代的文章的时候，这左右双侧的布鲁卡氏区就同时出现放电现象，这相当于太极图的阴鱼眼和阳鱼眼。它同时一放电以后，正极和负极之间就有一种磁，有一种波，有一种电，有一种能量流，相互振荡，就会激活中间这个洞房区域里面的功能。因为这个洞房区域，就是我们产生稳定性的慧识、慧性的区域。所以说，我们中国古代的文字和语言，都是为了开启我们子孙后代的大智慧而设计的重要科学方法！可惜，我们近百年来，把它丢失了，太惨痛了！（热烈的掌声）

　　　我是根据现代科学研究，结合古代的理论上升为一种对我们大脑功能认识而产生的这一个认识方法，但是国外他们还没有真正寻到这个秘密。但是，国外却有有识之士，他们已经在被动地采用这种方法，提高他们的孩子们的智慧。这个就使我感到非常的紧迫，如果我们不及早启动本民族的这些优秀文化特点，反而被西方更早地普遍采用，那我们的民族还将继续落后在西方的后面，跟在他们的后面，那就太惨了！你像法国，他们就有人组织他们的孩子（法国人的孩子），用中国的文字、用中国的这种标音的方式，标出我们文字的拼音，教他们的孩子诵读老子的《德道经》和《易经》。记者问他们：“为什么要这么做？”他们说：“因为中国的文字和语言能够开启智慧。”别人敏锐都发现，虽然他们在理论上还没有上升到这个科学的高度，但是别人已经知道中国的文字和语言就是智慧的语言文字！我们不能丢弃！（热烈的掌声）

　　　所以，美国也有这样的事例。国外的人他们用英语发音，那是一种拼音形式。这种拼音形式，它所激活的是大脑听觉区的这个区域的功能。威氏（威尔尼克）区——这个区域的功能就告诉我们：学习外文，最重要的还是靠听觉的锻炼。你听觉越敏锐，那么这个英文的学习也就越容易。而我们中文呢，它是靠近运动区，学习中文那你就得动，运动运动——舌头要动，眼睛要动，耳朵也要动起来，心也要相应起来，都动起来，中文才能学好。因为，它是开启智慧的。它要调集各种能量去激活大脑前额中央的慧性区，使它产生功能，激活它的功能。这个特点，我们学生们都应该掌握，老师也应该掌握。

　　　运用好这个特点，尽早地开发我们新一代——儿童也好、少年也好、青年也好的慧性，把这个慧性开发出来，我们的民族就有希望了！我们就能够承上启下地发扬我们的民族文化！（热烈持久的掌声）

　　　对于这个区域的科学知识，大家也可以查阅资料，看看我说的对不对。也可以再看一看《黄帝内经》里面的一些阐释和说法。我们的古人，的确在科学的研究和发展上、在生命科学的研究和发展上，是一直遥遥领先于西方世界的。现在，中国文化走向世界，有三大文化在世界上比较吃香，其中就有中医。世界各国都在学，很多人不远万里到中国来学中医。但是，他们想学的不是现在中医学院教的中医，他们在寻中国中医的根。我们自己的中医学院却把我们自己中医当中优秀的部分，用一把旧刀子给割掉了。他们在国外就悄悄地在研究我们割掉的那一部分。他们来学的目的，是来学我们剩下的这一块，然后回到他们国家，把我们割掉的那一部分连接起来，进行深入研究。这，就是德国的原卫生部长在他辞职以后，报名到广州学习中医的一种心思。他跟我交流过，这位部长是我的朋友。他来中国学了两年中医，第一年回去的时候，他就跟我说：“你们的中医已经不是中医了，是不中不西的医，我要学的是你们真正的中医。”这个真正的中医，就是只有他自己回去以后再连接起来。

　　　所以我们有很多阉割我们祖先优秀传统文化的东西，自己没有发觉，这非常地可怕！应该及早地把优秀传统文化的内容整体把握住，在继承的基础之上，再来筛选、甄别，这样才不会丢失我们真正精华的东西！所以，无论中医也好，中国古代的文化也好，在继承上面，我们要利用好这些科研成果。所以，如果大家想提高自己的道德水准，提高你们的学识水平，将来成为有用的、科学的人才，那么，建议大家可以开展对于《德道经》、对于《周易》的诵读活动。因为，中国古代文化之所以能够傲立于世界民族文化之间，就是这两部重要的经典在产生着根本性的作用！（热烈的掌声）

　　　为什么这样说呢？因为，自古就存在着“一元四素方法论”。这个“一元”呢，这个“一”，就是德；“元”，就是道。人要有德，明了德，知道这个“道”，才能掌握《周易》当中的象数理炁的技术方法。将象数理炁的技术方法整体把握住了以后，我们的智慧就会大开——上知天，下知地，中知人事，你就能够在你的工作领域充分地去发挥，创造你的奇迹！（热烈的掌声）

　　　虽然，我们在座的已经进入了少年期了，错过了最佳的开慧期。古人认为：八岁以前是最佳的建立慧智双运的时期。为什么以八岁为界限呢？因为八岁开始换牙了，对不对？ （先生问：“你们是不是八岁开始换牙？”众答：“是”）在八岁以前，我们的身体、我们的生命的建构都处在一种先天状态逐步地过渡到后天状态的这个发育的时期。这个时期，将你的慧性打开是最简单的，只要你跟着大人背诵，就能够建立这样一个兴奋渠道、兴奋区、工作区。这个办公室你就有了桌子、板凳，有了电话，有了通讯工具，很容易建立。八岁以后，由于逐步地向后天的完善发展，那么速度又要慢一些。如果女性到了十四岁，男性到了十六岁以后，这个速度又会放慢，放慢六分之一。二十四岁以后，那就要放慢六分之二，因为你体内的道德的能量储备已经下降了。

　　　所以，要珍惜现在的时间，你们可以组织自己或者集体对这两部经典进行诵读。不要求你们去懂，不要弄懂它，你不懂反而更好，先不要去研究那些文字的内涵，只是去启动，用文字的诵读启动大脑这两侧的布氏（布鲁卡）区功能。把这功能启动以后，你的慧性之门就会逐步地打开。那么，《周易》当中的这个“象数理炁”一元化这个有利的排序，就像电脑的硬件建立一样，建立这个硬件以后，你进入社会，任何的软件到了你这个硬件里面，它都能马上接受，并开始运转。而且，我们用电脑的人都知道，你经常使用的软件，它会自动地排列在前端；不用的，它会移向后面。那么，我们运用这个诵读方法对我们的大脑进行整理，就可以腾出大量的空闲的大脑皮层空间，使我们的大脑质层的功能能够透发到大脑表面，就使我们变得聪明。如果说，这个架构建立了，向深层的信号或浅表的信号能够相互吻合，连接了，那么，我们的学习成绩可以说就会迅速地上升！我们对事物的认识、我们对人生的真谛、对道德的理论的解析，就会更加完善和正确！无论你们将来立志于大学的学业，还是博士的学业也好，那都奠定了一个良好的基础。

　　　当然，这里要注意：在诵读《周易》的时候，我在这里不建议你们去研究那些所谓卦，不要把它弄成一个算卦的东西。因为，《周易》含的是对天地人、对生命、对社会最深刻的解析，并不是仅仅只适用于街头弄个破布单子一摆，我给你算一卦，混两个钱喝酒。那是《周易》之末，不是《周易》的灵魂。《周易》的灵魂，就在于科学地运用了象数理炁的整体观，来认识我们的生命，认识社会，认识自然。要启动我们的慧性，用她去打开大智大慧之门，这才是学习《周易》的根本路径。所以，古人只是建议儿童跟着自己读，跟着自己诵，到开智以后，他自然地会择善而用。因为，前期的储备、打造硬件的工程已经抢在十六岁之前完成了。所以，我们现在作为中学生，也还是来得及，通过对这两部著名经典的诵读，会使我们的心变得非常的平等、平静、祥和；会使我们高度地注重自己的道德修养；会使我们的智慧得到启迪，使我们判断事物的准确性得到敏锐的提升。当然，我们所介绍的这一切都需要我们在自己的身中、体内去进行实践，要落实到具体的坚持实践当中。耗的时间也并不是太多，早晚抽出十五分钟诵读一下，积少成多，三个月到半年以后，你自己会观察出明显的效果。

　　　由于时间关系，这里我就不再举很多的例子，从全国各地反馈到我这里来的良好的例子是举不胜举的。包括有些临近高考的高中生，他们通过诵经的方法解决了精神的压力，使高考变得轻松，心灵变得宁静，学习的成绩和思维能力都大大地提升，这都是有例可寻的。

　　　所以，不要把这个道德的建设、传统道德文化的继承看作是一个形式，它是能够真实地打造出我们新的一代——既具有道德风格品格能力、又具有科学能力的优秀人才的方法！希望大家都能够去实践一下，只要你实践，相信这个梨子吃到你口里，你就知道它的滋味！（热烈的掌声）

　　　这也正如老子在《德道经》中所讲的：“修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长：修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博。”这一层一层的这么五个修，就分为四个阶段。只要我们坚持道德修养，全面正确地去认识道德对我们本身生命的强大作用力和能动力，那么，我们就能用好“一”。就像老子所说的用这个“一”来放牧天下。老子说：“是以圣人执一以为天下牧。”这就到达了一个非常高的层次，就能够用德来观察这个世界，了解整个世界，把握整个世界，甚至推动整个世界的良性发展！

　　　希望大家通过今后的诵读，都能完成自己人格的健全、道德人生观的确立和建设，成为我们新中国在发展时期当中的新圣人！（热烈的掌声）

　　　好，今天我就讲这么多。在这么寒冷的天气当中，谢谢大家的聆听！好，谢谢！（经久不息的掌声）

《德道经》对建设精神文明创建和谐社会的作用

　　　——绥德中学演讲录音整理

　　　熊春锦先生演讲报告（二）

　　　2005 11 19

　　　 各位领导、各位老师、各位同学：

　　　今天，我们的这个课题，主要就是共同探讨一下：为了振兴中华的道德文化，在我们伟大的祖国经历了几十年的经济腾飞以后，如何逐步地建立精神文明，使我们的民族、使我们的国家，能够傲立于世界民族之林，从此跻身于世界各国经济发展、文明发展的前列。

　　　这个命题虽然比较大，但是具体而言之，都在我们优秀的中华传统文化的根基之中。有人说二十一世纪是第三次科学革命，是一次伟大的文艺复兴。其实，这场革命，这场文化的复兴，无论是从世界上还是从我们国内，都在回朔到我们五千年文明史的源头。这个源头，实际上就是中国的道德的根文化。因为，我们伟大的民族在五千年来，都是在这个根文化的源泉似的滋养作用下发展而来，在这个发展过程当中，我们老子的《德道经》在这其中发挥着源泉似的作用。

　　　虽然时代在变迁，岁月在流转，但是，道德的文明精神始终没有离开我们的民族，没有离开我们的国家。我们随着经济形势的好转，精神文明的建设一定要提到日常的重要课题上来。胡锦涛主席提倡要创建和谐的社会，那么，如何去创建这个和谐社会，如何使我们的民族发展真正地符合我们国家根本的民族特色。这些，都是一些重要的特色。

　　　今天，我们仅就《德道经》对我们精神文明建设的作用，对创建和谐社会的作用，如何运用老子的《德道经》建设我们个人的精神文明，创造自己道德的人生作一简要的介绍。

　　　一   新时期，进行精神文明建设，进行道德建设，进行民族复兴，都离不开我们优秀的民族道德根文化

　　　在这一介绍当中，我们首先回顾一下我们的历史，站在历史的角度上去回顾。德国的思想家雅斯贝尔斯曾经说过：两千五百年前，人类出现过一个读经的时代。中国有孔子、老子，古印度有释加牟尼，古希腊有苏格拉底、柏拉图，各自创造了自己的文明，从而影响了两三千年的社会。

　　　我们可以看到在世界上这三大革命之中，古印度释迦牟尼所开创了古印度的文明，历史上早已经汇集到了中国老子和孔子所创造的历史文明之中。从此，中西的文明也就构成了两大影响世界发展的文明体系。而且，自从十六世纪以后，中国文明传到了西欧，从海上传到了欧洲，从陆地丝绸之路传到了欧洲，推动了西方文明和科学的前进。东方的哲学思想和科技发展成果，反而推动了十六世纪以后整个西方文明和科学的发展。这一点，西方的所有科学家和哲人都是承认的。

　　　所以，正是我们祖先的文化对于我们祖先的科学头脑，对于我们民族自己的科学技术方法，我们必须要展开同步，要进行深刻的追溯，这样才能够树起我们民族的自信心。掌握这一段历史，才能够摆脱几百年以来，我们被动挨打的沉重的局面。真正地去从心灵深处尊敬我们本民族道德的灵魂，尊敬我们本民族道德科技人文方面的精髓。可能我们生活在中华的大地上，对我们本民族的文化并不深刻了解；但的确，在西方我们却可以深深地感受到，无论是在他们文化界、科学界、艺术界，他们对中国古代的文化——特别是十六世纪之前的古文化尤其衷爱。他们都在广泛积极地研究这些文化的内容，比我们国内很多的年轻人，很多的学者可以说热爱得多。

　　　整个西方为什么如此热爱我们的古文化、热爱《老子·德道经》？热爱如此，的确是值得我们深思。曾经有人问过列夫·托尔斯泰，问他这世界上国家对他影响最大的是哪一个？对他影响最大的人是哪一位？托尔斯泰曾经就回答说：在东西方的哲学家中，孔子、孟子对他影响很大，而老子则是巨大。这一个“很大”和“巨大”，就将中国传统文化的两位巨人的思想对他的影响表露无遗。他认为孔子学说“极妙”、“非常好”；而老子的学说是“不同寻常的道德高峰”。他对老子《道德经》给了个定位，那就是——道德的高峰，而且还是“不同寻常的道德的高峰”。托尔斯泰说:“我的良好精神状态要归功于孔子，而主要是老子。”我想仅就托尔斯泰这一段话，就能给我们一段深深的启迪。

　　　我们进行精神文明建设，进行道德建设，进行民族复兴，能够离得开我们祖先的优秀文化吗？——的确是离不开的！从基因承传而言，从文化精神土壤而言，我们都无法离开老子和孔子思想。他们的精神，不仅滋养了我们民族的发展，同样的对西方产生了巨大的作用。因为，我们如果比较一下，东西方两大文明体系发展的许多进程，就可以发现：十六世纪以前，东方文明的发展速度，我们中国的文化、科学、技术发展的速度，远远超越了整个西方。整个十六世纪之前，可以说就像现在的美国一样，中国在当时是遥遥领先于世界各个国家的。无论国力、国家的财力、国家的威望、人民的道德水准，都是世界上极其强大的民族和国家。在那个时代，是一个万国来朝的时期，是世界各民族向往的时期。

　　　为什么十六世纪之前我们备受世界各民族的关注？而十六世纪之后我们的民族则逐步地一落千丈，原因到底在哪里？其实很简单，就是因为我们自己逐步地丢失了原汁原味的道德的根文化！说起来，需要用很长时间的反思，从明朝到晚清这一段时间的历史，我们在座的同学们都可以去研究。其实，中国的道德文化在十六世纪之前，是普遍的国民教育的根本。孩子们则在弱志时期，在上智时期，在青年时期，老子的《德道经》那都是必修课，必定会读——诵读。但是到明朝以后，由于制定了八股文，只允许学习改良的、僵化的八股文，将老子的《德道经》——道德人文精神的这个精神食粮弃之不用，才使整个民族文化的教育迷失了方向，离开了道德的基础。从那个时期开始，我们的文化教育和文人的品格才进入了一个猥琐的、单纯追求利禄的阶段，而失去了一种内在的强大的精神机制——这就是道德文明的机制。

　　　从明朝开始以后，由于八股文的定制，仅仅以八股文来考试、取士，这就使全国所有的士人、文字都局限在一个假合文化的空间领域之中，没有百花齐放，只有一枝独放的、而且并不是非常耀眼的“灿烂的花”——理学。只是使用了单纯的理学进行教育，这就使我们失去了一个承传我们几千年，能够使我们在十六世纪之前，无论在文化素质，科学发明等等方面领先世界的土壤！

　　　想一想，在十六世纪之前，我们中华民族的发明——有一半以上的世界科技发展的基础，都来自于中国十六世纪之前的发明，连现代的科学家都不得不承认这点：中国在十六世纪之前的科学发明，是现代科学发展的基础。在这一点上，西方的科学家也众所认知。然而，正是由于我们在十六世纪之后主动地放弃了黄老学说，黄老学说指的是《黄帝内经》和《老子·德道经》等著名的经典。不仅放弃了黄老学说，而且还放弃了中国人文文化的根——《周易》。这两者的放弃，的确，既使精神领域失去了道德人文精神的支撑，而且也使我们的思维方法由于放弃了《周易》，使我们思维方法离开了一元四素方法论；既离开了道德，又离开了四素方法论。所谓四素方法论，那就是《易经》里面的论点，叫整体概念，象素理氣逐步深入地认识事物，是一种超越西方逻辑推理、实验证伪这两大法宝的东方的法宝。

　　　十六世纪之前的中国人，的确是依照这一元四素方法论创造了灿烂的中华文明，但十六世纪以后我们放弃了。相反，这两大法宝通过海船，通过丝绸之路传到了欧洲，却引起了欧洲的复兴——文艺的复兴、科学的革命，相反却推动了他们近代发展。十七世纪以来，西方之所以得到迅速的发展，虽然离不开他们反复实验证伪、逻辑推理验证这两大法宝，但是其中获得的根本性的重要土壤还是来自于中国！这一点我们在中国本土上感觉不太深，但是在海外与他们科学家、思想家、哲学家、艺术家进行讨论的时候，他们毫不掩饰地承认这一点。只要他们系统地学习了自己的历史，观察了社会的发展，都非常地敬佩中国的古人。

　　　包括著名的数学家莱布尼茨，他就认为：中国的古人比现在人聪明得多，中国人的发现都是一些天才的发现。而且，他根据《易经》和老子的“道生一、一生二”学说，演绎出了二进位制。一个“○”，这个“○”就是老子所说的道，一个“1”就是老子所说的德。就凭这个道和德，这个“○”和“1”，他在数学上就诞生了奇迹，创造了二进位制。由于他的二进位制的创立，才使我们近代进入了电脑时代，产生了电脑迷。我们看看现在，我们是不是被电脑所颠倒、所疯狂呢？来源于哪里？实质上原理就是来源于老子的学说，来源于《周易》中的象数理气。仅仅是一个“○”和一个“1”，这一个简单的框架就诞生了电脑程式，使整个世界都被这个“○”和“1”所牵动，形成了一个电脑的世界、网络的世界。

　　　而且，最近还在根据老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和。”正在研究生物电脑。为什么呢？因为老子的这一段话当中谈了四进位制，三进位制，转换成为数学模式，这个四进位制的0、1、2、3，那也是一种数学模式。可以根据人类的体内的基因，四对碱基来配对以后，构成一种运算的模式。那就成了生物电脑，那就可以演绎我们的生命！当然目前科学界正遇到了瓶颈区还没有解决，这个“带冠”问题没有解决。但这些原理却还是被现代的高科技紧紧抓住、牢牢地使用，并且创造近代的奇迹。难道不是我们的祖先聪明吗？难道真是外国人比中国人聪明吗？不是！我们在座的每一位同学，可以说只要你们学好自己的道德，将心里的道德呼唤出来，掌握我们祖先的优秀的文化，你们都可能成为莱布尼茨，不让你们外国人比我们中国人聪明！他们聪明是被我们祖先的传统文化所激活的，所提升的。我们同样可以从我们自己祖先的优秀的传统文化当中汲取最丰富的营养，提升我们的道德品格！提升我们的道德人文精神！开发我们的科学头脑，使我们的人性发展、个性发展、人才发展都走在时代的前列，创造出我们的辉煌！

　　　二  回到本民族的文化之根当中，寻求当前精神文明复兴、科技革命的源头活水和新的发展原动力，架构民族科学发展的正确方向

　　　在这里，祝福在座的每一个人都成为能够影响我们中华的“英雄汉”、“科学汉”！在建设社会主义的过程当中，成为新一代的奇才！相信在这一块中华古老的土地上、这块地杰人灵的地方，我们通过对《德道经》的回顾，对我们优秀的传统道德文化的重新建立和新生，一定能够在精神领域，在我们的人才建构领域上面获得双赢的局面！

　　　要说这样举例的话，我们中国古代的科学、哲学、人文等等方面，这样的事例是非常多的。英国的著名科学家尤塞尔·博格就有一本著作，称作《中国科学技术史》。他在这本书当中，也同样地盛赞古代的中国是世界发明的摇篮，称之为“世界性的发明摇篮”。他高度地评价了老子和《周易》，并且还认为《周易》就是万有概念的宝库。他曾经总结和分析出，古代中国有26种重大的发明传入欧洲以后，推动了西方的产业革命。他指出中国的这些发明和发现，往往超过同时代的欧洲，特别是十五世纪之前更是如此。

　　　从十七世纪开始，西方科学家通过研究中国文化中的《老子》、《周易》和孔学，结合他们自己长期逻辑推理、实验证伪的丰富经验，从而在中国文化的源泉中发现丰富的营养，从这个巨大的源泉中汲取灵感和养料，启迪出许多新思想、新学说、新发明，使他们的科学研究得到了长足的发展。马克思和恩格斯曾经将指南针、印刷术、火药等三大发明，视作为资本主义社会诞生的助产婆，看作是资产阶级发展的必要前提。这是马克思和恩格斯对我们中国古代科学发现的一个评价，也就是说——如果没有东方这一指南针、印刷术、火药的发明，也就没有西方资产阶级发展的条件。

　　　诺贝尔奖金得主普利高辛曾经说过：中国文化是欧洲科学灵感的源泉！欧洲近代文明和科学技术飞跃发展与中国传统文化的渗入有直接的关系。在西方科学家的评价面前，我们看看我们自己有没有这种深切的体会和感受？可以说，是比较缺乏这种深切的体会和感受的！近百年以来，可以说很缺乏这种感受，我们对我们的祖先文化基本上是持着否定的态度。为什么没有这种情结、没有这种情感、没有这种感觉呢？就是因为我们对传统文化的学习出现了一个断裂期，不知道我们古人——古代的圣贤在他们的作品当中到底讲的是什么？说的是什么？相反，在西方，西方的哲人和科学家由于他们长期的应用直觉思维，运用逻辑推理，运用实践证伪取得了一些丰富的经验，在这些经验基础之上，再来研究中国古代的文化，那么就迅速地捕捉到了其中的精华。而我们近百年来，既未能继承好我们祖先的这些优秀的文化精神，使用方法都丢弃了。另一方面，对西方传入的逻辑推理、实验证伪也并没有使用到西方人的那种娴熟的程度。因为我们思想当中还是东方的模式，只是没有东方人文思维的内容而已。要是全部扭转成西方的模式，那么从文化上必须要彻底改变才容易融汇进去。所以，我们这近百年以来，始终难以诞生出一个在中国土生土长并且成功扬名于世界的诺贝尔奖获得者。难道真的是中国人笨吗？不是！相反有个华人在国内接受了中国传统文化的教育以后再进入西方，却又能够获得诺贝尔奖。这说明中国人并不笨！问题在哪呢？问题还是出在对根文化的掌握上！

　　　要想使我们的青年一代出些超前的人才，那就必须弘扬民族的传统文化，弘扬这个《德道经》里的人文精神！道德人文精神的崛起和恢复发扬，再加上运用好西方的逻辑推理、实验证伪这两大法宝，最好能连中国古代的一元四素方法论一并启动起来，那么东方中国一定会出现大批的优秀的道德人才、科技人才，从而在道德与科学发展方面遥遥领先于世界，再次成为世界发展的领头羊！这个希望是存在的！就是要靠我们共同的努力，共同去研究、学习实践我们优秀的传统文化！一方面打造我们精神灵魂，二方面用传统文化的优秀精神来架构我们的学习方法，架构科学发展的方向——我们自己民族科学发展的方向！那么这个愿望就一定能够重新出现在我们内心！

　　　虽然截至目前为止，我在国外讲学了多年，看了一下国外的情况，虽然说我们东方的优秀文化，包括《周易》，包括《老子》，虽然传入欧洲已经几百年之久了，但是他们受到他们逻辑推理、实验证伪这一种模式的制约，并不能完全解读《周易》，并不能完全解读老子的这个《德道经》。他们截至目前为止，还是仍然站在老子所阐释的“一生二、二生三”的这个范畴上面进行科学文明的发展，并没有真实地、全方位地进入○和一这个领域之中。这个任务，看来就留给了我们在座的每一位去实践，应该是我们本民族的优秀人才去完成这个超越。

　　　谁能应用老子的《德道经》、应用我们《周易》所包含的优秀的一元四素科学方法论，完成——不仅仅是在数学上面，应当是在人文、物理、化学等等所有科学领域方面的，进入○与一里面的研究，并且取得成果，那才是真正的中国的优秀传统文化！这个希望，实际上就架构在我们新的一代学子身上、学生的身上，只有你们才能够担负起这一项伟大的任务。因为西方人一直都是企图在具体的物质的结构基础上，采用逻辑推理、分析法管理的实验证伪以及精确的定量形式，追求世界的平衡和实践现实理论的统一。可是来到了这个二十一世纪，还是陷入了多枝分出、学说纷起。整个学说，就像浮在海面上的岛屿一样一望无际，没有办法统一为一个整体，无法实现这个大统一。

　　　随着相对论和量子论的问世，虽然在二十世纪触发了物理学和航空宇宙学，包括产生了一般系统论、信息论、控制论、突变论、协同论、分析论、混沌论等等，这些思想席卷了全球。但到头来，猛然回头一看，却发现又回到了中国古代圣贤揭示的源头上。这个源头，就是一，就是一元；就是这个○和一。所以在二十世纪末和二十一世纪初，整个西方对《道德经》的研究再次进入了一个高潮，无论是政治家（包括美国总统的演说都在引用老子的《道德经》———“治大国若烹小鲜”）、科学家、哲学家，他们都在孜孜不倦地、全力以赴地去研究老子的《道德经》。所以，对于传统文化的认识，我们应当上升到一个新的高度。

　　　三  老子道德思想的真实内涵：十善行与四准则，及其在建设精神文明、创建和谐社会中的无量功用

　　　我们现在的文明建设，实际上并不是单纯的一个所谓精神单项的文明建设。我曾经请你们学校的领导给我写了个条子，问大家需要什么我就讲什么。实际上，现在很多的人把现代的道德和古代的道德关系割裂开来了。老子所著述的《德道经》，既包含了每个人精神灵魂的道德建设，也包含了社会的道德建设、科技建设，她是无所不包的大学问。这也是为什么我花毕生的精力，弃医从文来宣讲《老子·德道经》，来进行讲学的重要原因之一。因为我本身学习了中医、学习了西医，对生命有了一定的了解，在这个基础上深切地感觉到，就像我们的生命一样，我们的社会、我们的民族、我们的国家就像我们的身体一样是由两套机构组成的：一个，就是我们每个人有自己的精神灵魂；另一个，就是我们的肉体系统。这一对阴阳，只有达到了一种阴平阳秘的状态、平衡发展的状态，我们才能赢得健康。就像我们的家庭一样，有夫就有妻，这夫妻之间应当阴平阳秘，阴平阳秘以后有了道、有了德，那么家庭就和谐。你看看，我们现在的家庭和不和谐？不是吵嘴就是打架，不是外遇就是离婚。为什么不和谐？缺什么？（众答：道德！）——就缺道德嘛！大家回答得很正确！就是这个问题缺乏了，精神失去了食量嘛！

　　　从研究中国古代的《黄帝内经》，到研究老子的《德道经》，我们不难发现，前人早就告诫过我们：我们的生命，由两套系统组成——精神系统和命体系统，它的营养来源是不同的。《黄帝内经》当中，就直接告诉我们说：“天食人以五德之气，地食人以五谷之气。”“五德之气”、“五谷之气”都像空气一样看不到，只有这个五谷的形我们看得到。老子也曾经说过：“天以五德之气食人从鼻入，地以五谷之形养人之形从口入。”这告诉我们什么道理呢？就是告诉我们的精神营养一定要注意修养道德，要从天地之间吸取道德的能量，来滋养我们的精神。

　　　可我们往往生活了几十年还是懵懵懂懂的，不知道我们的精神营养来自于何方，只知道吃好的、喝好的，天上飞的、地上跑的、水里游的、土里钻的无所不吃。吃了以后养了什么呢？真的养了身吗？！——我说是养了病！养了奇怪的病，各种稀奇古怪的病都生出来了。现在的人为什么高血脂那么厉害啊？——吃的！你看看，为了满足我们的口欲，似乎我们需要很多的营养一样，通过商家的推崇、花大价钱去宣传，把很多吃的东西、不该吃的也都打下来吃，破坏了人与自然的和谐，或者说破坏了生态的平衡。但丢失了什么呢？就是因为丢失了德性！

　　　实际上，天地万物造物出来，供给我们维持肉身的很简单，那些家禽足够了，根本不需要你去追求那些山珍海味。你一追求那些东西，那么这些物质里面所含的毒素都进入了我们的身体。你像东南沿海用激素——什么雌激素、雄性激素、青霉素、氯霉素等等有害的物质，去猛催那些猪、那些螃蟹、那些黄鳝，几个月下来养得肥肥胖胖的，但看里面的这些有毒元素含量远远超过了规定标准。我们筷子一伸，夹在口里，一口一口都是在吃毒药，只是自己不知道！很多由于不认识自然平衡、不认识人与自然和谐而导致自己本身不健康的现象，可以说比比皆是。所以，不要认为传统的道德与现在的道德是割裂的，其实是一致的。而且对传统道德，如果把她发掘开来、展示开来、推演开来，现代道德观就包含在传统道德观之中，现代道德观只是传统道德观中的一部分而已。

　　　由于每一个文艺的复兴或者是科学的革命，都会回到本民族的文化之根当中去回溯这个源头活水，才能汲取养料，获得一个新的发展动力，所以我们在座的同学们，既然生长在这样一个良好的社会契机之中、发展阶段之中，应当把握好这个机遇。一个文化的复兴，实际上就是精神文明的复兴、科学的革命，也就是迎来我们民族、迎来国家大发展的一个最佳时期。我们如何在这个最佳的时期当中，打造好自己精神世界，完善好自己的生命双重系统——这个肉体系统、这个精神领域，达到完美的结合，阴平阳秘，来掌握祖先们的优秀文化，回到传统文化的源泉之中吸取丰富的营养和动力，实际上每个人都可以进入这一个门户之中吸取这个动力。这个学习和回顾过程，是一种磨刀不误砍柴工的过程，它能使我们的头脑清明，使我们的方向明确，使我们的失误大大地减少，使我们能抓住关键，敏锐性大大地提高。——特别是《老子·德道经》在这方面的启迪性的作用、开智慧的作用，是不容置疑的！因为老子的《德道经》在世界文化领域被誉为“万经之王”。

　　　一部老子的《德道经》，在世界各地上——像我们国内也是同样，那的确是仁者见仁、智者见智、歪者见歪、邪者见邪，——当然主流是好的。在主流上，有的称之为“导引学”；养生家就将她称之为“养生学”；修真者就将她称之为“修真学”；宗教又将她称之为“真经”；哲学家又将她称之为“社会科学”；医学家又将她称之为“自然科学”；军事家又将她称之为“兵法学”；政治家又将她称之为“帝王学”、“政治学”；谋略家又称之为“智谋学”；等等。可以说，任何一个学说都能够站在自己的角度上给《老子·德道经》命名，这可以说是古往今来的一个奇怪的现象。没有任何一部文章，短短的五千言能被后人都认为对自己的这个领域具有指导意义，都可以把她奉为经典。所以，她在世界各国称为“万经之王”啊！而且唯独《老子·德道经》是不经过任何人为的推崇，自然地流传在世界各地，被翻译成为二百六十多种文字版本的著作。像西方的《圣经》，它是拿着枪、拿着刀、开着大炮向世界推，因而成为世界上发行量最大的一本书。想当年，它不就是八国联军进入到中国以后，用枪炮打开中国的关口，使它传遍中国、影响中国的吗？！

　　　非洲有位教父曾经说了：“原来非洲有金子，欧洲有《圣经》，但是自从欧洲进入了非洲以后呢，反而成了欧洲有金子，非洲有《圣经》。”为什么呢？它通过它的武力将《圣经》布遍了非洲，而又通过武力将非洲的黄金全部都摄入了它们欧洲的国库。

　　　在中国是不是同样？也是同样！不要以为西方文明好！西方的文明不是中国的文明，它们那是一种强盗性的文明。虽然它们口称道德，道德在口上说得很漂亮，但它并不具备我们东方文明当中的真实的道德。它那种道德是掩盖着自己的掠夺性、抢掠性、巧取豪夺性的一种虚伪的道德，所以有很多的科学家和哲人曾经将西方的科学和文明称之为一把双刃剑。如果我们不注意保护我们自己民族文化的话，它很可能利用这把双刃剑将你整个民族的脊梁砍断，源流给你弄枯竭！就是这么样一种文化基础和土壤——整个欧洲或者说西方世界，它们为什么去推崇老子的《道德经》？其实也只是想从老子的《道德经》当中取其所用，实际上运用一种利己的观念从里面吸取营养为他们所用。所以，虽然说流传到了欧洲几百年，它们也难以真正地解读开来，把她读通。

　　　老子的著作《德道经》，因为她站在○态、站在道的境界当中、站在○的里面“用于一，演于二，运于三”。这个层次太高了！是一种大智慧的层次，没有进入她这个层次和建立的时候，你难以解读她、了解她。我们所能够解析的，也就是老子所说的一个“一”、这个“德”、这个能量。很多人现在已经把道德虚化了，认为这个德就只是言行举止要有道德。你说话要有道德是指的语言文明，你做事要有道德是指的行为准则。但是古人的道德并不是这样，传统的道德是把这些行为准则和标准囊括在这个大道的概念之中。

　　　那么关于“道德”，什么叫“道”？什么叫“德”？在这里我们解释一下（图示略）：古代的“道”，是一个“首”——我们可以看到这个“首”，上面两点这就是《周易》当中的阴爻，下面的一横那就是《周易》里的阳爻，也就是说“地天泰”。什么叫地天泰？就是天气下降地气升生，达到一种自然和谐的状态。在这种自然状态和谐状态环境中，认知自己的生命，认知自己在社会当中、在家庭当中、在单位当中、在国家民族当中应当担负的责任和义务。在这种和谐当中，寻找你自己应当行走的正确的生命之路，这才是“道”。

　　　那么，怎么样去达到和了解掌握在“中气以为和”的天气下降地气生升这个和谐的环境状态当中，找出自己的路呢？那就需要“德”作为基础。因为在古代老子的《道德经》不叫《道德经》，叫《德道经》。是到了晋朝以后才改变，后人篡改了、颠倒了，将篇序颠倒了。老子是要想告诉后来的每一个人需要先讲德，培养自己的德性品格，获得五德能量——仁义礼智信五种德能，同时在自己的心身当中去建筑这个五种品格来获得能量，才能觉悟到“道”，才能掌握到自己应当走的道。

　　　像这个“德”，她有一个“十”、有一个“四”、有一个“一”、有一个“心”、再有一个“彳”，也就是众人的意思、大家的意思。那总体解释怎么解呢？这个“德”那就是指的要有十种善心，要修养自己十种善心、十种品格，而且要严格地遵守四种准则，而且是一心一意地去做。用这个十种善行、四种准则，一心一意地去做，来为大家服务、为社会服务、为民族服务，这才叫“德”。我不知道你们大家在学中文的时候，对这个“德”字做过解析没有？“德”字在古代从甲骨文到后来，也有很多的进化。“德”字，古代还有一种写法“上面是一个“直”，下面是一个“心”。也有的“德”字，没有用那一横，直接用了一个“心”。都是在告诉我们要运用好、修持好自己的十善心。

　　　哪十善心呢？后面的同学可能看不到（图示），我在这里给大家念一下。

　　　十种善心善行，首先就是“忠孝心”。

　　　所谓忠孝心就是要忠于国家、忠于民族。因为我们生长在这个民族的环境之中、国家的范围之内，首先就要有忠孝心。在家要孝敬父母，要孝敬尊长，要孝敬师长。在古代，每个家里都有张纸条，称之为“天地君亲师”，就是说这个十善心当中的忠孝心它包括“敬天，敬地，敬国家，敬民族，敬师长，敬父母。”要具备这个心，因为祖先们、国家、天地在滋养我们。

　　　你看这个天和地是不是在无私无欲地在养育着我们呢？我们的天和地从来没有向我们任何人索取回报。哪怕科学发展到了现在，我们已经把我们的地球钻得千疮百孔了，地球也没有发怒，还是默默地运转着，承载着我们的人类向前发展。就像我们来到了你们这一方宝地，我就听说这个地方地下的煤炭、天然气非常地丰富，那不都是地球母亲无私奉献给我们的吗？她可没有说让你给她回报个什么东西，她才肯把把这些煤炭天然气供给我们使用。天上的太阳，同样是这样。我们对她们应该有感恩心，不要肆意地破坏，应该有计划地开采，而不能滥开采，这也是忠孝的一种表现。

　　　第二种心，就是“好善心”。

　　　见人之危应当扶持帮助，见物之危应当救活解脱。这个好善之心，现在的人已经非常地缺乏了。坐在公共汽车上看到了孕妇、看到了抱孩子的人，我们都难以起来让位。这个现象为什么会出现？不就是缺少了这一分德心吗？不仅如此，甚至在车上看到了小偷，我们也不敢声张一声，睁着眼睛看着偷或者闭着眼睛装着没有看到偷，以求自己的那一点私心的安宁。——真的安宁得了吗？！事实上，我们如果没有好善心、行善心帮助别人，揭露邪恶，那么这个邪恶必将会降临到我们自己的身上。如果是人人都有这个好善心，都去帮助别人，那么获得的必然也是别人的帮助。所以，这个好善心见人之危应当积极、勇敢地去扶持和帮助。不仅如此，为了维护我们人类和自然的生态平衡，见物之危也应当进行救助。对于各种动物我们也要爱护，不要轻易地杀取它们的生命。

　　　在德国我就深有感触，在他们的城市柏林市中央，中央公园也就是市区中心的公园，里面可以看到一些什么动物呢？可以看到狐狸，可以看到刺猬，可以看到那边一种大的叫作什么猪的动物，我不太清楚，它们就很和谐地跟人互相交往。你晚上坐着车开过马路，那狐狸甚至抬起双腿，睁着一双眼睛，看着你车子的经过。没有任何人拿起弹弓打一打，做个自制的猎枪射杀一下。我刚开始看到时候，就觉得这一现象的确显示了这个人与自然和谐环境的一种平静。

　　　要是在国内，我看要是哪个公园能出现这个现象，大马路上想看到这个现象恐怕不行。连公园养的鸽子——放养的供人们观赏的鸽子，我们一些在公园里面去游玩的学生也好、成人也好——特别是有些学生、中学生，你说他是几分淘气吧，他也可能，但他们却一个个想方设法把那些鸽子捕捉到自己的怀里，然后拿回去烹上一锅美汤来果自己的肚子，结果弄得那个公园里面，不到一个月它的鸽林就关门了。因为鸽子都是自由放养，都被这些人偷光了。你说这人与自然的和谐为什么没有保持住呢？那鸽子肉真的那么香吗？我们少喝那一口汤，难道就真的掉了一块肉吗？我看都不会。问题发生在哪儿呢？发生在没有善心，没有公德！——实际上都是这十种元素缺乏。

　　　我们在教育上产生了一些失误，我们不明白这些德应该含有哪些元素，有些什么东西具体组成，只是形式性地去进行所谓口号式的教育。不落实到具体的事情上，分析到人体内的心灵深处，不撼动每一个人的心灵，就难以培养真正的道德。

　　　第三个心，就是“慈悲心”。

　　　要将天下的所有，乃至禽兽昆虫草木都视作如同己出，跟自己是同体同生同命从而爱护，这就是一种慈悲心。关心爱护所有的人，并且连同我们不应当损害的禽兽昆虫草木，这种慈悲心可以说是建立最完美和谐状态的人与自然关系和谐状态、人与社会和谐状态的一个重要之心，就称之为慈悲心。

　　　第四个，就是平等心。

　　　这个平等心，是指的我们心中要做到心中没有富贵的区别，眼中没有贫贱的分别，言行没有势利的词语，一视同仁，平等对待！我们现在这个平等心具备吗？我看缺乏得很。就包括我们在座的同学当中，就有太多的人缺乏平等心。有的同学家里有点钱就骄傲于人，有的人家里困难一点就自卑人前。实际上，天地生了我们都是平等的，没有贵贱之分。这个平等心，我们应该很好地把持住。对自己应当用这个平等心来衡量、来鉴别我们是否真正地平等对待所有的人和物，检验我们的慈悲心，是否缺乏这种平等心？如果我们自傲，如果我们不平等，因为富贵、因为贫贱、因为势利而丧失了平等，那么我们上面的忠孝、好善、慈悲也就根本没办法在我们心灵当中产生。

　　　第五个，是博爱心。

　　　博爱心，就是以博大的心胸，能够包容万事万物，好的、坏的、正确的、错误的，首先我们应当把它包容，再进行冷静的观察和分析，然后进行帮助，这就是博爱、慈爱、仁爱之心。这种博爱心，是以爱护世人和万物为基础，在这样的基础上去帮助世人和万物。

　　　第六个，是教化心，所谓教化心就是看到别人在做好事、做善行，有善事善行的时候我们要表扬、宣传。但是，我们现在缺乏这个教化心，很多人看到别人做一点好事、有一点善行的时候，常常是讽刺挖苦的口气说：“哦，活雷锋来喽！”是不是啊？他以一种逆反的心理来看待这种无私的奉献、这种对别人的帮助。实际上，这是反映了我们自己心灵的黑暗。我们如果没有这种博爱心，我们在这种自私的、狭隘的心灵当中生存，不把自己的爱施予别人，我们怎么能够获得爱呢？就不可能有爱的回报。

　　　举一个简单的例子，你们小年青年纪轻轻地就开始谈恋爱，好吗？危险！你们不知道相爱，因为你们的世界观还没有完成。连正邪、对错这个观念都还没有稳定的建立，看起来是爱，其实不是爱！那是荷尔蒙的冲动！是一种本能的冲动。真正的爱，是要爱到嘴里，放到心里，用自己的无私无欲来感应对方的心灵，撞击出心灵的火花，而不只是一种性欲的追求、荷尔蒙的释放，那都是错误的。如果建筑在那种前提之下的爱情，将是短命的、危险的。所以，这个爱应该建立在博爱的基础之上，才能感悟到真实的爱、真情的爱。

　　　所以，我不提倡在这种年龄段过早地涉及这个领域，而且在这个阶段最好是建立道德之心、道德的精神、道德的灵魂。这个一建立以后，你就能够制约自己荷尔蒙的释放，调节自己心里面的平衡，而且能够把荷尔蒙的能量转化为智能，因为智藏于肾。我也分析了世界各国的学生的情况，你想想，如果说一个学生过早地涉及到谈情说爱的话，那么由于这种荷尔蒙的过分释放，抑制了大脑当中调节智能的能量，肾脏的智能的能量被消耗掉了，那么他的学业很容易完蛋，就终止了。为什么呢？能量丧失了，因为精藏于肾，肾主智。

　　　我们的智力并不单纯是在大脑，它的能量库是在我们的双肾之中。你把这个精耗掉以后，你的记忆力、你的回溯能力、你的辨析的能力都会大大地下降。你想升高中、升大学、考重点考研博，很难！我曾经就遇到国内的一些要求我帮助的考研生。首先一问他：“有没有女朋友？”“有”。我说：“那样的话，我帮助起你来，那可能就比较费力了！”是女同学，我要问一问她“有没有男朋友？”她说：“有。”我说：“那样恐怕就更加有点为难了。”为什么呢？我懂医呀！我懂这个五德的能量分配原理啊！我不可能给你打气，是不是啊？让你的精气重新又恢复到一种饱和状态。人在二十四岁之前，那正是这个精气最旺盛的时期；一过了二十四岁，这个精气就消耗掉仓库里面储存的六分之一。这一生就少掉了这六分之一，你再想学就很难了。你看看过了二十四岁以后，真正在学业上有创造、有成就的人多不多？就不多嘛！为什么呢？肾气耗掉了，没有这个能量支撑了。这个德能，五德之一的德能叫智德之能。不要把这个德看成只是一种说教，老子可揭示的是能量啊！既是品格，更重要的是能量——生命的能量，来支撑我们的身体，完成二十四岁之前的全部学习阶段。打下坚实的基础，你才能够迎来辉煌的人生。否则，你中途夭折了。你过早地依偎在你的小丈夫怀里有什么幸福呢？过早地去牵牵手能够走多久么？还唱什么“一万年”久，我看几十年久就了不起喽！这是智德有损了。

　　　这个智德是养肾的，智德养肾而且有个特点，它是先天之本，一旦耗掉了就很难补起来。像我们的脾胃、我们的胃，是里面的信德能量，它是后天之本。这个肾呢，它是先天之本，先天的东西那是从娘肚子里面带过来的，是父母赐予的，是你从零岁到十四岁之前这一段时间聚集下来的。女孩子过了十四岁月经一来，男孩子一过了十六岁一开始有遗精、精满自溢现象以后，就开始消耗先天的智德。智德能量就八年消耗一爻，女性六年消耗六分之一。所以，我们要开源节流啊！为什么要提倡晚婚呢？

　　　虽然现在我们都忙乎着学习西方，但是没有研究中国的医学，《黄帝内经》没有研究好，只盲目地学习西方。西方那的确是商业式的，他们是一把剑，是杀人不见血的剑，是商业之剑。你看整个西方那的确它对这个东西的认识，它说那只是一点点水嘛，放一放没事。所以，大人小孩还没成年十二岁就开始放了。他根本没有考虑到这些根本性的东西里面含有的德性能量。所以，整个西方世界的黄祸甚重，我们却没有把它拒之于国门之外，相反很多的学生迷恋于黄色网站，实际上这将会糟蹋我们一代人的前程。真正认识到这个德，我们就会自觉地去远离危害我们身心的这种污浊的空气，而保存我们旺盛的精力完成我们的学业，不仅对自己、对民族、对国家都是十分有益的。这个德，我们要全面地去掌握她。这个教化之心，就是要求我们见人善行要发扬宣传。

　　　下面第七个心，是忠恕心。

　　　也就是说你“己所不欲，勿施于人”。就是说自己并不想干的，你就别施加在别人的头上；自己不想领受的，你就不要赐予给别人。这也是一种爱心！云南的马加爵现象，不就是因为违反了这个东西吗？马加爵本身出身贫寒，来自于农村，他本身就具有自卑感，可是他的同学还挖苦他、讽刺他，打击他的自信心。这些同学的言行不就是违反了“己所不欲，勿施于人”吗？这样才激起了马加爵的仇恨报复心理，走向这个极端以后，就掏出锤子击向身边同学的头颅。

　　　这个思考题难道不沉重？我觉得非常的沉重。

　　　还有最近一个民工向老板讨工资，连杀四人。真的错在那个民工吗？我觉得并不完全是这样。而是那位老板利欲熏心，完全没有一点德性，对别人辛勤劳苦的付出久拖不予，才造成了这一场悲剧。这不都是违反了“己所不欲，勿施于人”的这个准则吗？！我们如果能够有这个宽恕心，能够包容别人的缺点，站在别人的立场上考虑问题，设身处地地想一想别人的心态、心情、环境，不要光想着自己的开心、自己的一种短暂的、有害的快乐，那么我们周围的环境也就必定和谐。因为，你爱别人别人同样会以相同的爱回报于你。即使暂时没有这种回报也毫无关系，能量是永恒地存在着；只要有这种爱，这种能量就永恒地存在。（掌声）

　　　这个忠恕心里头也包括推己及人、视人如己，只有这样爱生、惜生，包容别人，宽恕地待任何人以及任何物，这样我们才能够使自己的心胸逐步地开阔起来、放大起来。

　　　下面一种心，是和蔼心。

　　　和蔼心，需要我们建立一种人无高低贵贱之分之心，待人都要和蔼亲近一视同仁。这个和蔼心中国有句俗话，就是说在相互交往的时候你笑容满面，你非常尊敬别人、平静的对待别人、礼貌的对待别人、和蔼的对待别人进行交流，那么你的成功几率就会大大的提高。这就是一种和蔼心的内容。西方也有对这种和蔼心的解释，面带笑容，还多一种行为规范规定范畴。但是在中国古代文化中是要成为一种心态，心的能量状态保存在我们的心灵之中。这个和蔼心如果说我们仁德充足的话这个和蔼心常常就会自然的流露出来。因为上仁是看不出痕迹的，她是一种自动、自觉的流露表述。

　　　第九，再就是忍耐心。忍耐心大家都知道，也就是说在这个“心”字的头上放一把刀。哪怕有一把刀放在我们的心上，我们也要忍，心在滴血也要可忍。做到一种处逆境不退转，能忍人所之不能忍，在逆境当中不倒志、不迷心，在痛苦当中也能豁达，在厄运面前也能忍受、承受。忍耐心，的确是目前我们走好人生路一个重要的阶段。当我们《德道经》还没有学得完善，在我们内在的道德的五德的能量还不十分充足的情形下，这个忍耐心就需要注意加强。就像我们刚才提到的马加爵现象，马加爵如果说他真的有这个忍耐心，在同学的讥讽面前、挖苦面前能够忍得住，那么他也就不会走向人生的尽头了，就不会走向极端，用别人的生命来宣泄自己的怨恨。（掌声）

　　　所以，我们要注意培养自己的忍耐心。特别是现在，在一些客观因素的影响之下，也就是说资本主义的文明给我们带来了一些负面的东西。这个负面的东西叫做什么呢？唯利是图！这个“唯利是图”四个字对我们民族的伤害太大了，而且这种伤害已经产生了明显的作用，反映到了我们的下一代的身上、反映到我们的家庭社会之中，充斥在各个领域。而我们民族的文化――古文化、道德文化是怎么对待这个问题呢？老子说：“有之以为利，无之以为用。”凡是我们看得到的这个利益、这个“有”，它只能产生一种利己的东西，使你心灵封闭，使你的灵魂迷失方向，使你的精神萎靡，臭浊不堪。而这个“无”呢，那才是真正有用的。什么“无”？——看不见的这个德，但是通过你的行为可以表现出来的行为那才是最高尚的德。我们的人生正是要用好这个“无”，而要正确地去对待现实当中的有，这就是老子思想当中的“如何对待我们看得见的物质和看不见的精神世界。”这两者之间“无之以为用”，没有这个精神人就像行尸走肉一样，失去了生命的价值。——当然，这个“无”离不开“有”的存在。就像一个房屋一样，一个房屋再漂亮，没有人在里面居住，那它也是一栋废土，年代久了它成了鬼宅，阴气森森。那也就如同我们的身体生命，如果我们这个肉体就像房子，我们精神就像住在里面的主人，我们这个主人的品质就决定了肉体房子的质量。我们不要盲目地去学习西方的那些唯利是图，而应该把我们民族优秀传统道德文化当中的精华继承下去，作为我们人生的座右铭，来修持、修养我们每个人心灵的道德，提升我们自己的道德品格。

　　　第十个心，是勇猛心。

　　　凡事应当自己立定自己的主见，见义勇为，不要等待，不要观望，要培养果敢勇猛之心。当我们判定自己的言行是有德的，是符合人格的，符合法律的，符合社会需求的，是有利于社会，有利于民族的行为时候，就应当具备这个勇猛心，坚持不懈、立定主见地去做。当然，这里面如果立起来了，这个见义勇为也就会成为我们自觉的行动。就像现在我们捕捉到的社会现象当中，这个勇猛心是缺乏的。为什么呢？因为是非判断的标准丢失了，改进自己的错误没有决心啦！明知道错误也没有信心和决心去改正，自己宽容自己的错误缺点，结果带来的就是灾祸。

　　　我记得西安有一个炒瓜子的老板，他为了发财，跑到浙江去学了一套炒美容瓜子的手艺，学到家了。他也知道炒美容瓜子观看起来发亮很漂亮，也爽口，吃到口里也好吃，他回来支起锅来就炒起来；他也知道这个方法里面加了有毒的东西，叫工业明矾，还加了其它几种含砷的东西。但是他鬼迷心窍，根本没有重视，被财利迷住了心，没有考虑到如何抵制这个东西，缺乏勇气，相反却利欲熏了心。是的，他生意做起来了，买卖兴隆，但是他的小儿子却在这种害人的前提之下也受害了。——怎么了呢？他在炒的时候，他的儿子总在旁边一把一把地抓，偷一把出去吃。几个月下来，他的儿子成了痴呆人，这不是典型的害人害己吗？！在这种时候——他自己的儿子已经成了痴呆人的时候，他才有了勇猛心把锅砸掉了，可惜为时晚矣！

　　　这个勇猛心的觉悟，一定要很好地把握时机，及早判断出你的言行是错误的，你就要及时改正。看到不良的现象你要及时判断，采取果断的行为，进行制止，那才叫真正的勇猛心。改过要及时呀！见义要勇为，要整体地把握住这十种善心。这十种善心注意从我们的身边、从我们生活中的点点滴滴去积累，去培养滴水穿石的精神，就一定能够把这十善心从我们的身国之中树立起来。我们的身体实际就像一个国家，我们要善于治理我们自己的这个身国呀！

　　　就用这个德、这十种善心善行来规范统一它们，使它们符合最高的自然法则——道和德，归到这个“一”里面。虽然，心肝脾肾肺是五个分支，又称之为仁德、礼德、土德、义德、智德，分成了五。但是，它可以归结成为“一”——淳德。当你不是有心地去做好事的时候，自然就得去做的时候，那个时候就进入了“一”的境界。

　　　就像宋朝有一位大德，他每天都坚持自己培养自己的德性，他用一个瓶子来每天反省检查自己的言行作为是不是符合道德。他用黑豆、白豆来检查自己：每天有一个坏的念头、坏的行为，他就丢一颗黑色的豆子在瓶子当中；每帮助一个人，每当有一个善的念头、想法和主意的时候，他就丢一颗白色的豆子。刚开始几个月的时候，白豆子很少很少，黑豆子占瓶子的一大部分。但是一年以后，因为他注重了用十种标准、四种原则一心一意地去做，一年后他就发现瓶子里面黑豆子很少了。通过三年的自我反省，自我检查校正，最后瓶子里面全部都是白色的豆子，没有一点坏心思了。这个时候，他就把瓶子砸碎，进入了一种自然的道德状态。（掌声）

　　　我读历史的时候，翻历史翻到这个故事，给我的启迪非常深。看起来这个道德修养似乎很难，但是真正下定决心去做的时候，这个上德并不困难，都是可以实现的，就看我们有没有这个志向，有没有这个信念。这个启迪，也使我长期保持了一个习惯——每天睡觉，躺在床上就要反思一下：一天当中，我哪些话是对，哪些话是错的；我对别人是否包容，是否宽容；我对正面来的意见、反面来的意见，我是否采用了“中气以为和”的方法进行综合分析；我可能还有哪些失误和判断。每当晚上，在静静的深夜的时候，这样一分析，自己的心变得清明，眼前也感觉到凉爽；第二天清晨，我仍然精神饱满地走在各地。我觉得这种方法并不难，修养道德至简至易，就看我们愿不愿意去实践！一旦实践，就一定会有所成就。为了我们完美的人生，我们有这个责任、有这个义务去坚持修好我们的德性，这就是对道德的简要的解析。

　　　当我们真正一心一意去做的时候，做到实现这个过程，就容易真正地去为大家服务，为民族服务，为国家服务。

　　　为什么这个 “德”字的“四”字下面是一“心”呢？当然这个“四”字是：非礼勿言，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿行。这个“礼”已经简写了，我对这个简写很有意见，文字改革乱改一气，所以现代人都不讲礼了，起了一个不好的带头作用。这个“禮”，它本来是要有一种奉献精神，描述古人敬畏天地而贡献五牲，六牲、三牲祭祀祖先和天地的一种礼仪、一种方式，称之为“禮”。可是我们的简写，却把“禮”字穿的“衣服”，恭恭敬敬地摆好物品，并且进行叩拜，把这种“禮”改成了一个“勾”。这个“勾”从哪里来的？从“心”上面来的。看见没有，我们的人心是不是一个“勾”、三点“水”，这一有了人心，有了“勾子”，那就成了虚荣之“礼”。这个”勾子”一拿，想把你的东西调到我的怀里来，就改变了这个“禮”的性质。这个钓鱼“勾”不好看，所以，我觉得还是繁写的“禮”字更能反映中华的道德精神。

　　　这个“禮”字显示的是什么呢？它显示的是要有礼德，是指的心要光明，是火，心里面要有明亮的“明明德”。《大学》里面不是有一句吗——“大学之道，在明明德”，这“明明德”的两个明字，第一个就是要明其“礼”；第二个就是要真正地实现你心中的光明，那才叫真正的“禮”。

　　　当然，我们现在闭着眼睛看看自己的心脏，看能不能看到这个地方有光？很少有人能够看到，因为我们的心已经丢失了这个光明。真正心里面，我在胸腔正中央那个区域能够反观到自己的确充满了光明，那么我们的头脑就非常地清醒。所以古人提出了要以修心为根本，“非礼勿言，非礼勿听，非礼勿动，非礼勿视”。用这四项准则来制约自己，而且要一心做到。为什么要一心做到呢？因为人有三心二意。有个成语叫“三心二意”，没听解释什么叫“三心”，因为这个“心”字，古人造字的时候，为什么用一“勾”加三点“水”来表示呢？就是说我们心中有三个“我”——精神世界的三成份。有三个成份在，那就是“阴我，阳我，真我”。阴我是代表世俗的落后的、利己的自私的我；阳我的这一点，就是心字左边的这一点，代表的是阳我，那就是正觉正见正识，符合道德规范的这个我；而中间的那一点，就是真我，符合上德、符合道的我。人的心里面就有这么三个元素，可惜这三个元素就是被我们的私欲贪心这一勾间隔开了，使这三个我在我们自己生命的一生当中，“鸡犬相闻，老死不相往来”！（掌声）

　　　老子可以说真是一位大哲人，他把这些现象揭示得淋漓透彻。我们要想成为一个真正的人、顶天立地的人，成为一个通达古今的圣人，那就要很好地把这一个“勾”拉直，把它竖起来，最好把它弄消失，使这三家相见，阴我、阳我、真我化归为一，归到这个德里面去，才能看到自己的真面貌。（掌声）

　　　这是“三心”，还有个“二意”。

　　　我们的脾胃主意，它有先天真意和后天浊意。我们有很多的馊主意、坏主意、错误的判断，都是那个阴意，不是阳意。我们可能有的人有这样的体会：自己好像一个倒霉鬼似的，上街买东西从来买不到好东西，一准买到次品，买到坏的东西；帮助人家出个主意，也一定是个馊主意；好心办坏事，处处绊磕，迈开脚步就好像踩在牛粪里；开口说话，就像倒霉鬼、乌鸦嘴。这种现象，可能有的人就有这个经历。为什么会出现这样呢？那不就是阴意吗？！那就是没有光明之意。体内的意被阴意所主宰，阳性的意识、有德能的意识没有压抑住自己的阴性的意识，所以就诞生不出来，产生不出来正确的判断。你们读书的最好别用阴意来主宰自己，不然的话，你们考试猜题目的时候，一猜准错。千万要用正意来主宰自己的头脑，那你们的分数才能考得正确。

　　　那么，一心一意是我们要实践的一种境界。第一阶段，就是要把阴我规范到阳我这个层次上来，用正确的心来指导产生正确的意识。这几个范畴的阶段锻炼过程，它能够实现一心一意以后，一心一意地去做了以后，你的人格、你的学习、你的知识、你的社会行为都会规范到利己、利他、利民族、利国家。不仅对内在完善自己有益，而且对外在周围环境都是有利的。这个过程，就是一个自我道德修养、自我道德再造的过程、完善的过程。把这个过程我们能够把它充分地建立起来，我们就有一个道德的人生观。这个人生观最好在十八岁之前，将它牢牢地确立起来，那我们就能够指导我们一生都顺利，在幸福之中度过我们的人生。（掌声）

　　　四 科学实践道德，加快建设道德精神文明的步伐。

　　　我这里有个时间表，看来时间是够长的，一下讲不完。因为古代的道德文化系统和现代文化的接轨，的确是一个大的内涵；内容非常地丰富，涉及到我们的心中、身中、家庭社会方方面面。要展开来，内容是比较多的，我们在这里主要介绍一些关键的地方。下面，我留点时间就如何实践道德，加快我们的步伐，提一点意见供大家参考。因为时间关系，也压缩了一下。

　　　那么，如何才能够使我们的道德精神能够健康地建立起来呢？仅仅是靠宣传一下，靠我们个人的思悟实践吗？我们已经做了尝试，我们的国家在这方面做了重大的决策和努力，可以说近十年以来都在进行这个，但是我们还不能扼制西方的腐朽文化对我们民族肌体的腐蚀入侵。看来我们要找老祖宗，从老祖宗那里找到办法才行。所以，我在这里就介绍一个方法，就是“诵读经典”。建议你们“磨刀不误砍柴工”，每天哪怕抽出十五分钟来诵读一下老子的《德道经》，三个月以后，相信你们的性格、脾气、道德修养水平都能发生改观。为什么这么说呢？因为我在全国各地，包括在国外进行了这一方面的实验，成绩是可靠的。许多的中学生，哪怕是面临毕业班的学生，在紧张的学习中挤出那么十五分钟时间读一读，诵一诵，开口诵，出声颂，这里面都有科学道理。为什么呢？中国的文字是智慧的文字。近代科学研究，包括国内的科学家和国外的科学家也都研究出来了，中国的发音调动的是颞部的两侧大脑皮层的功能，而英语调动的是后脑后的威氏区的功能，这个布鲁卡氏区的功能紧靠着我们运动的神经系统，而外文的拼音方式发音仅靠的是听觉神经系统。

　　　而我们的祖先早在五千年前就已经发现，我们的前额大脑中央，这个大脑前额区有一个洞房区。我们的祖先早就发现我们大脑额区正中央这个区域，是一个大慧性开启的区域，所以也就为我们后代子孙设计的发音和文字，这样一个机制都是在产生正极和阳极同时放电，激活中央的开慧区。我们祖先为我们民族的后代设计的文字和语言，这一特点是远远超越于西方的祖先。西方人的祖先，你看他们的文字是拼音式的，发音所激活的只是后脑靠近听力区的部位，所以学英文只需要加强听力就可以了，不用太多的脑筋，把它当作工具去多听，多开口说，你也就掌握了。但是中文呢？每一个外国人学习中文，都知道中文很难，为什么呢？它需要调动眼、耳、鼻、舌、手都动起来，你才能掌握中文，掌握中国的语言。而我们古代的文字，每一个文字都是一个信息的集合块，文言文又是这种信息集合块的大硬件。玩过电脑的都知道，这个硬件里面可以贮存很多的信息，软件都可以贮存到硬件里面。

　　　中国的文字就是硬件，而外国的文字它只是一种软件。所以，很多人学习英文最后成了英文专家或者英语专家，为什么呢？开不开口，讲不了。一到国外就糊涂了，舌头不会动，意识知道，急得满脸通红，要是人家请来当个翻译的话，他翻译不出来，他甚至恨不得说：“我干脆写给你看好了。”因为中文的语言和外国的语言它生长区域不同，这是中华文化和西方文化的重大的分水岭。不要单纯只是从学习英文的快捷方式上的特点这方面去分析，而是要分析到民族文化之根上去认识它，这样才有利于我们真正好好地解读我们优秀的传统文化，运用好它。所以，鉴于这样的原理，我们主动地去进行开口诵读。而且，要把西方摇头的习惯要改掉。你看我们现在看书，“咣、咣、咣”左右晃（摇头动作示范），这在说什么呢？——NO， NO ，NO，别人写的东西你都给他否定了。看起来好像你在学他的东西，实际上你在否定：看我的正确，你的错误——NO。你看中国人自古代排版方式都是上下，看的时候头点（点头动作示范）：有道理，有道理，说得在理。对不对？是这样表示的。但是，我们学习西洋人一改呢，把我们都改糊涂了，读不懂自己的祖先了。（掌声）

　　　而且这个里面还有科学原理，为什么呢？我们正在认真看书的时候，如果你的头左右摆动，刺激了双侧的动脉和静脉，这个动脉和静脉上面有一个压力感受器和化学感受器。这样一刺激以后，通过翼状肌的活动刺激以后，就使我们的脑压不平衡，就像大海的波浪一样，这样摆过去摆过来，摆过去摆过来，你都晕了，你的记忆力就下降了，知道吧？你要想看懂中国的东西，研究透中国的东西，在生理上、医学上都不符合要求。然而，我们古代的祖先们设计的这个上下看，它使我们的颈椎在活动，一个可以预防老年颈椎肥大，对不对；第二个，我们的脑脊液是从头颅里面流到尾椎中止时，然后又返流上来，进入大脑，将这些信息分布到全身，将大脑皮层的放电信息传布到全身。当我们在点头的时候，实际上是在加强脑脊液的循环，这个泵力、推动力在加强，所以中国人你要是按照这个方式来阅读，容易开慧，这些设计简直是科学极了！（掌声）

　　　所以，我们研究了古代的科学、哲学和祖先们的优秀文化，再学习了西方的许多东西以后，这几十年来，我深深地感到我们的祖先的伟大，深深地感到如果我们不继承我们优秀的传统文化，这个道德文化如果我们不把她宏扬起来，的确是我们民族的惨重损失，需要振臂高呼啊！就像老子所说的要“攘臂而呼之”！这个“攘臂，”就是要大家共同一起来深信我们的道德文化，深信我们的中华民族。首先从我做起，从自己做起，把自己的智慧开发起来。怎样开发呢？你可以选择老子的《德道经》，每天选择十几章，读它十几分钟，不在乎了解意思。你们去买的时候千万注意，你别买人家解释一大堆的那种版本。我看了一下，绝大多数解释都是隔靴骚痒，不要先看解释，只读原文，以免你的意识当中的捕捉器将别人的错误判断形成你的硬件。主张诵读原文，不管你懂不懂。古文就是这个特点，就像前人所说的“熟读唐诗三百首，不会诗来也会吟。”古人学习的一个重要特点，包括黄帝，他曾教的一个弟子叫雷公。他也是“韦编三绝”嘛，黄帝传授给他医术以后，久的竹简，上面抹满了油垢；新的竹简，上面的麻绳就断了几次。孔子也是这样，韦编三绝。他们就是靠精读熟读，反复地读，从心灵深处去体悟，去感悟，开发自己的智慧，而不是借鉴别人的东西，这样才能真正把自己的智慧打开来。

　　　我们利用一点时间去读以后，就很快可以感受到我们内部开始平衡了，心肝脾肾肺里面的木德、礼德、义德、仁德、火德、智德等等，五德都会被调动起来。这个能量一充沛起来，我们即使时间很紧张，精神也会很饱满，学习成绩会大大提高。当然，如果有的班主任愿意组织，像其它有的中学里面，老师对《德道经》研究非常感兴趣，带一个班的人作为重点实验起来，半年以后，像甘肃的张掖，就是你们隔壁省份的，他们的一个重点中学的一个高年级班，采用这个方法，三个月就报到我这里来了，成绩很显著。他们那些参加实验的同学的文采，我都感到敬佩，写的文章很漂亮，字句的逻辑性、结构性具有一定的风格，个人的风格，具有文采啦！而且，他们整个班上的集体精神都大为提高。他们市里面所有的中学在一起开会的时候，散会了，其他班级的座位上一片狼藉，是什么呢？都是饮料杯子，都是纸片，唯独他们班级上是干干净净。不仅如此，而且他的班长还带着他的同学，将整个会场的垃圾全部收集起来。没有老师的任何吩咐，将这些垃圾归类，将垃圾又分类卖掉，作为班费，班务活动经费，纳入在一起，开展更好的《德道经》的诵读活动。

　　　你们可以试一试，如果感兴趣的话，我也可以运用其它的方式。因为今天的时间太长了，没办法详细介绍他们的经验。实际上这个《德道经》的诵读是一个潜移默化的能量作用，是一个文化熏陶的作用，是一个文字魅力的渗透作用。不要去过分地追求：她是怎么样去影响我的，我怎么会变成这样？你只去做，重视这个实践的过程，那结果就会出来。正像前人所说：你只管勤奋地耕耘，就必定有秋后丰硕的成果！（掌声）

　　　五 交流答疑

　　　好，下面利用一点时间，我看挑一点问题，看能否回答到大家的心里面去，问题不算少。

　　　一、道德的好坏与学习的好坏有必然的关系吗？如果有，怎么把道德与学习结合起来。

　　　实际上，这个问题刚才已经基本上纳入到里面回答了。的确，道德的好坏与学习上的好坏是有密切的关系，那不是一点关系。

　　　我记得唐朝的时候，有一位宰相裴度。在他未出仕之前，曾经有位非常高明的相士给他看了相，——这是发生在他候考之前。那位星道相士说：“你呢，应当是一位奇才，国家栋梁之才。可惜，就是少了那么一点，也许就是缺少这一点点就会影响了你的一生，成为一个碌碌无为的人。”他听了以后，就感觉到奇怪：我这么满腹经纶，饱读诗书，读书这么长的时间，怎么会有这样一位人给我这样一个结论呢？人家就肯定他缺少这一块，不能够一展宏图，使他的志愿得以施展。他虽然有些郁闷，但是也没有放弃这次考试的机会。——古代就是这样，要等几个月才清楚结果。

　　　第二天，他为了散心就去郊游，游到当时城外的一个寺庙里观赏。他看到有一个妇人背了一个包袱进来，把包袱放在神案上面，拜了几拜，嘴里嘟嘟囔囔地诵读了一番。反正，看到这一幕以后，他并没有十分注意。等他从庙堂里转一圈过来一看，刚才那位妇女放在案子上的包袱没有拿走。他就赶忙拿起这个包袱追到门外，去寻找这位女性，这位女性却已经杳无踪影。但是，后来这位成为宰相的这位秀才裴度，并没有将这个包袱据为己有，而是一直等到天黑，没有人来领取。第三天，他又再次来到寺庙，步行十几里路又到这里来守候。直到当天下午，才看到那位女性神色慌张地赶到庙里来搜寻包袱。他一看，就赶紧把包袱拿上说：“是不是你丢了包袱？”那女的说：“太谢谢您了，您简直救了我父亲的命，我一家的性命就维系在这个包袱之中。”这个包袱里面有她家传的两条御赐的腰带，价值万贯千金。因为她的家父无辜受祸被定罪，囚禁在牢里，她家里想凭这两条玉带来打通关系，来营救自己的父亲。他没有一点什么利己的想法，就把包袱还给了这个女性，这个女性一定要拿出一条酬谢他，也被他婉言拒绝了。

　　　他们就这样分手了，没有索取任何的回报。不像现在，我们在街上捡到一个钱包，给了人家以后，还要说：“哎，给我点回扣（众笑），我辛苦了，不然的话你都不知道。”这样的做法，与古代人比起来，就是无德。结果，又过了三天，裴度又碰到那个相士。那个相士一看到他，就大吃一惊，说：“你用什么办法把你的整个前程都改变了？你一定做了大功德的事、大阴德的事，才能够改变你的这一生。这一科考试，你绝对中状元。”

　　　这个故事真有意思，后来果然裴度成为了唐朝的一代名相。从这个故事当中，我们可以感悟一下，是否好的人品、学问能离开这个道德？（掌声）

　　　二、中华的传统思想，对人类文明的发展起到了重要的作用。我们国家号称“礼仪之邦”，但我们国家在社会上的恶性事件数不胜数，人的素质甚至还不如别的国家。你认为造成这种现象的根本原因是什么？怎样才能让道德思想深入人心，提高人民的素质，发展国家。

　　　这个现象，主要是由于我们的文化断裂——道德文化的断裂造成的。

　　　实际上，我们之所以被称之为“礼仪之邦”，是发生在唐代、唐宋时期的。像汉代的“文景之治”，唐代的“贞观之治”，那时都是享誉世界的“礼仪之邦”。

　　　但到了近代以后——特别是明代以后，由于我们在国家的教育上，走进了一个狭隘的区域，没有整体把握住老子《道德经》的思想教育，而孤立地应用了朱程理学的内容，并且进行了一种僵化、封闭了。出现了这个断裂以后，才造成近七百年来我们民族文化的迅速下滑。

　　　再加上在“五四运动”以后，是连脏水带孩子一起泼出去了，把一些古典的读经的活动从课堂里面清理出去了，这就更加割断了我们后代子孙与根文化的联系。正像一位外国哲学家所讲的：“要毁灭一个民族很简单，只要让他的民族的人，三代隔离他的根文化，这个民族就会消亡。”

　　　其实，我们现在近百年来培养出来的人才，都是喝洋墨水长大的。在国外遇到的留学生，你问他《四书五经》、问他《道德经》，他一窍不通。——擀面杖吹火，那的确是一窍不通。他根本不知道，他所知道的只是abc。虽然，长着一副黄面孔，顶着一头黑头发，可是，就像香蕉一样，把皮一剥，里面全部是白人的东西，没黄种人的东西。

　　　——文化断裂啊！所以说，这是一个重要的原因。特别是在这个礼仪之邦，我们丢失得比较久，有百年之久！但是，我们可以看到近几年传统文化已经开始在复兴，这需要有一个复兴的过程。如果不复兴，那么我们的确是还不如某些外国人。

　　　现在在国外旅游的话，有些外国朋友对中国人都感觉头大。为什么呢？中国人有时走在街上，膀子一甩，他不顾前不顾后，不顾左不顾右，很不雅观。有时候随地吐，他没有养成那个文明习惯。有时候，在巴士、在地铁上面，也是这样的：几个同学凑成一堆以后，声音很大，叽叽喳喳的，那些外国人一个个皱着眉头，闭着眼睛听，因为他们也听不懂。但是，那个音频太高了，他就不会小声、细声细气的交流，也不顾别人的感受，只在那里畅所欲言。等等类似很多的一些不顾礼仪的行为，的确给我们民族带来了损伤，带来了损害。

　　　外国人学习中国的文化，非常地兴奋，但是，对这些走出来的人——这些小伙子们怎么都这样的德行，觉得不理解。这，也是跟我们近百年来丢失了自己的文化，但同时对外国优秀东西没有的善加应用、吸收，因此出现了一个空档，——没有礼仪方面的规范等原因所造成的。

　　　但是，我们还是得从道德思想教育和传统道德根文化的连接起步，把这个连接建起来。因为，我们每个人身上都有我们中华祖先们的DNA基因，都有这个道德文化之根！如果把这个连接一旦完成的话，我们再次成为礼仪之邦，可以说是毫不费任何力气的，应该能够实现！我们不要被短暂的社会现象所迷惑，我相信在国家的正确领导下，经过十年到二十年的努力，我们伟大的民族将会重新屹立在世界民族之林的最前列！（掌声）

　　　三、一个人说另一个人：你的素质太差，道德败坏。那么，请问“素质”和“道德”有什么相同和不同呢？

　　　实际上，这个“素质”——我们现在所用的这个口头语，对素质和道德这两个概念，实际上已经降格化了，把道德这个词语的本意，已经降低了很多的层次，也就是说已经世俗化、社会化了。

　　　他说的表现只是说一种规范，而这个素质，谈到的是内在的气质。像有的人，你一跟他接近，就感觉到这一个人容易亲近，有学问，气质、素质各方面给人一种良好的感受。这就是说内在的、无形释放出来的一个能量，给人的一种感应，接受或者一种感受。所以，这个素质它可以转化成为我们看得到、摸得到、见得到的东西。但是，它主要是指的一种内涵，深刻的内涵。

　　　但是，我们现在所说的“你道德败坏”，主要是指的他的表象和行为，还没有真正恢复到祖先们所阐释的这个道德观念上去。所以，这是有点不同的，注意这个区分。

　　　的确，中国的文字非常地丰富，比英文、阿拉伯文、印度文那要丰富得多。我们要好好研究一下中国的文字，就不难发现它那个五种特性齐全，并不像西方文字那样变性，变现实。中国人的文字象形、会意、假借等等功能，它都非常丰富。我们要学好中文，就能够解决我们对自己祖先文化的认同。

　　　当然，在认识祖先的过程当中，要注意清除近几百年来我们思维的误区。我们近百年来，有些学者也是太大胆，太敏感了，太不负责任了，把我们祖先的东西当成大粪一样摆来摆去，清来清去，甚至有的想彻底地把它清扫出门。

　　　我们要避免这样一些文章和作品对我们的负面影响，而真正用我们自己的真心，用我们的道德良心，去阅读祖先们的东西，还祖先们东西的真面貌。不要被别人错误的认识所左右，这样我们才能感格、感知我们祖先们伟大的胸襟、广阔的胸怀和大智慧的能力！（掌声）

　　　四、你认为现在我们青少年是否应该读《易经》、《周易》、《道德经》之类的书？

　　　这个问题，非常地重要。中国的文化，是启迪、同步双向开启我们智和慧的一种文化，与西方的只能产生直觉灵感的文化不同。这个区别点，我们要掌握。

　　　你看西方的伟大科学家，无论是牛顿还是爱因斯坦，他们的科学发现、巨大的成果，都产生在他们的灵感和直觉之中。爱迪生也曾经说过：“成就产生于99%的努力之中，但1%的灵感更为重要。”他们都从自己的发明创造理论的建立、科学成果的产生当中，感受到这一个直觉灵感的重要性。

　　　然而，在中国古代并没有“灵感”、没有“直觉”这样的说法，只有“慧心”、“慧性”、“大智慧”、“开智开慧”、“增智开慧”这样的提法。这就是两个不同民族的文化语言构成大脑功能的不同特色。

　　　所以，为什么现在要提倡诵读经典，也是重要的原因。我们东方的文化，十六世纪之前之所以能够超越于西方，就是产生于《德道经》、《周易》这些巨著经典之中。因为《周易》里面含有象数理炁多种计算的方法、科学的理论理念、天地人三合一的一些科学方法，需要用自己的心，用自己的脑，用自己的身与自然去进行同频共律，进行感格感悟，整体地去开发这个慧性，才能获得你所处在的专业领域的最大成就，那就是叫专业性的大智慧。所以，这就需要我们及早地做好准备，来完成这一个过程，完成这个过程的建立。由于人类的知识分了先天和后天这两大块：所有的先天知识，都称之为慧性的知识；所有靠我们后天每天坐在书房里日日新知——你看这个“智”，就是一个“知”，下面一个“日”，那就说将每天学得的知识积累起来，就是你这一辈子的智。这个智跟这个先天的慧性知识，那是不同的。后天的和先天的要结合在一起，形成一个完美太极图，和谐地统一在我们的身心之中，才能产生大智慧。那么，《德道经》也好、《周易》也好，里面都饱含了这些大慧性的开启的内容。

　　　你们不要以为这个《周易》只是算算卦，“嗒嗒”一摇，嘿，阳爻阴爻来算算命运，不是这样的！这是因为在七百年前，丢失了学习《周易》的重要方法以后，才出现了使这个《周易》走进了市井街头的悲惨现象。实际上，《周易》里边含的是大哲学、大科学、大原理。这个街头的小技，只是其中很小很小的一部分而已。

　　　要用《周易》来建立我们的科学思维、科学头脑、慧心、慧识，那才是根本。最佳学习年龄，都是在八岁以前，通过父母的带读帮助完成。在旧社会的话，古代通过父母的带读、带诵和私塾老师的带读、带诵，在大脑当中建立起这个先天的记忆储存库，所以，叫“童蒙养正”。

　　　什么叫“养正”？这个“正”是指的什么？——得一即止。这个“正”，是“一”——上面一横，下面就是一个“止”，共同组成。这个“止”，是指的什么呢？是扎根的意思，——把你的根基立定下来。这个“一”是指的德，而这个“止”就是指的扎根，扎根于德这才叫“正”。你只有获得了这个德，五种德性都圆了，都齐备了，并且牢牢地扎根深植在心中、身中，这才叫“正”。所以，“童蒙养正”就是要养育、提升、培养、提高你对德的认识，对这个一的认识，对天人合一的认识。这个里面，就有《道德经》的诵读和《周易》的诵读。

　　　你们在座的各位，是不是八岁都换了牙齿啊？大家都有这个过程。真正到了我们换齿这个时候，就开始一步步进入后天了。这时候，再接受这些先天的知识，速度就会放慢一半。等到十六岁以后，就更加放慢几倍之多，再学起来就比较困难。但并不是说没有效果，——有效果！但是你就要花上更长的时间、更多的精力来学习它，才能续接这个命。所以，最好的是童蒙养正、胎婴养虚，在那个阶段完成这个培养和准备，就是最为理想的阶段。你们将来做了父母，我希望你们的子女最好从胎教就抓起。（掌声）

　　　我在有的地方讲了以后，有些成人父母就感觉到：“唉！你讲得太迟了，我的孩子都太大了，你要是早个十年、二十年讲，那该多好啊！嘿，可惜啊！没有那个机会了。”——其实，大家都还是有这个机会分享的。因为，从世界文化的发展趋势来看，我们的中华文化，在二十一世纪必将屹立于世界民族之林！道德文化必将传遍世界！就靠大家共同地去努力！（掌声）

　　　五、你认为我们青少年应该如何培养道德，修养道德？

　　　这个呢，不要把修养道德看得神秘化，也不要把它看得形式化了。

　　　因为，这个道德的修养，品质的建立，人格的确立，能量的获得，都在我们的心中、身中。要靠我们的一点一滴地去积累，要有这个信心，要相信道德能够重塑我们的人生、再造我们的人生！要相信这个道德能够给我们人生带来亮丽的前程！

　　　这个“信”，非常重要！有了这个坚信的基础，我们就从点滴做起，从你所在家庭的日常表现做起；从孝敬父母、友爱你的姐妹兄弟这个密切关系做起；从对你班上身边所有的同学这些方面做起。比如，你对同学的帮助做到了没有？是用真正的爱心去帮助别人？还是为了图你的虚名，图对方的回报、表扬而在做？

　　　要割绝那些所有索取回报的所谓“道德修养”，——那不叫道德修养！要像天和地一样，像太阳和月亮一样，把光明、热量无私地赐予给身边所有的人，那才是真正的修养道德！（掌声）

　　　就从我们的一点一滴当中去注意积累，我们古代先哲说滴水能穿石，我们就要有这种精神，去积聚积累。把正确的信念在大脑当中确立起来，在心中能够立得起来，不被别人的各种各样的邪见和错误的认识所左右。立定正觉，——就是说：我一定要从道德观念上，建立我的道德人生观。从祖先们承传下来的这个传统道德观，到现在的道德观，完成一个完美的联接上，建立自己的道德观的基础，在这个土壤上培养自己。

　　　这个爱众生，从不同的爱上面去建立起怎么样去爱？去爱周围的所有的人，爱你的老师，爱你的父母，爱你的兄弟，爱你的姊妹。去关心他们，花一点时间，去关爱身边的一切事物。不要自私自利地把自己圈在一个非常狭小的圈子里边，圈在一个自私自利的小范围里面，那样活得很累。

　　　你看我们中国是不是这样？现在有些百万富翁、亿万富翁，他活得很累呀！为什么呢？他私心私欲太重了！只知道发财，发了这么多财他又用不了。睡不过三尺，对不对？吃不过两碗，再吃多了高血压都出来了，天天还要防着肝硬化、胃病啊、血压高、头晕等等疾病。钱包背在身上，放着不保险，雇一个保镖跟着，又怕打劫，晚上也睡不安稳。他就没有想到，可以把这个钱撒向社会，多做点好事，都是夹得那么紧，夹得累死了，是不是？在国外，实际上有很多人——包括美国的电脑大王，他就很豁达，既能够赚也能够舍，每年都拿出他收入的百分之四十舍向社会，那他就活得轻松，活得潇洒。钱也继续不断地进来，又能够不断地出去，回报社会。对不对？

　　　这种爱心，无论大小都要去注重培养，我们才能够确立起这个道德的观念。如果不主动地去培养、去实践，只是停留在口头上，那么永远也难以在自己心灵当中迸发出道德的光明！这个礼德的光明就不会呈现出来，我们也就难以看到自己准确的人生道路该如何去走、去做。

　　　实际上，有了这个道德观以后，人生该如何去做，那常常是坦坦荡荡的，没有任何不敢的。因为，你的心灵是开阔的，就容易拥有一个正确的人生、顺利的人生！（经久不息的掌声）

老子《道德经》与现代启示

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——榆林学院演讲录音整理

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熊春锦先生演讲报告（一）

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2005 年11 月17日

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　　　各位领导、各位老师、各位同学，大家好！

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　　　参加今天这个学术交流讲座，也是向大家学习。我来自于欧洲柏林，在柏林呆了多年。大家都知道，德国是哲学的故乡，也是马克思的故乡。在西德与东德合并以后，马克思和恩格斯的铜像，现在在柏林仍然保存着。我也曾经去凭吊过这两位伟人，非常想跟马克思的铜像握握手，可惜他的铜像非常高，我只能触及他的脚。（笑声）

　　　但是，马克思主义在欧洲、在德国，目前还有两所学院在进行研究。虽然现在德国是资本主义国家，但对于马克思的哲学思想、他的资本论，以及几百年以来它对人类发展产生的作用，还在进行深入的、全面的研究。我们的社会主义国家，得承于马克思的思想才能够得以建立，我们的人民才能从旧社会的桎梏之下解脱出来，走到了今天。经过邓小平主席的英明领导，迈入了二十年的经济腾飞期——可以说是中兴期。现在，胡锦涛主席又领导我们进入了一个精神文明的建设期，和谐社会的展开期。那么，回顾一下马克思主义东行到我们国家，也就使我深深迷恋上了研究我们老子的思想、中国的哲学思想是如何西行到欧洲的？大家如果研究过哲学的话，可能就会知道这个过程，当然，可能有全面性和局限性的差别。

　　　今天，邀请单位给我的一个命题是“老子《道德经》与现代启示”，我觉得这是一个很大的题目。这个题目的内容很多，要展开来讲，两小时远远是不够的，是一个大系统，所以我想借今天这两小时的时间，交流一下自己肤浅的心得体会。

　　　第一个，对老子的思想，对我们现在的启示，对于这个命题，我想：第一个，从哲学领域做一个回顾；第二个，从科学发展做一个回顾；第三个，如何运用老子的哲学思想，来推动我们和谐社会的健康发展，迎来我们新世纪的精神文明的建设和道德社会的建设。

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　　　一、关于老子的哲学思想对世界的作用力

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　　　关于老子的哲学思想对世界的作用力，目前，有很多人在研究。但是纵观一下老子的思想在欧洲的传播过程，我们不难发现，对欧洲社会的发展、哲学的发展、以及他们科学的发展，起到了一个顶却补缺的作用。——这也正如尼采所说的：她的能量，是取之不竭、用之不尽，随时可以从老子《道德经》中获得能量。如果我们研究了欧洲的哲学发展史就不难发现，在十六世纪之前，他们的社会发展、科学发展、以及哲学发展，基本上是建立在两个框架之下：一个是逻辑思维，一个是实验证伪，是在这两大法宝的基础之上建立的。

　　　但是，在进入十七世纪阶段，他们基本上已经是到了他们哲学发展和科学发展的一个尽地，当时，由于欧洲的一些传教士东行到中国来，在中国进行传教活动，这一批一批的、一进一出的传教士，将中国的优秀文化带回了欧洲。由于整个欧洲的哲学家、科学家，长期运用逻辑推理和实验证伪这两大法宝研究他们的社会发展和科学发展；所以，一旦获得了中国的整体论、一元论的思想以后，特别是阴阳论和老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和。”这个哲学思想理念以后，可以说对他们的神（哲）学和科学发展，引进了强大的发展动力。这个动力，就推动了他们的哲学思想和科学思想的迅猛发展。

　　　为了方便说明老子的哲学思想在西欧的作用力，我们用一个图示“老子哲学思想西游图”来表述一下：（略）

　　　大家现在熟悉的是老子的《道德经》，但在本原的历史上应该称之为《德道经》。在这里，由于时间关系我们不做详尽的解释了。但是，从老子创立了“道无、道○；德一、德有”——这个德就是有，最初始的有，也是一。大唯物主义的哲学思想，以及唯德主义辩证法，特别是“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和“的这个道德哲学体系以后，可以说滋养了我们中华民族的发展，健康地发展了十六个世纪之久。

　　　研究过世界发展史的都知道，在十六世纪之前，中国这个民族是傲立于世界民族之林，无论是在科学、哲学、社会发展，都远远地将整个西方世界抛在我们民族的身后，只是到了十六世纪以后，我们的民族、我们的国家才逐步地衰微下来。

　　　衰微的主要原因，是多方面的。但其中有一个关键的原因，就是由于宋代朱程理学出现以后，特别是发展到明朝，理学被独尊——完全性地独尊，取代了老子的哲学思想，取代了《周易》的哲学思想，这以后就形成了“孤儒独行”，进入了一个八股文时代，这样就锢禁了人们科学思想的发现和发展。相反，老子的哲学思想和《周易》的思想，却反传到西欧，推动了西欧的发展，这就是我们整个民族和国家为什么会在十六世纪以后出现了一个低潮期。原因是多方面的，但是，从科学的研究角度来说，从历史的研究角度来说，这是一个主要的原因。

　　　在当年老子的思想和《周易》传到欧洲以后（通过传教士们传到欧洲以后），首先受惠最深的是德国的莱布尼茨。莱布尼茨可以说是德国的一位通才，是一位天才性的人物。他不仅在哲学、科学、数学领域，在各个领域他都有非常惊人的发现，非常典型的创意。特别是他从我国易经的思想当中——也就是这个阴爻和阳爻，体悟到了就是道的“○”和德的“一”的思想，运用这个“○”和“一”，他创立了二进位制。在早期，他还不愿意承认他是从中国获得“○”和“一”的创意的。但是，他在临终之前，终于承认了这一思想是来自于中国：“我现在承认的原因，是因为为了证明古代的中国人比现代人都聪明”。那么，他当年不仅运用这个道生一的观点、哲学观，在他的数学研究方面创造了奇迹，成为世界级的数学泰斗，而且，在哲学上他第一次使用了“辩证法”这个词，将中国的阴阳论命名为一个的西洋名词，叫“辩证法”。所以，我们老子的哲学思想就是“辩证法”之父、之祖！“辩证法”本来就源于中国，只不过是名称不同而已。

　　　如果，我们详细地去了解一下莱布尼茨当初获得中国的《周易》和老子的思想以后的那种惊喜状态，结果那是不言而喻的。当时他非常地惊奇，甚至把他微积分的讲稿都扔到字纸篓里去了。他说：这是宇宙最高的奥秘，却被东方人发现了。他后来成了中国迷，曾经写信给中国的康熙皇帝，希望加入中国籍，当然，康熙皇帝觉得他是边夷小民，不愿意接受他加入中国籍；他也曾经给康熙写了一封信，要求在中国也办一所科学院。——当时，都是通过传教士把他的这些请求带到了中国。

   通过我们老子的哲学思想西游，通过莱布尼茨开始在德国和欧洲加以发扬和运用，到了康德这个阶段，就更加深刻地继承和发扬了莱布尼茨的哲学思想。而且，从“抱阴负阳”辩证法的应用方面，康德就更加提升了这一哲学思想在西方哲学领域的运用，使西方的哲学思想进入了一个新的时期和新的阶段。而且到了黑格尔时代，——我们要是读过黑格尔的哲学著作就可以看到，他的确是用老子的“三生万物”理论，用得绝了，比我们中国人用得好，他就用太极原理的“阴、阳、和”来阐释他的哲学观，成为了欧洲、乃至世界的一位著名的哲学家。

　　　无论是康德还是黑格尔的哲学思想，目前在世界各地，还是一个主流性的哲学思想，给近代的哲学思想家们以深深的启迪，包括伟大的马克思，都从这里面充分地吸收了丰富的营养，来发展唯物辩证法，创立了唯物辩证法。唯物辩证法的创立，实际上就为对近代的认识资本主义、认识社会的发展、认识资本主义结构的弊端、认识资本的性质、认识资本主义的本性，极其有帮助，其实都得益于中国的周易学说和老子的哲学思想。

　　　所以在哲学领域，我们理顺一下这样一个关系的话，那么反思到我们现在的现实意义，我觉得是十分有帮助的，有助于我们较为全面深刻地去认识我们传统文化优秀内涵，振奋我们的民族精神，再次审视我们的民族文化、传统文化，里面的精华如何复兴？因为任何一个复兴，都必然会寻根究源，都会去回到它的源头活水上，寻找力量的源泉、能量的来源，这样才能达到一个复兴的时期，产生一种复兴的能量。

　　　我们现在要创建和谐社会，老子的道德思想，无论从哲学上还是科学上去认识她，对我们架构新的和谐社会的思想，认识我们一代代承传下来的优秀文化传统是极其有帮助的。

　　　这是从哲学观上简单地讨论一下老子哲学思想对我们现代的启示的意义，当然展开来讲时间也比较长，我在网上讲了四个小时才把哲学这块讲完，内容是比较多的。今天为了大家接受更多的内容，在哲学这一块就想简单地介绍这些。

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　　　二、从科学领域上面如何来解读老子

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　　　从科学领域上面如何来解读老子，我觉得也是有必要的。老子的哲学思想，实际上它里面就含有哲学的源动力，特别是这个“三生万物”，可以说包含了甚深的动能、能量。我国的科学发展，在十六世纪之前为什么能够遥遥地走在世界的前面？其中的原因是：中国在古代、在社会发展过程中，有一大法宝，这一点包括整个西方的科学家都未发现，中国人的法宝是什么？实际上，中国人的法宝就是一个《老子·德道经》和《周易》。《老子·德道经》阐述的是一元思想——也就是德道思想，因为德就是一，道就是○；那么，《周易》里面有一个什么思想呢？就是“象数理气”这四大元素，中国人认识事物是通过象数理气来认识的。

   西方在长期认识万物的过程，见模式图（略），给大家介绍一个。整个西方在整个历史发展过程中，认识事物，他们只是认识到了事物阴阳的这一个太极模式，所以在整个欧洲和西方主要是唯物和唯心两大学派之争。这两大学派，在相互的争论当中、在互相的批判中，逐步蹒跚地向前发展。一直到今天，也难以建立一个和谐的社会架构，阶级矛盾仍然严重地存在着，只是改变了形式而已。

　　　细究其关键原因，就是他们的研究方法，他们只掌握了方法中的象数理三个元素，而在《老子·德道经》中，提到的“无”、提到的“气”的领域，看不到的能量的领域、德的能量领域，西方他们始终都没涉猎到，没有掌握这方面的技术和方法。但是，在我们的易经当中，《周易》里面却包含了完整的这一个大的系统——那就是象数理气！

　　　西方主要是运用逻辑推理和实验证伪两大法宝——对阴阳的“二”进行验证，他们并没有认识到道“○”和德“一”。虽然说，莱布尼茨从数学观上面发现了“○”和“一”在数学上的应用，并且导致近代的电脑科学风靡世界，使整个社会的人都倾倒在他的“○”和“一”当中；但是，从哲学观上和科学论上来说，他还并没有完整地掌握道“○”和德“一”对人类和谐社会的创建作用。

　　　实际上，在古代的中国，哲学家们、社会学家们都是建构在认识道“○”和德“一”的基础之上，在这个前提之下来认识阴阳的万事万物，正如老子所说：“万物负阴而抱阳，中气以为和”，这个“中气以为和”，翻译过来也就是利用这个能量——中性的能量、里面的精华能量，来进行调节调和，达到一个和谐、整体把握和超越的作用。这也就是中国古代科学发展的一个奥秘，也是我们中华民族研究事物发展的一个基本技术方法，可以说这就是我们的法宝和民族的伟大瑰宝。

　　　但可惜的是什么呢？是我们早期的象数理气整体把握的研究，随着社会的推移，最后只使用了其中的一个“理”——也就是朱程理学的“理”。只用这一个“理”字，而把“象数气”三个科学的要素全部都抛弃了，这就导致我们国家的科学发展从十六世纪以后就急剧地减缓下来，反而被西方迅速地超越上去。实际上，我们的“象数理”里面，就含了深刻的逻辑推理。这个逻辑推理，从象上首先要破这个相。就像我们看到一个人一样，从他的外相，要看到他的内相；从他局部的相，要看到他全局的相；从他现在的相，要能够发现他过去的相，甚至发现他未来的相。这就是中国的哲学和科学的一个奥秘。能不能发现呢？——是能够发现的。

　　　我是从医多年的，看来的一个人，你只要看他的五官，看他面上的气色，你就能知道内部的疾病，你不用去品脉，你就能看到。这个相，你要有方法破。——当然今天大家可能没什么病，我在欧洲经常看病，病人服气不服气呢？他到我跟前来，我就手一扫，可以把他过去的病给他说出来，现在的病说出来，将来可能发生的病给他说出来。我用的是什么呢？就是用的象数理气。(掌声)

　　　在德国的洪堡大学，它是一个世界著名的医学院，我在那里做报告时，他的一个病人就上来要求我当面试验，不仅当面试验，我把他的病诊断出来，而且就是在诊断的过程中他感觉到好了、减轻了。所以，后来我在德国柏林市政府的红楼再讲的时候，他又紧跟着听了两堂课，要稳定疗效。他们为什么对中国的象数理气的科学方法这么感兴趣呢？——因为，象数理气的确能够透过表象来看到事物的本质！

　　　在古代科学家在研究事物的时候，首先要重视象的透视，就像中医的望闻问切一样，第一个，就是望。要通过两眼、甚至直接的感觉比如说慧性，——中国人是讲慧性、慧心、慧性的，说不清楚的一种灵感。西方人就是讲灵感，西方所谓的灵感是片面的，但是东方人的灵感是稳定的，随时可用，西方人是偶然地迸发出来的。如何培养中国人这种稳定的慧性呢---西方人所羡慕的东方人稳定的慧性呢？怎么样去培养呢？下面第三个问题我要讲到的，就是一定要开展经典颂读，这样才能够把古代的文化和现代的文化联结起来。

　　　象数理气，第二个就是用各种数的演试方法来计算，有简单的数，有复杂的数。当然，谈到象和数，很多人就会想到：你谈《周易》，那不就是算卦、算命吗？那不是迷信吗？——其实这些说法是错误的。如果把《周易》仅仅当作一个算卦、算命的方法，那的确是大材小用了，那就糟踏了祖先们的遗产。这个《周易》，你真正地要学到心里面去，学到身上去了以后，看万事万物你都能够破象破数，直抵“一”，深入到它的内核里面去，要看到它的本质，那才是真正地学会了《周易》！在街面上摆个破布单子，蹲在那里，招徕过往人给人家卜一卦，那已经成了市井之术，已经糟踏了祖先们的遗产。真正的《周易》，它是知天道，知地道，知人道，要把这个“道”要知道，要能解得开来，那才是真正对《周易》的掌握。

　　　当然，由于明朝以后取消了经典颂读当中的对《周易》的背颂，从童蒙时期，到少儿时期，到青年时期，都丢失了这个背颂，等到人一转入后天以后，要想知道那种丰富的先天状态才能感知捕捉培养生成的这个解读《周易》之秘的系统，也就非常困难。一般而言，十六岁以后再想真正学透、全面掌握《周易》的话，已经机会甚少，除非你有甚深的慧根，你才能掌握得了，否则就是算命先生、卜卦的“大仙儿”，不能谈得上是科学，也不能像我们祖先们那样创造了六十四种在整个欧洲算是率先科学发明的成果，没办法达到那样的一种状态。

　　　因为人类的发育，女子一过十四岁，男子一过十六岁，就进入了后天状态，就开始消耗体内的精气神，你再怎么去学，先天的东西已经为时太晚。因为，你在边消耗、边补充，每八年你就要消耗掉整个生命中六个仓库中六分之一的能量，怎么补充得了？——补来不及了，所以最好是及早地就去补。

　　　这是用《周易》的方法分析生命，把《周易》用在医学方面。

　　　在古代，是不会把《周易》摆到街面去给人家断卦的，那都是用在知天、知地、知社会发展、知事物的总规律上而使用《周易》。当然，它必须要建立在德和道的基础上，因为这个德是能量，道是本质，有了这个能量我们才能够解析。

　　　“理”，也就是说，要把它上升为理论，使这个理论充分地升华；充分掌握理性，建立理念，升华为我们的知识，成为指导我们自己认识事物、认识现在、认识可能发展的未来其中的一个运动轨迹。就像弹道学一样，子弹出了枪膛以后，它的运动轨迹是什么？都是可以计算的。这个理，就是根据象数进行分析，就能上升到理的范畴里面来。

　　　“气”，大家都知道，读过古代医学著作《黄帝内经》的人都知道：天德，养人的精神；地气，养我们的命体。德养精神，谷养形。我们人体有两套系统，一个是肉身系统，一个精神系统。在精神系统当中，一定要用五德来滋养。哪五种德呢？就是仁、义、礼、智、信——仁德、义德、礼德、智德、信德这五种德的能量。这五种德的能量，其中就含有五行的特性，也叫金、木、水、火、土属性。五谷，主要是养我们的肉体，这两方面的能量结合在一起，根据老子的分析，那就是将仁、义、礼、智、信五德来滋养我们的心灵。我们就生活得充实，我们为别人服务的思想，为他人奉献能量的思想，才能建立起来。如果自私自利，那你就会丢失这个德，丢失五德当中的其中一种德性。这个能量的丢失，就是我们产生疾病，是产生心理障碍、产生各种错误思维的一个主要根源。我们片面地去追求我们口里面摄入的营养，就会障碍我们身体的健康，特别是对心灵的健康，有极其巨大的损害作用。

　　　仁德藏于肝，我们只有爱周围的人，爱你的父母，爱你的姊妹兄弟，爱你的同学，爱你的师长，爱你的朋友，有这个仁慈之心，那么你的仁德的能量才能不断地得到补充，才能丰富。

　　　礼德，既有规范行为礼貌的规范，也有为人处事的这个理性。待人处事、待人接物，这两方面都要加强。礼德属火，心里面要有明亮，正像孔子所说的：大学之道，在明明德。为什么有两个“明”呢？那就是说：一，既要主观认识明了这个“德”的内涵；二，是要有这个能量来补自己心里面的明亮。知道自己为什么而活，不是为自己个人的私欲私利、自私自利而活；二是活在这个世界上，不只是为了自己，也是为了别人，为了你的家庭，为了众生，为了大家都过得美好，这样活才有意义。这个德性的完整性，一点都不能缺乏。

　　　我们每个人的德性，都或多或少都有缺失，都是可以通过一定的计算方法计算出来的——当然纯粹去计算没有多大价值。关键是我们掌握如何用好老子的哲学思想，去认识我们的生命，把我们德性不全的这一部分及时地把它补充起来。从我们的身体内部，达到真正的性命双重结构系统达到一种健康的状态。那么，我们的整个身体健康状态、事业发展状态、学业发展状态，就会走上一条光明的坦途。

　　　我们东方，古代主要运用一元四素的方法论——象数理气，来开启我们祖先们的智和慧，智和慧双向同步开发。怎么样同步开发的呢？最近我们国内的科学家已经研究出成果来了，英国科学家也研究出成果来了，美国的科学家也研究出成果来了。他们通过利用现代医学方面的核磁共振技术，对人类大脑活动进行分析和研究，就发现：中国人的语言区和文字区与欧洲人的显得有点不同，就发现了一个到现在我们才发现的这个科学奥秘。

　　　——这个科学奥秘，在哪里呢？中国人的语言区在布鲁卡区，在我们的太阳穴里面的两侧。而使用英文和所有用拼音文字的发音区，就在威尔尼克区，中国人的发音，是在前面的靠运动区。这是一个大脑的解剖图（如下），我是搞医学的，我喜欢把生命科学和古代的传统科学结合起来，这样便于了解一些。你看这个布鲁卡区的语言区，它就靠着运动功能反射区，非常近。

　　　而英文的学习是靠近听觉功能区展开的，这也就是为什么我们很多大学生学英语困难的原因。为什么呢？我们过了十六岁，过了十六岁我们大脑已经开始定型了。要真正学好英文，最好是从幼儿开始，从八岁之前，在那个阶段，布鲁卡区和威尔尼克区都没有定型。那个时候，学中文也罢，学英文也罢，都很容易。可惜，现在大家都再回不到这个岁数了，所以，就得下一番苦功夫。

　　　这个科学研究成果，也提供了一种提示：确实已经掌握了中文的人，再要想去学习外语，重在听力。要多听，勤听，肯听，善听，你才能学好外语。可是，我们有的学校把这个国外的语言当作学问在做，这样就很难，很难学好、学会。为什么呢？外国人的语言，它是工具，它只通过定点掌握。我们还把它分得很细很细的，这个语那个语，左一个语右一个语，在脑子里已经搞成了一团浆糊。但我们有很多的高才生，出去以后跟外国人接触，睁着两个大眼睛听着别人说，但是自己嘴巴却始终开不了口，说不出来，跟不上步。为什么？他老在那个运动思维区、语言分析区去分析别人的语言，而没有直接用听觉去接受这个语言，马上反馈出来。其实，我们有很多人，英文学得很好，但是翻译干不了。要是有一个什么活动，找一个口语翻译，的确是比较困难的。就是因为我们的语言区，和使用拼音文化的这个语言区是不一样的。

　　　实际上，还可以找到第三种语言区，我感觉像埃及、印度这些使用了文字方面和语言方面的，界乎于西方和东方之间的语言区肯定是有不同的。这个问题，可能以后科学家们会揭示。我们现在就谈到这里了，今天不是讲如何学好外语，大家知道是怎么回事就行了。

　　　那么，从科学上如何去证明中国的传统文化——老子道德思想是科学的呢？我觉得这一个科学研究的成果，就能达到一个验证的作用。这就称之为近代科学反证出我们祖先的科学为什么在十六世纪之前，能够和我们的民族傲立于世界民族之林？这个布鲁卡氏语言区，英国科学家发现，中国人在读书的时候，看书识字的时候，说话的时候，是两边同时在运动；而英国人他们在使用英语的时候，只是一侧在运动，单侧在运动。并且，美国科学家也做了实验，我们的祖先高明，高明在哪里呢？她为我们的子孙设计的语言和文字，都是在帮助后代开启智慧，是为这个设计而来的；我们的语言方式和文字方式，都是为了达到这个开启智慧目的。

　　　美国的科学家，就完成了一个实验，发现人的灵感思维、直觉思维产生的区域，就刚好处在这个双侧布鲁卡氏区的中央。美国的科学家，从印度把一些僧侣——那些能够进入静定很深层次的僧侣，拉到他们的科学研究机构，就用核磁共振观察他们的脑、脑部的一些变化；然后，提出一个难题，让他们在坐忘的情况下进行解读。发现能够解读出来的人（有产生的结构的人）时，都是在洞房这个区域产生了放电现象——也就是说，在两颞叶之间的中央那个区域。

　　　如果从印堂这个地方，跟我们脑部后面的这个方向连上一条直线，就在那个直线上。但这个区域，我们大脑额叶区的功能，也是近代科学、医学科学上面长期找不到答案的地方，就是没有发现它们有什么功能。实际上，我们祖先早就发现了它的功能。这个洞房前面，还有个圆的一个区域，叫做明堂，它后面还有个区域叫泥丸，我们祖先早就发现了。这个洞房是什么意思呢？为什么叫洞房呢？可能大家心里知道不好意思说，那就是男的女的结婚，恋爱成熟了，拜了堂以后入洞房嘛，对不对？古人非常形象地就用这个名词来帮我们后人解读大脑左右的这个阴阳放电现象，最重要在洞房这地方集合相撞，正极和负极在这个地方相撞，这一相撞，灵感就会产生，就这么简单。

　　　为什么古人强调经典诵读呢 ？那就是要使你两个布鲁卡氏诵读区大量地运动起来，激活你大脑洞房里的功能，使它能够正常放电，稳定地放电，那么你就开慧了。

　　　你看西方的很多科学家，有造诣的科学家、大科学家，他们都有他自己的不解之谜呀！包括塞万·牛顿，他可以说是科学之父，但是他三十四岁却跑去研究《圣经》去了，他去解读《圣经》密码去了，后半生的全部精力花在这个上面了，他为什么去研究圣经？因为他对他的灵感来源搞不清楚，他找不到答案。但是，西方的宗教里面没有介绍这个方面的东西，因为西方的宗教没有超越阴阳！没有道，没有德。这个零和一，这个理论框架他没有，那么很自然地为了寻找答案，他就跑到宗教里去研究。

　　　但是我们中国不同，《老子·德道经》她其实把这些内容都揭示得非常清楚。只是需要我们现代科学的发展，把它解密、解读出来，我们才能接受，才能了解、才能信任。随着科学的发展，我相信莱布尼茨说的：“古代的中国人比现代人聪明得多。”这一结论，终究会解开根本之谜的。那么，运用好大脑洞房里的功能，也就使整个民族振兴，使整个人民的智力慧性大大提升的一个重要技术手段和措施。当然，今天我在这里透露科学之谜的话，实际意思，还没有对外讲。如果西方人掌握了这个秘密，我是非常担心的。

　　　西方人有几百年的逻辑推理的经验，有丰富的实验证伪的手段，如果他们能够掌握这些奥秘，并且运用于实践，那可不得了！那我们这个民族可能就真的要远远地被甩在他们的身后了。所以，我就是有一种急迫感，希望我们的民族，希望我们的国家，能够珍惜祖先们传递给我们的这些精神食粮——使民族真正地振兴、使国家能够兴旺发达的宝贵的这些科学方法。有些尽管暂时看起来以科学解释不了，但只要我们用上去，它一定能够产生出效果。而且这几点，我在国内国际上也办了一些叫做胎婴诵经实验，经典诵读实验。因为怀胎期间，在婴儿期间，是先天状态，幼儿期间、少儿期间，都可以把这些功能提前激活。这样，他将来学习科学知识，就非常快速。在中文框架之下、中文的语言之下，都能够迅速地得到一些提升和提高，使我们的智力得到超越性的发展。

　　　当然，大家可能关心我们现在在座的，能不能够把它激活激活啊？——同样是可以激活的，只是我们得花点时间。成年人，进入青年期以后，因为，我们已经有一爻开始断裂了，也就是说我们仓库里有面六分之一的能量已经开始消耗了——其中的六分之一！那么补充也相应地慢，但也有别的优势，我们有文化，有一个积极的思维主动地去配合，也还是可以把它打开的。

　　　实际上，古人是利用这六个阶段来系统开发我们民族的智慧，把这个慧性提前开发出来。但是在十六世纪以后，我们主动放弃了这个方法。为什么在十六世纪后还是在诵经，大家都知道从元朝以后，也还是有诵经，比如四书五经还在诵，为什么没有达到激活洞房功能的作用呢？这是因为在四书五经当中，在取材方面丢弃了《德道经》，丢弃了《周易 》 。别小看了这两部经，她含的能量可是极其强大的，因为中国文字里面就是全息的一种信息符号，文言文它是高度紧密的组合，里面也含有能量性的。

　　　你看西方人他们读的拼音，英文的拼音，容易得一种失忆症，所以他记不住东西。然而，外国的科学家他想出了办法，把中文字放下面，把英文字放上面，然后让儿童、让失忆的人看着中文念上面的英文，他就消除了失忆症。这说明了什么呢？，说明中国的文字里面有名堂、有科学，而不是迷信。因为它在名堂上面，能够产生科学的作用，能够治愈这种失忆。那么，西方人为什么容易出现这个失忆症呢？它的失忆率是比较高的，比中国人的要高好几个百分点。根据医学统计，中国人产生的这个失忆症病例比西方人少的多，这和语言文字区有很大的关系。因为，中国人的文字是需要舌头动、眼睛动，而且，古人他用得还是竖排的文字。当然，我们现在也学西方是横排了。古人为什么要竖排呢？那就是要点着头看（点头动作），西方人是这样看（摇头动作），我们学西方这成了什么呢？点头算，摇头不算嘛，对不对？——也就是大家平常说的——一个是NO ，一个YES 嘛。

　　　这里面含有科学，这里面含有医学道理。我们在头的俯和仰的过程当中，我们的颈椎在运动。我们大脑的营养来源于哪里呢？来源于脑脊液。我们大脑中的硬脑膜下面有一种透明的液体，这个液体，是随着脊髓（椎）在运动。我们低下（抬起）头看的时候，实际上在及时调节大脑里面的营养。而我们在左右摆着头看的时候，刺激得是颈部的两个压力感受器、化学感受器。这是使血压这样的变动——急遽地变动，不利于提高激活我们大脑中洞房里面的功能。这里面有很多科学，要真正研究进去，讲几天都讲不完。

　　　可惜，我们要等待现代科学的验证我们祖先们的科学，这无疑就障碍了我们尽快地达到使我们民族重新再跻身于世界民族之林前列的这个步伐。如果我们真正提高这个认识，高度地重视本民族优秀文化的运用，开发这个机制，高度重视她，那么我相信祖先们优秀的传统文化里面的一些优秀的东西，就能够得到发扬和光大，加速我们整个民族的复兴。

　　　其实，这个民族的复兴，首先要抓住道德的复兴——也就是老子所阐述的道德。把这个根本环节抓住了的话，我们将会在经济发展、在精神文明发展这两个基础方面，真正在全世界达到双赢。精神文明、经济文明的步伐，就像我们的左右腿一样，要整齐地同步迈出，交替地进行，我们才能前进。（掌声）

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　　　三、如何运用老子的哲学思想，来推动我们和谐社会的健康发展，迎来我们新世纪的精神文明建设和道德社会建设。

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　　　现在，经济发展了，大家都有钱了。我在国外，有时都羡慕我们出国的一些留学生。有些留学生的确是腰包鼓鼓的，在外边买名车，飙富，我在国外这么多年，都还买不起汽车，他们实际上一个个还在读书呢，语言关都没有过，就买起汽车来了，挺厉害的！但是，说出来的话，表现出来的精神风貌，却是那样地自私，让国际友人摇头。——也就是说，德性水准比较差！像有的随地就“呸”地吐痰。在地铁上、公共汽车上，几个留学生在那里，有的就“哇哇哇”大嚷，旁边的一些其他国家的人，耳朵好像想塞起来，眉头皱着，不愿意听，但是又不好说。在车子上，说话声最大的是中国人。

　　　我们出国的那些小年轻的闯红灯这类事非常多。像在德国，它是体制非常严的国家，你在半夜十二点钟，在十字路口红灯下停车的，肯定是德国司机比较多。其它欧洲的司机，他可能闯这个红灯，半夜跑掉了。但是，德国的司机他不会跑。就像有人打了个比喻：一个军事训练官，训练一个美国兵、一个中国兵、一个德国兵，那个军事指挥官说：齐步走！那就往前走，“一二一”地往前走。美国兵，走到悬崖边上，撒丫子就跑了，他不听命令；但德国兵，你说“一二一”，走到悬崖边上他就“一二一”走下去了，掉下去了；要是中国兵，肯定是走到悬崖边上，他就在原地“一二一、一二一”原地踏步。（掌声）这就是不同的文化，培养了不同的人才。

　　　那么我们如何运用？这说明中国人很机智，对不对？——既不违反命令，也能够保全自己的生命，是不是啊！这就是叫“用中”啊！对不对！——谁教的呢？祖先们教的，祖先遗传给我们的嘛！是不是啊？谁叫我们傻瓜蛋一样的呢，那我们就说德国兵太傻了，美国兵太狡猾了，我们处在中位，那就能够得到一种和谐。那么，这种精神文化我们整体不能去发展吗？其实可以从各方面扩大开来，老子的“中气以为和”，我们就能够从各个领域加以应用。所以，在这一块我们把握住了，我们在开发我们的“智”和“慧”这两个系统上，就能走在其他民族的前面。用好大脑这个洞房，使我们的思想、精神风貌，都更快地掌握住社会的脉搏、自然的脉搏，达到一种天人共振、天人合一的境界，我们的思想，才能得到更好的净化，用这个“德”，来净化我们的思维、思想。

　　　中国字的信息，也是非常复杂的。这第一个字（图示略），不知道大家认不认识？第一个字，是甲骨文的“思”；思想的“思”，也就是这样的一个字。我们从中国文字的演变，也可以看出，我们在逐步地离开那种大智慧的状态。

　　　在中国古代，有个名字叫做“神州”。为什么叫做“神州”呢？实际上就是说：拥有极多的大智慧者的国家，就叫“神州”。这从中国的造字的技术方面来看，也充分地反映了这个特点。我们现在医学、西方的医学，一直在研究大脑，但是中国古代发现：人的心，才是大脑的根本。《黄帝内经》当中，就说了：“心藏神”、“心为神脏，脑为神腑”。我们的心神、我们的思维，它休息的地方，是在我们的心里面；工作的地方，在大脑。而且，这两者之间有一个通道，上面的囟门，就是我们头顶的人字缝那个地方，在一岁之前，它是敞开的；一岁以后，前囟和后囟这两个门，才会闭合。那么，古人讲过了要开大慧，拥有大智慧，就要把你的囟门打开，把它敞开来，将你的心和脑连成一体，与自然连接起来，进行思悟，进行考虑，你才能够获得智慧。

　　　但是，近百年以来由于受西方文化的影响，我们甚少用“心”，大部分都是用的大脑，这样，就产生了一个弊端。特别是当经济腾飞起来以后，这个弊端就明显地表现出来。因为，这个心它要靠德来养，德是能量，你要是不以五德的能量来滋养你的心灵，心就容易蒙昧，就容易产生错觉，心里面的能量不能充足并且上升到大脑，大脑的功能就容易产生误判。这个误判，可以说是近代很多青少年犯罪的重要原因，就是因为心脑不通。

　　　当然，这个“通”不是血管的那种通，它就像我们的经络系统一样。比如（动作示范），我就非常明显地感觉到，这一条经络我自己都能够画出来，它通到我的迎香穴。实际上，每个地方它都有一条经络互相沟通的，它里面都有能量在进行传输。如果，我们不修养道德，你的心就蒙昧。心蒙昧以后，心里的心神能量不能够滋养大脑，大脑就容易产生错误判断。你看，现在的人火气都挺大，火车上或者汽车上，你踩了一下我的脚，我碰了一下你的腿，就可能大打出手，打得头破血流，甚至舍死相拼。为什么会这样啊？心蒙蔽住了!大脑没有能量供应了，错误判断就产生了，就走向极端。

　　　等他败下来，才后悔，生活中是不是有很多这样的现象和例子呢？我注意看了国内许多案子，他都是事后才后悔。为什么后悔？就是因为心里面的能量，不能上升到大脑，调节大脑，使大脑的阴阳及时地平衡起来。我们的大脑，是左大脑半球和右大脑半球，一侧主心肺，一侧主机智，当它不能平衡的时候，就会很快出现错误判断。这个大脑，就是直接指挥我们的脊髓系统、神经系统，这个错误的行为很快就出现了。不是开口骂，就是动手打，就很容易犯下很多的错误。

　　　所以，这个道德的学习、道德的掌握、道德的培养，对于我们稳定自己的心神状态，使我们的行为、使我们的举止，符合仁义礼智信五种德性状态，是具有极强的作用的。当然，到后来随着社会的发展，我们的社会历史曾经有一个道治时期，有一个德治时期，等到了仁治时期以后，人们就要主动去“耕”——把这个心当作“田”来耕种，才能开启这个智，开启这个慧，所以，就改成了一个“田”。实际上，就要在你的心里面下工夫，修你的心，用这个五德来校正你的心态，你才能达到大智慧！所以，后来的“思”，上面的部分就改成了一个“田”字。像“心”上面一个五字，也是古代的。它也就是说，要用五种德、五种能量来养心，你才能够获得大智慧，才能开智、开慧，产生一种大智慧的觉悟，认识自己、认识宇宙、认识自然。

　　　这一个“直”字，下面一个“心”，是什么字呢？——是“德”，是道德的“德”字。那就是说，你的心能够直往上通了，能量能够直接上到大脑了，并且与自然相连接了，你就有德了。这就避免了我们现代人把这个德仅从品格上来解释，避免了这种偏颇性。我们现在一提起道德，那就都成了一种说教了，没有注意到她的能量性。她实际上是能量，是能够营养我们的大脑、启迪我们的智慧、使我们的生命更充实、行为更准确、判断更精到的一种能量。有了她，你才能够聪明、敏锐，条件反射各方面都能达到一种高效率。如果说，这几样你都做到了，你就到一种大慧的状态。这个“慧”，非常丰富，要像水一样白，什么样的白呢？能够生光嘛！可能你会觉得怎么会生光呢？的确是有光，这种光不是可见光，当你心里面的德性这个能量充满的时候，能够达到你的大脑的时候，大脑底部有一个组织，像黄豆那么大一点点，它就能够使你看到心里面，接着就产生了光明。这时候，没有障碍，很多事情你就能够产生一种直觉——非常简洁的直觉感应，感应到周围事物的正确和错误。你的六识八识，都会开启开来，而不是局限在一天天累积起来的、这个后天的知识的范围之内，从而能够迅速地作出一种快捷的反应和判断。

　　　中国文字非常有研究，但是有的是限制于甲骨文当中，有的是在金文当中才能找得到，但基本上反应了我们的祖先为了使后代开启智慧、使我们的民族能够健康发展而创造的文字，这里面含有大科学，既含有生命科学，也含有社会科学。如果，我们深入地结合我们体内的情况，去进行科学研究，这样就能够深切地感受到我们祖先的伟大，我们就能够很好地去实践这个道德。

　　　自己亲自试一试！看看《老子·德道经》对我们的生命能不能起到这样的作用。

　　　因为，你要知道梨子的滋味，那就亲口尝一尝嘛！通过实践，我们都可以在自己的体内去验证这个阶段和过程，完成对我们智慧的一些启迪和开发。不要因为我们现在已经快成大人了，可能没有希望了，就像刚才讲到的“成人都在养德”了，没办法德性不足了，可能就不成功。那也不见得！有的东西，只要你勤下苦功夫，把《老子·德道经》真正背熟，能够融会贯通，能够形成条件反射以后，这个慧性是容易打开的，不见得依赖于年龄的大小老少。

　　　提到如何开慧这些宝贵的方法，在我们的历史上为什么会丢失呢？我也想在这里简要地阐述一下。我们辉煌的历史当中，有汉代的文景之治的辉煌，有唐代贞观之治的荣耀，大唐盛世大家都知道。在那个时代，实际上对《老子?德道经》的应用、对《周易》的应用，都是高度重视，可以说都是童蒙教学的一个重要课程。虽然，在汉代的汉武帝时期，汉武帝采纳了“独尊儒术，罢黜百家”，但是他还是“内尊道而外尊儒”，并没有真正全盘否定老子的道德思想。老子的《德道经》的诵读，照样还是在民间照常进行。但是，到了宋代以后，朱程理学出现了，朱熹为了将孔子独立出来，不承认孔子是老子的学生，甚至将历史记载都大加删改；同时他又将《德道经》里面的一些理论、易经里面的一些理论，全部都吸收到他的理学当中，来充实他的儒学，构成了朱程理学。这一构成朱程理学以后，就形成了丢弃了“象数炁”的这三大研究方法、实证方法，而只是保留了孤立的理学模式，——也就是进入了一个玩文字游戏的时代。

　　　我们刚才讲了：中国的古代优秀文化，特别重视动口、动眼、动手，来启迪智慧，一旦我们只把它局限在只是使用孤立的理论，在文字上进行掰弄的时候，这时候活力、真知也就丧失了,使我们优秀的文化也就局限化。但是，当时并没有形成一种社会的主流，还是局限在儒学的这一个圈子之内。

　　　可惜到了明代，朱元璋做了皇帝，朱元璋这个赖子和尚他得了天下。一看历史上，唐朝尊奉老子为祖先、为自己的祖宗，迎来了唐朝的盛世，他也想仿效唐朝，所以他就看中了朱熹的理学，就想认朱熹当自己的老祖宗。结果，他一问本门本族长老、族长以后，族长不干。为什么呢？他们说朱熹在我们族辈谱里面，排不上老祖宗的号，不能认他为老祖，否定了朱元璋的想法。但是，朱元璋并没有放弃自己的观点，而是既然不能认他为老祖宗的话，那还是推行他的理学，这样就制定了八股文。这个八股文一制定以后，就隔绝了原来要通过学习《周易》、学习《老子?德道经》、学习儒学这三大学问都要全盘掌握，你才能够做秀才、取进士、中榜眼、为仕为官。

　　　这样一来，就阻断了组成我们民族优秀文化的基本元素，把这个元素就割裂了。这个一割裂以后，就明显使读书人知识分子的慧性大大地丧失了，没办法再连接起来。再加上延续到近代以后，百年之前，蔡元培先生当了教育部部长。他发了一正教之令，废止诵经、经典诵读，这样一来就更加隔绝了。所以，作为文化的反思，我们要看到祖先给我们创造的开慧启智这个重要方法和技术，是如何逐步丢失的？这样，我们在继承传统文化的时候，才能正确地把握如何“去其糟粕，取其精华”，真正地将精华继承保留下来，实现我们文化的复兴、文明的真正复兴，使我们全民的智力水平、慧性水平，都能够获得完整的提高。

　　　所以在这个方面，我们要整体地从历史的角度，整体地去考虑我们生命的整体结构和社会历史发展的沿革不同阶段、不同时期造成的失误，不要像有些学者那样，纯粹地把我们民族近百年来被动挨打的罪责，全部都强加给我们的传统文化。我也在东南亚讲学，在海外的华人的确都是感觉到心急、心痛，不希望我们把祖先们优秀的传统文化轻易地丢弃，我们丢弃的内容的确是太多了！我们没有真正地去鉴别什么是糟粕？什么是精华？什么当抛弃？什么当保留？什么应当继承？实际上，这也是一个沉重的命题，如果这一点作不到的话，我们很快就会被西方所异化、同化。

　　　本来，中华民族的文化是一个大包容性的，她能包容所有民族的文化。你看历史发展几千年都是这样的，唯独中国的主文化连续几千年，从来没有大的改变。你看埃及的文化它发生过变异，印度文化它也发生变异，其他所有国家都发生变异，只有中国的这个传统文化最为稳定。——为什么会稳定？而为什么近代又有人想否定她，甚至想把中文字也改革掉。比如说，把繁体的改成简体的，有一段时间那个简体都改得不像样了。比如礼貌的“礼”，我就觉得改得太不像话了。它就像穿着衣服、拿着个钩子，去钩人家的东西，这能叫礼吗？！对不对？那繁写的“禮”，它其中就有道理啊！所以，我们古代文化只有真正地认识它，再去继承它，再去其糟粕，那我们才能够说无愧于炎黄的子孙，对得起他们关注我们后代、关注我们民族发展而创造的伟大的中华传统文化。（掌声）

　　　我在西方讲学这几年，感觉到心急，心焦，心痛！为什么心急、心焦呢？我发现：外国人、西方人对我们的老子学说和思想太热爱了，是超出常度的爱。虽然，他们长期在逻辑推理和实验证伪的框架之下进行发展，但如果他们一旦掌握了老子哲学思想、老子的科学思想和思想精华的话，那的确可能就是我们民族最大的悲哀。有时候真东西都不敢对他们讲，吸收得太快了！

　　　像这次我回来到（河南）鹿邑参加老子文化学术研讨会，之前我在德国还讲了一堂课。一个八十四岁的老太太，她研究中国文化研究了六十年，她听了我一堂课，她说：“你讲了一堂课，把我四十年的问题全部都解答了。”她这一说，把我吓一大跳！我说：“还真有明白人。一听就明白了？下次还敢讲啊？”一讲，我就竹筒倒豆子都倒出来倒给他们了，，他们取完了那还得了！对不对？他们现在熟读我们东方文化的精华，那位老太太打太极拳都打了三十几年。她对东方文化的热爱，那的确是达到了一个酷热的程度，特别想破这个迷。但是，我们老子的哲学思想虽然西游一番，我发现还是游回来了，他们还是没有掌握这个“○”和“一”，并没有掌握。这个“○”和“一”，还是由我们中华民族自己来发扬光大和继承；为我们祖国的振兴和民族的复兴，产生源动力。

　　　我们也希望通过对老子文化的认识、对老子哲学思想和科学思想的认识，来尽快地校正我们对传统经典文化的认识和遵循的力度，加快步伐。这个重要的方法，就是经典诵读。

　　　刚才，已经把一些方法、原理都谈了一些，实际上很简单。要继承祖先们优秀传统文化，就是多动嘴、多动眼、多动手，选择能够真正的高效率开发我们智慧的一些优秀的经典去进行诵读。花一点时间，实际上时间不用太多，哪怕每天十五分钟的时间去颂读，积少成多也能开启我们的慧性，提升我们的智力。更何况，我们已经运用西方的逻辑推理和实验证伪的这两大法宝，运用了近百年之久。但是，我感觉到我们中国人没有西方人运用这两大法宝用得那么精到，他们已经用到了一种神乎奇迹的状态。

　　　在德国，我有个深切的感受：他们对逻辑推理和实验证伪方面把握得很好，也参观了他们的一些医院、科学实验室，也结交了他们的一些艺术家和科学家，他们自己那个文化底蕴，继承和保留得很好。我们从他们那里学来的东西，我们掌握得还只是个半吊子。要想在这个基础上，真正地超越他们很难！为什么我们国家近百年来没有一个人获得诺贝尔奖，原因何在？真的中国人就不聪明吗？我觉得不是。而是我们优秀的东西被他们用了，我们自己没有用。一旦我们自己真正的用了，而且同时又使用他们的两大法宝的时候，我们就一定会有众多的诺贝尔奖获得者诞生出来！（掌声）

　　　我们从现在抓起，为时不算太晚。这个“童蒙养正”，就是从儿童抓起，从小学生抓起，在十四岁之前运用我们优秀的传统文化，运用这个经典诵读，把它合理地安排好，就能够使这些儿童在成人之后，迅速地成为中国科技的栋梁之才。再加上，现在我们的地球已经成了地球村了，知识的交流、科学的交流、文化的交流，非常迅速！那么，我们在世界上迅速掌握了也会轻而易举。唯独这个直觉、这个慧性，是我们迅速跑在前面的一个重要法宝。这个法宝，这是我们的看家本领嘛，就在我们的大脑当中，一旦被我们所启动，进行运用，只要我们运用，只要我们使用这个方法，它就能开启产生作用。在短短几年的时间，我们新一代的人才，就能迅速地成长起来。

　　　钱学森，曾经非常关注中国传统优秀文化的继承和发扬问题。他也把现代科学领域归纳分为十大类，，也提出一个整体的科学思想，这个思想还是归到了老子所提出的道○和德一这个一元化思想基本框架之下。我们在这个认识《老子·德道经》、认识老子的德一、道○这个思想的基础之上，来解析《老子·德道经》，认识《老子·德道经》，看清楚《老子·德道经》对我们的社会的推动作用，将会使我们的民族出现一些新的变化，为我们和谐社会的建立，为兴建发展精神文明建设带来双赢、双利！（掌声）

　　　今天就讲到这儿。（掌声）

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　　　下面，还有点时间，大家可以提些问题：

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　　　第一问：“众所周知，中国古代是以儒家为正统的，在儒家一家独霸的情况下，《德道经》是如何指示着中国人的智慧？”

　　　这个问题，就要历史性地去分析。

　　　我们要看到中国社会五千年的历史，曾经有过道治社会时期、德治社会时期，然后进入仁治社会时期、义治社会时期、礼治社会时期、智治社会时期。现在，我们已经进入了智治社会时期——以后天的智识来治理社会的时代。那么，在前三个时期当中，特别是第三个时期这个过程当中，老子的《德道经》思想和儒家思想是交互的时期，就像我刚才说的，到了宋朝以后，《老子·德道经》以及对启迪我们民族智慧的作用，才逐步地淡化。

　　　在唐代的时候，仕庶人手一册《德道经》，即凡是当官的和百姓，每一家百姓，人手必须有一本《德道经》，而且在考试当中——在秀才的考试取试过程当中，也将《德道经》作为重要的命题内容。这些内容的考试，以其分数作为取试的标准。这个背景，一直是到了明代，在朱元璋后期，这个时候才开始取缔，唯独以儒学——朱程理学所推崇的儒学思想为尊。

　　　其实，我并没有任何否定孔子思想的意思。孔子的思想同样是伟大的，因为他是老子的学生，他阐释的仁、义、礼这三个字，实际上是做人的基石。人道不通，那么圣道难行。没有一个正确的人道，缺乏仁、义、礼这三大基本要素，心中没有光明，没有爱众生、爱他人之心的仁德，没有见义勇为，敢于承担道义，承担社会责任、家庭责任、个人责任，这样的人不能足以为人。

　　　可以说，孔子是在继承了老子的道德思想，在阐释这个“德”的深意的时候，抓住了最根本、最关键的点，所以他说“志于道”，他是“志于道，据于德，用于仁，游于艺”。，这是孔子的思想。实际上与《德道经》是相通的，只是被后来的儒家的继承人切断了、阉割了，缩水了，把精华丢失了。如果，能够真实地保持《老子·德道经》和正确的儒学系统同步地展开，那么儒学同样是入世的主流。儒学，的确在古代是做人的一个学问。“修身、齐家、治国、平天下”，这个提法，跟老子的提法具有异曲同工之妙。——“修之身，其德乃真”，对吧？是一样的！都是在强调在自己身、自己心当中，进行修证、求证，才能完善自己的人格，完善自己的道德品格，获得道德的能量。

　　　?

　　　第二问：如何用《德道经》来解决当代大学生所面临的困惑？

　　　?

　　　所有的困惑，都是来自心灵的困惑，是一个自我封闭的困惑。

　　　从医学的观点来说，现在大学生承受的压力挺重，来自家庭的压力、社会的压力、学校的压力、未来的压力，但是，我们内部的这个五德之根，的确有很多的人太薄弱了！首先要建立一个丰厚的信德之心。你要能够相信，相信《德道经》能够解决我们心灵的问题、心理的问题、身体的问题、将来的问题、现在的问题，如果你能够坚信，并且去真实不虚地诵读《德道经》的双一章——也就是德篇第一章、道篇第一章，你先诵七七四十九天，你再跟我联系看看效果如何。（掌声）

　　　因为，这两篇当中所浓缩的能量，都是道篇和德篇的精华。如果你能够尽心尽力，在早晚各抽15分钟时间把这两篇诵诵，那么《德道经》的能量，她对你人生智慧的启迪，对于生命身内五德能量的补充，就会启动起来，达到调节心、调节身和心灵幸福的结果。无论，你是在谈朋友的时候，遇到挫折也好，不论是在考试的时候难以过关也好，不论你是失意还是失败的时候，你都别忘了有一部《老子·德道经》，可以解决你的困惑！充满信心地去念诵她，坚持早晚15分钟的诵读，一定能够解决我们大量的心理问题！可以做一个试验，祝大家这个试验成功！（掌声）

　　　?

　　　第三问：你认为怎样才是我国现在最合理的人才培养模式？

　　　?

　　　这个同学的问题比较大，我只能是简单地谈谈，谈一点个人的感悟。

　　　我们国家的人才培养模式，目前是存在着一定的缺陷的。这个梯级后续补充没有形成一个系统；这个一元化的这个模式，没有完全建立。如果说，一方面采用我们传统文化当中的优秀部份的内涵，建立梯级培养模式，包括：胎教、婴教、幼教、少教、成年教，既运用老子独门的东西，也采用西方优秀的东西，把这两者恰到好处地结合在一起，那么这一个模式就会自然地产生，它就会诞生在其中。这，需要大家共同的努力。这里，我只能说是谈一点粗浅的认识，因为要展开讲，可能就是一个大题目了。

　　　?

　　　第四问：人们都说中国现在面临着文化危机，您是怎么看待这个问题的？您认为这一危机，可以用道德来调整吗？

　　　?

　　　这个问题，实际上我在讲解《德道经》的时候就已经谈到了。

　　　因为我们这个社会发展时期，已经进入了第四周期，叫做智治时期。这个时期，在《老子·德道经》德经的第一篇当中，已经谈到了。在这个时代：“忠信之泊，而亂之首也，而愚之始也”，看起来聪明。老子没有用“智”字，用的是“愚”字，来揭示这个时代的特点。

　　　这个时代的人，是用脑不用心，所以称之为“愚”。这个愚字，我们写出来解答：那个“愚”上面，是一个单“禺”，这个“禺”是什么呢？是猴子——猴子在心里面压住了心，只能用脑袋在考虑问题。所以，看问题就不能够透过事物表象，把握它的度，把握它的理，把握它的内在的实质。

　　　所以，在这个时代，既是一个文化危机的时代，也是道德危机的时代，那么邵康节的理论来说，那这个时代就是人类的冬天，什么都缺了，只能龟缩到房子里面躲避严寒。但同样由于根据五行的原理，这个时代，这个信德寄于四季之末，有这个信德在，大家能够立起信心，那么道德的春天就会来临，我们将会在我们优秀传统文化、道德文化的引领之下，在国策的正确引导之下，迎来一个新的道德的春天、精神文明发展社会的春天，要相信这一点！（掌声）

　　　?

　　　第五问：在老子的哲学观里，是如何怎样看待爱情的？

　　　?

　　　这位同学的问题，比较接近生活。

　　　我不是“情场老手”，只对于研究老子有所体会而已。但是，老子的爱，的确是博大精深的！她是一种博爱，爱天地，爱万物，爱众生，爱世间所有由道和德所产生的万事万物！而且，这种爱是真爱，是一种无私、无欲、无己的爱，就像天地无私而长养万物。你看太阳、月亮、地球，她们向我们人类索取了什么没有？——什么也不要！她是一种坦诚的、无私的、全舍性的爱。你看，我们人类就这样在地球上挖得千疮百孔，抽干了她的血液——石油，榨干了她的肌肉——煤炭、矿物，她都无怨无悔！她爱不爱我们？这就是地球给我们的无私的爱。

　　　我们人类的爱，要向她们学习。我觉得老子在解释人与人之间的爱时，同样地有理。你要爱对方，你就要真心地爱，而不是有私心的爱。自私的爱是短暂的，无私的爱才是永恒的！希望大家在恋爱过程当中，都能够敞开自己的心胸，要无私地去爱对方。只要你真爱对方，你就应该把自己无私的心献给对方，你只有爱别人才能获得别人的真爱！（掌声）

　　　?

　　　第六问：人在16岁以后，精气神就损掉了六分之一，请问16岁以后能否补充这六分之一？如果不能，怎样让我们损失得慢和少？

　　　?

　　　这都有技术方法。

　　　你16岁过了，损去了六分之一，可以迅速地补起来。只是要方法正确，这个方法就在《德道经》里，就是你们要悟出来，把她参开来，这也有体会的。

　　　我介绍一位德国的朋友，是一位女性，她不懂中文。她因为有病，我告诉她就诵双一章——《德道经》的双一章。她根本都没有听过我讲解，这个《德道经》这一句是什么意思，下一句是什么意思，所有的都没有给她讲。只是用汉语拼音把双一章标注了一下，中文文字放在下面，拼音放上面，她就拿着这一张纸自己回家念。念了20天以后，她来了，说：“熊老师啊，我受不了哦，这个能量太强了，灌得我受不了”。她说这个“道”，——她指着道篇的第一章 “道可道也，非常道也”，说：“这一章啊，从我头顶里面往里面，像打气筒一样往里面灌气，这个能量我也不知怎么来的？但是非常舒服。”诵到德篇第一章的时候，她诵到第四句话以后，她说：“前面三句话的能量，跟第一章不一样。第四句话以后，就分别到了我的肝里面，到了我的心里面，到了我的肺里面，到了我的肾里面，甚至肠子里、骨头里。”我就非常地奇怪！——我没跟她讲，她怎么体会得这么仔细呢？

　　　的确，西方人，你不得不佩服他。当然，中国祖先早就揭示了：西方属金。金属什么？属我们的肺。肺干什么？肺主皮毛。我们皮肤、毛发，都是肺在主持。这个感应力，西方人比东方人敏感，敏感度极高。西方人交朋友，常常是凭第一感觉交朋友。你走近他跟前，他通过他身体的感觉、眼睛的感觉，来决定是否跟你交朋友。他就利用他的优势——这个肺金的功能。这实际也说明一个道理，这个《德道经》没有国界，没有种族之分。你只要用她，她的能量就会滋养你，就会帮你调节你身心的健康、心理的健康，使你获得智慧的提升、身体的调整，完成你内部的一些综合变化。

　　　更何况，十六岁一过，还只是六分之一，对不对？不太多，来得及。赶快、尽快地使用诵读这个方法，而且从现在开始，你也可以运用这种方法，延缓你的六个仓库里面消耗的速度。像女性、女子，一般的话，如果我们不注意精气神的合理使用，拼命在那里消耗，贪恋声色犬马，消耗速度非常快。我在东南亚就发现，现在的女性，按照生理的发展节奏，应该是到了48岁，这个仓库里边的六个爻才消耗光。可是，现在有的34岁就已经绝经了，进入绝经期了。绝经期，就是仓库耗干净了的一个表征。男性也是这样，阳痿了，没有性功能了，也是仓库里边枯竭的标志。如何去延缓它？那你就得养精蓄锐，注意节能，开源节流。开源，那你就多诵诵《德道经》，多读点有益的经典；节流，那你就是少通过你的眼、耳、鼻、舌、身去消耗，不要沉迷在声色犬马之中。好，这个问题就简单地答复到这里。（掌声）

　　　?

　　　第七问：你为什么选择去德国？

　　　?

　　　这个德国，跟我有一个不解之缘。

　　　这个不解之缘在哪儿呢？——在我的梦里。我踏上德国的土地以后，我曾经笑着说：马克思啊！你曾经帮助中国人获得了解放，我现在来报你的恩，将中国的道德文化传授给你的国民，作为一个回报！（掌声）

　　　?

　　　第八问：别人说，《德道经》是教人老谋深算的活教材，请问您如何看待？

　　　?

　　　这样解说《老子·德道经》的人不少。

　　　《老子·德道经》，你要想真正地读懂她不容易。如果说想解释《老子·德道经》的话，那么应当通过一个考试。——什么样的考试？就是请他坐在那里不动，像佛家坐禅一样，老僧打坐一样，能够坐上四个小时不动，才有权对《老子·德道经》作一个解释，在你未达到这种深层的静定状况的前提之前，千万不要去擅解《老子·德道经》。

　　　在国内就有这些情况，包括有些学者，对古典文学还没有研究通，没有钻透，对汉代的《说文解字》这个字典都还没有触及，对《甲骨文字典》、对《金文字典》都没有触摸，就想啃《老子·德道经》，这样，很容易产生失误。

　　　实际上，《老子·德道经》，处处充满了用中，是教你最聪明的方法，而不是老谋深算。所谓“老谋深算”，是用智，而不是用慧。我们现在的肠子，十八个弯还要加上一个城墙磨子厚，来算计别人，这哪里是老子的思想？！老子的思想，是真正地博大精深地爱人，爱众生爱万物。希望万物都在道生德养的前提下，顺利地完成自己的生命进程；从而完成他（她、它）这一个生命体在社会上、在人类、在人群当中应尽的责任和职责，而不要产生错误和失误，这是《老子·德道经》的本意——老子思想的本意，而不是教人老谋深算。

　　　我也看了国内有些人的解释，的确有的是风马牛不相及，有的完全是个人的误解。包括中国哲学史里面的，有些篇章讲解我都看得头大，越看越大，为什么呢？离题万里地在解读老子，我觉得这不是一个严谨的学术研究的方法。研究《黄帝内经》也好、《周易》也好、《老子·德道经》也好，都得要在一种慧性状态下，在这种慧性状态当中，进行读、思，并且大量地参考古籍和参考书籍，综合来进行解读，才能得出稍微中肯的结论。

　　　我也不能说我解答的都对，我所解释的也可能只是老子伟大思想的冰山的一角，只是其中的一部份而已，对大家讲这些，也是在于抛砖引玉。需要更多的“大家”——解读老子的“大家”、学者能够诞生在我们在座的各位同学之中。（掌声）

　　　?

　　　第九问：《德道经》在文化振兴中影响着人类的创作。试问：《德道经》在未来的日子里，将影响着人类的审美创作向着哪些方面发展？

　　　?

　　　《老子·德道经》，要是根据这个力学的原理来进行展示老子《德道经》在未来几十年发展趋势来看，她将真正地出现一个“道传中华，德播世界”的美好景象。这是急速的一种发展趋势，当然也要靠大家的共同努力！她将推动我们的民族在精神文明建设、在物质文明建设这两个方向上，真正高度统一、协和，往良好的方向发展；并且，将随着世界《老子·德道经》热潮，同步地引起世界的共鸣。

　　　你看看，美国总统在他的演说当中，都敢引用“治大国，若烹小鲜”了。你看他多胆大啊！这就是有气魄！说明《老子·德道经》的思想，已经进入白宫了，他就在应用老子的哲学思想。所以，老子的哲学思想在各个领域里，都能产生作用。

　　　我曾经用老子的哲学思想、《老子·德道经》，来帮助过一些画家、帮助一些艺术家，都使他们产生了灵感。像德国柏林的国家歌剧院的首席小提琴家，还有一个国际著名指挥家，共有三个人，他们都是我的朋友，也是我的病人。我都是用《老子·德道经》的办法，启迪他们，帮助他们。原来的首席小提琴家，他就老有一种紧迫感，心里边的病态很严重。虽然他的艺术境界已经很高了，但他又有一种危机感：感觉自己的位置即将被人取掉，很恐惧。他认识我以后，我跟他做了一些调节，并且告诉他如何运用《老子·德道经》，完善他自己的完美处。他用了，的确效果很好。而且，他成功地把他首席小提琴家的位置保持到现在。仍然继续保持着。。他非常感谢中国的老子的哲学思想，他认为，这种方法才是认识自己生命的一条坦途，成功自己事业的最佳的保障。还有些舞蹈家、歌唱家，都是世界级很著名的，他们都尝试过了。所以我相信，《老子·德道经》，在今后，只要能够被人们所接受，运用，并且采用一些正确的方法，就能够给我们整个文化领域和科学领域带来生机！（掌声）

　　　?

　　　第十问：在学习外语当中怎样去激发灵感？

　　　?

　　　在学习外语方面，这个灵感的激活，也还是有一个调节的过程。

　　　首先，我们依靠上面科学家们揭示总结出的原理，注意加强听觉区的运用。对听力的培养要加强，而不要只是依赖于我们大脑的思，因为在国外的话，这个外语的确是当作工具在用。孩子们为什么学得快呢？他们也是把它当作一种工具，而不是当做一种学问。

　　　我们要把这个门槛迈过去，心理障碍这个门槛迈过去。这个心理调节要完成，不要把它当做负担，很轻松地把它当做一种工具来使用。就像一把起子在我们手上它就是拧镙丝的，拧紧拧松都靠它。所以，在这个调节过程当中，我们在诵读、听之前，你最好把自己的心，和自己的大脑联通一下。想着它中间有一个管道相通，而且直接达到你的双侧的外语学习区去了。你再来背诵单词，这样可能事半功倍，只能提这一点点不太成熟的意见。（掌声）

　　　?

　　　第十一问：您认为《德道经》有被编为小学、中学或大学教材的可能和必要吗？

　　　?

　　　这个《德道经》被编为教材，要分为几种教材：必修课和参考教材。

　　　实际上，我觉得对于学龄前儿童——就是说八岁前的儿童，这个启蒙教育最好运用《老子·德道经》，作为一个必修课来贯彻执行。

　　　为什么呢？因为八岁是一个换乳牙的阶段。大家都有这样的经历，七八岁时这个牙齿才换了。这个换牙的时候说明什么呢？说明生理进入了一个转折时期——转折到先天和后天的中间的一个状态。八岁之前，零岁到八岁是纯先天状态，八岁是从纯先天往后天状态发展的一段阶段。而一旦乳牙换过来以后，到十四岁以后至十六岁这个阶段，那就完成了后天的更换。那么，所有的大脑机制和身体其它功能也应该有一个生理功能控制，就完成了一个向后天全面的、全方位的转换。到那个时候再来读，就比较难以迅速地启迪智慧性。

　　　如果在那个期间，作为必修课，强调家长诵读，进行胎教，进行学龄前幼儿教育，把这个把握住的话，那么效果往往比开设一部大学教材、中学教材就要好得多。

　　　当然，如是为了迅速提升全体整个文化领域的智慧水平，开启我们整个民族的智慧，把她列入大中小学教材，那当然就更为完美。这个决策，不在我这里，所以对你这个意见，我就谈这么点个人的体会，仅供大家去参考。（掌声）

　　　?

　　　第十二问：我们在制定越来越多的规章制度，来规范人们的道德言行，从老子的观点看，是不是我们的道德的行为越来越败坏，逐步地丧失道？

　　　?

　　　人类的离道失德，是一个社会的发展的必然现象。

　　　离道失德，是伴随着人类的私心和贪欲逐步地飙升、膨胀以后丢失的。但是，仅仅靠规章制度来制约，效果并不明显。真正的治，如何治心，才是老子道德思想的核心。老子在谈论法律的时候，《德道经》里面也谈到了用“德”来治人心，要比用刑法来治理、用制度来治理，要高明得多。

　　　因为，每个人的心灵深处，都有一颗善念，都有善念。只是我们要激活她，要培养她，要提升她！首先是对她的信德的提升，要相信道德！相信我们人类需要两种营养。

　　　这两种营养，是哪两种营养呢？——就是五谷的营养即粮食的营养，再就是道德精神的营养。可以说，这个“德”，就是人类精神的最好的食粮。只有有了她，主动地去获取她，我们的人格、我们的道德品格、我们的精神风貌，才能显出道德的风范。

　　　如果，我们不主动地去修持她，提升培养她，任凭我们心灵当中的私心贪欲逐步地向严重的方向膨胀的话，那当然一切就会越来越糟！人人都变得自私自利，那就需要严酷的制度，甚至刑法来进行制约。但是，仍然制约不住。因为，这个在利字上，老子说过：有之以为利，无之以为用。世人就是看的这个利，而追名逐利。只知道这个“有”，眼睛看得到的“有”，他当做宝贝，而看不到的这个能量，他非常贫乏、缺乏。却不知道看不到的这个东西，才对自己生命是最重要的！就像我们呼吸的空气一样，我们每一次呼吸的频率，都在一吐一纳大量的这个空气，看不到，无之以为用嘛。你把鼻子捏住，搞闭气，三分钟试试看，你没这个东西用了，你马上离开它，你的命就丢了。但是，我们坐在空气里边，却不知道珍惜它，不主动大力地去获取它。

　　　其实“德”呢，实际上她也就像空气一样，道德就充满我们身边，充满我们人与人之间的关系之中。我们要主动去养这个德，培养她，因为这个能量就在我们体内。因为这个能量的获得，需要我们相应的内环境的品格。你看有的人，在五行当中，仁德缺乏、仁德缺乏，这个人的性格就暴躁，对领导抗上，对下歁压，对亲戚朋友横眉冷对，结果自己弄了一身病。——什么病？因为肝主心，血压升高，脑血管硬化，心脏血管硬化，甚至静脉曲张，心血管疾病就伴随而生。缺的是什么呢？缺的是仁德。但是，如果说他把这个仁德的能量能够培补进来，吸收进来，同时，又注意去爱别人，去关心别人，正确地去对待别人，主动地去培养自己这个仁德，那他这个病，不吃药也能够减缓。为什么？他那个品格——内在气质的品格，这个频率，调节到了身外的这种仁德的频率一样的状态，就像收电视一样，你调到了仁德的频道，这个能量自然就进入了体内，帮助自己调节。

　　　所以说，治心才是根本，你心里边认识到了，主动去修正自己，修改自己，培养自己这个德性，那么就能够彻底地改变自己的性格。不要认为性格是天生的，不可改的，不是这么一回事。我们与生俱来，五德是不足，都有所欠缺，要根据易理的原理分析的话，甚至把你的出生年月日，你拿给我，可以很轻松地推算出你将来会生什么病。为什么？就根据你的五行的缺乏，就把你性格可以断得一清二楚。你缺什么？需要补充什么？是因为你在那个出生点上，这个地球绕着太阳运行的轨道，确定了这个五行元素的多少。而这个太阳系，在这个以北极星为天心的大的天体系统中运转，它的运动又决定了仁、义、礼、智、信五种元素的多少，综合起来叫做德一能量。就决定了你的身体里面先天就缺乏那些不足的成份，需要后天去进行补充。这个机制，是双方掌握，但关键是要自己掌握，一切都是可以修改的。老子的学说，就是我命在我不在天，命运就掌握在你自己道德的培养之中。（掌声）

圆融中华圣学，复兴民族道德

（一）

熊春锦

　　　今天要讲的题目，是：《圆融中华圣学，复兴民族道德》。这个大题目下面有三大块，我们今天完成第一部分第一个标题的三部分内容。主要是紧接着上一次所讲的阴阳和谐论，再来展开三生万物。所以，题目就定为“三生万物是宇宙和社会发展的根本”，围绕这个题目来展开。我们看看，为什么说“三生万物是整个宇宙和社会发展的根本”。

一、?????? 三生万物是宇宙和社会发展的根本

　　　老子的《德道经》，字字是灵符，句句是珠玑。为什么这样说呢？这是由于她瑰集了上古时期和周朝末年之前数千年乃至上古中华文化的精华，她是世界人类社会发展史中一切科学的精华，一切学科的精华。因为在她的大智慧中，严谨地构成了一部亘古未有、承前启后、昭示万代、无出其右的一门绝学。

　　　老子的思想无愧于是一门绝学。这门绝学，简称就是道学，就是德学，也就是老子大唯物主义和老子唯德主义辩证法。

　　　老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和”。老子的这一段话，是对整个宇宙、对世界、对人类、对每个人的性命所下的一个科学结论，是一个科学的论断。可以说，几千年以来，不论在中国，还是在世界各地，迄至目前为止，都无人能够逾越老子的这一道学思想的峰峦，没人能够逾越！我们看一看为什么不能逾越呢？那就是老子他把握住了象、数、理、气里面的“数”。最简单的数说明最大的真理。这一点的确其他的人没有办法超越他。因为他说过了，你再想超越，那也就无法翻越他所标注的这个学说的脊梁。

　　　相反，老子的道学思想却悄然地引领着世界哲学思想向前发展。老子这一段话，真可谓“横看成岭竖成峰”，“无限风光在其中”。就需要我们全面地去掌握她以后，无论从任何角度来阐释她、来发展她、来丰富她，都有无穷的知识能量。这一哲学思想，不仅影响着中国社会几千年的发展，而且，这一哲学思想在17世纪，也可能从16世纪就开始对西方进行了影响，就开始了西游欧洲，演绎了一场“老子哲学西出涵谷关化胡”的活剧；对西方哲学思想的发展，产生着源泉式的滋养作用。如果不相信的话，我们下面还将展开来，论证一下“老子哲学思想西游记”的画面。

　　　本次课程，我们将老子哲学思想对世界的影响和对国内历史的作用，从内外两方面作出一些浅析。对老子“三生万物”的哲学观，以及三生万物中的象、数、理、气，作出一些哲学学术方面的探讨，供大家研究和思考。

　　　我们在前面花了不少时间和笔墨，将老子的大唯物主义和唯德主义辩证法思想，较为系统地、但并不是非常全面地进行了讨论和学习。我们已经基本掌握了《老子·德道经》学说的“○”和“一”以及“二”的一些皮毛，这也就是“道”和“德”以及“阴阳和谐论”。

　　　我们循着道和德这个一元四素象、数、理、气的脉络，我们解析了老子哲学中二进位制数学的○和一，以及○和一的象学、理学、气学。但是，解析到老子的这一句名言时，我们也就不难发现，迄今为止人们并未能揭示出老子哲学中另一个数学的奥秘——老子哲学思想中的精华：数学公式中的四进位制！不知道大家思悟过这一个问题没有？也就是老子在这一句话中，所揭示的“○、1、2、3”这个四进位制的数学方式。因为，这个四进位制是演绎万物的一个基本数学方案。

　　　的确哲学与数学有着不解之缘，数学无愧是科学的无冕之王，老子就是一位绝顶的数学家。他的“三生万物”这一句话中，所潜藏的四进位制数学原理，就是解析世间万物的宝匙之一。

　　　前面讲到的○和1也是这么一个原理，○和1的数字电脑化以后，使整个世界都疯狂了。那么，老子在这里阐释的四进位制又会引起什么样的反响呢？在不远的将来，我们可以看到这个答案。因为这个四进位制，她“三生万物”，她演绎万物，演绎到万物深层当中去，展示她是如何生、如何长、如何成、如何亡，就是阐释世界一切科学的敲门砖。我们可以豪迈而又自信地说：掌握了老子的这个二进位制和四进位制，宇宙天下之“算”尽在一掌之中！当然，我们期盼着四进位制的原理尽早在科学界获得长足的进步，推动我们整个世界迅速的发展。

　　　老子上面一句论断中所蕴含的四进位制，虽然迄今为止未被西方和中国的科学界所窥见和发现；但是，它却被历史的刀刃深深地雕刻在二千五百年前的竹简之上，并且绵长悠久地影响着中国的文化发展。?

　　　例如，“四象生八卦”等原理，都潜藏在这个四进位制之中。近代随着生命科学的发展，生物电脑即将登上历史的舞台。我们看一看这个生物电脑基本设计模式，那也就非常感叹老子的智慧。因为，生物电脑它是运用基因四进位制作为其基础运算模式，已经正在研究之中。运用DNA构成计算机的设想，就是依靠DNA中的A、T、G、C四个独立碱基构成；因为这四个独立的碱基，先天性地、天然地形成了一个四进制的组合。老子为什么会发现到这么深？窥探到万物都有这个四进位制的特点，在这里简直是昭然若揭：就是近代的生物科学技术，在微观上所发现的DNA也超不过这个四，四个基本单元那也就是“○、1、2、3”四进位制的基本单元。你看看我们体内那么微细的DNA当中，也没有逃过这四个数啊！

　　　目前，最有可能成为生物计算机运算单元的，也就是DNA或者RNA(核糖核酸)。这一现象，将会再次展现和验证老子“三生万物”哲学思想的无穷魅力，我们可以拭目以待。据说生物电脑它的基础理论、数学理论转为程式方面也遇到了瓶颈，我们在这里不去过多地探讨。这个瓶颈，主要就是说二进位制是一个○和一个1，那么这个电脑里面的电流断开和接上就很容易完成。但是，四进位制这个○、1、2、3这四个数的话，不太容易这样表示。其实“无”和“一”的双重性，这个“一”具有双重结构性，或隐或显，要是把这个问题突破了，估计也就把这个瓶颈区给它突破了。这是如何去替代的问题。好，我们还是回来讨论老子的“三”。

　　　老子认为：“三”，才是万物的生成之数。这个“三”，我们要解析它一下：它是由一和二所共同组成，老子强调“三”是万物产生的基数。那么，“二”的阴阳为什么不能称之为“生”呢？妙就妙在这个“生”字上！古代的智慧者，都是遣字造词，遣字成句，用字极为精妙！不像我们现代人就拿别人的句来拼合起来用，古人是用字极其精微、极为精妙！老子在这里连续所使用的四个“生”字，那真是字字是灵符！在每一个地方的意境都不一样，四个位置就有四种意境。所以，其中的意境深远，空间极其广袤，包罗万象。需要我们用心去体悟，需要用我们的心身去感悟，则能展开整个宇宙和生命的缘起和发展过程。这个“四”、这个“三”、这个“四”的架构和这个“三”的理论，能给人以甚深的智慧性启迪。对于一个进行性命的德道理论求证的人而言，三生万物能使我们窥见到我们体内的最细微的结构，使它产生连锁性的反应和变化，从而对我们认识自己的性命，起到一个启迪的作用。

　　　在象数理气之中，“二”的阴阳所阐明的是万物的属性和变化特征。例如，正反、上下、成败、生死等等都是二，都是阴阳。但是，从生化和长养而言，这个“二”不具备，它本身不具备；从事物变化的推动力而言，那么它又缺乏。万物虽然都具备着“二”的特性和特征，但是它们的一切变化却都离不开能量。必须要有能量，太极图才能运转、转动；必须要有能量，太极图里的白和黑它才能产生变化；离不开德一物质能量的滋养，和阴阳物质本身品格的相应。这个特点，我们要很好地去破，很好地体悟。为什么要强调五德品格的提升？为什么要去获得这个能量？那不都是为了使我们性命这一对阴阳能够均衡地发展吗？！对人是如此，那么对万物都是如此。

　　　“万物负阴而抱阳，中气以为和”，就是对三生万物的准确诠释。三生万物的主宰是一，这个生化的主宰就是一。阴阳二的旺衰、生死，完全在于德一这个能量的输布充盈。所以，我们在研究三生万物这一哲学理论时，切不可忘记它的灵魂就是一。而且，这个一的背后，还有一个最根本的、最初始的动力之源，这就是道，就是○，就是这个无。这个○，它处于先天的位置环境中，不可触摸，是一种虚无的状态。但是，虚无生万有，正是这个“无”的道，生出了德的一，并且驾驭着德一而生二、生三、生万物。因而，万物中皆含有德一，同时也含有道无、道○。所以，才会尊道而贵德。

　　　“三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和。”由此可见，三是化生万物和解析万物的理论基础。“中气”，不论是以虚无的道○之态隐现，还是用德一能量品格状态呈现，这个中气都在发生着扶生、长养、平衡、和谐、和合、和煦、和畅、中和等等生化功用。只有道和德，才是万物存在和发展的根本源动力，我们只有牢牢把握住这个根本而观察万物、研究万物、认识万物，才能认识和掌握万物、万事的客观规律。只有把握住这一点，我们才能轻松地透过万物阴阳属性的表象，抓住事物的本质，从而避免陷入阴阳属性的表象中不能自拔。你出不来，——跳不出来，那你就在阴阳的旋涡当中沉迷。所以，把握了这个三、把握了三当中的一，那才是根本！在这个基础上，我们再来展开看看三生万物在我们整个人类历史上、社会上的现象，加深我们对三生万物的理解和认识。

　　　首先，我们还是从哲学这个位置上进行阐发和讨论。第一个问题，我们先讨论东方哲学与西方哲学的泾渭所在。中国有句成语叫“泾渭分明”，我们要把这个厘清，把这个判别、判断分清楚，不要像近百年来一样，芝麻豆腐煮成了一锅汤，分不清楚泾渭。

　　　（一）、东方哲学与西方哲学的泾渭

　　　对于老子的“中气以为和”的哲学观，由于许多中国学者不知道老子的哲学是修之于身的哲学，没有真实研究如何修之于身、格之于物；因而，没有亲身实践老子的圣人之治方法论，没有修之于身的经历，——切身的经历、第一感性的认识，加上西方文化界（从16世纪到17世纪以来的这四五百年间以来），也根本没有参透：我们中华优秀文化需要“体之于身，修真明德、修身明德”这些方法，才能正确地解读。他们没有获得这些方法进行实践，完全仅凭他们的聪明的智识，在他们自己民族文化的基础之上取而为用。所以，整个西方哲学界，因此也就不可能产生全面正确的、完整的解析和评价。

　　　但是，我们许多的学者，黄皮肤的学者，却由于长期以来习惯于、依赖于根据外国人的评价而做学问；不是凭着自己的亲身实践来做学问，也就很难以认同和接受自己老祖宗们的大智慧。长期只能在嘴皮子上和纸上研究“修之于身，其德乃真”的表象。从我们有一位专家在国外参加学术会议讨论时，提出来要把“明明德”这两个“明”字去掉一个，那就非常典型地说明了：我们的知识分子、学术界，对“明明德”的实践方法一窍不通！那真是擀面杖吹火，根本都不知道中华优秀的传统文化需要修之于身！根本不知道如何在自己身心之中实践修真明德，如何观之于物而知身，体之于身而知德，体之于德而知气，体之于气而知道。没有架筑起以自己的智慧认识自然和社会，知老子哲学，识老子哲学，明老子哲学，认同和发展自己民族的优秀文化。我们看到这个症结没有？民族优秀文化发展的症结病根，就是缺失了、抛弃了修身明德、格物至知这一个基础。这一个关键点丢失了，这才使我们难以认识自己的老祖宗，难以认识我们优秀的哲学思想。

　　　近百年以来，经过五四连脏水带婴儿一起泼出的运动，使我们的民族文化步入了逐步失落的惨痛时期。迷信于西方人对中国文化的理解与批判，把它们奉为最高指示，这是五四以来许多中国知识分子逐步染上的顽疾沉疴。近代中国文化人对自己传统文化的感情和评价，几乎完全丧失了文化人的民族气节，跌落在奴性地对西方文化的依赖和眷恋之中。他们对自己民族文化的认同，完全是仰人之鼻息，看人脸色这样一个奴婢的状态。他们对民族和文化的自信心与自卑感，全部都建立在西方学者对中国文化的评价之上，建立在将中国文化与西方文化等量齐观的比较之中，完全不顾及东西方不同的人文历史背景，不注意这个文化的土壤。似乎离开了西方的逻辑和方法，没有这根洋拐杖，我们就不会做出任何具有学术价值的发现和研究。似乎洋人对我们文化的评价就是圣裁，对于西方学者没有涉猎的中国文化的内容，当找不到西方人发表过评论时，自己就双目如盲，不知其是珠是泥，必然也就一概轻率地断定为糟粕，进而痛加批判而扫地出门。

　　　近百年以来，我们文化人的脊梁已经弯曲得太久太久！民族的复兴，需要我们挺直自己的腰板！昂首挺胸阔步前进！《老子·德道经》，其实就是我们民族挺直腰板的最好支撑！但是，这个支撑点我们一定要找好，要找准！再也不能用洋拐棍来鱼目混珠！

　　　我们要清醒地看到，西方在以欧洲为代表的土地上，从未曾诞生过道学、道德的学问、老子的学问，没有诞生过或者诞生过类似的哲学思想。他们各民族所拥有的，只有宗教文化和科学文化，道学文化是他们长期的缺如。这点，我们的学者不知道为什么近百年都没有发现，非常地遗憾。因此，在欧洲哲学史中，也就自然地发生了长期的唯心与唯物之辩、有神与无神之争，形成两大流派和大量学说思想。然而，在东方中国这块土地之上，由于整个民族的文化都诞生于《老子·德道经》的大唯物主义和唯德辩证法的厚土之上，没有这个争辩。翻开我们本土的历史，关于唯心与唯物之辩、有神与无神之争，在东方历史上是没有那么激烈明显的两大流派的。哪像西方这么热闹呢？你一篇文章我一篇文章，你一部书我一部书争来争去，在我们民族的历史上没有发生。为什么没有发生？那就是因为有了《老子·德道经》。当我们纵观历史，精研《老子·德道经》之后，我们不难清晰地理顺中国历史社会发展的经纬。这个经纬非常重要！不理顺这个经纬也就看不清历史，看不清我们自己本民族文化的精华，也看不清道学就是中国的科学之父和中国的宗教之母，东方的宗教与科学皆源于老子的道学。这是任何人也推翻不了的。

　　　道以虚无的○产生德一，以这个○和一为东方哲学的最高基础。以“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和”的哲学思想，统领社会导向。中国的哲学以道学为基础，以老子为代表的道学，是超越一切狭隘唯物主义的大唯物主义哲学。这个哲学思想，她诞生的土壤那是非常重要的。汉代以前老子的哲学思想，亦称之为道学。最早在道学基础上诞生的科学，是中华传统中医学（黄帝内经），文字科学(仓颉造字)，以及后来与道学的外丹术密切相关的化学和冶炼科学技术。把这个经纬我们把它理顺，连外国人都知道理一理，我们自己没有理。其实道学诞生中国宗教，远比道学诞生东方科学的时间晚，晚很多，一直晚到了汉代。在中国道学基础上诞生的本土宗教，已经是汉朝后期之事。因为道学牢固地影响着、引领着中华文化发展的总方向，并且在老子承上启下地总结出《德道经》的基础上，同时诞生出以孔子为代表的儒学入世治世思想，构成了两大系统。孔子师从老子，是老子道学思想入世的忠实执行者。他的思想，全面贯彻、执行着老子的道学思想，“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。根据这个理论框架基础，就构成了低于老子哲学思想的第二个台阶。这第二个台阶，实际上就进入了大地，进入了民族文化的大地之中。我们看看是不是这样？要求修持者、实践者都要“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，运用这个“艺”来入世。但是，我们的有些学者胡里糊涂地就非想把这个儒学独立起来，跟这个道学割裂开来。那怎么能割裂得了呢？！师徒之间、父子之间的感情，割不断理还乱，你还不如承认她是一体。当然，我们要专章来讨论，道学和儒学在这里就不展开。

　　　所以，道德文化，始终是中华民族文化的主导。道学，是东方文化、一切文化的“父母”，既是科学的父亲，也是宗教的母亲。因此，在中国历史上也就从来没有出现过类似于西方欧洲哲学史上这种相应两派的纷争。近百年以来，我们丢失了自己的本土文化，看不懂、读不懂自己的本土文化，全盘接受西方文化的左右。同时，不分青红皂白地将东方大地类比于西方大地，强行套解，张冠李戴，勉强凑合着肢解自己的民族文化和优秀的哲学思想，这不啻于是一场百年灾难。而且，用西方逻辑推理性的哲学思想，来套解东方修身明德的哲学思想，这对于连最后一点修身明德“诵读经典”方法都已经抛弃的文化人而言，也就根本不可能达到能够理解的水平。

　　　翻开中西文化交融的历史，我们也就不难发现：西方的哲人、科学家和文人，对于东方文化的解读，在历史上都是封闭在他们固有的文化土壤基础之上。由于没有东方道德文化承传土壤的基础，缺乏这个滋养，也没有任何修之于身的方法提升他们的解读能力。所以，无论是莱布尼茨对八卦的解释，还是康德对阴阳和谐论辩证法的发挥，以及黑格尔对三生万物的运用，我们真正读进去自己老祖宗的东西以后，你再把这三个大哲学家、赫赫有名的大哲学家科学家的理论，再看一看，你就不难发现。

　　　细而论之，由于他们不知道道学的真谛，也就只能站在宗教与科学这一对阴阳二数之中进行不全面的解析。所以，得出来的结论、应用的程度，都只能是管中窥豹，盲人摸象，不能获得其中的全象和神韵。这就如同我国近百年来，放弃了研究传统文化的内证方法，甚至连诵读经典这种最简易的实践方法也加以抛弃的近代文化人，他们虽然认识中文，却已经跟洋人一样，不能解读自己的祖先。个个都像假洋人一样，丢失了最根本的方法，无论是道家的修之于身也好，还是儒家的修身齐家治国平天下也好，都在这个“身”字上面抛弃了。抛弃了方法、抛弃了实践，因而也就没办法进行全面真实把握住其中神韵的解析和运用。所以，这部分人就跟那些洋人们一样，而且还跟洋人们一起来对我们的祖先进行深刻的批判。扭曲和诋毁自己的文化，远远甚于西方人百倍之多。

　　　道学，既是中华民族的根文化，也是中华民族发展壮大的精神食粮，她滋养着整个民族的生息繁衍和文化的发展，百折而不颓。道学的厚土，是我们民族的骄傲，她包容化同，对世界各民族的各种文化和思想都具有极佳的亲和力。她不论在神州的土地上，还是走出国门，都能永久地处于长生之地，并且能对其它民族的文化带来勃勃生机。

　　　例如，她对古印度佛学的受纳就是明证之一。的确，道学在家里能够受纳，走出去能够包容。我们看一看是不是这样？诞生于印度的佛学文化，在印度本土上她早已经消失在历史的长河中。而她东来中土以后，与道学儒学相融会，也就注入了无穷的生机，不仅蓬蓬勃勃地发展起来，而且在近代以中土为根基，传遍全世界。试想一下，如果佛学当年不传入中国，不与道学和儒学相交融，那么她也就必然早已像在她出生的土地上一样，成为历史的记忆。我根据他们到印度去的人拍回来的片子可以看到：的确，都已经成了残垣断壁。还是世界各地的佛学之子在进行恢复，——作为一种纪念进行恢复。这个佛学在古印度，她是伴随着两个以佛学为国教的国家的消亡而消失的。其中的哲理，是引起了许多哲学家、社会科学家深思的。佛学为什么到中国，在中国这块土地上能够兴旺呢？要根据我的看法，那就是因为到了中国以后，上面有道学相扶助，下有儒学相支撑，所以佛学才安然地居在中央蓬勃地发展。因为，有了道学和儒学这两个哲学思想的基础，也就自然地填补了纯粹出世思想方面的不足，所以她的传播不会引起国本大势的彻底动摇。这才是根本！不能够抓住表象去讨论，分析要入木三分，抓到根本上去看。

　　　所以，我非常钦佩老子的 “中气以为和”，这句话就是万物生化长生的根本所在。对于这句话的解读，万言也不足以描述其中一二。就“中气以为和”，我们把握住了，我们的性命就容易进入长生之地，社会也容易进入发展时期。好，这个问题暂且谈到这里，要展开来根本没办法完全把她铺开，时间不够。那么，再看一看老子的三生万物的哲学思想，那就是横贯中外圆融中西的绝学。

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　　　（二）、横贯中外圆融中西的绝学

　　　近百年以来，由于我们主动地弃典忘祖、全盘西化，致使我国现代的哲学思想大都源自于西方，而且我们的哲学思想完全是照搬马克思的哲学思想，罢黜百家，独尊马列已经多年。

　　　老子的哲学思想早已经弃之如敝履，我们要想重新承认和认识老子的哲学思想，还得需要有一个过程。需要展开我们的思维，以历史发展的角度，循着东西文化相融会贯通的脉络，一方面，得分析西方哲学思想的来龙去脉和其中的优劣；二方面，还得根据东方文化的社会基础特征，来解析、分析老子哲学思想的特征。只有如此，我们才能全面解析和掌握老子丰富的哲学思想，从而也可以避免各种已经在百年潜移默化中全盘西化、非中非西思想者的诘难。我们只有把她理顺，我们站更高一点来看，看看这个老子哲学思想西游记是怎么样游的？产生了什么作用？那么我们就会恍然大悟，不会像以前那样迷信于西方的哲学思想而忘记我们古老的东方哲学思想。

　　　老子的道学，是横贯中西圆融世界的哲学。我曾经编绘了一幅《老子哲学西域游记图》，用老子的哲学思想西传欧洲，几个哲学家受他的思想的影响，将西方的哲学思想发展到近代哲学思想的顶峰。源于哪儿？源于老子的哲学思想。连他们自己都不否认，可是我们自己的学者却看不清楚。我们自己的学者不直接地去从老子哲学思想当中进行学习，发展自己的哲学思想，相反却跑到国外来，从外国哲学思想这个文化之库当中，去学习他们通过老子哲学思想的启发而产生的哲学思想。我们不是端着金钵子去讨饭又是什么呢？！所以我绘了这么一个画，在这个电脑上面我没办法给大家看。将中国文化西传欧洲大陆，对欧洲文化和哲学的影响脉络用一个半圆，根据编年史和受中国文化影响的哲学家的名字和他们应用的道学哲学的内容，一个个地串起来。就成了一个图表，这样，一组成图表以后，一串起来后就很清楚，无论是莱布尼兹这个应用○和一发展他的数学，还是康德运用二发展他的哲学，还是黑格尔用这个三演绎他的辩证法，都没有逃过老子的一、二、三。是老子启发了他们，是中国传统文化滋养了他们。看着这张图，自己也经常会心微笑。笑什么？笑老子哲学思想的伟大，笑道学无比强大的能量，笑老子的学说不愧是人类共同的精神财富，物质财富。

　　　老子的哲学思想不论是中国还是西方，谁能揭示其中的精髓，应用她，谁就能成为历史的巨人，成为学说的巨匠，成为科学的先驱。当然看一看西方对老子的理解、解读，同时我也感叹，西方人要想真正全面地掌握老子的思想，还有相当的一段距离，这个基础文化的隔阂、那个文化土壤的确滋养性质不同，还有两个大的障碍有待他们逾越。短期内，他们只能以其本身具有的智慧为基础，实用性地、局部性地采撷其中的精华，升华其本来已经存在的智慧，从而为己所用。

　　　历史上曾经有“老子西出涵谷关化胡，不知所终”的记载，对于这个历史记载我们暂且不去考证。我们所要关注的是，老子哲学思想的西游对西方哲学思想的影响和作用力。这一点，如果能够突破并且形成共识，当我们发现原来16世纪以后西方哲学中的精华，都得益于《老子·德道经》的滋养而形成时，我们会产生什么样的感想呢？就如同著名哲学家尼采说：“《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”

　　　那么，我们对自己传统文化的认同，是怎么样的呢？真正认识到尼采这样一个层次和程度了吗？如果真正认识到了，我们自己也就必然将会重新建立起对自己传统文化的新认识，从此再也不必仰人鼻息地对待自己的优秀文化宝库，弃典忘祖的咄咄怪事也就会远离我们，离开这个新的时代。

　　　德国称得上是西方哲学的摇篮，它诞生出许多世界著名的哲学家和科学家。然而老子与德国有着不解之缘，十七世纪以后，这些著名哲学家的思想都与老子的学说相关。老子哲学的西出化胡现象是极为有趣的现象，而且重点就在德国。老子哲学思想的西游记，同时又揭示出老子哲学思想墙里开花墙外香的苦涩幽默，从而令炎黄子孙汗颜和羞愧。我奉劝那些热爱中国文化、但又怀着深刻自卑感的知识分子们，不要仅仅局限于引证西方人对中国古代“奇迹”的发现，不要局限在那个里面，在其中发出无力的赞叹，陶醉，并且在其中孤独地自乐，以求获得心理上的暂时平衡！这是不可取的！而是要窥破其中发生奇迹的根本所在，找到其中的症结，解开这个症结，从而树立起弘扬《德道经》、我当其责的信念，继承和发扬我们本民族的道德文化，书写出我们民族新的奇迹。那才是我们应当做的！

　　　当我们循着老子哲学思想的西游路线进行深入探索之时，我们的确也就不难发出：“东方西方，唯道独尊”自豪而又自信的心灵呐喊。我们会呐喊“振兴中华，唯我道德！”我们应当相信，经过大家的共同努力，这些心声也就必然会成为全民族知识分子的共识。从而运用《德道经》，实践《德道经》，应用《德道经》，全面提升整个民族的文化素质与精神素质，使我们的民族和国家重新傲立于世界民族之林。

　　　老子道学的哲学思想西游记，可以远溯到16—17世纪。在16—17世纪时，由于欧洲传教士进入中国，扩大了欧亚文化交流的渠道。这些一批又一批的传教士，一方面将西方的宗教、哲学、科学技术传入中国，另一方面又将东方文化和科技带回到了欧洲，引起了很大的反响。在那时曾经出版过大量这些传教士带回欧洲、并且编译的介绍中国文化的书籍，老子、孔子的思想和学说都在其中。整个欧洲，曾经一度出现过研究中国文化的热潮。通过对欧洲现存的16-17世纪中西交流文献的研究考证，我们不难发现这一现象。这个现象可以说是客观存在。例如，当时欧洲的文化界就曾经将伏尔泰称之为欧洲的孔子。既然出现这样一个称谓，那可见当时中国哲学思想传入的盛况也就空前了，当然现存还有很多的书来说明这个问题。

　　　1658年，在慕尼黑出版了意大利耶稣会传教士卫匡国(Martin Martini, 1614-1661)的《中国上古史》(Sinic histori decas prima)。

　　　1660年，在荷兰莱顿出版了斯比塞尔(Gottlied Spizel,1639-1691)所编著的《中国文史评析》(De Re Litteraria Sinensium Commentarius)，此书现存于比利时新鲁汶大学图书馆中，编号：3A17908。

　　　1671年，出版了法国来华传教士聂仲迁(Adrien Greslon,1614-1695)的《鞑靼统治时代之中国历史》(Histoire de la Chine sous la domination des Tartares)一书。

　　　1687年，在巴黎出版比利时来华传教士柏应理(Philippe Couplet,1623-1693)的《中国哲学家孔子》(Confucius Sinarum philosophus)。

　　　可以说欧洲各个国家基本上都存在，只要有传教士进入中国的，都带回了中国的哲学文化和人文文化。

　　　以上这些早期传入欧洲的汉学书中，其道学的内容，最常见的是中国宋朝时期周敦颐秉承道家陈抟老祖刻在华山石壁上的《无极图》，所著书立说的一本《太极图说》。因为当时，他把文字的太极两仪、阴阳四象、八八六十四卦等学说，都用图解的方法表现了出来。这些图解，最直观地介绍了中国的哲学思想。使西方人一看没有文化方面的障碍，一看就明白，所以传教士们在他们的介绍汉学著作中，普遍都收录了这部《太极图说》的部分或者全部的内容。

　　　这些现在可以查阅到的早期书籍，以及还有很多很多散在民间的更多的资料，使东方的哲学思想和科学成就，正式地在欧洲广泛地传播，从而对17世纪的欧洲思想界和学术界产生了深远的影响。从文化系统论的角度而言，这也就是老子哲学思想“西游记”的发端，就以此为开端，只不过他的哲学思想在当时还只是片断性、而并非整部《德道经》翻译性的介绍。其中老子的学生孔子和徒孙们的学说思想和哲学成果，都作为先锋一起登陆于欧洲的大地上，席卷了整个欧洲大陆。

　　　古老的东方哲学思想和科学传到欧洲大地以后，第一个受惠最大也最著名的是德国的莱布尼茨。他是德国启蒙运动中伟大的哲学家、数学家、逻辑学家、历史学家和语言学家，被称为德国以及欧洲历史上最后一个各学科的通才。研究的范围非常广泛，而得出来的科学研究成果非常骄人。莱布尼茨在与牛顿并列为微积分的发明者之后，他曾经一度变得非常自负，瞧不起任何人。谁知他的自负，终于有一天被来自中国的哲学思想所击溃。为什么这么说呢？这位智冠当时的学者莱布尼茨，第一次看到简单的太极阴阳八卦图《河图洛书》的拉丁文译本后，顿时惊得目瞪口呆，说不出话来。激动之下，将自己微积分的书扔进了身边的字纸篓，众人不解，他便提笔疾书：这是一个宇宙最高奥秘！他将这个“0”和“1”、太极阴阳八卦称之为宇宙的最高奥秘，这个分量我们想过没有？他连连称赞中国人太伟大了。大叹自己虽然了不起，却比不过中国人的智慧。从此，他也就放下了傲气，如痴如醉地研读中国文化和哲学著作，这位数学泰斗在当时可的确名振江湖，是德国柏林科学院的创办人和第一任院士，他还曾致信给清朝的康熙皇帝，提议在北京也创立一家科学院。甚至曾经托朋友向康熙皇帝申请加入中国籍，只是自恃国势强盛的大清皇帝康熙，并不肯屈尊降贵地接纳这个化外之邦的“蛮夷”，因而也就没有遂其意愿。他，是欧洲第一位给太极阴阳八卦起了个西洋名字叫“辩证法”的人。辩证法从哪儿来？这一眼不就看出来了嘛！什么是辩证法？原来自己老祖宗的东西叫辩证法。以后他又著书专门叙述，并且系统性地阐发二进位制，因而名声大振成为数学泰斗，四海皆知。这段神奇的故事，至今保存在德国翰诺岱图书馆内。

　　　莱布尼茨对中国的传统文化由衷地热爱，他曾经想自己翻译《老子·道德经》。他对中国文化曾经发表过大量中肯的评价，他在《中国近况》一书的绪论中说：“全人类最伟大的文化和最发达的文明仿佛今天汇集在我们大陆的两端，即汇集在欧洲和位于地球另一端的东方的欧洲--中国”。“中国这一文明古国与欧洲相比，面积相当，但人口数量则已超过”。“在日常生活以及经验地应付自然的技能方面，我们是不分伯仲的。我们双方各自都具备通过相互交流使对方受益的技能。在思考的缜密和理性的思辩方面，显然我们要略胜一筹”，但“在实践哲学，即在生活与人类实际方面的伦理以及治国学说方面，我们实在是相形见绌了”。

　　　1716年，莱布尼茨在“致德雷蒙先生的信——论中国的自然神教”中，承认二进制是中国人的发明。他说：“因为问题在于证实古代中国人的学说的价值，以及古代中国人远远胜于近代人。” 莱布尼茨就看到了古代中国人远远胜过近代人，可是我们却认为我们自己比古代人要强得多，这个认识的颠倒为什么会出现，我们数典忘祖，弃典忘祖，还不如一个外国的科学家，值得我们反思！

　　　作为著名的哲学家，他的哲学主要是“单子论”、“前定和谐论”及自然哲学理论。他以单子论的实体学说而名扬一时。他是德国古典唯心主义哲学和古典辩证法的直接思想先驱，其学说与其弟子沃尔夫的理论相结合，形成了莱布尼茨—沃尔夫体系，极大地影响了德国哲学的发展，尤其是影响了康德的哲学思想。他开创的德国自然哲学，经过沃尔夫、康德、歌德到黑格尔得到了长足的发展和进步。从康德到黑格尔的德国辩证思维系统的建立，更是与莱布尼茨正确地解读了中国传过来的道学思想密切相关，与他的思想贡献密不可分。学术界一般都认为：莱布尼茨，是近代西方第一位典型的客观唯心主义者。

　　　莱布尼茨不仅阐发了二进制，而且赋予了它宗教的内涵。他在写给当时在中国传教的法国耶稣士会牧师布维（Joachim Bouvet，1662 - 1732）的信中说：“第一天的伊始是1，也就是上帝。他把他的二进制都与宗教的阐释结合起来。第二天的伊始是2，……到了第七天，一切都有了。所以，这最后的一天也是最完美的。因为，此时世间的一切都已经被创造出来了。因此它被写作‘7’，也就是‘111’（二进制中的111等于十进制的7），而且不包含0。只有当我们仅仅用0和1来表达这个数字时，才能理解，为什么第七天才最完美，为什么“7”是神圣的数字。特别值得注意的是它（第七天）的特征（写作二进制的111）与三位一体的关联。”当然这个三，我们现在在讨论“三生万物”那是必然，你逃不过的，但是他把它与上帝联系起来了，与宗教联系起来了。因为他们当时只有宗教没有道学，所以他的解释只能到此为止。

　　　他还曾经说过，“○是自然，一是上帝”。“虚无生万有，用一就足够了”。

　　　在这里，我们要放慢一点，仔细得体悟一下，我们不难产生一个重大的发现：东方哲学思想与西方哲学思想的分水岭、岔路口，三岔路口寻真种！我们找到这个三岔路口抓住它，也就不难找到一个重大的发现：在老子哲学思想体系之中，“一”是德，而不是上帝，一是能量，一是气。“一”，是唯物性的物质，与道“○”一样都是唯物性的物质。即使上帝是客观存在，那么也得恭恭敬敬地请他坐在○中，而不是呆在一上。因为老子说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，浴得一以盈，侯王得一以为天下正。”（《老子·德道经》德篇）那这个一怎么可能是上帝呢，对不对？排比的这个“一”揭示的，正是这个德，是能量，而不是上帝。为什么莱布尼茨会产生了误判，错误地解析了呢？因为西方没有道学，缺乏对《老子·德道经》的真正解读，这就是“三岔路口寻真种”！研究哲学的人、研究历史的人把握住这个三岔路口，一切就迎刃而解，真相大白。

　　　从以上莱布尼茨所阐发他对○和一的宗教认识中，从他错误地将东方道学的哲学思想与宗教混为一谈的误判中，我们不难发现东方文化与西方文化之间的一个重大差别。这一明显的泾渭分明的差别，就是东西方文化在哲学理论基础中长期被混淆、而又长期困惑中国哲学界未能破谜守正的症结所在。西方哲人的这一误判，责任并不在他们本身，但是却祸害中国文化长达百年之久。中国的学者必须清醒冷静地看清楚：在整个西方文化发展史的基础土壤中，只有宗教思想，而道学思想却数千年地处在缺如状态中。他们在接受我们中国哲学思想的早期，未能及时认清道学思想的面貌，被他们自己的客观文化基础环境所左右而误判，这是顺理成章的必然现象，我们没有必要去责怪人家。

　　　由于他们自己的哲学长期没有道学思想的引领，上不了台阶，没有人指引出来，从而在哲学界陷入持久的唯心和唯物、有神和无神的纷争之中，争来争去，辩来辩去，辩了几千年，也就是必然。理论是基础，就像我们现在的同学们一样，理论都给大家了，大家就觉得无所谓了，没有这个理论的时候，东闯西闯，到处去寻找。在西方就是这样，他们要冲破这个障碍，他们才辩得不可开交。所以，他们出现这个现象，我们应当引起注意，这个误判是顺理成章的必然现象，他们在陷入了唯心和唯物、有神和无神的纷争当中也是必然。并将这一切强加给中国哲学思想，强迫中国哲学思想削足适履，而我国学者也长期昏头昏脑地在其中推波助澜，拿着高中的教材否定大学的教材，岂不可笑，岂不可悲！欲置老子哲学思想于死地而后快。

　　　这，就是莫大的悲哀和民族的伤痛！我们抓住西方哲学界早期非常普遍的这一对东方哲学的思想误区，通过深刻地剖析，就足以厘正理清东方哲学思想和西方哲学思想的异同，还我老子大唯物主义哲学思想和唯德辩证法思想的本来面貌！这个工作一定要做，要做好，要厘正理清！

　　　西方哲学界长期深陷在阴阳的“二”数之中不能自拔，他们由于没有道学思想，所以不明“三生万物德最奇”之理。这个德认识不到，就是昏虫，昏昏噩噩，糊涂的，不知“一”的本来面貌，就理不清，不知“三”中的这个“一”的本来面貌。不识德一的唯物性，长期将老子的德一哲学观套用于西方的狭隘哲学观之中，将这个“一”视为唯心论而喋喋不休地进行争辩。

　　　德国著名哲学家奥尔格?威廉?弗里德里希?黑格尔（Georg Wilhelm Friedrich Hegel，1770年8月27日—1831年11月14日），虽然曾经接近过这个“三”，但还是因为道学基础底蕴的缺如，未能识破其中“一”的真面貌，只能实用性地运用“三”。一打开他的哲学书，不难感受到这个“三”扑面而来。虽然他没有破迷，将这个“三”里面的“一”真正地解读出来，但他运用这个“三”，那运用得绝了，后来的哲学家还很少达到他这个层次和阶段。尽管如此，由于他接近并且运用了“三生万物”之理，从而创造了他哲学上的辉煌，成为近代哲学史上的巨人。

　　　黑格尔并不通晓汉语，但是他从法国汉学家雷缪萨（Rémusat）的著作中，间接地了解到老子的思想，同时也接受了雷缪萨本人关于老子和道家的一些观点。黑格尔在其哲学体系中，既充分吸收了古代西方的哲学思想，也明显地表现出他受到中国道学思想的巨大影响。他在《哲学史讲演录》中，对孔子、孟子讲得很简略，一笔带过；但是对《易经》，——尤其是对道家的老子，的确很重视，并且用专门的章节特别讨论了《老子》中的“道”和“无”。这个现象值得分析。1770年出生的黑格尔，是西欧现代哲学的顶峰人物。

　　　黑格尔的哲学思想，逻辑合理，充满生气，立论新奇，论述动人。他研讨每个命题，完全按照太极图的正、反、和的三维形式，采用三段式解读法。他的哲学总是分三大部分，每部分论述三大命题，每个命题分三个论点，每个论点又分成三个步骤来进行解明。在解读和运用老子“三生万物”的方法论中，黑格尔可以说是在西方哲学领域中将它发挥得最淋漓尽致的人物。你不得不佩服他，他紧扣着这个“三”用得挺好，虽然只是在表面用数上面用得好，在这上面也吸收了一部分其中的智慧，但是并没有完全展开来。

　　　真正用老子的道学来解析西方哲学史，我们就不难明白几百年来为什么西方哲人都难以真正全面解读老子学说的两个重大因素。有两个重大因素，现在提到的是之一。这个重要因素，就是民族的道学文化底蕴，西方世界并不具备。第二个重要因素，就是老子的道德哲学是实践的哲学，社会实践和自我心身实践不可须臾相离。这个社会实践和身体心身内部的实践，在老子的道德哲学当中，那是分分秒秒都不能离开的。正如老子所说：“修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博”。（《老子·德道经》）你不修、你不实践，你怎么知道她是德？德的象数理气你一窍不通，那么也就无法运用老子的大唯物主义哲学思想和唯德主义辩证法的方法论。

　　　老子的道德哲学，是以在自己的心中和身内进行实践为基础、为主导的一门哲学，没有亲身在自己的身国内真实地实践这个德和道，也就无法真正地解读老子的思想和学说。这一点，连我们中国人自己从元明时期开始，在整个文化界就逐步丢失了，自从国民初年五四时期，第一任教育部长蔡元培将“经典诵读”这一简单而又宝贵的方法废除以后，中国人连最后一点能够真正读懂《老子·德道经》的实践方法、能够读懂《四书五经》的实践方法也彻底抛弃了。所以，百年以来的现代人，也就更难以出现能够真正能解读老子的学者，当然这里面展开内容很丰富，其中的为什么，我们另篇再议。

　　　不论中外，如果能够实践老子的圣人之治方法，修之于身，同时掌握老子的大唯物主义哲学思想和唯德主义哲学观，运用好“三生万物”的解析法，用德一驾驭阴阳二来解析世界万事万物，那么整个哲学也就必然会如日中天，也就会自然地冲出唯物与唯心、有神与无神的枯井。如果人类能够真正认识老子德一思想的能量物质性和品格性，“执一以为天下牧”，那么，整个哲学界的一切争论和疑云，都将会烟消云散，冰雪消融。世界各学派的哲学，必将都会自然地升华为道学，从而引领人类和世界健康地向德治世界的方向发展。“夫唯道，善始且善成。”

　　　翻开西方的历史，我们不难发现一个有趣的现象：在欧洲发展史上，凡是有成就的、有创造的、著名的一些哲学家和科学家，几乎都具有浓郁的宗教情结和神学之缘。我们可以探讨一下，这样加深我们对老子道学的理解。

　　　比如，柏拉图（前４２７—前３４７年），是古希腊最著名的哲学家和思想家，但是却被定性为唯心论哲学家。而且，还根据唯心与唯物的界定，又将唯心分为多种派别。例如：莱布尼茨、黑格尔，算是客观唯心论哲学家；培根、洛克、休谟等哲学家，被归入主观唯心论哲学家；康德，则被划定为意志唯心论哲学家；而詹姆士，又被归入经验唯心论哲学家；柏格森，则算是直觉唯心论哲学家；罗素，却被定性为存疑唯心论哲学家。真可谓名目繁多，帽儿各色。学术界对沾一丁点儿“唯心”边的哲学家，都进行详尽的分类，无非是想将唯物论哲学思想进行鹤立鸡群式地凸显起来，因而将唯物论哲学家弄得既苍白而又纯粹。两者界线分明醒目，以免被判定为是不彻底的、不纯粹的唯物主义者。如此这般，深陷于阴阳这个二之中长期对立，争论不休，缺乏中气以为和的调谐，也就更不能够谈得上统一与升华。这种现象，对于老子道学思想者而言，那当然也就是摇摇头，没办法，因为它并不难理解，但又是一个必然现象。

　　　发生在西方哲学界的这种现象，在中国历史上却难以发现和找到这么多名目繁杂的、对号入座的哲学家们。你看看，研究历史的、对历史比较熟的，看看能不能找到这些对号入座的“帽子”啊？什么“直觉唯心论”、“经验唯心论”、“客观唯心论”，我的天哪！——“存疑唯心论”，在我们的历史上找都找不到，找不到这么复杂、这么奇怪的一些现象。但是，在东西方文化交流到近百年以后，由于我国学者在自己丢掉本土文化的宗根，全面学习了西方的哲学以后，费了很大的努力，才从南朝齐梁时期找出了一位与佛学辩论而书写《神灭论》的无神论思想家范缜，将他树立为古代唯物主义哲学家的代表。然后，再又寻章摘句地、强行地将中国历代哲学家分为唯物主义和唯心主义两大阵营，在此基础上同时展开高超的化妆技术，将相同的面具套在不同的哲学家脸上，中国古代的哲学家们几乎都成了可以任人摆弄的木乃伊。大家的学术任务，好像只要能够将中国的哲学与西方的哲学分类“接轨”就行了。不是真正地去研究中国的哲学，只是完成这个连接跟西方一摸一样，心里那就痛快、舒服了，就从来不想想中国这块土壤上养得是我中国人，而不是洋人！这些行为，可真是为难了那些老祖宗们，戴上那些本不应该是他们所戴的帽儿。

　　　我们既然有时间、有精力去玩这些文字游戏，却又为何不去探根寻祖地研究一下东方和西方哲学诞生的土壤和外环境呢？为什么不深入西方本土中，亲自考察体会一下东方文化和西方文化异同的气息呢？我到国外五年来，就深深地感受到这种气息。西方人要想真正地了解中国，从心底、从精神因素、从社会环境、从各个方面，几千年来形成的这个土壤也难以攻破。我到西方来传播《道德经》，那是从高的地方越传越低，越传越矮。开始来的时候，我都感到奇怪，怎么在西方连体操都能作为内功传授呢？有的人就打着这个旗号，把小学生在操场上做的这个体操，用几句话一改，还弄得非常兴旺发达。为什么呢？没有那个土壤，没有那个基础，你教高的不行，你教生命深层次的变化不行，你非得从小儿、小学那个程度去教起，那不就是差距嘛！你亲自过来考察体会一下，不就明白了嘛！可是我们有些学者不愿意，没有去做，没有慧性而过早地将自己当成“圣人”，“不出于户”坐在书斋之中寻章摘句，翻来翻去，想达到“以知天下”，可能吗？！如此这般以为“书中自有黄金屋”，当然也的确有那么个脏兮兮的黄金屋，可能因此而发点财。岂有不骗自己、误民族、害国家之理！

　　　为什么，我们就不能按照自己中国文化的模式，按照老子 “修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博”和孔子的“修身、齐家、治国、平天下”的治学之路去实践一下？特别是要在“修之身”和“修身”上面下点真功夫，“明明德”以后，再来“以天下观天下”呢？

　　　我们常说“人心不古”。这个“不古”，其实就是我们丢掉了“修之身，明明德”，才使我们的民族从16世纪以前的强盛时期衰落下来的。我国从元明两朝开始，就逐步严重地丢弃了道学和儒学实践“明明德”的方法论。连西方人都敏锐地观察到了这个转折时期，而我们自己却还没有找出其中的原因所在，真是奇怪得很！

　　　16 世纪以前，中国古代科学技术的发展水平，远远领先于西方，曾经引起著名科学家爱因斯坦的惊奇。他曾经说过：西方近代自然科学的发展，主要是由于科学家们得力于两大法宝，一，是以欧几米德几何学为代表的形式逻辑思维方法；一，是以培根为代表的近代科学实验方法。这两大法宝，中国古代贤哲显然都不具备，然而值得惊奇的是，西方科学家做出的成绩，有不少都被中国古代科学家早就做出来了。

　　　这是什么原因呢？——当然，爱因斯坦没有去寻找它，也可能即使寻找也找不着。其原因其实就是：我国古代，高度重视以老子的《德道经》思想作为全民教育基础。在人生的六大阶段当中：胎婴养虚，幼儿养性，童蒙养正，少年养志，成人养德，老年养福。将人的一生，自觉地规范在道德教化的全过程之中。对童蒙和少年的经典诵读教育，不离《德道经》、《易经》和《大学》这三部最重要的、既能够培养和开启儿童智慧心灵、又能使孩子们长大以后能够自然地学以致用的经典。我们要注意到：我们古代科学家的特点，那都是易学的大家！古代科学家们，正是自幼开始这种诵读教育学习，从呀呀学语就开始了，从而掌握了一套古代西方科学家们不曾掌握的一把打开宇宙迷宫之门的金钥匙。所以，中国古代科学家才能够更早更快地破译许多宇宙自然之谜。这就是古代将“道”和“易”组合起来进行诵读教育，既能“为学日益”（觉悟），又能学以致用（用易），相得益彰。这种教育方法的成功，才诞生出大量当时远超于西方的科学成就。

　　　我们要从民族文化的基础这个土壤、这个方法、这个领域，去分析根本原因。儿童教育、青年教育，那是社会的基础、发展的希望！我们口里很会说这句话：“教育是民族的希望，国家的希望！”就是不去分析我们古代由盛到衰的原因，也就发生在这个教育上。我国历史上之所以出现汉朝和唐朝的辉煌时期，这种教育方法发挥了根本性的奠基作用，功不可没！同时也证明了：《老子·德道经》和《易经》的诵读教育方法，是科学的！历史的经验无情地证明了这一真理。

　　　遗憾的是，在宋朝时期，由于朱熹完全弃道从儒，全面改革儒学，并且将儒学与道学对立起来而分庭抗礼，完全排斥道学，在教育结构上彻底独尊儒术。当时，曾经有一个“偶中尔”的故事，说的是朱熹这位理学家与道学名家白玉蟾，同时在一座山上各开一个学馆，（古代是喜欢依山傍水办学校，现在是都喜欢办在平地上，都是在城市中央。）分别授业教育学生学儒和道。从修于朱熹的学生和从修于白玉蟾的学生经常在一起交流，白玉蟾的学生谈到自己的老师的时候非常崇拜，提到在教学中的许多奇迹，发生在他们学馆内、学馆外。自己身内、身外的许多奇迹，引起了跟随朱熹的一些学生的兴趣和不理解，为什么会发生呢？古代都很尊师重道，这做学生的不懂，那就回去问老师。朱熹的学生回学馆以后，就问朱熹：“某某事情，白老师为何能分析得那么准确呢？”朱熹就回答自己的学生说：“偶中尔”。这个“偶中尔”，现代语的意思就是“那只是偶然的”、“碰巧的”、“瞎猫子碰到死老鼠――不足为奇”。这就是 “偶中尔”的意思。问的次数和问的学生多了，朱熹都一概以“偶中尔”来回答自己的学生。这“偶中尔”三个字，也就传到了白玉蟾的耳朵里，白玉蟾听了以后，也只是微微一笑，也没有说什么，未做出任何反应。有一天，两个学馆恰巧同时游山踏青，春天嘛，有喜欢踏青的习俗。不料途中大雨滂沱，大家知道，夏天的雨也好，春天的雨也好，有时候是说下就下。所以，朱熹和两个学馆的学生们，都纷纷跑到大树下避雨。唯独白玉蟾坦然自若，不避不躲、不慌不忙地在风雨中的山路上，踱步从容而行。不久雨过天晴，大家纷纷从避雨处走出来聚到一处，但还是都已经基本淋湿透了。此时，朱熹却发现白玉蟾虽然在雨中行走半天，全身却找不到一处湿痕，也就颇为奇怪地问：“你怎么一点也没有淋湿呢，真奇怪？”白玉蟾笑了笑，回答说：“偶中尔”。这个“偶中尔”三个字一出口，因为大家都心知肚明，引得在场的学生们都朗声大笑起来，一时传为佳话，被后世也就一代代地传下来了。

　　　这个故事中所揭示的是什么？我觉得值得我们研究哲学、研究文化的人的深思。特别是，我们《老子·德道经》的实践者，要从这里面悟出个三条五道来。这个故事深刻说明：离开道学，只讲理学，不将象数理气整体地把握住，并且真实地进行体之于身、修之于身的实践，也就丢失了道和儒的根本。光是嘴上夸夸其谈，理论上一套接一套，抛弃了祖先们完整的哲学思想体系，那不是在造孽吗？！重理不重实践，也就僵化了道儒的思想和实证方法。可惜的是，我国自古流传而下的同步开启人类智识和慧识、双向同步开发的教育方法，自朱熹二程之始，就被无情地阉割在历史的进程之中。

　　　中华民族的智慧，从此失去在世界上领先数千年的地位。症结就从那个时候，病根就在那里。而且，有了这个发端以后，到了明朝，明朝的皇帝是朱元璋，他当了皇帝后突发奇想。朱元璋因为朱熹的名声响亮，他创了理学，将儒学和老子的道学弃置一边了，独树一帜，称之为朱程理学，名头非常响亮。所以，朱元璋一看朱熹老夫子也姓朱，我这皇帝也姓朱，当初唐朝李渊、李世民他们尊老子李耳为祖，带来了繁荣昌盛的唐朝数百年鼎盛时期，那么现在我姓朱，不可能把老子李耳再尊为自己的祖先了，是不是试一试把朱熹弄过来当我的祖先呢？有了这个想法以后，意欲仿效唐朝尊老子李耳为祖的故事，想尊崇朱熹为朱家的老祖，来振兴国运，与唐朝相媲美。虽然，他垂询于本族之尊长未获同意，为什么不被同意呢？因为在朱姓的辈谱上，朱熹根本排不上老祖的位置，他年代不久，时间不长，怎么可能承认他是真正的老祖呢？那些尊长也不同意，朱元璋也就只好作罢了。虽然这个形式他没有做，但是，这位朱皇帝并未死心，在国家文化和教育上，仍然全力推行朱熹改良的儒家学说思想，这个理学，后世简称之为朱程理学。这个理学当中，有多少是老子的？有多少是孔子的？——已经体无完肤了。

　　　到了明朝，朱元璋以后又定八股为制，（提到这个八股，大家可能都知道。）这样一来，就将童蒙少年教育当中，从汉唐时代以来，早已经深入到百姓家的诵读《德道经》的内容彻底地废除了，从此也就开始只诵读朱熹二程编辑的四书，并且在国家的遴选人才上以八股文取士。你只有按照他的老八股去作文章，你才能当秀才、当进士、中榜眼、得状元，因而祸害我们伟大的民族将近八百年。使整个中华民族的道德修养水平、智慧同步开发能力，全面迅速下降。

　　　智慧同步开发可以说是国宝，是中国人独特的认识。你看外国人他只是描写的什么灵感思维、潜意识，我们祖先那就是把它分为两大系统、两大领域：一个是智，后天的智；一个是先天的慧，泾渭分明。这一对阴阳，用德来把握，《德道经》一颂，你就把它都开发出来了，很简单的方法，可是我们就丢了。自朱熹开始丢弃，丢到朱元璋时，更糊涂，糊涂皇帝。所以，我国的智慧开发能力迅速下降以后，哲学和科学人才再也未能走到西方世界的前面。

　　　为什么抛弃童蒙《德道经》诵读教育以后，会使整个民族的智慧素质急骤地下降，产生如此深重的民族灾难，这些内容我们将在以后的专篇中分析论述，这次课程中就暂不展开这些内容了，各有侧重点。

　　　（三）、中西宗教特点的异同

　　　我们要掌握老子的三生 万物的学说，掌握这个分析 方法认的特点，还得要先把整个大事厘清，厘正、辨清，再来分析一下中西方，中国和西方宗教特点的异同。

　　　我们就用老子的《德道经》，作为一把手术刀来解剖一下，来看一看中西方宗教特点的异同，理清我们的错误认识。西方的哲学界和科学界，也可以说在社会各界各领域，都与他们自己的宗教，与他们的神学有着扯不清、理还乱的瓜葛。他们就长期陷在有神与无神、唯心与唯物的唇舌之战和笔墨之争当中，哪怕到了二十世纪的今天，还仍然是烽烟不熄。看一看历史：在17世纪之前，一直都是有神派和唯心派的天堂，是他们占了主流、绝对的上风；到了18、19世纪，就是无神派与唯物派逐步进入强盛时期的时代；进入二十世纪以后，有神派与唯心派又逐步地强盛起来。近代美国著名社会哲学家阿瑟·柯斯特拉博士，在他的一本畅销书《守护神的总结》中，曾经下结论说“唯物主义已经没有资格自称是科学的哲学了。” 本书认为“十九世纪的科学家们因为视野狭窄﹐试验条件有限﹐获得一些个别的知识便急忙下结论﹐例如：达尔文的进化论﹐那的确有很大的漏洞，显得非常的片面，经不起考古学的验证。而这些片面的理论被社会学家和政治家所利用﹐达到奴役人民的目的。但是科学是认真的﹑无情的﹐要以事实的根据说话﹐二十世纪的研究否定了十九世纪唯物主义的许多基本设想﹐使唯物主义从理论上彻底崩溃”。这一观点，就代表着现代西方唯心有神派的主流观点。然而，唯物与无神派则推出了《人们为什么相信一些稀奇古怪的东西》（Why People Believe Weird Things，美国Michael Shermer2001年著），书中对许多神秘现象和人们热衷的奥秘作出了分析批判。本书出版后，上了《时代》等杂志的畅销书排行榜。可见，在西方，这两派仍然还可以唇枪舌箭继续交锋下去。我们国内没有这方面的争论，学习气氛一直是“以唯物为主导，无神为绝对地位的。”但是，我们可以像坐在戏园子里面看戏一样，去看看国际舞台上这种唇枪舌箭式的交锋，也挺有意思。因为我们坐在“0”当中，运用这个“一”，来观这个阴阳转动，就让它们转吧，挺有意思。

　　　在西方著名的科学家中，即使在为科学奠基的初期，对于有关天地的造化和主宰是造物主的这一权威之论，我们要冷静客观地去看待和分析。许多著名的科学家都有浓郁的神学情结，他们同时相信神学和宗教。

　　　盖洛普氏曾对过去三百年间、三百位著名科学家的信仰进行调查，其中除三十八人因无法查明其信仰而不计以外，其余二百六十二位科学家中，不信神者仅二十人，占总数之百分之八；信神者则有二百四十二人，占百分之九十二。其中，包括几乎所有曾对科学发展作出重大贡献的科学巨擘，如：法拉第、伏特、欧姆、安培、麦克斯威尔、孟德尔、巴斯德等；也包括天才发明家爱迪生、化学家波义耳、栾琴及现代原子能专家普莱特、康普敦、弗米等。为什么他们都有这个信仰呢？因为他们都从自己来源不明的灵感思维中认定：宇宙间的权威应当属于上帝，宇宙间的一切规律和法则都是来自于上帝的意欲。因为，他们只有《圣经》来向他们传达这个太极黑里面的信息，那当然也就很自然地这样理解这些现象。很多科学家都是具有双重性格——既有科学巨人的头脑，又有宗教信仰的嗜好，这对于中国人来说不好理解。但是，奇怪的是这几百年来，这些科学巨人都跑到国外去了，我们自己却没有！岂不是奇怪？值得分析，值得去从中找出其中的因果关联来。

　　　有人对《1901-2000年诺贝尔奖获得者大全》一书，进行分类分析发现：

　　　1901-2000年，诺贝尔物理学奖获得者，共计161人。其中有明确宗教信仰者116人，占72%；极可能或可能有宗教信仰者20人，占12.4%；本人信仰不明，但承认有宗教背景者8人，占5%；无神论或无宗教信仰者12人，占7.5%；无资料记录者5人，占3.1%。1901-2000年，诺贝尔医学及生理学奖得主，共计172人。其中有明确宗教信仰者129人，占75%；极可能有宗教者10人，占5.8%；本人宗教不明，但有宗教背景者9人，占5.2%；无神论和无宗教者19人，占11%；无资料记录者5人，占2.9%。

　　　从这个分析中，说明了什么？说明了在这些有成就的科学家身上，本身就具有这个太极，具有这个“二”，对不对？这个二是客观存在。为什么我们要硬生生生吞活剥地要把这两者扯开来、撕碎呢？一定要是纯粹的才是最正确的吗？我们还可以深入地分析看看：这种双重性，那不就是一个太极图吗？！存在有什么奇怪呢？！你有信仰也好，没有信仰也好，它能够支撑你产生科学成果，不就行了吗？！为什么非要摆上一池子漂白粉，把它漂得干干净净，一点也不沾，不能有任何关连。界定得那么清晰，维护得那么正统，真的就好吗？！我看，并不好！因为从大量的科学数据去分析看：正确的理论结论，应该建立在对事物本质和对社会利益的整体发展基础之上。

　　　牛顿，是近代科学家中最杰出的代表人物，被誉为“现代科学之父”。几乎所有近代科学，都是在牛顿的基础上发展起来的。牛顿是经典物理学的奠基大师，然而，就是这样一位被一只苹果砸中脑袋就悟出地心引力的科学天才，居然会将自己后半生的宝贵时间全部花费在研究神学上，全力研究《圣经密码》去了。他可下了真功夫，三十二岁还是三十四岁以后，他就从科学界隐退了，全力以赴地扑在他的神学研究上，一共写了几千张密密麻麻的研究笔记。据说，好像是在埃及发现了他的手稿。牛顿将毕生的主要精力用于神学的探讨，视科学研究为余事，据说是要证明神造物之功的伟大而已。他在临终前，面对人们对他的伟大科学成就的称颂，却谦虚地说，他的工作与神的伟大创造相比，不过如一个小孩子在大海边偶然拣得一两片美丽的贝壳而已。——这个感受，那的确是发自他的内心深处。

　　　在牛顿之后，因创立相对论而对现代物理学作出划时代贡献的爱因斯坦，也相信神的存在。他说：“无限高超的神在我们微弱心智所能觉察的琐细小事上显示出他的存在（这很接近老子所谈的“徼”，要仔细去观察，非常细微的小事上显示他的存在），我对之心悦诚服。我的信仰由此构成。在我心灵深处，确信有个超越的智能彰显在不可思议的宇宙中，这构成我们对神的信念。”很奇怪，冷静地看了他们这些论述以后，很多人都觉得可惜，很奇怪，为什么会这样，是不是他们的人格发生了扭曲？如此等等。我们得冷静地看到：牛顿和爱因斯坦，是科学界的泰斗，是光耀千秋的巨星。他们怎么可能糊涂？他们是非常严谨的！他们的逻辑推理，那都是绝对棒、一级棒的，思维非常缜密。他们在科学上的造诣和成就，以及对科学发展的贡献，迄今无人能望其项背。但是，对于科学的创造热爱，并没有使他们背离对神的信仰，这对于唯物论和无神派而言，的确是个难以解释的现象。

　　　马克思对于西方客观存在的宗教和神学现象，曾经做过一些评价。他在“黑格尔哲学批判导言”里就曾经提出：“宗教是被压迫心灵的叹息，是无情世界的感情，正像它是没有精神的制度的精神一样，宗教是人民的鸦片。” 宗教是“苦难中的人民的精神安慰”。他对宗教现象并未提出激烈抨击。但是，到了后来，前苏联的列宁等许多革命家，却是激烈反对宗教现象的，进行了猛烈的抨击。在此就不再过多引证。

　　　需要指出的是：有神与无神，唯心与唯物之辩，在西方历史上成了永远扯不清的糊涂帐，此长彼消，你起我落，给人类带来了无穷的灾难。不论谁占上风，都是一样。

　　　中国文化中的太极图，是十分形象而又漂亮的象意图。它所反应的数是二，它所表达的象则是阴阳属性，事物正反、左右、上下等等属性的两个方面。它是供给人们使用的一个哲学原理。如果深陷在其中，那么就会在这种太极的旋动中，被阴阳属性包裹着在漩涡中转动，永远也难以抽身出来观察自己。并且，真正看清楚另一面，也就没有出头之日，辩论将会永无休止地进行。

　　　只有老子的“三生万物”的解析方法，才能认识这一对阴阳的本质，并且运用“中气以为和”，从根本上将这一个太极转化成为和谐的状态。要这样去转，这才是正确的方法，——也就是“三析万物”的解析方法。作为哲学和科学的研究和发展，负阴而抱阳，整体把握住它们，那才是最佳的一个脱困之道。

　　　困惑西方长达数千年之久的唯物与唯心、有神与无神的辩论，其实，就如同我们看到一个军事指挥员，在命令他的士兵们，在地上随着他的口令“一二一”地正步走一样。看着这个方队在整整齐齐地走，我们这一群人在一旁长期进行讨论和争辩。其中一派（唯物无神论者）坚定地说：是左脚在完成这一功能，使整个方队前进。这个右脚是根本不存在的，我们根本没有看到右脚，我们看不到。而且，这方队的出现和运动完全是偶然的，没有能量来源。这个现象，可以直观代表无神论者的观点。另一派，则信誓旦旦地说：明明是两条腿在走路，是这个右腿拖动着左脚前进，这个左脚是瘸的，它被右脚拼命拖着往前运动。而且，这个指挥员的口令就是绝对的能量，就是上帝。是这个口令，在推动着这个方队前进。这一群人，就在那里日夜不休地争辩着中国老子早在两千五百年前就已经揭示和解答了的一个大问题。

　　　老子是怎么说呢：“有无之相生也”，“恒也”。这个左腿是显态（有、科学）这个科学性，与右腿这个无态、与这个神学和宗教，是在交替地向前运动。所以，是“有无之相生也”，是很正常的、平常的、动态循环的现象，——“恒也”。不必把这个现象神秘化，也不必相互否定任何一方。这个方队之所以能够前进，能量来源于这个队伍中每个人体内的德，来自他们心中的服从和团队精神。这就是能量，这就是这个方队之所以能够前进的能量来源。而方队协调运动的最高指挥者，是指挥员的指令，这个指令就是道。这不就解决了吗？！何必在那里争辩！激烈的时候，恨不得把一条胳膊或者一条腿卸下来看看再说。就是说西方几千年争辩不清的问题，在老子的眼中就好似孩子们的儿戏一样幼稚，很是容易解答。

　　　但是，老子自己的嫡亲、嫡系的子孙们却丢失了他的大智慧，抛弃了他的学说，伸着脖子，常常是挤进这一堆争得面红耳赤的人群中，深陷在其中，时不时还附和着喝采、叫绝，品评着甲方乙方双方之辩。还在心中嘀咕着：“西方人真高明，我怎么就没有想到，中国人真笨！祖宗们怎么就没有像这样进行精采的辩论呢？你看多热闹、多刺激呀”。当然，他们主要是站在无神和唯物派这一方呐喊和助威，并且还回过头来彻底清理自己的家底，套用西方的尺度来批判和否定自己的传统文化。可怜哪！

　　　祖宗们不是没有想到，而是我们长期以来只有批判斗争的狠劲，却严重缺乏继承发扬的精神。老子早就已经为我们设计好了整个大唯物主义论和唯德辩证法，以及三生万物的解析方法，从而构成了东方古代哲学的难以逾越的大系统。只须我们自己主动拿起来使用，可是我们自己却长期处于一种鱼儿在水不知水的蒙昧之中。数典忘祖，弃典忘祖，那当然也就蒙昧始终！

　　　老子以他那无与伦比、恢弘滂沱的气魄，揭示了整个宇宙一切肉眼看得到的和肉眼看不到的所有物质最高的、最核心的本质，——那就是德和道！一切神，也都毫无例外地被他轻松地规范在他的大唯物主义哲学思想和唯德主义辩证法之中。

　　　我们看：“道生之，而德畜之，物形之，而器成之。是以萬物尊道而貴德”。（《老子·德道经》第14章）将万物都规范到了这个道和德里面来，因为道是生你的父母，德是长养你的父母，是营养你的物质。老子说：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，浴得一以盈，侯王得一以为天下正。其至之也。谓天毋已清将恐裂，谓地毋已宁将恐发，谓神毋已灵将恐歇，谓浴毋已盈将恐竭，谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤、寡、不谷。此其贱之为本与？非也！” （《老子·德道经》第2章）我们看一看老子的这一段话，是不是果真如此啊？！抓住这个“神得一以灵”，“谓神毋已灵将恐歇。”抓住了这两句话，我们再来看看西方的这个争辩有没有意义。老子在这两句中，就深刻地揭示出：一切神、任何神只有尊道而贵德（不管这个神是不是存在，能不能验证他，暂时不能验证他存在的，先假设他存在，放在一边，也要尊道而贵德。），只有获得上德能量的滋养，抱一无离，充满上德的能量和品格，他才能充满活力灵气，发挥应有的能力和作用。离开了上德，丢失了德一，那么不论你是什么神，也不管你在上中下三界中的哪一界之中，你都得“歇”下来！什么叫歇？那不就是指的教练员下课、工人下岗吗？！那就是没有任何呼喊声，没有任何通知书，也没有保证金、养老金地自动失业。你们看一看，哪怕是神，你离开了上德状态丢失了得一，也就玩不转了，这是唯心论吗？！这是封建迷信吗？！都不是！有的只是对宇宙最高真理的揭示。我真惭愧有些学者把这个迷信、唯心论的帽子做得那么精致，就要往老子的头上戴！真是遗憾得很！

　　　老子在这里以多大的气魄将西方争论几千年的问题，用简单的一句话就把它论证得没有任何矛盾了。老子的思想，是对宇宙最高真理的揭示。老子深邃地观察到了天、地、神、人（浴）、国家领导者，都自然地规范在德一之内，谁离开了这个德一，谁就会倒霉，会出问题产生灾咎。

　　　老子在这里还幽默地揭示说：你别看侯爷和王爷那些大官儿们，自己在那里称孤道寡，说自己四体不勤，五谷不分，要君为轻民为重，当好人民的公仆；那，都并不是真正地谦虚处下。不要相信那些鬼话，最好的方法，就是要用德一的标准来分析和评价他们。把握住这个一，作为一个尺度、这个考察的标准，来看他的实际、实质，看他的内心，看他的行为。任何人、宇宙间的万生万灵，离了德一，他们终究迟早会从高位上摔下来的。这个“蹶”，不就是摔跤吗？！一跟斗就摔下来。你看看，从古到今的舞台上是不是这样？总是前有摔的，后有来的，一浪接一浪，浪淘尽千古风流人物！什么力量推动着这个“淘尽千古风流人物”？——是德一在衡量着这一个标准，是他们自己离失了德一，才产生了“浪淘尽千古风流人物”。

　　　整个西方学术界，如果真正读懂了《老子·德道经》，那么几千年以来的争辩也就必然鸦雀无声。但是，他们几百年来还是没有真正读懂，还没有真正完成老子哲学思想的“西游记”。看来，还是得我们自己来解释给他们听，完成这个九九八十一章章回小说中尚未完成的章节。但是，如果他们听进去了，而我们自己却听不进去，那就不妙了！我们就会仍然被西方远远地甩在后面，继续跟着他们的屁股跑，继续仰仗洋人的鼻息而苟且地生活！不过，现在已经是世界地球村了，也不要执着于什么民族主义，大家都共同住在一个村子里，谁先“富”起来，都是整个村子的光荣。《老子·德道经》本身，就是人类的共同财富！他们解读通，用了，发展了，永远地领先于《老子·德道经》诞生之地，也是一样。也就不必红眼病似地羡慕，或者跟着他们屁股后面无力地呼喊着：那是我们祖先的东西，是宝贵的遗产，你们没有继承权，我要收取一点利息！到那个状态去呼喊，就显得太没有修养，太没有底气了。我们到现在，不是有些人还在吃祖先、喝祖先、用祖先，却骂祖先吗？！所以说，急刹车转弯，赶快转弯，去正确地认识《老子·德道经》，调校前进的方向，正当其时，而且还要越早越好！

　　　为什么呢？因为《老子·德道经》的思想在西方，这些年传播得太快了，你们没有到西方的这些城市的图书馆里面去看，那版本真是太多了。万一，有一个内行把她翻译出来，那他们的使用可不是简单而客气的。这里我也认识一个德国的发明家，他的发明就令我感到惊奇。他就用这个太极原理，联系龙卷风，就产生了一个重大的发明。幸亏他们是商业运作，使它暂时窒息在没有全面投入大面积研究和使用阶段。但是，仅就他提供给我的发明思维、设计图纸的基本方向来看，要是落实了，那可真是震惊世界的发明，那不就是一个简单的太极图的转动转变成为旋极图的转动产生的能量？他却有他科学的头脑，结合他聪明的智识，升华为实践理论，而且突破了，小型的实验机他也造出来了。所以说，我们自己的超越，要越快、越早越好啊！特别是在美国，对《老子·德道经》的学习，被重视的程度，远甚于国內。连总统的演说中都引用了“治大国若烹小鲜”的名言，好家伙！他有那个气魄敢用这一句话，可见老子文化热已经进入了白宫。给我们的感受是什么？值得我们深思。

　　　解析了老子的大唯物主义和唯德辩证法对神的论述以后，这里我们还必须分析一下东方和西方宗教诞生背景的不同。这一点，西方哲学家们并没有深刻地注意到，包括马克思都未能分析到。由于我国是独尊马列，我们国家的国策是根据马克思、列宁对宗教的认识来制定的，他们没有认识到中国宗教的特色，专门讨论的是西方的宗教，论证的是西方的宗教。这种以西方宗教的“张冠”，强行给中国宗教的“李戴”，也是小帽戴大头。这种疏忽，其实对中国的本土宗教，也造成了很大的伤害。

　　　有的人可能会说：宗教就是宗教，东方西方哪有什么不同，没有研究和比较的必要。果真如此吗？非也！学术的事儿，还是遵从老子“天下之难作于易，天下之大作于細”的研究方法比较好。遵从了，就会少出一点谬误，免得害人损己。

　　　仅举几例：

　　　哥白尼（NicolausCopernicus，1473-1543），这位波兰天文学家，日心说的创立者，近代天文学的奠基人。他对自己的科学研究成果“日心说”，迟迟不敢发表，因为他知道教会的厉害，直到卧病临死前才敢发表自己的科学成果,在弥留之际才看到正式出版的书籍摆在床头。

　　　意大利科学家Bruno(布鲁诺)，于1600年因相信地球环绕太阳运行，而被教会当为异端烧死。当布鲁诺于1600年被判以火刑烧死的时候，哥白尼早已去世五十七年了。他的审判案件拖了七年之久，最后的判决是：他从哥白尼学说所归纳出来的结论，远离了基督信仰。就是这么一顶帽子，你看看，单腿走路行不行？一条腿不行！

　　　过了几年，伽利略（Galileo, 1564-1642）是一个伟大的物理学家、天文学家和数学家,又被称为真理战士。他所发明的天文望远镜，使人能够详细看到太阳、行星、月亮等天体。他也凭借着这天文望远镜，证实了哥白尼所假设地球环绕太阳的学说，是科学的。伽利略有了这新武器，就更有信心宣传和教导关于天文的真理。伽利略这位笃信天主的科学家，大胆地说：在圣经内，天主神圣的旨意，不在指出天体是怎样运行的，而在告诉人怎么升天堂。伽利略知道这宗教法庭的严厉。他也应该记得，意大利科学家布鲁诺于1600年因相信地球环绕太阳运行，而被教会作为异端而烧死。不过，伽利略并不甘心因受威胁而放弃真理。1632年，他出版了《关于世界两个主要系统的对话》，内容是关于地球绕日的说明。审判异端的法庭，把这书列入禁书目录，并传召他到罗马出庭。伽利略因身体虚弱，于1633年才到达罗马。宗教法庭根据1616年的定案，宣称伽利略触犯了异端，迫他承认“地球绕日”的说法是错误的。他签字时，还小声说“我签了字，地球还是在慢慢转动”，他被判终生软禁。

　　　这些现象和例证，在中国能找出来吗？回顾一下中国的历史，找不找得出来？类似科学家的遭遇，能找得到吗？——找不到。原因又在哪里呢？只有进行分析和比较，才知晓其中的差异所在。

　　　我们看一看，从汉代才开始，由著名的《德道经》学者张道陵，按照《想尔注·德道经》所建立的中国宗教----道教，也就不难以鉴别和区分东方宗教与西方宗教的异同了。源起于老子的道德哲学思想、道德学说，是中国道教之母，也同时是传入中国的佛教在发展过程中的养育之本。道教所遵从的，并不是像西方那样，只敬畏神；中国道教所信奉的，已经并不单单只是神，而是连神都必须遵从的道○和德一。“尊道贵德”，才是中华一切文化最高的信仰。怎么能够用西方的尺度来解剖分析中国的事情？他们还没有突破这个阴阳二的制约，但是在中国，理论上和现实上都已经突破和建立了模式，我们认识到了没有？没有认识到，就不要跟在外国人屁股后面哼哼唧唧地批评自己的祖先。认识到了，不就清醒了？！真相不就出来了？！

　　　老子用他的大唯物主义哲学思想和唯德辩证法思想，将万物全部界定在他的德一哲学思想之下。用德一，驾驭具有阴阳、隐显特性“二”的万物；用德一，作为最高规范制约和化生具有“二”阴阳特性的万物；宗教和神学，也全在其中。宗教，属于信仰范畴，宗教主要司职于回答人们用后天意识理性无法解释的人生全过程中的生老病死等根本性问题。用太极图象喻，则是立足于诠释太极黑中存在的现象和与人类以及社会的关系。神学宗教所司，就是太极图内阴鱼中的内容；科学，则主要司理和解决人们后天意识范畴内的显态内容。以太极图象喻，就是太极白中存在的现实世界。

　　　科学探索显态世界，宗教探索隐态世界。各有所用，各有所发挥，各有工作的场所，你们都去自己发展，不是很好吗？！为什么要在那里辩论“你存在，我不存在”，对不对？老子道学所探索的，那就比西方的理论高得多。老子道学探索的是隐显双重世界，她既把握了太极的白，也把握了太极的黑，把握万物的一体两面，探索本质。她找出来了这个“一”，还找出来了这个“0”。普通哲学解释世界的方式，就是理性逻辑推理，没有慧性在里面的。在西方来说，有一点灵感闪现一下，那谈不上，那还是属于理性逻辑推理，使用的主要是意识、智识与经验，这就是普通哲学解释世界的方式。老子的哲学，是一门绝学，是超常性的哲学，她居于道○，用于德一，运于阴阳二，演于万物的三。使用的是以思识、慧识与无为获知为主，而意识、智识与经验为辅助，运用德一性质的能量和品格进行鉴别、分析、展开、提纯，他建立出来的这个哲学，你怎么能够超越得了他呢？！

　　　老子随手抛出一个○，就罩住了隐显一切，无一漏网。万物都被他一网打尽。太厉害了！老子的哲学思想，就是这么巨大、深邃、无所不包的哲学！

　　　老子洞察的是宇宙的根本，同时观察到了神权、人欲、王权这三种社会发展的必然动力。如果没有最高的自然法则道与德的正确规范，失去上德淳一能量与品格的制约，那么人世间的“神权必滥，人欲必贪，王权必暴”。看看中外的历史：这个神学宗教要是权力大了，没有德来制约，是不是“神权必滥”？！人没有德一来制约规范，人欲必贪！是不是这样？！当然这个方面，我们体会得可能更深一些，因为就发生在身边，上下左右都有，俯拾皆是。“王权必暴”，这个帝王的权力，如果没有德一，那就必然会形成产生暴政。看一看，远的如秦始皇，到了二世就没办法延续下去，为什么？失了德一，太残暴了！所以，这个“神权必滥，人欲必贪，王权必暴”，在老子的眼中，清澈得像水一样。他能上下纵观几千年，他已经把握了万物的最根本的实质，他也知道人间这个“神、人、王”如果失去了德一的制约，最终必将导致社会的崩溃。因此，他高瞻远瞩地揭示出自然天地社会民族与人伦和谐平衡发展的源动力，全在于德一的得与失、散与聚。

　　　宗教，是神学在社会中显化的形式。它在社会中主要的任务，应当是专司教化民众尊道贵德，这是它主要的任务。离开了这个任务，它存在的职责就不完整，就只是一条腿；同时司理帮助民众联接太极黑境的职责，这是它的第二大任务；第三大任务，就是担负着传达和阐释神学信息的任务。在这三大职责与任务中，如果本末倒置，如果它们本身的德一不足，或者产生超越其承载能力的神权，又没有制约与平衡的机制同时存在时，则将会对社会的和谐发展产生破坏力。

　　　西方宗教神学获得强大的神权以后，正是由于没有这一最高自然法则的规范与制约，才对科学的发展和社会的发展产生巨大的阻碍和破坏作用。就像上面例举到的：它没有德一的规范，就人为地制造一些宗教法律，他说你是邪的就是邪的，异端就是异端。几个人坐在那里一讨论、一表态，不是按照德来衡量，不是按照对社会发展的作用，对阴阳平衡运动发展产生的作用来衡量。而是对它这个太极黑里面的利害关系作为判定准则，那这个神权就危险了，那不就要判把这个科学家烧死，把另一位科学家就软禁吗？！让所有的科学家在这种强大的神权之下，即使研究出成果也得乖乖地藏在抽屉里，别拿出来。神学是如此对待科学的，那么科学唯物论者是不是这样对待神学的？——我看也差不多，这叫“一报还一报”。

　　　所以，我们一定要跳出这个二，来观察我们的社会，观察这一对阴阳是在如何转动，我们就能够正确地去发现，看看西方的获得神权以后这些现象——没有制约的现象，破坏作用的确产生了，但在中国却没有发生。为什么没有发生，很多人没有揭示，没有谈到。

　　　在中国历史上，由于宗教产生于和规范在老子对自然真理最深刻揭示的基础上，宗教界在历史上遵从老子的道德学说思想，恪守自己的司职，对社会的发展只辅助而不干预，不去谋求神权，是在“处下不争”的位置上，如是而司教化之责，因而，也就难以寻找到类似西方宗教 “火烧科学家”一类的残酷现象。西方神学最高的信仰，是神而不是德和道。德和道成了他们宣传和教化的工具，而不是最高的圭旨；而宗教又代神司教，司教的任务又必须由人来完成。那么，人的内在德一品格和能量状态，也就自然地成为决定的因素。这就是为什么西方宗教和科学这两条腿老打架，在路上走得好好的，左脚就去踢右脚一下，右脚又去踢左脚一下，自己给自己找麻烦，影响这个前进的速度。但是，在老子的哲学思想当中，两条腿你都给我听话，一起来完成做工，不管你阴的、阳的，各司其职，别互相打架。理论上，你们可以互相配合，能量上可以平均分布，那不就走得挺好的！正步走，大步走，跑步走，在这个德一之下非常的完美。可惜，有时候大脑也出故障，甚至瘫痪得不能动，那就是另外的问题了。

　　　人的心身，如若不能获得饱和态德一能量的沐浴（浴得一以盈），欲望与私心必然张扬膨胀起来，也就极其可怕。一旦拥有神权，也就容易滥用无忌，对社会的和谐发展产生巨大的副作用。西方与东方的宗教，在本质上存在着诸多的不同点，我们进行哲学学术或者社会科学学术分析，必须深入其各自的内核中进行细致入微的解析，运用老子的哲学思想方法进行鉴别，才能发现和掌握这些异和同。而不能盲目地仰人鼻息，跟着他们后面跑，看了一本西方的哲学资料是这样评价中国，“哦，是这么回事”，就马上把自己否定了，好像洋人说的都是真理，外来的和尚会念经，他们念的经就是真经，没想到自己去念一念，认认真真地念她七七四十九天，你念的经不就灵了？不识自家珍，埋没民族宝，很可惜！

　　　在这一领域中，中西的差别的存在较为广泛。例如，依附与自主、外求与内求、自闭与开放、形式与实质、自律与自证等等各方面，都广泛地存在着深刻的差异，都可以在掌握它们各自义理的基础上，全部展开来进行分析。由于时间关系，我都不想过多地研究这方面的内容，不想当什么哲学家、数学家，无法一次展开，大家如果有兴趣的话，可以尝试着解析一下这些差别。那么，在中国历史上为什么未曾出现唯物与唯心的辩论、无神与有神两大流派在社会上满街走的现象，为什么没有出现，原因也就不言而自明。都是老子的子孙，他说得太清楚了，已经根深蒂固，进入了脑袋，进入了灵魂，进入了社会，还争它干什么？就不会辩论。已经吃饱了，理论上吃饱了，虽然真正的德一能量没有完全获得，但是心里明白，为什么要争？当然不会争了。

　　　科学与神学，在老子的哲学体系之中就是一对阴阳复合整体。“一阴一阳谓之道”，这一对阴阳，在社会发展的进程中，具有互动性。和谐发展，应当是这个太极动态变化的主流，两者之间在和谐互动的过程中，此消彼长，你进我退，具有阴阳互根的依存关系，而并不是相互斗争的关系，互相斗争只会使它发生解体。任何一方的消失，对社会发展而言，都是灾难，都会产生乱象。西方已经尝到了神权没有科学制约的苦果，东方也同样尝到了没有宗教教化民心的酸痛。阴阳互根的原理不容我们轻易地忽视！它是依存关系，而不是斗争解体关系。“一花独放不是春”，关键是要让这一对阴阳的运动，处在和谐的动态变化之中。这种能使它们和谐变化的能量，就是老子所揭示的唯德主义辩证法“中气以为和”。

　　　老子的道学，才是科学与宗教和谐互动的父母，“夫唯道，善始且善成”。西方在社会发展中，虽然没有人为地破坏这一对阴阳互动的任何一方，没有主动地去消灭取缔任何一方，但是由于长期缺乏保持这种和谐的要素----道学。因此，在发展的过程中出现剧烈动荡的此消彼长现象和过程，影响社会发展前进的速度，也就是必然的过程。

　　　在老子大唯物主义哲学思想体系的揭示中，人类社会发展的五大要素天、地、神、人、王，各成独立的系统，缺一不可。它们每个系统既独立又协调相互作用，和谐地共同构成人类社会发展的大系统、大环境。五大系统协同和谐发展的能量，就是“一”，就是必须“得一”。得其一，万事毕。这个“一”，就是“上德不德，是以有德”，——淳厚而未朴散、未缺失的上德。她，就是肉眼不可见，就是百姓日用而不知、但又可以感知与体悟到的先天能量物质——炁。

　　　在这五大系统中，它们相互之间，同样是相互作用、互为影响的整体。天与地虽然不言，无私无欲，舍而不取，构成人类生存发展的大环境。但是，人类的德善状态却能直接影响它们发挥本身的功能而产生反作用力。老子在这里指出的“神”，就是指人类社会后来才出现的宗教神学。“浴”，则是指自然沐浴在天光地气中的人类民众，当然也包括由人组成的家庭、团体、单位、民族、国家。因此，宗教、民众、君王（管理者），这三大系统的尊道贵德，获得德一能量与修持德一的品格，也就成为整个人类社会和谐发展的根本要素。我们小哲学家、老哲学家看看，抓住这三条，来参与讨论和谐发展、和谐社会的理论，我看这个里面就可以展开来，有很丰富的阐释的内容。这三大系统，最容易离道失德，被名利贪欲私心所异化，这三大系统的“得一”，也就成为人类社会顺利健康发展的基础和柱石，缺一不可。这三大系统，也充分体现出老子所揭示的“三生万物”、“中气以为和”真理的客观存在性。

　　　呵，时间不早了，老子的哲学思想这样纵横捭阖，横贯中西，一拉开来，这“西游记”还没有办法马上转回来，老子哲学西游，游而未归。虽然不是去取经，但也吸收了些西方的经验；虽然老子的精一之道，还未送出去，但总会有那么能够造福于西方的一天。今天，按照老子“三生万物”理论的主旨，谈了点个人的学习体会，供大家参考。

　　　讲到此，也使我想起咱们传统中医给病人看病诊断的方法。那也是用的三，在四诊八纲中的四诊法当中——望、闻、问、切。这个“切”就是用的三。这个“望”，是老子说的“望呵！忽呵！”现代人达不到，就只能用双眼望。“闻”是闻先天，现代人也达不到。一般都是在“问”和“切”上面做一些文章。医生要凭三个手指头，诊断出病人的疾患所在和阴阳属性以及其它许多内容。病人身上的脉象又有三部九候，要靠什么才能诊得出、断得准？这个三，要赋予内在的东西才能产生作用。要用医生内在的仁义礼三德的品格和能量，达到了一个状态。你别看中医学院培养的中医医生，你要跟他谈起脉学来，他只是书面上的东西，难以谈出真道道来。为什么呢？它要一定的能量，要经过专门的训练。要通过全息性的食指、中指、无名指，作为仁义礼、肝肺心探测器的探头，这么轻轻地一搭在人家的三关——寸、关、尺上面，就能用自己的德诊断出病人体内五德的参差不齐。这个气怎么样的状态，这个形而上化为气的炁的状态、形而下为器的状态，这两方面都要通过他自己的这个三，来侦察清楚，探清楚，才能以己之德而诊出病人之病。医生内德能量越高，则通过三指透入病体探索的深度和广度就越强，诊断率也就越高。医生自己如果没有这个内德能量，那也就只能装腔作势地用三个手指头耗时间。当然，这种诊断技术掌握准了，有了这个能力，有时候发现了病人的某些病，你还不好说，有些病在不当说的行列当中，那就不要说，不然效果不好。

　　　我想：以道分析社会，也与此理相通。学艺不精，不能透骨三分，也就只好暂且如此地就教于高明。还是退而运用老子的“三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和”的思想，自己给自己调养心身最妙。以仁义礼这个“三”共同组成的基石，内证五德之全而归德一之淳，则自己的心身幸甚！大家共同幸甚！家庭幸甚！外环境幸甚！

老子“大唯物主义”思想和“唯德主义”辩证法思想

（上）

2005年6月6日

熊 春 锦

　　　 大家好，今天我讲的题目是：老子的“大唯物主义”思想和“唯德主义”辩证法思想。这个大题目内容比较多，看今天能不能把其中的三个问题讲完。我们慢慢地讲，慢慢地听。

　　　今天刚好是初一的前夜，是阴极阳升之时。那么，我们就根据《老子?德道经》中所描述的“恍兮惚兮，惚兮恍兮”的状态来听这个课。听不听得清楚是次要的，关键是感受其中的味道，明白其中的一些深刻的内涵，与我们的思识来进行同步，也就可以达到听课的效果。

　　　《老子?德道经》，可以说是我们这个世界上唯物主义的鼻祖。《老子?德道经》这五千言，实际上在我们民族的大地上，构筑了一个宏大而又严密的大唯物主义的哲学体系。他的哲学体系，从“常道”到“非常道”，从“无相”的物质世界到“有相”的物质世界，从数学“0”的无到“1”的有，——也就是说从这个无到这个有，从人类社会到整个宇宙时空，从物质世界到精神世界，将无数个层次、无数个范围内的一切物质——不管我们看得见看不见，她都一概以无比慈悲广博的胸怀、大胸襟，全部一起毫无遗漏地包容在其中。而且，他的哲学思想，框架层次分明，将所有的内容布置安排得井然有序，从而构成了他博大精深的“大唯物主义”和“唯德主义”辩证法的哲学思想体系。就是看我们识不识得了，解不解得开。

　　　一、天人合一的大唯物主义

　　　《老子?德道经》当中说：“无名，萬物之始也；有名，萬物之母也”，“有物昆成，先天地生。繡呵！繆呵！獨立而不亥，可以爲天地母。吾未知其名，字之曰道，強爲之名曰大”。老子的“大唯物主义”哲学思想，充分地体现出这个其大无外；这个其大无外，就在他的哲学思想体系之中。他的唯物论，大至宇宙时空中所有一切看得到的、看不到的全部物质。他仅用了一个“无”和一个“有”、一个“始”和一个“母”， 以及一个“无”和一个“一”，就如同画龙点睛一般地揭示出了整个宇宙自然的本质特征。他仅用了“有物昆成，先天地生”八个字，就将整个宇宙时空全部的物质，纳入他那精深无比的哲学思想学说之中。“字之曰道，强为之名曰大”，这就是他的“大唯物主义”思想，也可称其为“道唯物主义”思想。可以说，人类历史上还从未有任何一个人，能够像他这样以如此巨大的气魄，将整个宇宙万物尽收于其学说之囊底中。

　　　老子的哲学思想，是“居于无为大道境，运用精微上德一，娴熟运化阴阳理，一炁含三万物论”的“大唯物论主义”和“唯德主义”的辩证法思想。与我们常道之人的思想境界，存在着较为明显的层次落差。《德道经》五千言，恰似“飞流直下五千尺，德道哲学贯九天”。为什么说五千尺呢？因为五千言，也就像我们在庐山去看那个三叠瀑布一样，就如同站在一座巨山的山脚下，尽力地抬头仰望，也难以窥见老子道德哲学思想的全貌。仅仅用我们的意识，用我们有限的这么一个智性的思维，是很难把握住老子的“大唯物主义”哲学思想的。因此，我们只有通过“修之身，其德乃真”的实践，才能够接近和理解他的思想，认识他的哲学思想。这是我们解读与学习、实践《老子?德道经》哲学思想的唯一的正确的途径。

　　　我们可以慢慢地解析开来，看前面的这些说法是否有道理。我们可以看到，他所阐释的一句“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《老子?德道经》），就将世界上古代的哲学思想和近代所产生的唯物主义学说，以及其它所有学说，无一遗漏地全部包容在他那巨大无比的“大唯物主义”学说之中！而且，我们人类整个所处在的这个万物的有相的世界，还只是排列于他“大唯物主义”第四层级的“三生万物”之中，距离他所揭示的这个“二”、这个“一”和这个零的“道”，还相去甚远甚远！我们如果不修真明德，那么，在这个历史巨人的面前，我们可能穷尽一生之智，也难以望其项背，所以，我们不能不赞叹他那深邃而且广袤的大智慧！

　　　为什么说老子的哲学思想是“大唯物主义”，不是普通的唯物主义？而一定要加上一个“大”呢？我们应当看到：现在社会中，所见到的、旗帜鲜明的，只有唯物主义思想；而这个唯心主义只是一种哲学思想理念和概念，并没有人主动地承认自己是唯心主义哲学思想，世间也难以找到以唯心主义思想为哲学宗旨而展开的专门的一项著作。即使是一个唯心主义者，他的唯心哲学思想，也必须通过我们的寻章摘句才能判定。这个唯心主义从某种意义上说，是唯物主义哲学思想为了有比较、有分别，有了矛需要主动去找到一个盾才能进行斗争，需要依托对立面才能展开其学术思想，以及为了进行学术分类而进行的一种强名。这种强名，其实就将唯物主义哲学思想自己本身，主动地封闭在一对矛盾的对立体之中，固化在一个阴阳模式体之内，从而进入了长期的阴阳互根、阴阳消长、斗争不息的状态之中。如果我们不用老子的哲学思想来解析的话，我们就看不到这一点。正因为这一特点，所以，这种哲学思想就难以保持住和和谐稳定的发展状态。它自己把自己困在矛盾里面，那么也就难以寻找到和谐与稳定。这种哲学观念，没有黄老哲学思想当中的太极图那个圆的性质，而是针尖对锋芒的一种状态。当然，这个斗争和革命，对于没有掌握政权的无产阶级政党而言是必须的，也是不可缺少的。但是，对于一个已经掌握了政权的执政党而言，这个和谐与稳定就上升成为压倒一切的需求和决定性的因素。如果还继续处在一对矛盾和多种矛盾的阴阳中斗争不息，那么也就无疑是一种自我损耗，是长期的内耗，是内斗，没有对象要寻找对象来进行内斗，进行内耗。这一点，我们从前苏联的经验中和我们历次运动的结果，就可以不言自明地观察到这种内部的反复的消耗、长期的斗争对政权的稳定性，对执政党本身的先进性，是弊大于利的一枚苦果。所以，马克思主义是可发展的哲学思想，而且发展马克思主义，应当是执政党义不容辞的责任和天职。我无意于论什么政，不存在批评的意味，只是从哲学思想观上为了解释老子的哲学观而执中地进行讨论，涉及到这么一星半点内容。点到即止，不再展开。

　　　老子的“大唯物主义”哲学观，则迥然不同，他的哲学思想摆脱了、跳出了矛盾的制约和阴阳太极模式的制约，她是自如地把握阴阳、运用阴阳、阴阳在乎手的一种哲学思想。老子的哲学思想，是建筑在数学的“0”和“1”的基础模式之上，建在道“无”和德“一”的物质境界之中，根本就不受“二”的制约与影响，也不会陷在这个“二”当中不能超脱。你看看我们，我们长期地强调这个“一分为二”，自己给自己挖掘了一个深深的陷井，陷在这个“二”里面跳不出来，在这个深井当中，自斗内耗，忘记了“一”。忘记了这个“一”，也就失去了母一，失去了生我们、长我们、养我们的母亲。失去了德一，失去了这个德性能量。我们离开了这个德一，所以，我们越来越感觉到筋疲力尽，没有能量了。那么老子的哲学思想，他的确是站在极高的高度上，站在这个“O”里面，运用这个“一”，从而天然地、而不是人为地将马克思主义的思想，包容在他的大唯物主义思想之中。这样说，也不存在什么对马克思主义的不恭不敬，因为这个哲学思想的出现，是不以人的意志为转移的自然现象，他们的出现，各自含有其思想本身对自然认识的深刻内涵的层次和广度的不同。

　　　提到这个“思想”，那么我们就应该解释一下到底什么叫“思想”，如何正确去认识这个“思想”。我们把中国的“思想”这一个名词弄懂、弄通了没有？因为这个“思想”，是诞生哲学的前提。什么样的思想，才能够称得上合乎自然规律的思想呢？在中华传统文化当中，“思”字和“想”字的象意，是各不相同。“思”，所代表的是灵性的慧性思维；“想”，所代表的是意识的智性思维。思想，是指慧性和智性思维的总体结果。如果按照这个“思”字的象意理解，那就是“田”在上面，“心”在下面，我们的心要在自己的心田当中进行耕耘。用这个“心”，用心产生的结果与“想”结合在一起，才能称之为“思想”。我们再从更深刻的层次上去看一看，在甲骨文中，“思”字上边的“田”字，原来本来就是一个“囟”字，后来才改成“田”。这个“囟”字是什么意思呢？——也就是人类头顶上的囟门。人在一岁之前，即有前囟门、后囟门，然后随着人的长大逐步地封闭。但是，道德修证者、修之身者，可以把这个囟门打开，重新再打开，形成三沟九洞。所以，这个囟门也就专业性地被称为“天门”，就是人与天和自然相交通的一道大门。这也就是说：“思”字的内涵之意，是要将我们的心和大脑，和谐统一地经过这个囟门与大自然相沟通，相交流，去感知、体悟大自然的客观规律性，捕捉其中的客观规律性。用自然大规律，去体之于身，从而得出正确的结论，这就是真正的正确的“思”。在这种“思”的前提之下，才能得出符合自然大规律的认识。

　　　中国还有一句成语，对理解“思想”的形成，具有提示意义。“冥思苦想”，这个成语大家都知道，但是琢磨了没有呢？中国的传统文化，的确是就在我们的身边，就看我们去思不思，想不想。思出名堂来，想出名堂来，那么就是一种开悟。“冥思苦想”这个成语，非常形象地将思想形成的过程和难易以及主次，都包容于其中，很具有哲学的启迪性。所谓“冥思”，就是告诉我们一定要放松心、身、意，垂帘或者闭目，将私心杂念、欲望、贪心净化干净，将心和脑通过这个囟门与宇宙自然大环境相连通，在这个连通的前提之下，去格物致知。格什么物？——格宇宙大环境之物，与整个宇宙都要去联系在一起，从而将其中的信息反馈到我们的大脑和心灵之中，或者说，那就是一种天人合一地进行体之于身的感受和分析。 “思”的过程，的确是一个轻松、愉悦、快乐的过程。我就非常喜欢这种“思”，希望一天到晚都能在这种“思”的过程当中度过。这也正如《荀子?劝学》这一篇文章当中所言：“无冥冥之志，无昭昭之明”。也就是说，我们不去实践这个“冥思”，没有这个志向，你也就没有亮亮堂堂的心胸身意、光光明明的这个“明德”状态；也就难以知道“道”是什么，“德”是什么，仁义礼智信是什么，也就只能玩文字游戏。“明德”和“明道”，全在于这个“冥冥”。“冥冥观”，也就是“明明德”的基础和前提，这一点我们要把握住。从古到今，这个“思”存在着极大的落差。有的人这个大门开得好，能够完整地与宇宙大环境相沟通、相连接，那他的“思”，也就非常地顺畅。而且，其中还有深度广度、认识水平的高和低、大和小等等的区别，都在这个“冥思”当中。可以说，没有这个“冥思”，只有这个“想”的话，那么就是一种局限的“想”，谈不上“思”，更谈不上符合我们传统文化当中、大智慧者祖先们的那种敞开囟门与大自然真实交流的大思、广思、深思、细思、无所不包之思。

　　　我们再看这个“想”，那的确是大不相同了，连古人都将其称之为“苦想”。为什么称之为“苦想”呢？这个心被“相”蒙蔽了，被眼睛所见到的“相”所困惑，“相”压于“心”。我们的文字，我们眼睛所见到的一切，都给我们一种假相，遮蔽了我们的思。这种“想”，它是孤立的，没有外界联系的，在心中着于这个相，心被相所制约下的智识性的这样一个想的过程。这个“想”，的确是绞尽脑汁；这种“想”，主要是通过大脑皮层的思维意识区、浅表层次的这个意识区去完成的，根本没有调用大脑质层和大脑核心层的思识库和藏识库里面的知识。所以，它得出的结果，仅局限于我们自己的学识、智识的这个小的范围。如果问题一旦超出了自己所学过的学识范围的话，那也就自然会苦想而不得其正确的结果，也就只能被动地去接受别人怎么说的结果，而难以真正地开发出自己通过“思”来得出的正确结果。

　　　老子的“思”和“想”，在天人合一的“思”的过程当中，已经进入了深邃广袤的、其大无外的宇宙时空之中。不出户，他就能够进行“思”；不窥牖，他就能够进行“冥思”。在天人合一当中去真思，这就使他的智慧升华到了极强的高度和深度之中。在这种前提下产生的思想和哲学，自然也就能够洞察和把握自然的根本规律。所以，《老子?德道经》的大唯物主义哲学思想，具有无所不包性，他的哲学思想深刻地瑰集和升华了远古祖先们对自然大道本质的真知灼见。可以说，一本《老子?德道经》，她瑰集的是：上两千五百年的大智慧者们的哲学精华，下就影响着我们两千五百年以来的社会，这就是说开创了人类哲学思想的先河。老子所创立的“大唯物主义”和“唯德主义”哲学思想，成为后两千五百年哲学思想的向导，在历史上曾经引领着我们社会诞生和形成丰富而且宏大的中华德道文化体系；他的思想，深刻地影响了各个时代的诸子百家，从而成为了公认的“百家之祖”和人类德道文化的鼻祖。所以，我们说老子是哲学唯物主义思想的鼻祖，那是一点也不夸张的！纵观中华民族上下几千年文明发展史，流传下来的文化遗产，尽管汗牛充栋，但是唯有《老子?德道经》长盛不衰。没有人，能够逾越他所构筑的庞大的“大唯物主义”思想宝库；没有人，能够超越他的“唯德主义”思想境界。——除非你歪曲他，诋毁他，不想接受他，不想去认识他。

　　　《老子·德道经》，不但对我国古代思想文化的发展，作出了极其重要的贡献；而且对我国两千五百多年来的思想文化的发展，产生着深远的影响。他的思想，广泛地渗透在人民的灵魂之中；他在书中所使用的大量哲言，其实都已经家喻户晓，成为百姓们妇孺皆知的口头语和遵从的思想。

　　　在近代社会当中，《老子·德道经》这本书，亦简称《老子》。可以说，是唯一的一本不经过人为推广、而传播最为广泛的一部重要的经典。《老子》的多国语言的翻译版本，仅次于西方人为性大力推广的、甚至以枪炮侵略扩张进行推广的《圣经》的翻译本。《老子·德道经》的各种版本，现在已经多达二百六十多种世界语言，位居世界第二。老子，在近代被世界各国的学者称之为“东方的巨人”，赞誉之为是中国和世界的“第一哲人”。美国的《纽约时报》，正在将老子列为世界十大古代作家之首。尽管，现在世界上各种翻译版本，对老子真正的哲学思想，还是比较粗浅的一种翻译，但是却已经赢得了世界各国的认同。这些盛誉，老子是当之无愧。老子就是我们中华民族的骄傲！只是我们自己没有这个骄傲感而已，总在批判他。

　　　二、掌握老子哲学思想的方法

　　　老子的“大唯物主义”思想和“唯德辩证唯物主义”学说，滋养了中华民族数千年之久。他的学说，就是中华民族的根文化；他的思想，就是中华民族的灵魂。近百年以来，虽然，老子的道德学说，在世界上自然地广为传播，被世界各国的有识之士视为瑰宝，进行学习和研究，并且冠以崇高的荣誉。但是，非常遗憾的是，在诞生老子学说的国土之上，他的学说所滋养繁衍的后代子孙社会群体之中，他的学说却默默无闻。她只能在民间悄然默运，养育着民间的贤达之士修之于身，而通真达圣成真。在那狂热的、压倒一切的崇洋西方学说思想的氛围之中，虽然没有掀起大规模地批判，但是各种偏执的、愚蠢的歪解和胡批，以及由于个人政治目的歧解、臆断妄评，却一直不绝于市。民族的瑰宝、传统文化皇冠上的这一颗明珠，几乎被窒息在自己的国土之上，道德的灵根几乎被刨断而扫地出门。这，就是整个民族文化的惨痛，也是这个愚智时代的悲哀！

　　　在修真界的师徒承传之中，就有一句代代相传的古训：“未修真时莫解老”。这一句，是前辈们修真证道实践中的切身体会。对于这句祖训，我们必须遵从并且永远都不要忘记它！不然，造的业不可谓不大，误人害己不可谓不浅。对于世俗人当中的诼僭妄评，我们可以完全不予计较、不予反驳，泰然处之就可以了。“信者信之，不信者亦信之；德信也。”应当用德的无所不包，而善待之，包、容、化、同，无损于德能和德性，不要去自我损伤。

　　　“未修真时莫解老”，这句话的意思到底怎么解呢？这句话的意思就是说，老学是一门实践出真知的大学问、真学问，一切未对《老子·德道经》所阐释的“道”和“德”体之于身、没有在心身之中进行实践的人，不论他如何聪明博学，不论他是专家、博士、导师、科学家、哲学家等一大堆的“家”、“家”、“家”，不论他来自于什么学派，他都难以真实地去了解“道”和“德”的理；也解不透，这个“0”，即是“道”和“德”，即是“1”的“数析法”的内涵真谛；依然也就是只能知其表象，而不知其本质。这样只知表象不知道本质，当然就会错解、误解、妄解，甚至信口造谣诬蔑。古代丹经当中曾经说，对于丹经口诀：“饶君聪明过颜回，不遇真师莫强猜”。但是，我们现代人就是爱猜，没办法。很多人猜错了，自己认为是真的东西，就乱在那里弄，却弄得一塌糊涂。老学虽然并不完全是丹经，但是，他却巧妙地将丹经之旨溶在他的五千文之中。《老子·德道经》，将“常道”的哲理和 “非常道”的修真口诀融之于一炉。没有这个“修之身”的实践体悟经历者，根本无法全面正确地释解他的哲学思想深刻的内涵。当然，这个特点并非常人所知。所以，我们将她称之为“慧智文字”，是一种慧智文字的巨著，这并非杜撰之言。

　　　历史上这样的例子，的确是不少的。历史上批评老子的最著名的代表人物，那就要数朱熹了。他号称是儒学大家，创立了这个理学，我也非常佩服他。例如，他多次派人到四川去，把失落在民间的《周易参同契》给找回来，虽然他自己读不懂、解不了，但起码他把这个文化保存下来了。但是，他却说：“《庄》、《老》二书，解注者甚多，竟无一人说得出他的本义，只据他臆说。某若拈出便别，只是不欲得。”他还说：“老子之术，须是自家占得十分稳便，方肯做；才有一毫于己不便，便不肯做。”你看看，这就是我们大儒学家得出来的“结论”！他还比我们早了八百多年呢，想不到他也是个愚智的状态。由此可见，他对于“道”和“德”，只是一个十足的、苍白的“理学家”，是一个光说不炼的假把式。他根本不是真把式，他无法解这个“老”！所以，他只能将老子解读成为一个自私的、扛着一把锄头站在自己自留地上的老农民，只能把老子解释成是一个唯己的个人主义者。他这句话读起来，真是让内行笑掉大牙呀！所以，我们对古人也不要盲从。从他的这个不能够解“老”，我们可以看出我们古人当中，很多解“老”的人，其实是不通“老”的。朱熹不仅对老学不通，他对孔学也是一种承之失本。他将儒学当中的“自然”成份――这自然的成分，当然就是指的符合自然规律的成分，给剔除了，而转向了文字游戏化，构筑了他的理学。他曾经提出“存天理、灭人欲”的治学理念，强行地将儒学的治世精神拔高，想让这个儒学取代道学而独尊于世，否定“道主儒辅，道先儒后”的正确关系。他这个集团私利特别地浓重，欲望特别地强，虽然没能达成目的，但是却产生了祸害。什么样的祸害呢？就是导致了孔子的儒学入世治世精神的丢失和僵化，给八百年以来的文化造成了重大的不良的影响。但是，我们有些哲学家、史学家，还没有把这个问题搞清楚，用《老子·德道经》去解，不就一解就解清楚了么？！问题是源自于朱熹的这个理学，将儒家的治世思想僵化了、八股化了，才造成了后面的八百年来一步步的下滑，滑得越来越远。

　　　另外，唐朝著名的大诗人白居易，那也算是聪明人吧？可是他却写了一首七言绝句来批评老子，他用二十八个字指责老子，说老子的不是。我们欣赏欣赏看看：“言者不知知者默，此语吾闻于老君；若道老君是知者，缘何自著五千文”。这才气的确很足的，无论平仄、对仗都非常地工整，看起来很有道理，但是他却错了！他想用《老子·德道经》当中的一句解释玄境感受和体悟的“知者弗言，言者弗知”，来全盘否定《老子·德道经》的思想。那么，把他的诗反复读上三遍以后，就知道了他没有读通道篇第一章。他对于“道，可道也，非恒道也。”都还没有解悟通透。可以说，老子著文时早就预见到了后世的痴愚子的孙必定难以解悟他的“道”，所以才特意在“道篇”之首，点明了他的道是“非常道”和“非常名”，直接告诉后人，他所讲的“道”和“名”，并不单纯是世俗的“常道”和“常名”。你读她的时侯，必须要把握住这种“非常道”和“常道”的区别性，将其中的“常意”和“修意”要区分开来进行解析。老子在此所说的“常意”是什么呢？那也就是说，——知道的、明白的人，不需要用更多的语言文字去教化；需要用文字或语言教化的，是因为他们的少知、缺知。当然，更重要的是老子藏在这八个字后面的“修意”，这个“修之身，其德乃真”之意，那才是其中的关键。它就是指早期和中期修之身的玄妙所证、慧观之象，由于还没有达到一种完全的、自如的“玄同”，没有达到“玄同”状态和境界以前，就是一种非稳定性的初知。这个状态下，内在的德能不足，也不稳定，很容易透过这个人的“语言”，夸夸其谈而散发丢失。所以，老子在这里谆谆告诫我们：绝不可以“言”，不可以“念”，语言就会导致“弗知”。应当严守“知而不言”的原则，才可能避免“言后不知”的可悲的现象的发生。因为，言了以后你就丢失了，那也就必然再也难以重复出现“玄同”的妙象。夸夸其谈于玄象者，迷信于玄境者，必然所知不深不多。我们实践者当中这样的例子还少吗？！很多的人，下玄关窍刚刚要开的时候，将这个玄景通过“言”表述给他人，结果从此就关闭了。我们看到一个本来能够全部展开的“相”的时候，由于这个“言”轻易地终止了。难道我们不好好感谢老子在这里直接的教诲么！“知者弗言，言者弗知”。当心！

　　　由此可见，白居易同样并不是真正的得诀实践者。当然，从白居易他的所有的诗当中可以看出，他后来也在进行“修之身”的实践。但可惜，他没有得明师的指引，他得的口诀可能只是依样画葫芦，所以导致他犯这样的错误。白居易，虽然是大文豪、大诗人，却正是因为他仅凭自己的聪明，妄加猜评，不看下面的“塞其悶，閉其門，和其光，同其尘，锉其兑而解其纷，是谓玄同”，所以他也是曲解《德道经》，就给自己造孽哦！“玄同”，这才是解析的关键！老子在此是告诫后来的修之身者，要将后天意识的“心猿意马”栓住，堵塞它而限制其活动。这个“閉其悶”，原来在老字当中，这个“悶”，在“心”上面还有二横，那就更加形象地说明，要将这个心猿意马锁住、栓住！现在的“悶”没有那二横，这个象意不太好解，所以有的人就乱解一气。有的人，甚至解释说要消灭你的智慧，胡扯！“闭其门”，那就是说，你“修之身”的时候，一定要将你的眼耳鼻舌身意六个大门关起来。“和其光”，是要把自身的五德之光、心灵之光，与自然的大的能量场的道光德能混同起来，用你的众生之心处在那种环境当中去“思”。对于这个过程当中，在意念上产生的这个“兑”的现象，要挫。什么叫“兑”？兑即缺金，就是说圆圆的金片上面缺了一个口，你要把它挫平，恢复到圆状。因为，只有圆的状态你才能保持住稳定。而且，还有“解其纷”，这个杂念起来了，你要及时止念、断念、离念、再断念，才能保持住这种与自然相交流、相沟通的状态。 “是谓玄同”，不是后天的“同”，不是意识上的“同”，是思识上的“玄同”。这，就是“修之身”与“道玄”相融体悟的实践过程。你做到了吗？你“玄同”了吗？如果没有“玄同”，就请最好闭嘴勿言。为什么要歪解？歪解，不仅误己，还要害人！

　　　有个故事：有个老师带了一帮徒弟，而且这些徒弟都挺听话，刻苦地实践。有一天，其中有一个学生，就喜滋滋地一大早跑到老师跟前，当着大家的面，一跪说：“啊！老师，我可高兴了，昨天晚上我上坐的时候，看到了如何如何……。”他这个“看到了”三个字刚刚出口，他的师傅就从屁股后面摸了一把尺子上来，照着脑袋上就敲了一下，把他给打蒙了。他把脑袋一缩，说：“啊！老师呀，我这个是真的要告诉您呀，您怎么打我呢？”结果第二尺子又下来，又打了他，脑袋上起了一个包。这弟子还不理解，问老师：“我想不通哎，所以才问您呀！”老师第三尺子又敲在他的脑袋上。老师为什么不让他言呢？是因为爱护他，怕他“言而弗知”。你刚刚得到一点点，你就喜滋滋地忘乎所以，那就会“言者不知”了。这可是自然规律，这是我们生命的内环境与这个“知”的世界——思识的“知”的世界连接的一个枢纽。它的开关，就在我们的大脑额区的深层次，不能够通过语言去阻断它。阻断它以后，你再想连续，要花很大很大的力气，要花很长很长的时间。所以，老子才在这一章当中，开篇就讲“知者弗言，言者弗知”。可惜我们不懂啊！没有得诀就不懂啊！没有经过实践就不懂啊！大诗人白居易，不可谓不聪明吧？他都不懂，那何况后来的人呢？！解不开这些内容的真意，那也就必然大发谬论，自己还不知道犯了错误。这两位大儒的解读错误，我不好说他们是“愚”还是“智”，但是他们错误的释言评判，却给后世那些聪明智者、闻名的一些文人墨客，以及政、史、哲那些“大匠们”、“巨匠们”，留下了“引经据典”批判老子的口实和借鉴，以讹传讹，形成了妄评愚断的一股黑风，加重了后世一代接一代离道失德的程度。的确使人深切感受到“未修真时莫解老，解老须参常与真”，实在是一个根本性的原则。我们后人，仅凭聪明臆断，割裂“修之身”的实践而解老，的确是有一点“虽为祖宗孙，却不知祖宗心”的遗憾。

　　　我们社会发展到了愚智时期以后，对老子思想的曲解和肢解、妄评，那就更是到了一个空前绝后的状态了。有的政治型的哲学家、史学家，甚至连古文的字意都还没有弄清楚，就开始捉笔如刀地乱加砍伐呀！有的则妄阐其意，随意发挥，帽子也随手而出，甚至连屎盆子都随意地扣将下来。仅根据人民出版社出版发行的、由任继愈先生主编的《中国哲学发展史》（先秦）（1998年5月北京第2次印刷）这一本书所载，我们可以看到对老子的评价，那各种稀奇古怪的帽子有几十顶，有五十多顶。例如：杨国荣先生，说：“《老子》书的思想中心是帝王之术，是汩没人的理性，老子要消灭人的理性，消灭人的斗志的柔弱思想，他崇尚阴谋”，说老子崇尚阴谋。吕振羽先生，则说：“在老子说到物质和精神的依存关系时，虽还承认本体（朴）是先于概念（名）而存在的；但是，当他进一步去研究本体的究极时，就又绕了回去。他所谓的道的内容，并不是物质的东西，而是神化的东西。所以，老子是唯心主义者”。侯外庐先生，则说：“老子哲学的道和德的二元论思想，德以下的半截（天地万物）和物质联系着，德以上的半截（道）脱离了物质实体。同时就其思想体系而言，基本是唯心主义的”。看一看，是不是把一个本来的“大唯物主义”强行地推向唯心主义，寻找这个斗争的目标啊？是不是自己就已经陷在矛盾里面不能自拔呢？

　　　有的人说“老子代表没落领主阶级的思想，对统治者主张无为，对被统治者主张愚民。”说老子的学说“代表没落者的呼声和悲观失望的愤懑情绪”。有的人说“老子反对仁义礼”。“老子反对一切社会制度，反对一切文化，反对一切知识”。

　　　有的人说老子“反对商品经。”为什么说他反对商品经济呢？因为他说“不贵难得之货”。“老子还反对忠孝，抨击仁慈，鄙视、鄙薄礼义，诅咒战争，向往小国寡民的社会”。“老子的无为思想是要取消斗争，是违反了客观法则的”。

　　　也有的人认为：“老子代表的是周代社会的公社农民的思想。老子的学说宣扬恢复过去，恢复原始公社，停止社会的智力和文化的发展，这样一来《道德经》的社会伦理学说同时又是反动的乌托邦思想。”你看看，已经把他划到了反动的圈子里面去了。

　　　甚至老子对于社会罪恶的揭发，也有人歪曲他的性质，说：“老子书中责骂统治者，表现了反压迫、反剥削、爱自由的进步要求。但是这种进步，有它的阶级局限性。所以在社会观、历史观方面，他又是保守的，甚至有些是反动的。历史向着老子所不愿走的一条路进行着。这是老子思想的悲剧”。

　　　唉，读了这些先生的“解老大作”，真是让人有点欲哭无泪啊！难道我们泱泱的中华传统优秀文化，就是这样用西方的哲学思想方法进行判断和解析的吗？！我们自己还是个中国人吗？！既然是中国人，那么对民族人文文化的特点是什么，为什么就不知道呢？这一点，连外国的学者都知道，他们都知道中国的文化源自于“内求法”，源自于“修之身，其德乃真”。难怪，有个美国在中国招中国留学生的一位先生，对中国大学生监考、口试的时候，连问了几个中国传统文化的内容，这位大学生一问三不知。为什么呢？——没有学过。一个堂堂的大学生，不知道中国的历史，不知道中国的文化。因为中国的文化都被踢光了，都扫地出门了！我们的学生，一个个都成了黄皮肤白心的一只只的呆不拉几的“香蕉”。“皮”，看起来是像中国人，但是内里装的全部是西方的东西，自己民族优秀的文化一点也不给他了。你说，是不是有点让人欲哭无泪呢？！

　　　其实，上面的那些批评老子的所有观点，都经不起推敲，一推就翻了。为什么一推就翻了？他们的观点，建立在自己不懂这个文化的基础上，连字都不认识，解不了！

　　　难道，我们就放任中华道德传统文化，就这样在西方哲学思想方法的手术刀下彻底断代吗？！我们还是先看一段历史的记载吧。这段历史记载，幸存于庄子《大宗师》中，所记述的是颜回与孔子的一段精妙的对话：

　　　有一次，颜回对孔子说：“我有进步了。”

　　　孔子就问：“怎么讲？”

　　　颜回回答说：“我忘掉仁义了。”

　　　孔子说：“可以，还不够。”

　　　又过了几天，颜回又跑过来对孔子恭恭敬敬地说：“我有进步了。”　

　　　孔子又问：“怎么讲？”

　　　颜回回答说：“我已经开始忘掉礼乐了。”

　　　孔子说：“可以，但仍然还不够。”　

　　　又过了几天，颜回又过来平静地对孔子说：“我有进步了。”

　　　孔子问：“怎么讲啊？”

　　颜回回答说：“我坐忘了。”　——请注意这个“坐忘了”。

　　孔子大惊而问：“什么是坐忘？”

　　颜回回答说：“遗忘了我的肢体，抛却了我的聪明，离弃了身体，忘掉了知识，与大道融为一体，此谓之坐忘。”这句话，我们反反复复地多读几次看看。

　　　孔子听到这句话以后，就赞叹道：“与万物一体，便没有偏私了；参与万物的变化，就无偏执了。你真是贤人啊！我只能从乎其后了。”

　　　这一段历史的真实记载，保存在庄子的《大宗师》里面。

　　　这一段孔子与自己的学生颜回之间对话的历史，我觉得就是对那些妄评者最好的回答！如果按照他们的逻辑，似乎仁义礼的倡导者孔子，也就应该是一个反社会、反文化、反仁义礼的“大魔头”了。一个儒学的大师、创始者，怎么能够这样反复无常地教育自己的学生呢？一方面，提倡世人都去实行仁义礼乐，克己复礼；一方面，却让自己的学生忘掉它们，这不是出尔反尔吗？真难以“理解”哦！

　　　其实，就是这一个“坐忘”，就将我们现在的大学者们，隔在传统文化的千里之外、万里之遥。什么叫坐忘？在他们看来是封建迷信，“怎么可能坐忘呢？对不对？”——是有些难以理解。用西方的逻辑推理公式，生搬硬套来解释东方的文化，那当然也就风马牛不相及了。孔子，当时虽然还没有像颜回那样进入“坐忘”的境界，但他却是真正谦虚地倡导修身实践，并且知道这种境界的结果。所以，他在闻听了颜回的解释以后，才发出由衷的赞叹和中肯的评价，肯定了颜回已经达到了贤人的修养层次之中。

　　　我国古代曾按照人的道德修养实践水平，将人的道德修为分为庶人、贤人、圣人、至人、真人这五大级别，这不是我杜撰出来的，是《黄帝内经》里面记载的。孔子谦虚地说自己“只能从乎其后了”，按照历史上记载，孔子的学生中有七十二贤人，可见当时的儒学界修养实践“坐忘”之盛况，也是非常典型的，已经成了社会的共识。我们怎么样？我们在坐的女士们、先生们，你们有多少人能够达到这个“坐忘“的境界啊？起码总有三分之一的人吧？对于这段对话，可以达到心有灵犀一点通吧？能够感同身受吗？大家能坚持下来，就是德道的幸运儿。并且我们所希望的，并不是这么七十二贤人，而是应当达到以千万计的真人！那才是真正的德布中华，道传中华，德传世界！希望我们共同努力！

　　　老子在《德道经》中，反复地倡导圣人之治，却又说“绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，绝学无忧”。这四个“绝”字，近八百年来，竟然将我们现代的学者们一个个都难倒了，都绊倒了，都摔跟头了，解错了，误判了。老子的四个“绝”与颜回的六个“忘”，是不是具有一种异曲同工之妙啊？可以说妙极了，绝妙！但是，现代人怎么就不知道呢？这种现象绝非偶然啊！——不是偶然现象。上面所列出的对老子的批判，哪一样错解，又不是同样的一个原因呢？！我们的智识逻辑推理性的意识，与老子的修为和思想境界，根本就不在一个水平面上，我们却要拿起笔来，自以为是地写上一点自己的见解，怎么可能解得了老子呢？！当然，这些现象也不能完全责怪我们的大学者和大专家们，要怪就得怪大儒朱熹。他为了去争个什么“主根”、“辅根”的位置，而将道儒两家强行地隔绝，把孔子倡导的、颜回和学生们都长期坚持实践的“坐忘”，给抛弃了。

　　　在唐代时期，这一实践道德修养的好方法，儒家还是继承和保持得挺好的。但是，到了朱熹所处的宋朝时期，“半日打坐，半日应厅堂”的儒学传统内求法，就被他给革命掉了。他一刀子给砍掉了，以表示儒学与道学毫不相干，远远高明于道学。而且，在理论上他为了建立一个儒学框架，拼命地在道学里面借用一些词汇，将儒学拔高、升高、丰富。所以，后来的儒学先生们、学生们，一个个就只会玩文字猜谜游戏了，后来到明朝的时候也就演变成八股文了。这是朱熹大儒的功德啊！从此，也就只有少数道儒兼学的人，才得以能够弄懂祖先们的慧智文化。可惜，这样一来，这些人已经不是社会主流了，成了“稀有品种”，在民间自然地承传着。这种现象，也算是儒学发展史上的一个大的败笔吧……

　　　到了近代，早已经抛弃了祖宗们实践方法论的学者们，那当然也就很容易被洋墨水的外求法，——也就是意识型逻辑推理、反复试验的方法论，灌输得腰粗肚圆，头高昂起来了，哪里还会知道祖先们还有“修之身”的内求法呢？！即使有，他也不愿意下这个功夫啊！只要考分高就行了，有了高分数就有了地位，有了声望，有了钱财，有了名誉地位，那个“内求法”还要它干啥？看一看我们现代的教材当中，只论智不谈慧，连灵感都不能提倡。发展到什么程度呢？发展到不顾脸面的程度——甚至将爱迪生的那段关于“天才”的名言：“天才，那就是百分之一的灵感加上百分之九十九的汗水。但那百分之一的灵感是最重要的，甚至比那百分之九十九的汗水都重要。”这一句著名的天才的名言，给生吞活剥地劈成两半，将“但那百分之一的灵感是最重要的，甚至比那百分之九十九的汗水都要重要。”这个极其重要的后半截的原话，长期弃而不用，到现在课本中都是这样。反正爱迪生死了多年了，没有人找他们打国际官司。但是，我们可以看到，如果没有后面的这半截话、半截文字，那么前面的半句话的意义，也就完全改变了性质。我们都知道，爱迪生本人就是个天才――发明天才，他通过自己的切身体验而得出的这个由衷之言，我们为什么就不敢面对，却要断章取义呢？这不是有毛病吗？爱迪生本人相信天才的存在，他对天才持有一种“有条件地承认”的态度，还是唯物的。也就是说，天才是重要的，但是即使具备天才能力，也需要努力。爱迪生也承认努力的作用性，但是，他归根结底通过自身的感受，而更为重视这个灵感的作用力。可是，我们教人怎么教呢？我们的教材上从来只取用上半截话、第一句话。这种截取法，等于是全面地否定了灵感的意义，就把人导向盲目的奋斗和努力之中。

　　　而且，做学问也不应该如此断章取义吧？马克思主义是无私无畏的，为什么害怕天才发明家的名言，而断章取义进行教育呢？这样断章摘句，本身就是愚昧的行为，不是在培养和发现天才，而是在扼杀天才出现的可能性。人难道真的就没有天赋吗？灵感难道就真的是迷信吗？如果，连每个人心灵中对事物的灵感的捕捉，也属于迷信，那么迷信一词的界定范围也就太大了一点。这样做，反而会把人们都弄成傻瓜的。它不是把人引向聪明，会断绝了人类智慧的开发！

　　　老子的学说，可不是愚民的学说，那才是真正系统性地增智开慧、启迪灵感的学说。要说灵感，我国传统文化那才是集灵感之大成，是系统型的、系统化的灵感思维。灵感不足的，可以通过“修之身”，开发、培养出灵感和提升智慧。如果，这个增智开慧也超出了“限定”的范围，那也就只能苦笑了。难怪中华传统文化这么多年来倒如此大的霉，差一点儿就全部被扔进垃圾箱中！——其实已经扔进了垃圾箱，近几年才想起来，又开始捡回来一点点而已。

　　　要想正确地掌握和解析老子的“大唯物主义”哲学思想和“唯德辩证唯物主义”学说，那还真得首先掌握东方文化研究方法论与西方文化研究方法论的不同。在这个基础上，才能论证出一个“子丑寅卯”来。要把这个方法论——东西方的不同，弄清楚。我们东方文化的方法论，虽然从宋朝以后就开始失落了，从社会化，失落成为个人化了，但是由于她具有深厚的底蕴，所以仍然支撑着东方文化方法论的主流。国际上，西方众多学者和有识之士所青睐看重的，正是这个具有浓郁的民族特征的方法论，他们看重的是这个方法论。因为，早在十九世纪，西方以逻辑推理反复试验分析为主的这个方法论，也称为“外求法”，在科学研究中的局限性，已经十分明显地暴露出来。为什么？“只见树木，不见森林”嘛！就像大海面上一个个的孤岛，互不相连，是水平面上升起一座座的岛屿。学科越来越细，越来越多，这种方法就造成了最近几个世纪所特有的局限性，这个局限性就阻碍科学的前进了。那么，随着现代科学技术的迅速发展，单纯地采用分析的方法去认识世界，已经明显地表现出困难性，而西方人发现：《老子?德道经》，最强调事物的整体性、协调性，她和西方以逻辑推理反复试验分析的方法存在着巨大的反差，所以才回过头来掀起了西方的老学研究热潮。关于东西方方法论的不同，已经作过介绍，在此就不再赘述，再说一遍也就显得罗嗦。

　　　《老子?德道经》的方法论，简而言之就是“修之身”的内求方法。这种方法，就是整体把握人与自然的内在关系，深入实践，反复升华认识天人合一的客观规律，通过“体之于身而知道”，系统性地把握万物变化的内在机制。正如孔子所言：“与万物一体，便没有偏私了，没有局限了；参与到了万物的变化，就无偏执了”。这，也就是一条无所不包的“大唯物主义”的、实践出真知的路线。古代，虽然没有现代这样的科技手段，但是以老子为代表的先祖们却寻找到了一条认识自然真理的简便的捷径，就是通过每个人自己的“修之身，其德乃真”，而认识自然真理和其中客观的唯物的科学规律。在这种系统性的全面的修德实践中，同时去开拓出自身的“智观”和“慧观”双重机制，使心身的道德修养进入到大智慧的高度。

　　　例如，传统中医学的“经络学说”和“气血学说”，无一不是这种道德修养后慧观下的一种最新奇的结果。就像传说里面说的：药王菩萨是透明身，能看到吃进去的每一种药。神农尝百草，能看到吃进去某一种药在身体里面如何运行，所以他才写出了这个药经。那不就是一种慧观吗？！那么这种慧观我们具备吗？我们拥有吗？可能也是难得拥有吧？!不过,我们不能不承认它的存在呀！这种大智慧,在深度上大大超越了现代人，甚至超越了近代科学的水平。例如，经络学说,在上个世纪七十年代之前，就曾经被许多人斥之为唯心主义的产物、封建迷信的残渣，但是,可惜它却无情地被发展中的科学所证明了它的客观存在。当时，个别戴着 “科学专家桂冠”的领导人，曾信誓旦旦地说：“死人身上没有的，活人身上肯定没有”。这种论断，那简直是斩钉截铁，从而拒绝进行科学的研究和验证。等到国外研究出成果以后，虽然再也哑口无言，但是这种扼杀民族文化遗产的这个错误，我不知道他是否会受到科学良心的自责。

　　　近几十年以来，这种现象发生得很普遍。为什么呢？无独有偶，几十年以后历史又无情地重演。你看看，中科院的院士、著名的理论物理科学家、哲学家何先生，你看这个名气吓人哦，戴的桂冠很高哦！他高举着反对伪科学的大旗，撰文说：“中国传统文化百分之九十是糟粕”。一看到这个题目，自己差点从凳子上面滑到地上来，读到他的“大作”，我真为他提前进入了自己生命的愚智时期而叹息啊！叹息什么呢？叹息我们中国这么一位天才的科学家即将“熄灭”了。因为他进入了自己的愚智时期，再研究出来的结果千万不能轻易相信，真不敢相信他就是智商极高的大名鼎鼎的科学家。中国的传统文化并不完全是精华，确实存在着糟粕，这点无可争论。但是，如果像何先生这样论断“百分之九十是糟粕”，糟透了，那就的确让人难以理解了，非常地费解了，可能我永远也想不通。他对传统文化了解多少，我不知道。但是，既然他如此激烈地反传统，他却没有发现：自己的名字，充满了封建迷信、糟粕的色彩。还真怪，他一用就是几十年，居然还不改名，不尽早地与自己封建迷信糟粕的姓名彻底决裂，怪不怪？真是一桩咄咄怪事。请看《隋唐演义》：“祚：真主已出，隋祚不长。”《东都赋》：“往者王莽作逆，汉祚中缺。”常见组词中：祚长(福运久长)；祚薄(福分微薄)；祚土(福地；疆土)；祚胤(福运及于后代子孙)；祚庆(福祐)。这个“祚”字，也可能是他家族的辈谱，如果真是那样的话，那也就更是“封建”或者“迷信糟粕”。中国传统文化中，就是爱搞什么“宗族辈谱”之类的玩艺儿，尽是一些“封建糟粕”，人家西方就是不同，从来没有什么“宗族辈谱”。根据他们的理论推理的话，西方没有的，在中国有，肯定是糟粕。

　　　我们再来看看他的名字当中这个“庥”字，“庥”字的意思是什么？如果翻一下古书的话，大家一看就知道。《释言》：庥，荫也。庥庇、荫庇、庇护；庥荫、保护，福祐、庇护。求什么庇护啊？在传统文化中大多数都是求神庇护，绝对不会是求人保佑的！这不就是“站起来以求神庥”？这个“庥”字的“迷信”成份特别地浓重，“糟粕”的内涵太明显了！在传统文化中作为组词的基本单元，一看就与神的庇护相关，是文化“糟粕”而无疑。这个“庥”，就是在神庙内庥荫，求取庇护保佑，与求神或者谢神庥庇、庇护相联系。如果能够改个英文名就比较好使，英文的单词分类比较明确，不像中国的传统文化，以字组词，弄不好就成了糟粕，英文的归类是糟粕归糟粕，精华归精华，宗教归宗教，科学归科学，医学归医学，只要归类去查字典，就可以找到一个“精华”的名字，那么取个这样的名也就无可挑剔了。或者建议他取个德文名字也行，那绝对不是糟粕。

　　　但遗憾的是，将这样一篇文章和这样一个名字放在一起发表，给人的第一印象，就是以糟粕之人论糟粕之文章。糟粕加糟粕，审查者也居然没有发现，非常奇怪！当然，由于时间关系，对这篇文章我就不想谈什么观感了。因为，如果仅仅按照这个题目，按照尊敬的何先生对中国传统文化的这一个科学的、伟大的、正确的论断、研究结论，逻辑推理运算开来，那么我们就只有再回到秦朝了，再经历一番 “焚书”，再回到汉朝去看一看刘邦是如何“溺冠”的，就需要彻底地清理书斋和图书馆，要全部换上美、英、德、法、日等先进国家的洋文书和何先生的科学著作，才能彻底将那百分之九十的糟粕清理得干干净净。我们所万幸的是，何先生这个“伟大的科学论断”，没有真正全面地转化成应用科学。如果真要是转化成为应用科学的话，那可是一番大的运动哦！

　　　这样讲，当然是一种苦涩的、无奈的幽默。但是，这几十年来的确是挺奇怪的，正好合上一句“怪事连年有”，这一时期特别多。就只能感叹在愚智时代是什么怪事都会发生的，见多不怪了。

　　　下面，主要是讨论一下第三个问题，闲话少说，还是谈正事重要。

　　　三、掌握老子哲学思想的四把钥匙

　　　我们要想正确地掌握和解析老子的“大唯物主义”思想和“唯德辩证唯物主义”学说，首先就必须遵循黄老学说本身的特点，其基础就是要使解析者本身具有“修之身，其德乃真”的实践。要将这个思识的调动和启用，摆在极其重要的位置。这个实践过程，就是解析《老子?德道经》的厚土，这是基础。没有这个基础，也就难以真正地学习和掌握老子的“大唯物主义”思想和“唯德主义”哲学精神。有了这个基础，还并不能全面解析老子，还要掌握四把开启《老子?德道经》哲学宝库的钥匙，有了这四把钥匙，才能真正地进入其中。

　　　《老子?德道经》，是一部博大精深的宝典，她包罗了宇宙的万有。我们现代人由于离道失德太久，“修之身，其德乃真”的实践未能普遍地展开。——当然曾经短暂地展开了一下，但是由于不懂老子，不知道重德只重利，未能正确引导而又被人强行地掐灭了。并且，《老子?德道经》是一种用“慧智性”的文言文所撰写，所以，我们要想真正地迅速、全面解读她颇为不易。但是，由于世间的事儿是理通才能法随，理论是实践的先导，在理论上我们必须要弄懂她，才能全面掌握和深入学习实践。所以，我们要先介绍一下“四析法”，使大家在理论上能够弄懂、弄通她，在智观的意识上建立起系统研究的概念，从而全面地指导修真明德、修养德道的实践。并且运用《老子?德道经》，去证人生，看社会，观世界，做好这个“德道之人”和“德道之行”。

　　　《老子?德道经》的哲学灵魂，用两个字就可以高度地加以概括，这就是“德”和“道”。要想弄懂弄通老子的“德”和“道”这两个字深刻的内涵，把握住老子“大唯物主义”和“唯德主义”学说思想的意义和精神，使其成为身国内修真明德、社会中治国安邦的指导思想，那么，就必须首先在身国内勤奋地修真明德，要用好这个“四析”方法论，多角度、多层次地全面地对《老子?德道经》进行解析，从而系统性地较为全面地去展开它博大精深的内涵。

　　　四析方法论，就是运用“象、数、理、炁”四种方法的解析方法论。这四个字，是黄老学说最根本的、最重要的一个解析方法，古代的老师们都经常将它称之为“四把钥匙”。我们如果没有这四把钥匙，那么也就难以打开《老子?德道经》的这个哲学宝库的大门，要用这四把钥匙，这也是中华传统文化不能与西方文化相提并论的一个鉴别之处。有了这个四析法，运用好，要以“修之身”为前提、为基础地运用它，将先天的转化为后天的，运用好这个“象、数、理、炁”四析法。这是一个整体的方法，是一个连接，是一个转化，所以这个“四析”法非常重要！我们要想掌握这个慧智性的哲学思想，那你就要用这四把钥匙。全方位、多角度地深入《老子?德道经》中进行研究和实践，而且与“体之身”同步实践，它们是一个整体的方法，不能或缺。只有这样系统论地、全面地把握老子的哲学思想，并且通过边学习、边实践、边提高、再实践，才能达到“体之于身而知道德，体之于民而知治国”，从而在自己的心身中和社会中走出一条实践出真知的正确道路。

　　　我们先看看“四析法”对“德道”这两个字的解析——简要解析，然后再详细地分析一下其中的部分内容。这部分内容，有点类似于西方的逻辑推理理念。有的人说中华传统文化里面没有逻辑推理，那是胡说！这个“四析法”，就是非常典型地运用逻辑推理来认识先天理念的方法，它是一座桥梁。它不能取代“修之身，其德乃真”，但是，对于没有进入到“其真、乃真”的这样一个状态的人而言，这个逻辑推理的“象、数、理、炁”的分析方法，就是我们的一道桥梁。用好它，就容易使我们比较容易去明白《老子?德道经》到底是在讲什么，也就不会在那里胡吹、乱侃、瞎评，造了因、造了孽还不知道。把这四把钥匙掌握了，再来看《德道经》，即使不进行“修之身”的实践，也不会离题万里，错误百出。

　　　象析法释道和德

　　　首先，谈谈第一个字“象”。道的象，是“○”和“无”；数，是零（0）；理，是《德道经》的道篇的道；炁，是修之身的空明之光。

　　　德的象，是“⊙”和“德”；数，是一（1）；理，是《德道经》的德篇的德；炁，是修之身的五德能量。

　　　我们看一下，要如何用这个“象”来解析“道”和“德”。

　　　象：《左传?僖公十五年》这本书当中，说“物生而后有象”。你看看，这个物诞生以后就有了象，不都是唯物的吗？怎么能说它是封建迷信？《易?系辞》里面，说“见乃谓之象。又，象也者，像此者也。”很精妙嘛！《素问》曰：“五藏之象，可以类推”。传统中医学中里面，不是有“脉象、病象”等等象么？这个“象”字在现代文化当中，除了指公园里面的“大象”以外，一般泛指“现象”。例如：象纬，就是指日、月以及金、木、水、火、土等五大行星，亦泛指天体的星象。人们也常组词而用于描述一些现象，例如天象，像新闻报导的某某地方半小时打了300多个雷，起了多大的风，那不都是天象么？还有险象、旱象、景象、真象、假象。人们常用“万象”，来形容宇宙间的一切形状、样子、景象。这是从字典上来看这个“象”的意，把这个把握住。

　　　《老子?德道经》之中，有五次用到“象”。例如：“执大象，天下住”，也就是说：“观察到了、把握住了其大无外的宇宙的整体之象，在那种状态下再来看我们身处的“天下”这个小环境，也就像一动不动一样，可以更为仔细地观察和体悟。执，有“定”之意，专业词即为“定观”。那么，我们一般的人怎么去解释这个“执大象，天下住”的？难道是把印度的大象用一根绳子拖着，天下就停住了？！——你不进行实践，你解不了“老”的！

　　　还有一个“象帝之先”，这个“象”，在此则是形容道诞生于“帝”未产生之前。这个“帝”，包括了上帝，也包括了皇帝，那么这也说明老子的哲学思想不是为封建迷信制度服务的，不很清楚么？！他的“道”在“象帝之先”，已经告诉你很清楚了，为什么还要戴上一个唯心主义的帽子呢？就从这一句话里面，我们就可以给老子平反，不要再给他戴上“封建”、“迷信”这一类的大高帽子！这些“桂冠”，老子这个老头儿可能戴不起，不用帽子工厂制造这些帽子来框着。要先弄清楚，再来定作帽子，而不能首先就把帽子甩出来，让我们祖先去戴。子孙“关心”祖宗也关心得太出奇了，不做衣裳而做帽子，专门给祖先们开着帽子工厂，春夏秋冬都给他们戴帽子；就没关心给他们做一件新衣服，送给他们穿上，也不知道是真孝，还是假孝。

　　　《德道经》还讲到“天象无刑”。刑，《易?本命》：“阴为刑”。《易?蒙》：利用刑人。注：“兑折为刑。” 《韩非子?二柄》：“杀戮之谓刑”。意即指“天象没有刑罚杀戮”。这个天象，它不存在着去人为的惩罚，因为它无心，当然也就没有刑罚、杀戮。当然这个“刑”亦与“形”通假而用，也就是说其规律肉眼难以观察；一旦观察到了，你就把握住了客观规律。

　　　在“修之身，其德乃真”的实践方面，老子也作了大量的论述，像“是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍”、“忽呵！望呵！中有象呵！”等等。 这里的“象”，都是指修身明德实践过程中体认的象。

　　　如上所述，象，既存在着肉眼可以观察认知之象，也存在着非肉眼可观而需要在明德过程中体识的象。也就是说这个“象”分为两大类，——“常道”的象和“非常道”的象。我们在此暂时先以讨论“常道之象”为主，不再过多地去论述“非常道”之象。

　　　“见乃谓之象”，所以黄老之学中就常用可见的象来表述“道”和“德”的意境、形态、理义，希望后来的人们通过“见”而知其义。

　　　那么，我们下面再来看看，如何以“象”来解析“道德”这两个字。黄老之学常用图形来象喻道，比如说用一个圆圈的无极图“○”来进行象喻。道本无名，强名曰道。道本无象，强画空圆，以示圆周无际，弥纶宇宙，其大无外，其小无内。

　　　除了用图进行象喻，古代还用字来进行象喻。例如，用这个“无”异体的、好像是简写的这样一个“无”来象喻道。这个“无”并非简体字，而是近代简体字取用了这个古代的异体字。这个“无”字，其实是古代的大智慧者特意根据元炁（气）的“元”字所创造的象意字，它与繁体“無”字通意共用，但是这个“无”字则是专用来以表述道之象。这个字就是一个象，所以这个“无” 字，古人还是知道的。无：《段注》：“盖其义谓上通元始，故其字形亦用元篆上母于一”。王筠《句读》：“此说字形也。元在二之下，无之一竖撇通于二之上，故云然”。许多的史学家、哲学家、政治家，都不知“无”和“無”这两个字的本义，望文生义，错解妄评《老子?德道经》，就是因为不知解老中要用“象”来进行解析这一把金钥匙，所以不仅误己，同时害人于天下。

　　　我们现在的智是有限的，远远不及于老祖宗们聪明。你把握住了这个象意，那么你就掌握了一部分；你失去了，你就可能一步踏到自己挖的陷阱里面。我们这个简体字不就是这样么？正是因为有了简体字，你分不清到底是现在改的，还是原来有的，也舍不得去翻一下字典查一查，没有那个严谨的治学精神，望文生义就开始下论断，那当然就容易错误。我们掌握这两点，这个“道”的象，主要是用一个“O”来象喻，再就是用这个“无”——异体的像简写的这样一个“无”，来进行象喻。一般常见的，就是用这两个图来象喻。

　　　那么“德”之象的图形是“⊙”，也就是画一个圆圈，再在中心点上一点。这也就是用无极图，再在中央点出一点的这个图像，那就是“德”。那么在象喻德的这个圆圈上所分布于四边的，分别是仁德、义德、礼德、智德四种德的能量成分和德性的品格，是这四大部分共同地构成了这个“德”性图像的圆的周边，而中央的这一点，则象喻的是真信之德的能量和品格。这样以来五德就齐全了，这就是为什么我们常常画“⊙”，用这个图来代表“德”的原因。

　　　古代用字来象喻这个“德”，是直接用“德”的本字进行象喻。我们来看看这个“德”字。《说文》：德，升也。什么是“升”呢？《说文》里面没有介绍。这个升，即提高升华品格与能量之意。什么样的品格？什么样的能量？——“德”的品格和“德”的能量。在北京的保利博物馆里，展示着一个三千年前的古代的青铜器皿，在这尊器皿上共镌刻着九十八个字的铭文。但是这个“德”字在这九十八个字当中却出现了六次之多，而这六个“德”字的书写方法还都不一样。有的专家说可能当时还没有定形，但是我觉得，古人是从多角度象意性地将这个“德”字展示出来，反应“德”的本质特性。这说明，“德”字通过这个图像的办法，在古代已经是社会极为崇尚的理念。这个字既带着这个“德”的信息，也带着这个“德”的内涵，被社会和人们所重视。人们已经深知“德”的内涵和对性命以及对国家社会的重要性。这个重要性，远远比我们现代人所理解的要深刻得多，这个面要广得多，所以这一点我们要注意去认识它。

　　　当然，《说文解字》这些方面很值得研究。像《经典文字辩证书》里面，就谈到“春秋说以人十四一心为德。”我们汉字的“德”字，的确是这样，有的“德”少了个“一”，现在的“德”基本上都有个“一”，是由双人傍、十、四、一、心五部分共同组成的。其中用“彳”象意百姓、众生，“十”象喻十种善心，“四”象喻言、听、视、行四项行为准则。整体字的象意就是：一心不二地实践十种善心行为，严格地去恪守四项行为准则，为百姓、为众生做出奉献，这就是“德”。

　　　“道”之象析和“德”之象析，一定要看到两重性，一，是她里面要有一种反应实质的品格；第二个，关键是她的能量反应。“道”之象析和“德”之象析，我们在意识范畴中，主要是必须把握住用简朴的图象、文字等等见而知其义的方法，喻示这个道“无”和德“一”内在的真理性。去运用万象一理，以一统万，复归其一的图象、形象、象形、景象、征象、气象、表象、现象、象声、象兆等等阐述和表述“道”和“德”。关于在思识和天人合一状态下的象析，由于是属于“体之于身而知道，修之于身而明德”的非意识性的“体认”，没有实践则难以认同，所以我们在此就暂不作更多的说明。当然，如果你立志于摆脱这个愚智，作一个明符其实的明德之人，明白德道的人，能正确解读《老子》的人，那么就非得修之身，实践修之身，不能做夸夸其谈的嘴皮子道，甘当光说不炼的假把式。必须得用百分之九十九的汗水去开发你的慧性，去进行实践。

　　　当然，用这个象解释“道”和“德”，对一般人而言，可能难以品到其中的这个味道。我曾经跟画家讨论过，如何用“道”和“德”的这个简朴的图像原理来认识“道”和“德”，画家都比较认同。因为，很多的画家都是靠灵感来产生创作意识。实际上这个观念也是我的看法，因为祖先们传的方法当中，就有简朴的这样一个“修之身，其德乃真”的方法。就是刚才那么一个“O”作为图像，就那么一个“⊙”图像，你真的观进去了，就能够体悟这个“道”和“德”。曾经有一个画家喜欢跟我聊天，说怎么去体会这个“道”，怎么去体会这个“德”？我就说，你画画不容易么？在你的纸上画一个大“O”，你做做，你看，你就看这个“O”，看进去了你就有道；没看进去呢，你就还离着道。他还不错，这个艺术家的心，他的确容易专注如一，后来他用这个方法连续创作几副富有灵感的画，获得了大奖，那说明这个“道”并不难啊！就在这个象里面就能够体悟。这四把钥匙要是都掌握了，那这个《德道经》也就大行于天下，社会也就道德化了。这是用象来解析这个“道”和“德”。

　　　数析法释道和德

　　　其次，我们下面再来谈一谈以“数”解析“道”和“德”。在黄老之学中，道如果以数来喻之，则是零“0”，也就是“无”。以数喻道的时候，也可以用“無”，但是为了避免混淆其义，所以老子特别选用异体字“无”替代而用之，以示区别，以示道“无”的特征。这点我们要把握住，掌握好。《老子?德道经》中，共有三次提到了“数”字，其中最重要的一句是：“多闻数穷，不若守于中”。所以，建议不要太复杂地去陷在这个数学游戏里面，你守好“中”，用好这个“中”，两边都兼顾，整体把握，不要陷在里面，要学会跳出来，这是它的意境。其余二句，是“善数者不用筹策”和“故致数舆与舆。”那的确是啊！我看到外国的小孩、小学生，都喜欢把手指头伸着在那里数数，中国小孩子也有这种现象，但是很快他们就摆脱了用手指头来进行筹策。古人是用稻草，——一根根的稻草进行筹策计算。老子在这里就提出了“善数者不用筹策”，在大脑里面一转就完成。

　　　读完了《老子?德道经》，那老子可是用“数”的大师啊——数学大师！为什么这么说呢？因为他始终居于零，用于一，运于二，演于三，取简而不用繁，很简洁、轻松地就将宇宙天地万物，全都囊括于他的“大唯物主义”哲学的理论之中。《老子?德道经》文中，直接用“无”之处高达八十九次之多，这其中以无为“0”之意者，占了较大比例，大家可以自己去研究其为零之意。

　　　黄老之学中，以数喻德，主要是以“一”为用，用“一”代表初始的这个“道”所产生的宇宙物质能量和它内在的物质品格的纯而不杂，独立为一。

　　　《老子?德道经》中，共有十五次用到“一”，其中以“一”来象喻德高达十二次之多。老子在《德道经》的第二章一开始，就气势磅礴、浓墨重彩地用排比句的方式，一个紧接一个地连续用了六个“一”，一气呵成，将这个“一”、这个“德”对天、地、神、人、王的根本性作用，做了精辟的阐述。他将这个“德一”对于宇宙天地，对人类、个人以及国家社会的巨大的根本性作用，揭示和推演于短短的六个排比句之中，他的这个大智慧，的确是令人叹为观止。他说：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，浴得一以盈，侯王得一以为天下正”。由此可见，老子居于“0”，用于“1”，那的确是精熟无比，深得“0”和“1”的神韵，浑然一体，了无障碍。

　　　老子在他的《德道经》中，多次用到“一”，无一不是直指宇宙、自然、人类和社会的根本。他都是在揭示宇宙的自然规律的至简至易，认识世界必须要返归德道，探根寻源，把握源头活水，得其一则万事毕。人类就是因为贪婪，求于多得满足，最后也就失了德“1”，离了道“0”，丢了根本还浑然不觉。

　　　“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“戴营魄抱一，能毋离乎?”“视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故捆而为一”。“一者，其上不攸，其下不忽。寻寻呵！不可名也，复归于无物。”等等，老子阐释了很多啊！“是以圣人执一以为天下牧”。这每一句话的气魄很强哦！你要是把握了这个“一”，你就能够驾驭天下，放牧于天下，把所有的科学都当作你鞭子下的羊羔，进行放牧。我们看看，有没有道理？

　　　这个数学，人们称它为“科学的无冕之王”。几千年以来，科学之王的数学，为人类屡建奇功。数学在老子手里可以称得上是深得其义，运用娴熟。他运用一个“0”和一个“1”，就将他的道德哲学理论完全性的数字科学化。我们发现了没有？凡是能够数学科学化的东西，才能称之为上乘的学问！然而恰巧，老子的哲学思想他就能够数字化，而且他是把握关键的两个数字――“0”和“1”。这个现象，可以说在哲学界、在整个世界上，也是无出其右的首创。非常遗憾的是，我们中华的子孙没有深得老子的“0”和“1”这个二进制运算中的个中三昧，没体悟到，在数学界未能早于西方破解这种二进制的算术。这与唐代以后我们逐步严重地丢失背离了《老子?德道经》的哲学思想密切相关。这种背离，使我们的民族缺少了真正的大智慧者精神的滋养和启迪，这可以说是整个民族的痛楚。

　　　我们自己未能承袭老子的大智慧，但是，在一六七九年，与牛顿共享创立微积分盛誉的德国数学家莱布尼茨，――这个莱布尼茨可了不起，他撰写了《二进制算术》，就成为了二进位制的发明人。想想看真是心里发酸呐！他都成了发明人。老子的理念，这个“0”和“1”早就阐述得非常清楚，可惜我们的数学家就是没有发现它。莱布尼茨还特地制作了一个纪念章，献给对二进制感兴趣的奥古斯特公爵，上面用拉丁文写道：“从虚无创造万有，用一足够了！”听听这个话，“从虚无创造万有，用一足够了！”这与《老子?德道经》的“道生一”、“天下之物生於有，有生於无”何其神似啊！从这一句话中，我们就可以看出，莱布尼茨的确在数学界已经深得数析法的真髓——道德的真髓，这个道德的真髓在数学上的表现，被他所掌握了，真是令人赞佩不已。可是我们国家的科学家、史学家，直到近几十年还瞧不起这个“0”，瞧不起这个“1”。只有极少数的学者，勉勉强强地点头承认老子的哲学是“朴素”的唯物主义。这个“朴素”东西中的数析法，却被西方科学界善加利用，从而推动了整个西方科学迅猛地发展，将我们远远地抛在他们的身后。正是因为我们自己长期否定我们民族优秀的传统文化，不肯、不能、不愿意主动地从中吸取精神的食粮，因而也不能接续精神文化的断代期，也发现不了祖先存留给我们丰富而宝贵的财富。如果不能彻底地改变这种现状的话，我们将可能世世代代都要仰人鼻息，低头生存。真是希望这个现象不要真的发生，希望它只是一个暂时的现象吧。

　　　这位莱布尼茨，虽然没有读过《老子?德道经》，但是说出来的话怎么跟《德道经》还异曲同工，一个味道啊！是不是他也是唯心主义？是不是他也是封建迷信呢？莱布尼茨虽然没有读过《老子?德道经》，如果他当时发现了《老子?德道经》，他肯定会拥抱老子，相见恨晚。莱布尼茨在发现二进制以后，曾经从一位当时从中国回国的传教士那里，了解到东方《易经》中的阳爻和阴爻符号以后，他欣喜若狂。因为，他从中得到了二进制的强有力的佐证，所以他更加坚信一切数都可以由“0”和“1”创造出来。（当然也有理论研究，说他是先受到《易经》的启发而发明二进制算术。）他的发明与《老子?德道经》的“道无”和“德一”理论，真是一种异曲同工，混然天成。“从虚无创造万有，用一足够了”，这才是真正的“绝学无忧”。可是看看我们自己，却又有谁能解得到这其中的滋味？其实，我们看一看，我们该解得开这个滋味，只是这么多年来我们都没有真正地去认识它。难道宇宙自然的各项真理，都要等到西方一个一个地做出解答、完成应用以后，我们再开始跟着跑，并且还准备高声喊着：“根据历史考证，这是我们祖先早就发现了的。”从而聊以自我宽慰么？！

　　　莱布尼茨的理论，伴随着电子计算机的出现和信息网络革命，迸发了震惊全球的神威，使整个世界为之如醉如痴。它牵着全世界所有的人的目光和所有领域，都进入了他的这个“0”和“1”神秘变化的世界之中，再也难以跳出来。我们能说老子的哲学是唯心的吗？！我们现在能够坐在这个电脑跟前，共同地去运用这个数学、这个科学，的确是感到有点无奈、可惜。其实这个二进制的算术，还将更深入地影响到我们世界很长一段时间。虽然现在又有新的一些多进位进制，但是这些多进位进制，都无法与这个“0”和“1”的二进位制相提并论。那些多进位进制，都只能是这个“0”和“1”二进位制的儿子、孙子、重孙子，它没办法与老子的这个“无”和“一”，莱布尼茨的这个“0”和“1”相提并论。

　　　这个数学，的确无愧是科学的“无冕之王”。简单到不能再简单、朴素到不能再朴素的一个“0”和一个“1”，就将宇宙万物尽收于掌心之中。谁能在自己所处的领域之中，参开了这个“0”和“1”，谁就肯定能把握住机遇，把握他所处在领域中的发展方向，并且能够左右世界的发展和未来。“修之身，其德乃真”那真是一个揭示自然规律的真理。这个“0”和“1”，能将我们自己的精神世界升华到人类的前沿；这个“0”和“1”，也能将整个世界推向真正的进步。

　　　从数学科学而言，我们从电脑的风靡全球，完全可以佐证《老子?德道经》并非我们的史学家、政治家和哲学家所讲得那么简单，是不能仅仅用“朴素”两个字就能涵盖老子学说的博大精深的。“虚无创造万有，用一就足够了！”，既然我们不肯相信自己的老祖先，只相信西方科学，那么这两句西方科学家说的话与老子的话，简直像一个模子里铸造出来的，我们现在应该能够听得进老子的话了吧！我们是否能够用好这个道“0”和德“一”，进行民族的复兴呢？是否能够用好这个“德一”建设好和谐的社会呢？那我们就拭目以待！

　　　老子成功地将“0”和“1”运用于他的“大唯物主义”和“唯德主义”的哲学思想中，就使他的学说和哲学思想历经几千年而不衰不败。无论社会历史如何升降浮沉地变化，无论人们如何曲解他，意图毁灭他、诬蔑他，都无法将他淘汰于历史的长河之中。他那顽强的生命力源自于何处？从数学的角度而言，这种生命力和能量，就源自于他牢牢地把握着这个“0”和“1”，他牢牢地立于“0”，用于“1”，这是他历尽沧桑终无败的根本原因所在！虚无的道，创造宇宙的万有，用“德一”就足够游刃有余地展现开来，推延出去。任何聪明的人都别想推翻得了他！这就是自然真理，这就是道德的无穷魅力，这就是老子“大唯物主义”和“唯德主义”思想的灵魂！他牢牢地把握着宇宙自然的根本真理，当然也就任何人都难以撼动他的学说一分半毫，难以真正地逾越他，以及推翻他的思想。

　　　人类科学再发达，也离不开基础的“0”和“1”，离不开这个博大的“无”和“有”的初始。可惜，我们的史学家、哲学家、政治家却说：“所谓的道的内容，并不是物质的东西，而是神化的东西”。那么请问：“0”是物质的东西吗？你如何将这个“0”加以神化呢？老子在通篇的《德道经》中，又是用哪一句话将他所阐释的“道”加以神化的呢？老子的哲学既超越了唯心论，也超越了局限性的唯物论，将这两者包容在他的“大唯物主义”思想之中。也许，你会说老子根本就没有用“0”来象喻道。那么老子特意地不用“無”来象喻，却是用异体的“无”来象喻，不就是在告知我们这个“无”的特殊性吗？“无”和“一”这个连小学生都能作出正确回答的问题，怎么却会难倒我们这些满腹经纶、才高八斗的学者呢？而且，莱布尼茨的科学发现早在一六七九年就发表了，并且逐步地进入了应用科学阶段。我们如此地崇尚西方科学、哲学，但是这几百年以来，为什么就没有一个人将这两者必然地联系到一起呢？！一结合起来不就能够正确地解读我们的《老子?德道经》么？！不就能给老子一个中肯的评价么？！不就能够赞美一下我们的老子了么？！

　　　我们有些学者不愿意承认这个“无”的客观存在性，认为“无”就是虚无主义、唯心主义。但是，却没有想到老子的智慧是超常的，他将自己的道德哲学思想，用数学方式象喻性地加以阐释，期待着终有一天能被世人所认识。但是想不到的是，这个认识和破译的人却是个德国人，而且还并非是受老子的启发而破译，莱布尼茨完全是凭借着自己的天才自己发现的。面对莱布尼茨的科学成就，我作为黄老之学的子孙，的确为我们的民族感到羞愧！非常感谢莱布尼茨的伟大发现。这么简单的数学命题，老子讲得又是如此清楚，一代接一代的“象数理炁”四析法解析《老子·德道经》的经验，就保存在我们的传统文化宝库之中。

　　　我们为什么就没有想到静下心来研究一下呢？我想如果以马克思的智慧的话，他如果知道老子哲学思想中的数析法如此简捷，那一定是佩服而不会反对。而且，马克思本来也就从来没有轻易、轻率地去批判任何先哲，他就从来没有把西方的老祖宗苏格拉底这位著名先哲判定为“奴隶主义思想家”或者“奴隶迷信”嘛！苏格拉底，根据马克思的社会分类学说，是在奴隶社会时期。我们的老子，刚好是在封建社会时期，所以老子很光荣地就被戴上封建迷信的帽子，而苏格拉底相反没有这样的帽子。在马克思的著作中找不到这些名词，因为这个“封建迷信”，恰巧又是我们自己的创造和发明，这四个字的滥用，不知直接或者变相地棒杀了多少传统文化的精华！那么多价值无法估量的文物古迹不就是毁在这四个字上吗？！我们太会“发明创造”了，背离了马克思主义学说，更重要的是这种现象，对人们精神文化上的创伤格外地深重。如果我们还想要继续坚持使用这个“狼牙棒”的话，我建议，最好法学家和精通传统文化的理论家们精诚合作，在法律上进行仔细的、全面的、认真的、细致的一个界定，立一部法出来。上万字、十万字都没问题，立得越细越好，省得有些人再用这个“狼牙棒”随意挥舞。我们的传统文化已经被这个“狼牙棒”打得鲜血淋漓了，已经惨不忍睹了！如果再允许这种“狼牙棒”在我们的精神世界和物质世界随意挥舞的话，对我们优秀的传统文化造成的伤害，那真是百年都难以治愈啊！

　　　“0”的物质属性，以及“0”内的物质特性，是一种客观的存在。只是由于这种物质超越了人的意识认知范围、意识认知的极限。人的认识范围，是受社会生产力和科学的发展所制约的，也就是说只有科学发现一项它才能接受一项。但是，我们人类除了意识这一系统之外，不是还存在着一个思识系统吗？——思想思想嘛，这个客观存在的思识系统，这一系统只要我们去启用它，那么就可以与自然交流嘛！在这个天人合一的状态中去体悟，去“体之于身而知道，修之于身而明德”。主动地接近和进入这个“0”之内，把握这个“0”和这个“1”。许多天才们的那百分之一的灵感，不就是这个思识系统中的慧觉区的某种透发和闪现吗？！《老子·德道经》所提倡的圣人之治方法论，就是系统性地开发、启迪人类思识系统的科学方法，在历史上曾经广泛地被社会和人们所使用，只是随着时间的推移，逐步地被社会人们的贪心私欲所抛弃了而已。所谓“庶愚以财利为用，贤良以道德为学”。正因为如此，道德学问才逐步地被人们失落，丢了。

　　　民族的复兴，道德复兴，以德治国，这个契机已经摆在我们的面前，如何科学地应用和展开，还《老子·德道经》的哲学真面貌，扭转我们的历史错误，将《老子·德道经》的科学理论，——这个理论科学转化成为社会的应用科学，也就成了摆在我们社会面前的一个重要的历史使命。

　　　《老子·德道经》的道和德、无和一，从数学解析而言，无疑是宇宙自然的真理，是万物运化的法则，完全是唯物主义的学说。莱布尼茨在数学领域的科学发现，再次证明了老子的大唯物主义和唯德主义哲学思想的科学性。如果我们每一个人，如果我们每一个家庭，如果我们的每一项事业，如果我们的全民族，都能真实地去学习继承和实践老子的道“0”和德“1”的大唯物主义和唯德主义的哲学思想，实践这个“修之身，其德乃真”，那么，我相信，在精神世界如果我们用好这个“德一”，我们的民族必定会成为全世界各民族向往的中心！如果我们在经济领域用好这个“德一”，我们国家的经济发展必定会走在世界的前列！如果我们在科学领域用好这个“德一”，那么我们在各门类科学发展研究的领域，同样必将会位居世界的前茅！那也就真正地能够实现老子所说的：“是以圣人执一以为天下牧”，整个世界、文化、经济、政治、哲学的发展全部将归于“执一”。天下将太平，万国重来朝的景象必定会再现在我们未来的时代之中！

　　　这是以数来解析道德，这个解析我看就很明细，很明白，再也不会小瞧老子，我们的信心也会提升起来了。

　　　理析法释道和德

　　　第三，如何以理来解析道德呢？这一块内容比较多，只能简要地谈一下。

　　　以理来解析道和德，同样的，我们先了解一下理字的本义。这个“理”字，在《说文》的字典里面说：理，是治玉，就是说，雕琢这个玉，顺着这个玉的纹路，来进行解剖、分解。《韩非子·解老》里也提了一点，他说：“理者，成物之文也。长短大小、方圆坚脆、轻重白黑之谓理”。《荀子·儒效》里面也谈到：“井井兮其有理也”。由此可见，以理解析道和德是一个非常庞大的理论性系统。道和德都是唯物的，成物之文也就存在于整部的《老子·德道经》之中。这个《老子·德道经》全篇都在阐理，德篇的这个上篇，以论德之理和法为主，而以论道之理和法为辅；在下半部的道篇，则以论道之理和方法为主，而以论德之理和方法为辅。它这两者基本上是溶会在一起，稍微有一点主次的分别。

　　　理通法随，理和法常常是合一而进行论证，这个也就常常简称为“理法”。我们由于离道失德日久年深，我们的身心中，不论是意识系统还是思识系统，都距离道和德相去甚远，我们心身中的道和德都甚薄甚薄。所以，通过学习老子道和德的理论，转化和提升我们的意识状态和水平，启迪我们的思识状态和水平，也就是增智开慧，那也就成了一项重要的任务和必须完成的过程。

　　　所以，从理上解析道和德，如果在这里展开内容是比较多的，而且这些理，我们也正在逐步地进行释读。认真学习和实践《老子·德道经》，在这个过程当中，我们将会逐步地完成我们对这些理的解析。应该完成的，我们都会把她公之于众，所以在此就不再赘述，大家注意学习相关的内容，同步地跟上也就可以了。

　　　由于黄老之学是一个非常庞大的、内容丰富的巨系统，理论丰富，内容复杂，我们在学习过程当中，很难做到面面俱到，没有几十年的努力，难以把她全面地掌握。就是几十年，你也只是在这个沧海当中的一个小小的港湾中，游了一转而已，还不能够说掌握了全部。所以，就不必求全性地去掌握。不要求其全面，关键是要把握根，把握文化之根，把握这个基础。把握这些关键的纲领性的理，进行学习和掌握。更重要的是实践，——修身明德的实践！然后在实践当中，就逐步地加深对理的深化和拓展，以及更大范围的学习。

　　　炁析法释道和德

　　　第四，这四把钥匙的最后一个字：炁，“象数理炁”的炁。

　　　以炁解析道和德，那就是一个以能量物质解析道和德的过程。由于人类科学在发展中没有深刻地去关注这一领域，所以对于炁的物质性，到现在为止，还只是发现其中的磁、电、光、声四大现代物理学所能了解和掌握的物质。对于其中更为复杂的、多样性的物质和作用性，目前都还不得而知，还没有相关的科学实验报告。他们的了解深度，也就只能是在这四个方面有所验证，确定了其中含有这些物质。

　　　所以，如果要想全部借鉴现代的科学成就来解释她的特性，那就还得等待着科学的发展和更为深入的研究。只有这样，才能产生更多能够被我们的意识所接受的科学理论，从而逐步地全面加深对这种物质的智性认识，那就要等很长时间了。

　　　在这个等待现代科学的发现之中，我们对这种物质，她的唯物性，对她认识的主要途径，还是必须依靠祖先遗留给我们的“修之身，其德乃真”的实践。对于这些经验，我们自己通过学习，也采用“修之身，其德乃真”的实践，走一条实践出真知的道路，从而在自己的心身内部去实现以炁解析道和德。这就需要调节我们的意识系统，用我们的思识系统引导我们修身明德，修之身而明德，体之身而知道，在这一实践过程中逐步认识炁，认识这个能量，认识这个物质，解析这一物质与德和道之间的关系，这就是目前以炁解析德和道的最现实的途径。

　　　那么，用炁来解析这个德，这个德就是以炁的方式和物理形态存在的能量和营养。这个德，在淳厚没有朴散之前就是“一”。这个“一”，一旦失去上德的能量状态以后，就会分解成为五种能量形态，也就是仁德、义德、礼德、智德、信德五种德能形态。老子指出：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，由此可见这个“气”（炁）对于万物的作用极其重要。如果没有正气（炁）的营养、协调、平衡、中和，那么万物的阴阳动态平衡也就难以维持，从而容易出现混乱和剧烈的变化。当然，这种用理炁来解释德的方法，我们在实践者的体内是可以观察到的。那么，上德的能量状态，就是一种固态的能量，也就是传统金丹学说当中的丹的状态。这个德处在中间状态的时候，就称之为液态性的能量，就像液体一样。如果再往下，那就是朴散以后，就是真正的炁态。这就是从我们体内，身外所能观察到的这个德的能量性质的三种模式。从这三种模式的自观和他观、外观，也可以把握这个德处在某一类状态之中。

　　　《老子·德道经》当中说：“道生之，而德畜之”，“道者，萬物之注也”。这也就是说，道化生万物，而德以能量的方式养育着万物。这个“畜”，《孟子·梁惠王上》中说：“仰不足以事父母，俯不足以畜妻子”。看来这个“畜”字，在这里就是一种养育之意，而并非一种漫骂。“万物之注”，那也就是道光德能啊！这个能量灌注于万物之内。因为《黄帝内经·灵枢》当中，也揭示了这个德的物质能量性。它里面说:“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也”。这个黄老之学和传统文化当中，普遍认为人的生命是一种性和命双重结构复合在一起的整体。两者不可分离，一旦分离也就是生命的终结。并且，认为人的性体系统的营养主要来源于天德，是这个道降布五德营养滋养我们生命中的性体系统。所以，《黄帝内经·灵枢》当中才说“天之在我者德也”。而这个大地，这个肥沃的土壤能够生长出五谷杂粮，这个五谷当中所含的五谷之气，它主要是营养我们的命体系统，所以说“地之在我者气也”。实际上，这两句话就鉴定了这个德和这个炁，而并没有将炁与德混为一谈。德的特性与炁的特性，她的来源是不同的。所以也希望政治家、哲学家在解老的时候，不要把这两者混为一谈，随便给她扣上一顶气/功的帽子。这帽子在定做的时候，一定注意，分寸要掌握好，不要随便乱扣。

　　　宇宙中的五德能量营养精神，地所生的五谷营养命体。这两种能量物质在人体内流动分布传输，而使我们的生命具有活力，性命的动力能量就是这个炁。由此可见，黄老之学所阐释的道和德，并不是单纯的伦理道德，也不是小成的那个什么功，而是直接关系着人类生命生死存亡的物质能量。当然，老子也同时强调了德一能量的伦理性，他在揭示德的养育功能的同时，紧接着他就指出：“物形之，而器成之”。所以万物才尊道贵德嘛！那么，这个“物形之，而器成之”怎么解呢？这就是说虽然道生德养，也还需要“物形近道，器具德性”，要有基础，要有前提，要能够主动地去接受德的滋养，要具备这种品德资格，要成为能装载承受德能的德器。这就像我们的命体系统一样，如果我们的命体丧失了吸收的功能，我们即使大量地进补营养很强的一些食品，甚至整天挂着吊瓶，保健医生天天跟着屁股后边转，强行地输液，输各种高级营养物质，进行体液的补充，由于命体这个“物”，它不具备能接收、应用营养的功能形态，形不成形，器不成器，那么就难以受用，性命也就难以持久。所以，在治疗当中，如果不迅速解决接收利用功能的恢复，那怕您再好的能量也会死亡！

　　　人类性体系统的营养摄取原理，对这个德能的吸取原理，也是一样的机理，而且更加强调“物形之，而器成之。”五德能量，虽然能够营养精神，但是如果我们不注重道德修养，道德伦理丧失了，也就是损坏和破坏了我们自己的接收功能，把天线也去掉了，高频头也摔掉了，那么这些接收功能、储存功能也就全部地失去了。所以说，道德伦理的丧失，就使自己难以称其为承载德能之器。不具其形，难成其器，这样的人即使你将他放在饱和的德能环境之中，也难以持久维持，更何况现代科学还没有办法营造出这种治疗环境。那么，这个小命，不管是小命也好，还是老命也好，总是要分离啊！

　　　所以，我们能否接收道光德能的滋养，全在于我们的“修之身，其德乃真。”通过道德品格的修养实践，才能够使自己具备德性之形，成为良好的德能承载之器。只有这样，我们的精神系统，才能吸收到丰富的道光德能，从而滋养精神系统。老子说：“上德如浴”，这就是说，当我们的德性修养处于上德境界时，整个生命的全部，我们身体的内外，这个性体系统和命体系统就全部充满了德一的饱和能量，如同沐浴在强的能量场之中充分地获得和吸收德能的营养。“上德如浴”，是描述了我们整个浸泡在像液体一样、像固态的、透明的这种光里面，在这个能量场中。你看看，那不就是细若柔丝的，像早晨薄薄的、淡淡的那种雾态的能量场吗？！

　　　这个上德，刚才说到她的固态情形，但是这个固态，它有穿透性。这个特性，不是我们后天语言所能准确描述的，只能感同身受地去体悟。如果进入到这种“上德如浴”当中，那也就能够验证我们是否是这个“形”、是这个“器”。不要因为我们暂时地、短暂地处在这种“上德如浴”状态，就错误地认为自己已经达到了。要谦虚，道德修养实践者永远都是一个迁善者、悔过者、自我批评者。只有通过这个方式，才能知不足！吸收满了这个上德的饱和能量，也要谦虚。老子还说：“含德之厚者，比於赤子”，这就是说，德性品格高尚并且德能丰厚的人，就会像婴儿那样纯正无邪、纯洁无暇，没有私心和贪欲。

　　　所以，以炁解析道和德，是一个内容丰富的大系统，专业性强。要想用短短的时间，在这里全部讲透，讲细，还存在着一定的困难，而且我们已经有过不少这方面的论述。在此主要是围绕《老子·德道经》的大唯物主义思想和唯德主义思想，涉及性地介绍一点内容，从而强调道和德的物质性、老子思想的唯物性。道光德能是物质性的能量，她们就是我们明明德，照亮自己的心身，同时照亮周围一切的能源。她们就是社会清明、精神文明的动力源。把握住道光德能，我们的生命将是亮丽的人生！我们的社会将是天下大公的盛世！我们的民族将会傲立于世界民族之林！

　　　上面，我们运用象、数、理、炁四把钥匙，对《老子·德道经》的哲学思想，进行了一些肤浅的初步解析。我们如果循着这个四析方法论，深入地拓展开来，将对我们系统而全面地掌握老子的哲学思想和圣人之治的方法论极有帮助。

　　　今天就讲这么多，由于时间关系，而且网络上我看了一下，也传不出去了，那么就终止到这儿，另外再抽时间把相关的内容讲完。好，谢谢大家！

　　　老子“大唯物主义”和“唯德主义”辨证法思想（中）

　　　2005年6月21日

　　　熊春锦

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　　　我今天所讲的内容主要是《论老子的大唯物主义和唯德主义辩证法思想》的第四个部分，主要是讲解一下老子的“唯德主义”辩证法思想。

　　　我们曾经从哲学观上面介绍了一部分内容，但是这部分内容的展开，的确是非常庞大也非常丰富。就像说书一样，要逐步地慢慢道来，很多个“且听下回分解”都含在里边，所以需要大家配合一下,可能时间拉得比较长一点.为了不影响大家晚上的休息，只谈这一个部分，剩下的改时间再进行讨论。

　　　四、老子的唯德主义辩证法

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　　　老子的“大唯物主义”哲学思想和“唯德主义”辩证法，在我们解析了中华民族的根文化和老子的社会发展学说，以及掌握了“一元四素”解析道与德的方法以后，也就越来越明细了，清楚了。我们也就不难融会贯通地、全面深刻地理解老子思想中无以匹敌的哲学性和科学性。

　　　我们人类的发展和社会的发展，在老子的“大唯物主义”论当中，他就是高瞻远瞩地居于道“O”的无相物质之内，并且深刻地运用德“1”来解析人类生命和社会全貌的哲学和科学。老子始终是把握着“宇宙万物皆物质，唯存无有相之分”的原则，也就是肯定了宇宙的所有的一切都是他的“大唯物主义”之下的物质，只是存在着一种“有相”和“无相”的分别而已。他的哲学思想，高度地强调物质是第一性的哲学观，只要我们认真地学习了《老子?德道经》以后，这个观点我们就很容易掌握，不会否定他，说他是唯心主义了。可以说，老子是站在极高的高度上把所有都看成是物质，应用大唯物主义思想来讨论世间的万事万物。他在《德道经》之中，反复地强调和连续地去阐释“道”和“德”的物质性，而且这种物质性具有“其大无外，其小无内”的包容性，它囊括了宇宙万物。所以，如果说我们强名说老子的思想是唯心的，我觉得那就带有一种强迫性。我们可以看到“无名，萬物之始也；有名，萬物之母也。”（《老子?德道经》）都是用的“万物”，在这个“有”和“无”当中，运用了这个“万物”来概括这一切。“无名”之道和“有名”之德，包罗了万有，涵盖了一切。道生万物，德养万物，道和德就是宇宙万物生、成、住、坏、灭的根蒂。这个根蒂，实际上就是道和德，是一切变化的源动力和能量。道和德就是他那广博、精深、非常博大的唯物主义哲学思想的灵魂。可以说整部《德道经》都是在围绕这个“德”字和这个“道”字进行物质为第一性地展开。

　　　对于老子的这一哲学观，我们现代的智观唯物主义者不应当被“有相意识”科学论的局限性所蒙蔽。不能够因为老子所揭示的道和德，因为其暂时还属于一种“无相物质”的物理特性而轻率地加以否定，也不能因为我们自己暂时不能进入“无为思识”，没办法达到天人合一的状态进行研究和实践验证而轻率地加以抛弃，更不能不负历史责任地将老子的哲学思想简单地判定为“虚无主义”和“唯心主义”。这一点我们应该把握住，更不要对他进行批判。

　　　随着近代科学的迅猛发展和不断地深入拓展开来，随着近几百年来众多天才科学家1%灵感的闪现，我们相信人类会逐步认识老子科学的哲学思想。由于这种闪现，由于这种灵感的闪现，而创造了科学的奇迹，推动了科学长足的发展，这是一个不争的事实。我们大家所知道的，牛顿以及许许多多的物理学家、科学家，他们在自己一生所热爱和倾注全部精力的事业当中，在众多的科学发现当中，深刻地体会到了这个1%的灵感的妙用。实际上这个1%的灵感，也就是我们《老子·德道经》当中所阐释的圣人之治方法论当中的“无相的思识”方法论。通过这一大批科学家的努力和他们的成就，我们可以深切地感受到人类正在接近和认识这个“无相物质”。这个“无相物质”的道和德，它们是物质的客观存在和真理，相信经过人类智慧者的共同努力和科学的发展进步，最终必将会成为全人类的共识。老子在深邃的“无为思识”领域中所诞生的“大唯物主义”哲学思想，最终必将会被人类在以“有为意识”为主导的思想发展深化的过程当中，逐步地发现和全面地掌握。

　　　老子在他的“道之物，唯望唯忽。望呵！忽呵！中有物呵！”的深邃境界--“无为思识”观中，发现了宇宙真理，发现了宇宙的本源能量物质“道”和“德”，发现了“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，发现了这个宇宙万物形成的客观真理，发现了“道生之，而德畜之，物形之，而器成之，是以萬物尊道而貴德”的这种万物生存法则和普遍意义的规律。

　　　老子在这些精深发现的基础上展开了他的“大唯物主义”哲学思想论，构筑起了他的“大唯物主义”哲学系统论，将我们人类的物质世界和精神世界全部无一遗漏地囊括在他的科学哲学思想之中。他的学说全面而深刻地揭示了人类是生存发展在同一的“有相物质世界”和“无相精神物质世界”之中。从他所归纳的“道、德、仁、义、礼、信、愚”这七大系统中，我们分析解读一下也就不难看出道的物质性和德的物质性。而对于这一点，我们只有在修身明德的深入实践中，才能亲切地感受到他那博大精深唯物论的真实性和客观存在性。也就是说，老子的学说，就是一部实践的学说，他的哲学思想就是一部实践的哲学思想。道的物质性具有数学的“0”的数性和“无”态物象性。道的物质性非常典型地超越了人类“有为意识”认知的范畴，我们人类只有主动地去进入“无为思识”的坐忘境界之中，才能体悟、把握并且认知她的客观存在。一旦人类的有为意识能够认知承认她的客观存在，把握住她的运行规律，并且从理论转化成为实践加以应用，那么虚无生万有，用一个“德”字就可以解决人类当今存在的所有问题。

　　　老子的“唯德主义”辩证法思想，是建立在道的无相“0”态物质环境中的。他通过既具有“无相”性又同时具备“有相”物质性，这一特殊的、具有双重结构特征的“德一”，通过这个“德一”能量物质，全面深刻地揭示和论述了万物生灭的总规律。他的“唯德主义”辩证法又同时把握住了人类的物质世界和精神世界。近代哲学思想中关于“精神和物质”、“唯物与唯心”等等通过“有为意识”的逻辑推理以及反复试验、分析得出的结论,老子其实早在2500年以前，就运用他的“无为思识观”可以说已经是毫无遗漏地都收在他的哲学思想囊底之中。老子的“聖人執一以爲天下牧”的恢弘气魄，这个真理，以德观万物，以德论万物，以德揭示万物本质的科学哲学思想，可以说在人类历史上是无人能出其右，的确是令人叹为观止。人类如果能够遵循他的“唯德主义”哲学思想和辩证法，运用他的“大唯物主义”的哲学思想和方法论，就必然会使人类的发展从此就踏上符合自然客观规律的正确道路之上。从此也就会良性地去进行社会总体的发展而避免多灾多难。这一点，其实也早已经被我们中华民族2500年来的历史现实无情地证明。只是我们还并没有把这种证明真正地上升到正确的理性当中来，没有运用老子的“大唯物主义”和“唯德主义”哲学思想解析、解释自己的历史而已。如果我们学好了《老子·德道经》，把他的“大唯物主义”的哲学思想和“唯德主义”辩证法思想掌握了再来研究历史，那么我相信就不难发现，这个“德”的存在和丢失，这个德的把握与遗忘，那也就贯穿在我们的仁、义、礼、愚这四大阶段的社会发展史当中。

　　　德，这一个物质性的“无相”与“有相”，能量与品格的双重物质结构特征，我们的老子对她可以说是洞若观火，了如指掌。在漫长的历史发展中和迄至今日的科学世界中，“德”这个从道“0”诞生的初始能量物质，这个“一炁含三”生化、长养万物的无相物质精灵，只有老子发现并全面地揭示出了她的本质。老子运用他深邃无匹的“无为思识”方法论，运用他大智慧的文笔，将“德”可以说阐释到了淋漓尽致的深度，并用她引领我们人类复归于“德一”和“道无”的境界之中。18fen24miao

　　　这个德，既是能量物质同时又是精神物质。这一点，我们应当充分地把她把握住，把握好。老子所发现、阐释和揭示的德，具有物质和精神双重结构特性。这一点，当今世间科学还没有认识到。因为随着人类离道失德的逐步加深和严重，对显态可见的物质世界过度的去偏爱和关注，也就使人类几乎完全抛弃了“无为思识”方法论的实践，离道越来越远，丧失了对宇宙自然认识的真知灼见。研究过上古历史的人都知道，翻一翻三皇五帝的记载，我们都可以看到，人们的“无为思识”方法论是由于逐步地过度关注、偏爱我们眼睛所看到的物质世界的需求和满足而把她主动放弃了。大多数人陷于无穷无尽的物欲当中不能自拔，却不知道在心中，不知在宁静自然的无为中去把握这个真理。因此，人们已经不能完全认识、理解和整体地把握住老子哲学思想大系统的本质。特别是在先秦以后，以孔子的儒学问世为一个明显的分水岭，在诸子百家运用“有为意识”方法论为主导，对社会的走向进行百花齐放的有为意识大争辩以后，人们对德的认识也就逐步地降格为“德就是形同仁义礼的品格和伦理观念”这种单一性的精神理念。而把其中的物质理念丢失了，将其中“无为思识”认识论所观察到的物质第一性逐步地淡忘和抛弃了。纯粹的后天智识的思维方式封闭了慧性的自然流露，人们完全处在外求的智识状态之中，从而再也难以体悟到“德”的物质特性、能量特性。

　　　后代的学者将老子的哲学思想活生生地割裂开来，丢失了老子完整的道德体系中一个巨大的分支，阴阳相隔，仅仅继承了显态的一部分。历史上像庄子等接近老子思想的先哲们，曾经对儒学中和其它杂学中的某些误区提出过尖锐的批评。这些批评其实质都并不是反对儒学的仁义礼，而是在十分痛心地指出，在主动放弃了对德的物质第一性的认识论后，必然会对人类社会产生不良后果。这个正确的思辨，在历史上曾经多次发生。当然，以庄子为代表的大智慧者更是振臂疾呼，希望人们真正去把握住这个德，真正全面地去观察出这个德。观察出她既具有伦理品格性，更重要的是她客观存在的物质性。当然这一命题，我们还要抽时间作专门的讨论。我们还要专题讨论一下“仁义礼为什么是我们复兴道德、民族振兴的基础”。那么这个命题就会将老子的“大唯物主义”和“唯德主义”哲学思想结合起来讨论。在这里，我们主要是紧扣老子的思想内容进行一些讲解探讨。

　　　当社会发展到了近代以后，我们近代的哲学思想看起来是以物质世界为第一性进行哲学阐释和展开。但是由于这种研究是将哲学封闭在“有为意识”方法论中进行研究和阐发的，因此，这种研究结果所反应的内在实质，实际上已经完全跌入了“有之以为利”的误区，是从看到的这个“有”和科学研究验证的这个“有”当中去寻求利益，跌入了阴阳模式当中的太极白境之中，完全抛弃了“无之以为用”这个根本的物质第一性。这就使人们注重有相的物质享受而轻视精神世界物质的修养、品格的修养、精神世界能量和物质的获得，把这个丢了，使道德修养好像就成了一种可有可无的事情。把我们的性命所需求的能量的主要来源主动地抛弃和切断了，完全是靠我们体内仅有的一点先天的德性的物质能量，维系着人们精神世界。人们也就不再明白德也是一种物质，人们也就失去了德的这个营养我们内身国众生的精神食粮。那当然也就必然会出现大面积的，社会性的、普遍性的精神空虚。人们也就会丧失生活目标，失去信念，对做人的准则都无端地加以抛弃。因此，许许多多的、方方面面的、关系到心理方面疾病的现象，都从这个离道失德当中突出地表现出来，而且一代比一代更加强烈和沉重。所以相比较而言，近代哲学研究比儒学的哲学思想其实距离这个“道”和“德”更加遥远。儒家还接近一下老子的哲学思想，而近代的哲学思想，与孔子的哲学思想相比较而言，它还要局限性一些。因为它完全只是单一地去研究太极“白”环境当中的有相物质。

　　　我们的历史发展到对德的认识降格为纯精神性和伦理性以后，那么无相的精神世界和有相的物质世界也就自然地构成了一对复合性的阴阳结构体。同时由于人们丢失了最为深刻的“无为思识”方法论，主动放弃了这一方法论，对事物认识的深刻程度也就长期无法回归到老子居于“0”用于“1”的水平。人们长期陷在“二”的意识窠臼中，对老子的“唯德主义”哲学思想也就无法进行正确的解读和应用，也就使老子的哲学思想演变成为人们可望而不可及的奢侈品。

　　　我们人类的智者虽然都本能地觉知《老子·德道经》当中所深刻蕴含的自然真理，但是却又无法全面深刻地进行深入地解析。由于“无为思识”方法论的丢失、丧失，人类纯粹地去运用“有为意识”认识论来解析宇宙万物，也就自然地使自己的哲学思想封闭在一分为二的阴阳结构环境之中，再也难以复归于“一”和“无”的稳定状态。由于认识世界方法论的局限性，自己将自己封闭在纯意识型的哲学研究中，就会将精神和物质人为地对立起来。因为，我们的有为意识对于我们的思识而言，它是没办法透入到其中了解其中的内核、了解其中的实质，把握这个内核和实质的。那么也就很容易形成狭隘的哲学研究空间，无法真正地认识精神同样是物质的特性，无法去认识这种真理性，无法诞生引领人类社会真正复归于德和道的正确思想和认识。它只要深入一步，马上就感觉到无法往前迈出新的一步，进入其中。

　　　那么老子就不同，他的唯“德一”，这个“德一”思想、哲学思想，他把这个“二”收入其中，包容其中。我们的意识性的，“有相意识”方法论所诞生的这种哲学思想，它对精神和物质上的属性，就难以真正地界定和划分清楚。因此，在这些属性上长期会争论不休，产生错误的认识论和哲学观。因而就难以摆脱社会发展中道德逐步滑落的总趋势。

　　　人类对于有相的物质世界和无相的精神世界的认识，其实有史以来都长期地存在着“无为思识认识论”和“有为意识认识论”的分歧。在我国社会历史发展的道治和德治时期中，人们的认识论是以“无为思识”方法论为主导的。可以说，在我国历史上的道治社会阶段和德治社会阶段当中，人们的普遍的认识论都是以“无为思识”方法论为主导，人们很容易进行思想当中的“思”，将自己的心和大脑与宇宙连通进行求证自然真理。在那个时代，是“无为思识”方法为主导，而“有为意识”方法论为辅助的历史时期。人们的的哲学观自然地尊道贵德，将“德”视为哲学的圭旨，将“道”视为人类必然的归宿。但是，在德治社会发展的后期，就开始发生变化了。在那个后期阶段，“无为思识”方法论逐步地失落了，从这个主流社会当中被抛弃了，丢失了；主流社会就逐步开始被充满私欲、人心所充斥和主导了。那么“有为意识”就上升为主导性思想了，人们对古代历史上的圣哲们的思想也就逐步地难以感悟、相应和认同了。在这个阶段就已经对德的认识开始产生了变化。

　　　我们可以拿《庄子·大宗师》中的一段记载来进行分析。那个故事是“意而子见许由的故事”。在这个故事当中，我们就可以看到这种逐步失落的社会共性现象，可以看到这个德在逐步地丢失的社会共性现象。这段对话的大意是：意而子是一位追求宇宙真理的人，但是他却只是单纯地掌握着“有为意识”方法论去认知这个世界。他想达到更高的修为，更高的道德修养水准，也就四处求学。因此意而子去拜见许由，向他求教。

　　　当时许由就问意而子说：“你既然已经到了尧那里去了，那么尧又教你什么了呢？”

　　　意而子说：“尧对我说，一定要躬服仁义而明言是非。”这是尧对意而子说的，就是尧对他的一个教导。就要他“躬服仁义而明言是非”。

　　　许由一听这个话就说：“既然尧对你说了那些话，那你还来找我干什么？尧既然已经用仁义在你的脸上给刺上了字，已经用是非给你做了割鼻的手术，你以后还想不想游于逍遥恣纵、无拘无束的境界啊！”

　　　这段对话所反应的实质是在哲学思想观念上，对于道和德的认识以及能否把握住所产生的结果。这结果是“失德于一念之间，而谬误则以千里计”。我们从这段有趣的对话当中，就不难发现许由所实践和奉行的是道德哲学思想，他所遵从的正是“唯德主义”辩证法思想，实践的就是“无为思识”、无相思识方法论，恒德不二，持守德一，“恒德不离，复归婴儿”。

　　　这个“道无化生万有，用德一就足够了”的认识论，应当是“无为思识”和“有为意识”的高度和谐统一、恒德不离的整体认识论。淳德一旦朴散为五，也就会完全陷落于后天的阴阳陷井之中。“无为思识”也就无法展开逍遥恣纵的自由国王的天人合一的活动，也就难以捕捉到和发现事物本身客观存在的本因、内因、外因这三因的实质。特别是无法发现深层次的本因，无法发现事物“无之以为用”的本质，无法准确无误地把握住事物发展变化的客观规律。尧帝的“躬服仁义而明言是非”这句话的这种认识方法论，在“有为意识”方法论中，有为的意识方法论、有相的意识方法论当中，是必须的哲学思辨方法。这种方法论也是能够促使人们建立和保持正觉正念的一种需求。但是相对于“无为思识”，无相思维方法论而言，这种方法论用“有为”破坏和干扰了“无为”的进入和保持以及稳定。也就是说它会干扰和破坏天人合一状态，阻碍思想对事物本质深层次的发现和认识的路径，那也就无异于在脸上刺字。对于本来可以直接开发应用“无为思识”的人而言，如果接受和应用了这种后天的有相、有为的方法论，也就如同被别人施行了割鼻之术。当然古代有这个刑罚，类似于封闭、丢失自我、真我、本性的刑罚。

　　　许由的这种深刻的认识，只有“修之身，其德乃真”的实践者才会具有感同身受的呼应。对于没有修身明德者而言，那么是难以真切地理解其中的真理的。那个感觉是找不着的。许由所强调的正是顿悟本性、直指心源性海的觉悟方法，而尧所倡导的只是渐悟的途径，慢慢地、逐步地去体悟“德”和“道”。那么常常又由于执于仁的修和义的修，也就将自己深陷在太极的状态当中。人们可以顿悟而弃之不用，却去主动套上渐悟的枷锁。不去遵从“孔德之容，唯道是從”的基本法则，不识“重積德則无不克”的真理，而舍本求末。这对于人类而言，那就是典型的迷失道德，离道失德的重要原因之一。人们丧失对“德一”的把握以后，就是一种“大道隐，私欲盛，德失淳，乱必生”的开始。

　　　我们翻开历史巨卷，去研究老子的“唯德主义”辩证法哲学思想，我们不难发现在人类社会发展史的道、德、仁、义、礼、信、愚（智）七大社会阶段中，德治相当关键。它就是“思识方法论”和“意识方法论”的两界山，德治就是人类迷失自然真理的分水岭。所以，对这个两界山和分水岭我们一定要牢牢地把握住，那才能够说对“唯德主义”思想有所认识。因为只有在“故大道废”――人类心灵和社会离道失德的前提下，才会出现“案有仁义”的“有为意识”性的仁义教化，才需要这个仁义教化，才会自然地诞生“案有仁义”的教化系统。也就是说儒学的诞生正是因为人类已经大道废了，大道隐了，私欲昌盛起来了，德已经分解开来了，乱相已经产生了。这个时候“案有仁义”也就是一种自然发展过程中人们离道失德的必然。这个“案有仁义”是对人们进行精神世界的矫正。但是，如果单纯的只是用仁义进行教化，而不去认识“德”的物质性和品格性、能量性和精神性，就会丢失了道根德本，远离了道“0”和德“1”的生命之根蒂。把这个根蒂抛弃了，就失却了道父德母的直接生化和养育，丢失了其中的“德一”能量物质的全面完整的补充和升华，就成了孤儿。因为仁德和义德只是淳德一朴散开来以后的五分之二，它已经不完整了，可以说它已经残败。所以，如果单纯的只是言仁谈义，那也就进入了单腿金鸡独立，独臂划船前进的偏颇时代。那就叫偏残而前行，也就必然再也难以控制住、刹住人类精神世界品质和能量的逐步下滑而进入阴阳太极的“二”内消耗、耗损这个淳德，从而使这个阳性的能量物质持续不断地消退。“德一”态是未分化、完整的“一”状态，最为稳定，可以长期地保持其稳定性。只要你不主动地去分解它，那么就是完整的，它还可以向上逆返复归于道“0”环境之中。数学中二进位制算术内的“0”和“1”的互变多丰富啊，实际上就在这个“0”和“1”两者之间进行互变，也就充分地科学地证明了这种互变的稳定性、长期性以及生化性。我们从电脑科技就可以看到这一个特点。

　　　其实，数学科学对“0”和“1”的天才发现，同样的是深刻证明了“道”和“德”的真理性。的确是用“1”就足够了。有了这个“0”的化生，那么用“1”也就够了，不必要再去求全责备。这个“0”和“1”两者结合在一起可以组成丰富多彩的、永远也无法达到终点的这样一个丰富变化，根本就没有必要去画蛇添足，自寻烦恼地深陷于这个“二”的阴阳当中，也不必陷于这个“道”与“0”所化生的更多的三、四、五、八，八八六十四等等繁复的数理之中。

　　　但是非常可惜，人类把握不住《老子·德道经》的道“0”、道无和德“1”的这样一个非常简朴的哲学思想。人们对这个既简朴又伟大又丰富的哲学思想瞧不起，这是由于人们处在智识为用，思识逐步地抛弃的社会中。“大道甚夷，民甚好解”，老子的这一句话就把这种现象暴露的淋漓尽致。也就是说大道非常的简朴，非常的简单，非常的容易，但可惜人们的追求、贪求太多，什么东西他都要用他的后天的意识弄个清楚明白，而且希望更多的获得，却不知道这个“0”和“1”如果参开来，掌握住了，那么宇宙的一切尽在其中。这个“大道甚夷，民甚好解”的现象，它的出现和滋长完全是由于人类逐步地离道失德以后，人们被阴我意识心所主宰了，被无穷的贪欲、追求之心所诱导了，所以也就必然寻繁去简，自寻烦恼，离纯寻杂，用浊弃精。

　　　这个至简至易的“德一”，如果一旦任其朴散开来，则必然会出现“一生二”的阴阳，“二生三”的三才，“三生万物”的四象和生出五行以及八卦等数字和万象的复杂变化。也就如同物理学之中的一个试验一样，一旦一个物体运动初始的磨擦阻力消失以后，也就说一旦我们脱离了这个“一”，真正地发生了脱离，克服了它的稳定性以后，这个摩擦力消失了以后，进入动态以后，惯性运动力也就全面地展开了，而无法阻扼其顺变的动势，这个动势也就难停了。就象在一个斜坡上面，一个乒乓球放在那里，你一旦启动了它的运动，它就迅速地滚动起来，这个静态也就丢失了。人类的离道失德也是这样，越滚越远，也就丢失了真道。

　　　老子在其大无外，其小无内的无为慧性思识状态中，发现了事物变化的这一必然规律性，因此，在哲学思想中提出他的“唯德主义”辩证法的思想。这种“唯德是从，见素抱朴，守一无离”的归上德、兴大道的哲学思想，是老子发现了这一真理而提出的。所以，老子的哲学思想也就是人类真正地去实现和保持光明无碍的绝学。掌握了这一哲学思想就能实现“无忧”，“绝学无忧”。离了这个道“0”、弃了这个德“1”，那么人类和社会就必然会陷入无穷的忧患苦海之中。老子的“大唯物主义”哲学思想和“唯德主义”辩证法思想就是一门真正的绝学。那是无出其右的大学问、真学问，她就是人类真正的科学哲学论。我们人类的生命和社会的健康的发展，如果能够把老子的“德一”牢牢地把握住，那的确可以说是得此“德一”则万事毕。人类如果持守住了“德一”，也就可以放心地“绝圣弃智，民利百负；绝仁弃义，民复畜慈；绝巧弃利，盗贼无有”。

　　　所以，实践老子的“唯德主义”哲学思想，承认德，认识德，尊贵德，修之德，实践德，积蓄德，运用德，抱一无离，就是我们人类正确认识自己、正确认识社会、正确认识自然、和谐发展身国内环境和社会外环境，回归自然的必由之路。学习和研究老子的“唯德主义”辩证法思想，是人类从必然王国走向自由王国的必经之途。舍此“道无”和“德一”的“大道甚夷”，如果用人心、后天意识去寻觅自然真理方向的话，那么根本就没有出路，而只有无穷的烦恼与深重的苦难。

　　　我们将《老子·德道经》“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的大唯物主义哲学思想与马克思的学说结合在一起进行研究和实践，在把握住老子的“居于0，用于一，运于二，演于三”的哲学思想的前提下来分析看看，那么在这个“二生三，三生万物”中，我们也就不难看出马克思的哲学思想的确是近代社会中，在太极白境中诞生的伟大的科学思想。我们运用老子的“唯德主义”哲学思想，结合马克思主义思想来观察社会，从大系统论的纵观之中，“运于二”去观察世界，我们不难发现，人类的无相物质精神世界的发展和有相的物质世界的发展，在这个“二”数环境内，在人类历史长河中就呈现着一种“异相互动双曲线”的规律性。这就是：当有相的、看得到的、感受得到的物质世界处于匮乏时期时，人类无相物质的精神世界丰富而德性普遍地表现出纯朴。但是随着有相的物质世界的不断发展丰富，人类无相物质的精神世界却逐渐丢失和分解这个“德一”而越来越贫乏，逐步地离道失德。正如《老子·德道经》中所言：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。”（《老子·德道经》）社会德性的滑坡好象水银体温计一样，“吱----”慢慢地就滑下来了，表现出这个“异相互动双曲线”的图形。

　　　是什么东西推动它变化？决定它走向的因素又是什么呢？那就是人心！是人心道德的取向和私欲的取向决定着“异相互动双曲线”的变化。人心在决定着它升还是降，在决定着有相的世界和无相的精神世界是升还是降，是它在控制着这个“异相互动双曲线”的变化。也就是说君心、民心、人心的道德向背驱动着这两条互动双曲线的变化。这正如《黄帝内经·素问》中所说：“心者，生之本”，心就是生命的根本。“心者，君主之官也，神明出焉”，我们心里面藏神，她的去向，她的道德含量就决定着她是不是能够称之为“明”。她的道德含量越低、越少、越薄，那么心里面就没有这个“明”。所以“故主明则下安”，也就是说我们的心里面明亮，有这个德的能量支撑，那么整个体内或者说社会上那也整个的都安定了。“以为天下则大昌”，那就是说这个心能够以天下之心为心，那么当然也就大吉、大利、大昌。相反，“主不明则十二官危”，当君主的这颗心如果她不能够照亮自己，也用这个光明来引领别人的话，那当然就十二官大乱起来了，十二官危。“使道闭塞而不通”，闻不到道光德能了，道的能量和德的能量无法传达到体内或者说整个民族当中，闭塞不通么。

　　　从这里我们可以看出，并不是上帝将人类推向了太极的漩涡中，而是人类的私心对有相物质世界的贪欲，将自己跌落于太极涡流中旋转不息，弄得晕头转向，迷失了方向。所以，在太极的漩涡中争短长，辨高下，论是非，判善恶，谈哲学，讲理想是永远难以找到人和人类、民族和社会的根本性出路。只有掌握和实践老子的“唯德主义”哲学思想，恒德不二，抱一无离，建立起真正符合自然规律的哲学观和运用方法论，从离道失德状态主动地去颠倒一下，把这离道失德改变成为淳德归道，那才能找到人类根本性的出路。所以说舍掉这一个方法论，舍掉这一个哲学思想，没有其它任何的捷径。我们人类社会在丢失了“无为思识”方法认识世界以后，也就在离道失德陷于“二”以后，就失去了清净、简朴为天下正的状态，越来越忙，越来越感觉到时间不够用了。

　　　正如老子所言，人类社会就是这样在有相的物质世界逐步丰富发展上升的进程中，而无相物质的精神世界按照道—德—仁—义—礼—信—愚（智）的方向下滑到道德的最底线，进入精神智识愚昧无明的时期。而且这个物质与精神的“异相互动双曲线”在它们各自的极点区，都有一个相互交汇的连接点，构成头尾相互衔接，从而构成一个圆周的运动轨迹，也就是太极图的阴鱼和阳鱼的互衔其尾之象。我们看一看这个太极图，如果说太极弦是竖着的图的话，你把它横过来放，把阳鱼放在上面、阴鱼放在下面看一看，是不是互衔其尾，你咬着我的尾巴，我咬着你的尾巴？这个弦极点对于人类社会而言，也就是有相的物质世界极为丰富先进和发达，但是无相的精神物质世界却极度的贫瘠、落后和至衰。其实历史上几个人纪之间的相互大转换，大变化，大异动，大苦难都发生在这种极点结合区。这个圆周的周期性变化轨迹，也就是人类社会发展史当中的沉重的、尚未摆脱的因果律链环。我们现代科学对冰河时期人类古文明的毁灭的考古和发现，同样无情地验证了这种极点弦极区的客观存在性。

　　　道，在这个无情的链环中，始终在发挥着“无为而无不为”（ 《老子·德道经》）的调控作用和主宰作用。期盼着人类能够及早地、全面地、深刻地认识有相的物质世界和无相物质的精神世界，从而跳出这个太极模式图“2”数的制约。不要被这个“2”捆住了，一个捆住了手，一个捆住了脚，要尽快地将整个世界复归于“德一”和“道无”之中。这也正是老子的“唯德主义”辩证法思想，为什么只用“一”而不用“二”的缘故。我们看看整个《德道经》不都是这样么，始终是在强调“德”、强调“道”、强调这个“0”和“1”，这也就是她为什么牢立于论“德一”之境的天机所在。因为一旦离开了这个“1”，的确也就是无穷的烦恼。只有把握住、站在“0”内用这个“1”，那才是生机勃勃，前途光明无碍。这也正是修真明德，圣人之治方法论当中为什么高度强调修心、执两用中，从太极的中心参破其“心”，裂变阴阳复扭太极为“○”，重归于“一”的根本原因。

　　　人类的先哲们在漫长的历史中，可以说是倾尽了毕生的心力，不断地进行研究和探索人类的根本出路。但是，没有哪一位能够像老子这样居无、用一、驭有，洞若观火般地掌握着整个人类社会变化的总规律，并且还尽泄其密。不仅如此，还向我们人类指出了如何脱离这个漩涡怪圈，重新踏上“明明德”的归道的正确出路。

　　　在我们人类的无相的物质精神世界中和有相的物质世界内，依据老子的“唯德主义”哲学观，这两者都应当属于唯物性的物质，只是物质的特性不同。各种各样的物质都带有不同的特性。那么，这两种物质也就存在着“无相”和“有相”的分别而已，固态和气态之分。在这种同是物质的一对阴阳结构中，占主导作用地位的是无相的精神物质世界，是它对有相的物质世界的取舍产生着根本性的导向作用。人类心身中和社会环境中德的存失与厚薄，私和欲的多少与强弱决定着有相物质世界的去向和归宿，它在起着这样一个导向的作用。这个去向、归宿被我们的心所决定。人类历史的严酷现实，也无情地验证着这个太极中这一对物质互根和消长变化的真理性。

　　　我们中华传统文化中自始至终都是把握住精神物质世界的第一性，从而诞生出黄老之学和孔孟之学以及释佛之学。老子的“大唯物主义”和“唯德主义”哲学思想，站在道“0”内运用德“1”来观察、阐释世界这一太极的变化。居于“O”，用于“一”，运于“二”，演于“三”，这是老子哲学思想的基本方法。孔子的儒学则是站在德“1”内运用仁义“2”来阐释世界这一太极的变化，因此也就比较接近老子的哲学思想。近代哲学思想则是处在这一太极白境之内，全面深刻地研究有相物质世界的内在变化规律，将历史和现代科学所能发现的有相物质世界界定为唯物性、唯一性进行研究和阐释。

　　“一生二”所反应的就是“德一”的初始朴散而产生的“一分为二”。黄老学说是用太极图十分形象地象喻了这个“二”的全息性。这个“象”、太极图之象，那可是大有学问。我们只要认真观察一下太极阴阳鱼的结构图，就不难发现人类的无相的精神世界和有相的物质世界，一旦离开了“德一”的环境，滑入、跌入到“二”的太极图模式中以后的必然发展趋势和总规律性。我们看太极图阴鱼和阳鱼之间的弦线，其实就是一个非常形象的双曲波型线。如果以阳鱼的太极白境象喻有相的物质世界，那么这个阳鱼的腹弦线就可以看出存在着一个波峰和一个波谷。同样，如果以阴鱼的太极黑境象喻无相的精神物质世界，那么这个阴鱼的腹弦线上同样存在着一个波峰和波谷。再将阴鱼和阳鱼结合在一起进行观察，这个双曲线不就出来了么？也就能十分明晰地观察出，当物质世界上升曲线波峰时，必定就是精神世界的低谷期。相反，在精神世界的曲线运动至波峰弦的峰处，也必然是有相物质世界的低谷期。这个揭示那简直是太绝了！要是在太极图“二”里面去研究如何同步发展，陷在这个里面只揪住一条去发展，怎么样能够把这两个波拉得直呢？

　　　人类离开“德一”状态跌入“二”以后而产生的这种互动变化规律，似乎成为了一种铁的规律性。这也就是老子的“唯德主义”辩证法思想为什么只以“德”论万物，高度地倡导“抱一无离、恒德不二”的重要原因所在。对这点我们解说老子的时候，参悟到没有？破了这个迷没有？解开没有？这就是一个非常值得我们研究并且具有重大指导意义的哲学命题。为什么在这个“二”里面就不行？为什么老子就反复地要强调居于“O”,用于“一”，而不用这个太极？但是，我们在现实当中常常看到很多的同学对这个“太极”简直是迷得不得了。为什么呢？迷于法，迷于各种各样的方法，迷于各种各样的技术，从来不知道如何去真正地唯一、德一、守一。老子不仅以他的大智慧揭示出人类社会发展离道失德以后的客观规律性，也同时给人类、给我们的民族指出了摆脱和改变这种一般规律性的正确道路。这个道路其实老子也同样的给了我们。如果我们人类和社会一旦跌入了这个“二”之中，长期都不能自拔而需要自救的时候，老子同时指出了补救的办法，他开出了一个救治病世和病人的“三复归元汤”。这个汤头，那就可以治病世、治病人。不要以为我们在这里研究这个哲学理论，好像与我们体内没关系。实际上我们就是在这种“二”的哲学状态当中的沉重的病人。可以说我们还不能够说我们没有这种病，用不着这个“三复归元汤”。

　　　这个“三复归元汤”在修真明德的圣人之治方法论当中，又称之为“三三归真诀”。可能有点印象，讲过了多年了。这就是：“知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，恒德不离；恒德不离，复归婴儿。知其白，守其辱，为天下浴；为天下浴，恒德乃足；德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，恒德不贰；德不贰，复归于无极。”真是非常完美！这个“三复归元汤”，那可以说每一味药都用在关键处。老子所开出的这剂“三复归元汤”，可惜就是味道特别的苦，苦的难以下咽。特别是对于长期习惯于用“有为意识”方法论进补的人而言，对于私心臭气熏天，欲壑难填，秉性、习性难改的人而言，对于不是真正的大丈夫、烈女子而言，那么这剂汤药的确是难以下咽入喉的。那么完全可以不吃，看一看就可以了。

　　　在今天的这一堂课中，我暂时还不想对这一付救治病世和病人的“汤头”作出详尽地展开。一方面是因为与这次讲的这个题目结合的不太紧，二方面一展开时间就显得不够用了。所以，只是把老子所开出的这个草头方，恭录于此，供给大家医治自己也好，医治家庭也好，从而进行思悟和运用。至于说医国，那就请大家别费心思了。那样想而非思，就是有政治野心哦！可别忘了老子所说的“众人皆有余，我独遗。我愚人之心也，湷湷呵！鬻人昭昭，我独昏呵！鬻人察察，我独闷闷”啊。再说国本无病，暂时也用不着老子的这个草头方啊。即使有点感冒之类的小恙，其实聪明绝顶的医学专家大匠们多着呢。大家就千万不要杞人忧天了。也别像西行路上的孙悟空那样，孙悟空就有这个毛病，在西行的路上见什么爱摸什么，在路上他就曾经乱揭皇榜。再说现代社会哪会有什么“榜”出现啊，即使有，哪怕你做梦看到了也别想着揭。因为要当心学艺不精，烧了自己猴儿的屁股。那就太红了，红得难看。也千万别三个一堆、五个一群的聚在一起谈什么药，论什么方。那种扎堆成团的方式，不是研究《道德经》的方式，也不是从事哲学学习的方式。那样就破坏了稳定，带有组织非法活动之嫌，会使人坐卧不安。因为你要乱搞的话，总在扎堆搞，别人还要花钱请人看着你，怕你玩出格了。所以我们一再强调要遵守一些游戏规则，遵守国家的法律和行政命令以及灵活的政策，做个守法、守律的良民，不要让国家花冤枉钱。你本来是不想干什么，但是人家不放心，那不就花了冤枉钱么？我们要主动地去节约，做个节约的榜样出来，这是主要的。在不需要你“先天下之忧而忧”的时候，也就用不着你瞎操心，乱忧。即使你忍不住要忧的话，也要闷在肚子里面忧。如果你乱忧一气的话，那就容易被人误认为迷信或者邪说。那样一来连医己、医家的机会都没有了。如果你乱来的话，那么连我这个庸医、愚医也救不得你了，治不了你那种怪疫了。还是象老子这样愚一点就挺好，别犯那个痴和傻的毛病。那不也就相安无事、天下太平了么？你哆哆嗦嗦干嘛？你干了坏事么？其实你也没干坏事。你按照这一要求去做，那不也就太平了？也就全家跟着太平么？那么我也就跟着少操些冤枉心。希望这一点我们要把握好。

　　　如果大家都觉得老子的“唯德主义”哲学思想讲的有点道理，这个草头方看起来可能有点效果，也想着医己、医家那就无妨，心别太大。因为这个医患关系之间的相互信任特别重要。有人说，这个医患关系之间的相互信任就将这个疾病清除掉了百分之六十，它是个基础。当然，如果你不相信，信不过，不能信服几千年以前的这么一个老头子，那就趁早别用，不要糟蹋了珍贵的上好的道地药材哦。当然如果你诚信、坚信，那当然也就可以大胆地按方配药，抓住这个草头方当中的五个“三”――五个字重复了三次，这就是“知、守、为、恒、复”。那样做，那可能就会产生药效了。说不定你还会出现点带有迷信色彩的神效。如果在这里说你吃药吃出神效来，那可能还不算是封建、也不算迷信。但是，如果大家获得了一点点什么东西，想跟我这个“愚医”来报喜的话，说到有什么效果的时候，还是请你千万不要用这个“神”字。这个时候也不要你恭维我、尊敬我，用个什么尊称或恭敬之类的名词术语。用那么一顶看起来神化老师的帽儿给我戴着的话就不伦不类了，别人看着也不舒服。你好像觉得发自内心的应该如此，但别人看着不舒服啊。因为我们看问题、想问题都要为别人着想，为众生服务么，对不对？其实你这样叫了，你这样称呼了，我自己也是浑身就躁的不舒服。最好大家连这个“老师”的称呼也别叫，就叫我这个“小老头儿”。年龄不太大，但是当这个“小老头儿”还是可以的。那么老子就当“老头儿”，那是当之无愧。那么就叫我这个“小老头儿”也就刚好合适。他老人家年龄比我大，受之无愧，我就甘愿随乎其后了。老子老头儿说过“天下多忌讳”，大家注意避一点忌讳，只称这个药方、草头方“良效”就可以了，别弄出个什么“神、神化”，那就吃不了要兜着走了。要谢，你就这样闷在心里感谢老子老头儿，别谢我。俗套套的，一切全免了。还说不定老子老头儿他天上有知、地下有灵，他真的能够收着你发自心底的感谢而法喜法乐呢。噢，这个“法”字也有点问题，不用也罢。

　　　当然这个草头方的药性和药味，我们以前没有直接性地讲解，只是把它溶在方法论当中了。因为是文言文，把它变化成为现代语言溶到了方法论当中，没有一点悟性可能还觉不出来这些道道。但是，既然我们大家都想当医生，自己给自己保健保健，给家庭医治一下，那么就还是应当通一点这个医道，自己学习一下。大家都是有点文化的，古人说了“秀才学医，笼中抓鸡”。大家都学习《老子·德道经》这么久了，应该早已经超出了那个社会上一般读八股文的秀才的水平了，难道还会抓不住这只鸡么？相信大家都能抓住这只笨鸡的。起码大家的成绩应该能够达到赤脚医生的这个水平吧。好了，我们闲话少说，书归正传。

　　　我们学习了老子的“唯德主义”哲学思想，再回溯一下几千年社会发展的历史，就不难看出，在有史实记载的历史中，离开了道德，真实出现物质与精神双赢的盛世的确没有。大家可能要说“那么汉朝和唐朝的事呢，汉朝的文景之治和唐朝的贞观盛世怎么会又出来了？”其实，汉朝的“文景之治”和唐朝的“贞观盛世”，之所以能够奇迹般地出现在历史长河之中，那都与《老子·德道经》被当时的统治者高度重视密切相关。这可以翻历史找得出来的，只是我们不愿意承认它而已。可以说这些历史奇迹的亮丽闪现，都是当时的社会真实不虚地去重视了道德思想治世的必然结果，是真正地用了《德道经》，而不是提的“道德”这个口号。其实，在历史上当用了它取得了效果而后来又虚而不实地出现了似用非用的现象以后，一旦丢失了道德以后，那么什么“盛世”、什么“太平”，也就迅速地衰落了。历史的确是无情地证明着唯有“恒德不二”，才能出现和保持住精神和物质同步盛世的产生和不衰。这种同步的鼎盛也就是“德一”状态的短期出现。

　　　社会一旦把握住了老子所阐释的“德一”的哲学思想，那么整个社会环境就会摆脱精神世界和物质世界不能同步发展的窘境。为什么呢？因为它好象一个催化剂一样。我们看看太极图，它中央的弦完全是一个“8”字挤合在一起，它中间的这一点把它固定住了，好象有一根绳把这个“8”字中央捆了一下，然后挤、挤、挤，就成了太极球。但是一旦把中央这个绳，这个人心对物质的贪、这个私心对利的追求把它净化以后，那么固定在“8”字中央的这一根绳就自然地断开了，“8”字就变成了“O”甲骨文的“玄”字就是一个“8”解开它就是进入众妙之门。这个《道德经》，这个道德思想，这个“德一”的唯德主义哲学思想在精神文明领域的巨大作用和对生产力发展的同步作用就会产生。在这种背景之下，跳出“二”这个黑白无常的制约，就进入太平盛世；跌入黑白无常旋涡就晕头转向，迅速败落。历史的发展的确是深刻地验证了老子“唯德主义”哲学思想的科学性，没办法去否定她。说这是诡辩论，不承认、死活不承认、咬着牙齿不承认，那就没办法跟他进行辩论了。

　　历史上的“文景之治”和“贞观之治”可能离我们比较遥远了一点，那么我们就拿近几十年的社会现状进行分析一下，从这个哲学观上面去看也是挺明显的。例如，在五十年代和六十年代的前半期，我国的物质发展状态可以说完全处在从低谷慢慢向上爬升的时期，一穷二白。但是那个时期却是社会精神世界最良好的时期。我们都是那个时代的过来人么，那个时候是夜不闭户。不像现在，不仅要安铁门，还要安铁窗子，还要加锁，还要上螺丝。那个时候就是夜不闭户，路不拾遗，助人为乐的精神到处都是，而且穷不丧志，民风纯朴。哪怕在人为的三年自然灾害当中，社会还是那么的安定，并没有使用“稳定压倒一切”的政策。

　　　我就是经过那种贫苦的人，吃了两年的米糠饼和三合粉的猪食来维持生命。但是在当时却从来没有想到要去偷点什么、抢点什么、盗点什么，而且社会上普遍都是这样。当然，那个时候也有最大的痛心事，一个是教我武术的一位老师给饿的升天了。因为他老人家功夫虽然特棒，可是饭量太大，好不容易把他从乡下请到城里来，结果他一顿就将我们一家四口人一天的饭给吃的光光的，我们后来只好熬点米汤喝。饭量太大，最后没办法。第二件遗憾的事，那个时候恰逢长个子的时候，本来身体正象麦田里的小麦一样的每天拔节似的往上长，骨头长得“嘎嘎”响，突然没吃的了，来了个急刹车，结果就长成了现在这么个“榆木疙瘩”。身材就成了等外品，失去了那个帅小伙的光辉形象。后来，九十年代虽然什么增高鞋、拉长器都出来了，本来想赶赶时髦，买它一双，试它一下，但是一想都五六十岁了，还跟小伙子们较什么劲儿，也就没有买成。当然这是笑话，那个时候可真是胃饿坏了，都没有什么怨言呐。的确非常地怀念那种道德精神、淳朴的社会环境。为什么呢？心里没有负担，很安祥，很放心。不象现在，一上了街首先要检查口袋，钱放好了没有，虽然钱不多，你还要想着把它藏好，别让小偷顺手牵羊拎走。一个自行车放在楼下不放心，住在五楼还要气喘嘘嘘地扛着一步一步地往上爬。有的家里甚至从窗户上放根绳子把自行车往楼上吊，多累呀。

　　　我们再看一看，我们后来一跨入了改革开放、经济迅速发展的时期，迄今为止，物质世界不可谓不丰富吧，现在的贫富悬殊不可谓不大吧，生活水平不可谓不高吧。可是我们的精神世界呢？却在经济飞速发展中，迅速地下滑到了道德的最底线，进入了精神世界名符其实的低谷时期。真是“卫星上了天，精神落了地”。这个魔幻般的太极图，怎么描绘的这么形象呢？这个物质一丰富怎么精神就掉下来了？它竟然如此形象地揭示出老子“唯德主义”辩证哲学思想的真理性和科学性，这恐怕是我们聪明的智识所未能企及的。为什么在社会发展到今天，我们有着几千年社会发展过程中丰富的历史经验可资借鉴，但是却没有正确的借鉴，又没有把握住这个天赐的历史机遇。在近代社会发展的机遇中，这几十年来我们只出现了单赢，而不见双赢。这个“赢”字的反面就是“输”，经济发展的成果正在边输边赢，可能这个赢还不够输。为什么会输呢？就输在老子所指出的“夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家兹昏；人多知，而奇物兹起；法物兹彰，而盗贼多有。”可能输就输在这几个方面。为什么这么好的时代机遇却与我们擦肩而过，没有出现类似“文景、贞观之治”这样的太平的盛况？这真是一个沉重的哲学思考题。简而言之，就是因为我们深陷于“一分为二”的阴阳太极变数之中。我们痛失了、我们丢失了能够获得双赢机遇的“德一”的把握，没有把握住这个“德”、这个“一”，而是陷在“二”的阴阳变数之中。

　　　马克思是一位近代伟大的思想家、哲学家和经济学家。他在他所生存的时代当中，天赐其缘般地捕捉到了人类社会发展历史进程中，物质迅速上升与精神极速下滑的一个物质波峰与精神低谷相交汇的一个谐振时期，也就是有相物质阳鱼弦线上升波峰与无相物质阴鱼弦线下跌波谷“异相互动双曲线”的一个谐振点。在这个谐振点上，西方资本主义社会的发展进入了瓶颈区，物质世界的发展迅速攀升，而精神世界的德性状态却急速下降。资本家们恶性膨胀的私心和贪欲，使资本的积累危害到了众生的生存与发展，那么道也就必然要引领人类脱离这个有相物质世界和无相精神世界发展的误区。在这个瓶颈区阶段，马克思在有相的太极白境中，在显态的有相物质世界中，进行了全面深刻地调查研究分析，从而“以百姓之心为心”，诞生出他的科学哲学思想和经济哲学观，并且提出运用革命和斗争的方法解决这一矛盾的理论，这是历史的必然。

　　　马克思主义科学地把握住了“异相互动双曲线”当中的一根曲线，在有相的太极白境中进行全面深刻地研究，超越了空想社会主义乌托邦的理念，诞生出符合道德精神的社会主义理想。马克思主义具有极强的可持继发展性，只要加以丰富和发展，特别是对其思想中“以百姓之心为心”和为人民服务的精神内容加以发扬，它就具有强大的生命力。由于马克思主义毕竟成功地在世界上首次实践了他的社会主义理想，他的思想也就为建设具有中国特色的社会主义和更为完善的德道社会模式的形成和出现奠定了基础，开创了道路。整个社会主义阵营发展的历史证明，马克思主义具有可发展性和丰富完善性。

　　　马克思主义在中国为什么比在苏联和东欧能够更能长久的存在下去？这是一个许多人思考的问题。其实我们只要将东方的人文文化与西方的人文文化特点加以比较和分析，就很容易得出结论。马克思主义当中“以百姓之心为心”、“全心全意为人民服务”的精神，与养育中华民族五千年的道德人文精神是不谋而合的。正是这一点构成了马克思主义在中国这片土地上发展丰富的希望，这也是一个可遇而不可求的机缘。可以预言，如果能够将马克主义与《德道经》恰到好处地结合起来，发展马克思主义，将老子的“大唯物主义”和“唯德主义”哲学思想与之结合，运用“德一”哲学理论对马克思主义未能完成的执政学说进行发展，同时避免对黄老哲学和儒学思想中真正精华部分的主观臆断，预防可能由于一时为用的盲目无明，而对传统文化的削足适履，那么就可以相信，当我们经过一番努力，如果能够真实不虚地完成这个以中国民族道德文化为特色的发展和丰富以后，那么马克思主义当中的大公精神就会在中华九洲这片善土上真正地实现长治久安和长足的发展，为民族的复兴，道德的复兴发挥巨大的作用。

   我们作为道德修养的实践者，修真明德的继承者，解读了老子的“大唯物主义”和“唯德主义”思想以后，应当正确地将治身如治国一般同等看待。要将性和命这两大系统的阴阳结构整体把握，去用“一”来把握一性一命的“二”，再也不要性命分离的去认识。既然学了老子的“唯德主义”哲学思想，那么就要用这个哲学思想对我们的一性一命进行全面深刻的、系统性地综合分析，从而深刻地解析和认识这个“二”如何去归于“一”，复归于“O”。用好这个“一”，把握这个“O”，遵从老子的“唯德主义”哲学思想和方法论。社会就如同身国内境的一面镜子，只有超越社会现象，摆脱几千年惯性运动的“有相意识方法论”，复归于老子所倡导的“唯德主义”哲学和“无相思识方法论”之中，进行长期刻苦的实践，才能真正地实现修真明德，完成道德实践的人生。

　　　老子说：“以道蒞天下，其鬼不神”。以德治社会，其人不私。我们的内身国环境中，性体系统和心灵的净化升华，道德品格和能量的提升，必须要牢牢地把握住道的“大唯物”哲学观和德的“唯一性”，不要去再受太极模式“2”的制约与困扰。我们早年都已经提出，一定要摆脱太极的制约，用这个太极，都是一样的道理，要注意合二归一。高度地重视心君的统帅作用，人身一太极，心就是这个太极旋中央的那个结合点、结合部，把它解开了，那么太极也就不存在了，就归了“一”，复了“O”。“心者，君主之官也”（《黄帝内经·素问》）。我们要把握好这个“心君”，君主之官么，同时把握住“道生化，德养育”的真理。用德去衡量我们的心，心君有德，民必重德。民重德时民之水即可载舟直达彼岸。那么，这个“君”就是我们身国当中的“心”，要抓住阴我心神向阳我心神的转化和德性的提升。这个“民”就是我们身国中的众生，也就是我们身国之中的精神世界，我们必须高度地去重视。身中心君失德的话，那么身中的众生之民也就必然仿效，上行下效么。我们心君失了德，那么身内的所有众生也就必然上行下效的群体的弃德，而共同的直奔私、增强欲望。当身国当中的众生之民都没有德的时候，那个时候内乱就开始了，德能的营养也就严重的匮乏起来，众生之民所共同构成的水也就必然翻起惊涛骇浪，浊浪涛天呐。也就必然众生发生迁徙而覆舟，性命分离而死亡，生命之舟也就难以淳德归于道境。

　　　我们要真实不虚地、真正全面实践和体悟老子的“道者，萬物之注也”，“德者，万物之畜养”，将性与命统归于道光德能灌注与滋养之中，抱一无离。只要我们“知行合一”，真正地去“知行合一”，那么我们的道德修养就能够快速地进步。现在我们很多人知道的多，行的少，这个“知”和“行”分离了。大家都太忙，一天到晚都在忙，很辛苦，没有去行。其他的都可以行，就是对“修德”行不成。所以，“知行”就难以“合一”，进步也难以产生。其实真正地做到了“知行合一”，布道行德的话，那也就正如老子所讲的“重積德則无不克”，攻无不克。把握好这个“一”，这个“德”，所向披靡，也能解决你一天到晚都在忙的问题。为什么忙？业力忙，盲目地忙，没有“德一”才那么奔忙。因为在太极里面在转，转的晕头转向而忙。真正地归了这个“一”，太极在乎手，你转它，不是它转你，那就不忙了。即使身忙也心不忙，非常地清净自在了。

　　　对修养德的把握，我们要牢记老子的教导：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”。什么是上德？这个“上德”我们就要把她弄懂、弄通，那才叫做真正地把握了这个“德一”。要弄懂她、实践她。

　　　这里想给大家讲一则宋朝人如何修上德品格的故事，对我们理解和把握上德的真正内涵颇有启迪性。我们可以结合道德修养实践参悟。宋朝的时候，有位赵康靖先生，他曾经用瓶子和黑豆以及白豆，来练习修心明德的功夫。他若是起了一个符合德的善念头，就把一粒白豆子投进瓶子里；若是起了一个失德的恶念头，就毫不客气地、也不隐瞒地把一颗黑豆子放入瓶子内。开始的时候，投入瓶子的黑豆很多。由于他坚持悔过迁善，按照百病百药的标准来衡量自己，进行调整，不放过恶念生起的缘由，去清理它，主动去清洗它，净化它。经过一段时间以后，后来所放的黑豆就逐渐明显地减少了。久而久之，他连善和恶这两种念头也都全忘记了，进入了“不思善不思恶”心无杂念的境界。这种方法用到最后，最后连瓶子和豆子也丢弃不用了。这也就是一种典型的“抱德脱黑白，无阴亦无阳”修持“德一”品格，最终就摆脱了阴阳“二”的制约，进入了“上德不德，是以有德”心灵品格境界之中的典型事例。

　　　这个事例将太极阴阳黑白之理和修心明德之法，既简朴又有效地溶为一体，对人的启迪性隽永而深远。充分体现出“大道不远在身中，跳出阴阳须心空，莫道黑白无常险，抱一无离上德中。”从这个历史上的事例中，我们可以看出，实践老子的“唯德主义”世界观并非难事，正是“天下无难事，只怕有心人”。只要在心中立德起志，躬行道德，诚信恒为，就必定能够掌握老子的“大唯物主义”哲学思想和实践“唯德主义”观。只要高度重视德、志、行、信的整体修养水平不断地提升，在起心动念中立定德性，抱一无离，终可滴水穿石而功成。

　　　实践老子的“唯德主义”辩证法哲学思想，掌握和持守老子的“大唯物主义”哲学人生观，需要我们全面地纲领性地把握住生命的大系统论进行整体性地求证。既要把握住道和德的唯物性、能量性，又要同时把握住德的品格性、精神性，在这种基础上全面地实践修心、修性、炼命、清业、行善这五行。这五大块，伸出来刚好是五个手指头，这五个方面都要把握住。要进行刻苦的实践之行，我们才能进入稳定的“恒德不二”状态，才能确保能够进入“道无”之境和保持住“居无用一，以无驭有”。

　　　关于老子“唯德主义”哲学思想的实践与修养，是一个完整的修真明德方法论，圣人之治的大系统论。我们曾经作过多年的努力，建立起一个完整的修真明德的“次第论”。这个“次第论”其实我们已经早就具备了，大家可以自修学习研究和实践。当然这研究和实践，只有在掌握了老子的“大唯物主义”哲学思想和“唯德主义”辩证法哲学思想的前提下，才能确保“次第论”的真实实现。离道失德去求什么功、求什么果，则无异于缘木求鱼，刻舟求剑。世间的一切方法，如果不能抱德守一，则皆是梦幻泡影，水中捞月，如露亦如电。在道德科学的路上，没有捷径速成可言，只有抱一无离，这才是顿悟的法门。只有不畏艰难顽强攀登的人才有希望达到光明的峰顶。只有“恒德不二”，将心中的私念与贪欲迅速地净化，将禀性、习性中的“黑豆”彻底清理干净，才能达到道境之巅。希望大家不要本末倒置，真正地掌握好老子的“唯德主义”哲学观。

　　　在今天的这一堂课中，我们主要是进行了一些哲学思想方面的解析和论证，对于方法论也就不再全面展开讲解。

　　　好，时间不早了，先就讲到这里，未讲完的部分另抽时间讲完。

　　　老子“大唯物主义”和“唯德主义”辨证法思想（下）

　　　2005年7月30日

　　　熊春锦

　　　道家出来讲经的可以说不太多见，但是道家讲经有他的一些特点。我们根据道家讲经的特点，将这个课程安排进去以后，要争取先天和后天、有为和无为这两大系统在我们的性命当中都能产生同步的效应和作用。所以，我们每个人要调整自己的内外环境，特别是内环境中的这个“性”、这个“命”能够同步。这就和今天要讲的题目一样，“一阴一阳谓之道”，要把它整体把握住，同时进入到特定的环境当中。也就是说需要我们进入“中”的状态，并且保持住“中和”的状态，调整好自己德一的品格性，接收好德一的能量传递，这样效果可能比较好一些。

　　　请大家让公屏上干净一点，不要发些稀奇古怪的图谱在上面，这样对大家保持“中和”会有较大的干扰。因为道家的讲经有很严肃的一些特征和特点，某些干扰可能产生损害你自己、也损害他人的副作用。所以，对《道德经》的学习、《德道经》的实践应该抱着一种严肃的态度。而且，管理员也注意把这种情况及时加以制止。

　　　我们先把自己的状态进行一些必要的调整，争取尽快地进入到“中和”的状态之中。

　　　今天要讲的题目是上一次没讲完的《论老子的“大唯物主义”和“唯德主义”辨证法思想》的第五个部分。

　　　五、阴阳和谐论与矛盾斗争论

　　　1、“德一”的特殊意义

　　　《老子·德道经》中的“阴阳和谐论”，是老子的“大唯物主义”、“唯德辩证法”大系统中的一个重要的理论组成部分，同时“阴阳和谐论”也是圣人之治修真明德中极为重要的方法，是一个重要的方法论。所以，我们必须作出一些展开和共同的研究、探讨，使我们对老子的这个大系统论有所把握和掌握。前一段时间我们集中精力研究和探讨“○”和“一”，以及如何“居○、用一”。那么今天就跨到了如何去认识“二”，把握“二”，使用“二”，转化这个“二”，也就是“阴阳”。

　　　《老子·德道经》是将宇宙中存在的一切全部地、完整地视为物质，自然中的一切皆物质。宇宙万物皆源自于道所生和德所养，道和德就是万物生成和发展的源动力。这个源动力也就是万物的根本。世界上的所有物质，只具备“有相”和“无相”两种分类，也就是老子提到的“无”和“有”。因为万物都是物质，所以，大唯物论哲学思想中并不存在唯心与唯物的哲学分别性。这一点与近代的哲学某些观念是不太相同的。可以说《老子·德道经》的哲学思想是超越了现代哲学思想的某些内容的。

　　　宇宙中的万有，所有的一切都是物质，是道这个虚无的物质所化生万有的一切物质。那么，万有的这个“有”,就根植于这个“无”的环境、能量、场性之中。但是，从这个“数”来进行分析的话，又都源于这个“有”当中的最基本的数，也就是 “一”。万有源发于“一”，这个“一”就是根。这个“一”它既是万有的龙头老大，又是万数的老小，这一点我们要把它看清楚。为什么说它是龙头老大呢？因为万有、再多的“有”都要从这个“一”生化出来。那么，为什么又说它是万数的老小呢？因为“一”是最小的数。“一”所表现的“有”是万有的源头根蒂，这也就是“德”，就是数的基数“一”。

　　　道的“无”囊括着一切无相的物质；而德的“有”又蓄养着宇宙的万物。万物的有相源起于“德一”，“德一”也就是一切有相之母。在有相物质之中，“德一”主宰养蓄着万有，“德一”之“有”又充满了万物的内外。当“德一”之“有”充满了万物的内外的时候，那么万物都在一个正常的规律当中生化发展。

　　　万物这个“器”当中的“德一”不足，可以说是普遍现象。这个“德一”在万物当中其含量都是各不相同的，并不淳厚。那么这个“有”实际上相对于这个“一”而言，都存在着某种缺陷。万物的“有”相对于德一的“有”而言，其内部都是离于“一”的状态、分解的状态。然而，是“道无”和“德一”生养出了我们丰富的宇宙世界，回归德一和道○又是我们从必然王国复归于自由王国的必由之路。这一点，数字电脑出现以后，我们使用的电脑采用的“0”和“1”二进位制而诞生了这个电脑的应用科学。这一个科学的成就同样从一个侧面验证了老子“大唯物主义”和“唯德辩证法”思想的科学性。验证了运用道○和德一的可行性，验证了回归德一和道○的可实践性，也验证了《德道经》的普世性。

　　　从先天和后天这两个理念和客观存在的时空环境而言，德与道都属于先天时空环境的物质。“德一”的主体就是先天的能量物质，但是她本身却又具有双重结构复合性。这个双重结构复合性特别的关键，她具有能量性和品格性。这种能量性和品格性就是她的双重结构复合性，这种能量品格性所表现的就是后天时空环境物质的特征。特别是这种品格性，使我们能够讨论、研究、实践这个“德一”能量，从这个品格性去反证出她的能量性，从品格的物质特性当中而反证出她先天的肉眼不可见的能量性。所以，道依德显，这个大道是要依靠“德一”来显现、呈现在我们的身国内外和社会之中。其所显示的也就正是这种品格性，也就是“象、数、理、炁”当中这个“数”的“一”。

　　　这个“德一”，因为她本身的能量性和品格性，就使她产生了连接、跨越和居于先天和后天双重时空环境的中间。我们看一看是不是这样一个特征，这个“德一”本身就横跨在先天和后天双重时空环境中间，“德一”就是先天与后天、无为与有为、无相与有相两大时空环境和物质的“中”。没有朴散开来的“德一”，就是这个真正的“中”；淳厚精全的“德一”，就是这个“中”。我们修真明德所要达到的就是这个最为完整无缺的“中”。这个“中”的含量非常得丰富，我们学习古文要注意这一特点，注意某一个字的多意性。在这里，我们就要牢牢地把握住这个“中”就是“德一”。例如，未来八卦图中央就直接用了一个“中”来表示，而且提出了“执中精一”，这可以说是未来社会的走向。执什么“中”？就是执德的这个“中”，执两用中的“中”，整体把握阴阳的“中”。精什么一呢？就是精的这个“德一”的一。这就是白阳八卦的特点，也就是说这个完美淳全的“德一”，一定会在社会中被众人所认识、所把握、所应用，成为社会发展的共识。

　　　我们修真明德所要求的用中、体中、重中、尊中、悟中、大中、通中、解中、法中、修中、贯中、证中、观中、以及合中，所有这些强调对“中”的把握，都是要求修证这个德的“一”。祖先给我们民族国家命名为“中华”、“中国”，那么拿到这里来我们分析，就可以明显地感觉到其内在的真意，就是希望我们的民族、希望我们的人民、希望我们的国家——人为德道之人，家为德道之家，乡为德道之乡，国为德道之国，天下为德道之天下。

　　　2、阴阳乃“德一”之子

　　　在中华传统道德文化当中，阴阳学说是“道生一，一生二”以后的象喻、数喻、理喻、炁喻万物的重要方法论。道生德养万物，形而上为炁和形而下为器出现以后，我们所见到的万物都具有阴阳的属性。道与德，也同样由于德具有显化性，所以同样也是一对阴阳。当然，这一对阴阳是先天的阴阳，而并不是我们所处在的常道中的后天的阴阳。这一对阴阳，不是被常道者所能轻易认识和掌握以及运用的的阴阳。这一点我们常道中的人如果不进行修真明德的实践，就不能掌握和运用。，这一点对于世俗的人们可能还远远认识不足，认识不到，因而常常许多人将她与后天的阴阳混为一谈，使理论上混淆为一体。如果不注意用“德一”之理将其区分开来，则难以真正全面深刻地解析《老子·德道经》的“大唯物主义”和“唯德辩证法”的大道思想，难以理解老子的“阴阳和谐论”。

　　　“唯德主义”思想是正确解析和把握“阴阳和谐论”的重要理论和方法。这也是我们为什么要先讲“唯德主义辨证法思想”的重要原因。不掌握好、不能认识这个“德一”，就难以掌握和认识这个“二”。

　　　“德一”化生“二”产生阴阳，“二”其实是这个“一”所化生的。阴阳来源于哪里？谁是阴阳之父母？阴阳“二”的父母就是道“○”和“德一”。到了“二”以后出现了阴阳，才是我们肉眼所能涉及的世界，这是“德一”朴散的结果。这个“一”的稳定状态解析开来了，分散了，就称之为朴散。淳朴的“一”开始解体了，她形成的结果的第一大阶段就是阴阳，这才是人类常道阴阳概念产生的基础。这一点，作为《老子·德道经》的研究者和实践者，必须要牢牢地掌握住这个分水岭和两界山。也就是说在“○”和“二”之间，这个“德一”是分水岭、是一个两界山。德为“一”的状态是先天。这个“德一”启动、散开以后进入了后天阴阳的时空环境，就是“一生二”。“德一”散开以后弥沦于万物“器”的内和外，也就是进入了“炁”和“器”的阴阳结构形态和时空形态。此时即老子所说的“万物负阴而抱阳，中气以为和”。（《老子·德道经》）

　　　我们以德论万物，以德论阴阳，就是因为万物在其变化成为这个“器”之后，她们的内和外都还处在一种背后负着道“无”之阴，怀中却抱着德“有”之阳，而德炁――还没朴散开来的这个“德一”，又在其中发挥着根本性的作用。

　　　在我们的诵经活动中，不是有的儿童在诵经的过程当中已经有这样的体会了么：在第一个月诵经的时候，他所看到的光是五彩光，分别地进入他的体内进行补充。但是，到了第二个月以后，却出现只有白色的光进入体内。为什么会出现这种情况呢？那就是说早期体内的五种德性还没有回归到“一”的状态，是朴散的五德状态，所以也就五彩斑斓，需进行分列式的补充，分类式的补充。当这个过程完成了，能够归到“一”的状态了，那也就成了纯白色。当然，这个白是一种透明的白，还不是我们肉眼所能看到的一张白纸的这种白。这就是说他在颂经中已经把握了对我们身体这个器内外进行调节平衡的特殊的物质“德一”。虽然我们这一个人体和万物是不同的，但是同样的“负阴而抱阳”、“无”和“有”在我们体内同样是相同的理数结构，人体内因为先天和后天这个双重因素而德一已经朴散不淳、不全，都必须修德使其完善。我们诵经时这个“德”的能量性在其中发挥着根本性的作用，在进行着修补完善。因为儿童德一的品格性尚在发育形成中，可塑性极强。所以就非常容易被德一的能量性在补充的过程中同步矫正，从而出现淳厚德一能量入体的现象。

　　　因为万物为“器”以后在“抱阳”状态下，其中的德之“有”并不是纯一的德，就象刚才讲的儿童诵经的反应一样，都有缺的、不全的，她不是纯一的德，而是朴散的德，不全的德，所以，万物都必然还是要遵循淳德“一”服从于它，服从于它的能量的调节而生存变化。怎么调节呢？那就是《德道经》当中所说的“损有余而补不足”。这就是天道的规律，不象人世间“损不足而奉有余”，从而使这个德复归于“一”。谁能使这个德复归于“一”，即无死地；违反了这一阴阳之“二”复归于“德一”的法则，即招灾咎。

　　　我们以人为例：我们的人体生命看起来是个“一”，实际上是由“二”构成的，就称之为“性命”。性体系统和命体系统就是一对非常和谐完美的阴阳，但是每一个人千丝万缕的差别都存在。所谓“百人百性”，就是说一百个人有一百个人的性格。为什么有这种差异呢？是其中的“德一”朴散了，先天不足，后天又没有及时补充好这个“德一”，所以也就构成了每一个人的性格各不一样，每一个人的命运各不相同，每一个人的疾病也各不相似。这都是体内的“德一”朴散了的结果。那么，如果能够认识到这个“中气以为和”，把握住“德一”的作用，从而对本身先天不足和后天损耗进行补充、调节、平衡，那么我们的人体的一性一命这一对阴阳就极为容易回归到“德一”的淳厚状态。《德道经》说“知常明也”，我们明白了这个理论没有？我们对自己本身体内的“德一”状态进行了分析没有？如何去用好这个“德一”？这个“德一”就弥纶在我们的体内和体外，无处不在，就看我们是否主动地去吸收、接纳这个“德一”的品格和能量，完善我们的人生，完善我们的性命。使这个“德一”充分地进入到性命两大系统之中进行补充、平衡、丰富、改变我们先天的不足和后天的损耗，使她复归于这个“一”，进而再深化下去，也就能自然地复归于道的“O”，道的“无”的状态之中。

　　　老子“居于○，用于一，运于二，演于三”的哲学思想，在“运于二”的范畴之中，就是在运化阴阳太极，运化这个大的阴阳太极、根本的阴阳的太极。当然这个太极就是后天的阴阳太极。虽然说她是后天的阴阳太极，但是这个“德一”之炁在其中发挥着须臾不离的和谐的蓄养作用。如果离失了它的话，阴阳就会继续顺变。怎么顺变呢？就会继续损耗太极阴阳本体中的不全的德能，使其更为复杂化和迷失消亡。就象我们人体一样，小伙子发育到了十六岁，小姑娘发育到了十四岁以后，体内的“德一”能量虽然不全，但是仓库里面却是满了。进入这个年龄段以后就开始被天地所消耗，被眼耳鼻舌身所消耗，被我们的意识阴我心所消耗。这个时候如果不及时地去取得这个“德一”，去获得就充满在我们体内体外双重环境的这个“德一”进行补充，那么八八六十四，到了六十四岁，你体内的这个“德一”能量就会耗光耗竭，就会走向衰老、死亡。所以运用好这个“德一”，抱一无离，恒德不二，应用好德炁，万物就能重归“德一”而复返于道“○”之中。

　　　我们要掌握好老子哲学思想中“无”的理义，明德而知其“中”的特性。这个“中”，它的特性，它对这个“阴阳”的关键作用要全面地展开来，而不要偏执地局限在某一点上。这个“中”可是个“大中”，无所不包的，既能其大无外，也能其小无内的“中”；既是一种能量提供补充的“中”，也是一种品格进行圆融的“中”。只有把握好了这些特性，我们才能理解和把握正确的阴阳太极学说思想，把握住老子的“唯德辩证法”哲学思想，用“德一”对阴、对阳、对万物进行辩证观察和分析。

　　　在讨论当中，有的同学提出：为什么说老子的“德一”思想是“唯德辨证法”思想？好像没有对象？那可不是没有对象。这个“唯德辨证法思想”，它高妙就高妙在“以一对万”进行辨证，没有它所不能对的。不是有些科学家说：“最简单的东西常常是最伟大的”？那的确老子就把握住了这一点，就用这个“德”，用这个“一”来坦然地、无比从容地去面对万物。它介乎“无”和“有”之间，用她本身与万物的内和外进行充分地辨证。所以，我们用“德一”对阴、对阳、对万物进行辨证观察和分析，不论是解析后天还是先天，不论是解析有相还是无相，用老子的“德一”辩证法思想认识万物就足够了。

　　　德这个“一”的品格，介于“○”和“二”之间，介于“○”与“万物”之间。德这个“一”的能量性，又介于○和万物的有之“中”。我们举一个例子说明一下这个情况：就拿我们身边的一个茶杯来说，这个茶杯的“有”是表现在这个茶杯的壁上面，这个茶杯的内部当没有装茶水的时候它是空的，茶杯的外部它也是空。也就是说内为无，外为无，我们所见到的只是这个茶杯的壁，茶杯的壁就是“有”。那么，我们再看看“无”是否是充满了它的内和外呢？的确这个茶杯就处在这个“无”的内外之中。而且，我们再透过这个茶杯的本身看看，其实茶杯壁的内部同样也有“无”的存在。

　　　再拿我们的人体打一个比喻。同样这个“德一”就是处在人体的内和外以及中，她无所不在。你想摆脱她，不可能。你只有认识她、顺应她，你才能够了解自己、把握自己和掌握万物的根本。你看人体是不是这样？我们人不可能在一个固体环境里面把你裹得死死的。你的身体周围就是空，你的体内的腹腔、胸腔、颅脑腔也是存在着空，这里面都充满着“德一”的成分，都可以充满“德一”。即使我们体内的“德一”能量在不断地消耗，也可以通过眼耳鼻舌身和体表的穴位、经络进行微量的和大量的补充。所以，我们无法拒绝和否认“德一”就存在于我们的体内、体外以及组织器官之中。只有顺应她去修持“德”的品格性，从而更多的获得“德一”的能量，这样我们的人生才是一个符合道德观的人生。

　　　这个“德一”的象喻，从另一个角度说，就是我们讲了多年的“旋极图”。我们的“旋极图”中央为无极的“○”，阴阳位于“○”的外侧，这个“○”的里面就充满了“德一”，就是淳正的德一。如果我们将两侧阴阳复返、转化为中央的“○”，这就是修真明德，淳德归道，这也就是大道的至简至易。这个旋极图也就是告诉大家，告诉每一个人“得其一，万事毕”。谁抓住了这个“德一”，谁就有希望。谁实践了这个“德一”的品格性的修持和能量的调节与补充，谁就能够获得真正的道德之身，成为德道之人。

　　　“万物负阴而抱阳，中气以为和” （《老子·德道经》），就是老子的“阴阳和谐论”和哲学观。我们在研究老子的“阴阳和谐论”之中，必需了解和掌握老子的阴阳学说是以“德一”为“和”的唯德主义哲学原则。所以，老子才在这里强调“中气以为和”啊！“中气以为和”这五个字的内涵极其丰富，我们要把它解析好、掌握好、认识透，并且把它全部地溶解到我们的身国内环境，指导我们复返于“德一”。那才是真正地了解和掌握了“中气以为和”这五个字。老子在这里就是用这一个“和”作为一个哲学原则提出来，“德一”的这个“中气”，才是阴阳和谐的根本性物质和源动力。

　　　我们如果离开“德一”的能量性和品格性，去讨论阴阳，研究阴阳，就会谬之千里，谬种流传。我们看看社会上是不是这样：稀奇古怪的学说，乱七八糟的理论非常的多，离题万里的东西也是屡见不鲜。因为离开了这个“和”的本质是“德一”，那就会深陷于矛盾斗争论之中不能自拔，而永无和谐可言，无法实现这个和谐。唯有这个德的能量，“德一”——没有朴散的很淳的这个能量，才能担负起“中气以为和”的责任，这个任务只有它能完成。离开了“德一”，可以说阴阳根本无法和谐。

　　　老子的“阴阳和谐论”，是指导人们正确地认识阴阳、掌握阴阳、运化阴阳和超越阴阳以及解脱阴阳的一把金钥匙。掌握好这把金钥匙，才能做到“以道观天下而不惑，以德解天下而不迷”，从而阴阳在乎手，变化由乎心。当然这种感悟，也只有修真明德者才能深知个中三味。

　　　3、认清“有”字的真面目

　　　我们学习、研究老子的“阴阳和谐论”，首先得掌握老子的“无”和“有”，以及“中”这三个字的理念。关于这个“无”字和“中”字，我们已经作过多次研究和讨论，在这里就不再赘述，不再罗嗦。关于这个“有”字，我们以前几次想谈没有谈到，那么借这一次讨论阴阳问题的时候，就进行一番“说文解字式”的分析和强调。

　　　首先面对这个“有”，我们不要简单地用现代人的概念来理解为它只是与“无”相对，只是一对阴阳的对应，也不要单纯的理解它只是现代行为表述的“存在，取得，获得，拥有”。你看看，现代人面对这个“有”不都是这样解释的么？见了面就说：“嗨，老板，有没有钱哪？”，“朋友，你有没有房子啊？”，“哥们，有没有老婆啊?”就是这样用这个“有”来判定所谓“拥有、获得、取得”，以这个“有”为喜、为乐、为荣。可以说现代人对这个“有”的理解跟古人是截然不同的。

　　　由于对于“有”字的正确理解的把握，对于我们每一个修真明德者极其重要，我们还要回到苍颉造字时期的那种社会环境当中去解读一下这个“有”字。正确地解析这个“有”在当时的客观意义，能使我们更为深刻地认识“德一”，更为正确地把握先天无为。可以说，古人造字，“无之以为用”是其准则，而“有之以为利”只是方法应用的便利。我们先看一下《说文》：有，不宜，有也。也就是说“有”就是“不宜”。宜，古为一种祭器名，后来延伸而用。《春秋传》曰：“日月有食之。”这个“有”就是说月亮上面缺了一块，被遮了一部分，很形象。按“不宜”的意思，就是不应当发生和出现的却出现和发生了，就是“有”。日月有日蚀、月蚀现象，月被蚀而被遮蔽，其圆光缺损为“有”；“月”字上边遮蔽了一部分是“有”，非常的形象。

　　　这个“有”字解析开来对于修真明德有成就者而言，对于体验过性光圆明者而言，都会发出会心的微笑。因为实践过来的人都知道，性光圆明悬挂于目前，就像一轮十五的月亮那么皎洁、那么圆润、那么可爱的挂在我们的眼前，我们就在其中观过去、知现在、察未来。但是，如果我们有了后天的意念和意识，那么这个圆润的月亮就会变形，就会消失。对于一个实践者而言是不是一种悲呢？的确就是一种悲哀。“有”反而悲，“无”反而喜，这可与常道的认识论截然的不同。不同在哪里？不同在对于先天的把握、认识，对这个字我们会发出一种会心的微笑、理解。为什么呢？因为这个“有”字非常形象地描述了后天有为对先天无为的障蔽作用，有相对无相的损害作用。我们的坐忘实践中，当还存在着一丝一缕的后天意识没有放下时，当还处在有相之中时，那么眼前的明月、那一轮圆润的皓月就难以出现和稳定，如同月蚀，其光不全或者全然隐匿失明。这个“有”的确有损于原光，所带来的是悲哀。

　　　当然，对于暂时还没有验证到这个圆月的修真明德实践者而言，也有这样的体会吧？我们目前一片片雾一样的白云在飘动，刚刚出现那么一点明亮之光的时候，当我们一惊、一喜，就带来了悲，没有了、消失了。有了后天你就没有先天，对不起，你用后天的“有”，这个喜，转化了先天的“无”，由明而黑。不是很多人也有这个体会么，妙景就只那么一秒钟、两秒钟，就是稳定不下来，闪一下就消失了。为什么？这不就是因为有么，有了后天的挂碍，我们的这个“心”字的斜月三星洞，这个斜月上面这一勾，这个月牙勾勾的太狠，这个勾子太大，挂碍太多，没有把它拉直。当我们把这个“心”字上面的一勾拉得非常直的时候，甚至没有了的时候，那么这个月亮就没有月蚀出现了，就会非常的光明，亮亮堂堂的悬挂在我们的目前，朗照我们的身国内外，无所不照，可以朗照于大千世界。

　　　古人以圆月象喻我们生命中的真我本性圆明之光，象喻本来面貌，非常的形象。由此，我们可以知道，在我们的众多的祖先当中，能进入守德无离、淳德不二的人，可以说占了很大的比例。这个“有”字一写出来，大家能很自然的就知道，这个“有”对先天不是好事，后天的占多了先天的就丢了，很直观。在古代很多人都处在这样一个“抱一无离”的状态。就象我们追寻历史，到了一个道治社会和德治社会的环境当中去漫游的时候，那的确大家开口言德，闭口思道，以是否有“德”作为做人的基本准则，是社会的共识，是民族的共同追求。当然现代已经远离了，远离了道治，远离了德治，仁治也没了，义治、礼治都消失了，当然“有”就难以被众人所理解和把握了。古人以圆月象喻我们的本性圆明，无尘、无私、无欲即能本性圆明无缺，朗照大千世界。当离开了“德一”堕入阴阳以后，就如同月蚀一般失明于有相的屏蔽。老子运用这个“无”和“有”，高度概括地阐释他的“阴阳和谐论”，那真是令人拍案称奇。我想世间可能找不到比老子更聪明的人了。你把《德道经》解读开来，每篇吟颂，就能够达到一种日日新知的状态，把我们引领到对德、对道的深层次的认识之中。

　　　对于这个“有”字的“不宜”，我们修真明德者要认真地去进行体悟，不要片面地去理解它。本不应当发生和出现的却出现了就是“有”，指的什么呢？单纯就字面解析而言，月蚀是非正常的一种天象，虽然有其内在规律性，但仍然属于异象。《易·丰卦》中说：“月盈则食”，祖先早在周代时期就认识到月蚀在望了。西汉时期的《史记》在“天官书”里第一次记载了月蚀发生的周期：“凡百一十三月而复始。故月蚀，常也。”这说明我们的祖先很早就总结出来了，经过一百一十三个月，月亮就会重复地出现月蚀的现象。所以说她是正常的，是一种规律性，不足为怪。但是民间常常有一种迷信的现象，特别是在从前，有恐慌感，这是因为对月食现象不了解的缘故。

　　　有，对于后天而言，对于有相世界而言是正常的显现，但是对于先天无为而言，对于无相时空环境而言，这个“有”却是屏蔽和障碍。有，能损伤先天的无。这个“有”，把它的本义解析开来，我们就能够加深对我们以前反复强调的“出有入无”的理解。在这个“有”的状态下你的性光、你的圆明的这个圆月被遮蔽了，你不离开它怎么达到皓月当空朗照呢？所以说，只有在“出有入无”的前提下，才能真正地实现我们的“明明德”，这些要把握住。

　　　在修真明德实践中而言，有，就是指的因为后天意识的活动，造成身国内清静的伤损，失于“德一”状态，失于“中”，失于“德一”的品格和能量。德的品格丢失发生了、出现了，“德一”能量的损失出现了、发生了就是“有”。这点我们要把握住。离了“德”，离了这个“一”，丢了这个“德一”，失了这个“德一”，就是“有”。丢失“德一”状态下的品格和能量，“德一”朴散开来，逐步地远离了“无”态下的圆润光明，就是产生“有”的根本原因。这个“德一”的数，如果它向后天变化的数越多、越复杂，离开这个“一”的基数越远，那么我们本性的“月蚀”就会越加严重，我们心中的光明，身国当中的光明也就越来越黑暗。所以，千万不要离开这个“一”，不要离开这个“德一”的数，不要贪多，这个“有”越多，离开“一”也就越远。“为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”（《老子·德道经》）所以抱元守一，恒德不二，恢复本性的圆明，才是我们身国的根本，这才是运化阴阳，达到阴阳和谐的根本之路。尽管我们现在已经天然的处在阴阳“二”的环境之中，虽然我们在这里感叹“吾患有吾身”是因为处在这个“二”之内，但同样只要抱元守一，恒德不二，将“二”转化成为“一”，能够使我们的心中光明，与十五的月亮一样圆润、明亮，那么也就能够复归于“一”，返回到“无”。

　　　解析了这个“有”字，再将我们从前解析过的“无”和“中”都联系在一起，形成一个完整的理念，整体结合到一起再来学习和实践《老子·德道经》的哲学思想和其中的“阴阳和谐论”，那么的确就能做到眼明心亮，融会贯通，不迷不惑，正确地运化阴阳而重归于“德一”而本性圆明如月。

　　　希望以上这一些解析对大家把握阴阳有所帮助，正确地去认识“无”、“有”、“中”这三个字的深刻的内涵，用于道德实践当中。

　　　我们人类和社会长期在生老病死苦和兴成败亡乱中挣扎轮回，希望、期盼着能够认识阴阳，掌握阴阳，脱离阴阳的制约，获得解脱和解放。但是却始终不识阴阳，不明阴阳，长期地在阴阳的漩涡当中升降浮沉，轮回兴替，深陷在阴阳中不能自拔，不知道如何离苦得乐。其实这一切的答案都翔实地记载在万经之王的《老子·德道经》之中，她全面、系统、深刻地揭示了这个根本性出路，这就是道德复兴，尊道贵德，守德无离，抱元归一。只是人们都难解其中味，难以进行实践。因为难在有私、有欲，放不下。

　　　我们人类在离道失德的旅途之中，当社会和人心都进入了阴阳“二”的太极模式以后，无相物质的精神世界和有相的物质世界，就是一个后天阴阳的太极互动演化模式图。有相的物质世界即是“有之以为利”的太极阳鱼，是可见可观的太极“白”境。无相物质的精神世界就是“无之以为用”的太极阴鱼，是不可见却客观存在的太极“黑”境。

　　　人类有相的物质世界和无相物质的精神世界是一个完美和谐的太极图。这个太极图应该是相“德”益彰，把这个“得”字换一换，才能够直接去解读好《老子·德道经》，德治大顺，那就使太极图非常完美了。但是由于人类无相物质的精神世界的离道失德，导致人们性光月蚀，心灵无明，长期自我深陷在这一对阴阳之中或者某一个区域内挣扎。现实社会是不是这样？的确如此。例如：深陷在太极“白“境阳态中长期以科学的捍卫者自居，或者迷信于太极“黑”境的阴态中自醉，是非常常见的两种现象。有的甚至影响到整个民族的前进的方向，这在历史上屡见不鲜。就包括前几年的所谓“科学卫士”、“打假英雄”，他们只不过是政治的小爬虫而已，根本不是什么科学。

　　　这使我想起了世界著名的科学家爱因斯坦曾经有一句名言，他说“科学没有宗教就象瘸子，宗教没有科学就象瞎子。”这句话引自于《爱因斯坦文集》第三卷。这句话其实折射出来的是爱因斯坦对东方“阴阳和谐论”的一种直觉。我觉得这个翻译不是非常的准确。如果翻译成“科学没有玄学就象瘸子，玄学没有科学就象瞎子。”这样翻译的话，再用它来解析“阴阳和谐论”，那就是非常直观和更好理解了。当然由于西方对于玄学，对于《老子·德道经》的理论和方法知之并不太深，也不太全面，他们的宗教观念可能是更为第一性的，也许他原来的意思就是指的宗教。但是，我觉得把这个“宗教”的含义扩大一下，别局限在这个“宗教”里面，用“玄学”两个字来代替它，那就显得比较准确。爱因斯坦本人那种深沉的感受，近代许多的科学家不是都有过么？他们的灵感来自于什么地方？来自于太极“黑”当中，来自于阴阳的阴的环境之中。他们解释不了，就得要用宗教的理念进行解释。从这种现象我们看出老子的“阴阳和谐论”太重要了，为什么不早一点把她揭示出来让世人掌握和运用呢？这不就超越了宗教和科学的观念了么？将“科学”与“玄学”这一对阴阳把握住来看待我们的社会，就能指导社会向正确的方向发展。

　　　当然，爱因斯坦当年确实对各种特异现象非常有兴趣，进行过深入地研究。比如说，他的胡子曾经被一个有强大的特异功能者莫名其妙地拔下了一根，就是做的一种思维传递试验，他都自己亲身经历过。他本身的科学发明、发现当中也有一些深邃的经历。虽然他对这种现象的研究远远没有达到我们东方的深度和“阴阳和谐论”的高度，但是这一句名言也就足以使人们去重视“阴阳和谐论”了。

　　　人们生活在阴阳复合的双重环境中，却并不知道去运用好老子的“中气以为和”，而把自己整个的出卖给阴阳了，丢失了主动权，丧失了“中气以为和”的这个主动权。不知“中炁以为和” （《老子·德道经》），以德能为用，难以真正明白“阴阳互根，相德益彰，孤阴不生，独阳不长，阳进阴退，阴长阳消”的基本原理。因为不知道把握“中气以为和”，不知道有“德一”，不知道“德一”在阴阳里面决定性的作用力，那当然就把自己出卖了，丧失了改变和把持和谐稳定的主动权。所以，看到很多人讨论“孤阴不生，独阳不长，阳进阴退，阴长阳消”，谈得呱呱叫，但是很少有人真正地去运用《老子·德道经》中的“中气以为和”作为指导研究阴阳的指导，放弃了这一个根本性的主宰。也就必然迷失在阴阳的漩涡之中，不能自拔。

　　　4、矛盾斗争论的局限

　　　近代许多哲学家、评论家甚至误以为中国的“阴阳和谐论”就是“矛盾斗争论”，有的人将五行当中的相生相克原理，搬到阴阳这个“二”里边来论证自己的理论，以求论证出“矛盾斗争论”就是“阴阳和谐论”。将“二”和“五”混淆而论，这怎么行呢？这个“二”是“五”的祖父。你看，二、三、四、五，儿子，孙子，重孙，五是二的重孙辈，那怎么能够把重孙跟祖父混为一谈呢？这种研究上的混淆有一点导人进入“象、数、理、气”的迷阵，既害己又误人，这是一个极大的认识误区。

　　　矛盾斗争论，其实只是隶属于阴阳和谐学说中的两阳相遇时的“相亢”阶段而已，只是局限在“相亢”阶段，不能够再把它扩大化了。但是，由于我们在“矛盾斗争论”中熏陶已经几十年，你看现在大家的火气还是那么旺，而对于传统文化中的阴阳学说，几乎是零继承。但是，阴阳和谐学说却又是极其重要的应世为运用的学说。前辈们曾说：“不明阴阳难证道，不通阴阳难济世”。所以，“阴阳和谐论”不仅是一个哲学观念问题，同时也是修真明德者入世与出世都要运用的一门实用科学。所以，为了能够准确地把握住《老子·德道经》的“阴阳和谐论”，我们还是有必要将这两者加以分析，这样有利于我们正确地运用中国传统文化的“阴阳和谐论”，来进行修真明德，德治我们的身国。

　　　近代的矛盾斗争学说，如果人们需要将其归类到“阴阳和谐论”的哲学思想中，也只应当归属于阴阳和谐学说变化过程中的一个局部或者转化过程之中，而绝不能让它完全取代丰富的阴阳和谐学说的哲学思想。阴阳和谐学说的对立统一，对立在阴阳属性的不同――本身的内部阴阳属性的不同。统一在以“德一”能量为调节平衡的中和之内。你看多完美，这才是阴阳和谐学说的对立统一。阴阳和谐学说的阴阳是基于物和事内在“德一”能量的属性而分阴分阳。但是，矛盾斗争学说中的物象和事象都属于双阳同现，并未见到以柔弱为气质特征的阴性物质或者事象出现于其过程中，矛与盾都属于刚强之物，其对应的柔弱却在它们的内部缺如了，在矛与盾的斗争中缺了。正因为如此，所以难以强名为阴阳。如果我们万不得已非要将它归属于阴阳和谐统一体之内，那么《老子·德道经》中：“飘风不终日，暴雨不终朝。孰为此？天地而弗能久，又况于人乎。”这一句话就可以高度概括整个矛盾斗争学说的特征。因为两阳相亢的现象，在“阴阳和谐论”中，只是阴阳发展变化过程中的一种局部短期现象和突变过程，绝不是事物的全部发展过程。突变过程和短期现象，它并非贯穿于事物发展的始终。

　　　对于“矛盾”一词，我们并不陌生。因为大家都熟悉“自相矛盾”的寓言故事：是说一个商贩在街上卖矛和盾这两个兵器，他先拿起矛吹嘘说他的矛锋利无比，没有任何盾不能够刺穿。然后又拿起他的盾说：“这个盾无比坚固，它能够抵挡任何锋利的矛的攻击，绝对不会被刺穿。”这一吹，就有观众提出了：“那么请你将你的矛和你的盾相互攻击一下看。”这时候他哑口无言了。当然这个寓言故事讲的是当人们难以自圆其说的时候，就使用“自相矛盾”来形容。这是历史上对“矛盾”的概念的一种见解，我们提一下有助于我们更全面的认识。

　　　另一方面，我们从矛盾的字义特征分析而言，矛和盾本身都是兵器，矛和盾的本义都携带着斗争、杀戮这种“兵凶战危”的内含，说它带有血腥味也不为过。矛和盾的属性归类，都属于阳刚之物。矛与盾之间只是一攻一守司职的不同。在矛与盾之间，矛具有始终处于进攻、不断攻击和最终战胜盾的内涵。在矛与盾的相较斗争之中，矛始终是占绝对上风的兵器，矛内部所存在的职能就是主动攻击，以刺穿盾为最终目的。而盾则是处于劣势和被动防守的态势之中，它本身的职能只能是被动防守，它并不具备和司职于进攻的职能。在这种局限在以一对矛盾相处的环境状态下，我们可以看出这两者之间只有斗争，根本就无法统一。所谓出现统一的希望，也只是当此矛最终刺穿此盾以后，产生一方损坏而另一方绝对战胜的结果时，才能结束这一对兵器之间的相持状态。所以在矛和盾之间，只会存在着持续的对立、相持和激烈的撞击状态，最终必然是矛方绝对战胜盾方的结果。矛和盾之间的对立相持可能长期存在，而这个统一则的确十分难以实现。如果我们拓展一下这个统一的内涵，也只是在矛刺破、捅穿盾以后实现的孤立性的独占、独处、独存，而并不存在双方和谐共处的“统一”，以一方消灭另一方而独存，这是矛盾最主要的义理。这种哲学模式只适合于身国内处于剧烈阳性变化时期和转化阶段中运用，或者处在社会朝代变革时期，尚未掌握政权的群体运用一个时期和阶段，但是并不适用于已经完成阶段性突变者，不适用于已经完成阴阳转换者长期应用。“飘风不终日，暴雨不终朝”。（《老子·德道经》）如果年年、月月、日日长期地暴风骤雨，无休无歇，和谐稳定必失，发展壮大必止。一天到晚都在斗，斗来斗去，找着问题斗，其后果也就是可想而知了。

　　　当然，这种矛盾现象在我们体内也会出现。例如，在圣人之治的实践当中，当肾水的坎卦中的真阳被我们提升分离抽取出来，要抽爻换位了，要沿着髓道上行了，去一个新地方，要去置换大脑中的离卦内的阴爻的时候，这个时候是个什么现象呢？这个时候就是一个阳进阳宫的现象，阳与阳就必然会产生激荡。大家不是有这样的体会么，很多人有这样的体会，真正髓道通的人就有这个体会：阳与阳要相遇的时候，坎卦里面的阳性能量要到达它阳性的宫殿之内进行置换离当中的阴爻的时候，从后天真正返回先天进入质变时，就必然会有六根震动――两耳鹫鸣、鼻搐、身踊、眼冒金光等剧烈地阳阳相亢的表现。是不是有啊？经历过没有？但是这一现象却又是短暂的，而且这个初期反应非常的剧烈，恰似暴风骤雨啊！这也正如《老子·德道经》所讲的“飘风不终日，暴雨不终朝”。当我们完成了三百六十圈的运行变换以后，最多经过七天的时间，就必然又会恢复到阴阳和谐的状态之中。这就是我们体内有时侯出现的相亢的矛盾斗争时期和过程。这也就是为什么说我们所见到的矛盾与斗争学说，只是在生命变化过程当中的某一阶段、某一时期才会出现的，而不是长期的、无休无止的暴风骤雨。如果说让我们一天到晚都在那里六根震动，两耳鹫鸣，鼻搐身踊，眼冒金光，三百六十天都这样，我看谁也不愿意去实践这个什么圣人之治的方法论了，吓都吓跑了。这个阳阳相亢只是短暂的现象，不应该长期地出现。长期出现那就出问题了，带来的后果也就可想而知了。

　　　5、阴阳和谐论内涵与作用

　　　《老子·德道经》的阴阳和谐论，囊括了宇宙的万物万事，内涵极其博大。正如《黄帝内经·素问》中所言：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之腑也”。很多古典的记载当中并没有强调“中气以为和”，而直接地论阴阳，但是我们的老子天才的将“中气以为和”作为根本告诫我们，教导我们把握住她。在这一段话里面我们看看阴阳多厉害？它含有的内容该有多大：“天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之腑也”。由此可见阴阳和谐学说思想，是我们认识天地、万物、化育、生杀、神明等等客观规律的重要方法论。老子所提出的“阴阳和谐论”，也就是揭示天阳地阴、万物自然规律的学说。阴阳和谐学说，它指出了万物成灭的纲纪，产生变化的依循和动力，我们要认真地去体悟。

　　　阴阳和谐学说的“二”，距离德“一”和道“○”最近，是“道零”和“德一”直接所化。它本身虽然已经进入了后天时空环境，象喻的主体是后天万物，但是阴阳本身所具备的“德一”品格和能量，常使其最为容易回归于德道这样一种状态，或者按照正确的方向顺变为三才、四象、五行、八卦，八八六十四卦，散化为万物。这些特征就使它能够冠之以“纲纪”、“父母”、“本始”和“腑”的荣誉称谓。

　　　阴阳的概念和归类，《老子·德道经》中作了大量本质性和纲领性的阐述。那的确都是直指心源性海的，是纲领性的，老子是抓住关键性的、最重要、最根本的地方进行阐释，而在具体分类方面，我们可以参阅《黄帝内经》、《易经》等其它的经典。一般而言，在其它的古代典籍和书籍当中对阴阳细则性分类比较多一些。“大道甚夷，民甚好解”，人们都想多了解一下。如果想多掌握，那么就可以翻一翻相关的古代的经典著作，这样有利于全面掌握和认识老子的“阴阳和谐论”。“故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形”（《黄帝内经·素问》）。这一段内容是对天地大环境这一对阴阳太极体的解析和介绍，非常全面深刻。（杀，抑制，收敛，调控之意）

　　　阴阳的概念是辩证唯物性的，非常的系统，而且“阴中有阴，阳中有阳”。例如在一天之中，从平旦的日出之时至红日当空的正午，属于这一天之阳，也是阳中之阳；日中至黄昏这一时间段，同样是一天之阳，但它却是阳中之阴。暮夜至鸡鸣的这一段时间，属于一天中的阴，它是阴中之阴；而鸡鸣至平旦，也属于天之阴，但却是阴中之阳。所以对于人而言，这种阴阳对应关系也是相同的。

　　　我们研究生命科学，对人体的阴阳分类也是需要掌握一部分的。人体的阴阳分类，是外为阳，内为阴。男女之间还有差别，男性体表为阳，体内为阴；女性体表为阴，体内为阳。如果再仔细分之，则后背为阳，腹部为阴。讨论人体内臟腑中的阴阳时，那么五臟者为阴，六腑者为阳。肝心脾肺肾五臟皆为阴，胆胃大肠小肠膀胱三焦六腑都属于阳。为什么这样分类呢？可以说是根据直接与外界相交通的和不能与外界相交通的这样一个特点来分阴分阳。所以，人之背为阳，那么阳中之阳就是心，阳中之阴就是肺了。以腹为阴，阴中之阴就是肾，阴中之阳就是肝。腹为阴，那么这个阴中之至阴就是脾。这些阴阳分属归类，都是按照阴阳的总属在表里、内外、雌雄、相腧输而对应确定。这个“腧输”是一个中医学的名称，用这种阴阳归类方法与宇宙的阴阳相对应，和谐一致于阴阳总格局之中。

　　　老子的“阴阳和谐论”，高度地与天人合一的思想一致。“夫自古通天者生之本，本于阴阳”。（《素问》）我们上一次课就讲了，要通天，跟天连接起来，通过这个“思”字，把囟门打开，将我们的心和脑与天相连接。《黄帝内经》里面也强调了，这个通了，能够建立，那就是生之本，而且本于阴阳变化之道。这里所讲的“通天者生之本”，就是指的人天合一，人体通达连接于天德之炁的能量环境中是人的生存和健康之本。因为天德养神，地谷养形。从根本上而言，还是“德一”在畜养阴阳体，整个的阴阳体有形和无形都不能逃离这个“德一”的畜养，所以这个“德一”就是阴阳之本。如果我们能连通而获得这个“德一”者就是长生久视之本。

　　　《黄帝内经·素问》中说：“天地之间，六合之内，其气九州九窍、五臟、十二节，皆通乎天气。”我们人体也是一重小天地，与六合相联系。我们的九窍，五脏、十二节与外部大天地都有对应的关系。如果都能够主动地接受天的“德一”能量，“其生于五，其气三”，五德之气都能够进来，能够滋养我们体内的精气神。这个三，一气含三，不要违反这个数，违反了，迷失了，丢失了的话，那邪气来了，我们就难以挡住了。“数犯此者，则邪气伤人”，最近四川的怪病不是这样么？还真有点怪啊，邪气伤人呐。“此寿命之本也。苍天之气，清净则志意治，顺之则阳气固，虽有贼邪，弗能害也，此因时之序。故圣人传精神，服天气，而通神明”。（《黄帝内经·素问》）这几句话挺有深度，所以真正地救人治世的学说，圣人的学说那就是告诉你如何去修德，治理身国的性体系统，学会如何去服食、接收、连通、收纳天德“德一”之能量。而且你自己要去通，通神明，明德了以后去大明白。所以说黄老学说中，已经将阴阳和谐学说揭示得非常详尽，并且直指本源，是一部内容非常丰富的学说。就看我们读不读得开，能不能理解，以及能不能够主动地去实践它。

　　　近代哲学中所诞生的矛盾斗争学说，整体而言是比较简单的，他们只是简略地阐述了它是对立统一的矛盾。我们研究起来，只知道它们是相互斗争，但是如何斗争却并未展开，没有再往下细分和细化性地展开其源起、过程和归宿，所以也就具有极大的可发展空间。而中国古代黄老学说中的“阴阳和谐论”，却是一个巨大的思想宝库，已经将这一学说包容在其中。

　　　阴阳和谐学说，并不是以矛盾斗争为理念，而是以天德之气和谐其中，以归于德治为目的。《老子·德道经》里面提了很多，我们可以展开来看看。例如：有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，意圣相和，先后相随，动静相兼，刚柔相济，施受相濡，唱和相随等等阴阳的运行与变化，都是阴阳互根，互为消长的关系，而不是矛盾斗争相互战胜的关系。我们看一看，这些一对对的阴阳我们提出来都难以找到它相互战胜的关系，相互斗争的关系。

　　　我们仅以“唱和相随”为例展开讲一下。“唱”与“和”是古代的人们那种道德情操非常高的情形。《诗经》里面就记载了百姓之间的歌、词、诗、赋以表达心声，有唱的就有呼应的。现在有些少数民族不是这样么，在山上唱情歌，这个山上唱，那个山上应，这就叫呼应的关系，也叫“唱和相随”的关系。后来把“唱和相随”演化为一个家庭的和谐，那么我们就以一个家庭来解析一下“唱和相随”。

　　　一个家庭的一对夫妻，就是我们眼睛所看到的一对阴阳。因为男为阳，女为阴，夫妻之间“唱和相随”才能够出现家和百事兴。古代是夫唱妇随，大家看看《天仙配》，一唱一随，配合地非常的好。那就充分体现了阴阳的和谐，这是一种夫唱妇随。到了现代社会，已经出现了一个阴盛阳衰的时代了。在现代社会家庭当中，妇唱夫随的也日见增多起来了。有人作了一下统计说，在中国可能百分之七十左右的家庭是妇唱夫随，也充分说明了阴盛阳衰。这个现象奇不奇怪呢？也并不奇怪，因为它毕竟还在这个阴阳体里面，这也还是正常的阴阳转换，叫作阴阳易位，也还不是矛盾和斗争，只是阴阳转换了位置，仍然还处于阴阳总格局中，所以也就不足为怪。这种男的在家中成了耙耳朵，女的在家中阳刚勃发的老大的情况仍然没有违背阴阳太极中“唱和相随”的总格局。不是有人形容说那个局长特别的怕他老婆，在家里是老婆说了一就不敢二，到单位头才昂起来了。这说明他在家里成了耙耳朵，到单位就成了阳刚男子。种种现象，反映的是以家为阴阳的这一个太极里面的“唱和相随”。只要你们夫妻这一对阴阳和谐，虽然阴阳发生了易位，但是只要家和，万事能兴就行嘛，家庭就和顺，能够往前发展、稳定的往前发展。

　　　但是，如果夫妻俩都不循于以德治身、治家，或者他们身国内的五德严重的不足，又不能主动从外界摄入能量和培养德的品格，因此就出现了一种乱唱，唱不成调。这个现象出现以后，必然就会引起两个人要争着唱，这个时候矛盾就可能产生了，就会通过斗争来争取唱的权利。这样一来也就会发生这一对阴阳为位置的问题在厨房斗，在餐桌上斗，在枕头上斗，在钱财管理上斗，在孝敬父母上斗，在教育子女的义务上斗。你瞧瞧，这就成了两阳相亢，引亢高歌，争吵打架，四邻不安。半夜里吵架，吵的隔壁左右上下不安，不仅吵，还打，亲戚也没办法调和，父母也管不了。因为离了“德一”的“中气以为和”，象这种阴阳矛盾就难以解决。如果最终还是有一方不愿意居下、居后而随，而只愿意唱不成调也要唱的话，这一对阴阳也就只好在精疲力竭之后解体，分居、离婚、散伙。劳燕分飞痛快倒也是挺痛快的，却失其德而不和谐，严重的失德了。在这个过程当中其实就在自己的身、口和心灵当中造下了姻缘的恶因而不觉。其实这种现象如果听一下老子的话“中气以为和”，把“德一”把握住，都能修德于身，“唱和相随”不就和谐了吗？为什么非要斗的离婚率那么高？

　　　我看到一个报道，有一对小年轻人上午八点半登记结婚了，下午四点钟登记处的人还没有下班他们又来了。

　　　问：“你们俩怎么又来了？”

　　　“我们俩离婚啊！”

　　　“你们上午才办的结婚，怎么下午就离婚？”

　　　“因为我们有矛盾，过不下去了，就离喽！”

　　　短短的几个小时的阴阳结合，由于没有德气中和的基础，也就很容易地解体了。

　　　当代社会的离婚率为什么这么高呢？就是因为失了这个“德”，没有用“德一”进行和谐、调解、平衡、补充，所以就构成了形形色色的社会问题。在现代社会中，还出现了大量的同性相恋，男的和男的搞到一起了，女的和女的恋起来了，甚至组成了家庭的奇观。这原来是在国际上才比较常见，但近段时间国内也比较多了。为什么会出现？这都是因为离道失德而没有用“德一”来进行平衡调节所产生的最终结果。

　　　人们如果不用“德一”解析，不用“中气以为和”进行解析，不从本因、内因中解析德的品格和能量性对人们精神世界的作用，就很难揭示这种“阳阳本相亢却能合，阴阴本否塞却能通”的暂时、短期的行为和现象。你别看现代科学家那么聪明，仪器那么丰富，但他就是不能解释这个问题为什么会发生。他可以找出上万种理论来解释，但就是找不到解决问题的根本办法。只有老子的阴阳和谐论、“中气以为和”才从根本上解释了我们纷纭万象的社会现象。

　　　“阴阳和谐学说”的阴阳之间，只存在三种现象。“一阴一阳谓之道”，“中气以为和”。这是第一种，也叫第一类。

　　　第二类就是“两阳相交为亢”，这种现象发生时就会有矛盾斗争产生。这个“两阳相交为亢”，民间有个说法：一个鸡笼里关不了两只叫公鸡。这句话是什么意思呢？我出生在乡下，长在农村，是个地道的乡巴佬，对这一点还观察的比较仔细。一个家的鸡窝里面如果养了两只都能报晓的叫公鸡的话，肯定打的头破血流，这就叫两阳相亢。当然这只是是个例子，这种例子在社会的方方面面都很多，大家可以去找一找，看看这个“阴阳和谐论”当中，产生“两阳相交为亢”的现象会在哪些状态下产生。我们已经举了体内的相亢，那么在我们身上、在家庭中、在社会中还有哪些呢？都是可以寻找出来的。

　　　第三大类就是“两阴相交为否”，隔绝不通。“否”字是塞住了，不通的意思。这后两种现象的发生，在阴阳和谐学说中，都称之为失和。这个“失和”，我们要把握住。是因为将“德一”的品格和能量弃而不用，以及阳阳本身内部的德性品格和能量都严重的不全以及匮乏之时，或者在极弱的状态下，它们又不能很好的互补的时候，才会产生和出现

　　　其次还有本因的导向作用，历史因果的推动等作用力存在于其中。当人们或者社会失于“德一”的状态严重之时，这个阴阳的“二”才会产生阳阳或者阴阴同时出现。但是即使发生这二类现象，也都只是相对的、暂时的，不论是暴风骤雨还是万马齐喑，万物万事最终仍然会复归于一阴一阳的太极格局。“一阴一阳谓之道”，“中气以为和”始终是万物生化的主流。

　　　在《老子·德道经》中的“阴阳和谐”思想，重点是揭示德一“中气以为和”的自然真理。只有“德一”的能量在阴阳中进行引领，阴阳才能继续化生滋养。“道生一，一生二，二生三，三生万物”的总体规律中，“二生三”的机变动力和能量，全在于“德一”。一炁含三，德主其间。这就是“道生德养”的基本法则。

　　　例如：天地为阴阳，天地这个“二”因为无私无欲，法于道而抱一无离，才能产生人类，因而共同成为天、地、人三才。在我们东方的哲学思想里面是“天地生人”，西方是“天帝造人”。

　　　我们人体身国之内的性和命两大系统为一对阴阳复合体，因其身国具有德能的滋养，本能的就能够从天地间吸收德能，所以才能使我们的生命在十四岁、十六岁之前，使生命具备精气神三宝，来供给我们进入后天以后的消耗。所以，不论阴阳千变万化，只有“恒德不离，恒德不二”才是根本。

　　　《老子·德道经》不仅教给我们如何“居于无，用于一，运于二，演于三”的上乘绝学，而且还以“老君般”的慈悲，给我们揭示出如何运化阴阳，驾驭阴阳的方法。老子在《德道经》中以“柔胜刚、弱胜强”、“躁胜寒、靓胜炅”、“牝胜牡、小胜大”、“下胜上、慈胜勇”、“检胜广、后胜先”等等大量篇幅和经典名言，千比万喻，深入浅出地阐明阴阳变化之理，揭示阴动为先，阴动阳随，阴阳先后乘的自然真理，引领我们正确地把握阴阳、运用阴阳，把握先天的阴阳和后天的阴阳，运用先天的阴阳和后天的阴阳，跨越先天和后天的阴阳，从而德化阴阳，归一返“○”。通读《老子·德道经》，可以真切地感受到，这种教诲真可谓不厌其烦，苦口婆心。

　　　6、“知守”两个字是把握阴阳的根本方法

　　　《老子·德道经》的“阴阳和谐论”中，把握阴阳，运用阴阳，超越阴阳的理论和方法至简至易。老子在第七十二章中，仅以“知其雄，守其雌；知其白，守其辱；知其白，守其黑。”十八个字，就高度地概括了这个根本性的方法，并且指出了三阶段和三层次的实践过程。老子以“复归婴儿”，“复归于朴”，“复归于无极”为性命双修的循序渐进层次和递进次第论，全面地揭示了如何把握阴阳，运用阴阳，超越阴阳，摆脱阴阳制约的方法。读来真是如同醍醐灌顶，迷雾尽扫一空。

　　　老子所揭示的把握阴阳的方法，虽然至简至易、只有“知守”这两个字，非常直观简捷，但是，运用起来却是甚易也很难。难就难在观念的真实改变――几十年形成的后天意识观念的改变。人们长期依赖于有为意识主宰自己的性命，放任眼、耳、鼻、舌、身、意这些显性的六根为用，把自己的性命都交给阴我意识心去掌握了，把这个管理权拱手相送了。所以，几十年下来已经形成根深蒂固的显性条件反射，我们一睁开眼就很自然地去用我们后天的意识，有为意识去捕捉万事万物的“有相”，迅速地建立前识观念和认知，而无为思识难以迅速地建立和运用于主宰意识的思想全过程中。

　　　整体把握阴阳，首先应当注意整体把握住阴阳的观念。先将整体观确立起来，然后才能更深入地、颠倒颠地建立以思识为主导，而意识为辅助的观念，过渡到重视这个“守”。面对由意识建立的、对一切阴阳的智“知”，我们要善于穿破这个“知”，透过这个“知”，从而进入慧知的“守”。始终不离心中的方寸之地为“真守”。你看这个“守”字，它不就是在房子里面那么一小块地方，一寸三分大小的地方吗？在哪儿？就在我们的心中，心田之内，始终不离开这个“真守”。用德一的品格和能量养心修心，从而以心驭脑，用我们的心来驾驭我们的大脑皮层，而不被大脑皮层的浅表意识所封闭和阻隔。“一阴一阳谓之道”的真谛，可以说全在这个“知守”之中。

　　　阴阳太极图之中，存在着阴阳两根太极弦共同构成穿越的障碍。我们来研究研究这个太极图：她中间这个太极弦的确是两根弦线组成，一阴一阳两根，也称之为阳鱼弦和阴鱼弦，构成了我们穿越的障碍。看似很难突破和穿越，但是，只要明白原理，抓住关键，也就不难穿越。太极是无极在化生中因为能量的扭转运动而产生，这一点我们要窥破它。这叫什么呢？这叫“天旋地转成太极，七星斗柄藏天机”。我们要看得更深、更高、更远一些。地球的自转、绕太阳的公转以及以北极星为天体的，七星斗柄破军星的春指东，夏指南，秋指西，冬指北的这个旋转构成了“天旋地转成太极”。那么，在“无”当中，实际上这种能量场的天旋地转，就使这个“无”扭转挤压而构成了太极图。其实这个弦、两根弦其实都是无极○的边线，都是这个边线相交组成的而已，不要把它切断开来看。所以只要用好“中”，从太极中央区解其弦上的心结――这个“中心”心中之结，也就比较容易。所以，修其心是“知守”的关键，以心用脑是方法。要首先学会用“中”，把握住阴阳的“中”，执两用中则不难。

　　　执两用中运阴阳，要注意层递而进，逐步深入。先要学会在我们肉眼看得到的有相世界中把握住有相世界之中的显性阴阳，从而建立起整体的观念。这个观念未建立起来的时候，就想着一步跨弦、通灵、达妙地执两用中，那是根本不可能的。眼睛看得到的都分不清，辨不明，对显性的假阴阳都混然不觉，也就很难把握住显隐同存的真阴阳。这个大家有没有体会？要注意把它体会清楚啊！

　　　例如，我们曾经介绍过的“道烛观心”，我们实践了没有？实践进入到了真观没有？有多少人真正观出了结果和效验？能观出道烛的人，你们经验的根本点在什么地方？你们把它升华提出来没有？没有观出结果来的人，原因又在何处？在大多数未观出结果的人当中，不外乎两种原因：其一，并未真正重视和坚持这种观，只将轻易得，视作等闲观，浅尝辄止，知行不一；其二，重视并且坚持着这种观，但就是难以进入佳境。对于为什么难以进入佳境，却没有按照《老子·德道经》进行全面地深刻分析，这个“阴阳和谐论”还没有吸收透，没有转化全。

　　　在这里对于那些“真把式”，我不妨点再破一下。至于“假把式”们而言，你们可以不听，当成耳旁风吹过去就行了。

　　　一支普通的蜡烛，当它点燃以后，在这个火焰中，我们知道它的阴阳吗？它虽然是有相世界之物，但是其中所透发的阴阳，你思悟过没有？把握住真东西没有？这个阴阳你在睁着眼时都未能窥破、参开它，那么闭着眼时你怎么可能觉悟它呢？显中的阴阳未参破，跨弦的阴阳难掌握。这个“知”可就是“守”的基础和先导，别一提到“守”就把“知”甩到脑后去了。这个“知白守黑”，稀里糊涂的“知”，假“知”，那就丢了基础。没有这个“知”，不知道眼睛看得到的阴阳，怎么能进入看不到的阴阳当中去“守”呢？

　　　据说有的人钱花了不少，蜡烛用了一大堆，天天瞪着一双大眼，闭着一双黑眼，使着劲儿地观，就是观不进去，又不好意思问，最后，只好自责于自己福薄、业力重，找一些不是理由的理由为自己不明阴阳之理进行开脱。这就是痴！理不通法何以相随？

　　　我们在显态的阴阳之中，只有持中才是正觉，持中才能发现客观的存在。显态的这一对阴阳如果我们都不能“知”和“守”，不能够实践执两用中，却还想去一步就跨弦，去把握“有为”和“无为”的那个根本的阴阳，那就真是癞蛤蟆想吃天鹅肉，成为笑话了。

　　　不经沧海难为水。一滴水它只有溶入了大海中才能不枯竭。它要经过小溪、池塘、湖泊、江河，反复的凝炼，最后归到大海当中，那才是一滴真正的水。那么，我们显态中的假阴阳如果不能参破它，也就不能识、不能知这个“中”的真阴阳。修真明德，全在执“德一”而善待显态的一切阴阳。在随顺中自觉，这个觉不要理解为常觉，要觉悟其中的德和道，以及因与果。显态用中察阴阳而生活，无为处柔弱而存天性，才能步入老子所指出的“阴阳和谐”之道。

　　　一支非常简单的烛光，朴素的烛光，其中的阴阳非常的明晰，非常的清晰。这个烛芯，点着了，烛芯是黑的。烛芯的黑和它周围的虚就是阴，而其上方四周的火焰之明，发亮的，就是它的阳。小小的烛光，其实将黑白阴阳十分清晰地摆在我们面前，但是许多人只是单纯地知道“观其白守其阳”，却不知道“观其黑守其阴”。所以，他观了几个月也没有收获，一边在学习《老子·德道经》，一到实践当中却忘到九霄云外去了，丢的一干二净。违背了修真明德的根本阴阳规律性而不觉，岂不是一种痴迷现象？

　　　睁眼观的知白守黑，守住那个黑色的烛芯，这才是睁眼观烛的心法纲要。特别是当黑芯上面出现了那个红的焦点的时候，你守住了，把握住了，心中相印了，那么闭眼观道烛的时候，很快就出来了，道烛的阴阳就到手了。因为“一阴一阳谓之道”、“中气以为和”，显态的没有把握住，搞颠倒了，怎么进入“无”当中的阴阳呢？把这个“黑”守住了，这个“白”知了，就很容易进入真正的“知白守黑”，那么体内也就容易光明显现了。这就是顺从阴阳而识阴阳。没有这个有相的阴阳，不在这个显性阴阳中“知白守黑”，以守黑为梯，又如何能够进入无为之境中呢。

　　　今天举这个例子，也只是就事论事，关键是希望大家要懂得知一理而应用于万事万物”。不要每一件事情都告诉你该怎么做，不该怎么做，而是要掌握这些关键的理论和方法，把它转化成为自己的正知、正觉、正念、正行。这才是把握老子的“阴阳和谐论”的关键。不能老拄着拐棍，要能够举一而反三，触类而能够旁通。

　　　在万物皆有阴阳属性的大系统论中，我们千万不要被万万千千的阴阳所束缚，不要迷失在阴阳结构的大海中，关键在于要能够自如地剖析阴阳。有相世界的阴阳要会“知”会“守”，无相的阴阳同样要会“知”会“守”，跨越“有相”和“无相”的阴阳更要学会“知”和“守”。

　　　在“阴阳和谐论”之中，要把握住“无”和“有”这一对最根本的阴阳，把握住“炁”和“器”这一对阴阳，复归于“无”的道治身国境界中。要从最简朴的“有”，从这个最简单的“有”中去寻觅出路。也就是从“德一”的这个“有”与道的“无”，在这个“○”和“一”当中，最简单的数也是最伟大的数当中去寻觅真正的出路。在这里面我们必然会找到自己的本性，找到我们的没有浊识的光明，没有认识的光明。这条捷径最为简易。

　　　在“道无”与“万有”的阴阳中，我们同样是要运用“德一”这个“中”来把握一切阴阳变化。使其万变不离其宗，则能“阴阳在乎手，变化由乎心”。这是老子以“大上”者的无量慈悲，谆谆教导我们的至理明言。

　　　 《老子·德道经》的“大唯物主义”、“唯德辩证法”思想以及“阴阳和谐论”，始终立足于从宏观上、整体上认识宇宙间的一切隐显物质和事物，详尽地阐明了道、天、地、人之间的关系和位置，强调天人合一，尊道贵德，恒德不二，从而运用“德一”作为承载我们转归之舟车。这个”德一“的作用太关键了，只有她才能使我们复归于道○。所以老子说；“人法地，地法天，天法道，道法自燃。”（《老子·德道经》）。

　　　“天地”是一对阴阳，人体“性命”也是一对阴阳。人必须性法于天，命法于地，性命一体共同去效法于地和天的“德一”品格和能量性，无私无欲，再造性命。天地阴阳的“德一”品格和能量，是人体性命必须遵从的自然法则。这正如《黄帝内经·素问》所言：“道者，圣人行之，愚者佩之。”愚人只有资格去佩服。所以古代也有人说：“道度贤良释度愚”。那么“圣人之行，从阴阳则生，逆之则死，从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格。是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也”。

　　　天地阴阳的规律性，就是人体性命的规律性，顺从这个规律则生机旺盛，违反了这个规律就失败消亡。身体和社会的治与乱，全在于对天地阴阳规律的根本性的认识和顺应。把握住“德一“的“中气以为和”，在阴阳未向非德非道方向转化之前，就是“人未病而世未乱之先”，此时“阴平阳秘，精神乃治。”在这种状态下最容易调治，内境清静，最易于复返先天“德一”和“道○”。

　　　阴阳太极这个“二”，一旦离开了德一“中气以为和”的正向调节和补充引领，就难以稳定。平衡一失，阴阳太极旋动就会失轨。就象太阳系的九大行星，离轨了那可危险了。象我们发射到天空去的卫星，如果它慢慢地离开了它规定的轨道了，就成了太空垃圾了。那么人也同样，我们失了轨，则必然人病和世乱，而难以医治。

　　　人的性命两大系统这一对阴阳，既类于万物，又别于万物。人汇集了天地之精，人是天地宇宙的缩影，人与天地密不可分。“道法自然”中的“自然”，是自我燃烧的境界，光明的境界。也就是人这一性命的阴阳，法于地，法于天，法于道以后，本性真我脱颖而出同于道。当她同于道以后，就能够使自我真性发出无量光明，从而照亮大千世界。这就叫“自燃”，也是“不德”和“无为无不为”的境界。道光朗照，光明无碍，在这个状态下，此时无阴亦无阳，只存圆明，无量光明，没有“有”的缺损，阴阳被超越，其大无外，其小无内，皆在“○”中。这也就是阴阳和谐，“反也者，道之动也”的最终归道的崇高境界。

　　　《老子·德道经》的“阴阳和谐论”，是一个庞大的理论和方法系统，我们要想在这短短的几个小时时间里讲解清楚，很难。所以，以上我们只能道海拾贝，挂一漏万地讲一点皮毛，还是让我们共同诵读好这一部万经之王，感而遂通地去体悟她那博大精深的“大唯物论”，“唯德辩证法”以及“阴阳和谐论”吧。

　　　《老子·德道经》是一部实践的哲学，一定要通过实践，实践，再实践，那才是真正解读的根本方法。我们要遵循《老子·德道经》的引领，去真实地建立道德人生观，学习和实践“法于阴阳，和于术数。提挈天地，把握阴阳。逆从阴阳，分别四时，合同于道”。在生命的自我真心实践中去实现我们每个人生命的“道法自燃”，无量光明！

　　　好，关于这一个小标题——“阴阳和谐论和矛盾斗争论”，就肤浅地讨论到这里。欢迎大家从更广的、更深的、更全面的角度去探讨和研究，从而使我们共同地、真正科学地掌握好《老子·德道经》的“阴阳和谐论”。

　　　谢谢大家！

中华民族的根文化和老子的社会发展学说（上）

   2005年5月22日讲授

熊春锦

　　　今天是一个比较特殊的日子，刚好是十五，我们选择这个时间段，将研究《德道经》、学习《德道经》的内容展开和深化一下。

　　　请大家按照《德道经》学习的精神和方法进入应当进入的状态，保持住把握执两用中，把握在太极的中央、中态来进行听讲。这样可能启发会大一些，对大家身国内的影响可能也会明显一些。一些要点、具体的操作要点在这里不再作更详细地说明，大家自己掌握住这些相关的要求和要点就可以了。

　　　今天我们要讨论的是传统文化中的哲学命题，是一个比较大的题目，主体的内容仍然是万经之王《德道经》的第一章的内容。因为这是个纲，这个纲不展开，我们不掌握好，那么，下面各章中的很多内容，都有可能被我们忽略掉。只有“纲举”才能“目张”。所以，为了让大家更好地掌握《德道经》的学习总纲，作为一个尝试，再次将《德道经》的第一章展开来进行讲解。这一章的内容的确非常丰富、系统，这个大系统论非常地庞大。学了几十年了，都感觉到还没学完，还没把它钻研透。所要讲的内容又可繁可简。说简吧，只一个“德”字就把这一章的内容概全了；说它繁吧，那涉及到许许多多的子系统。因此，我们有必要在一种“无为”和“有为”中间的状态下，把它展开来说明。要把这一个命题讲完，可能一堂课、两堂课，甚至三堂课也讲不完。我们就慢慢地往前讲好了，根据“恍兮惚兮”当中的要求，来掌握这个讲解的进度。

　　　第一个命题：民族根文化的复兴是道德复兴的根本

　　　德一，是人类精神最终必须达到的境界。这个“德一”是指的道德的“一”，德性的“一”。道无，是人类发展最终必然的归属。马克思曾经在太极“白”境当中勾画出了这个相似原理性的蓝图，这就是社会主义和共产主义的理想。马克思的社会主义思想与老子的“德治”思想可以说具有一种异曲同工之妙。如果详细地研究过马克思的著作和思想的话，会发现这一点，的确具备有这种内在的、高层次的、系统性的异曲同工之妙。而马克思的共产主义理想又与老子的“道治”哲学思想不谋而合。当然这两者之间的连接，怎么样个不谋而合，要展开来讲，的确不是一件简单的事，内容很多。我们在这里只强调一些纲，因为我们不是政治家，也不想从政，只是从哲学理念上来讨论民族根文化。

　　　其实，马克思主义不仅仅与《老子·德道经》相似，而且马克思的思想和理想，也同时与东方入世的儒家学说和思想也非常地接近。这是一个值得深入研究的、学术的、哲学的领域。我们把它提出来，进行一种提纲式的讨论，是因为这几十年以来，我们长期地在吸取马克思的思想中生存和生活。寻找民族根文化的连接，必须要经过这一道桥梁。撇开这座桥梁，而研究中国古代的哲学文化，道德思想，是比较困难的，也有可能在许多的理念、名词、观念上，容易混淆其中的深刻的内涵。马克思主义虽然在中国几十年了，但是作为百姓而言，对他的理论，能够系统地去研究和解读的确又不多，大家多是一种被动性地接收。

　　　回想当年我花三年时间来读西方的哲学著作和马克思的著作的时候，就觉得非常地困难。为什么？他行文的方式、思维的脉络，与东方人、中国人的方式完全不同。我到了德国以后，跟德国人在讨论的时候，他们都觉得哲学领域啊，想起来就头大，要重新去掌握那些专用名词，专用单词，要重新开始学习。由此可见我们东方人再根据原著的翻译本来学习是多么的困难。所以在这里，我们只将一些理论性的内容作一个简要地说明和展开。主要使我们的思维，哲学思维理念，能够通过这一座桥梁而回归到我们的根文化之上。

　　　总而言之，如果将马克思的哲学思想与《德道经》的哲学思想相比较的话，那么，我们就不难发现老子和马克思都是“以百姓之心为心”，胸怀苍生，在这样一个坚定的理念之下，从而创立了目标一致但是路径不同的哲学思想。这个目标、终极目标都是相似的。但是差异，差在这个不同的路径。在终极目标上和谐一致，殊途而同归。这一点如果我们深入地去研究马克思主义和《德道经》的哲学思想，然后再加以比较，那么这个结论，就会自然地得出来。而且我们也不难发现，《德道经》的哲学思想，已经将马克思哲学思想中的精华部分，天然地囊括在其中。

　　　这个结论，有些专门研究马克思主义的人可能感觉到有点奇怪。但对真正把《德道经》展开来了的、并且实践了《德道经》的人来说，却会露出会心地微笑：的确是囊括在其中，而且是把其中的精华囊括在其中。所以，学习、实践、研究《老子·德道经》，对我们这个已经按照马克思的思想建设多年的国家，在目前的社会现状基础上，进行民族精神复兴、社会道德复兴，是一个必然的现象和过程。而且，学习《德道经》的哲学思想，复兴民族的根文化，复兴社会的道德，也是发展马克思主义思想的必然要求。马克思主义必须在社会发展的过程当中，进行不断的丰富和发展。

　　　如何深刻地、全面地去认识《老子·德道经》的哲学观，将诞生于两千五百多年之前这样一个接近自然大道的思想、哲学观，让我们现代人来进行学习和研究，的确有很多的困难，因为我们离道失德已经甚为久远了。下面的第二个题目会谈到这个事。对于离道失德已经甚为久远的现代人而言，必须要跨越历史的长河，回溯到中华民族的根文化中，在根文化的土壤中，在把握住马克思主义的同时，进入《老子·德道经》的深刻哲学思想和理论之中进行深入的研究，并且真实地用“修身明德”的方式来实践，才能获得真知。

这“修身明德”四个字，正是两千五百年来，我们丢失了的关键内容。我们人类在这两千五百年当中，已经失去了“修身明德”的基本实践，所以难以解读《老子·德道经》，难以全面地掌握我们民族的根文化。如果我们要想真正地、全面地、科学地去把握好我们民族的根文化，就必须重新将“修身明德”四个字，老老实实地、勤勤恳恳地进行刻苦的实践。这样才能架起通往我们民族根文化的桥梁，从而自由地翱翔在《老子·德道经》这一部万经之王的海洋之中。

　　　《老子·德道经》一书中的这个“德道”一词，是道家哲学思想的精华，是老子为了引领人类众生修德归道而设立的一个名词。但是，“德道”一词在魏晋时代却被人颠倒成为“道德”一词，而且沿用至今。老子的著作《德道经》，是因为他站在道的境界，在那个“O”里面，运用“一”，这个“一”是什么？是“德”。运用德的演化规律分析人类，分析人的生命，预见到人类社会发展的基本规律而撰写的一部万经之王。

　　　但是在今天，由于现代人思想当中的人文精神的失落，这个“道德”一词已经被人们“泛义化”，或称之为“泛义伦理化”，使它改变了老子当时提出这一名词的本意。现代人仅仅将“道德”理解成为一种人的“德性”和“德行”，被人们视为一种符合伦理规范的品行，将它降格为后天的意识认知的伦理规范标准，而成为伦理行为正确与否的一个鉴别名词。例如，我们常常在谈论某某人时说，“啊，这个人有道德；或这个人行为不道德”，或者说“某某人无德”，或者说“缺德”，等等。实际上都已经把“道德”这个根文化的灵魂降格了，强行地降格到了伦理现象的标准。似乎在现代人的眼中和思想中，“道德”就是伦理。那么“道德”是不是伦理？可以说既是伦理也不是伦理。不是伦理的这一部分应该恢复它的本然面貌。

　　　有的同学猛一来参加听《老子·德道经》讲解的时候，就提出了一个疑问：“老师，你所讲的《德道经》怎么与社会上其他人所讲的《道德经》不一样啊？”的确是不一样。这个不一样表现在两个方面：一个是“体之于身而知道”；第二是“明德”。这是讲解《道德经》的一个基本前提和要求。别的人将道德泛义化、伦理化，没有上升到以“德”阐释万物变化运行规律。这两点差异我们要正确地认识，这两点差异，正是我们寻找祖先根文化的一个重要的分水岭。这个分水岭我们要把它弄清楚，不要有糊涂观念。

我们所讲的《德道经》，因为囊括了常道人所讲的伦理性的道德，所以一切都在它的包含之中。我们的民族，我们的国家要想实现真正的民族复兴，要想实现道德的复兴，首先就必须要抓住这个道德的复兴。然而抓住道德的复兴，首先又必须要抓住每个人身国内德道的复兴，要真正地具体落实到每个人心中、身内这个“德”的复兴和对这个“一”的认知。这个“得其一，万事毕”，要能够落实到所有的人的心中和身内的时候，那才是真正的德道的复兴和道德的复兴。不明这个“一”，不知道这个“一”，不能够体悟、感知、窥见这个“一”的，那么就很难明德而恢复、复兴、振兴这个道德。

　　　这一二十年来国家经过了很多的努力来提倡这个道德的复兴。什么“五讲四美”啦、“三热爱”啦等等，每年还规定了“学雷锋”等等活动。但为什么就是不见道德的复兴？这是因为我们只把它当作了口号和运动，流于形式，囿于过场，而根本不知道什么叫“道德”，没有自身的体悟，没有经过每个人本身的格物实践过程，所以它也就难以推广，难以落实，难以实现。要真正地复兴这个民族，实现道德的复兴，那就非得要避免这种不切实际的口号和运动形式，要落实到每一个人的心灵之中，落实到每个人的身国之内，完成这一个对道、对德的真实不虚地体认。因为每个人都是社会的细胞，只有全部都来修真明德，修身明德，形成强大的社会风气，才能改变社会。只有到形成真正实践的风气之时，真正去把握住这个根文化之时，道德的复兴才会必然出现。这个道德复兴，它必须经过每个人或者绝大多数人从身国内到身国外逐层次地展开，这样才能达成我们的希望和目的，这样才是唯一正确的途径。

　　　我记得在六十年代，当时，大概是读小学六年级。一次偶然的机会，我看到刘少奇写的一本《论共产党员的修养》。我当时简直就像捡到宝贝一样，用一天一夜的时间把它读完了。我感觉到，如果刘少奇的这部书，真正在中国全国范围内扎扎实实地展开学习的话，那么国民的精神面貌绝对是另一番天地。但是可惜，连他本人都因为这本书而遭受了灾难。每个人自身道德修养对社会的作用，对这一问题的认识是否能真正地提高，并上升到整个民族复兴的高度上，是需要极大的勇气、极大的魄力才能够展开的。

　　　道德的复兴，不论是伦理性的道德复兴，还是真正的归德返道的复兴，都必须首先寻找到民族的根文化，将我们的足跟立定于民族根文化的深厚土壤之中，这样做才是全面而系统的研究方法。因为只有这个文化之根才是整个民族的源头活水，生旺之基。不找到这个根文化，只是功利主义的、实用主义的、病急乱投医式的研究中华民族的道德文化，不仅不能够实现民族复兴和真实意义上的道德复兴，还有可能使道德的本意继续被我们一颗不明道德的心灵、被我们一双充满了私欲、利己主义漆黑的双手所异化、所玷污，进而失去民族道德复兴的机遇，成为民族的千古罪人。

　　　中华民族的根文化，全都蕴藏在博大精深的《老子·德道经》五千文之中，她就是我们这个民族根文化的主根。在这个主根之上才相继诞生出中华民族的两大辅根文化，——也就是儒学文化和释学文化。如果我们都平心静气的、客观的、用历史分析的方法来论证这个根文化的起源，这个结论我相信是任何学者都无法否认的一个事实。有文史资料记载的最早的人文学说是“黄学”，在这个“老学”出现以后，我们后代人才将它们合称为“黄老之学”。这个“黄老之学”就是中华文化最初始的文化之根，主根。此后，才相继诞生儒道的孔孟之学和后来又引进融合的佛学。共同一起组成了中华民族根文化的三大支柱。可以说是以道德文化为主根，而以孔孟之学和佛学为辅根――支撑帮辅的意思，共同地构成这么三大支柱。谁将这三大支柱给否定了，那么就不配称之为炎黄子孙。这三条主根绝对不要抛掉，也不能够抛弃，而是要把它摸清楚。任何偏离主根的学说，任何偏离这个以“道德”为主根，以儒、釋为辅根的这三大支柱的学说，都应当将他们称之为“杂学”，这样才能够比较准确地去把握中华民族的根文化。

　　　我们后世的许多学者，一方面由于他们没有进行修身明德的实践，因而弄不清楚这个主根，认识不了她，只好将这个根放到一边；另一方面，由于春秋战国时期，诸子百家学说纷呈，使人们认不清楚什么是主根了。当时的诸子百家学说，的确在中国社会历史上兴盛了一个时期，而且还留下了大量的文字记载。但是我们要考虑到先秦儒学、法学等学派，他们诞生的土壤是在春秋战国，是在周朝解体后，在周文疲敝时期。周朝当时是以“礼”为治的，周朝的子孙们没有很好地把老祖宗的这个 “礼”治文化很好地执行下去，放弃了，搞疲了，社会也就弊了，弊病多端，导致了最终的解体。诸子百家就是在这个背景之下应时而起的，是以物为智的思想而产生的一些学说。可以说是看到什么东西不行了以后，赶忙去扶一下而诞生的这个学说。所以，这些学说，未能承上启下地与根文化连接起来，所有的这些学派，它都应该是杂学。唯有孔子，在当时还是把握住了根文化的主根，从而逐步形成了一个能够辅助主根的学派，称之为“儒家学说”。

　　　孔子的核心观念是“仁”，他的政治理想是仁政。孟子侧重的概念是“义”，他的政治理想是王政，想建一个王道乐土。其次，还有荀子，荀子的学说侧重的是“礼”，政治理想是礼治。还有一个著名的韩非子，韩非的核心概念是“法”，他个人的政治理想是法治。当时可以说仁、义、礼、法，百家兴起，各执一端。有的把握住了根文化，所以它就有很强的生命力，一直延续发展下来。有的以个人的智识为用，没有经过修身明德或者修真明德实践而诞生、参与到诸子百家当中进行讨论的那部分内容，大都湮灭在历史的长河之中。看一看先秦诸子百家在我国历史上兴盛的这一个时期，各家各派最后的筛选和结局，我们可以清楚地看到，谁把握住了“黄老之学”的主根，谁就延续下来，并且发展开来，成为对社会进程过程当中有益的学问和学说。

　　　比如说孔子是一位大家，他的确是一位圣人，相当圣人层次吧，以后有机会还要展开讲。他被后世尊称为“圣人”，也就是说相当于到达了圣人修为层次的一位儒学大家。他的“圣”，“圣”在什么地方？“圣”在紧紧扣住了“德”。孔子虽然提倡“仁”，但是他紧扣住“仁”，从这个“仁”上面、向上紧扣住“德”，向下扣住“礼”，用这个“礼”来解释“仁”。那么孟子，他的学说大家看过了，研究了，也就可以发现孟子是将“礼”和“义”兼蓄并论，结合讲礼。那么荀子，是尊礼重法。他们各有特色，但是所有的这些诸子百家，他们的理论、他们的方法、他们的治世理念，我们刚才讲了有一个分水岭：凡是没有真正地进行体德，没有进行修身明德或者修真明德的这些思想家，他们就难以把握住这个“德一”。这个“德一”如果不把握住，那么始终就是盲人摸象，只能掌握局部的知识，难以产生像老子那么大的气魄，将整个宇宙的“变化揽于手中，乾坤集于一掌之中”。如果没有体德，没有把握这个“德一”，那的确只能是局部的解析。因为没有这一个心灵的明亮，心中的光不能自燃，不能燃烧起来以后照亮自己，也照亮历史，照亮过去，照亮未来。仅靠自己的聪明才智了解万事万物，终究都会是盲人摸象，只能掌握那么一个小小的范围。他们自己形成的学说和思想，也就难以称其为根文化。即使我们后代强名它，那也只是细小的须根而已。

　　　由于我们后世的许多的研究者、史学家、哲学家同样丢失了体德，丢失了修身明德，所以在研究过程当中难以把握住主根。这个民族文化的主根难以把握住，研究的结果也同样像春秋战国时期的诸子百家一样，各执一端，议论纷纷，评论各异，形成了近代的复杂的各种政治观念、哲学思想。从历史到现在，许多的哲学思想把我们弄得眼花缭乱。外行就看热闹，内行就看这个历史当中的门道。这个门道是什么？是《德道经》，是“黄老哲学”，将这个《德道经》和“黄老哲学”牢牢地把握住，这才是真正地去把握根文化的必由之路。

　　　所以，我们也做了一些努力，为了更准确地研究和实践中华民族的根文化，又要同时去避免近代人们对道德及伦理的狭隘认识和错误判断，我们花了一定的时间将这个《德道经》的各个版本，包括帛书版、竹简版、道藏版，还有各个时期有名人物的点评版等等，经过了一番慎重而深入细致的反复考证以后，才将老子的《德道经》重新恢复成为魏晋以前的《老子·德道经》的原貌。这是一个非常关键和重要的学术举措。这个理念，这个道德到底是一种伦理概念还是真正的哲学、社会学？这个应当有一个重新的恢复和鉴定。所以，我想这是一个具有积极意义的努力，有利于对民族根文化的研究和大系统性的展开。

在《老子·德道经》这个集中华根文化之大成的宝库之中，把握住她，那么我们就比较容易高屋建瓴地进行追本溯源，从而将中华文化大系统的根、干、枝、叶，由根到干，由主根到辅根、到细根、须根，到这个主干，到这个枝，到这个叶，把它理顺。从而全面地把握我们中华民族文化之根，有利于准确地展开和把握中华民族传统道德文化的大系统，这里面包含了一种拨乱反正、正本清源、全面整肃道德纲纪的过程。从而为实现真正的民族道德复兴，迎接中华民族道德的春天而服务。我们要甘当这个垫路石、指向标，甘做众生孺子牛，尽我们的努力把这个奠基工作，把这个开山劈路的工作做好，这也是我们在《德道经》内在精神食粮的滋养下，通过修真明德而获得一种精神解放以后，产生的“以众生之心为心”的理念的发挥和实践。

　　　关于什么是民族根文化的“道德”，“道”和“德”的真正深刻的内涵，这个方面我们已经作过了一些论述和讨论。虽然由于一些因素暂时的制约，，仍然还没有全部地展开来，没有德化式地平铺、秩序式地展开。但是“道”和“德”都是必须“体之于身”才能体认的学问，这是回避不了的。“体之于身而知道”，是一个必然的实践过程！谁回避这一个关键点，那么就难以真正地把《道德经》、《德道经》读通，只能绕过这个根文化的主根，去进行粗浅的表面的为名、为利、为欲而进行研究。

　　　“体之于身而知道”。“体之于身”的什么东西？就是这个“德”。用这个“德”在体内去进行体会、研究，从而明白这个“道”。心里面明了、亮了，你才明白“道”；心里面一团漆黑，没有自性的光明，怎么来知道这个“道”？所以说“道”和“德”都是必须在身体内自我实践――“修之于身”的哲学。“道”和“德”作为“体认”而产生的结果是不可怀疑和推翻的，因为它是一种实践出真知的真理。而人类意识当中的怀疑性，那只是一种理性行为，非常地表浅，而实践后所诞生的体认则是一种超越理性的真实。因此，进入到“天人合一”状态实践才能体认的“道”和“德”是不可怀疑的，是任何人也没办法推翻的。即使用强权来抹杀它，它也还是不会消失的，因为它就是自然真理的客观存在.。那么对于那些不进行“道”和“德”真实亲身实践、体认的人，谈论“道”和“德”的具体内涵，那可就累了，累身累心呐！那就像与夏天产生、秋天又死亡的昆虫来坐在一起去讨论冬天会有冰、会有雪一样的困难。因为它没有经历过冬天，这种昆虫它没有经过冬天的严寒、大雪纷飞、冰天雪地的实际体验，你描述得再惟妙惟肖，那么它也不见得能够认同。所以，这也是真正认知中华根文化的一个障碍。这个障碍需要我们把握住关键点，真正像儒家那样也来一个体味、体悟，也能够进入格物、修身，去格一格看，感格一下，用身用心去感应一下看，不就慢慢地明“德”了吗？！

　　　这种现象又反应出：我们人类对真理的发现，自古到今天都存在着两个途径。那么第一类是最常见的、肤浅层次的发现，也就是在主观的后天意识主导之下，深入到社会和万物之中进行智识逻辑推理，反复试验验证、研究后的发现。在此基础上的真理发现，带有明显的“有之以为利”的局限性和阶段实用性，它们都不能够称之为“永恒真理”。但是这种发现，可以说是人类的一种非常普遍的发现一般规律的途径，而且这种发现方式在西方世界是占主导地位的发现的方式。由于它常能给人产生快速而直接性的利益，所以这种发现最容易被人类所接受、所模仿、所学习、所效法。这就是为什么在近数百年间这种发现大行其道的原因。满足了私心，满足了欲望，满足了这个利益所得，所以它也是容易迎合每个人心中的阴我，而被人类普遍的接受。

　　　而另一类发现真理的途径则比较少见。因为这种发现方式，跟西方的发现方式完全不同，它是需要在心身全部放松，将自己的心灵全部溶入到社会和万物之中进行意识与灵感思维高度的和谐统一，进而格物致知的慧观性观察和发现。这种发现常常能捕捉到“长效真理”和“永恒真理”，是对万事万物内部和外部“无之以为用”本质的一个根本性的发现。这种发现模式、这种发现的方法，从古到今在东方的土地上是一种占有主导地位的发现。而前面的第一类发现，那种智识性的发现，在东方历史上只占有辅助的地位。最典型的是《老子·德道经》当中所阐释的真理的发现，也是这类发现中最为杰出的代表。

　　　这些特殊性对于真正的实践者而言，对于修身明德、修真明德的实践者而言，我们所探讨的内容已经比较多了，讲过的内容也很多了，都是应当比较容易心领神会的。在这里，我们就不再重复地展开、深述。因为这次课程中我们是要紧扣“仁义礼是道德复兴的基石”这个总题来展开，而且这个展开又是非常地庞大，所以就不能够离题太远。

　　　那么中华民族的传统根文化，如何去简而言之地进行介绍？在这里我可以告诉大家，这个根文化很简单。简单到什么样？七字真言。哪七个字？——“道、德、仁、义、礼、智、信”。这“七字真言”，七个字，就是中华民族根文化的灵魂。我们中华民族道德传统文化是以“象、数、理、炁”四个大系统，从各个方面、不同的角度来对万物的阴阳属性进行全面的阐释的。所以我们要将这七个字解通、读懂，并且体之于身，那就容易理解和掌握了。这七个字正像我们所说的真言。这个“真”，就是要在体内实践，才能够得其真味。这个滋味在自己的心、肝、脾、肾、肺里面，在自己的心里，在自己的大脑之中，要去实践才能把握这“七字真言”。在理论认识上，又要运用“象、数、理、炁”多角度的、多个方向地来进行剖析，才能掌握好这个根文化的“七字真言”。

　　　在这里我们简单提示一下，比如说用这个“数”来解释，大家可以看一看，刚好是七个字。七个字是什么意思？它是事物先天的变化成数，是人类精神世界大系统内的圆成之数，是这个太极“黑”里面变化的成就之数。逢“七”必变，在那个肉眼看不到的空间里面，就是这么一个规律。其实这个“七”，就完整地将人类的精神领域蘘括在其中。是顺行还是逆行，如果是择其中之一而行，在这“七字真言”面前可以说都会相形见拙。那么只有整体把握住这七个字，把她读完整，把她实践完整，那才是真正地把握住了传统的根文化。这七个字，的确是博大精深！在中国的历史上对这七个字的阐释，各家学说堆起来的书，要是把那些竹简都堆起来，那真是汗牛充栋！用车拉、船载的话，也难以把她弄完。的确，各式各样的解释、阐释以及在民族历史长河中发展，花一生的经历都难以把她读完。

　　　东方道德文化理论的解析，是一个整体把握阴阳、执两用中的方法。那么对这七个字我们又要怎么把握？我们可以看一看，这七个数字之中，道、德、仁、义、礼、智、信，“仁、义、礼”就是这七个数当中的“中”。“仁、义、礼”也就是道德文化――我们民族根文化的“中”，也就是人类精神世界的“中”的一个基石。正是因为“仁、义、礼”三个字在这七个字当中处了“中”，我们要遵从老子告诉我们的认识事物、研究事物的“执两用中，整体把握”的研究方法，所以就认知“仁、义、礼”是我们民族道德文化的基石。在这个“用中”的讨论当中，我们为了使大家大系统性地掌握好中华传统文化的脉络，那还得首先讲解几点关键性的基础理念。掌握好了这几点，再来全面地展开道、德、仁、义、礼、智、信这七个子系统，那就比较容易顺理成章，很自然地就像行云流水一般地去把她展开。那么，我们这一个人类精神物质文明回归的必由之路，也就呈现在我们面前。所以，要将这些关键点，高屋建瓴地、提纲挚领地，牢牢地追本溯源，直至其根，把握住我们民族文化的根，这个“道德”的文化之根。

　　　二、老子的社会发展学说和思想

　　　老子的社会发展学说和思想，可不像现在人们写的一些东西，她很精练。她发现和把握了人类社会发展的整体规律性，是认识社会发展、认识人类自己本身，决定人类何去何从取向的重要理论。所以别小看这个发展学说思想，那真是偏之一步，离题万里，谬误千里！所以说，科学地去发现和把握人类社会发展的整体规律性，认识这种社会发展的必然客观规律，认识人类自己本身，从而根据这个理论，根据这个规律去进行取向，怎么去走，到底走这条路还是走那条路，是非常关键的理论！这个学说思想非常关键，因为理论是方法和实践的指导，没有理论就难以诞生方法，也就难以实践。理论是方法和实践的前提，也是方法和实践的指导，理通才能法随。这一理论的正确与错误，片面与全面，肤浅与深刻，都是性命攸关的，关系着亿万生命的生存和归宿，那真是责任重大，不能轻言的。它的重要性，我们不讲的更多。

　　　关于这个社会发展学说，有的学者认为是马克思开创了历史的先河，最先提出这一伟大的理论发现。那么对于这一学术观点是否成熟，我们暂且在这儿不进行讨论。因为道家的思想和学说，在这个哲学领域是不存在争论，也不存在着批判，也没有斗争的，她有的只是“知白守黑”的解析，“德者自得”的论述。关于人类社会发展学说，其实世界各民族历史上都有自己独立的社会发展学说，只是这种社会发展学说的系统性、深刻性、全面性各有不同，他们的论证和表述的方法也是不尽相同，都不太一样。但是谁正确、谁全面、谁深刻？我们还是先回到民族根文化上来，看一看我们自己的祖先是怎么说的。是怎么来谈这个人类社会发展学说的。

　　　中华民族的社会发展学说，就明明白白地写在《老子·德道经》五千言的开篇之中。《老子·德道经》一开篇，就浓墨重笔地揭示了整个人类社会发展的学说。在《德篇》第一章的“论德”当中，老子开宗明义地以无比巨大的气魄，在阐释了决定人类何去何从的根本物质——“德”的存与失的现象之后，预见到了人类和民族“德”的必然丢失性。因为人都有私心、有欲望，照这样发展下去她肯定会丢失。那么，丢失后的现象，他都观察到了，看到了。从体内看到了，从身外也看到了，所以他也就紧接着一气呵成地、气势磅礴地揭示了人类失德离道后的必然社会发展规律性，提出了自己的社会发展学说。

　　　老子的社会发展学说，非常的精炼、深刻而又全面，她令人百读不厌，反复在大脑里面、心中、身中进行咀嚼。对于我们把握自己生命和冷静地观察世界社会，那简直是游刃有余，悠然自得。这种感觉、这种体悟，如果我们不深入到其中，不把《德道经》的“德篇第一”这一章解析开来，那是体悟不到的。老子的社会发展学说富有纲领性，这个纲领性具有揭示性。不能说只有老子能发现这个规律，因为这个规律就在我们体内，人就是自然的缩影，知其内而达其外，不必去发现，你能够明德的时候，你体内有了光明的时候，就能够看到，就能观到，就这么简单。所以，他一气呵成地就把它揭示出来。当然，老子的这个社会发展学说正不正确？她的正确性有多少？社会历史无情地发展，已经证明和正在证明并且将继续证明老子的社会发展学说的正确性！那么老子是怎么说的？老子说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。”可以说，仅仅四十四个字，就将人类社会发展的必然规律性，一览无余地揭示在世人的面前。只是可惜，“鲜有识者”。也就是说，很难找到认识她的人！“识而疑者”居多，就是说虽然认识到这一点，但是心里存在着疑虑，这一点我们后面还要提到。

　　　人类离道失德以后，就进入了一个心性无明而逐步下滑的社会发展规律之中。这个“一”，这个“德”散失、散开来了，融解开来了，就化解成了“仁、义、礼、愚”四个大的历史阶段，就是其必然的规律性。请注意，老子在这里是用“愚”来代替了一个时代和时期，这一点非常的重要。许多的史学家、哲学家、思想家都没有发现这一个关键点，非常地遗憾！我们今天就来谈一谈，一步步地来解读，来理解老子的社会发展学说。

　　　我们首先看一看，这个“忠信之薄，而乱之首也”应当如何解读？我们前面说，人类发展在有象的世界里面，眼睛看得见、身体能够体会、置身其中的发展阶段是四大阶段――“仁、义、礼、愚”。那么“忠信之薄”怎么回事？“而乱之首”又是怎么回事？如何去解读它？这是由于老子在揭示社会发展史的过程当中，始终是站在道境之内，运用这个“德”来解释社会。那么“忠信” 这两个字我们怎么去解？一方面是用这个“忠”来表现出其中还存在着一定成分的五德能量物质；另一方面这个“忠”与“中” ――忠于的这个“忠”和中央的这个“中”，在古字当中是通假共用的。这个“忠”也暗示中央戊己土，就是指的“信”，这个“信德”。那么，我们如何去解释这个“信德”？那应该有一个信德作为一个时代呀，——没有！为什么没有？因为信德的五行属性为土，是黄色的土。而这个土，寄旺于四季，寄旺于其它的四德之中，寄旺于木德、金德、火德和水德之中，给这四德起到一个基础的作用，为这四德奠基，它很自然地就分派到这四种德性里面，去烘托他们，使他们能够发展，产生作用。就像我们人一样，离开了这个土地，跳到空中，呆不长久。哪怕你飞上天，到宇宙飞船上面去呆长了时间，你还得回地球上来。所以这个土，实际上是其他四德不能离开的一个基础物质。也就是说信德是分散地、均匀地分布在社会发展时期的仁德时期、义德时期、礼德时期、水德时期的。水德时期就是这个“愚”时期，——愚智的时期。信德她本身并不会独立地在历史上形成一个独立的历史时期。但这个信德却支撑着这四德时期的产生、发展以及消失。因为土为地，有基础之意。那么当社会滑落到礼德时期以后，这个信德已经随着仁、义、礼三德的相继丢失，也同样地丧失了四分之三，仅仅剩下那么孤独的一分幸存。那么她不就是薄了吗？！很薄很薄！所以“乱”也就必然开始了。后面我们还要谈到的，在这里只是从理上面分析一下。

　　　那么老子为什么用“愚”来给本应当是“智”的社会发展第四阶段定名？同样的原理，老子是用五德能量含量的多寡来解析各个不同社会历史阶段的本质的。请注意：老子所指的是本质而不是表象。这个“愚”是“智”的反义词。当其他四德都丧失得差不多了，仅信德微微的一分在支持这个智的时候，这个智已经不是智德了。因为老子在讨论的时候，在论证的时候，没有离开这个德，没有离开这个阴阳。以后我们在讲到“德一”章的时候，还会讨论到。

　　　这个“一”非常地重要，理念上要掌握这个“一”，认识这个“一”。在分析问题、考虑问题、解析任何事物的时候，你把握了这个“一”，把握了这个“德”，很多问题都会在你微笑中得到解答。根据德的多寡、升降、浮沉，她的成、实，她的蓄、她的散来进行判断，就能够八九不离十，比较准确地掌握事物变化的本因因素。好，还是拉回来。

　　　由于丢失了德的智，没有其他四种德能扶生的智，没有跟其他四德在一起的智，就已经不能称其为“智”。当这个“智”与其余的四德――仁、义、礼、信都共同地一起存在的时候，她才可以称之为“智”，称之为“智德”。但是当其他的三德都丧尽了，信德也只剩下四分之一时候，这个智已经是孤立性地存在，已经体无完肤了。因此这个“智”完全可以用“愚”来替代，称之为“愚智”。为什么叫“愚智”？因为心里面无明了，黑了，心里面没有光亮了，没有那个能量之光，道光德能已经一息仅存了。

　　　因此，“前识者，道之华，而愚之始也。”老子特意地在此将“智”字不用，而改用“前识”，用“前识”两个字来代替“智”字，而且还用“道之华”来强调这个没有扶生的、没有其他德来扶生的，失德的“智”的虚华。那的确看起来道貌岸然呐！那确是“嘴尖皮厚腹中空”，——空有其外表的浮华，而且很容易用这种表象迷惑人心。当这个时代出现的时候，那么人类看似聪明，但是，因为身国内的道德能量丧失殆尽，心中无明，只是在用那个大脑在穷思，就会出现一个愚昧的时代。所以老子在这里毫不留情地就指出了这个历史时期的本质，就用这个“愚”形象性地来警示人们，告诫我们这些后代子孙，要当心这个时代，可别把自己的性命丢在这样一个时代当中而没有察觉。这的确是“仁心慈悲，以百姓之心为心”的表现。

　　　当然，我们在解读的时候，为了使大家容易掌握这一社会发展的最后时期，也可以将它命名为“愚智”的时代。把这个“智”还是拉上去，先不谈它里面的德气怎么样，这个德的能量怎么样，先把它组合成一个词便于理解还是可以的，这样就比较好掌握了。概而言之，老子所揭示的人类发展有象有形的四个时代，就是“仁、义、礼、愚智”四个大的历史时期。  

　　　我们现在，非常高兴也非常遗憾地告诉大家，就正处在这个愚智时代。当然，为什么高兴？为什么遗憾？这个内涵，将在后面慢慢道来。由于我们现在就正处在这样一个愚智的社会发展时代之中，用“德”来考察社会和我们自己的心身之中，也就正如老师一针见血所指出的“痴人的世界，愚昧的时代”，“痴子难教也，痴儿难养也”，特别地难教。要明这个“德”，特难！比那个仁治时代的人明德，比那个义治时代的人明德，比那个礼治时代的人明德，要难多了，不愧是一个“愚智”的时代呀！    那么老子的社会发展学说思想，将这个人类社会分列成为仁、义、礼、愚四个大的历史时期，这种分期方法科不科学？非常凑巧，它还能够找到同伴。是什么？三千年前，古印度文化当中也存在着类似的分期方法，而且在“理数”上，它们两者不谋而合。我相信三千年前或两千五百年前没办法进行沟通，那时候既没有网络，印度和中国也没有信使，但是这种学说和思想却非常地接近。据记载，三千年前古印度文化当中，就表现出了相同理数的社会发展学说思想。的确，东方的这两个具有代表性的古文化国家，在这一点上同样也表现出了一种相似性。这一种现象也同样验证了老子的这种分期方法是正确的。

　　　古印度文化当中，三千多年前就曾经提出了四个社会发展阶段的理论，但是他们把它称之为：第一个时代称之为“黄金时代”，第二个时代称之为“白银时代”，第三个是“红铜时代”，第四个是“黑铁时代”。这四个时代一摆在我们面前，如果我们对道家的五行学说了如指掌的话，马上就产生了一种一见如“故”的感觉。为什么？用五行学说来解析一下古印度的这种类比性的分列社会发展时期的方法，就不难看出其中的一致性。按照五德、五色的五行学说解析，那么“黄金时代”也就是一个仁治时期；那么“白银时代”，白属金，属于金德为义治的时代，那就是义德时期；那么“红铜时代”，这个红属火德为礼，那也就是礼德时期；“黑铁时代”，黑属于水德为智，也就是老子所说的愚智时期。

这里面，第一个时期似乎好像不太好类比过来，他们称之为“黄金时代”。这个仁治时代本来是木，为什么会产生了这样一个“黄金时代”的概念？这是因为在那个刚刚从“德”下滑到“仁”的时候，五德都是比较厚足的，其中的土德最为丰厚，这个黄色的信德，色泽鲜明、艳亮，也就可能说由于这种黄色信德处在五分之五、一丝没散的情况下，这个颜色与“仁”性的绿色相互辉映，互相掩映，也就不容易确定其中的性质。而在其他的几个德的不同的时期，就难以看到这么明亮的黄，这么占主导位置的黄，可能是因为这个原因。就是说在观的过程当中，慧观的状态下，不易准确地将这种绿确定为第一性的，黄确定为第二性的，所以就选择了一个“黄金时代”作为比喻。而且中国的五行学说当中，也有这样一个说法－－“湿土寄旺于四季”。其中，春特别地浓。那也是的，春天，雨水多，土也湿嘛，湿土，春季的土气很旺，不旺就万物难以生长，所以它所产生的这个能量，掩映了这个绿色的木是很自然的。

　　　我们先把这一点不同放在一边，不去深究。仅就其它的三个时代，这么的相一致，惊人地相似和接近，这难道不令人叹为观止嘛！也就是说老子如果碰到了三千多年前的印度的哲人的时候，很可能会抱拳一揖，相见以后抱手成拳呐，互相道一声“佩服！佩服！”了。

　　　老子的社会发展学说，在历史上解读的人不算太多。因为真正得“一”者的人的确是比较稀少的，有的得了“一”的又甘愿做自了汉，不愿意去入世来解析老子的学说。老子始终是将这个先天的“炁运论”和后天的这个“物运论”整体地把握着来共同地阐述万事万物的德性本质，根据这个德性的本质再来展开，所以，如果我们不能像老子那样，同时地把握 “先天炁运论”和“后天物运论”，不能把握住这两论，或把握不准，那么就难以完成其中理念的相应转换。当然把握住和把握准离不开修身明德，最好是修真明德。

　　　所以，历史发展到了宋代时期，著名的道学者邵雍，他曾经写了一本《皇极经世》的书。在这本书当中，他为了将老子的社会发展理论进行一种社会世俗化，从而能够让人们普遍了解和认同，就有点“把足尖子削一削，放到鞋子里面”的味道，叫“削足适履”。为什么这么说，后面再讲。他为了让人们普遍都能了解和认同，他就将老子的社会发展理论从先天的德能“炁运论”模式，运用象类比拟的方法，转换成了后天的“物运论”，并且用《易》学当中的“元、亨、利、贞”四个字相结合来进行论证。因此，就形成了后世学者们容易认同的“邵氏社会发展学说”。甚至有的人认为中国的社会发展学说起始于邵雍，这真是莫大的笑话！因为他在书中明确地指出了社会分为仁、礼、义、智、信几个阶段，他把“礼”和“义”的位置颠倒了一下，并且将这四个阶段纳入到一年四季当中进行论述。当然他也强调了从天，他说“君子从天以本天时，不从人而强违天”，这种理念原则他是把握住了。

　　　他怎么说的？这是摘录下来的：“元者，春也，仁也。春者，时之始元者，德之长”。他用“德之长，德之文，德之方，德之衰”把这种德性的演化过程论述了一下，还没有离开这个“德”。那么这个仁治时期，“时则未盛，而德足以长人。故言德而不言时”。有点儿把德和仁扭合在一起进行论证的意思。

　　　他说：“亨者，夏也，礼也。夏者，时之盛。礼者，德之文。盛则必衰，而文不足以救之。故言时不言德。故曰大哉乾元而上九有悔也。”结合了易理的理论。

　　　 “利者，秋之义也。秋者时之成。义者，德之方。万物方成而获利。义者，不通于利。故言时而不言德也”。

　　　“贞者，冬也，智也。冬者，时之末也。智者，德之衰。正则吉，不正则凶。故言德不言时也。故利贞者，性情也”。

　　　从上面邵雍的分类方法中，我们可以看出，老子的社会发展学说，与邵雍的社会发展学说，在这个“礼”与“义”的排序位置上明显的不同。我们粗看邵雍的社会发展学说，那么人们是很容易接受和理解的。因为这四个时期，社会发展的四个时期，原来就像一年四季一样，很自然地就接受了。因为人们对一年四季的感受，是一种身的体悟。这种以一年四季变化的时序而进行解释的方法，显得那么的浅显明白。甚至有的学者就认为老子排序错了，可能老子当时年龄大了，糊涂了，把这个“礼”和“义”弄反了。他们没有想一想，老子驻世的年代恰恰是夏、商、周那个崇礼由盛到衰、礼崩乐坏的时代呀，就在眼前他怎么会把握不住？！他怎么可能没有注意到发生在眼前的社会现实？！那么为什么不同？邵雍为什么又把它扭转过来？到底谁对？这个问题也是令学术界头疼、头大的一个问题。

　　　因为老子是以德来论世事的兴衰，把握住了万物内部变化的本因而进行论断的，他是从社会五德能量分布和散失的本质而言的。我们解读了《老子·德道经》以后，必须要高度重视老子的哲学思想，他的确是立足在“以人为本”，慧观内视，就看自己体内，通过揭示人体身国内在的道光德能的流量变化、阴阳转换，在论证如何复归德道的同时，推演开来兼论社会。因为人是社会之本 ，以人为社会之本的众生思想，是老子立论的基础。每个人身国内这个“德”的生、住、成、坏，他们集约起来才是社会发展的源动力。就像政治家说的：人民，只有人民，才是社会的真正主人。当然老子是非常实际的一位学者，他是从这个深层次去进行解析的，从这个能量推动上来解析的。比如说这个宇宙，当初怎么形成，在混沌的状态下，在道德还没有衍生之前，她是一种“道”，但是她是一种静的“道”。这个“道”一动，整个宇宙发生了爆炸，形成了动能。这个能是什么能？——德能。道就是靠这个德来演化出了这么丰富的宇宙万物。那么这个德当然就含在万物之中。

　　　我们不去把握住这个德能来认识万物，却被她的表象蒙蔽住了，那不就很傻吗？！就像我们收到人家送的一个礼物一样，外面一个盒子包得挺好看的，挺漂亮，你就很满足了，你就专门去欣赏那个外表的盒子。你绝对不会傻到不愿意打开那个盒子，不去看看里面到底装的是什么吧 ！但实际上我们在哲学上，在认识事物的本质上常常犯下这种错误，当眼睛一看到表象的时候就被迷惑了，腿就软了，脚就迈不动了，思维就开动不了了，心里面的光也绽放不出来了，进入不了这个事物的内部去进行详细地观察。相反的，老子心里的这个光很厉害，因为是道光，她能穿透万物，在这种光之下没有任何的藏掩和遮蔽，一览无余。

　　　所以，老子始终立足于“人是社会之本”的这样一个众生思想，论人的身国体内的状态，再推演到社会状态。这也是我们解释《老子·德道经》为什么一定要将常义和修义立体地把握住进行讲解、认识的根本原因。如果不这样讲的话，我们很多问题讲解不通，没办法讲下去。只有整体把握住、掌握每个人身国内“德”的生、住、成、坏，把这个原动力把握住，才能认识根本。所以，我们研究社会发展本质的时候，还是应当按照老子的社会发展学说而论，这样才更符合天、地、人中的五德能量散失的先天炁运规律。

而且，如果我们单纯地遵从这个邵子的“社会发展分季”的这种说法，那么很可能就会发生一个严重的错误。什么错误？就可能误导学术界和社会的民众，机械地将人类社会发展的一般规律性中的可比拟性界定为铁的自然规律，这是相当危险的！要按照这种分季的说法，它一定会产生误导学术界和人民，机械地将人类社会发展的一般规律认知为这是一种自然规律。我们推演开来看看，似乎人类社会发展的规律将会永远像一年四季的替换一样循环不息下去，没有任何解决办法了；惨了，人类就这样惨下去了，这个冬天过完了，再又准备迎接下一个冬天了。这种理论上的误导，极易阻断人类社会通过修德明道、正心修身复归于上德而同于道的可能性和可行性。因此，邵子的这个“拟比式”的社会发展思想，违背了社会发展总规律当中的道、德、仁、义、礼、信、愚智七大系统的先天之数，非常遗憾的是他陷入了、跌落进入了“仁义礼智信”后天五行之数的巢臼之中。不知道大家注意到了这一点没有？一旦掉入了后天的这个五行的话，那就惨了，那就循环不息哦！那个因果链就转悠转悠，转下去了。

邵子所谈论的依据、境界没有老子高。他的依据只是按照人类不明德道、不修德道，反而逐步加深地离道失德的一般规律研究所得。他丢弃了人是万物之灵。人类心灵当中复归德和道的本觉灵性是不灭的、不增不减的，一旦他们觉悟到了本源的归宿之地的时候，也就必然会尊道贵德，通过诚修实证而打破一般规律因果链环的束缚，复归于德道之境。

我们看一看是不是这样？虽然人类一代接一代的，在不同的社会发展的阶段当中，在摸爬、滚打、挣扎，“啊，这个时代为什么是这个样子呀！”不明白。但是其中还是有许许多多的智者。这些智者，都在自觉地修德明道，他们是人类的精英，而他们的成就也充分地说明和验证着人类冲出这种一般规律，从而复归德道自然社会的可能性和可行性。这一批批通过自身性命验证的成就者，都在向整个人类展示着一条康庄大道。

　　　这两者之间只存在着一种是个人行为，一种是社会群体行为的差别而已。一旦现实社会当中，一部分人的个体行为能够转换成为社会群体行为，都来修德、明德、修身明德的时候，当这个复归于“德”和“道”形成了人类的共识的时候，成为整体的社会行为之时，也就是真正的“德治社会”的出现之际。社会发展的一般规律，就会在这种状态下必然地消失。我们人类虽然在“仁、义、礼、愚”这个社会发展的怪圈当中深陷了几个人纪之久还没有挣脱出来，非常地悲惨！花了几个人纪这么漫长的时期，离现在最近的冰河时期，惨兮兮地留下来几个人苗，发展到现在还是没有逃脱，把“德”还是丢了，还是在“仁、义、礼、愚”这个状态下打转转。是不是惨？的确是惨！虽然人类深陷了几个人纪之久还没有挣脱出这种一般规律的束缚，但是，最终挣脱这种束缚仍然是人类社会发展的必然！

　　　这个过程、这种必然性我们一定要把它保留在我们的哲学思想之中，保留在我们的学说之中，不要误导后人。“反也者，道之动也。”到了一个极限，那么就开始复返了。地球是圆的，那么，道的运动轨迹也是圆的。而且先天变化之数是“七”，“七”当中离不了这个“道”和“德”。而不能单纯地在后天这个五行之数当中研究，只讨论阴木、只讨论阴金、只讨论阴土、阴水，而障碍我们看到更高的、更大范围的力量。“反也者，道之动也”，因为道始终“无言胜有言”地在关注着人类的复归“德”和“道”。不论这个时间是以千年为时间单位进行计算，还是以万年为时间单位计算，甚至以亿年为时间单位计算，但是道始终以慈悲的胸怀关怀着众生，在道的眼中人类德道的复兴、德道的回归都是一个必然的过程。所以，邵子的思想可以借鉴而不能够盲从。他的道德境界和水平还没有达到老子的高度，这一点我们应当高度地注意，不要迷失在文史、文海之中。

　　　当然，我们也可以再深入地分析一下这里面的规律性，到底是邵子对，还是老子对。说老子对，又对在什么地方？都得要有一个理论解析呀！否则，单纯地这样强调一下是不行的。有许多钻牛角尖的哲学家、史学家，是难以把他们说服的。那么请看，我们可以先分析一下：这个“德”从“一”的能量状态朴散为“五”以后，“仁德”属木，居于肝；“义德”属金，居于肺；“礼德”属火，居于心。社会发展的先天炁运，这个“礼德”的存留就具有关键性的作用。就像我们的体内一样，离开了这个“心”，那么一切都不好办了。万相由心而生，好坏由心而成。所以，“礼德”的存留具有关键性的作用。在五德当中，“礼德”有一种“君王之位”的作用。这个君王的本事不见得要大，但是他要有德行，那么他这个国家就能够治理得好，这个“德行”就是占了第一位的。这个礼德就起着一个关键的作用。

　　　所以这个礼德的存在也是整个社会发展的关键。这个礼德属于火，居于心，居在心里面。这个火，我们还要注意一种特性，它有阴、阳之分。我看有些史学家就没有注意到这一点，在讨论这些哲学理念的时候，胡子眉毛一把抓，没有注意到这个“火”有阳火、阴火之分。这个阳我心、阴我心的分别也就在这个阳火和阴火之中。具有木德的人，能够提供能量使这个“火德”燃烧起来，而且越烧越旺，不至于熄灭。

　　　那么，这个金德――义当中的阳金，他可以泄动火中的阴火，使“火”里面的黑烟能够透发出去。这个阳金他也可以制约我们心里面漫天的乌云，这个乌烟瘴气，把它泄动、排泄掉。从生理学上解释，肺有宣发之功，这个宣，就是把它疏导、散开、抒发出去的这个功能。而且，这个阳金对我们肝脏里面的阴木的滋生，他有杀伐的作用。他能限制、防止乱七八糟的一些不成才的木材——灌木、乔木，——这些矮矮的杂木的疯长。也就是说，维护着仁德的“正”，是一种正气浩然的仁德正炁，而不是阴、阳掺杂的这样一种仁德之气。

　　　所以，这个“义”和这个“仁”在对于稳定我们心是否能发出光明来说，起着关键性的作用。如果说阳木消失，仁德也失了以后，阳木消失了，阴木就蜂起了，那么它要供给心里面的能量，生出来的火那就糟糕得很。就像用那个煤炭炉子的时代，一旦没有点着，那个火没有明亮起来的时候，一屋子的人、一家人都要往外面跑。为什么？被这个烟呛跑了。那是阴木，阴木就供给阴火，很难发出光明，因为它生烟，不生妙火，礼德失明。因为仁德丢了，阳木进不来了。这个时候，全靠“义德”发挥着一种主导作用！他这个主导作用是干什么？他既主导又扶生。怎么样去主导和扶生？一方面肺里面的这个“金德”，他可以砍伐疯长乱生的这个阴木。因为失了阳木嘛，阴木就都长起来了，所以金德对它削枝伐干。另一方面，金德他又有泄动“礼德”中的阴火的这样一个功能，把这个烟给它抽掉、排掉，使这个“礼德”一息仅存艰难地维持着往前发展，不至于迅速地进入到一种熄灭的状态。当灶堂里面既没有烟也没有火焰，热也没有时候，那就太难了，那就滑动得快，整个内环境的能量丢失就明显地表现出来。所以这种现象在外表看起来，我们就看到，噢，好像是礼德的状态，但内部的德能的炁运，他却又是义德真正地当家。他是在捉襟见肘地担当着这个支撑心火通明的作用。虽然很艰难，但他毕竟在仁德丢失以后担当起了这个任务。没有他的担当，连外表的这个礼德表现出来的现象也没办法维持。

　　　正是鉴于这一点，所以，第二应当是“义”，而不是“礼”，这就是所谓的“炁运学说”。

　　　那么当义德也散失了的时候，既无阳金来伐阴木，又无这个阳金来宣泄阴火，那么就进入了礼德全部失明的状态。那么反映到外面来看，好像是义德在当家，但是，可惜是一种阴金在产生作用的时代。这个阴金在发生作用，而不是义德、不是那个阳金在产生作用。而且内在的这个德能的炁运状态，实际上是阴火一片哪！盲目的“义”，不是真实的义德，只是以阴金为用而已！

　　　所以，这些先天五行、五德炁运的内在机制，如果我们没有人来点拨你，而且你自己在体内也没有证过什么叫内推“五行”呀，不懂得这个炁运在内部运动以后相互的制约和影响，只是在书上看过来看过去，那你看一生也不明白。这需要实践，你实践一次就明白了，还是“实践出真知”。如果不实践，不同步掌握，则很难理解老子的社会发展学说。但是，“德”这个“道”所生的“一”，却又是这个万物生长化养的能量！以“德一”来论万物才能透过这个“有之以为利”的表象，而把握住“无之以为用”的本质。所以，道家常常有一种“不足与常人论道”的感叹，的确是如此。我们现在研究社会发展学说，那么，我认为还是应当继承发扬这个道家的基本研究方法。将先天和后天执两用中地整体把握住。用这个“德”论其理，直指事物变化的根本，把握住这个根本方向，那个“象喻”，应该放在第二位，不要误导人们陷在那个现象的比喻之中。

　　　这个“易”，《易经》大家都很崇拜，她也同样是一本解释天下万物万象之变的经典。由于也是用先天以论后天，就像刚才提到的邵雍，他的“梅花易数”也是空前绝后的预示。他的确用先天卦预示，随时随地“吧嗒”一卦，就在手上出来了，运用预知功能很准。但是历史上也有个故事：有一次他遇到了吕洞宾，他糊涂了。吕洞宾未来之前，他倒是测算到了吕洞宾要见他。但是，吕洞宾来了以后一问他：“你怎么算出来的？”邵雍说：“我就是这么一掐一算就知道是你来了。”因为他当时已经在家里摆上了供品，焚上了香，知道他要来，很恭敬地迎接，未卜先知。吕洞宾笑了笑，点了点头：“好，你再测一测我将要到哪里去？”邵雍就糊涂了，推过来推过去，推不出来。吕洞宾说：“怎么了？不准了？”他说：“我测不出来。”吕洞宾就指点他说：“因为我动了心念，要到你这里来，你才测出来。我现在不动心念，你也就成了个糊涂人了哦。”这一语就点醒了梦中人。他就向吕洞宾讨教，如何去实践这个“明德”的方法。当然这是个历史故事，顺便在这里提一下。

　　　但是，我们要看到《易经》，她也主要是论后天。作为后天而论，这个“义”放在第三位也是准确的，特别是论“物”的时候，论物体的时候。但是我们在这里为什么要提出来？因为某些学者就把《易经》搬出来了，把邵雍的理论也搬出来了，还有这个朱熹的观点也弄出来了，就坚持要遵从邵子的学说而不遵从老子的学说。

　　　当然这种现象也是一个时期的必然现象。但是从道家的根文化这个大系统论上复兴道德而言，我们还是要坚持原则。老子的社会发展学说，是一种直指社会和人类体内的本质的一种根本性的学说。我们只有全面地把握好“天德炁运”的先天规律性，才能用“无”之德而驭“有”之利，使其复归于德，从而完成根本性的改变，而不是“形象工程”。这点不把握住，只为一种政绩所为，创造形象工程，检查一过去，就会垮了，烂了，倒了，腐了，败了。

　　　中国传统道德文化之中，还有一点也要重视，这就是儒学的创始者孔子对社会发展所做的一些论述。他曾经在《礼运》当中里提到了“大道之行，天下为公”，以及“大道既隐，天下为家”。把社会发展史分成为两个自然阶段：一个是大道行世的时候，天下为公；另一个阶段，就是大道隐了，这个时候天下都为自己、为家而奔忙；把社会发展分为两个大的阶段。这个有点儿类似于现代语言当中的“公有制社会”和“私有制社会”这两个学说思想，也值得我们借鉴和参考。但总而言之，总的来说，孔子在当时，他的这个内证的深度和广度还没有达到老子的那个深度和广度，所以他没有提出像《德道经》里面那么详细的，而且你怎么也推翻不了的这么一个学说思想。当然孔子对道、对德他都是非常遵从的，他是在“道”和“德”的基础上提出自己的仁德思想，在这个方面是特别有建树的。这点我们也要把它肯定下来。

　　　中国在社会发展的前三个阶段当中，都留下了许多非常具有社会发展时期特点的、脍炙人口的故事。而这些故事在现代许多人的眼光当中，都似乎是不可能发生的。这种现象也就是一种德能层面地断裂、流失以后的必然反应。我们也可以讨论讨论其中的一些故事，帮助大家加深对“四大阶段”的了解和掌握。

　　　我们的历史当中，可以说尧舜时代是一个仁治的时期，那个时候的人，他们心中体内的仁德、信德都非常地丰厚。甚至做君王的都可以谦虚地自省，自己批评自己德行的不足，而能做到什么程度，做到“推位让国”。尧舜时代，人类的德行水平是够高吧？一个君王掌握着一个泱泱大国，他能够内审自己体内的德性不足，不足以驾驭整个臣民，不足以成为全国子民的典范，不足以带领子民在正确的路上良好地运作下去。当他发现有人比他强的时候，他能够毫不犹豫地“推位让国”。而且历史上还发生了君王让国位给别人，别人不接受的故事。

　　　最著名的一个记载，就是“许由洗耳不受”的故事。许由，字武仲，他因为在社会上有一些仁德的贤名，名气很大。这个尧帝听闻以后，他就要将管理天下的帝位，把皇帝的位置让给他。许由听到人们风言风语地传递着这个消息的时候，就赶忙退隐而遁迹到河南中岳的颖水之阳、箕山之下藏起来隐居。尧帝找他不着，又正式颁诏，要命任他担任九洲之长（相当于现在的总理之职）。差官背着诏书到处找他。许由听都不想听，他就跑到颖水的河边，到那里去洗耳朵，他认为这种宣诏脏了他的耳朵。这就是著名的“许由洗耳”的故事。当然这个故事还有下文。当他在洗耳朵的时候，有个叫巢父的人，牵着一头牛在他洗耳朵的下方，正要让这个牛去喝河里的水。他看到许由在那里洗耳朵，就问他：“嘿，怪哦，你怎么在这儿洗耳朵？”许由说：“尧帝想把我招去当那个九州长，我不想听到这个消息，这个消息脏了我的耳朵，所以特地来洗一洗。”谁知道巢父比他的德性修为更高，就批评他说：“你呀，如果真正地藏在高岸深谷当中，人道不通，不跟人间通消息，那么谁能够见到你呀！你就是因为太接近了世俗社会，让人家知道了，出名了嘛，也求取了一些名誉。你洗耳朵的水啊，会脏了我牛的口。”说完巢父就把牛一牵，绕过许由呆的地方，跑到河的上游去让牛饮水。可见古代的人，他对“德行”的认识是非常深厚的，而且深度和广度各有不同。巢父的深度比许由的深度又更深刻一层。那么尧帝作为一个君王，他能“推位让国”，这个胸襟、这个胸怀那也是传为千古万古的佳话。那么他这种在仁治时期能够表现出来的现象，在义德时期会不会产生？礼德时期会不会产生？在我们愚治时代会不会产生？要产生恐怕也是假的了。

　　　这个故事，现代许多年青人听了以后根本就不相信。有的人还说：怎么两个人都是傻老头？与夏虫语冰的确挺难！在愚治社会阶段，这样高尚的道德情操是根本不可能发生的事。

　　　这里我们不妨举一个曾经听到的故事。这个故事是现代的一个故事：有一位副总兢兢业业，任劳任怨地跟着正总裁在商界打天下。这个副总年富力强，而这个正总却已近暮年了，所以这个副总的表现总是有点叫做什么，古代叫做“功高震主”吧。有一天这个正总裁在办公室里就召见副总谈天，谈了一会工作，谈天，就顺口说起来，正总就说：“你看我的年龄这么大了，精力也不足了，身体也不行了，你说该不该退下来，退居二线，给你们这些年富力强的人当当参谋，把把舵，干干台后的工作也就行了吧。”这位副总恭恭敬敬地看了一下这位正总，首先想从他的眼睛当中找到答案，但转念一想，正总这么长时期以来都把自己视作为心腹，自己也是全力以赴、兢兢业业地工作，他当时也就很关心地说：“啊，老总，身体的确是革命的本钱，到了这个年龄是要注意保养保养身体了，长寿健康第一嘛。来到人间一次也不容易，我们发展到现在您也是功成名就，也是该享受享受了。如果你老要是退休了，我就介绍一个玩太极拳的师父给你。如果你老人家天天坚持早晚玩它两把，肯定会健康长寿哦。”正总裁听到这个地方，就干咳了几声，挺了挺腰板说：“噢，看来真是老了，人也不中用了。”然后就起身离开了办公室。三天以后，这位副总收到了一封信，他被辞退了。年青的先退了，正总没退，副总反而被辞退了。这个是现代的故事。仁治时期的 “许由洗耳”和我们现代的“年青的先退年老的后退”的现象说明了什么？可以用老子的《德道经》的哲学思想进行分析一下看看。

　　　第二个问题还没讲完，那只好暂时讲到这里。

　　　希望以上所讲的两个命题，第一个问题是要把握住我们道德文化的根，寻找民族文化的根。希望大家建立起这么一个理念，而不能够在学习和研究的时候，被非常庞大的、丰富的、古典的这个思想宝库障迷了眼睛。就像我们到了一个地下宝藏里面一样，抓不住主要的，结果乱拿一气，瞎搬一气，那就是错误的。海水虽大，取之一瓢，就知道其滋味了。第二个问题是老子的这个社会发展学说，这一部分非常地重要，一定要把它消化透。如果消化透了，吸收透了，那么我们在实践《德道经》、学习《德道经》，甚至在今后的传播、宣传《道德经》、《德道经》的过程当中，我们就有了这么一个主导思想，就会显得非常的从容。因为掌握了整个中华民族道德文化的大系统的根、主根，那么枝根、须根、主干、枝干，全部也都掌握在我们的心灵之中。

　　　好，今天就讲这么多吧，大家下去再感受感受。

中华民族的根文化和老子的社会发展学说（下）

2005年5月30日

熊春锦

　　　今天讲课的时间提前了一点，这是因为我们要涉及到的内容比较多。作为这一课，将《老子·德道经》的第一章全面展开，与近代的一些哲学思想和文化研究这些平台进行连接，的确是一项非常浩大的工程。需要我们全方位地来温故知新，知新而通故，与中华道德文化的根文化进行全面地连接。这个连接，就需要我们要跨越几十年来在我们大脑当中形成的这么一些比较稳定的、固化的、长期的一些模式；这个联接，就使我们产生了一个需要逐步强化的过程。所以我们需要花一定的时间来把它展开。今天所要讲的内容，其实还是上一课没有讲完的内容，我们接着把它讲完。

　　　在老子的社会发展学说的这个大系统论上，我们的历史，的确是按照老子的一些预言，按照老子的高屋建瓴的一些分析而展开的。我们上一次曾经举了一些故事，那么接着就把这些故事简要地说完。

　　　例如说，这个夏、商、周时代，它表面看起来好像是“礼德治天下”的时期，好像是这个礼仪、礼德方面的要求，在这几个朝代里面逐步地丰富和完善，到了周朝的时候，可以说达到了一个全面丰富的历史时期。但是，实际上内在的还是一个“义”字在起着支撑的作用。例如，在周朝的初期就曾经发生过一段“义薄云天”的故事。也就是叔齐、伯夷这两个人“饿死首阳山”的这样的一个历史故事。当时，伯夷他是孤竹君的长子，叔齐是次子，这是兄弟俩。但是孤竹君却想把自己的位子传给这个叔齐，——次子叔齐，让他来当这个继承人。然而等到这个老父亲去世了以后，这个次子却又不愿意当，就要让位给伯夷。这个伯夷又觉得这样就违背了父命，所以他就提前逃了，不愿意接受这个位子。这就是对他的祖先世袭继承下来的侯王、王爷的位置，他不愿意当，他就逃了。而这个叔齐，他也不肯去承袭这个位子，所以他也走了，他也离开了。这两个人，后来都听说西伯昌这儿比较善，能够供养老人，就想到西伯昌那里去养老。到了以后，恰巧这个西伯昌又刚好去世了，他的儿子武王正在兴兵伐纣，讨伐纣王。这两人一听就叩马而谏，这两人就把马的缰绳拉住，就对武王说：“你的老父亲都还没葬，你就动起干戈来，这是不是孝道呢？”这是提出一大问。第二大问，就说：“你本来是一个臣子，你却去杀君王，这难道是一种仁德吗？”武王的手下，当时看到了这个情况下就想动手、动武，但是被当时的姜太公，就及时地制止了。姜太公说：“此义人也。”也就是说，这两个人这个义德非常的丰厚，是出于这个义德而慷慨陈词来劝导武王不要兴兵。于是就把他们两人，扶着离开了军队。

　　　到后来，武王克了商以后，就建立了周朝，天下宗周了。伯夷和叔齐就感觉到在这种状态下去吃周朝的饭，就是非常可耻的事情。觉得这个周朝虽然建起来了，但是它建得不符合孝道，又不符合义德，所以就逃到了首阳山，在那里采摘野菜充饥。最后饿死首阳山，也不肯食用这个周朝土地上长出来的粮食。

　　　这一段故事是发生在礼治时期。这个“义薄云天”的经典故事，它说明了一个什么问题？实际上也就验证了老子的社会发展学说所揭示的发展规律是正确的。别看它表面上是礼，但是内在的还是义。这个社会实践，同样地验证了社会演变的内在的源动力是这个义德而不是礼德。这个礼德，下面我还要谈到，周文王为之制定了一整套的制度和仪轨。社会表象是礼治时代的特征，但是人们的心身中的演变仍然是遵从着这个义德，是百姓们心身中的义德在支撑着社会外象的礼治的展开。这一点我们在学习和讨论老子的社会发展学说当中，一定要牢牢地把握住，不能忘了这个关键点。

　　这个礼治时代的代表是周文王，姓姬，名昌。据说，他曾经推演这个八卦并且制定礼仪，而且在他的领地当中广行仁政。他父子寻得了姜太公作为他的丞相而辅佐他。当年他去找这个姜太公的时候，非常谦虚地把姜太公扶到他的行辕之车上面，站在地上推了八百步。当时姜太公说：“你推了我八百步，我保你周朝八百年。”当然这是故事。的确，后来周朝经历了八百年的历史，不可谓不长，不可谓不久。而且周文王制定的礼仪、礼德、礼治管理社会的方式，在那个时候使社会进入了一个相对的很长时间的稳定时期。这是一段历史。

　　　社会发展下滑到了失德的义治表象时期中，这个最典型的历史人物，那就要算孔子了。春秋战国时期，已经“礼崩乐坏”，开始进入了表面形式的“义治”，本质则为阴火礼治的时代。这一时期，杰出的代表人物就是孔子。孔子致力于他的“宗周、复礼、正名”的学说思想和政治抱负。由于人们到了这个历史时期，心灵失德的状态已经到了“阴于礼而表于义”的这样一个特定的时期，心中其实已经失去了光明了。也就是说心里没有德之亮了，这个亮很小，很不足。因此，阴我就主宰了人们的心身。孔夫子在这种社会状态下要想再来复兴“周礼”，已经没有人能够接受了。我们大家翻开历史就可以看到，春秋的五霸、战国的七雄，那个个都是豪情壮志，阴义充斥着心胸，阴我私心贪欲在体内主事，讲的是王霸之术，要的是富国强兵。像这个“连横”、“合纵”、“武治”这些学说，在那个时代是大行其道。谁也不愿意听取他再在那里反复地唠叨什么“仁”、“礼”。因而他所理想的“大道之行，天下为公”、“举贤任能，修信讲睦”的抱负无人问津。因为在这一社会发展的历史时期中，历代的帝王心中已经是阴火之“礼”主事，外以假义浮显，人人所关心的只是保得王权不变，——也就是说王位别丢了，能够做到一种世袭万代千秋最好。

　　　因此，以王霸之术得天下的君王，一时之间谁也不可能将他所倡导的礼治放在眼里。历史上后来发生的秦始皇的“焚书坑儒”，以及汉高祖刘邦的“尿溺儒冠”等坑杀斯文和侮辱斯文的现象，都充分地验证了老子社会发展学说的科学性。

　　　孔子的一生由于未把握住老子的社会发展学说，因而“去乎鲁，斥乎齐，逐乎宋卫，困于陈蔡”。他在鲁、齐、宋、卫、陈、蔡这六国的游学，想寻找他这个治国抱负的寄托人、欣赏者，但是历尽了艰难也难以遂其心愿，难以实现他的这个心志。虽然他的学说符合道德，却没有真正地认识离道失德的这样一个社会状态。所以他这个志愿按照《老子·德道经》的社会发展学说进行分析，那也就是说他的志向、志愿是有点脱离了实际的。这一经历也同样地验证了老子社会发展学说的正确性。孔子的理想既未能被当时的社会所接受，在他死后，他的理想也没有被他的弟子们所能实现。

　　　但是，后来的帝王们却又开始重视孔夫子了，把他尊称为“圣人”，提倡儒学思想。例如，从汉武帝时期开始的“罢黜百家，独尊儒术”以及后来的历代帝王的“崇儒重礼”现象，都验证了这一社会发展阶段中的“外义内礼”的客观真实性。这是从历史上我们看一看这几个阶段如何过来了。

　　　愚智时代的主要特点

　　　在整个愚智时代，我们大家现在共同所处的这个现实社会环境，依据老子的社会发展学说而言，已经是到了“冬天将尽”的愚智最高峰的时期。说得好听一点，就是一个崇“智”的社会时期。愚智的时期是一个纯粹后天人心用事和治世的一个时代。佛家将这一时期称之为“末法”的时期，也称之为“人治”社会时期。这一个社会历史发展阶段，由于人们身国中的五德能量物质基本耗竭了，消耗干净，几乎没有了。在这样的状态下，那么当然能量没有了，心中就难以明德，心胸也难以光明磊落，反而漆黑一片，所以也就成了一个个人的私欲利己和集团私利至高无上的治世时期。

　　　老子之所以将这个时期称之为“愚”，是因为这个“智”在人的体内和社会中，由于失仁、失义、失礼，而且“忠信之薄”，已经到了一个残枝败叶的状态，所以这个“智”，难以独立地支撑起来。这个“智”字，本意有日日新知，通过每天的不断学习积累而形成丰富的知识的意思。这个智识，是靠积累形成。但是，这个智识是否能够发挥良好的作用呢？因为它是后天的这么一个智识，它能不能发挥良好的作用，能不能合德，还得要看这个金德义的扶生、土德信的制约，以及火德礼明的既济引领。没有这几个因素和能量的相互作用影响，这个孤智失德就难以称其为真正的“智”，更不能称之为“智德”。实际上它是似智实愚，失散了仁、义、礼、信的智，很难独立地支撑起人体身国内和整个民族社会的良性发展活动。我们勉为其难地将它称之为“智”，它只是人类的后天意识层面的聪明，是阴智的一种狡黠。

　　　我们民间经常有个习惯，伸出手来，伸出一个小手指头来，象喻一些事，其它四个手指头就弯曲着、单独地将这个小指伸直，用来象喻、比喻什么呢？比喻小人、小气、孬种、愚蠢，等等。我们还是可以用这只手来看一看我们的五德，当仁、义、礼，——食指、中指、无名指都丢失了，没有了，只剩下这一个小手指头的时候，而且大拇指也瘫痪了的时候，我们这只手还能干什么？仅仅剩下这一个小手指头，我们还能够将它称之为“智”吗？不能称其为“智”。如果说我们大拇手指头还有功能，没有瘫痪，大拇指头的“信”，这个信德还很有力，那么与这个小手指头结合还能够拿一点东西，还有一点功能。也就是说这个人还能够把饭吃到嘴里，日常的一些细小的事务还能够自理。但是，如果这个大拇指头的“信”也丢失了的时候，只有一个小手指头存在的情况下，那就是地地道道的“愚智”。

　　　我们的这个时代由于道德的失明，这个阳水的智性行为和现象就会被人们认为是愚，它会颠倒过来，反过来了。由于道德的失明，阳水的智性行为会发生颠倒性的认识，对人们阳水的智性行为和现象就会被人们认为是一种“愚”，阴水的愚反而会被看作是一种“智”，是非颠倒了。这个价值观的取向是以私和欲来进行衡量、以金钱和利益的利己性获得作为判断的标准。例如，修身明德者，就被视之为愚，视之为傻，以及认为这样有害。说：“别人都去捞钱去了，拼命地捞钱，你却在这里修什么身，明什么德，脱离了社会实际。”素食者也被看作是傻，不知道享口福。那些在工作岗位上不占、不贪、不拿、不吃的都被是看作呆和愚，或者嘲讽这个人“做作”、这个人“故做清高”而加以鄙视。这就是人们完全丢失了这个德性而产生的逆反性的认识，并且还形成了社会的共识。

　　　由于这个愚治时代属于智的范畴，这个智内又分为阳水和阴水，而在阴阳二水之中，由于失德阳水不足，阴水上升占着较强的比例；而又没有金德的“义”扶生这个阳水；也缺乏强有力的土德的阳土来制约这个阴水；因此阴五行中阴水的私心、贪欲、淫乱心理的表现和行为，那就会充分地表现于我们的社会中和世界上。这正如老子所言：“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫憯於欲得。故知足之足，恆足矣”（《老子·德道经》）。的确这个“欲”那是永远也难以满足的，这个“欲”是诞生我们个人之祸、家庭之祸、社会之祸的罪魁祸首。

　　　我们的内德能量环境中，也由于阴水克制了心火之阳，那么办起事来、待人接物就显得愚蠢、粗鲁、莽撞，没有文化教养，反应也迟钝，缺乏机灵性和准确性。看看我们社会上是不是这样？我们自己本身的表现是不是有点愚蠢、有点粗鲁、有点莽撞、有点没有教养的状态呢？我们的表现也会因为阴水不能养阳木，而只生阴木，这样就会导致肝气不舒。加上心火受制，心理受到了束缚而多愁善感，常常自怨自艾，怨天恨地，抱怨父母，抱怨别人，或者性情急躁，脾气火暴，肝病就会成为这一个时期发病率最高的疾病之一，心血管疾病也会大量地上升。在情志方面就容易产生忧虑和绝望，由于心中这个无明，也就常常自寻烦恼，甚至寻死轻生。这个自杀率和他杀率，杀人率也就是比其它的时代都会高出很多。

　　　社会发展到了这个愚智的社会阶段以后，由于信德的阳土已经薄弱稀少，不能够克制这个阴水，因为阴水克制住了阳火，阴火就生出阴土来了。这个阴土就表现什么呢？表现贪恋吃喝，追逐口欲，这种吃社会主义、喝社会主义的现象也就必然蔚然成风，屡禁不止。而且这些人什么都能吃，天上飞的、地下跑的、水里藏的他都要想办法弄来吃，从而充分地去满足这个口欲之贪。因此也就会大量地伤害生灵的性命，从而加重了个人和社会仁性的损伤，悖逆了天理，干扰破坏了生态平衡，因而必定也就会造成“时疫”性疾病的反复大暴发和大流行。

　　　在这个西方世界中，人们都还能够自觉地不乱杀、乱吃并非供给人们食用的生灵，能够提倡素食和爱护动物。但是唯独我们东方人不相信众生平等相处对自己是有益的，无所不吃，无所不杀，这才是某些疾病都从东方为暴发而传遍世界各地的重要原因。

　　　在这个愚智的时代，人们必然会因为阴水主宰身国而好色乱性，淫乱无耻。以吃喝、贪淫为社会的主要特色和所谓的“亮点”。而且，这个时代中由于阴水败肾，所以泌尿生殖系统的疾病，或者经过泌尿生殖系统而传染的疾病最为高发。像祸乱全球的“爱滋病”，各种顽固难治的性病，男女不孕症，生殖器官疾病，骨质系统疾病，腰腿痛疾病等等，都会高发于其它的社会阶段。当然其它系统的疾病也同样会高发于其它时代。这是因为人体内各系统的德能都已经降低到最低点的必然现象。美国的“伟哥”这个企业就是沾了这个愚智时代的光，它才能够跻身于世界级大富豪的行列。如果不是这个愚智的时期，阴水大盛，人们贪欲、纵欲，那么它就不可能发得了这个邪门之财。愚智时代就是一个淫乱的时代，笑贫不笑娼，整个村子、整个乡的姑娘可以成群结队地外出卖淫。各种稀奇古怪的社会现象没有办法进行阻遏，触目惊心地泛滥却没有任何的制约性。

　　　大家不要以为这都是根据社会现象而进行推论，实际上这都是依据老子的社会发展学说当中五行阴水的特征来阐述的。“黄老学说”就是把握这个五行来论万物、证万物、验万物的。上面所讲的都是这个五德丧失后最后时期的必然的社会共性现象，我们仅从理论分析就可以得出一种中肯的结论。当然我们还可以再根据这些理论，深入到社会各个层面中验证着看一看，那么你必定会从心中发出一些无奈地感叹：“唉，社会的发展，就是难逃其数！”

　　　这一时期由于人们体内的仁德丧失、义德丢失、礼德败丧、信德微弱，因此导致了这个阴木、阴金、阴火、阴土的旺盛。可以说一切不修身明德、不修真明德、不注意起码德性道德修养的人，那就是身国内“五阴”大行其“黑道”的时代。因为体内整个性体系统已经黑暗无明，像无头的苍蝇一样“嘤嘤”地乱飞、乱动，全都迷失了方向。七魄，失去制约而在身国中兴风作浪，三魂不稳，真意不生，妄意滋长于无明之中，人们容易出现“五乱”。哪“五乱”呢？——心乱；身乱；家乱；社会乱；国家乱。我们常常生活在一种“父怒、母悲、子恨”的这样一种家庭环境条件之中。而且天象又多异常，地上灾害又高发，所以说地上灾害狂，下乱上苦忙。国家就疲于应付各种各样的乱象，就像在水中按葫芦一样，此起彼落。这个“乱之首也”（《老子·德道经》），那就是非常典型明显的必然现象。

　　　我们还可以依据社会现象分析一下，这个时代到底是愚还是智。我们不要错误地以为老子的“乱后必愚”的预言并不精准，那可是真正的道者的精准无比之言哦！

　　　我们举一个最近发生的例子吧。宋楚瑜5月11日在中国顶尖级的高等学府，——世界闻名的“清华大学”发表讲演的时候，清华大学的校长、中国科学院的院士某先生，在致欢迎词的时候频频卡壳，在赠送礼品时，朗诵清朝人黄遵宪的诗，他竟然读不下去，他不认识，引起在座学生们嘘声不断，笑声连连，闹了个尴尬至极。可是，无独有偶，这个笑话要是一个那还好说，但是它成双。人家说好事成双，它孬事也成双，坏事它成了双，叫做“雪上加霜”。在随后的央视节目“宋楚瑜大陆行”中，被特邀的另一位清华大学国际问题研究所副所长某教授，再次复读其诗时，又重蹈覆辙，读错了字还不说，竟然还信口雌黄地自造新的书体，煞有介事地将“小篆”说成了“小隶”，而且也不纠正。这两位高等学府清华名人的失格表演，一下子就传遍了全世界。那么这个现象折射出来的是智者之相，还是愚者之心呢？岂不就是一目了然吗？！有的人说“清华的校格、中国的国格、国人的人格，都被丢失了！”这也并非危言耸听！

　　　对于社会而言，虽然实质上是一个愚智的时代，但是人们却偏偏要崇尚这个“智”，一副智力发展社会的模样。可是由于人们都不修身明德，又恰恰遇上了大气运转入了愚智的时期，因此自以为聪明绝顶，而实质上弄巧成拙的事儿也就层出不穷。从教育领域而言，我们从上面高等学府发生的梗喉事件中，也可以知道为什么我们的教育方略失策了，德育成空了。智化为上、填鸭式的这个教育，这个考分就成了唯一的衡量标准。谁的智商高，谁就有生存权、就业权、发展权。那么家长也就被这股潮流带着动，想尽办法去提高孩子们的智力。一听说这个鱼子能够补脑，那么市场上的卖鱼子的商贩就发了大财。家家户户都去买这个鱼子来熬汤、煲汤、炒菜，给孩子们填鸭式地喂，让他们多吃。家长全然不知道“甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”（《老子·德道经》）。可以说，现在的家长谁也不知道司马光还曾经有这么一句话：“积金以遗子孙，子孙未必能守；积书以遗子孙，子孙未必能读；不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”

　　　在我们的整个社会，作为父母的为儿女做马做牛，望子成龙，盼女成凤，就成了子女的奴隶。但是，方向又没有把握准，唯“智”为上，水克了火，培养出的孩子，心愚脑聪，心里面一团漆黑，光是一个大脑袋聪明，而且心灵又格外地空虚，长大了以后也就必然容易自暴自弃。像前不久的“马加爵现象”为什么会发生？这难道不是愚吗？！他无端地杀了那么多的同学，只为一句不合意的“言”而已。一个堂堂的大学生，竟然沦为一个杀手，一个超级型的杀手，他是智吗？他因为心中的无明，心里面不亮堂，光是大脑聪明，他割断了心和脑之间的联系，他必然就堕落。例如，还有现在很多大学生她自己登广告，推荐自己当“二奶”。这些现象说明我们的大学生聪明吗？她把人格都不要，只看到了这个钱，这个钱对于她来说就是最大的幸福、最大的拥有。为什么会这样呢？那还不是心中无明了吗？其它的，像自杀呀、他杀呀等等现象，也就屡见不鲜。

　　　在这个时期中，人们的利己和贪欲已经发展到了寡廉鲜耻的状态，人们的信德能量也丢失至薄土无生机的状态，因此这个信仰丧失。不畏因果，信誉、信用都降到了历史的最低点，各种各样的看起来聪明但是实质却又十分愚蠢的这样一些丑闻，那也就不绝与耳。从上至下“机关算尽，反误了卿卿性命”的事此起彼伏。当官的不修身、不明德，弄权于掌股之中，以权谋私谋财，以财谋权求官，唯利至上，不知满足，贪污腐败，铤而走险的恶行也就会层出不穷。在西方国家，这类现象由于有一定限度的法律和舆论监督，所以各种政治丑闻，政客的花边新闻不绝于耳，成了热门的“亮点”。而且人们也爱看爱听，因为它能够最大程度地满足人们体内阴水的需求和愚智的贪婪。

　　　像我们的网络，色情网的问题，就表现地很明显嘛！越清理它越旺盛，也不知道是谁在给它“浇水施肥”的，很可能就是在金钱的包裹之下，它才能够这么旺，总不断代地生长吧。可能上面布置的时候，应付一下差事，清理一下，任务一过，那么多的网警先生女士们却再也不闻不问了。上面不推，下面不动，因为任务的指标已经完成了，是否继续扫黄，还要等待上级的指示安排，反正不影响工资、奖金和政绩也就行了。这种管理,怎么可能真正地将这些有害于社会的东西清理干净呢？我们要想自己在简体中文网上搜索一点信息，找点资料很困难。为什么呢？这些广告就像苍蝇一样，它就围着你转，一不小心就点开它，不堪入目。搞正经事的没人扶持，搞坏事的没人管理，没人清理，你说这是愚还是智？

　　　由于这种“愚智”盲目地发展，没有正信的制约与规范，阴水的愚智反而近乎疯狂地克制了心中的微乎其微的一丁点礼德阳火，助长着炙手可热的心中阴火，也就使人更自私、更贪婪、更没有节制。人情也就变得出奇的自私、出奇的冷漠，人与人之间的信德也就丧失殆尽，人人形同陌路，变得毫无信任，心无诚信，谎话骗人，上欺下瞒，互相猜忌，多疑蛮横，冤假丛生。法律如同虚设，合同也就成了废纸，如此等等；信德无存的社会现象也就会比比皆是，充斥于社会之中，无法加以扼制和真正地根除。

　　　在愚智社会发展时期中，由于心中礼德光明丧失，心中阴性的意识失去了制约，它也就在自私和贪欲为动力的基础上，表现出极强的活跃性。它在大脑皮层区的工作也就急速地发展，因此而产生的某些领域的小聪明就会明显地得到强化。因此，这一社会时期的科技，也能够得到飞速地发展。正如老子所说的“人多知，而奇物茲起”（《老子·德道经》），从前想都不能想象的事情，都可能在小聪明的触动下稀奇古怪地就变成了现实。人们在私心和欲望的驱策之下，随着社会的潮流而追求个人利益的最大化。因此，它就必然会调动每一个人的欲望和贪求，这个超出其能力和承受力的所有的“积极因素”也都可能被我们的这个潮流调动起来。为了个人的利、集团的利，人们的内在的欲望飚升到一种极限的状态。欲望越大，这个需求也就显得越强有力，所产生的利，也就必然会越丰盛。这样一来，人们的良心，人们的情绪，人们的感情，甚至他自己的父母、娇妻、兄弟姐妹，都有可能演变成为他自己个人赚取钱财的因素和工具。这就使人的欲望发展到不择手段、唯己至上的极限状态。为了赚取这个金钱，获得名誉，提升官职，满足虚荣心，身边任何可以调动和利用的因素都会被启用，没有任何心灵的束缚。不在身边但是又能够调用的因素，那么也就会不择手段，巧取豪夺，无所不用其极。只要能够据为己有，能够达到这个目的，那就是满足和快乐。没有任何伦理道德上的束缚和廉耻的情感。

　　　这种现象与动物的“弱肉强食”的生存法则几无差别，有的方面甚至有过之而无不及，表现出连禽兽都不如！社会上流传着一句话“只要脑筋活，哪有赚不到钱的道理！”。这样的社会也就自然首先要打破所有的文明和道德的条条框框，包括这个法律，都得要想方设法地钻空隙，绕过去。这就是所谓“智”克了“礼”，也就使人心变得更加无明和自甘堕落。但是经过这样一种盲目地发展，这个“智”实际上就是愚，因为它导致了道德败坏，环境污染，生态平衡破坏。你看看，这几十年人们造出来的原子弹可以毁灭几个地球？造那么多干什么！而且还在扩散之中。最近这个发展起来的“克隆”技术，如果不加以制约的话，我看复制人这个行业、制造器官这个行业那就会最赚钱了。因为克隆出来的人没有父母、没有亲人，可以任人宰割嘛。从他们身上挖一块器官下来，那不很值钱嘛？就会成为奴隶和人类的活标本，整个道德标准将更加丢失殆尽。

　　　这个愚智的现象，使整个人类走向自己社会发展的尽头。这些愚智时期大家所共同营造的和积累的这个共业，很可能把我们自己给毁灭掉，被天道所摧毁。如果不加以遏制，也就没有春天可言了，社会发展的春天也就会远离我们。历史的教训在时空中已经都详尽地记载着，一个人纪又一个人纪的相继自我毁灭于愚智的最后阶段。大量的考古发现，同样揭示着这些惨痛的经历。我们现在这一个人纪的科技水平，其实还远远低于冰河时期前一人纪的水平。但是那个人纪的人们却不知道回头，愚昧不醒，不也还是被自己的社会共业和自然天道两重力量给无情地摧毁了吗？！愚智时代失德的这样一个文明，将会把人类整个带向无底的深渊。这难道还不值得人类深思吗？！我们解读了老子的社会发展学说，对其深刻的意义的反思，人类应当何去何从，我们自己每个人应当选择什么样的道路，也就自然地摆在我们的面前，等待着人类自己的抉择。

　　　上面，谈了这个愚智时代的特点以后，的确很沉重，谈的很沉重，更多的社会丑恶现象那就更加肮脏，难以一项一项地把它罗列出来。

　　　下面，我们还是看一看老子社会发展学说思想的意义吧。

　　　难道我们人类自己就没有办法打破这种自我毁灭的因果链，走向新生的理论和办法吗？其实是有的！这个答案就在《老子·德道经》之中。

　　　老子的学说，是对社会发展规律极其深刻的、大智慧性的揭示。这一点我们越学就越觉得开朗，越实践就越觉得光明。老子的学说对社会发展的本质规律――复归德道，是一种开示，是一种光明的开示。我们越学习《德道经》、越实践《德道经》，这种开示给我们带来的是清凉剂，使我们的头脑清醒，从愚昧转向智慧，从无德转向重视修这个德。

　　　其实作为一个社会、一个民族、一个国家，不论她从前遵循的是什么样的社会发展学说，一旦拓展开自己的心念、理念，能够主动地将老子的大自然观的社会发展学说纳入到这个国政方针之中，加以贯彻和落实，并且执行、实施，那么整个民族和国家都将会受益无穷！必将从此进入一种良性发展的轨道，真正地去实现民安国富和长治久安。作为社会中细胞的个人和家庭，如果能够从心灵深处去认知她，那么将会一生都受用无穷，从此将踏上这个勤修五德、复归上德合道的人生之旅。

　　　老子的社会发展学说，是他“大唯物主义”和“唯德主义”思想的精华部分之一。要想弄懂、弄通老子社会发展学说的意义和精神，使其成为身国内修身明德、社会中治国安邦的指导思想，就必须首先要在身国内勤奋地修身明德，用“上德”之理来解析老子的社会发展学说，展开她博大精深的内涵。要运用“象、数、理、炁”的解析方法，用这个四析法全方位、多角度地深入其中进行研究和实践。“体之于身而知道德，体之于民而知治国”，用实践出真知的精神进行研究和贯彻执行。

　　　我们展开了老子的社会发展学说，分析了愚智时代的本质和现状，的确我们怵目惊心。就感觉到我们就在一条破船上，——在极其危险、即将沉没的船上，要赶紧修补了！如何修补，也就自然地会要在《老子·德道经》中去寻找这个出路――我们自己的出路、社会的出路、人类的出路。要思考如何度过这个严寒的冬天，迎来春天的到来。

　　　在这里,首先我们要将我们的大拇指头，手上这个大拇指要重视起来，首先也就要分析信德的重要意义。

　　　在五德当中这个信德是基础，因为信德属土。这个出路，我们分析起来还是离不开老子的学说。人类社会的出路在哪里？一定要根据老子的“忠信之薄，而乱之首也”（《老子·德道经》）的这个深刻分析来进行解析。这一解析我们也就不难发现，人类无信则不立，社会无信则必乱。这两点我们真正地认识到了没有？老子揭示了“忠信之薄，而乱之首也”，这个“乱”，它的关键点是在“忠信之薄”。人无信则不立，社会无信则必乱。人类的出路就在这个“忠信”二字之内，所以信德的重建和修复才是治乱的根本之道和社会的救世良方。我们取信于道，取信于民，取信于德，取信于我们每个人的身心之内，去确立深厚的“正信”于世间，时刻不可失信，把握住这个基础的信德厚土，才是扭转这一切的根本途径。

　　　这“忠信”两个字，在五行五德之中属于中央戊土，属阳土。这个阳土能够克制阴水，这是自然法则。信德就是愚智的天敌，这点我们要认识到。信是愚的天敌，阳土能够克制阴水，克制阴水泛滥成灾。阳土又能生阳金义德，这个义德金又能生阳水，阳水制约阴水，那么也就能够愚转智，人也就能够明白一些，知道生命的意义，就不会以假当真了、醉生梦死了。如果这一个良性的三角的德能互生的和制阴的功效一旦启动的话，那么社会的愚象和人们体内的愚象就会迅速地获得扭转。随着阳水智的上升，阴水的愚就必然下降，阴水克制阳火礼的这个状态就会获得缓解。一旦心中的阳火礼德开始上升，并且照明了内部，照亮了内环境，那么阳火生阳土，正信就会进一步获得加强，更加稳固。整个社会和人体内的“德一”能量状态就会完全改观。那么社会的发展走向就会趋向良性的逆反归德道的时期之中。

　　　这个信德，我们还要注意到，她位居五德的中央，寄旺于四。对四方的仁德、义德、礼德、智德，她具有中央统领的作用，具有调控作用、协调作用、平衡等等强大的作用力。她具有强大的承载一切的能力，承载一切的基础、动能，扶生所有的万物，中和所有不良的垢气等等作用。老子说“萬物負陰而抱陽，冲氣以爲和”（《老子·德道经》），那么这个信德的能量就是这一股冲气的重要成分，主要的成分就在这个信德之内。信德的能量能够上升了，那么这个“冲氣以爲和”就能在我们的身国之中、在社会之上产生作用。

　　　“黄老学说”的重点之一，就是要求执两用中、守中、修中、持中、用中、大中。要把握住万物载信而生，社会和生命都是一样的道理，原理都是一样的，要把握住修身之道和治世之道。离开了这个中央信德之土，万物也就失去了生根的基础土壤，再好的太阳也就不可能生长了。光有一颗太阳是不行的，这五种德缺一不可，尤其是信德这个后天之本的基础不能够丢失。不是曾经有一支歌说“万物生长靠太阳”吗？你没有土德之信，水德之智，那么长在空中可不可以？——不行嘛！一定要有信德的承载，水德的滋养，再加上太阳的朗照。现在都不唱了，为什么不唱了？因为没有土的问题，没有水的问题，都严重地暴露出来了，信德之土成了沙漠，那怎么能够生长呢？！在沙漠之中我们都知道，只能够长仙人掌以及细穗怪柳这样的稀有品种，这样的东西长出来又不能够成材，又有什么用呢？在精神信仰、信德的荒芜的沙漠上我们没有出路，精神世界沙漠化的问题人们没有及时地注意到。我们用铜钱做眼镜怎么可能看到我们就生活在沙漠之中呢？！人们只要心里有了钱就美着了。但是这个美却是一颗毒丸，它将社会和人们领入了精神的荒漠之中，这个后果非常地严重！随着时间的推移，大家可以看到这个后果的严重性。

　　　我们全面地研究老子的社会发展学说，我们将不难看出，人类和社会返归德治和道治社会，又分为“渐法”和“顿法”两条道路可走。什么叫渐法？那也就是逐渐地逆返归德，那就需要再次地经历礼治、义治、仁治，再归于德治，最后才归于道治，循序渐进逆返的社会发展方向和方法。那么什么又叫顿法呢？也就是如果人类社会真正牢牢把握住《老子·德道经》的德道思想的引领，将它贯彻到每一个人的灵魂和心灵之中，就可以使整个社会甚至全人类跨过智而礼、礼而义、义而仁、仁而德、德而道的漫长的社会逆返复归这些发展阶段。这个顿法可以一步就复归于德治的社会状态之中，将整个社会归道的发展时期，浓缩于“唯德主义”的发展阶段之中。这也就是“得其一，万事毕”。这个“一”就是这个“德”，整体地把握住五德就是“一”。如果能够实现，那也就是一个必然的最佳的结果。有人总在向我讨教这个“顿法”怎么弄，总想寻找一个修身明德的捷径。实际上这身国中的顿法和捷径，也是社会发展中的顿法与捷径，舍此别无出路。离开了德，一切都会迷失方向。所以我们说《老子·德道经》的学说思想，就是一部“唯德主义”的辩证法思想。

　　　虽然我们社会的发展进入了愚智时代的末期，但是天道还是慈悲的。我们恰好地逢上了、遇上了一个什么时期呢？——遇上了一个“土寄四旺于末”，这也就是说这个土气它散布于每一个社会发展时期的最后。在一年的四季中，它寄于最后的那个18天时间之内，当然在社会上发展学当中就不只是18天、16天的事儿，那就可能是多少年这个特定的时间段之中。这一时期也正是易于生旺阳土的最佳时机和最后的希望期。如果我们再次错过这一社会运行的最佳的自我调整期，不能够及时地树立起厚实的信德之土，那么整个社会那也就没有“春天”的希望可以期盼。这一机遇千万不可以错过！在愚智社会时期，它是稍纵即逝的最后良机。如果我们把握住了，也就会迎来“春光明媚”的时代。丢失了这一唯一的最后的稍纵即逝的机遇，那么我们大家就可能都过不成“年”了。这可绝对不是危言耸听，而是自然法则难违呀！

　　　当然，我们也可以看到，近些年来人们都在本能地寻找这个“信”德之土。我们观察社会，我们就不难发现这种迹象越来越明显，这也是我们为什么要发表一篇“寻找重树民族信仰的支柱”这一文的初衷。虽然引起了社会的一些共识，而且国家也颁布了新的管理办法，松动了管理层面，但是人们可以说并没有从理论认识上，上升到社会发展必然规律的高度来认识这个信德的重要性。相反，还站在一己之私的角度上在那里猜测是不是有异心。那篇文章后面写得很清楚，没有什么其它的想法，只是想为整个民族提一点自己个人的见解，希望早日把信土构筑起来，让人们能够摆脱误区而已。因此，对信德的关键作用性，我们还是必须进一步地作出一些解析，发挥“民族兴亡，我当其责”的天然职责。

　　　我们学习、解析并且认识老子社会发展学说的目的，是为了救治社会的弊病。对于这个沉疴顽疾，更要把脉细致，诊断准确，要以“百姓之心为心”，努力使社会的发展进入正确的良性轨道。当然，有没有救，那还要看病人肯不肯吃药。这个药挺苦，服不服、用不用这个药，那就不是医生的事了。因为医生不是政治家，没有权逼着你吃；医生也不是哲学家，他没有地位说服你吃。医生就是一个穷酸的医生，他只能把这个药方、把这个药制好配给你。你要是咬紧牙关，把牙齿咬得紧紧的，说你能够撑得过去，不吃药也能扛过去，那么医生也就只能罢手不管。医生的好药迟早总是有人会吃的。老子说：“反也者，道之动也。”物极虽然必反，但是应当引导其按照“道动”的正确方向而变化，因为“夫唯道，善始且善成。”（《老子·德道经》

　　　要想整个社会明白信德的重要意义，首先应当使人们“知信”。这个“知信”，就是知道什么叫“信”。现在我们一提起来就是“迷信”，实际上说“迷信”的人，他自己是愚，是最大的迷信。我们解开这个信德看一看，那些挥舞“迷信”棒子到处打人的人是不是愚。这个信，这个信德，信仰的内涵各不相同。《礼记·经解》当中说：“民不求其所欲而得之谓之信。” 《国语·晋语》中云：“定身以行事谓之信”。《说文》中说：“信,诚也”。由此可见，信，就是真心诚意地认同，并且遵奉不违那就是信。这个信，还具有对能量流动进行标向的作用，具有揭示和提示的作用。例如，信风球所指示的就是风的来向。观察“信”的现象，有助于分析和鉴别事物发展变化的规律。

　　　老子对“信”的阐释非常地重视，在短短的五千文之中，论信的地方就达七次之多。这个信是五行中的重要成份，位居五行的中央，她以厚德而载物。她的存在和多少，直接决定和影响着其余四种五行物质的存在和强弱。这个信德她为道所化生，为德所滋养。道本无为，化生万物，德无尘相，滋养万物。德和道扶生万物的真实性，在人们的社会中是“信者信之，不信者亦信之；德信也”。德信的客观、自然存在性，并不会因为人和物的信与不信而消失。德的存在是自然性的，道和德的存在是客观存在，不以人的意志为转移。老子并且强调这一超物理性的物质虽然不可见，但是当人们虚下心来体之于身的时候，修身明德的时候，处在那种“虚心实腹”状态的时候，就能够“修之于身，其德乃真。”就能够感受她的客观存在性，感受到那种“其精甚真，其中有信”。不是迷信，是真信，里面就有真实的能量物质。信德所表现的言辞，朴实无华，没有什么娇饰，“信言不美，美言不信”。人们缺失信德的时候，他的语言和表现，依照“夫輕諾必寡信”就可以作出一些正确地判断。社会活动的各个方面应当本着“善信”的法则交流，才能够形成符合“唯德主义”状态的社会风气和共识。

　　　这个信，又分为“正信”和“邪信”两大类。正信属于阳土戊，邪信属于阴土己。如何区分信的正邪阴阳属性，那可是一个技术，也是一个修养水平的鉴定，是界定判定者是否明明德的一块试金石。这种界定，所反应的是一个人或者一个集团明德状态的分水岭。《老子·德道经》在界定正信与邪信的标准时非常明确，那就是凡是符合百姓和人民群众根本利益的信，凡是以众生之心为心的信，凡是将私心和欲望调控在符合自然法则范围以内的信，凡是符合德与道大公本质原则的信，就是正信。而与此相反的信那都属于阴土，含有浓郁的利己性，就都会属于邪信。

　　　信德是自然德道和社会人伦的善土，这个厚土要载德。信德的善土，能够克制阴水的愚智，使人由愚转智，甚至由智转慧。社会治世和个人炼己的当务之急，其实就是要赶快地树立起这种正信。没有这个正信，一切都没有基础，其发展也就是沙漠之上建高楼，终究会坍塌。

　　　在社会发展过程当中，作为社会人民群体精神世界的活动，这个信，主要的表现形式是信仰。信仰，在社会大环境中是一种必然的客观存在。例如，我们对马克思主义的信仰，就是后世众多的革命者、热血的青年因为对马克思谋求全人类解放的思想产生了信仰，产生了崇拜，才使他的理想在社会发展中得以变成现实。否则，它就只是一个哲学思想。没有众多的人去信仰它，就不可能变成为现实。

　　　人类社会的信仰，基本上是分为四大类。古代主要是两大类信仰，这就是“自然性的信仰”、“宗教性的信仰”这两大类。近代又产生了“哲学性的信仰”和“党派性的信仰”。其余还有一些非稳定性的信仰，产生得快，也消失得快。例如对歌星、对影星、对明星运动员的信仰崇拜，就是一种。这是一种“德一”能量菲薄的、容易转换、变化、消失的、较为盲目的信仰。这些哲学方面的界定，我们一定要弄清楚，而且要把哲学理念同政治理念区分开来。哲学思想在人体科学当中，在《德道经》当中，对我们每个人体内都是有用的，所以我们要把它条目明晰地解释清楚。

　　　这个对道德的信仰，是一种自然性的信仰。在汉代以前，道德信仰是中华民族人文精神的共识。没有任何组织形式，人们自然地去崇信道德，信奉道德，遵循道德，尊道贵德，并没有任何宗教的意识。这一点无论古代的道家、儒家、法家其实都是一致的。在宗教诞生之前，人们自觉地去尊道贵德，不必人为地加以制约引导。但是这个历史的发展，下滑了，随着离道失德的日趋严重，失信以后乱象频生了，自然也就要诞生宗教加以引领，这也是一个顺理成章的必然过程。因此，也就可以将这种人类心灵本识性的信仰称之为自然性的信仰。这种信仰出自于天然本性，是一灵独耀的本觉，是每个人心性本能的自然反应，也称之为先天的“真土”或者“真信”，是人人都具备的真土、真信。

　　　这种自然性的信仰，如果没有后天的正确规范和引导，那么就会随着物欲的逐步地增强，私心的逐步膨胀，就会逐步地被滋长的私心和贪欲所遮蔽而淡化或者被完全地封闭，也有可能被其它强行灌输性的信仰所完全利用和替代。

　　　这种真土、真信才是世界上任何信仰产生和形成的基础，如果每个人身国内没有这一点真土、真信的存在，人类社会也就不会产生各种信仰。我们还必须注意，这种真土、真信虽然对人类而言是一种天赋的内在的德能，但是每个人身国内所储备的、携带来的这种真土、真信的厚薄、强弱是不相同的。这种真信，真土的缘起也各有所异，作用的大小和强弱也各不相同。再加上社会的外作用力的影响，所以也就会构成多样化的社会信仰。从而百态纷呈，形成丰富多样的信仰世界。现在世界各国的法律都制定着“信仰自由”一条，这是符合治乱而稳定社会的重要基石。这一点不确立下来，人类没有信那的确就容易乱，那就如同野兽。但是我们有些哲学家、史学家却把结论归结到法律上，说人类如果没有法律，人类就会成为野兽。实际上人类如果没有信德，那才是野兽。这种信仰只是在不同的国家，它的幅度存在着明显的差异而已。所以，这种以信防乱和治乱的效果也就必然会大不相同！为什么有的地区很稳定、百年稳定，而有的地区几十年都稳定不下来，不就是因为信丢失了吗？！只是可怜，有的政治家们由于没有修之于身，常常会因为一个“私”字就难以明了这个真理呀！

　　　在我们中华文明人文的发展史上，这种自然性的信仰是逐步地失落、丢失而转向需要宗教形式规范制约的。历史上宗教信仰的出现是一个自然的过程，是对自然性信仰失落的“补缺救偏”。这四个字很重要，人类信土非常厚的时候要宗教干什么？不用宗教，大家人人都知道、都去遵守，信奉，不丢、不弃、不离。正是因为人类丢失了信土，那才需要诞生出信仰来补缺救偏。如前所述，不论是个人还是社会，这个信德之土在人体内环境和社会大环境安定稳定的这一个领域，它是基础！厚土才能载德嘛，厚土才能载物。有了德，有了物，也就是说有了性、有了命，你这个身体、你这个生命才能够健康。社会同样，把这两项都能载住，那才安定和稳固。

　　　黄老学说的象喻之法，完美无瑕，是自然真理的理性升华。我们要认识到这一点，我们必须学习、体悟、感格，才能够发现这些真理的意义。只有在自己体内实践，并且真正地掌握了这些理论，才能够对社会宗教的出现，作出正确的分析和评价，而不是想当然的、逻辑推理式的片面结论，必须要感格于物才能真知。

　　　由于社会的离道失德，是伴随着人心的私和欲逐步地增长而呈现一种进行性的过程，所以我国的这个宗教信仰出现得就比较晚。张道陵在汉朝后期所创立的这个道教，其实，就是在经历了社会多年的“乱”了以后，“忠信之薄，而乱之首也”后的应世而生。这个“乱以信治”，就是黄老之学当中五德五行学说的精髓。因为我们不信、不崇信、不相信黄老之学，所以这么多年黄老之学没人问津，她也不会冒出来去指点人们。那么在当时，这个“乱以信治”是一种自然产生。这个五德五行学说，她当中的精髓就含有“以信治乱”。

　　　汉朝初期、中期，曾经也是以自然性的信仰道德作为社会的准则的，崇尚黄老之学而产生了“文景”这个盛世。历史上有名的“文景之治”，大家学过历史的话就应当知道这一段。“文景之治”的辉煌，是直接在道德人文自然信奉的状态下出现的，当然跟当时的文景两朝、两代太后、皇帝们都极力地提倡有密切的关系。但是到了汉武帝时期，就发展成了一个“内道外儒”的状态。汉武帝为了使自己的权利能够集中，就必须要推翻由他奶奶所把持的那一种状态。他要寻找一个新的途径来替代，所以他就采纳了董仲舒的建议，搞了个“罢黜百家，独尊儒术”的国策。这个国策执行以后，由于这个儒术里面对对信德、对仁、义、礼、智，它始终没有跨越太极弦，它局限在太极白里面，所以也就自然而迅速地诞生了张道陵所创立的道教，对其失误的国策进行补偏救弊。是不是应运而生呢？这就是一种应运而生！正是这种对“信”的补救，正是张道陵创了这个教，对这个信进行了强有力的补救以后，才为唐代的太平盛世“贞观之治”的出现奠定了坚实的信德的厚土。这一点，我们的史学家、文学家品出其中的味了没有呢？可以说没有。大家都是从政治为用的角度上去解析历史，当然，也就难以发现其中的深层次的真理。民族宗教的诞生，就是社会发展客观规律过程中的必然现象。

　　　与此时代相近的时期，佛教也传入了中国，强化人们身国中五德基础之一的信土的培生。这也是必然的增强和补充现象。此后，道家、佛家这两家的信仰在我国就逐步地形成了两大信仰支柱，共同构成了中华社会的信德厚土。在这个厚土上，才能够应用儒学作为入世的应用。如果没有前面的这个厚土，你光用儒学，你试一试，你肯定以失败告终。没有厚土载这个德，那么仁、义、礼、智、信就无法生根，无法达到根深蒂固。道、佛、儒在我国历史上共同地形成了这三大文化支柱，同时构成了这个治国的文化基础。中华的历史，就是以此三家共同形成这个文化的三大支柱。我们许多的史学家和哲学家由于离开《老子·德道经》而研究人文历史，所以常常就会胡子眉毛一把抓，或者避而不谈，未能分清主根文化和辅根文化各自的功能和作用。在此也不想过多地去评述什么。

　　　我们转过来看一看，近代我国的信仰状态。如同世界上所有社会主义国家一样，其实是进入了一个实质性的“罢黜百家，独尊马列”的信仰历史时期。信仰马列主义建设社会主义，成为了近几十年社会全民的共识。由于我们的社会历史经历了“文革”的严重创伤阵痛以后，在邓小平时代出现了“信仰雪崩”现象，再加上西方社会主义国家的解体等外部作用力，因此国内国外许多学者对这种信仰颇有微词。但是我觉得不尽其然。正如黑格尔当年所说过的：“凡是存在的总是合理的”。这也就是说当一个事物客观存在的时候，就必然有其合理性；当它消失的时候，也就必然有其内在的原因。分析评判任何事物的存在与消失，都必须要整体把握，执两用中地进行全面分析，并且透过表象用老子的“唯德主义观”进行本因上的研究，才能得出中肯的结论，也就不会失之于偏颇。

　　　马克思的哲学思想在自己政党的全面推动下，在人类社会发展史当中形成强大的信仰力量。这种以哲学思想加政党强化的信仰，在近代社会发展史中是一个新的现象。这种信仰，在早期由于恪守马克思的道德人生观，诚如他自己在一篇文章中所讲的“如果我们选择了为人类福利而劳动的职业，那么，重担就不会把我们压倒，我们所感到的就不是可怜的、有限的、自私的乐趣，我们的幸福就会属于千百万人。” （《回忆马克思恩格斯》）“为人类工作。”就是马克思的第一句人生的格言。对于这种哲学精神的信仰，用上面的分类方法进行判断，无疑它是好的。它是正信，就是符合众生利益的信仰，是好的信仰。所以，人类只有坚持大公精神原则的信念，以百姓之心为心，以劳动人民群众的利益为最高利益而建立的信仰，就是正信。那么马克思和无数为人民解放而抛头颅洒热血牺牲的英烈们，他们所释放的德性能量，不论他们是生还是死，这种能量都会扶生你、帮助你、滋养你，引领你顺利的发展。因为“德一”的物质能量是不灭的，这可是有科学理论相佐证的。物理学当中不是有个“能量守恒定律”吗？而且无产阶级这个革命阶段和建国初期，像五十年代和六十年代，人们的精神面貌和道德情操的表现，都不可抵毁地证明了这种正信的强大力量和社会成果。不要抹杀了这一段正信的力量和社会的成果。五十年代、六十年代，那可以达到夜不闭户，路不拾遗，不就是这个强大的正信在起着灵魂精神的支撑作用嘛！

　　　但是，如果我们将信仰变成了个人崇拜的时候，由于这种信仰掺杂了个人的私和欲，或者集团利益的私和欲，就会使信仰离开“唯德主义”的能量环境。没有“德一”物质能量环境，也就会使这种信仰失去能量的滋养，丢失这个根基，因而最容易出现“信仰雪崩”现象。“信仰雪崩”现象所反应的并不是信仰建立的对与错，这一点非常关键！有的人现在是想否定这一点，我觉得不应该把责任归咎在建立的对与错，而关键是信仰本身是否离开和丢失了道和德的本质要求。这才是关键！这才是信土能否长生旺地之乡的根本！一旦失信于德，失信于民，这个善土就会变成沼泽。当这个阳性的德土逐步地蜕化成阴土的时候，信仰丢失也就必然会迟早发生。由于人为性的信仰与自然性的信仰不同，它需要高质量的显性的协调和不断地维护，使它与“德一”的状态不离不弃，才能够长生于旺地之乡。当然这种失信，又包括着主动的失信和被动的失信。但是我们所见到的恰巧是这两种现象的复合体，主动、被动一起来。因此这个“雪崩现象”也就必然形成而不可避免。

　　　世界上各种人为推动的信仰，不管是唯物性的信仰还是唯心性的信仰，包括宗教信仰，其实都天然地需求人类主动的、正确的维护。然而道德自然的信仰则完全不同，她是人类本性的存在。这也就是世界上为什么不论什么信仰，都必然的、自然的去崇尚道和德，这才是它的根本原因。离开或者缺失道和德的信仰，最终必然会在历史的长河中自然地消失。因为人类历史就是依照心灵之德和社会之德的升降浮沉，而展开的一幅巨大的画卷。离开了老子的大唯物主义和“唯德主义”的哲学思想，任何学说和领域都是苍白的、暂时的、匆匆的历史过客。老子的“唯德主义”思想，是解析社会的一把金钥匙。

　　　我们的社会在信仰雪崩以后曾经进入了一个正信丢失、但是却没有任何正信及时接续的漫长时期。这个时期太长太长，竟然长达二十多年哪！失信于德，失信于社会，失信于人心，是一切“乱”的祸根。可惜却没有人发现这个祸根就是在这个信上面而进行矫正。这才是最大的遗憾！是最大的民族的沉痛！我们表面上、口头上还在信仰马列，但是实际上转而信仰“孔方兄”，一切向钱看。先奔小康，先来满足自己个人的或者是集团的私心和欲望，满足这个对金钱财产的需求，却没有注意到自己脚下面的土这个根基。加上这个法制根基没有确立，没有注意到这个大量国有资产和集体资产就悄悄地流入了私人的口袋。未能从深层次去注意到，如果没有正信善土的规范制约、又没有法律的制约的时候，人类的私心和欲望是不可扼制的魔鬼。人的正信之阳土和邪信之阴土，本来就是一对阴阳的太极图。这一个太极图非常地容易产生阴进阳退，更何况我们主动去放弃了。

　　　当我们主动地让阴土滋长，并且在没有阳土的前提下还去扶生它以后，会产生什么样的后果和效应呢？那就是关闭了心之窗、身之门，从此就只是在干耗我们自己身国内有限的、可怜的一点土德能量。而阴土却在社会潮流中迅速地滋生，在没有正信的荒原上迅速地蔓延开来。这也就完全拒绝了自然德能的扶生和补充。整个人就会像水面上的一片小浮萍一样，随风飘荡，没有土壤深植其根。由于我们主动地断绝了与马列和先烈们“德一”能量环境的连接，心中和身国内就进入了德能处于一种“死水一潭”的状态。同时又不能够制约阴水愚智的猛长，在心身中泛滥成灾和发臭腐烂也就是必然现象。人们从而失去了正确的生命目标，失去了正确的生存价值观。

　　　这个信德丢失了以后，必然其它的德，都没有倚靠了。精神就虚悬，悬在半空中了。你说什么叫精神空虚？精神空虚是因为没有信德之土进行承载。这种情况下阴水猛涨，很快私心和贪欲也就恶性膨胀。我们的社会是公有制的形态，经历了社会主义改造嘛，就成了社会资本公有制，这个资本形态是公有制的结构。这一点，正如马克思在《 1844年经济哲学手稿》里面所写的：“资本，即对他人劳动产品的私有权”，“资本是对劳动及其产品的支配权”（《马克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第62页）。这个私有权和支配权也就迅速地落入到了私心贪欲最先发达起来的“公仆者”的手中，这个富，就富在掠夺他人劳动产品的私有权。这些人就成为这一社会时期中最先富起来的“资本异化”拥有者。公有资本在以人治为主导、法治被灵活应用的社会环境中，在各种高智商的机巧聪明的方式下，迅速被异化成新时期、新特点、新特色的私有制。发展严重以后，人们才把他们称之为腐败致富，其实已经迟了！这种“发财致富”，比资本主义的个人勤奋发家致富轻松万倍。

　　　马克思和无数革命先烈的鲜血成了资本异化者杯中的红葡萄酒，他们的英灵在哭泣呀！由于这种既得的利益既巨大而且又轻松地获得，私心和贪欲就会拚尽全力地对抗可能产生的任何改变现状和再次丢失的可能性，从而也就构成了巨大的改革的压力。这才是为什么这个总理这么辛苦、那个总理那么辛苦也难以改变现状的原因，也就会使社会人们的精神世界难以出现真实的振兴。在这种状态下，真有一点点“如果天不相助，徒唤奈何”的味道。

　　　这就是信仰中正信丢失而产生的惨祸，不容易品出其中的三昧。我们就是出动再多的调查组、专案组、特派员，满天飞来飞去，制定再多再细的法律，又岂能奈何呢？！正如老子所言“法物茲彰，而盜賊多有”。其实在这种状态下，各种形形色色的盗贼，明的、暗的、半明半暗的，官场的、民间的盗贼，政界的、商界的、民间的各种各样的盗贼，必然会不绝于社会各个领域和阶层之中。不是有的民谣里面就说：“从前在山中，现在就在身边。”这说明什么呢？都是因为信德丢失带来的惨祸！最后将可能会因为私和欲的惨烈的争夺战而导致整个社会的崩溃。例如：这个拖延数年不决的“北京门”涉外经济纠纷案，所反应的决不只是单纯的经济问题，十个亿算什么呢？它所反映的是“盗贼”已经进入了国之都，而且是在明火执仗地与国家领导机关在进行对抗，使政令不行，总理出面批文都莫可奈何，使政令失威了。如果这样的现象再不加以制止，那么上行下效，古人说的那种“上梁不正下梁歪，中梁不正倒下来”，那就很可能发生了。它的深层的问题的确值得人深思。一定要连根拔起，才能避免水里按葫芦的现象。所有这些，大概都是愚智社会的特点吧。

　　　我们的社会和人们，在他们的精神领域中如果没有阳土信德的确立和社会信仰的强化完善和提升，那就是无土之根。人身本是无根树，全凭信德立根基；人无信土不立，国无信土必乱，这就是自然法则。所以，信仰的作用绝对不可以低估！

　　　在各类信仰中，只有自然性的道德信仰与马克思主义的哲学信仰最为接近，也应当最为容易被崇尚所谓“无神论”者的一颗狭窄的心所包容，也应当容易被反对“封建迷信”而本身就是迷信的人难以断然拒绝。我们一定要清醒地看到，信仰雪崩以后，要想再重新恢复它，那就必需具备“聚水成雪”的相似性的社会环境条件和无比强大的动能。谁有这个能力把已经成了水的这个信仰重新再恢复成为“雪”呢？没有这个相似性的社会环境条件和无比强大的动能，这个恢复是很难的！否则一切努力都将是难以奏效的，一般而言都会回天乏力。所以，不如当断立断，另辟蹊径，重寻出路。我们应当真正地敞开胸怀，从这个“只此一家，别无分店”的理念和管理模式中挣脱出来，采用扶植多种正信的信仰的方法，“放而不乱，管而不死”的方法，多途径多渠道地医治社会之疾和人心之病，使人们的心灵尽快地从愚治状态早日转化到智治和礼治状态中。这才是真正的根本性地扭转多乱状态的百年大计。

　　　我们共同处在一个特殊的时代，处在一个没有历史与经验可以供给我们借鉴的时代。还不错，幸而有《老子·德道经》为我们引领，我们才具有希望。这正如几十位诺贝尔奖金获得者共同签署的《巴黎公告》中所忠告的：人类的出路只有回到中国根文化中，才能看到希望。从《老子·道德经》社会发展学说的理念上看，我们现在正是一个失德最严重的“痴人的世界，愚昧的时代”。我们作为龙的传人，炎黄的子孙，真诚地祈愿我们多难的民族能够早日良性地进入“反也者，道之动也”的德治社会环境之中，摆脱人纪转换的因果链环。如果得以实现这一祈盼，那就是世界之福，百姓之福，民族之幸,民族之大幸！这些方面，我们只讲这么多。因为我们不是政治家，也不是哲学家，也不是史学家，就是一个小小的学生，只是本着《老子·德道经》的精神来阐释这些认识。德者自德，失者自失。

　　　我们再看一看老子的社会发展学说对个人修身明德的指导意义。

　　　社会，有社会的发展规律。人的生命虽然与社会紧密地相连，但是人们的身国也有其自身发展的规律。老子的社会发展学说，是以剖析生命中性命双重结构内的“德”的变化，将“德”作为精神食粮而展开的“大唯物论”和“唯德论”的学说思想。因此，他的社会发展学说也同时就是生命规律学说，是生命复德归道的一门高级的学问。我们只要把握住这种同一性，在对整个社会进行了解析以后，也就不必再过多地对体内的作用做过多的论述。只要我们掌握了举一反三，修之身，那么一切都可以找到答案。我们每个人和家庭都是社会的细胞，因而老子才说“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下”。这五个“观”，既可以顺观，也可逆观，它是一个科学的方法论。观什么呢？观其德就知道这个身怎么样、这个家怎么样、这个乡怎么样、这个邦怎么样、这个天下将会怎么样。因此“修之身，其德乃真；修之家，其德乃余。”就是分析的前提，修与不修才是其中的关键所在！无数个人和家庭的修德之“真”和“余”，就是社会德治的基础。

　　　再来看看我们的生命在老子的社会发展学说当中的意义。一个人的一生同样也分为四个阶段，这也就是少儿时期、青年时期、中年时期、老年时期四个阶段。少儿时期属于“仁”，青年时期属于“义”，中年时期属于“礼”，老年时期属于“愚”。为什么这么说？其实，我们深入地去分析、探讨一下，同时根据我们先天元炁的不断地丢失这一个过程，就可以看到这个规律的同一性、一致性。

　　　由于人体内的“德”的储备是以元精的形式存在，这个元精就是德的一种表现。所以人体身国内的“内社会”变化与社会外象的表现是一致的，它就是仍然按照仁、义、礼、愚的时序进行排列。这一点，必须完全遵从《老子·德道经》中的揭示进行研究和实践。

　　　由于修身明德这一部分的内容，我们已经讨论的比较多了，因时间关系在这一堂课当中就只作一些提示性的讨论。大家可以根据上面所讨论的社会发展理念各方面的内容，对照自己的心身深入地去展开研究和实践。我们自己处在生命的内五行五德发展的哪一个阶段？如何把握其中的这一个变化关键点呢？如何使内五行的生克变化规律符合老子的社会发展规律、符合这个唯德主义思想呢？如何去进行修身明德？如何把握住我们自己体内的这个迅速的“归一”，归到德治状态？我们选择的是渐悟还是顿悟？我们决定的方法是逐步地达到，还是选择德性的根本来实现？我们如何去把握我们的家庭和社会发展规律中的外部环境呢？如何真正地实现从愚转智，由智转慧，与德同光，复归于至道之境呢？如何真正地去树立起一个大的信念，完成好自己身国内德和道的建设，从而迎接社会发展中的道德春天？这是我们有幸生于这个时代的德道责任和义务。民族兴亡，我当其责！

　　　要提的就是少儿时期，我们提一下。这个少儿时期纯朴敦厚、天真无邪，可塑性就比较强。像古代“孔融让梨”的故事，它就是表现了儿童那种天然的“仁”的心理。少儿时期体内的德能元精他处在于一种生旺和储备的时期，而且他们的眼耳鼻舌身的损德之器还没有完全打开，也就是说智识未开，所以在这个时期当中他们的先天不足的部分最容易补充和调节。那么，这个德道教育就是最好的途径。用这个经典诵读进行一种奠基，那是完善我们新一代儿童道德人格最好的方法，是简单易行、安全可靠的重要方法。我们前人说“人贵有自知之明”，那么儿童时期、少儿时期，就是奠定“自明德道”的最佳时期。从我们开展的儿童、幼儿诵经实验也好，少儿诵经实验也好，青少年诵经实验也好，取得的成果都反映出这个阶段和这个时期，的确是他们完善道德人生、提升体内道德能量不足的最佳时期。

　　　我们人类社会发展处在一个愚智时代，道德下滑到了最后的底线！这种冬天，虽然万类萧杀，奇寒透骨，睁开眼睛来看真是惨不忍睹！可能这个惨不忍睹还会更惨哪！但是，此时它也是一阳孕育初动之时哦，也是整个社会、整个民族抛弃错误，复归正道的最佳时机。抓住了，那就是“病树前头万木春”，正当其时；失去了那可就不好说了。但对我们个人而言，这个时代也是修身明德的最好时机。特别是现在恰逢艮运期的二十年之中，艮为山，为养生、育德、体道的最佳时期，只要我们能够正心诚意地实践，就常常能够产生其它任何一个社会发展时期都难以逢遇的奇迹。这个奇迹会在我们这个时代许许多多地发生。所以许多的实践者感同身受，就是这个道理。

　　　我们现在开展、推广、落实、扩大学习《老子·德道经》，它就是一项功德无量的善行举措，是建立正信的必然途径，是修身明德、格物致知、齐家兴国的最佳路径。《老子·德道经》当中说“修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。”这个德治的春天已经临近，虽然严冬还没过去，但是春天的脚步已经临近了。所以我们要振臂疾呼，迎接这个德道春天的到来，迎接这个道德的复兴！我们必须要共同地去努力，张开双臂去迎接她的降临！我们相信当我们整个民族、整个社会都形成了一个“不诵《德道》枉少年，不明《德道》痴百岁”的共识之时，也就是道德春天的到来！我们自己和我们民族，必将会用德道的心身以观天下之道德的出现！

　　　一万年太久，只争朝夕。希望我们都是大丈夫、烈女子，能够共同地去处信德之厚土而不居其薄信，处阳水智慧之实而不居于阴水之愚华，复归德道之境。觉悟的人们，看清楚了《老子·德道经》所阐释的社会发展必然规律的人们，寻找必然归宿的人们，必须以只争朝夕的精神，踏上这条自然大道，在回归德和道的路上迅速地前进！祝福大家都能成功！

第三十八章 论德

讲解一

（根据熊春锦先生2003-11-07讲座录音整理）

　　〖原文〗

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德 。

上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。

是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此

　　第三十八章“论德”。这个德可以解释很多。在一个“德”字面前，世人解释的是五花八门，令人眼花瞭乱。但是《道德经》写得非常丰富，非常全面，真是添一块嫌肥，减一字嫌瘦，达到了一种完美的程度，何必解释那么多呢？还不如我们直接来读《道德经》。当然，先把这些词意了解一下是有帮助的。有的同学反应说有点难理解，实际上也并不难。

上德无量包天地

　　“上德不德，是以有德”。这个“上德”是高级的、上乘的德性，实际上它就是“道”。“不执”，因为道的自然特性决定着，因为它拥有了，怎么还会去执呢？因为它本身就是圆满的德，也就是道，所以它是自然的流露，是本来的显现，是道完整的自然全面的外显，所以说它就是上德。当然，要解释开来，首先还是要从字面上做一下简单的分析，在简单的层面做一个解释。这个“以”字在这里起承上启下的作用，后面用到了很多“以”，不要被这个“以”字障碍了我们的理解。

　　“上德不德”，实际上也可以稍变一下，先把它说成是有德。“是以有德”，因而他就是真正的德。这样理解比较直观，也容易理悟。只是要深入进去，要靠我们的爱，到深层次去感悟道德的状态，进入那种不可言状的心灵状态。

　　为什么有道的人都有那么深厚的、博大的对自然万物的爱？这都是因为有淳厚的德性。为什么道的文化讲仁爱，佛的文化讲慈爱，耶稣的文化讲博爱？这些可以说都是因为有道、有淳厚德性的相通。有没有德？是不是上德？从对众生的爱就可以观察出来。如果你的心里对于宇宙众生、对宇宙万物，难以产生那种博大的、深厚的、广泛的、无所不包的慈悲慈爱，那可以说就不具备对于上德的理解，也就进入不了上德。

　　“下德不失德，是以无德”。我们的德性一定要聚，不要损失了德性，这就要小心翼翼地去注意修德、补德、执德、守德。如果不是处在那种上德的状态，不是很自由、很祥和的状态，那你就有得失之心哪！而这种得失之心，可以说人人都有，这是德性还不完善的必然。因为人类在进化过程中离道失德的人，都处在一种无德之性、上德丢失的状态，必须重新步入到上德的无为状态。如果处在有为意识中，为了表示有德，就会标榜自己的德，显示自己的德，自然也就处在下德的状态下了。反过来说，我们的德性不足需要积聚，但并不是为了积德而积德。 有意为德不为德 。要把这个“有”的观念破掉，破掉有意去做一件好事。因为一旦有意了，你就会算账，你就会一、二、三、四、五数着去加，你会想今天我做了一件什么好事，该值几斤几两？该得到什么回报？对我内部的变化会产生什么样的作用？这是无德的表现，别看你去做了，也没有德。因为你的心灵里有了障碍，有了障碍你向清静无为迈进的污垢，不足以圆德。虽然你做了好事，但只要你放在心里，你把积德作为向社会伸手索要功名利录、搜罗钱财的一种工具，你心里只要产生了这种回报的念头，都是执德的表现。你执于德就绝对没有德。为什么呢？你看，一棵树从小长到大，给人类以氧气，它开过口没有？同样在道德环境里成长，这个天地里充满了道德，道给世人的德性都是平等的，它何曾因为自己哪一天给人类的氧气多些而向人类乞讨过，作为索要的理由？因为没有欲，它是在很自然地表述它的德性，并没有求回报。相反，我们人类由于离道失德，失掉了这个道德场，不知道主动地去亲近道德，而是斤斤计较，在有了私欲的前提下去研究道德，讨论道德，想有所得地去索取德的回报。那么道是无情的、无心的，也是自然的，你的想法在道的面前难以获得。这对于自己德性的圆满也会成为极大的障碍，相反还加重了你离道失德的程度。

　　所以，我们必须得兢兢业业、小心谨慎地保持不失德的状态，克服为善为德而动心的后天意识。修道德别掺杂人心，别掺杂欲望。要把前面“道经”第一章读到心里，道的至公无私，那是一种自然的大舍无得，没有得失之心，不求回报的德。要修上德，首先要破心关，要通过研究《道德经》，读《道德经》，来明了什么是上德，什么是下德。如果你执于下德，那就很难真实不虚地“上德无为而无以为”。这个“上德无为”，是指圆满的德性，合乎道所具有的品质德性。它一定是无为的，是一种自自然然的，不掺杂后天点滴灰尘，没有尘埃，一定是无为状态。即使有德，也认为没有。象解放初期那些老革命家，中央的一些首长，都具有很高尚的品德。那个时候，你要在中央去找一个清官，那找不着，因为大家都是清官，上下都讲道德。在毛泽东主席的思想引导下，当时人们的心很朴实。老革命家通过枪林弹雨冲杀出来以后，对道的掌握，对德的行持，都很具备，他们自觉地遵守德行、德性，品德非常高尚，他们的德行没有内缺，都显得那么有力量，显得那么朴素，那就是一种上德。

　　阴阳一分以后，出了心以后，“下德为之，而有以为”，它就退到了一种有为的状态，故意去作，故意去行，反而成了心灵的一种负担，所以说“下德为之，而有以为”。要把这个“以”字先抽掉，“而有为”就容易理解。再把这个“以”字移进来，再念时就能品悟到它的内涵。要看看自己心里是不是“下德为之而有以为”，是不是有意为之？如何尽快地调适到“无为”“无私”的状态？

仁慈义悲为无为

　　“上仁为之而无以为” 。上面已经谈到了德，下面就要讲德行不足的方面，就到了“上仁为之”的阶段。为什么上仁不是“无为”？而是“为之”？因为“仁”已经是德的成分之一了；德是完整的整体系统，而仁是这个大系统重要的一个组成部分，要在有为的状态下，才能够使这种仁德的培养“而无以为”。这个“而”字在这里有一个进入无为的含意。 “上仁为之”是要有能动性的，有一种心灵力量的推动去修持这个“仁”。那么这个“为” 的运作的过程，都是在“为之”的有为状态下，在后天参与的情况下进行的。可以说仁、义、礼、智、信这五德的培养和产生，与我们内环境中的正觉正念的善用密切相关。虽然修 上仁 是有为的过程，但他是在正觉、正念的状态中去进行的，不是后天意识的求德、求仁。这种行为是很自然的，因为它是“上仁为之而无以为”。如果没有这种“无以为”，就无法到达上仁，上义，上礼，上智的境界。所以要通过培养上乘的仁性、仁德，从而进入无为之道。

　　“上义为之而有以为”。到了仅仅修义德的时候，就有所不同了。因为“义”比“仁”又要低一层，距离德性更远了。所以老子在这里说 “上义为之而有以为”。完整的义德是在有为的状态当中进行培养、生成、巩固、提高的。“有为”是在比较全面的后天状态中修持的，含有一种自我治理，自我规范，自我校正，是一个偏重于有为环境状态中进行修持的状态。

　　如果我们离德更远，离道更遥，再发展下去，就到了“上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之”。到了这等地步就糟了，离道离德更远了。完美的上乘礼德，是要靠有为而为之，连这一点还得不到人们的响应。因为世人的心已经封闭得差不多了，难以与义德相应。在每个人的内心环境里就会出现这种情况。再看看社会上是不是这样？当提倡“文明礼貌”的时候，已经没有文明礼貌了。为什么呢？因为老子那时在更深层次、更高领域已经观察到今人的内环境，看到了社会和众生离道的距离、失德的程度，这是人类在心灵、意识上产生的必然结果。当仁义之德远离之后，在提倡礼德以弥补人们心中德亏的时候，以礼德这种种美德教化众人的时候，却得不到世人的回应，得不到大家的尊重。反而把手举起来：“拜拜，你那一套我不听”。“攘臂而扔之”，就是把手举起来，作出一种甩的姿势，甩掉不要。由此可见人们对道德已经不重视了，这种状态在《道德经》里剖析得很深刻。

忠信薄时礼德离

　　“夫礼者，忠信之薄，而乱之首也” 。大家都离道、失德、远仁、失义，经过这几个不同层次的下滑以后，已经距仁远了，离义也远了，靠礼来规范、制约心中的德。看一看两千五百多年的历史，道德丢失了就靠仁来治世，然后再到以义为治，然后再降到以礼而为。到了大力提倡礼德的时候，可见人类心灵严重污浊的程度了。

　　我们研究道德、修证道德的时候，观一观自己的内脏，看看内五行，看看这五种德性是处在上仁状态？还是处在上义状态？还是处在不仁、不义、不礼、“忠信之薄”的状态？拿一把解剖刀对自己心灵进行严格地解剖，不要怕痛。这样我们才能校正人生，亲近道德，全德合道。如若到了“忠信之薄”的状态，那可得下大功夫了。

　　“前识者，道之华，而愚之始也” 。这个“前识”，可以说是“智识”用事。这个“识”，是智识的意思。在五德之中，它是“道之华”，是表面东西。如果只重视这个表面，那就是舍本求末。人们对自己进行解剖、观察时，常常以“智”用事，这个智再聪明，再精明，都是“道之华”，不可取。要看到更深层次的实质，要透过表面去看到更深层次的东西，这样才能从更深的领域避免“愚之始”，而进入道的本质。

　　“是以大丈夫处其厚而不居其薄，处其实而不居其华。故去彼取此”。这是“德经”第一章的总结性语句。“大丈夫处其厚”，厚什么呢？厚在其德。让德性淳厚，而不要被表面东西障住了心灵。要高度重视深层次的东西，处在厚实的位置上，不要居其薄。这也使我联想到我们的修真内环境现象，有人常常重视外面这个阴我识心，被它蒙蔽一生。大脑当中也是这样，大脑表层的智识堆满了整个大脑的面积，而且还在天天往里面继续装呀、积呀，越积越多。怎么样去把大脑皮层剥掉，进入里面那厚厚的质层 ? 质层的功能都还没有开发出来，只知道开发表面那个皮层。老子当年没有解剖刀，他怎么知道在我们心中的差异，心场的差异，大脑当中后天的结构差异？他离得这么遥远，却讲得这么深刻，真是不得不佩服啊！

　　“是以大丈夫处其厚，而不居其薄，处其实，而不居其华。故去彼取此”。希望大家根据这一句话参一参，悟一悟。看看我们在研究《道德经》，学习《道德经》，实践《道德经》过程中，是不是还 居其薄 ，还没有 处其厚 ？是否还在 居其华 而没有 处其实 ？这个“去彼取此”在内环境中完成了没有？如果完成了，不就是道吗？就不是在口头上谈论道德，停留在语言上，而是真实淳德入道、全德成道了。

　　今天根据大家提出来的问题展开来说了一下，可以结合起来看一看。我口中所讲和文字表述的，只能作为一把钥匙。要能够真正地学通《道德经》，必须要靠每个人把自己的心场、身场打开，这是一个大原则。我不希望大家把我所讲的东西当作教条。一旦当作教条，也就失去了生命力。

德在真心不在嘴

　　有一些同学很容易陷入教条，甚至是陷入迷信，这样是不行的，对你个人没有任何好处。象前一段，我说了当时的时空场，大环境、小环境与整个气运的变化，适合于清因消业。于是有的人就执迷了，迷信了，有的甚至不工作而在那里诵经。你诵得开吗？你好可怜啊！赶快醒吧！你那样消业是消不动的。你那是执德，执于德的便无德，没有任何作用。你要不信试试看。相反有害，对你自身有害，对你家庭有害，甚至对整个社会都有害。你没有一个博大的胸怀，只想求得自己个人的解放。你在解放谁？在超度谁？你的心太自私了，父母不管，丢掉妻儿不管，你解放谁？你这一辈子谁都解放不了，你众生心没有立起来，即是自已长寿有什么用？那只能是祸害众生，祸害家庭。知道的同学要提醒这一撮人。进入迷信状态绝对是违反科学的。《道德经》确实是一部合乎自然真理的科学，既简单，也丰富。应该先把它读通了，再去相应，去实践，去求证。

　　可是有的同学偏偏要强加入人为的主观因素。都是在道、在德的自然状态下出现的，不带丝毫后天的痕迹，不带主观意识的强加，这才合乎道。你如果有了追求心，有了攀比心，有了智识心的作用，那就违背了本来的意义。看看我们有的人走出去，面黄肌瘦，还不如一般人健康，你怎么能说服社会？你自己的生活都调节不好，怎么样去认识道德？怎么样去影响周围，改造周边环境？你服务众生、奉献众生的怎样去实现？不但实现不了，反而起了反面作用。为什么一定要强加一些不科学的、不符合自然规律的主观意识在里面，去强行进行呢？

　　对这样一些情形，我真感到头痛。现在是天高地远，不然的话，一个个都得打板子。因为你糟蹋了宝贵的东西，糟蹋了道的赐予，糟蹋了道的慈悲，玷污了德的性质。要尽快纠正这种非道德的状态、非道德的现象。既救你自己，也救大家。 我求你们了 ！！！希望那些执迷者、迷信者及早醒悟。

　　对于《道德经》的导读、讲解和领悟，需要比较长的时间。希望大家先注重自己的熟读和理解，有了一定的领悟之后，再按照我今天所讲的方法，突破断句，突破标点符号，先不要看具体的文字解释，就这样直读。直读之前要进入三调状态，调适得比较完善以后，再进行颂读。先垫一个底，然后再到这儿来听课，借助大伙共性场的作用，依靠众多老师的帮助，就更容易解读这一部“万经之王”。这样有利于我们自身的生命再造和道德水平的递增，以至于合道、证道。

第三十八章 论德

讲解二

（根据熊春锦先生 2004-01-13 讲座录音整理）

??? 我们从开始讲《道德经》之后，曾经反复的讲过，这部《道德经》要学好，有个良好的学习开端，就必须拿到两把钥匙：一把就是感悟、体悟，这是进“道”境的钥匙；一把就是“德”的钥匙。要认识“德”，知道什么叫“德”，就必须了解“德”的内涵。我们曾经花了三堂课的时间专门讨论了“道”和“德”。现在进行复习，需要重新温习一下对道的理解；也需要重新对“德”进行温习和理解。并且将“道”与“德”的内涵结合起来去掌握。

三宝三法常珍重

??? 老子说：“吾有三宝：一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先”。我们研究《道德经》，学习《道德经》，实践《道德经》，除了掌握老子提示给我们的“一慈、二俭、三不敢为天下先”这个修道德的前提之外，我们还给了大家“三宝”、“三法”。不知道你们掌握了这三宝、三法没有？认识到这三宝、三法没有？可以说这三宝、三法是帮助大家学习、掌握、实践以及实现《道德经》所阐述的理论和方法的重要工具和途径。在复习《德经》第一篇的时候会有感悟的。

??? 我们给了大家“三宝”，一为太极球、二为旋极球，三为金刚镯。这三个道宝是证道的工具，希望大家运用好。“三法”：第一就是敲开道门之法，实际上是敲开心门而知道的方法；第二就是敲开德性之门的方法；第三就是敲开仁德之门的方法。学习、复习了《德经》以后，对我们心中的道德处在什么界位应当有所感悟，自己对自己就会有一个相应的评价。这种评价需要在复习、深化《德经》第一章的状态下，才能准确地把握。道诞生了整个宇宙，诞生了整个万物。德作为道的演化而长养万物、辅助万物，使万物健康的生存、发展，符合自然的基本法则。但是对于人类而言，由于有了一己私心，因而逐步的离道失德。幸亏这个“德性”，人类还是一步步地丢失。“德”中内含五种元素――仁、义、礼、智、信。人们幸亏只是丢失了其中的一部分，而不是完全丧失、彻底丢失这五种元素。按照道德的标准来分析和解析我们自己心身当中的道德场，到底处在什么界位？可以对照《论德》章深入地开展一次内查和反思。

??? 我们在前一段复习过程中，通过观徼、观妙，带着大家推开众妙之门看了一下。包括在线和在电脑跟前的同学中，也就是说幕前幕后的加起来共有二十四人，通过第一章的复习，或多或少、或强或弱地推开了心灵之门，或深或浅地进入了道，有的甚至通过“观心得道” 已经进行深入的验证实践。这个比例与修证总人数相比较而言，仅占了百分之十多一点，虽然人数不是很多，但也是十分可喜的。

??? 通过第一章的复习、念颂、讨论、实践，还没有敲开“道之门”的怎么办呢？那么通过学习《道德经》的“德”章，通过德性再来敲一敲，看看有多少同学能够迈入众妙之门。如果通过《论德》章的复习，你还难以迈入众妙之门，怎么办呢？那就再学第三法，理悟“仁德”、复习“仁德”、强化“仁德”，从而体悟或者推开众妙之门。

??? 总而言之，希望大家用好三宝，重视三法，对照自己内环境的实际状态，灵活掌握，把握这十多年来我们所讲过的系列理论和方法，高度重视抓住这个“中”，把握好心这个“中”、身心内部这个“中”，强化内环境的道德属性，提升心性的道德认识和道德能量。只要完成了这个过程，相信每一个真心参与道德学习实践的同学，只要不是抱着私人目的，不是个人一己私心，不是抱着蝇头小利不放的同学，都能进入众妙之门。所以对《论德》章的复习是非常重要的。

点滴渗透德性生

??? 对这一章分为八段进行解读。今天先讨论、复习三段。

??? “上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”这是一个自然段落。“上德无为而无以为，下德为之而有以为。”这作为一个自然段。“上仁为之而无以为，上义为之而有以为。”这又是一段。“上礼为之而莫之应，则攘臂而乃之。”这可以作为一段。“故失道而后德，失德而仁，失仁而后义，失义而后礼。”可以作为一段。“夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。”这是一段。下面这一段是“前识者，道之华，而愚之始也。”最后一段 “是以大丈夫处其厚而不居其薄，处其实而不居其华，故去彼取此。”全章共分为八个自然段。今天先讲解前边几段，希望大家积极参与。

??? 如何解读前四段？怎么去解释这些字和词？希望大家思悟。比如 “上德不德，是以有德”，你如何解答？“下德不失德，是以无德”，你又如何解答 ？你在颂念的时候如何理解她？先把第一段交给大家复习讨论，看谁先发言？讲经重在启发，重在参与。真正要把一部经的精髓掌握好，必须要心、身、意、声都积极地参与进来，而不是漫不经心，不是若即若离，你要融会在这个场当中，才能够把场能量渗透到你的心灵，渗透到你的身心当中。如果始终不思、不悟、不言、不讲、不解、不读，那么学习就失去了它本身的意义。希望大家都能把握好正确的学习、理解、掌握、实践《道德经》的一些根本原则，而不要三心二意、掉以轻心、漫不经心。

??? 对于“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”这四句话，要结合第一章的“道”来解读，才能比较全面地掌握。比如说“上德”，就可以作多种解释。刚才同学们也作了不同的解释。“上德”作为我们修证道德的人，真正去实践《道德经》的理论和方法的人，就要注意超越一般社会性的理解，而要进入法性之中、道性之中来解读她。可以说“上德”就是道，就是同于道，是一种淳德。具有淳德的人、上德的人，他的德性已经转化为道的无形无象，德性就会自然分布在他的心中和身体内外。因而也就不用、也不必拘泥于德的状态，不必强求德性元素的多少，不必注重德性能量的多寡，所以说“上德不德，是以有德”。“有德”，就是自己散发出来的气、就是道、就是德；他的言行、举止、作为，都是自然的一种道性表现，而没有丝毫有为的后天意识成份。当然真正进入了上德以后的感悟，是难以用语言完整描述的。所以老子在这里只用四个字表述，“是以有德”成为众生所崇敬的状态。

??? “下德不失德，是以无德”。“下德”就是指的德性不完善，有所欠缺的状况。这时如果能在一个良好的环境当中，或者自信还处在良知主导的状态下，那就会时时注意不要损失德性的成份。因为“下德”是处在后天的、主观的、有为的状态中，所以就需要注意德性的完整性，从而用有为的方法、思维、举止来完善自己的德性。

??? “是以无德”这种状态，是因为德性的不完善，所以还处在没有全部进入德性的状态。这个“无”并不是完整的否定，而只是有所缺失、不足、不全。作为修学实践者而言，对这个“无德”要正确地把握，对于德性的缺失要进行全面的综合分析。最上乘的方法不是执于德的修持，而是要注重心灵道德之门的开启。只有心君之门打开去合道，那么这种德性也就自然会完备。如果心君还是阴我当家、在主宰内环境，那么这种失德的状态就是难以彻底、快速地在后天、在有为的状态下弥补齐全的。

??? 根据这些特点，我们对“道”和“德”这两个概念进行思悟。“道”，难以用语言去表述，只有心灵的汇入、化无，才能比较清楚、明白地谈点体会，但也是不准确的。对于“德”，我们可以大做文章，深入去理解她、认识她、修持她，但又不是执着于后天意识、后天思维，关键是要把真信、德信真实不虚地确立起来。所以紧接着老子又说：“上德无为而无以为，下德为之而有以为。”用了两个自然段来强调德的完美和缺失。

??? 如何理解第二段呢？请大家谈一谈自己的体会。

??? 刚才有位同学讲的非常好。我们必须把握好第二段的“无为、无以为”，把它作为一个目标确立下来，作为我们修证道德的一个重要目标。因为只有“无为、无以为”这种心灵状态、心身状态，才能够具备上德而亲近大道。要尽快将下德的“为之”和“有以为”状态克服掉。“为之”和“有以为”是我们每个修习者常常难以放下的。“下德为之”这个“为”，实际上就是一个有为；而后一个“有以为”，又是一种在后天有的状态下的作为。这个“以”字是“和”的意思，是一个动词。要把这个区分开来，正确去地解读它，并且系统性地去认识这个德。这两段对德的阐述和论述，上德与下德的区别相对应，德与道相对应，联系起来进行思悟和解读，也就比较容易掌握。

??? 看来我们很多同学对《道德经》的精神已经进入了比较全面的掌握阶段，很多同学的发言联系了实际，谈得也比较深刻。希望大家继续踊跃谈自己的认识。

??? 刚才听了几位同学在语音和公屏上的发言，感觉到挺不错的，谈的很全面，也很细。有的虽然跑了题，没有围绕第一、第二段的内容，但基本上都符合《道德经》的总原则。

无为而应不执为

??? 我们要注意“上德”的一个特点：德和道之间，一个是体，一个是用；一个隐，一个显；要掌握好这个辨证关系。德是道的显化，她的产生以及传输，在上德状态下是无为境，是一种自然的透发过程。但是由于她最接近于后天，其特点基本上就是八个字。到了上德状态，就应当是“无为而应，为而不执”。

??? 怎么理解在平常生活中的“无为而应、为而不执”？实际上在我们身边处处都有道，当每天早起睁开眼的时候，在生活的周围，处处都可以无为而应。我们应当“不因善小而不为”，一切都很自然地去做，行这个“善”，行这个“德”，那就是“无为而应”。心里不要想“我这是在修德啊，我这是在做好事，期望别人回报我，社会应该给我一点奖励呀！…”没有这样的理念和意识，而是保持一种非常自然的心境、举止和行为，这才能称之为“无为而应”。“为而不执”，是说就是做了，也不挂在心头，再也不去想。

??? 有这样一个故事：从前有一大一小两个和尚，在过河的时候，遇到一个带有一点残疾的女性，当师的不避男女之嫌，将这位女性背起来淌水过河。过了河以后就放下了，告别了这位妇女就走了。回到山上庙中以后， 学生就问师说：“男女授受不亲，做师的怎么能够背女人呢？”师说：“我过了河在河边就把她放下了，你怎么没放下呢？”这个故事给我们的启迪是比较深刻的。如果你执于礼法，这个德行也就丢失了；如果总在礼德和总德之间权衡利弊，反过来思过去的想啊，想破脑袋也难以处理好。因为五行是相互制约的，有相克，有相冲，有反侮，若是落于后天去行德的话，常常是行不通的。还不如把握住这八个字――“无为而应，为而不执”。

??? “无为而应”，对于修学比较上乘的同学而言，也是同样的。这种无为而应只是性体相应，在这种状态下也就很自然地完成了。当然各人修证的层次不同，结果也会有差异。

??? 刚才举的这两个例子，是为了区别层次的差异性。那位老和尚的行为就是上德，后边讲到的这一位内修者的行为，也是一种上德，因为他们都没有执着这种德性。希望大家通过这两个故事，加深对“上德无为而无以为”的理解。因为圆满的德性处于一种与自然合道的状态，没有后天意识的参与，没有任何后天主观意识的思维和表现，也沒有进行德性培补的想法。

??? “下德”，是由于德性的欠缺与不周，所以很容易使人陷入有为的后天思维中，进行思虑和表现；而“有以为”就是要在后天有为状态中进行德性的作为、修养和和培补。实际上有为和无为，在睁着眼的时候也好，闭着眼的时候也好，应世行德之事在身边无处不在，不要把它与修德割裂开来看，关键是心的状态。这颗心如果真正能够敞开，与德性相合，那么这种“无为而应”并不困难，也不遥远。

??? 我们讨论德，实际上就是谈的修道，修道是内环境的事，行道又是外环境的事，身边的事。光修而不行，德性无以提升，也就是空修空炼，脱离家庭实践、社会实践而谈修证道德，那是没有成功希望的。有很多人都期望躲进深山成一体，关起门来修道德，我看十有十个都会败。我们这个时代修证道德就是要紧密结合实际，在改造自己的同时改造周围环境，用道德来改造自己，用道德来改造外环境，共同去造就一个道德的天下。所以我们在讨论《论德》章的时候，要详细掌握和了解德的特性。

无为有为质各异

??? 第三段“上仁为之而无以为，上义为之而有以为”。这一段要注意一个特点，“上仁为之”与“上德无为”有不同，上德是“无为”，上仁是“为之”。后半段“上义为之而有以为”，这个“义”的“为之而有以为”和“仁”的“无以为”又有根本性的差别。义德和仁德本身存在着本质性的差异。本质性的差异是什么呢？这要从源始的高度上进行分析。仁德属于元性的一种自然流露。元性是什么呢？就是一点灵光当中的道性，因为它是初始一点灵光的主体而构成的这个元性，包括我们心中的那个“善”，“人之初性本善”。善的强弱、仁德的强弱，实际上对一个人的一生都具有很强的指导意义。

??? 元性是一种体，虽然也是一团灵光，但它的信息量比后天培养出来的带有后天隐显特征的元申，以及物质性的元气和表现在先天状态的元情、元精，都有明显的差别。只要注意将元性和元申一比较，那么这个差异就显出来了。元性可以说就是一种自在真常之道占主导位置的本性，元性也就是众人修佛学的根，修佛学的基础；也是很多元性充沛者证出佛果的事实，有坚实的元性作基石，那么修佛学证道学就比较容易成功，这是元性的特性。仁德的表现比较强的人，常常往生曾经修过佛学，从而强化了自己元性的能量，带到了今生就表现出仁德的一些特性。

??? 仁德的特征，我在贤人修文章里已经告诉大家了，在这里再强调一下。阳五行的特征，对于我们认识和掌握仁德、义德、礼德、智德、信德是一个引向。仁德的特性主要表现在仁慈、柔容。一般仁德强盛的人，他的世界观、人生观、道生观表现的特点是什么呢？由于仁德的慈柔，所以它就会表现在至善无恶、宽容忍辱、柔和畅达、举止端正、慈怀虚心、博爱万物、主意合德、能立万物，这就是仁德常见外显的一些表现。由于仁德是为元性所替代，最符合道性，所以老子才在这里说：“上仁为之而无以为”。

??? “上义为之”就会出现一种“而有以为”的状态。我们分析一下“上义”，义属金，是庚金，是真金；真金就不怕火炼，它里面含的是元情，它的五德特性就是善待万物。可以说“上义”就是道情，它具有济安扶危、助人为乐、处善聚缘、助弱扶危、果断有力、利生舍己、排忧解难、扶生万物，这是上义的一些表现。这些表现都是明显地超出了内环境之外的具体实施和作为，而不单单只是一个思想和观念，可以说它就是行道的一种表现，是行德的一种表现。由于有这些特点和特性，老子才在这里说“上义为之而有以为”。这个“有以为”就是在实践过程中虽然具备了上乘的义德，但是这些义德的表现，还必须在后天的有为状态中去进行实践，产生的能量又反馈到无为之中。“为而不为，为而有为”，两者是一个有机的结合。先天占主导地位、后天占辅导地位的仁德以及义德，这两者之间相比较，就有一种自然的差异性，把握好了这个差异性对我们修养自己的道德，具有重要的指导意义。

??? 义德的重要特点就是善待万物，我们都能善待万物了吗？义是否表现在我们的行为之中？如果没有这些表现，那么你的义德就是空的。所以透发于内的仁德，行之于外的义德，两者之间是一个相辅相成的过程，要整体把握住，结合我们身边的点点滴滴，结合自己内环境的点点滴滴，进行综合性的分析，看看你的五德只是意识上的缺德，还是实质上的缺德？如果只是意识上的提升，那就还需要行道、修德，通过行德来进行改变和再造。

礼德失时伸手臂

??? 对第四段在这里先提示一下。“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”。对“礼德”和“莫之应”该如何理解？“攘臂”就是举起手臂。 “扔”，有引的意思，也就是举起手来引导、召唤。当你把这个意思理解清楚以后，再来解读这一段的内涵，也就比较容易掌握。当然如果把它当作扔垃圾的“扔”，也并无不可，也可以作这样的解释。但是作为修学者来解析五德而言，那就要整体去考虑，社会的效应、实质的效应与内在的效应，还是有差异的。

??? 在春秋时期出了两个伟大的人物：老子通于大道，精通于道德；孔子精于常道，以人伦礼仪为要。孔子主要任务是什么呢？就是宣传礼德，跑遍了列国。但他受到的待遇却是“莫之应，困于郊”。这种窘态在当时那种社会背景状态下，也是对提倡礼德的的正常反应。其实把手臂举起来问一声也好，招招手呼唤大家都来遵守礼德也好。如果不建立在德、仁的基础上，单纯去宣传礼德，必会有“莫之应”的状态。就象我们提倡“文明礼貌”四个大字一样，看看它的效果如何？真的讲文明礼貌了吗？就是在所谓的“文明礼貌”所教导出来的一些人，当他走出国门的时候，随地吐痰、擤鼻子，给人的印象是完全没有礼德。为什么呢？原因在哪儿？我们可以进行分析。如果把德、仁、义、礼都弄清楚了，我们再来展开后面的“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，对这几句的理解、解读、掌握就比较容易。

??? 《道德经》是对当时社会的一种总结和对后世的一种预言，这是《道德经》所含的根本宗旨。她是用道、用德对我们每个人体内的道德环境，对整个社会的道德环境逐步远离变化，对道德的必然回归，而进行的一个纲领性的总结和指导，其中也包含了方法论。所以我们在理解“上礼为之而莫之应”的时候，就应该注意“上礼”的特点和“莫之应”现象产生的原因。可以结合我们体内的现象，可以结合家庭、社会的现状，去分析这一段真实的双重意义，这样对于整体把握这一段具有实质性的意义。“上礼”也就是真火，是阳火，它是元 申所主理。它的特性主要是明理识法，我们对它的表现，道生观的表现、人生观的表现、世界观的表现，在这里先提一下，便于大家理解。礼德明亮，光明圆通，秉规持范，明白道理，不争不躁，不惑不迷，知时达物，能化万物，不为物拘。这是上乘礼德的一些内涵和外在表现，紧扣着它来理解“上礼为之而莫之应”。在这里点的是“上礼”而不是“下礼”，一个完整的礼德、美好的礼德为什么会“莫之应”？对于我们光修元 申是否会“莫之应”呢？我们在社会上专门提倡文明礼貌是不是会“莫之应”呢？我相信只要联想起来思悟，整体一观，也就豁然开朗，融会贯通了。

第三十八章 论德

讲解三

（根据熊春锦先生 2004-01-14讲座录音整理）

?

礼德积厚光明圆

??? 前面我们讨论了四个自然段。对于“ 上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之 。”这一段要深入展开讨论，主要是围绕德的上礼、中礼、下礼，联系本身的实践，结合阳性的真五行、真五德来进行讨论。特别是对自己性体的秉持规范，对元 申本身存在的阴阳性，对心中唐三藏的阴申秉规持范性进行讨论。在理论上是否将上德中的礼德特性抓住明理持法？是否透现出光明圆通？围绕“ 上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之 ”来展开讨论。要掌握三把钥匙：一把是道的钥匙，一把是德的钥匙，一把是仁的钥匙。德中的义、礼、信、智都是基础，其中礼德比真土、真金、真水来说又要重要一些。因为在真五行中，只有仁德和礼德这两德具有玄源五元中的个体性，一个属于元性，一个属于元 申；而土、金、水都是一种质源。

??? 如何把握住元气、元情、元精的体源性，而用好质源性的提升，这是非常关键的一个方法论，也是明理识法的一个重要步骤。如果只是单纯地陷在元精、元性、元情中而不能提升，缺乏玄源的整体能动性，那只是单纯地重视物质的积累。如果能把元性、元 申中的仁德、礼德同时抓住了，再提升五元，清除秉性中的不足，那么这个过程就迅速得多。

??? 要把握这个纲领来研究、复习《论德》章 ,并且展开与对应自己的内环境,去求得、修得上德、上仁、上义、上礼，全面了解先天五元对内环境心身健康的重要意义，在自己内天地里很好地展开。今天我们先把文字上的内容弄清楚，将五德与五元的结合性很好地提升一下，以后再逐步深入地展开讨论。

??? “ 上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之 。”这里谈的是礼德问题。这一段又与“ 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼 ”以及“ 夫礼者，忠信之薄，而乱之首也 ”紧密相连。要把第四、第五、第六自然段联系起来看，才能看出其中的味道 ,而掌握老子在这个章节所强调的核心。强调的核心是什呢？就是一个心，就是要把上礼直接转换成为真心。对“ 上礼为之而莫之应，则攘臂而乃之 ”这两句如何理解呢？你可以理解为：一个心修得非常好的人，处在一个已经失道、失德、失仁、失义的环境中，很难得到大众响应的 ,他如果想表达自己的德心想法，就需要对民众进行振臂高呼，要进行教化，要通过道德的讲演进行教育。

??? 第五段最后谈到了“ 失义而后礼 ”。因为前面这几个关键“道、德、仁、义”是进道的基础。如果“道、德、仁”都丢失了，“义”德也丢失了；连“义”德在社会都无法显现出来的时候，修心复“礼”德就上升到极为重要的位置。所以老子在这里用了四段文字的内容，包括后面的“ 前识者，道之华，而愚之始也 ”，都是在强调修心的重要性。因为上乘礼德所表现的都在我们的心中。

??? 第六段“ 夫礼者，忠信之薄，而乱之首也 ”。这里没有用“上礼”，而只用了一般的礼字。这个一般之“礼”如果不规范到“ 上礼 ”的状态，那么“ 真信 ”也就必然非常淡漠，也是内环境引起祸乱的开端。对社会而言，如果人们都不讲究修德，不注意修自己的心性，那肯定就是祸乱之端，是内乱之首，也是社会动荡的因素。所以老子在这一段特别强调了“ 上礼 ”，如果我们只是讲究一般礼义，只讲一般规矩去制约于心，而不是用带有元性特质的“ 上礼 ”来讨论和实践修心。如果不把修心放在第一位而空泛地谈礼德，最后必然导致“ 忠信之薄 ”，从而衍生出“ 乱之首也 ”。

??? “ 前识者，道之华，而愚之始也” 。这个“ 前识者 ”，实际上也是谈的“ 夫礼者 ”，指的是只注意表面上的修心，口头上的修心，一般性的规范心性，而没有进入“ 上礼 ”状态，这就是“ 道之华 ”。“华”就是表面，是浮光掠影。只抓住后天系统的转变，单纯地在智识上教化，就是“ 愚之始 ”；是不识大道、不识心君、不识根本的愚蠢作为。“ 大丈夫处其厚 ”，指的就是修心，修上礼，而不是“ 居其薄 ”。“ 薄 ”是道之华，是表面的东西，要求“ 处其实不居其华，故去彼取此 ”。浓缩起来看，从开始用两段内容讨论上德、下德，强调这个德性之外，紧接着就用上仁、上义这一段内容将它们囊括其中；又用了四、五段文字内容来强调这个礼，而且将礼分为“ 上礼 ”和一般礼来讨论，从而教导我们如何重视修心。这才是《论德》章的根本所在。

五德厚淳真我立

??? 心为身君，心中君要有礼德。所以不能用一般的、普通的礼德来解释这四段的文字内涵，而要上升到元性去领悟，在五元系统中去实践它的实质，整体地把握住体元、质元系统的升化。这样理解这一段就抓住了纲。

??? 为什么很多同学在理解这几段的时候，觉得有点儿迷糊了，不太好理解呢？这是由于老子通于大道，而孔子精于常道。孔子精于常道，所以他对“ 夫礼者 ”花了毕生的时间和精力来阐释它，而成为二千五百年以后历代尊崇的一种儒家文化，所以才使我们后来者的大脑中，对老子所阐释的礼德概念和孔子所阐释的礼制概念有点混淆。在我们大脑皮层中所建立的礼性概念，大多是孔夫子所阐释的礼德、礼仪的内容，这些礼德的内容多是做人的常规，也具有教化人心的作用，其中也具有德性的能量。但是真正要跨越孔子所论的常规礼德层次，而达到老子所言的“上礼”状态，从常道迈向大道，首先在观念上要跨越历史的障碍、认识上的壕沟，真正去用大道、大德、上德、上仁、上义、上礼来理解老子在这一段中对修心的阐述。

??? 我们自己内环境将心修开了，修到了真心，那么你的礼德对外界就能很快起到相应的作用。很多人都在感慨：一颗好心在浊流之中，在私欲、私心横流的社会环境中很难得到响应。我看到一则消息报道：一个汽车司机，在路上遇到了被汽车撞伤的伤者，而不敢下车去救助，为什么？因为在浙江就曾经有先例：一位司机在路上看到前面的车把一位妇女撞伤，扬长而去。他用一颗善心主动将这个妇女送到医院抢救，但是患者的亲属和朋友却反而将他的车砸得粉碎，将他打成重伤。这是不是“ 莫之应 ”？是不是需要对每个人进行心灵的教化，要对人们振臂疾呼呢？！所以要从我们身边的点滴做起，从社会上的点滴做起，使世人都懂得修心的重要性。如果每个人都重视了修心，都能用“ 上礼 ”来规范自己的心性，那么这个礼也就不会丢失了。

??? 当我们还强调这个礼德的时候，那内心里肯定充满了自私自利，充满了欲望，充满了自我败伤道德的阴性能量。因此才强调要抓住修心，用“ 上礼 ”之德恢复元性的阳性能量。所以在阅读这一段内容时，要细细地逐字研究。同时也要整体把握这一段对我们修道德的重要指导意义，跨越历史，跨越文字的障碍。

??? 我们要联系历史，联系社会，联系我们自己的心，来解读这一段。而不要被文言文字所障碍。上面我们提到“扔”字，这个“扔”和“乃”在文言文中是通用的，其意是振臂疾呼，进行教化，进行宣传。因为人类失道离德确实己经到了一个危险的状态，连上礼行于世、行之于人们的内环境，都已难以回应，所以需要更加强化、强调和宣传。要在心里建立起一种正觉、正念。 申居于心、居于脑，这两大内环境都要同步地与德、仁、义相协调，主宰好内环境的整体性逆返。

??? 正觉正念的建立过程，就是“ 攘臂而 乃之 ”。我们建立起“道医天地”这个课堂，也是一个进行“攘臂”的过程。如果大家心都相应了，而不是处在“ 莫之应 ”状态，那么学习也就是道和德自然回归的过程，回归到以道德力量改造身心的过程。如果大家都学好了，把握住了修心，那么道德的复归过程就容易完成。在内环境里道德的影响力就能逐日上升，内部道德的力量强化了，你的道德影响力在家庭、在单位、在社会都会产生良好效应，作用力也就随之升华。所以在讨论这一段时，一定要联系实际，联系历史，联系社会，联系家庭，联系自己的心，联系自己的内环境进行学习和实践。

振臂疾呼道德归

??? 强调几点。第一点，对论德章，特别是“ 上礼为之而莫之应 ”，可以结合其它章节加深理解。“ 上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若离。下士闻道，大笑之。 ”这是人们对大道的几种不同态度。现在很多人对道德恨之、骂之，发展到这样一种严重状态，这可以说是对“ 上礼为之而莫之应 ”的最好解释。我们修《道德经》的实践者，以上礼的状态而应世，生活在家庭中、社会中，应当担任起“ 攘臂而扔之 ”的责任和义务，去振臂而高呼！去弘扬道德真义！因为我们明白什么是德？什么是自然规律？使人们懂得无情的规律，无情的法则；是道德养育了天下万物的生命，乃至每一个人的内环境。当人们学习道德，并得到道德的任何一个元素的时候，一定会引起心身健康的变化。修持上德是保持内环境中心身健康不可须臾离开的先决条件，需要我们的共同努力。要从自己心身内环境做起，弘扬《道德经》所提倡的修德，而证得自己的大道。

??? 第二点：当我们掌握理解好这段经文的基本内涵之后，可以诵读。运用经文中所含有的上德信息、上仁信息、上义信息、上礼的信息，来强化自己的内环境，使自己心身中所缺失的五元元素，重新进入复归的状态，通过真心地诵读，复归于上德状态。严格来说，我们身内道德的丢失，他还在空间中存在着，处在 物质不灭的大前提下。这是我们自己的道德损耗造成的，因而才使这些德性能量离体而弥散在空间。只要我们重新整理内环境，主动去完成内阴的清理过程，使内环境恢复到与所丢失的能量相应相亲，那么这些道能、德能、所有上德的能量，都会整体的复归。

??? 对很多人来说，可能上仁、上义德能的修复还需要一个过程，金、木、水、火、土这五元素是上德的五个子系统。但是只要按照目标一步一步去做，必能实现内环境中的道德回归。大家要把握好这种机缘，尽快将内五行中的阴性部分加以清理，而将真五行、阳五行的质性，真实不虚地修证出来。要在自己心身内给出空间，给出位置；呼唤它的位置，呼唤它的回归，对它“ 攘臂而扔之 ”。将这些散在外空间的能量召集在体内，建立我们的内天下、道德的天下，从内环境做起，从现在做起，去实现人生最愉快的目标——道德的回归。

第三十八章 论德

讲解四

（根据熊春锦先生 20O4-01-15 讲座录音整理）

天光载性德覆被

??? 我们借《道德经》的这一章，主要的就是向大家说明白道德对于人类的必要性，对于众生的重要性，对于人身体内的重要性，对家庭、对社会、对民族的重要性，知道她是须臾不可离的生命的能量物质。建立了这样的理念以后，我们才能发起大愿心来修德归道。虽然许许多多的人都在言道德，但是离真正认识这个道德，可以说还有很大的距离。所以我们共同进行学习，展开对道德的认识，就显得极为重要。在《黄帝内经本神》这一章中，曾经有这一段话： “天之载我者德也，地之载我者气也，德流气薄而生者气 ”。 诞生于三皇时期的这部《黄帝内经》，它反映出当时的社会是一种道治的社会，那时祖先们已经认识到在道的控制下，人就是德的化生；德能的含量多寡、强弱，决定着人的秉性与心理健康和身体健康。所以说古人早就认识到德就是生的根本，是人类万物生存的基础。由此可见德在我们体内的重要性，在社会上的重要性，在整个民族的重要性。只有这个德在体内流动，这个炁又能蓬勃的运行，这样我们心身内才能生成不同的各种系统的炁，人的心身也就显得生机盎然，生气勃勃。

??? 道德的修证者，首先要将道与德之间的辩证关系，将道德与万物众生须臾不可离不可分的关系，对于人体内心身须臾不可离不可分的关系，都要认识清楚，把这种正知、正见都要建立起来。在这个基础之上，再来分析我们德性的强弱、稀疏、厚薄、主次，都去分析一下，知己才能知彼。如果对自已内环境的德性场含量、主次、强弱还没有弄清楚，那可以说就是一种盲修瞎炼。只有抓住了德在我们体内、心中的分布主次关系，找到自己理性当中缺损最严重的进行修补，对照客观现实去寻找最佳的修德、补德途径，这样才能事半功倍，以较快的速度完成我们内环境的再造变化。希望大家依照那两张表，都能根据道德修养五德分析表和道德修养个性分析表，对照检查自己。一个个性分析表，一个五德分析表，对照自己的心，对照自己的身，进行系统性地分析，自己对自己点评一下，总结一下，找到不足，肯定成绩。认识自己的五行状况，认识自己失德的缺损状态，以及如何去补充、修持自己的德性。如果能抓住主要的、关键的缺失，强化性地学习 " 道经 " ，并且结合《百病百药》、《悔过忏善》，清因化业，整体性地求证一下，利用我们道医天地的场，综合性地去启动运转，我想许多人都会快速地将失去的五德成份补充起来。道 学是人修的，佛学也是人做的，只要敢于自己解剖自己，立足于自己心身体这个内环境去严格要求，刻苦地进行修和改，那么重新获得淳德而复归于道，并不是十分困难和遥远的事。

??? 在整个社会历史发展中，道治时期几千年，德治时期也是几千年。后来离道失德，进入人治、法治社会也不过两千五百年而已，这在历史的长河中也并不算长。我们现在觉悟到道德的重要性，在自己体内已经出现了道德场性，对于淳德合道，只要把握住离道离德的顺行变化过程，那么逆修返归也就并不困难。所以趁课堂讲课的时间，希望大家都抓住这个机遇。

地德慈炁养命体

??? 可以说在整个内功界，都只是单纯谈气，其实这是误入旁门左道的一种状态。实际上真正的修学者都应该修德重德。正如《黄帝内经 ? 本神》中所讲的： " 天之载我者德也 ， 地之载我者气也 " 。这一德一炁，才是最完美的修证目标，所以多谈多实践这个德和这个炁，才是真正把握住了宇宙自然赐于我们的完整能量。如果只抓一个炁，那一定是旁门左道，异端邪说，而且前途是十分渺茫的，不可能复归于上德，不可能合道，不可能虚实相通，也不可能大自在。所以我们在学习实践第一章的时候，一定要把德的理念确立在自己的正见正识中，把心身中的阴我用完整的德性去同化融化，把阴心中所含有的私欲，所有的贪、嗔、痴、疑，以及现在还在犯，今后有可能再犯的身、口、意三业，都丢到德的净化场中，让它获得净化，使阴我复归于德性状态。这样一来，我们这颗心就容易归到太极 图的中，就容易把握住徼，把握住妙，从而真实不虚地步入众妙之门。我们的心场、脑场，也会真实不虚地打开，而使德的光炁场周流一身。这个状态既纯净又磅礴，是最符合自然客观规律的状态，是身心愉悦又健康的状态。

??? 我们准备利用几堂课的时间，给大家对照阴阳五行系统性地规范一下。要明白我们现在所处的位置，对于仁、义、礼、智、信这五个子系统，要整体把握住，又突出重点，结合自己的内环境，再次强化，激起这个德流。对这个德的能量在体内的运行认识到了，再加上身心的不断敞开，那么这个德流就能够越积越多，汇成大江大河，汇聚成为大海，使体内充分地获得一种补充，聚积敲开众妙之门的能量，这是一个根本的方向。读一下两千五百多年以前前人所写的《黄帝内经》这句话，可以扫除很多迷雾，使我们对《道德经》有一个正确认识。仅仅是这句话也能使我们开悟，只需要去进行认真实践，真正认识到德的重要性，认识到炁的重要性。

???? 借今天这点时间强调一下，大家在下面对这一章要反复地进行诵读。诵读的方法与诵读第一章的方法是相同的，要将自己调到较好的状态以后再进行诵读。尽快掌握好这一段这一章的理念，从中参出其中的法。这个法在每个人内环境的五行强弱是不同的， 法只能在灵悟当中产生。我告诉大家：在这一段这一章里，就含有在先天状态下将你内五德补齐的人天大秘密，就看我们是否能通过诵念进入到其中。因为老子的《道德经》在这一章当中，把五行的内容都囊括进去了。

??? 有人问为什么《道德经》中没有谈到智呢？“智”德在内五行中向道的方向转化处在什么位置呢？她处在最后一位，是命的基础，因为智属肾水。无智而难为体，所以不能忘记这个智德。在这里主要是讲性功方面的内容，重点是要带领大家敲开心门，将心真正敞开，实现那个“ 观心得道”。这不仅关乎我们自己，而且对人类社会也有重大的指导意义。人类社会已经到了失道、失德、失仁、失义、失礼，后来又进入到一个人治状态，也就是用后天的智来治理社会。而我们在自己治理自己内部的时候，对智德的表现要经常对照看看，是不是大部分时间都在后天状态下处事为人呢？这个先天智和后天智是有一定的区别性，要将它区分开来，整体地把握住内环境。当你真正进入、印透到心灵中之时，在反复念诵的过程中，内五行的自然制约和变化就会出现。当诵到某一个对应脏腑的字与音的时候，你注意一下自己相应的五脏，那么先天内五德五行就更容易启动。要用正确的理念与方法扶助她，将错误的东西去掉，这是一种用天德来补齐我们内五行不足的方法，也是一个天人之秘。当然每个人的内环境不一样，要具体对照起来，至少是五大类型。因为人的禀性当中分为五类，有的人可能禀性中主要是乙木状态，但不可能是单纯的乙木状态，他可能还有阴土性、阴水性，所以不可能按照一个模式调节内环境中的德场。对于德炁，每个人都要自己寻得，真正在内环境中去循音寻德，这种感应要自己及时把握与体会。

第三十八章 论德

讲解五

（根据熊春锦 2004-01-18讲课录音整理）

　　今天结合大家提上来的问题，继续把第三十八章“论德”的内容 , 以及还有些不太明确的理念再强调一下。

失却礼德众扶臂

??? “上礼为之，而莫之应，则攘臂而 乃之 。”对这一段可以连贯起来理解，也就是说，上礼的修心，慧观得道。把“上礼为之”展开来理解。“上礼”，深入地展开来看，就是修心，就是观心得道。如果礼德非常完整，那么一种阳性真火、三昧真火就能真正出现。元神佛化得理想，心阳神――丹元能够调出来 , 那就是正觉性、道性状态的一种内环境。所以要把“上礼”展开来理解和思悟。

??? “上礼为之”。上礼是最接近道性状态中的上德、上仁、上义的最后一道底线，礼德是道德的底线。人心正，道德才能在内环境尚存；人心邪，道德在体内必然会殆丧。人心正，人身就有道德，才能称得上道义之邦、道义之国。如果人心的五德都丧失了，那么整个大环境就会出现一种难治的状态。当人心道德下滑到连“上礼”还要有作有为地去保持，时时刻刻警惕维持它的状态的时候，那就是“上礼为之”。这种状态对应到我们体内和社会而言，那就是已经到了一种难以取得感应和响应的状态。当道德下滑到“上礼”状态的时候，甚至连这种状态也难以维持，那就需要人为、有为地去维护它。人的道德内环境出现了危机，是因为心不正；人心不正就难以与先天大环境、难以与高维空间相连通，而是沉入那种麻木、非感应与非响应的阶段，完全落入了后天，背离了那种自然之德的状态。

??? “莫之应”，也就是难以感应，难以认知，难以同步，难以同频。将这两句结合我们的内环境和社会的状态展开来看，都可以把它阐释清楚。当道德下滑到第一步的时候，就需要振臂疾呼：“攘臂而 乃之”！要大力强调内修上礼之德，也就是要人们内证心道，要高度强调修心，保持住心与道的相印相通，保持心灵与自然的同频共律。要通过观心维护住礼德，通过修心来维护上义、上仁的体悟，使道德在人心中、在社会上存留。如果心上的礼德都把握不住，那么上义、上仁在我们体内的保存、发展与维护，也就肯定丧失了。人心如此，社会也是这样。整个社会如果不重视民心的向背，不重视礼德的教化，那么人心、社会的上义、上仁之德都会丧失殆尽。

??? “上仁、上义、上礼”这三个层次，可以说是逐级而下，“上礼”更是从全德的状态下降到了最底线的状态，德的能量已经开始分散，开始出现一种支离破碎的现象。在这种支离破碎当中，如果把握不好上礼的维系、保持与稳定，那么上仁、上义都会丧失殆尽。所以老子紧接着就说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。这个“故”就是所以、故而的意思，用白话可以这样解释：之所以人类的离道失德，不能明白自然真理，是因为人们道德的逐步下滑和丧失。人体内的道和社会的道丢失以后，人体内环境状态、社会状态就进入了德治阶段；当人类社会完整的德性状态出现缺失以后，德就开始分离为五大系统，进入“五德”之首的“仁德”来主宰人体内环境和社会的治理状态；当“仁德”也丢失以后，就进入了靠“义德”主持人的心身环境和社会的治理状态；当义德也丢失以后，就进入人身内环境最佳境和社会环境较好状态的最后一道防线――礼德状态，也就是心的德性状态，人心的背向状态。这一段所讲的仁、义、礼，是指的上仁、上义、上礼，也就是真仁、真义、真礼；就五行而言，是讲的阳木、阳金、阳火。要注意这个特性，真正理解了这一段，就容易把握道德的整体性修持，而不至于思维上混乱。

复返全德归大道

??? 我们曾经联系历史讲到这个问题。纵观整个社会的发展，其实也是逐步由离道失德的状态走到了现在，实际上是滑到了现在。就象有位柏林同学说的“祝大家滑到了 2004 年”。德语中就是用滑，下滑的滑。整个人类社会的道德环境也是这样，从这一年滑到那一年，总体是下滑的态势。道德在人类的这种下滑态势，什么时候能向上爬呢？期盼着再重新依次爬到上礼、上义、上仁，继而复归全德，复归于道。在我国历史上的三皇时代、五帝时代确是如此。大家学过历史的都有印象。

??? 三皇时代就是道治社会状态。那时候，所有的人都是自然地处在先天状态，与高维空间毫无障碍地交流与沟通。在那种社会状态当中，人们非常淳朴，而且所谓的“特异功能”也就特别多。打开《山海经》和有关历史文献看一看，那时的部落领导人、国家的领导人都是高功能、大智慧者，能感知到自然界多维空间的一切，从而能很好地运用高维空间对低维空间的作用力，来指导调节自己的身心。人类在那种自然状态中，都会自觉地去完成自己应当完成的任务，完成自己的生命进程。随着人心物欲的追求，人类渐渐失去道治环境。到了五帝时代，五帝时代就是德治社会时代。我们从现在所能看到的一些史迹和历史文献当中，便可以知道五帝时代的德治状态。那时无论是君主的心，还是民众的心，都非常淳朴厚道，他可以禅让君王位，能够礼贤下士，能够处下；能无私奉献，舍己为天下。当感觉自己的德行不足以引导众生的时候，就主动去寻找比自己德性更高的人出来带领民众。那个时候是道德治社会状态，人们对所有的东西都能表现出不争。那时候人们的五德俱全，不像现在的人心，既争而且不择手段。到了五帝时代之后，德治逐渐演滑下来，随着人心道德的丢失，社会出现了短暂的仁治状态时期。“仁治”状态出现以后，就不足以制约人心了，因而便进入了文功武治时期，爭霸现象就出来了，人治社会环境随之出现，两条腿的人以后天思维状态来治理社会，这就离道德治世状态去之已远。“大道治世”也就演变成了“霸道治世”。为什么讲霸道而不讲大道呢？因为它凌驾于道德之上，所以称之为霸道。

??? “人治”社会的主要特征，就是靠当权者的后天智慧、后天智识、后天人心，也就是阴我之心，阴火主宰下的人的心身状态来治理社会。这样一来，就由先天无为治理自己的个人身心，全面转入了后天的有为时期，整个社会也就开始由道德和仁治的状态，由先天为主导的状态，全面转入到后天的有为时期。老子当时正是因为看到了道德的离散，在这种演化状态之下，在这个下滑变化过程中，已经下到礼德、上礼这个道德关键元素的分支系统了，所以才发出了“攘臂而扔之”。这个“扔”，仍然是有复归人体道德境界或社会道德环境的可能性。发展到现在看一看，老子在这里是预言性地揭示了这一状态――下滑的必然。虽然他没有想到预言它，但确实起到了预言的作用。无论人的心身内环境，还是社会大环境，都是下滑的趋势。要把自身内环境的道德状态和社会的道德状态结合起来，进行综合分析，整体去看。要首先修正自己，解放自己，并要与整个社会结合起来，不能脱离社会去修道德；脱离社会背景只管自已去修，是不符合整体社会道德复归的。所以要结合历史，我们再深入地带着大家去思悟。

立起忠信从头起

??? “夫礼者，忠信之薄，而乱之首也” 。为什么这样说呢？因为上礼的丧失，人心就处于阴火之性中。阴火之性有哪些表现？当上礼丢失，人们心灵深处处在阴火昏君的主宰下，那么人的苦难也就开始了，整个人类社会的苦难也就全面开始了。因为阴火之性统治了人的心身内环境，人身这个小天地里便开始出现明显的内乱，自伤自损，自我消耗，火烧功德林，阴邪呈凶狂。怎么烧的？就是这个心阴火烧的，就是因为离了上德而自己烧的，外人别人是不会去烧你内环境功德林的，是自己引火烧心身，自己把自己损伤了；是心动意摇而损耗的、而毁掉的。再看人类社会上，自从离开了上德上礼以后，人类社会的战争也就狼烟烽起，永远也难以熄灭。如果不复归到上礼治理社会的状态，那么地球上也就难以安宁。为什么？因为战爭是是阴邪之火，是人类好争、好斗、仇恨的反应，表现得有些神经紊乱、崩乱、烦乱、颠狂，五心烦乱。因为他们贪欲太重，以掠夺别人为乐，所以杀害生灵心不痛，也给目己造下无边罪业。

??? 我们内环境这个阴我如果不清除，还是处在阴火的秉性状态下，想复归于道、复归于德，简直不可能，也不可行。如果不抓好修心，清除心灵中的阴火之性，那么修义德、修仁德都难以达到。所以老子在这里特别强调修五德的重要性。因为心阴主事以后，后天的智识当家，尤其是失了礼德之后，自然阴性就兴，阳退阴进，使心身天下内失去了动态平衡。

??? 后天智识一旦主事，就必然导致信德丧失，丧失忠信，而最终抛弃了做人的基本诚信，毁掉了信德，不信因果，不信自然法则，恣意妄为，法律难治，戒律难施，而导致心身内乱，也促使了社会的动乱。所以老子在这里说“忠信之薄，而乱之首也”。

??? 人心永远也难以满足，因为是阴火之性，后天智识用事，私欲一旦上升到一定的界限，肯定丧失忠信，信德肯定会被抛弃，成为一个无忠无信之人。后天意识主事以后，智德也必然被压抑。智德属水，心属火，心火已经把肾水烧干了，蒸发完了，上乘的智德就没办法存在。而信德又被他抛弃，忠信之薄，不信自然因果，不信自然法则，恣意妄为，法律难制，戒律难施，从而身心内部紊乱，五行之间互相克伐攻打，爭斗难息，由此体内的相生机制也就停止，百病遂之而起。所以古人说：“病由心生，祸由心起，运由心成”，就是这个道理。因为丧失了上礼，丢失了先天之礼、礼德的消失而造成的。

??? 在理解这一段时，不要被显态一般的礼法制约自己的思维观念，要看到“礼”中更深层次的先天。可以说，“上礼”一旦丢失，人类社会或者一个生命体也就失去了先天系统，完全处在后天系统状态中，那就完全甩到了太极弦阳侧这一端，没办法把握另一种空间，也没办法穿越太极弦。所以众生丢失了“上礼”之德以后，就不知道人为什么活着？来到这个世界上干什么？如何生存？如何发展？怎样发展是正确的？什么是应该做的？人生路应该如何走？都丢失了，都茫然了。如果人们能真正重视这个“上德”、“上礼”，心里五德常存的时候，阳火在体内就处在比较强的状态，未到丧失殆尽的状态，就很容易亲近道德，尊重因果，相信自然法则，遵守法律的制约。

??? 先天的场性，先天的物质，无论是炁，还是德光，都无法直接作用、影响到丧失道德者的心灵，那么他的内环境的五行中就会出现明显的危难，各种业力就极为容易触发。为什么现在社会上现世报的人和事特别多，什么怪事都出现了，其中的原因就是人心中的礼德丢失了，而是阴我主事，没有先天环境的主事、提醒、制约，没有先天系统的作用力了，所以这种状态越来越暴露出来。人们由于完全甩到了后天系统――太极弦的阳侧，因而不能去亲近道，也不会进入真信的先天状态、无为状态，那么道德的一些元素与能量，也就无法及时补充到体内；相反体内的道德元素、道德能量被消耗殆尽，因而就容易得多种多样的心理病，以及器官功能性疾病都会生成。这是因为丧失道德后天光能量无法继续补充到体内来维持生命消耗的原因。体内失去了先天生命灯油的补充，先天的储存不足，本身积累的德能又不足，这样一来，心里面的错误和身体的病患也就会接踵而至。人为什么就不能主动将自己的身心敞开，接受大自然、接受道德的德光滋养呢？为什么非要抱住这个阴我之心死死地不肯放下呢？所以老子在《道德经》多个章节里都在大声疾呼：要放下心！保持住上乘的礼德状态，才有希望复归到道德。礼德丢失，进入到不能维系心身正常状态的时候，那肯定是祸乱之首。“前识者 ， 道之华，而愚之始也。”讲的就是这个道理。

浅识浮华愚而昧

??? “前识者”，作为我们修习者而言，要结合你的内环境去理解什么叫“前识”？在外面主宰言行举止的这个阴我之心，就是“前识者”；处在里面的这个真我之心，那就是真道，是道体，是厚德。再看看人的大脑，大脑的表层就是前识，大脑的深层就是厚，实际上大脑的表层有多薄啊，肯定是薄。大脑的质层、大脑的核心多么厚啊！但人就是不肯去开发它，不去运用它，不去启发它。从理论方面来看， “前识者”的含义就是对道德粗浅的理解，有为的阐释，利用主观意识理解道德的内容，用后天的智识去认识天地人万物的表层现象。

??? 形而上为炁，形而下为器。“前识者”是只是注意形而下为器这一部分事物的外在表象 , 任何事物的外表都是“道之华”，而并不是事物的核心本质，所以这种浅薄意识就是众愚的开始。一旦离开了上德，背离了上礼，丧失了做人最基础的上礼状态，没有抓住修心的状态，那就是“愚之始也”。因为落到了后天，后天的认识能力是有限的，只注意表面的假象，只用阴我之心作主宰，只在大脑皮层浅处开发利用，这就是“愚之始”的根源。

??? 在最后一段老子强调：“是以大丈夫处其厚而不居其薄，处其实而不居其华”。要高度重视“去彼取此”，取这个厚，在心里要取真火，取真阳；要去其薄，离开薄，使大脑的质层学会君临先天的状态，而不要深陷在后天状态中。看一看这段文中对先天状态与后天状态的分析，查一查对自已体内的影响，分析一下这种先天状态与后天状态对整个社会会产生什么影响。

??? 显而言之，人类离开了太极弦的中央，也就丧失了道德，就开始了离道失德的全过程，越退越远，也就更难以不迷、更难以修正、更难以回头。反过来说，人们只要把握住了心――“上礼”这个关键，也就很简单了。因为如果在心里面将阴火之性转化成为真实不虚的阳火，那么“上义”、“上仁”也就很容易产生和保持，信德也就能够稳固；像大地一样稳固，象泰山一样坚实，象昆仑山脉一样构成我们的脊梁－－道德的脊梁。那么其中的智德、上乘的智德在体内水火既济。只要开了心锁，将心的变化完成，就能全面地带动了我们内环境的变化。

??? 首先要觉悟到修心的重要性，把握修阳火、清除阴火的关键性，那么“上义”就容易保持，“上仁”就容易诞生，“信德”就会更坚实，“智德”也就容易提升。如果体内还是妄火、阴火的状态，你想单纯修智德、修义德、修信德、修仁德，能修得出来吗？心不开，这一切修都是妄，不可能！因为你失去了心君。心君未立，内王未动，外圣难成。但是抓住了这个帅，以修心为帅，其他五德的修持自然也就纲举目张。希望每一个同学都要联系自己的实际，在阳五行状态中进行分析，解剖自己的心和内环境，系统性地识别一下自己。希望大家人人都“处其实而不居其华，处其厚而不居其薄”，早日修出上礼、上义、上仁，复归于道德之中。

第二章? 观徼

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?? 讲 解 一

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　　　　　　　　　　——根据熊春锦先生03年11月13日讲座录音整理编輯

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古校本：

　　　天下皆知美爲美，惡已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，意圣之相和也，先後之相隨，恆也。是以聖人居无爲之事，行不言之教。萬物作而弗始也，爲而弗志也，成功而弗居也。夫惟弗居，是以弗去。

通行本：

　　　天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。

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释字：

皆：《說文》皆，表示統括的詞。另有：都，全；遍，普遍；同“偕”，一同一起等義。美：味道甜美。“美”字與“善”字構形同意。與醜相對。?? 斯：《說文》斯，劈開。《詩·陳風·墓門》：“墓門有棘，斧以斯之。”另有，離開。《易·旅·初六爻辭》：“斯其所。” 盡；此；這；乃等義。此句中為“乃”義。?? 惡：《說文》惡，罪過。《段注》：“人有過曰惡（音è）有過而人憎之則曰惡（音wù）。?? 善：《說文》善，吉也。與“美”同意。另有好，好好的，好的行為，認為好；友好親善等。?? 相：《說文》相，察看。另有：相互。《則陽》：“安危相易，禍福相生。狀玻?相貌；看相等。?? 生：《說文》生，長進。象草木從土上生出。生，出也。’生與出同義，故皆訓為進。?? 形：《說文》形，象形也。指畫成物體的形象。另有：形體；形勢；形成；表現；對比，對照等義。? ?盈：《說文》貯滿器皿。另表示圓滿，溢出，增長，盛，旺盛之義等。?? 意：《說文》意，意向。心之音为意，即阳我心“思识”产生的音，传递于阴我心“意识”执行即为意。?? 和：《說文》和，（音hè）相應和。另有和諧，一致。溫和等。攙和。? ?隨：《說文》隨從。有跟隨，追隨，沿著，順著，聽任等義。? ?聖：《說文》通：耳順之謂聖。引申為：無所不通，精通一事。參證：李孝定《甲骨文字集釋》“契文“聖”象人上著大耳，從口會意。聖之初宜為聽覺官能之敏銳，故引申訓通；賢聖之義又其引申也。聽、聖、聲三字同源，其始當本一字。”?? ?居：《說文》居，蹲踞。由尸、古會意的緣故。踞是從古而來的習俗。另有，住，居住，平居，常時，處於，處在，停，占，佔據等義。? ?行：（xíng）執行，實行之意。?? 言：《說文》言，直接講說叫言，議論辯駁叫語。另有，說話，告訴，誓言，約言等。此處指發號施令，隨心妄言。? ?教：《說文》教，在上位的施教，在下位的仿效行為。? ?作：《說文》作，起立。“能立也。”另有使立起，興起，振作，始，開始，復活等義。? ?弗：《說文解字》弗，矯正。也作不，勿。通“祓”? ?始：《說文》始，女子的初生。《義證》》“言初生也。《釋名》：‘始，息也。’言滋息（生）也。”?? 志：《說文》志，意念。另有，意志。有志，立志，目標等義。古文中含貶義。《鬼穀子·陰府》：“志者,欲之使也。? ?恃：《說文》恃，依賴。依靠。倚仗等義。?? 成：《說文》成，成熟。成就等義。

〖注音〗盈：yíng音迎；弗：fú音服；穀：gǔ音古；焉：yān音淹。

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讲解：

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　　　对《道经》第一章和《德经》第一章，我们都花了大量的时间反复讨论了。掌握了《道德经》的这些纲领、这个钥匙，在摸到大门的前提下，我们再来深化，逐步展开认识，就容易全面地理解和掌握《道德经》的实际应用。

　　　首先，请大家三调。关键是形的三调、精的三调、神的三调。三调的目的是为了与宇宙，与高维空间、多维空间建立起联接。以便通过光柱沐浴在光气中。我们本身的元气元精、真气都是有限的，必须借助整个自然道德之光炁，在体内滋养、洗涤、增阳，内环境才会真正体现出天人合一的状态。心感体悟这种状态才能获得道，与道德相连接，避开中间空间层次不必要的干扰。也就是说，要直指道德本源，直通道德的本根，道的根本。将这一过程把握住，才能很好地感悟《道德经》,体会《道德经》，真实不虚地学习《道德经》。学习《道德经》的过程，也是与场的一种连接、同步、同频，只有这样才能产生内部心身的变化。在这个连接过程中，人在光中，光在人中，天气下降，地气生升，会有一种自然的感受。尽量使体内产生变化，真实不虚地出现相应的变化。

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　　　扶生真我心身主

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　　　再来看看我们的心打开了没有，心中的那三个我，你自己是不是能用象数的办法，让阴我退位，将阳我调动起来，让他进入工作间，也就是进入大脑，开始主持工作。在调节阴我处在退位的状态时，不仅使它在心里退位，而且在大脑里也退位。安排吾阳我出来主宰心身的时候，不仅要在心中、胸腔这个宿舍里把他唤醒，而且要他进入工作间，进入大脑质层区这个办公室，使他开始主持工作。

　　　“我退位，吾登台”，不仅是嘴上讲，而且要在内环境观，因为那个“吾”刚刚解放出来工作的时候，他本身的能量、能力是有限的，这时一定要注意观，通过自己的天门、观天心，那里会有更多的老师给你一些能量，一些方法，帮你巩固吾登台，而且能够对你身心的生命进行再造、进行工作。这个再造的完成，是为了使阳我主持内环境，并且与外环境紧密相连通。在这个连接的前提下，才能真实不虚地修养，我们的灵悟才能真正落实到内环境。目前有些同学的内气不足，没有足够的本钱，不能使心气冲开阴我，升华阳我，但还是要这么观想。希望内在能源不足的同学请你逐步赶上来，逐渐攒足能量，加快转化。如果能赶上的话，这种观想就会频频衍生，在内环境中真实地发生变化。这是在正式讲解之前，希望大家进入状态。简单的一句话，就是天人合一的状态，人天合一的环境，必须进入这个敞开心身的状态。

　　　好，我们大家捧起《道德经，共同念诵第二章：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃。功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。”

　　　在诵念中要有心念和无心念相结合；有欲炼和无欲炼相结合。我们一起诵读了九遍，对这一段建立起初步的理念。为了加深这个理念和场性的感而遂通，再进一步探讨这一章文字的内容。如果用白话解读这一章，那就是说：如果天下人都知道什么叫美，如何更美？那么丑的东西就非常普遍了；如果天下人都知道善之为善，知道善的重要，并且重视这个善，那实际上不善的现象就极为普遍了。

　　　这句话作为第二章的开篇点出来了。是“居中观阴阳，从而体悟大道”的方法。世间对于美和丑、善和恶，这两对阴阳表现出来的现象，通过这两句话已经把它揭示得淋漓尽致。反悟一下我们外环境当中的现象，这对我们领悟这段话也能激起一些灵感思维。只要把这个破了，把美和丑、善和恶的分别在自己心里都破了，居中来观察美和丑、善和恶，就会发现世间的事物都是“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”的现象。圣人之所以能处于无为之中，圣人之所以高，就是圣人他不陷于这对阴阳之中，行无言之教，处于无为之中，常处于无为之境，用道德体元的能量实行教化；而不是用阴阳分别的办法，不是教人陷于阴阳的办法来教化。上乘的教化一定是直指本源，直指道的根本，直指德的本源状态来教育自己，教育别人，影响别人。把握住道德的根本，道的根本，这是圣人用事、处世的方法。圣人处世决不会陷于阴阳中去束缚自己，他一定会跳出阴阳，整体把握阴阳的本质，直指根本而行不言之教。

　　　“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃。功成而弗居。夫惟弗居，是以不去”。这几句话强调和深化了圣人处无为之事。因为万物的根本特点，就是自然的真常状态。而我们为何要陷于阴阳之中，为什么参不破、跳不出来呢？为何不能及时地复归于道中，复归于无中，复归于零中呢？这一章主要是在上一章的基础上，分析人的心身内环境对于社会外环境、对于整个自然大环境的依存关系，这是《道德经》的重点。不要只盯着文字看外表，不要看外面，要看她的内涵。这个天下是我之天下，如果我们体内这个小天下在追求美的时候，追求这个表象的时候，千万要注意把里面的丑东西清理干净，如果丑的东西还存在一定的市场，那就首先要清除掉。因为我们的头脑中还存在着什么是好，什么是美，你在张扬这个美，追求这个美，向往这个美，那么丑在你心身之中一定占了很大的比例。打个粗浅的比喻，现在的女性都非常重视自己的外在美，对自己本来一张美丽的面庞，还想美上加美；除了涂脂抹粉以外，还要进行保健按摩；除了保健按摩，还要精心护养美容，想使它美上加美。从这些现象中不难发现，现代社会里每个人的心灵之中已相当空虚，始终在追求外在的美，而忽视了心灵的美，体内的美。这一点也就很容易让我们理解《道德经》这一章。如何观这个徼呢？我们体内这种徼的现象你注意到没有？

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　　　美丑善恶本相随

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　　　再说我们修养者，都认为得了丹、有了谷神为美，拼命追求这颗丹、这个谷神。其实在得丹有谷神的同时，心中丑的东西也在同步增长，这些自认为美的东西掩盖着你心中阴神所表现出来的追求欲望。那个欲望之心的丑恶灵魂中的一部分已经在同步增长。我们在追求所谓高、精、尖这些道之华外表现象的时候，实际上内环境当中恶的那部分已同步表现得非常明显。如果只抓住体内阳我的这一部分环节，而忽略了其实存在着的丑的东西、恶的东西，怎么能够前进呢？斯恶矣！实际上就有德兼顾的意思，恶就是丑，美德并增。对自已内环境不知什么是美? 什么是丑? 既然现在双足紧紧地陷入到阴阳里，陷入到美丑这对阴阳里，那么第一步首先要正确地对待这个美，注意到恶。因为这已经很严重了。你如果不离开道，处在居中观阴阳的状态来看我们体内，把这一对美丑在你心灵中、在你身体之内抓住了，那么身体这一天下的美丑就掌握在你手里，你就可以进入品道的状态。

　　　“皆知善之为善，斯不善也”。我们身心这两大系统，都知道好的应该去推崇，应当去执行，实际上紧接着诞生的就是忧；也就是说，你在追求美善的同时，内在的不善已经相当明显。当我们体内验证这个道的时候，不都是这样吗? 大家注意到了没有，当你的善念一立起，阴我之心、体内的业力也就同步地爆发出来。那种逆反心里，那种死死抱住私欲不肯放的思想，那种非理念的东西，都会明显出现在我们的大脑中，在心灵当中时时闪现，而且很难制服它。有的人明明知道某件事的思悟和行为是错误的，也知道“不以善小而不为，不因恶小而为之”的道理，但他却偏偏要去行恶,而且还要用善的东西来掩盖自己心中之恶。这充分说明一阴一阳谓之道。善恶这对阴阳，常常因为我们崇尚善而掩盖了恶，在善的包装下去行恶，在美的装饰下充分地掩饰自己的丑。

　　　学习《道德经》一定要联系到自己的身和心里面去，在这两大范围内，在这个天下之中来研究来认识。通过学习《道德经》“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”这几句话，首先不要去分析社会，用眼睛先看自己，看看你对美丑的认识，看它在你心里，在你体内，在你的行为当中，都是如何把握的？你是在羡慕这个美，提倡这个美，追求这个美？还是用另一更高的方法来把对待这个美？对这个丑你抓住了没有？把握住它没有？这对阴阳在你体内显现时，你是单单追求了美的培养，而忽视了丑的产生？还是同时将美丑这对阴阳都整体把握住了呢? 对善恶这对阴阳，你是有意追求那个善，还是从心里自然流露出来的善? 万物皆阴阳，单从美和丑、善和恶这两对阴阳在内部身心中去聆听一下, 你对这对矛盾如何进行处理? 如果将这个问题把握住了，并且产生了正觉正念，那么“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”等等这些阴阳，多方面、全方位、立体型的变化都会囊括其中。

　　　“居中观阴阳，从而体大道”。我们的内环境是不是这样呢? 一个普遍的现象就是：很多人观到了无就丢掉了有，或执于有而不具有无，这都是顾此失彼，从表面看都是向好的方向发展，而没有注意到 在好的包装下的 恶与丑，这是离开了真正的好选择了非有的东西。我们反复强调“出有入无，整体把握”，在内证的过程中，在我们双眼睁开看世界自然所有现象的时候, 你是否把握了这对阴阳? 是否居中观阴阳从而体悟其中的道味？

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有无相生道演化

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　　　“有无相生”, 不仅在体内要看，在念诵《道德经》的时候也要内观，观其身而知道。不要仅仅去玩文字游戏。这个有和无之间的辨证关系，在我们体内的深处，无中生有，有里化无，这些过程你把握得怎样？在自己内部实践过程当中是注重了有而忽视了无？还是只注重了无而忽视了有？大家自查一下，你是否只修了性没有修命？性是无，命是有，你是否只修了命没有修性？或只炼了命而沒修心性？这对矛盾在你体内是如何统领的？一般人都是只注重双眼可见的天地人物、动植飞禽、星辰日月，对这些可见的象印象最为深刻。然而这个有都是诞生于无之中，无里面的道和德才是万物生存的根本。我们常常忘记体悟这个道、体悟这个德，偏执于阴阳的一个方面，而没有一体地把握住太极图，更不用说在深层次高度地提取太极图两个阴阳鱼眼的真炁了。

　　　读《道德经》第二章，再回顾我们的一生。能居中观阴阳而体大道，通过徼进入大道之妙的状态和时间，的确是希之又希，少之又少。我们这一生大部分时间都陷在阴阳中, 要么陷于阴，要么陷于阳。世人大部分都陷于两眼所见的阳，修者多陷于眼睛看不见的阴，拼命地追求。实际上在追求无的时候，你的有就会拼命地生长，这个无怎么可能出现呢？把这个辨证关系颠倒过来一想，就在其中颠倒颠，你若是善于颠倒颠，就能居中观阴阳，从而体悟大道。如果不能整体把握住，好的就会带来坏的，坏的就会带来好的。好的下面掩盖着大量坏的。你执着地追求善与美，那么常常是丑的开始、恶的开端，这一面很容易掩盖另一面的膨胀与发展。

　　　“难易相成”也是这样。在我们内环境当中，在我们家庭中，在社会中，在整个宇宙中，难和易之间的辨证关系，它们之间的相互转化，跟我们体内一样，跟老子讲的一样。我们破了这个难没有? 进入了这个易没有? 这对阴阳你如何看穿它? 如何整体将难化为易，把握阴阳的平衡状态? 难又难在哪里? 易又在什么地方? 难就难在我们有后天的心意，是在用人心来认识。易在什么地方? 易在符合自然规律。当我们讲到难的时候，要知道易是变化的根本，因为抓住了这个根本，也就化难为易。很多人都感到了体内的变化，感到胸腹部有炁了，感到能观察到体内的变化了。但是也要注意，当你处在难的上升过程之时，同样伴随着易的产生，只是你还没有掌握易的变化根本。当我们心里把难充分放大的时候，也就压抑了这个易的出现，因为你固化了它。如果你放下这个难，放好心，调整好，使内环境的心里状态都符合自然真常之理，进入到很原则、很简单、很朴素的一种无的状态，那就成了易了。早上太阳出来，晚上月亮出来，太阳落下去，自然地一日复一日在运转，很简单的道理，很自然的规律。道生德的变化，并不是去寻、去钻、去思就能改变了的自然规律。跳出来观一观难和易，我们内环境遇到的困难，在你生活中，在你的疾病中，在你的思维中，在你的功修中，为什么就不能结合这个道理悟一下呢? 如果能进入其中去思悟，联系自己的心和身，联系自己的家庭，联系社会，联系整个天下自然，那么你就会生活得悠然自得，生活就永远是愉悦的状态。你的忧愁，你紧皱着的双眉就会松散。但是我们常常陷于阴阳的某个侧面难以跳出来，难以将自己的心调到接近自然的状态。所以我们很多时候是处在孤阴不增、孤阳不长的那种状态，所以尽快地将自己调适到这样一个无为、无阴阳的状态，也就是我们曾经反复强调过的，要把心尽快调到统驭阴阳、观察阴阳、体道的状态。把心态调到这个状态，再来看世间的万事万物，再来看我们内环境的变化，以及运用所有的方法，那就会超越形式的制约，超越了心灵的制约，进入到自然真常之道。

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　　　长短高下互变体

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　　　“长短相形，高下相倾”，长和短是一个计量单位。同样的道理，没有长就没有短，没有短就没有长。当长出现的时候，短就客观地存在着。孤阴不生，孤阳不长。在我们内环境中同样要注意去体悟这个长短。比如我们任督二脉的长与中脉之间的短，你把握住了没有? 你是不是只注意到自己的任脉、督脉，而忽视了中脉呢? 我们的性线、壮力线、命功线是短，很多人只注意十二经络的长，而忽略了丹线的短；没有这个短，你就难以深入到更深的状态之中。正因为性线的短、命线的短，才能使身体处于积极的状态；相反，能把这个短求证出来，长也就更加圆满。

　　　我们自己心里对事物的认识是否只喜欢长的，外在美的东西? 追求满足自己长的欲望而忽略了短呢? 这个“长短相形”的结合，在我们对事物的认识中，无论是对自己的生活，还是对某些事物的认知，你是否把握住了整体，是否顾此失彼? 有没有将她整体地运用在我们内环境当中进行求证呢?

　　　“高下相倾”。我们的内环境当中也是这样，只顾了眼前的光，就忽略了下面的火，不知道两者合起来整体求证。有的人用了一段时间的所谓高，求证不出来就老死守下面的火，这是不是高下相倾现象呢? 我们有的人只修所谓的高级方法，而把基础的方法弃置一边，但身场心场没有打开，一天到晚念念叨叨地追求所谓的高精尖，是不是有种倾呢？是否颠倒了？没有整体把握住高和下的关系。天之高无地不显，没有这个基，没有这个下，何以能到达高呢? 这样，天之高也不惧，天在高处，地在低下，各有各的用处，都是道。你不觉悟，不整体把握，忽略了一就是忽略了道。只有整体把握住阴阳现象，不要忽略，不要偏颇，更不能偏执。当你跳出阴阳以后，再去看那种高兴，那种愉悦，比你现在陷在阴阳里要欢乐得多。虽然你不知道什么叫阴阳，拔不出来的那种痛苦，每一个人都会有很深的感悟，就靠我们以上升道性以后所产生的理论来品味。一旦认识到了，我们的心和身就不会被业力固定在可怜的狭窄范围内；我们的感知，我们的思悟，我们的体会，都会自然地升华到接近道的状态，处在一种良好的、接近道的真常环境中去观察问题、考虑问题，并且实践到日常的一切中，包括你的生活、工作、吃饭、睡眠，无不在这一对阴阳之中。事事都有阴阳，无处不有阴阳，就看我们是否在居中观阴阳，身在阴阳，道在其中，真正实践这一章所阐述的 “观” 吧! 不实践好这个观徼，谈玄谈妙都是枉然! 所以不要轻易地去谈所谓的玄、所谓的妙。为什么首先要在徼上面下足功夫呢？你捕捉到了其中所含的道理，美和丑之间就是徼，善和恶之间也有徼，有无相生形成这个徼；“长短相形，难易相成，高下相倾，音声相和，前后相随”。所含的玄妙处处都有，就看是否能把握得住? 把握住了，才能知道这个妙。如果对这些问题的认识，在自己的身体中，在家庭中，在生活中，在社会中，你都还没有突破， 还沒有掌握如何体道这个原则，那就是妄谈修道，奢谈修身。所以说只有急需补上这一课，才能进入良好的体道、论道、进道这一境界中。

　　　“音声相和, 前后相随”，这两句无疑都是与我们体内紧密结合的，如果抓住了, 联系《道德经》内求了，那么音声相和、前后相随的特点，就可以在体内实践。大家想一想，音和声在你体内把握得怎样? 前后相随你又把握得怎样? 你是以一种什么样的心理状态，以什么样的认识来理解音和声的？ 每个人的前和后有哪些不同的阴阳特性?

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　　　圣人无为无不为

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　　　“是以圣人处无为之事，行不言之教”。在这里谈到了圣人。《道德经》中很多处提到了圣人这个名词，是以圣人的标准来衡量鉴别。我们在开篇之前谈到了庶人、贤人 、圣人、至人、真人，世间也就这五大类人群。圣祖在这里很巧妙地运用了这个中，也就是这个圣人，他是整体把握住人群分类的特点。圣人之所以能这样，是因为圣人证到了德行比较完备的状态，而且又能够通晓阴阳, 当然就能很自然地无为治世。对自己内环境的所有问题，对待阴阳，对待身边的所有现象，对待社会的现象，对待整个自然的现象，圣人都不会累之于心，挂之于怀。因为他的智慧与自然相通, 处在一种无为的状态。圣人从来都是遵循这样一个规律：无为处事, 处无为之事，他的行为一定会像行云流水一般, 潇潇洒洒，而不会挂在心中，不会陷于万事万象的阴阳环境之内。圣人之所以能处于无，处于超越阴阳太极图的状态，在这种状态中通观阴阳, 检查阴阳的变化。圣人之所以能如此， 是因为他内部的变化达到了圣人的标准, 所以这种不言是自然的，是道的能量和德的能量的本能自然的流逝、运动、转化。

　　　圣人的不言，并不是单纯的不说话，不用文字。这里所说的不言，是指没有任何后天有为的努力，且不执着于有。虽然圣人也用有为的方法去表达、表现，但他重视的是那种无为状态下的作用力和影响力。我们从表面的现象是难以知觉、观察圣人的言与行的，因为圣人的心里状态、心身状态，已经大大超越了我们的认识能力，超越了我们所能感知到的空间，超越了我们灵悟的状态。我们对圣人的行为有时可能觉得幼稚可笑，这正是圣人合于道妙之处! 在常人看来，他们的心态与行为表现得有些幼稚，有些不合情理, 这是我们用人心永远难以理解的。要知道圣人行不言之教里面所含的教化内涵，已经远远超越了我们所处的三维空间，甚至四维以上诸空间。他们的不言之教是本能无为的流露，而不是动心动意的施展。所以圣人能常“处无为之事，行不言之教”，这是一种普遍的现象。我们千万不要以自己的井蛙之见来看待圣人的言行，更不要以后天状态去感悟师之苦心，去体悟师尊们的慈悲，去看待师尊们的那种处在淳德状态下的展示。

　　　“万物作焉而不辞，生而不有，而不恃”，这几句讲的都是自然规律。在这里实际上就是强调了自然变化的根本。自然大道都是千变万化，千种万变都是自然而然，当作而作，当兴而兴，自动运行。有的人其实有些执着，你看一颗树，一颗草，可以给人类以氧气，不求回报。看看我们现在有些人，离道失德以后，无事不伸手，心里处处有，远离了真常之道，离开了本身内在与自然清静结合的状态，与道德的目标甚远，失去了宇宙世间万物的根本德性。而我们自己有哪些是“作焉而不辞，生而不有，为而不恃的”? 大家对自己的内环境评价一下，看是否是那么自然地对待了? 是否还有一种偏颇? 能否象自然万物那样非常符合道性?

　　　?“功成而弗居，夫惟弗居，是以不去”， 这几句说的是归阳，万事万物的自然完成，都是自然赋予他们的阴功。人类的所作所为本来也是一种自然，是对自然的回报，是对社会的一种贡献。但是人们却偏偏是在做了一点事以后，就要伸出手要名利，要钱财；而且还难以满足，连别人口袋里的也要，连国家仓库里的东西也要，他还是居而摄之；更甚至伸长手更多地进行索取，而不知只有 功成而弗居才不失这个道，不失你人生真正的意义。贪求了眼前的利益，眼前的拥有，眼前的索取，也就从根本上丢弃了道根，你体内的光，体内的能，在内环境变化过程中因此而耗失了，这种现象我们思悟了没有?

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　　　功成不居身勇退

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　　　“功成而弗居”，看看我们有多少人，为了一点点气的凝聚而沾沾自喜，为了一个丹的获得而拼命去追求；有的人因为得来的容易而不珍惜；有的人是固守而不打渔。这些都是偏颇，不是处于阴，就是处于阳，没有看作是自然，没有勤奋耕耘在自己的心田之中，三田之内。也沒有很好去体悟每一步走过、做过所取得的成就，都是一种自然回报。它与我们的志向、愿力紧紧相连接，没有任何必要去沾沾自喜，固步自封，停滞不前。不要去索取这个成果，不要贪求回报。只有处于无的状态，处于圣人的状态，你的才有所得，而又实有所得。心里有了真正想得到，反而并不能永恒得到，只有无当中才是永恒的，要在无中去体悟真有所得的必然性。

　　　对这一章中我们花了一定时间，主要是为了与体内、与社会和整个自然都紧密相连。因为只有认识好了自身内环境这个根本，才能认识社会和整个自然。《道德经》学习的一个重要方法，就是紧密结合内部的实践，生命的再造，道德的培养，只有把握住了这个学习的根本方法，才能由身内而身外，从而改造整个自然。

　　　在方法论上，老子作了具体的阐述，归纳起来，这一章是在提醒每一个修真者对自己的内外环境，对整个自然都要注意居中观阴阳，从而体悟大道。老子在这里是在教我们如何观徼，要注意发现自己的徼，从而进入众妙之门。只有把这个徼掌握好了, 才能居中观阴阳，从而体大道, 能够实践并且展开，那我们就能进德而体道，进道德而体自然。

第二章? 观徼?

?? 讲 解 二

———根据熊春锦先生O4年1月19日讲座录音整理编輯?

　　　根据复习的进度，对《道德经》《德经》的第一章已经复习得差不多了，当然深入体会、理会她是一个漫长的过程，要在不断颂经的过程中逐步地深化；特别是要求根据自己内环境的实际状态量体裁衣，综合地分析一下五德在内环境的强弱状态，特别要注意阴五行在体内的形态和表现，要点点滴滴去分析,全面地了解自己，了解自己的心君，了解自己的心、肝、脾、肾、肺。这样再来结合《道德经》的学习，就能做到有的放矢。

　　　今天主要转移到《道经》的第二章。《道经》的第二章我们讲过了，很多同学参与了听课，内容基本上掌握了。在上一次主要是结合外在的整体形势讲。由于《道德经》是一篇无所不包的万经之王，所含的内容比较全面，所以在具体复习之前，结合我们的修真，更全面地谈一谈其中的内容。

　　　好多同学说这一章不太好理解。对第二章的理解要与第一章紧密地联系起来，进行综合性的解读，才能够掌握准确。第二章是继第一章阐释大道和如何体道、证道之后，直接指出了人类失道的根本原因所在，这一原因就是心道的迷失；因而指引人类如何把握观心得道，识别阴阳、跳出阴阳，从而指出复归于道的方法论，指出归道的根本是心无私、心无欲。这个简要的内容就是这一章的灵魂所在。

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真美真善在真心

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　　　　第一段：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”。这一章可以分为五段进行阐释和解读。先把第一段弄通了，下面的就比较容易掌握，大家讨论的时候，也就能够有的放矢。第一段提到了美和善，首先要注意到，人的美和善生发于什么地方？它的生发地都在于心，人类和社会的失道，也就失在心中、失于真火，把自己的真火丧失了丢失了。心中的真火主宰光明圆通，由于丢失真火，真美真善也随之丢失。一旦丢失了真火以后，那么人类的心、社会的心，也就是由阴火主宰内环境、外环境。阴火、阴我就是我欲、我识、我私，它们都是后天意识；后天的意识对美和善的解读，也就失去了先天的本性，离开了大道。所以老子在这里才说，当天下的人们都用后天心中的知障来追求有为的、后天的、人为的美和外表的华丽之时，只知道追求为美而美之时，人们的心灵就已经变得丑陋了，内环境也就肯定脏臭不堪，社会风气也就恶劣得使人难耐了，难以忍受与承受。当人们都以主观意识去理解、扭曲真善为有为的伪善时，并且大肆人为地崇尚表面虚华的美和善的时候，也就失去了大道的真常，不是真善了。当人们都在那里独善其身的时候，为一己之善而善之时，心中的私欲也就膨胀到了极限，整个人体内环境和社会环境也就变得恶劣不堪了。

　　　老子在《道经》第二章开篇就谈了心，因为美和善都源自于心，发自于心。心君主宰着人的内环境，当我们下滑到、沦丧到只知为美而美的时候，也就丢失了先天的自然状态，失了道、离开了道。因为在道的眼中没有美丑、没有好恶，是什么导致人们离开道了呢？是心导致的！在解读第一段的时候我们要把握住这个关键，承上启下地去理解这一段的深刻内涵。特别是第二段，要紧密结合来进行解读，就更容易弄懂弄通。

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道生德炁万象纲

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　　　第二段：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”这一段初看起来，主要是讲的阴阳在社会上的各种表现，其实不然，老子在这里讲的是如何归道的方法论。

　　　第一句“故有无相生”，就点出了这个问题，因为修养心道，复归于道，必须高度重视阴阳太极变化的理论，“道生德炁化阴阳，阴阳变化万象纲”，这是基本法则。由于阴阳是互根，阴阳有消长，阴进阳退，阳进阴退，阴阳互变，这里面的阴阳变化法则，都离不开道，都是道的化身。所以我们在解读这一段的时候，首先要注意到，她指出我们修养心道、复归于道的一个总目标。第一句的有无相生应该要很好地、准确地解读，而不能只在字面上解读。这里故有无相生的故用得非常关键，它是第一章的内容和第二章第一段内容的总和转换。把握住了这一点，再来看有无相生，虚与实相互依存而互生。

　　　在归道的方法中，最重要的是心的归道，是心中道的生成。就象第一章指出的“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。故有无相生是指的上面这个有欲观缴和无欲观妙，不要脱离第一章孤立地来看有无相生。这一对有无是相互化生的，无中生有，有中生无；这也就是我们修养的方法论，修养的原则。我们从有为到无为，又从无为到有为；从观妙——观徼，到观徼——观妙，这里面的互变，有无相生，抓住了有和无这一对阴阳的变化，就能实践道德复归。可以说，这一句也就是所有阴阳变化最重要的一个环节。古典的文言文言简意赅，很精炼，我们一定要展开进行思悟。这五个字就囊括了变化之道、复归之道，是我们修养者必须掌握的最重要的一个环节。

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难易长短体互承

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　　　“难易相成”指的什么呢？对于修养者而言，归道过程中的难和易，也是相辅相成的变化过程。不重视微妙，不重视徼，不重视妙则难；重视了徼和妙则容易、就简单。难和易只一步之遥，就在心中。心念一转就成了易，心念还处在后天，舍不得放下我欲我私，不愿意去体悟大道的无私、无心、无欲、无念、无象，那么就难，难于上青天。我们能够放下我执、放下我心、放下我浊，一步之遥，顿成佛道，难易相成的内部奥妙就在心里。我们为什么修了六年、八年、九年、 十几年，还在难中打转，就得好好看一看《道德经》这一章，感悟这个重要的环节，破一破难易相成四个字的奥秘。我们难是难在哪儿？根据《道经》和《德经》的第一章，分析一下自己的心，分析一下内部的阴五行，看一看内五德的强弱，也就知道难在哪儿，如何去找到这个易的通路。这个容易的道路，这个云梯，都在自己的体内和心中。只是需要我们去发现和寻找，一旦找到了，难易也就互变，难就会变成了易。

　　　历史上，我们很多得道人的体会，值得现在还在难境当中辗转反侧的同学借鉴。很多同学体会说：“嗨！早知道这么容易，我为什么心就放不下来？”这只是一道窗户纸嘛！就在心里，捅破了就成功了。就是脚跟转一下的事，就是要放下，放下后天，把握徼，进入妙，也就容易成功了。许多人不是都有这样的体会了吗，有的寻找几十年，东参西究，上寻下索，找来找去，最后还是找到了自己的心中，原来也就是这么容易，并不遥远，并不困难，都在自己的心中，在自己的体内。

　　　整个人体都是道所生成的，德所长养的，只是丢失了，只是忘却了，迷在后天之中。只要清醒了、觉悟了，也就至简至易。结合我们的修养，去破这个难，得这个易，心是关键的一个环节。所以老子在这里特别指出它的重要性。大家要很好去把握，是继续在难境当中蹉跎岁月，还是尽快调教自己的心性，步上容易的坦途。这个根本性的转化一旦完成，那么徼和妙也就呈现在我们的心中、我们身中，在我们身边、我们周围环境当中；处处见道，处处是道，当你迈出了这一步之遥，也就踏入了众妙之门。

　　　“长短相形”。我们修养归道时间的长短，同样是相形而依存的。能进入众妙之门则短，长期不能把握徼，或者在徼的状态中蹉跎，而不能进入妙，则费时长久。在这里指的是修养归道时间的长和短。我们如何去缩短这个时间，不居长而用于短，在短时间内突破，也就是大家所讲的渐悟和顿悟之间的关系。大家都知道渐悟、顿悟，都企盼着出现奇迹，一下子顿悟；但要知道长短是相形的，你不知道长，也就不知道短；你不破长，也就难以进入短。我们平时的理论学习、方法实践，可以说都在长里；但是我们心开悟进入众妙之门就是短。这两者之间，既不能否定长，更重要的是把握住短，这样才能一步跨入众妙之门。否则我们始终在若即若离的观徼状态当中，甚至把握不住徼，当面错过，擦肩而过，甚至重棒子敲也不醒，那就难了，那就非长不可，没有办法短，短不起来。要想短，一定要抓住修心为帅，把心修空、修无，修到要能包罗天地, 无所不包，无所不离。要舍得放下，放下眼前，放下一己，放下私欲，放下享受，放下安乐，要自找苦吃，来证自己的徼和妙。这样长与短在我们内环境，在我们心中也就容易转化，顿悟的奇迹才能真正出现。

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万丈高楼筑基起

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　　　“高下相倾”。 倾高和下，就是指的得道水平的高下和深浅，复归于道的层次高低、深浅也是相互依存的关系，无浅也就无深。浅是深的基础，下是高的前提；千里之行始于足下，万丈高楼起于垒土，这就是解析高下相倾。很多人盲目追求高，不注意基础，忘记了基础是根本，好高骛远，终难成就。如何把握好高下之间的辩证关系，掌握住这一对阴阳的互变原理，真正重视在内环境证道修养的基础。不要盲目去追求，不要失掉系统，要把握系统的基础。性和命就是两个非常庞大的系统，我们都得整体地把握。如果偏于这一个方面，盲目地追求高精尖而不重视基础，也就像水上浮萍一样，一定会被风刮得在水面上飘荡，没办法成为栋梁之材，因为它们没有根基。

　　　高下相倾严肃地警示我们：要重视基础工程。特别是我们的生命再造不是儿戏，不是玩笑，她是严格的生命科学，是使自己内环境生命再造、变化、升质的科学。只有重视基础工程、基础理论、基础方法，我们才可能步入高的境界和状态。如果我们还是在后天有为的状态之中，还在我识我见、我思我想，以后天的欲念心识充斥自己的心灵和大脑，不能置换过来，那就根本无法掌握徼的下和妙的高，也就难以进入众妙之门。所以我们要对高和下在内环境、在心里进行整体思悟，对于我们实践《道德经》而言，就要整体把握住高下之间的辩证关系，互相转换的契机和由下向高的发展规律，我们要始终把握住。

　　　很多同学说，这么多年好像没有进步，其实不能那么说，因为修养是个螺旋式的前进，很少有人一下子进入短的状态、顿悟的状态。她是螺旋形的，从一个螺丝钉的螺纹就可以看到这种前进的状态。在旋转的螺旋线上，从任何一点看起来，从直线去看这个螺旋线，看起来都跟原来相同，但是实际上它的位置已经离开了，它原来的基础是在上升，是上升中的相同。

　　　当我们不断开展清阴过程中的净化，一旦能接近螺柄的位置，也就进入了直线上升的状态，那个时候可以说就是顿悟的开始，也就是直线上升的状态。但是没有下面的螺旋性前进，也就没有上面的直插而入，这也是辩证的。很多同学对自己的表现失望、灰心，信心不足，你也得从这里吸取力量，看到自己每天都在积累进步，滴水穿石，终究有一天会将这块顽石滴穿。只要我们更科学、更合理地整体掌握了《道德经》的理论和方法，就会出现一种势如破竹的状态。对高下相倾要结合自己的内环境整体、综合地分析，看自己离道的原因，看我们复归道德应该把握的内容，有无、难易、长短、高下都是非常重要的。

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音声相合颂妙经

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　　　“音声相和”。音声相合里面的音和声的修证，也是一种证道的方法。农历年从今年起,让大家进行颂经，也就是一个音和声的修证过程。可惜大家都没有掌握方法，把以前讲的内容都丢到一边，不知道如何去寻音？不知道如何去定声？一直到 “道医天地”开始以后，带着大家颂经，才有五个人品到了音声相和的妙，他（她）们的妙，深刻地反映了《道德经》的真理。什么妙？心音之妙。音要从心里面发出来与身相合，就容易叩开众妙之门。

　　　但是很多人还是站在一己之私的状态下去对待颂经。为什么说是一己之私呢？只害怕自己生病，害怕进入“艮卦”时期以后，承受不了业力的压力和负担，而是为减轻疾病、预防疾病对自己身体的压力而进行颂经，实际上是为私而颂，运用道德的能量，运用众师们的道宝道能，却没有与他们的心相合，所以心音始终发生不出来。这是因为用私在那里颂念，封闭了自己的心灵，所以心音始终难以产生，只听见他的声在那里唠唠叨叨的颂念，但他的诵念却没有印到自己心里。

　　　修养者要知道你的心就是佛呀，解放自己就是在解放自己的心。心不解开，不能产生天音，不能发生金球一样的震颤，不能产生声波，不能使那种音波与心的频率真正相应，那么你与外界的连通，与多维空间的连通，就难以实现。得道的人都知道，自己身中就有十千十万大佛，一部《道德经》里面就有几十万佛；你的心里也含有众多的佛，可惜你就是见不到。

　　　我们在诵念的时候往往是有口无心，心没有跟上去，心音没有启动，只是嘴在念，是大脑在动，而不是真正的心与经的相应，音声始终没有处在相和状态，就难以叩开众妙之门。看看已经证出味道的几位同学，因为已经与心相应了，他嘴不动、声不出，而心中自有经的音，这是什么音？是天音、是道音，这就是一种合道的表现。这种心的音于口的声相和，这才是完美地叩开众妙之门，是复归于道的好方法。离开了心的敞开，心音的萌生、成熟，仅凭语言的诵念，难以产生效果。就像一句成语里说的：“言为心声。”真正由心产生的声和音一旦相和，那种力量是非常强大的。

　　　为什么有些人说话听起来感觉比较舒服、悦耳、亲切、感人，而有的人说话却让人听起来不舒服，感觉不祥和。为什么呢？就是音和声没有处在相和的状态，音声不融合，也许他说的话与他的心根本是两回事，所以别人听了不舒服。

　　　要达到音声相和，一定要结合我们修养的内环境来进行解释和领悟，而不要简单地理解为一个乐队在那里演奏，歌唱家在那里放声歌唱那样的音声相和。再说几千年前也没有这类乐队出现，可能老子也没有听过。老子在这里讲的是心和意，心和意要高度地结合在一起。

　　　对音声相和的分析，要结合“阳五行表”和“阴五行表”整体地来解读，在这里借这个机会强调一下，希望在学习、念诵《道德经》的时候，把音声相和作为每个人叩开众妙之门的一把钥匙，突出起来，重视起来，真心地颂，敞开心灵诵；寻心音、找心音、觅心音，而不是只注意由大脑意识通过舌咽神经指挥舌头发出的后天之声。要先将心敞开，用心指挥大脑，让大脑表层的主观意识降下来，由真我意识来颂念，一旦出现突破了，那么音声相和也就非常简单和容易了。我们对如何颂经讲了几个字：“恭、熟 、忘、合、灵”，结合我们今天讲解的音声相和，整体地去参悟，希望都能掌握好这个方法，运用好这个方法，进行具体地实践。这是在这一段中我们需要强调的几个关键。

　　　“前后相随”。 前后相随怎么理解？得道前后系统变化的出现，是一个完整的变化过程，有先有后。前与后是相辅相成的，也是可以互变的。只要掌握了众妙之门，进入了众妙之门，就居前；未掌握众妙之门，落在后面。不能认识徼，不能实践徼，不能认识妙，不能把握妙，就居于后。功夫界常有一句话：“进道无早晚，成就是真功。”修证道德不分早晚，不分前后。因为前后是相随的，是相互转化的，转化的关键就在每个人的心中。随是出现的意思，可以简单做一个出现的解释。当然，出现是指你想出现一个较快速度、居于前面领先地位这样一个状态，避免落后，出现良好的变化状态。所要把握的根本在于基础，在于系统，也在于修心；说到底一句话：“心性修持大道生”。这是真理，离开了心与性的修持，就无法掌握好“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，所以还是落实到“心性修持”这个最基本的法则上来，解读这一段内容，才是比较准确的。

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不行之行圣人事

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　　　“是以圣人处无为之事，行不言之教”，又怎么理解呢？我们讲到过庶人、贤人、至人、真人这几种人的境界的区别，可是在整篇《道德经》中却多次只提到圣人。为什么没有提贤人？因为贤人只是一个基础，贤人阶段还没有进入妙，也没有妙，还有居于后天状态的现象。论道论德必须要有圣人的状态，只有站在圣人的高度，才能解读《道德经》，才能理解道德的真意。圣人是指有道的人，是不被阴阳所制约、所颠倒、所迷惑的人，圣人是以无为驾驭阴阳变化的人。正如《黄帝内经》当中所讲的，“处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世。”理解了这一段，再来看“是以圣人处无为之事，行不言之教”，也就容易理解和掌握。圣人是道性德性的表率，他们能运用道德场性的自然作用力，改造周围的一切，因为圣人已经进入了众妙之门，所以他具有德能，德能在无形当中就起到了表率，而且具有较强的场性；这个场性光的自然作用力，就能影响周围的一切，而不是单凭语言的作用力进行教化。

　　　圣人行不言之教，并不是圣人完全不言，而是圣人之教具有综合性的教化作用。圣人之教更重要的是在另一个空间，是在人们看不到的状态，德的环境中产生的影响和作用力；就像积玄德一样，是通过一些特殊的方式，超出常人所能理解的范围和状态的方式进行教化，所以称之为行不言之教。当然，常人对这句话只能理解为表率作用，身体力行，为人师表，所看到、所观到的只是圣人显的一面，但是圣人更重要的一面是处无为之事，是在无为下的众妙之门里面处理事情，在众妙之门的深层次里处理世俗间的事，处理低维空间的事，在妙门之中还用得着语言吗？还要对人家说：我办了这件事，我办了那件事，你要不信的话，你就倒霉了。还用得着这样去想、去讲吗？用不着。因为去讲去想完全都是多余的。

　　　下一句紧接着就表述了圣人处无为之事的妙处，是比喻仿效道、实践道就像万物那样，“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”圣人的处无为之事，正是通过无为办天下之事，解决天下的矛盾，救民于水火，解脱苦难，广行功德，重在无为之事四个字，而不是他身体的行动。因为圣人处于无为的状态，就能足不出户而能窥天下，就能知天下。所以他能行无为之事，能够行不言之教。这种作为就是仿效道、实践道。

　　　道所化生的万物，作焉而不辞。万物里的道与我们人类是不同的，因为万物它没有心、没有私、没有欲。道诞生的万物皆是作焉而不辞，包括宇宙间的众生，都是各行其道。作焉，就是创造、运作。不辞，也就是不推诿，不以创始者自居。生而不有，是说虽然大道能够化生出万物，但是从来不去主宰和占有，不拥为私有。为而不恃，是说虽然积极去努力，去作了，但是却为而不恃，不居，不己，不把它紧紧握着，不以为这个是我干的，是我的功劳，我要收回报，这些都没有，这就是为而不恃。

功成圆满隐归宗

　　　“功成而弗居”，功成，是说成功了、成就了、诞生了、形成了、圆满了。弗居，就是不私，不居功，虽然有功但并不据为己有，不占据在那一块位置上。

　　　“夫惟弗居，是以不去”。是说唯有弗居，才不会消失。此两句点出了真常之道的真谛。道为什么不消失？为什么永远存在？我们人的这一点灵光，为什么总是得而复失、失而复得，就是因为没有那个道。所以老子才说“夫惟弗居，是以不去”。这两句点到了根本上，其意是说：你要有道就得舍，做到真正的大舍无得；只有舍才有德，才能合道，才能不去，才能不消失、不失去，像道一样而永恒存在。这就是圣人之行，圣人之道。所以我们行圣人之道，修圣人之道，要尽快地度过庶人状态，进入贤人状态进行实证、实践，通过对《道德经》的把握，尽快实践圣人之道。圣人之道是什么，也就是“处无为之事、行不言之教”，进入无为，保持无为，那么你就会很快成功。因为效法了道，合乎道，与道等同，你的言行、举止就与道相亲相近相合。要尽快将自己的内环境，不论是心还是身，都要修到圣人的状态，以圣人的状态为目标，来求证自己内环境的道德。不要老是一方面求道，另一方面又抱着有、私、欲这样一种心来禁锢自己，无论在任何事情上，都要想一想道的大舍，实践一下道的大舍，那种大舍无得才有德。

　　　为什么自己心里这块小“自留地”就是放不下来呢？一旦放下，就能处无为之事，那样你的道事，你的修真事业也就能够成功。“夫惟弗居，是以不去”。你不会失去任何东西，相反会变得更为美好。世间人一个个都抱着私心己欲不放，有几个能够得到真正的满足了呢？有几个人是真正、真实的得了呢？不都是昙花一现吗！古往今来，多少富贵显赫的人物，大量的实例，都是由于没放下、不肯舍，所以就都逝去了，统统的都逝去了，人也去了，功又在那里？。如果真正的做到了弗居，不就能够实现这个不去吗？所以希望大家将心和身内外修证的状态，尽快调节到圣人修的状态之中，真正去实践《道德经》第二章提到的处无为之事这样一个生存生活实践的状态，那么复归于道以及永生，也就容易成为真实不虚的现实。

这一段经文是在告诉我们一个修道德的纲领、一些修真的原则，其中也包含了方法。希望大家通过今天导论式的复习，结合自己内环境的状态来讨论一下，掌握这一段经义的整体与重点，既有整体也有局部，主次分明。阴阳变化之道，阴阳变化之理，依理变化的方法，都要确实掌握在自己的心中，并且真实不虚地去实践。以此去敲开众妙之门，实践《道德经》第一章所告诉我们的奥秘和方法。

第三章? 安民

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讲 解 一

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——根据熊春锦先生03年11月13日讲座录音整理编輯

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古校本：

　　　不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不爲盜。不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民无知、无欲也，使夫知不敢，弗爲而已，則无不治矣。

通行本：

　　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者，不敢為也。為無為，則無不治。

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释字：

　　上：帛书作“上”，通行本作“尚”，與“尚”相通。尚：《說文》尚，增加；希冀。另有，超過，高出；誇，自負。尊崇；尊重等義。?? 賢：《說文》賢，多才也。從貝，比喻其才如貝之可寶。?? 貴：《說文》貴，物價不低賤。此句中表示重視，看重之義。?? 貨：《說文》貨，財物也。《漢書·食貨志》：“貨謂布帛可衣，及金刀龜貝，所以分財布利，通有無者也。”?? 見：《說文》見，看見。另有顯現，出現之義。? ?虛：《說文》虛，大丘。崐倫丘叫作崐倫虛。古時候，九個成年男子成一井，四井成一邑，四邑成一丘。丘又叫作虛。《段注》：“虛本謂大丘，大則空曠，故引伸之為空虛。”“又引申之凡不實之稱。”?? 實：《說文》實，富裕。表示家中田産、貨貝很多的意思。?? 已： “已”有停止，完畢，做到、實踐等義。

〖注音〗 恆：héng音横；弗：fú音福。

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　　讲解：

真心坐听无弦曲

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　　　这一章看起来是对社会现象的描述，但是我们在读的时候要拉到心身之中去领悟。《道德经》所阐述的就是这一点，要首先看人，这样才能消化吸收《道德经》。就像我们介绍的“贤人修”一样，为什么说“贤人修”，而不是 “修贤人” ? 你对照一下，答案就在这里：“不尚贤，使民不争。”这句话本身就是“尚圣不尚贤”，因而是几近于道的方法。这一点一定要掌握好，就是不尚贤而尚圣。为什么尚圣不尚贤? 因为圣人的内治水平才是最近道的，几近于道的。“几”字没有点, 多一点就是“凡”字，少这一点就归于淳德全道。我们在阐述贤人修内容的时候, 在由庶人向贤人阶段转化的过程中，要将一些历史过程中形成的障碍清理掉，要把心身变化的一些过程摆在面前，既不能求，也不能执。

　　　“尚贤”就是推崇一种名不副实的贤人，这不是我们修真者所修的道德内涵和修证内涵。贤人修也是一种过渡阶段，只是一个由庶人到圣人的变化过程而已。如果执着于它而不知前面的目标，那么你内部的气机, 心身中的众炁、众申就必然混乱不堪。在推崇和向圣人阶段转化的时候，自己心身内部环境所有的东西，都会有一个阴动过程，其中所含的阴阳变化也是相互辨证的。如果执于这种状态, 那么内景争斗的现象，阴阳搏击的状态，就必然会过分激烈。人类社会发展历史也是这样。在战国春秋时期，那时的贤人志士的道德状态已经降到了很低的水平，贤人的认识状态，内修层次，道德水平，内部修养，已经下滑到有名无实的地步。贤人已给社会引来祸害，人们都注重贤人的外在表面的浮华去模仿，追求打扮，爭相把自己装扮成贤士，而不是贤人本具的内在德行，因为那时自我标榜的贤人已经没有那个贤人之实了。所以当社会人们都在重视追求这种贤人之名的时候，实际上就是社会祸乱的必然。因为大家都在追求贤，有追求就有相争，矛盾即起，这是造成春秋战国社会动乱不息的重要原因。

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　　　淡泊明志生灵慧

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　　　“不贵难得之货，使民不为盗。”同样，在我们内部如果心里过分重视所得的，认为很宝贵，结果反而会很容易丢失，因为你心里在战战兢兢地抱着它，贵了必然会招引，别人就会盗。有的人这种难得之货被盗之后，还弄的哭鼻子，一年哭好几次，甚至哭了多年，是不是犯了这个毛病呢? 你太珍惜这个难得之货，就会引起内盗外窃。如果心里能够放得开，能认识到天下一切难得之货都是自然大道的，不是我的，得与失都无所谓，你把心态调整一下试试看，哪有什么盗呢？哪有谁来盗你呢? 就像大海里的一点水一样，你和自然化合在一起，财货即使到我身上，是我的也不是我的，从理上认识它既是你的，也不是你。当你的心态往 “不贵难得之货, 使民不为盗”这个方向一转的时候，你体内的消耗就会降到最低，这时无论是外来的魔，还是自己的内魔，都会消失得干干净净喽！正因为你的心对你的货战战兢兢，这是在封闭自己，不能及时与自然化合，因而就会产生所谓的争，所谓的盗。

　　　而且这个盗字从根本上来说，就是一个欲字，所以老子又指出：“不见可欲，使民心不乱。”这两句就指到了关键处，只要心有了欲望，就会有追求，有执着；有了欲念，所以对自己身内的一切都看得贵如金，看得非常执着而深沉，又不愿意放下，当成包袱背上。但当我们能做到不见可欲心态的时候，当所有的欲望都消失了的时候，我们整个内环境中，万民的心不乱就成为一种自然现象。人内环境的统帅是心，把心里对一切财物的欲，把对名利的执着追求和对难得之货的贪求统统放下，把种种封闭自我的欲心统统放下，那么整个内环境肯定就会太平；心身与自然相合以后，与自然相应，无欲无求，内天地也就太平安宁了。???????

　　　“是以圣人之治也，虚其心，实其腹； 弱其志，强其骨”。这几句话是在告诫我们：无论是我们内环境也好，社会也好，你的家庭也好，整个自然也好，如何能做到不争、不盗、不乱？要做到不争不盗不乱，就要跳出阴阳，跳到正常的状态和水平，不要靠近贪欲这条线。过欲则为贪，不见可欲，心就不乱。修圣人、圣人修的状态，就是自己理自己的心，完全处在虚其心状态下，心要尽量放开放宽，重视腹中的气，做到“虚其心，实其腹”，这是圣人管理自己内环境，帮助别人调整内环境，教化众生，正确对待自然之道的方法。在学习时我们还要对照一下，看看我们自已是不是按照圣人之治对待内环境的?

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弱志强骨坎离配

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　　　对于“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，前辈们都有大量的阐述。我们在学习圣人之治的时候，在自己的生命再造过程中，一定要掌握好圣人修的方法，以圣人的标准来治理我们的心，治理我们的身，而不能只尚贤。一定要修圣人的方法，以圣人的德行标准，以圣人观察万事万物的状态，来治理自己的身心内环境。治理的方法就是“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”。吕祖《百字碑》中说：“养气忘言守，降心为不为。动静知祖宗，无事更寻谁。真常须应物，应物要不迷。不迷性自住，性住气自回。气回丹自结，虚中配坎离。阴阳生反复，普化一声雷。白云朝顶上，甘露洒须弥。自饮长生酒，逍遥谁得知。坐听无弦曲，明通造化机。都来二十句，端的上云梯。” 吕祖这段《百字铭》是对这一段最好的发挥。实其腹是我们内证过程中要掌握的一个过程，也就是在腹中的取坎离，只要配合得好，就深化下去了。

　　　“弱其志”的志，不是指五德中的志，是指知白守黑，知强守弱。这个弱其志的内涵，就是说后天的智识要处在无为的状态，要处在一种柔和的状态，“百炼金刚绕指柔”就是说的弱其志。我们在再造性命过程中，体现的是在个人内环境中的坚强，内在的无惧，而不是表面的一些现象，这就是深层内环境中的一种转换，达到实其腹和弱其志结合在一起。我们的志既要圆，也要柔，不要单从德行上解释志，中和、处柔、实腹的方向是永远也不会改变的。但是外柔内方，内部无比坚强，其强无比；外面圆滑无比，能应万物。这样才能保持住这个良好的“虚其心，实其腹，弱其志”状态, 这就是我们想要修身的目的。

　　　治理内环境所要掌握的大局和根本，说到底就是修心，修圣人之心，而不是庶人之心、贤人之心。我们在内环境中要检查自己的心是不是都到了虚的状态；在命功上要看看自己的下丹田，三个丹田是不是光炁都满了? 我们的志向是百炼金刚绕指柔。 在任何状态下、任何环境下，无论是顺境，还是恶境？志向不退、不倒、不变，那么内环境就会支持我们向前走、向前炼?

　　　只要人人都能认真展开对《道德经》的实践和认识，经常对内环境进行全面的验证，这样使整个内环境都处于阳势状态。 修真者应当对这四句纲领性的话反复整体地理解掌握它，并且按照这个要求不懈地去实践，这样才能使人的心身这个小内环境，安置得有条不紊，使这个内天下无争、无盗、无乱；只有心身中不争、不盗、不乱，才能顺利地“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。” 只有内环境处在一种无知无欲，没有任何追求，没有任何贪望的状态，才能使知者不敢为也。人的阴申中最大的信息量是什么？就是从小到大积累的智识，它可以说就是人体内的知者，我们的思维，我们对事物的认识，都出自于后天中。当我们真正处在“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”境况时，这个知者——阴申也就不敢妄作妄为，它就失去了依靠，因而也就不敢争，不敢开门揖盗招引外邪；也就不会产生乱动乱摇，因为“知者不敢为也”，“为无为则无不治”，如此，小小的身躯不也就平安了吗？哪里还需要这么多知？为什么总在说自己体内不行，这个病治不好，那个问题解决不了？你把老子这一篇好好读一读，把你体内的这个天下先安一安，别尚贤，也别贵难得之货，别让欲念纷发，按照圣人治理身心的标准原则，“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”，再来看看内部的再造与治理是不是很轻松？其实并不是很难！达到了这种无为的状态，那就是无不治，没有什么不好治的！

　　　如果自己对内境都找不到一个很好的治理办法，随外环境的物流常所欲，自身还沒治好，更不用说齐家治国平天下了。自己内部的道能不足，那就只好依赖智喽！但是只要智识一飞，欲心一起，奸诈必然而出，那肯定是内天下难安。内境智识一起，难以进入进道亲德的状态，因为你的后天识心判断这个，强调那个，心中沒一刻安宁。 要全面实现内环境的先天改变，就要控制后天智识，整体把握住它，才有可能将我们的转化过程变得轻松自然。大道不远不遥，就在我们心里面。只要真在心身内证出来，并不是非常难的。

　　　今天我们对《道德经》这一章稍作了深化的讲解，对联系内在的变化，对《道德经》重点在我们内环境中全方位的实践和应用，都会有所帮助。《道德经》是修真的根本，我们进行心身的修证，对我们的家庭环境，周边的社会环境，对天地自然大环境，其道理就是一个一、一个零，很容易也简单。首先是要获得心灵的改变，心身一旦变得无比宽广了，那么很多难容之事也就容易理解了，整个身心再造也就进入崭新的阶段。希望大家都从这个顿悟的法门，进入全面淳德归道的状态，用我们老祖宗老子这个《道德经》的无穷能量，改造自己的内环境，早日使身心同步变化到理想状态。祝福每一个人都能逐步迈入道的大门，实现全面的生命再造，圆满地完成身心的变化过程，早日步入佳境！。

讲 解 二

　　　　　　　　　　　　　——根据熊春锦先生04年1月24日讲座录音整理编輯

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　　　第三章一共可以分为四个自然段进行解读和实践。从“不尚贤”到“使民心不乱”为第一个自然段。第二段是“是以圣人之治”到“强其骨”。第三段就是“常使民无知无欲”到“不敢为也”。最后一段是“为无为，则无不治”。我们还是按照自然段落进行复习。

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无私无欲心自净

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　　　从“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱”这个自然段进行解读。要想读懂第三章，必须要把第一章、第二章联系起来综合进行解读。

　　人类在离道失德以后，也就从先天无为的内环境状态和社会治理状态，演变成为后天有为的内环境状态和社会环境状态了。这样一来，整个人体的内环境和社会状态，就都处在单一的“常有欲”的状态之中。可以说，现今世界人类都处在常有欲的状态，只有极少数的人，既处在常有欲的状态，又处在“常无欲”的状态。由于太多的人离开了常无欲的制约与平衡，这样一来整个社会的失道也就更为严重；有欲、私心也就成了人体内环境中最大的干扰力，同时也是社会不稳定的根本因素。在这种背景下，在这种前提下，由于人类屏蔽了自己的心灵，屏蔽了自己的身心，整个大宏观宇宙当中的道德能量不能及时顺利地进入人体内，补充他们处在常有欲状态下的损耗；同时这种道德的能量也不能进入社会环境去维护社会的稳定。这些问题的症结所在，关键就是人心对道德的认识偏离了、迷失了，心中的正觉、正念、正识已经丢弃了，心中的常无欲状态早已被人类遗忘了。正因为宇宙中的道德能量不能及时进入人们的心灵、心中和社会之中，才造成了整个道德观念的滑坡，降到了道德的底线。这一点我们首先应该感悟到、看到、分析到，再读《道德经》也就一目了然。

　　　要改变这种现状，改造这种现象，关键就是不能单纯地崇尚有为状态。不尚贤也就是指不要崇尚还处在有为状态，并未真实进入无为、进入众妙之门的贤人层次的道德修养水平。贤人层次只是进道的一个阶梯，所以不要执着于贤人的修养境界。“尚圣不尚贤，几近于道”。这一点是我们每个修真者和关心社会道德复归的人应该注意的。看一看我们心灵的感悟是不是还存在于或停滞在崇尚有为状态的东西呢？我们的心灵是否真正地跨入了崇尚无为的状态呢？如果我们还是停留在尚贤的状态、有为的状态，而没有进入无为的真切感受，没有对无为的深刻实践，那么人体内环境的五行，也就容易出现相克、相伐、相争的现象。

　　　“使民不争”。不尚贤而尚圣，就能使内环境当中的五行不出现相伐、相争，内环境就会非常祥和，五行相益、五行相生的状态就会滔滔不绝地运行，身心也就健康。放大到社会上也是这样一个道理，如果人们不去崇尚有为状态的名，那么社会民众也就不会为虚名相互竞争，这样整个社会也就会趋于稳定。因为有欲的追求莫过于“名利”二字。

　　　“不贵难得之货”，就是抑制、清除人心对物欲的追求、贪求。这样，我们的心君就能够调节人体内五行不发生相互盗伐与内耗。放大来看，人人心无贪欲，整个国家的民众也就不会为私利、物欲而去盗窃，甚至去坑蒙拐骗、损人利己。贪欲之心的膨胀，名利私心的滋长，这是人类离道失德的根本原因所在，也是难窥众妙之门的症结、病因。只有去掉这个病因、去掉名利之心，进行修心、炼己、修养道德；只有不见可欲，才是一种根本的釜底抽薪的治疗私心和欲念的根本方法。当众生心、大公心一旦真正确立起来，人体的内环境也就必然祥和、安泰，社会环境也必然不会有动乱的因素出现。这些是对第一段经文的一个粗浅解释。

　　　这第一段的关键是要正确对等名和利。贤就是指的名，货就是指的利。我们内环境的乱就乱在名利之心上。根本的治疗、改变方法是什么呢？就是在不见可欲这四个字上。不见可欲，不见，对于我们而言也就是“视之不见，听而不闻”，也就是要做到一种心中无物，沉纷止欲，把欲望制约在内环境生理允许值的范围之内。这样我们的心才不会动荡不安，不会被双眼所视、所见而迷惑，双耳所闻、所听而搅乱，对社会上那种追逐名利，甚至昧下良心、昧下自己的本根的不良现象，不仅不参与其中，而且要心身远离。治心是根本之道，治欲、炼己、修心是根本的良方。这一点我们要牢牢地把握住，才算是掌握了这一段的精髓。

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金刚降心性不迷

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　　　第二段，“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”。怎么解读这五句呢？先看是以圣人之治。圣人之治是指的方法论，治身与治国的理论和方法是相同的。在这里首先强调一下治身，先对我们自己本身进行治理，使自己的心身复归于道德，复归于无为，复归于能够把握徼、把握妙，进入众妙之门，那样就一定能做到“内王外圣”。

　　　内王外圣，就是注意身心中的心王，修证心王，将自己的心，心中的私欲、欲念、妄念、七情六欲，都使它下降并控制在道德修养允许值的范围之内，不要超过道德生理允许的界限。不是让大家完全没有后天的行为和愿望，而是要控制在不影响把握徼、把握妙的状态，这样才能从有为进入无为。

　　圣人之治的内涵非常重要，她是方法论。如何去实践由后天有为复归到先天无为，必须要掌握圣人之治的方法论。其实太上的天元神修金丹方法论就是圣人之治，就是一部治身治国的上乘方法。她能够将人从有为、从后天导向符合道德的先天无为状态，从而把握徼、把握妙，进入众妙之门。所以老子在这里介绍了具体方法十二个字：“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”。这四句将整个天元神修金丹方法论的性命双修纲领性地囊括其中。

　　　虚其心，就是讲修心炼性、以性带命的真功夫。虚其心关键是这个虚字。如何步入到虚，如何做到不自见、不自视、不自伐、不自鸣？要将心炼成太极金刚镯中间那种空的状态、无的状态、虚的状态。只有心虚空了，没有后天过剩的欲念、欲望、自私利己之心了，立起了众生心、大公心，这样性功才能启动，修性的功夫才能出现，我们的性光才能在第三只眼的前方闪闪烁烁、稳定地出现。

　　　虚其心对于我们每个修证道德的人而言，就是要刻苦地改造自己的世界观。将世界观、人生观改变成为真实不虚的道生观，将这个欲心调整到符合内环境和社会环境允许值的状态。大公无私心是“常有欲以观其徼”的最重要的前提，到达心清静、性空明境界的时候，也就是虚其心最好的实践成果。心的清静，身的清静，必须以修心为统帅、为原则来实现。我们讲了十多年，其实都在“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”这四句中。如果我们的人心、后天意识、有为状态还没有达到虚的状态，没有清理、清除掉，那就难以步入实其腹的境界之中。即使终日苦炼、苦熬地去意守丹田，仍然是跳不出常人有为规则的游戏，难以做到性命双修的升华。如果能真正做到虚其心，修到了那种无欲、无妄的状态，心如止水，那么自然就可以顺利地步入命功真实不虚的、完整的修证。为什么要以性领命？因为在性功之中，性即是申。心性为一，心和性实际上是一个东西。不将心修好、修正、修虚，要想全面实践、掌握、实证后面实其腹的方法论就很困难。如果掌握了这个修心，就不需要十年练炼己也能够快速地步入性命双修的根本实践之中。

　　　在这里不妨重温一下吕祖的《百字碑》。吕祖的《百字碑》当中讲到了“养气忘言守，降心为不为。动静知宗祖，无事更寻谁？真常须应物，应物要不迷。不迷性自住，性住气自回。气回丹自结，壶中配坎离。阴阳生反复，普化一声雷。白云朝顶上，甘露洒须弥。自饮长生酒，逍遥谁得知。坐听无弦曲，明通造化机。都来二十句，端的上天梯”。这个降心，就是真实地领悟了虚其心的作用而言的。要进行养气，就要忘言、忘守，心地空明，虚无明亮。可以说吕祖对《道德经》的领悟非常深刻，《百字碑》囊括了《道德经》这一章的深刻内涵，《百字碑》也是对虚心、实腹最好的注解。

　　　当我们进入虚其心状态以后，当我们实现了虚其心，掌握了性命双修，从后天有为步入先天无为状态，也就领到了一张通行证，就能顺利地进行实其腹的实践和验证。实其腹主要就是讲炼命促性的功夫。我们已经介绍了“虚其心，实其腹”的系列方法，打开以往的教材系统地看一看，可以说都没有离开“虚其心，实其腹”这六个大字。在方法论上都是围绕着“虚其心，实其腹”而展开的，只是因人生法、因时生法、因对象生法，生出了许许多多的、众多的方法。但其关键都是强调抱道、怀道，要抱这个“一”，抱修心的这个“一”，炼气的这个“一”。我们申凝气聚、申气合一、精全宅满、真气充盈，也就复归到了那种“乾健”的状态。所以说对“虚其心，实其腹”的一系列性命双修的方法，都必须要很好地把握住它，才能实践真实不虚的圣人之治。

　　　我们修的就是心中的圣、身中的圣，就要采用圣人之治的系统方法论。不利用这些系统方法论，我们的心就难以向先天转化，身也难以向先天转化。所以我们在实践这些方法论当中，要很好地体悟《道德经》在这里指出的深刻内涵，学习圣人的心，练习实践圣人的身，与圣性的修为同步。要能够心藏宇宙，包容众生；能够涵养万物，通天彻地，与天地合为一体，从有为步入到无为，进而达到无不为，实现实其腹的高境界。

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实腹应得坎填离

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　　　“实其腹”当中，既含了性功也含了命功，是一个以性促命、以命促性，双向地、共同地、整体地再造生命的工程。所以只要把握住了“虚其心，实其腹”这六个大字，将性命熔之于一炉，共同在体内再造、烹炼我们的先天整体内环境，去除人欲，清理人心的欲望、私欲、私念，树立大公心、众生心，就能够对内环境全系统进行真实不虚地再造。

　　　抓住了“虚其心，实其腹”，就可以将整个内环境进行翻天覆地的改变。改变成为什么？改变成为先天，改变成为无为，达到无不为的状态，从而进入众妙之门，复归于道。这是我们修证“虚其心，实其腹”终究要达到的一个目标。而“虚其心，实其腹”就是实现这个目标的方法。在我们的生活当中，能够时时、处处、事事不离“虚其心，实其腹”六个字，也就能够实现圣人之治。如果更多的人都掌握了这一点，那么也就是更大范围地、整体性地复返先天，只要在性命上真实不虚地下功夫，就能整体实现真实不虚的圣人之治。这里面可以展开的内容太多，可以把我们这十来年所讲的东西，仅用这六个字就全部浓缩进去，所以希望大家掌握好这几句话。

　　　第二段可以说是整部《道德经》对我们内环境具体进行再造的一个总纲，也是方法论方面的总纲。通过什么方法能使我们每一人复归到道的状态，从而脱离后天有为的封闭，脱离后天有为对我们沉重的累赘呢？怎么才能够从后天这个泥潭中拔起腿上岸，步入到无为、无欲、无私的状态呢？只有众生心和大公心，并且内环境能够产生变化；只有实其腹的变化，才能促使我们的虚其心更好地实现。这其中要注意它们相互的辨证依存关系。如果我们妄谈虚其心，只停留在嘴上去谈修心，而没有实其腹的气，没有真气，没有道德能量来支撑修心炼己，那么虚其心也就是空谈。

　　　实其腹高度囊括了命功的修证。要刻苦地进行命功的锻炼，将我们的身炼开，将心身中的穴位、门窗、路径、仓库全部都建立起来，能够存纳、能够接受天德所赐予我们的光炁。一句话，就是要把宇宙的能量、道的能量、德的能量都能够引进来；进的来，就能变得了。这个进、存、储是为了更好的虚其心，同时也是促使我们形躯命体的全面变化。不要为炼而炼，为修而修，而是要将修和炼整体地把握住。以修心统帅炼命，也就是说以虚其心统帅实其腹，以实其腹促进虚其心。将这两者真实不虚地在我们心灵中整体地把握住。

　　　我们有很多同学不是整体地把握，不是丢了这个，就是落了那个；要不就是颠来倒去，翻来覆去，一会抓这、一会抓那，始终不能掌握系统论，不能掌握“虚其心，实其腹”这两者之间的整体性。不知道如何相生，不明两者的相互依存关系，始终把握不住，陷在法里面不能自拔，沉在空谈道德里不能步出泥潭，其实这两者都是错误的。关键是要整体辨证地掌握虚其心和实其腹，并把她整体地控制和建立在我们的心灵之中。

　　　只有以修心统帅实其腹，以虚其心来进入实其腹，这个实其腹才能够比较快速地发展和转化，从而达到我们实其腹当中的炼精化炁、炼炁化神这些变化过程的目标。天德给我们的德光表现在理义上就是一个“炁”，所以要吸收这个炁进入腹腔中进行变化。实其腹也是一个“地”这个地有承载之功，许多东西要靠这个地来承载、长养、生发。把握好了实其腹，实际上对虚其心也有强大的促进作用。如果不明白虚其心的根本内涵，不懂得炼己之道，单一地去谈论和实践实其腹，那必然难以进入众妙之门。因为丢了统帅，丢了内王外圣的根本改变，没有整体把握住虚其心和实其腹的协同作用。

　　　请大家对自己这十几年、几年以来的实践，根据圣人之治的方法论，好好进行反思一下。思什么？思不足、思差距，反思我们存在问题的关键所在。是陷在虚其心里面空谈？还是陷在实其腹当中法执、法迷？所以很有必要根据圣人之治方法论，对自己进行一次很好的总结和反思，从而真实地去掌握系统论的方法论——圣人之治，全面、真实、尽快地去进行性命双修的生命再造工程。这样我们内证的速度，达到内王外圣状态的时间就会大大缩短，从而加速我们内环境的后天有为向先天无为状态的真实转换。

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弱志强骨先后乘

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　　　再看一看“弱其志，强其骨”。其实这两句话也是讲性命双修。弱其志，弱的是什么呢？淡泊的是什么呢？希望大家淡泊的、减少的志是什么意思呢？志是指的后天、是指的有为、是指的我们很多人的执着。虽然有些人问：“这个志不是指志向吗？”是的，从正面也可以说要有宏大的志愿。但是当具体进入到实践当中，这个志愿就要放下来，否则就是有为的、后天的，同样障碍着你进入先天。我们强调平时要树立宏愿大志，这是为了建立正觉正念，清理心里的阴我所必须的。但是当真正进入到状态中进行实践的时候，这个志也得放下。因为放下是指所有的后天，包括后天的思维、后天的理念、后天的心识，整个主观意识都要淡化下来，进入弱其志状态。弱的是心，是阴我之心，也包括在阴我心上建立的正觉、正念。一旦跨入到无为，由于她真实不虚地与道相合，后天的所有都要化为烟云，一片道境，空净无尘，没有点滴的尘痕。这时所有的作为都是自然的显露，都是道和德的一种显化，没有丝毫后天。所以我们在内证过程当中，对弱其志要很好去地把握它。知白守黑，知雄守雌，知荣守辱，都是引导我们弱其志的方法。

　　　要将这个志淡漠了、放下了、解脱了，进入先天也就非常快速和简单。弱其志与我们在后天有为状态下把握徼的时候，与常有欲以观其徼的状态并不矛盾。因为我们用正志、正觉、正念来进入常有欲以观其徼，一旦跨过了弦线，进入了妙，所有后天的、有为的、意识类的东西，就得全部放下。这一放下来，就与道合真同频了。所以弱其志在这里也是讲修心，它与虚其心相辅相成，是它的延伸和细化，在方法论上是一种细化。一般人在修养道德当中，都讲究要建立好的、美的、真的东西，对不对呢？完全正确。因为人是深陷在后天当中，后天的这一对阴阳有对有错，首先第一步就是要去其错、去其丑、去其脏，才能够建立正的、美的、净的。但建立起来了以后，就不能再停留在美和丑、脏和净当中，而要超越它，进入新的太极，进入更深一层、更高一层的太极。高一层太极就要靠运用弱其志的方法，无对无错，无美无丑，无好无坏。弱其志在这里就是告诉我们要摆脱阴阳的制约，步入到无当中，步入到空，步入到虚的状态和环境。掌握了这个理念，我们再来看弱其志，也就明白了太上的苦心，他是在一步一步地、深化地、细化地指引我们这些后代步入先天无为的妙境之中，指引我们如何进入众妙之门。

　　　“强其骨”，强骨，骨是什么？肾主骨，肾为先天之本，强骨就是指命功而言。强其骨与前面的实其腹相辅相成，也是一种深化。针对命体而言，人身的元精最重要。元精的充足与否，影响到全身的整体先天转化。如果骨髓不能充满真炁，在内炼当中没有看到自己整个骨架都变成了金黄色，象金子一般的闪闪发亮，而是骨骼松松、骨关节的韧带松驰，那就是命体显得太弱，不符合后天转先天的要求，不符合圣人之治方法论的要求。所以，要强其骨，就要加强对命功的实践和锻炼。这个强骨的实质含义，就是要将我们整个性命双修的成果推向一个高级状态和道德环境当中，如果不注意强骨，就没法支撑我们完成深层次的性命双修。

　　　性命双修、圣人之治的方法论，可以说是一个最高级的人体生命科学。在实践过程中一定要落实到命体上，要修炼出、验证出仙风道骨。离开强其骨，仙风道骨的实现就是一句空话。我们很多同学走出去，人家一看七分病态、三分人形。有的是自己把自己败成了这样，没有掌握好“虚其心，实其腹”的整体理念，而是只抓一点而不知其余，迷在里面。有的人迷于人为辟谷，有的人迷于有为的颂经，有的人迷于某方法，而不能把“虚其心，实其腹”的修证整体地抓住，来“弱其志，强其骨”。所以不仅性功没有成果，命功也遥遥无期，令人痛心、令人惋惜，令人着急，令人想拍案而呼！为什么就不能整体把握？为什么就不能掌握关键？为什么就不能科学地对待自己的内环境中性命这两个大系统？为什么眼光就一定要那么短、那么浅、那么近视？为什么就跳不高？你站高一点看，看圣人之治的方法论，不也就整体地把握住了吗？不也就能够恰到好处地掌握方法论、实践论了吗？为什么要把自己锁闭在一个个小圈子里面不解放出来呢？希望我们复习了这一章以后，在座的同学和以后能够听到的同学，都能够实现这一部真实不虚的圣人之治的科学方法论，整体把握住这十二个大字——“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”，全面地、整体地实践内环境生命再造的系统工程。只有抓住了这十二个大字，整体地抓住了，并且实践了，我们才能进入无为之道，与道合真。离开了它绝对是歪理邪说。

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心底无私何所畏

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　　　再来看下一段“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也”。这一段指的是要人们使人心、民心不受后天智识的封闭和私欲的腐蚀，使心灵淳朴，由后天复返到先天，使先天本性脱离七情六欲的蒙蔽，使先天的慧性摆脱后天识心智性的屏蔽，使人人都能够认识和体悟到纯粹以后天意识用事的害处，明白有为和无为对身心健康的利弊关系。当每个人都有了切身的体悟以后，也就不敢再深陷于有为和私欲之中不能自拔了。这就是对这一段的真实解读。而不是如许多哲学家，甚至一窍不通的无知文人妄解《道德经》所讲的，说《道德经》是“一把杀人不见血的刀”。这真是犯了极大的口过罪业！

　　　“常使民无知无欲”，不是愚民，决不是无知文人解读的那种愚民政策，而是教导人们要以道德规范心身，不要被后天的智识所封闭，不要被私欲所腐蚀，要保持心灵的淳朴，由后天复返到先天，要解放自己的本性，脱离七情六欲的蒙蔽。因为只有后天心智才能屏蔽先天慧性，只有智性退位，慧性才能出来。我们要引导人们去认识这个真理，并且通过圣人之治的方法论，使每个人都体悟到纯粹以后天意识用事的害处。这害处在哪里？首先害在违背了道德所规范的自然总规律。我们看看社会上是不是这样，许多人都是在用自己的欲望、贪心在坑蒙拐骗，希望能够瞒天、瞒地、瞒人，妄图能欺瞒过去。但是能瞒得了吗？瞒得了一时，能够瞒得了一世吗？道德的自然规律象铁一样的无情无私。我们教育人的目的，就是要使人人都能感悟到先天的自然脉搏，人们真正懂得自然规律以后，还敢胡为吗？还敢象现在这样不怕天、不怕地、不怕法律，唯我所用，一切唯我，人们还敢这样吗？我相信是不敢了！

　　　用圣人之治的方法，使每个人都能体悟到“虚其心，实其腹”带来的好处和切身利益。当人们都有这样的体悟以后，整个社会的风气必定会好转，因为每个人都会畏惧大自然无情的因果律。离开了先天的制约，仅凭私欲，仅凭自己的一点私心而去恣意妄为，不可能长久地保持安乐和太平，就自觉地不敢违法，也不会主动去碰触法律之网。

　　　老子在这里讲的绝不是什么愚民政策，而是指的一条光明大道，是通过性命双修的生命再造，使自己更符合自然客观规律的光明大道，摆脱后天的制约，摆脱人心欲望的屏蔽，去感受、去体会自然真常之道的自然规律、因果律。要是人人都掌握了因果律，还敢胡作非为吗？我想是绝对不会的。谁还愿意干那种违犯铁的法则的事，不然，那他将推也推不掉，自作自受地去享受坏的恶果。但是现在的人们都只注意到眼前鼻子尖下的蝇头小利，而不顾将来，不顾身后，所以才敢胡作非为，才敢无法无天，才敢无畏于自然规律。但是当他懂得了以后，也就会自然地生畏，生敬畏心，生恭敬心，诚信心也就会自然而生。所以说圣人之治的方法论，是从根本上改造人心、民心的方法，是使人们能够健康长寿，使国运能够国泰民安的方法。可惜知道这个人天大秘密的人并不多，不能正确解读《道德经》的人太多。如果明白了圣人之治方法论对每个人内环境再造的功用，对治理社会的功用，我相信道德治世也就必然会使民族繁荣昌盛，国家长治久安，实现万朵金莲绽放的灿烂美景！

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无为不争谁能敌

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　　　“为无为，则无不治”。什么叫为无为？为无为就是用中之道。前面一个为字是指有为，后面一个为字是指无为。也就是说，人们只要将心身的有为状态转化成为无为状态，以无为统驭心身的有为状态，实现后天向先天、有为向无为的根本转变之后，就没有不可改造的命运和国运。无欲才能无为，无为才能无不为。心治则性命再造必大成，心治则必国泰民安。治到什么状态？治到无为状态，将心治到无欲无为状态，就没有不可治理的事，就能实现“治大国若烹小鲜”，天下德化，民风淳朴，百姓自安，这是实践“为无为，则无不治”的根本。

　　　在我国历史上，真正比较科学合理地运用《道德经》的经验是有的，这就是大唐盛世。有人说我特别喜欢唐朝，为什么？因为唐朝在中华两千五百年的历史上，没有任何一个朝代能够跟他相媲美。中华民族优秀文化之所以能在世界民族之林中影响深远，与大唐文化的鼎盛密切相关。看看现在世界各地，“华人街”一般都称之为“唐人街”，为什么？因为大唐盛世的那种思想对整个世界的影响非常巨大。大唐盛世的“贞观之治”达到了一个什么状态呢？达到了监狱里没有犯人的状态，监狱成空。为什么会出现这么一个治国的奇迹呢？很多历史学家、政治学家都忘记和疏忽了一点。这种奇迹的出现，是因为利用了《道德经》。因为当时唐朝的天子姓李，他号称自己是老子的后代，要求所有的官吏和百姓民众人手一册《道德经》，每天都要进行念诵，而且还规定学府每年都要对《道德经》进行考试、考核，所以才奠定了大唐精神文明的基础。

　　　由于《道德经》所内含的无穷无尽的能量，道能、德能渗透到了全国士庶民众的灵魂之中，深透到了整体社会环境之中，这个巨大的德能滋养了当时的中华民族，所以才出现了世界万国来朝的壮丽景观，创造了中华民族历史上真正鼎盛的人文景观。可惜对于《道德经》在当时社会中普及的这一壮观现象，历代政治家、史学家都因为某种偏见，而没有认识到《道德经》对唐代鼎盛所起的根本思想作用。思想建设、灵魂建设是上层建筑领域中的灵魂所在，人心、民心实际上是社会的根本基础。离开了人心的转化，离开了道德的教化，人心民心必然将逐步下滑，直至下滑到道德的底线。

　　　如果真能拿起《道德经》进行深入的教化，那么整个人的内环境，整个家庭环境，整个社会环境，整个国家的环境，也就必然会出现明显的改观。所以说修之于身而得道德之身；修之于家而得道德之家；修之于乡则得道德之乡；修之国则得道德之国；修之于世界则得一个道德的地球村。

　　　让我们共同努力，去促进我们道德内环境、道德家庭、道德社会、道德国家、道德世界的早日来临！

第四章 不盈

——根据熊春锦先生04年2月2日讲座录音整理编辑

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原文：

　　　道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。

　　　挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。

　　　湛兮其若存，吾不知谁之子，象帝之先。

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讲解：

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　　　第四章可以分为三段,“道冲而用之,或不盈，渊兮似万物之宗”，这是第一段；第二段,是“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”；第三段,“湛兮似若存,吾不知谁之子,象帝之先”。共分为这三段，下面根据自然段进行讲解和复习。

　　　“道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。”这一段三句，看起来简简单单,但是它的内涵确是非常的丰富。在解读这一章和这一段的时候，要与其他的段落贯穿起来,在系统论的思想指导下进行掌握。

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虚空用中道妙门

　　　“道冲而用之”，首先谈到了这个道冲,重点也是这个道冲，一个“用”,一个“不盈”,一个“渊”,一个“宗”。掌握了这几个字，基本上对这一段的内容就能够掌握好。

??? “道冲而用之”，关键是这个道。道本身可以说是无名无相,在有名的状态下,在后天的意识中,是难以寻觅,难以捕捉到的。当我们进入无为以后，在无为状态下,无论是通过形体，还是舌头,还是我们的心,都可以不同程度地寻到道的实质。在早期更容易找到无为状态下的随意肌运动,这个随意肌包括了舌头的运动过程,放松以后就能找到。这也是我们为什么提倡大家诵经的原因,根据灵动的原理就可以理解，道理是是相同的。

　　　自然调节和进入无为状态的是心。心有两大系统,既有他的宿舍——在胸腔中央,又有他的工作室——在大脑当中，再加上大脑皮层对大脑质层有一种锁闭的作用,所以心进入无为状态就比较难一些。但是可以通过随意肌的运动,带着我们调好心,修好这个心,去体悟无为的状态，进而能感悟到道。一旦心能进入无为状态,那么这个道就可以非常容易地展现在每一个人的面前。道虽然无名无相,非常不起眼,但是只要把握了用中这个关键的方法,那么窥见它也并不是那么困难的。大道以虚为体,以中和为用。这个虚就是空、无、静、定的状态。以中和为用,首先要建立起正觉、正念、正识,既认识外部的阴阳,也认识自己体内的阴阳，把这两个阴阳都把握住。再一个就是要注意无为与有为状态的体悟、实践和感触,在心灵中建立起一个正确的认识论。有了这个基础,再来运用中,通过用中,就能进入众妙之门,进入道境。“道冲而用之”就是这个意思。一定要通过道，一定要通过中。当然中当中包含了虚，包含了空，包含了静，包含了定，你把握住它了,那么空、虚、静、定也就容易出现,从而迈进众妙之门的大门槛,才能体悟到道的境界是什么状态。

　　　“冲”，也就是中，是虚，是静。这个“冲”字在这里是一个以象喻意的方法,以象比喻的方法。具体的讲解呢,就是两座大山之间的空地,一个空旷的地区,由于山上的水与风反复长期的冲涮而形成的一个空间、一块空地上的空间，就称之为山冲。很多傍山的农村就有依山建村,依山建镇,就是用了这个冲里面的空间。由于道境是虚不离实,用空又不离开实体,他是整体把握虚和实、有和无、体和用、有形和无形的一种方法。两山之间这个虚空的空间，那就是虚，就是冲，这个“冲”里面运用的就是中。这也就是说,道用就是在无为空间之内的运用,所以说这个“冲”也就是中的意思。

　　　在第四章的后一篇谈到用谷，古代谈谷就指的是山，所以“谷”也离不开山的涵义,也是以象喻道，以山谷言道。因为在两山之间的空谷之内,无论是水，还是风，还是气，还是光,都是不住不流,不粘也不滞,自然也就没有盈满的现象出现。我们可以体会感悟一下这个空间的状态。如果从物质的观点来看,道德修养的实践,就要要高度重视上面所提到的虚心实腹。要确实使我们体内的阴阳处于一种中和的状态,在这种状态下去体悟中的妙用。实际上道的妙理的最后关键点，就是保持心理状态的中和,执两用中，谦虚处下,永不盈满,从而自觉地摆脱有为的制约。用这个“中”陶冶心性，再造性格和秉性,只有这样才能摆脱有为对我们的制约。同时也要把握住徼,因为我们性格秉性中常常都有偏执,所以容易盈满,容易有以为的。只有用这个中来陶冶心性，才可能摆脱这些有为的能量对我们的制约,这样才能出现徼。如果正觉正念正识不能在我们大脑皮层建立,不能在心灵中树立起来,那么要把握徼就永远是一句空话。即使你认识到徼,而你的心性当中、秉性当中,没有重视这个道德修养的关键——处于中和状态,那么面对这个徼,也只能是望洋兴叹,因为不具备这个基础。所以我们在再造后天的性格和秉性的时候,要特别重视这个基本前提,将自己心性的思维方式，从偏疑、偏执中尽快调整到中和状态,就是要用这个中来陶冶我们的心性。

　　　我们的祖先为什么给我们祖国命名时用了这个“中”字？这是希望我们后代都能秉承祖先们的愿望，能够认识大道的一种心愿。要后代人去望文生义,通过悟中、用中而尊道重德。这决不是后来某些人所曲解的那种意思,说中国就是世界中央的意思,那倒不是。这个“中”实际上是祖先们希望我们后代能够体明道、知道，使这个中能成为进入大道的一个标识,成为一个指路的明灯。因为中华民族数千年的历史就是一个道德文化史,从来没有离开过道德,都是紧紧围绕道德而展开的。虽然后来逐步地离道失德，丧失了这个中，但是我们从中华文化的传统命名当中,随处都可以看到。我们的祖先对于我们后来者、华夏子孙后代,寄予了无限的关怀、期盼和希望,希望中华的子孙都能通过这个中,复归于德,复归于道。所以我们要很好地去体悟这个中。《道德经》里多处讲到这个中,很多章节里都提到了这个中。所以这个中对于我们修养道德,陶冶心性，再造秉性,具有极其重要的作用。

　　　学习第一章时，大家对这个徼感兴趣,对这个妙感兴趣。那么在这里讲的就是具体方法——如何才能进入道，把握徼,把握妙？如何去观缴观妙？用这个众妙之门复归于道。

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万物之宗天地根

　　　“渊兮似万物之宗”，就是说道的用中、用虚的妙处。这些好处,这些妙处,可以说神妙莫测,妙趣横生,就像深不可测的渊一样,又清澈又深远。这种深广莫测、奥妙无方的境界，在有为后天意识的状态当中,是视之不见其形，体之不得其身。但是当我们一旦步入到无为之中，它却又是虚中有实,实中有虚；取之而不可得,舍之又不能离去。我们将在这个虚中所获得的经验,获得的知识,获得的能量,获得的方法,再转过来用之于有为。因为这是最符合自然法则的，有了它就不会偏离正确的方向。可以说用中之妙,的确是一种最科学的方法。他就是用虚来运有,用虚来证实,在这个虚的状态中,通过中步到了虚以后,就在这个虚里面,去感悟万物的本来面目,能够提取阴动为先的实质,能够寻到事物的本因,能够判断疾病的本源。然后根据这种知识和结论，反馈到有为状态下、现实当中，按照这个法则去指导自己有为的方法。这样必然符合客观规律，既不左倾，也不右倾，而保持正确的路线，这才是用中之妙,这才是用中之渊。

　　　这个中就是万物之根,就是大道,是生化天地万物的根宗,是事物的本源。寻中探索的方法,就在用冲之中,它的道理非常深奥。这实际上是对“道冲而用之”的深刻阐述,是在深刻的阐明为什么要用这个中、要用这个冲,因为它是复见本来、真正窥见大道的根本方法。只有通过这个方法,才能打开慧性之门,知识之门，进入根本当中去寻根问祖,确保我们在众妙之门当中,能够持久的、系统的、深入的去探索自然的奥秘。

　　　　这一段对于我们体道者而言,又作何解释呢？这一章是讲进入观妙状态的具体实践方法论，就是圣人之治的系统方法论当中的根本方法。因为“道冲而用之”是观山根；那么“渊兮似万物之宗”的“渊兮”,也就是内观阴跷一窍。把这一切的理论，都囊括在这一章的第一段之中。这个理论在第二段又再深入的解释并强调。第三段也是这样。

　　　　要实践“山根观妙”这个方法,也是用的这个冲，用的这个中,用的是虚空。因为在人体,我们每一个人的额头,称之为“南岳”，属火。人的鼻梁、鼻子象征着中岳,也就是两座山。在这两个山的中间凹地,也就是山冲。在人面部的两个山之间是不是也像一个山冲呢?左右两道眉毛就像横卧着的山岭一样围护着，两边就有一个空间。这个空间它能常风常炁，没有盈满的时候。用冲来形容我们面部山根这个区域,这是个绝妙的比喻。那么在这个地方如何用这个中？如何用这个虚、用这个道呢？因为我们要观徼、观妙,特别是观妙,那就要用好这个空间。这个空间就是“道冲而用之”的区域,也就是动静之间本身的妙地，所以要把这个地方抓住。

　　　　“或不盈”是什么意思呢？就是要告诉我们：用中不能偏，不能离，不能落入后天有为之中。就像一个容器，所盛的水过多,装的东西过多了,肯定就会溢出来了，这便是偏离了适中。无论何时何事，只有保持一种中和,保持一种允许值,保持在允许的境界和状态之中，那么这个中、这个虚、这个静、这个空,甚至进入定,才能够登观道妙，去体悟深广无际的大道,进而寻根问祖,体悟大道无为的造化。

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挫锐解纷扫心阴

　　　　第二段：“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”。这里面是在说,要想实现圣人之治，就要对应到“常无欲”,对应到“无为”的状态中进行观妙。不仅要认识无欲和有欲、无为和有为；不仅要能够很准确地辨认、辨识事务的阴阳属性,而且还要分析解剖自己,把那些错误的、不正确的东西，都要尽快从自己的身心中清理出去,进而建立起正觉正见。这个正觉正见就是一个台阶,一个楼梯。没有这个正觉正见,在你脑袋里,在你心里,对阴阳属性还是不清楚，你对自己存在的毛病，自己的缺点优点，都还理不清楚，弄不明白，你还被那个欲念私心蒙蔽着心灵的时候，根本没办法去谈这个“挫其锐、解其纷”,更不用说“和其光、同其尘”了。这看起来是四句话,但从根本说是个一，要高度重视修心炼己,这个基础非常重要。

　　　　要注意保持无为状态。这种无为状态的保持，如果没有正觉、正念、正识作为基础，这对求证大道来说,就像天上的云彩一样遥远,根本没有办法实现。只有身清静、心清静,你才能踏上这些云彩。因为还有有为的后天意识在心中和颅脑之内，这些障道的阴云，可以说是根深蒂固的，必须逐渐去扫清，才有见青天之时。

　　　虽然我们重视了修心炼己,进行了清理,树立了正觉正念，但是现在怎么样呢？一旦观山根“虚其心”之妙,或者观腹腔里“实其腹”之妙的时候,脑袋里所呈现的还是这个人的事，那个人的非；自己的欲念之事；心中的忧虑与烦恼等等，各种各样的心思、思绪、念头就会出现。这些出现的东西都是一种偏执，是一种“锐”的现象。有的人一听说山根观妙,他就执著得很，拼命去想那个月亮,这种非常执着的期盼,就像要等待捞取一个宝贝一样，怀着上下砰砰跳的不安心态。这不是一种锐的状态吗?在这种挫锐的状态下怎么能求真呢?怎么可能出现徼、把握妙呢?所以,老子在这里直接点出来要“挫其锐”,其意在于防偏、防执。。所以要重视平时的修心炼己,因为我们脑袋里的后天意识太顽固,包括对某些妙象的贪求、执着、攀比、嫉妒等等惯性的思维,都会在这种状态下出现,要把我们导向偏离中和的轨道，干扰破坏这种妙境。所以老子在这里一针见血的指出：要挫其锐。要把自已调节到不执著的稳定心态中，不管他出现也好,不出现也好，都要平静对待。当心放下来以后,可能又会随着出现纷纷纭纭的杂念。这个阴我心神，它就是要把陈年烂芝麻、腐谷子都释放出来,甚至八竿子打不着的人，它也会在脑子里闪现。这些都在影响着我们保持这种中和的状态,所以要注意不断地“解其纷”。

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出世入世本同然

　　　要高度重视平时的炼己,不断地克服在入世、出世中所出现的过偏过激和过于锋芒毕露的思绪，而且还要能从不断产生的错乱杂念中解脱出来。这两个层次,一个是主观意识所产生的锐,一个是阴我意识所诞生的纷，这两者是保持中和的最大障碍,是我们观徼观妙的拦路虎。要从根本上解决锐和纷的问题，就必须高度重视平时的修心炼己,加强道德修养水平,来调适自心的思维，调整身心的中和状态,从而保持和维护好内环境的正确状态。锐与纷之所以能出现，说到底是心灵中有沙子、有垃圾,身心中还有阴性的物质,没有完全彻底的清理干净。对于我们心灵上这么多的锐和纷，克服的办法，就在于一挫一解，这就是“挫其锐，解其纷”的方法论和它的目的。真正把握好了,对于我们做人处世,对于求证《道德经》,都是一个科学的方法，所以要紧紧把握住。这一步不解决,这两个关键点不掌握好,那么这个锐气,后天意识的偏执,是难以克服的。要把握好“松、静、自然”这三点四个字，把它吃透，掌握好。可以说松、静、自然，也是对“挫其锐”的一种解析，都是要求保持这个中。但是我们有的人常常犯执的毛病，实践方法时，往往是用后天人心来揣度方法的内涵，执著地去进行不正确的实践，心中急于求成，反而对自己造成损伤。大家认真想过这些问题没有？把自己存在的这些问题理出点头绪了没有？应该是修整总结的时候了！

　　　处中的问题是我们最常见问题，是最基本的课题。很多同学说杂念太多，净不下来。由此看来，这个“挫其锐”，可以说绝大多数人没有高度重视，而是单想凭主观意识的执著、用揣锐进入静的境界，这怎么可能呢？！这也是很多人多年实践却难以在山根观妙、难以在水府探玄，进而获得真实结果的原因。对于处中锻炼的还不熟，没有融会贯通，没有真正去理解，而是以自己偏面的智识在执著地运用方法，所以始终被挡隔在众妙之门的外面。虽然拿到了钥匙，但是不会开，而且是乱开，当然这个门也就难以真实不虚的打开。

　　　圣人之治的方法论，是一个无私无欲的方法论，这是最起码的要求，是基础的要求。离开了这个基础，那就是水上浮萍，根本没有办法长成参天的大树，也不能最终实现和保持与自然真理、自然道德能量的结合，这就是不能“和其光、同其尘”的根本原因所在。

　　　我们进行道德修养的实践，就要体现出大公无私、无念无欲的心态，保持与自然真理、道德能量的充分结合，与之融为一体。要实现那种与众生百姓的本性光相合，众生一体，一体众生，与万物同体同源于道光德光之中，共同沐浴在道光本性之内。我们所说的“圣人以百姓之心为心，为众生道纪照明镜”，这都是用的光，都是为百姓、为人民、为众生所作的无私奉献。要与众生同呼吸共命运，无私无欲的为众生服务，与众生的本性之光保持高度的和谐一致，与众生的心灵之光一起，共同回归道德之乡。这才是“和其光”的根本真意所在。

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和光同尘勤炼己

　　　我们认识“和其光”就要看到实质上去。要认识到众生一体、一体众生，你修出的这个光，就是为给众生的道纪作照明镜。任何一个人，如果他修养道德只是为了一己之私，他即是老死在再好的理论和方法之下，也决然不可能成功，因为他违反了基础的自然法则。基础的自然法则从本性上而言，就是众生皆道。众生心灵深层次的那一层光，与我们修证出来的光是完全相同的，所以不能把它据为私有，必须用你的光去照耀众生，使他们的本性光透发出来，为他们的道纪照明镜，帮助众生，使他们人人都觉悟道德，从而复归于道德，这才是真实不虚的“和其光”。

　　　圣人都诞生在红尘中，生存于红尘中，证道可以说是不能回避红尘的，成就也就在红尘之中。形身在尘，修养道德在尘，成功在尘，服务于众生也在尘，这才叫作真正的“同其尘”。在这个“同其尘”当中，不断地保持和强化道德修养的成果，维护心身道德能量场，在这个世俗的尘缘当中出污泥而不染；既和光同尘，又不离道失德，用道德的身心奉献百姓众生，影响和教化众生，这就是“同其尘”的真正含义。炼己最好的地方就在社会当中，就在家庭当中，就在工作单位之中，就在社会之中。你不在尘中处世，就不了解什么是私欲，什么是私心？也不会掌握本性中阴我的全部内涵。不让阴我释放出来，那就是包藏祸心，不激活这个阴我心，就永远也难以认识它、清除它。如果积累多了，在关键的时候它集中爆发出来，那就成了你求证道德的最大问题。古往今来，多少人都是因为炼己不纯最终而溃败下来，这种事例可以说比比皆是。所以要“同其尘”，就要无私无欲，要立起一颗众生心，在解放我们体内众生的同时，而且还要解渡整个世间的众生，这才符合圣人之治的方法论，也符合道德的根本本质。离开这个根本而妄谈道德修证实践，那是永远也难以达到目的的。????????????????

　　　对于我们道德实践者而言，如何具体运用圣人之治的方法论呢？在运用过程当中，必须要掌握好“挫其锐，解其纷”这两道关口，克服有为意识不断产生的干扰，才能保持无为状态，进而处中而实现观妙。通过挫锐解纷不断深化修心炼己。在这个“道冲而用之”的状态之中，而未进入众妙之门之前，我们心灵执著于锋芒的显露，所以意念纷纭，心身散漫，都是最常见的现象。它直接影响了无为状态的保持，干扰我们的心身进入中和，影响进入虚、空、静、定的状态，如果真正锻炼到能止欲、拴心猿、锁意马，实践了无为观妙，似观非观，既不执著，也不昏沉，就能够达到“和其光”，也就能出现这个光。只有在出现这个光之后，才能谈到“和其光”。当这个光现于目前之时，那就会人在光中，光在人中，心身都沐浴在道德光海之中。这个光，是道德能量最客观的显示。它取之于道，要用之于道，用之于众生百姓。

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湛然朗朗光同尘

“和其光”，对于实践道德者而言，不是口头上空谈“和其光”，而是要真实不虚地证得这个光，要见到这个光，而且要沐浴在这个光中。要用道德的光照耀体内体外，然后更深入地实践运用这个光，去为众生道纪照明镜。当然这些众生，首先是自己体内的众生；只有先解决好体内众生的归道问题，你的光才能高度的“和”。“和”什么呢？和“一”。首先要和于自然之光，和于道德之光，你才能有足够的能量，来为体内外，体周围，自己的家，甚至于乡，去实现更大范围的目标。和其光对于实践体道的人群而言，那就要充分把握好这个光的实质，科学的去求证验证更高能量层次的光。

要特别重视“同其尘”，有了这个光以后，就要去“同其尘”。首先是内环境的“同其尘”。我们这个尘身就是一个小天下。同于内才能同于外，就是首先让道的能量光同于体内的众生，解放体内的众生，再造性命。在同之于尘身的同时，解放内环境的众生。我们的肉身又称为臭皮囊，实际上它是在尘世里的一个载体，我们不是把它叫做尘吗？它是由后天的物质构造的，在没有完全向先天转换完成以前，它就是个尘。所以对于这个“同其尘”，首先就要落实在自己的体内身中，用和其光去照亮体内每个角落，光照所有的地方，完成系统性的整体再造，来达到全系统的和其光，向先天转换，让每一个细胞都共同沐浴在道德的光辉之中，滋养在道德的能量之内，产生后天向先天的系统转换变化。当这个过程完成之后，或者在完成的过程中，去实现与社会的同尘，将道德的光能奉献于家庭、社会、国家，乃至于全世界。这才是我们对“和其光、同其尘”比较全面的理解和掌握。

　　　那么“湛兮似若存，吾不知谁之子？象帝之先”，如何理解和掌握好这三句？按照圣人之治的方法修养道德，达到了“和其光、同其尘”的真实境界以后，也就步入了众妙之门。众妙之门一旦迈入了，其实就是进入了一个道德光能的强能量场之中。在这个能量场之中，使自然、众生、百姓的本来，以及道的造化，中和之用的方法论，根本性的理论，本质性的物质等等，对这一切都可以明明白白，一览无余，了无尘痕。这些都需要在特定的状态下，比较稳定的状态下去观。看看你在这个光中是不是可以百步窥针，一览无余？任何有形的物质在这个光当中都变得透明了。在这个光当中，你一眼望去，整个世界都了然于胸了。这就是“湛兮”。这种透明状态是一种客观存在。这个“湛兮似若存”的境界，是完全可悟、可验的。我们在众妙之门中，能够进入这个光中，那么虚和实也就一样真切，没有虚妄的存在。这个“湛兮”，就是全面完成体道实践的真实通透状态。这个“湛兮”也就是一尘不染，光明无碍，是一种大白的状态。所以它就是一种客观的存在，真实不虚的存在，能够看穿事物本质的客观存在。

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天上地下唯道尊

　　　当能够达到全面虚实相通，有和无都大成了的时候，也就与道同体了，与这个道大同了。当进入了这种高境界以后，那么你就是道的化身，就是道的成就者，也就是道德能量造就而诞生的真人。在这样的修为完成以后，还怎么去说这个人是谁呢？所以说“吾不知谁之子”。到了这个阶段，与道的光完全化合在一起，光充斥全身每个细胞，整体性的完成了先天转换。在这个时候，我也不能说明白他是谁的子孙。他是道的子孙嘛！当然也就不能认为是某个人的子孙。真人有形有像，他在与道同步进行实践，也就像生化万物、运用乾坤的缔造者一样，达到复归于道的本源之中，复归于万象之先；从有为复返于无为，复归于无名天地之始，也就是“象帝之先”。

　　　?“象帝”，就是生化万物、运用乾坤的缔造者。修真者达到了这种全面更深的一种状态，完成了在光中的再造、光中的重塑、光中的转换这个全系统工程。人类最伟大的事业——人体生命再造工程，在道德之光的滋养培育下，真实不虚的实践完成了，那当然只能说是道之子孙，而不能象人间那样说他是某个人之子。

　　　在古代还有这种情况，真正修炼成了真人，对自己的父母亲都不敢跪拜。历史上也有一些官吏强迫修道大成的人跪拜，结果这一拜，却把自己拜过去了。为什么呢？这可以说这种现象是对“吾不知谁之子”的一种解答。就象我们有的同学，在完成某一个阶段的时候，当他对很多老师顶礼相拜的时候，对方也一定会以同样的礼节相还，这是一个道理。这就是说：当你达到哪一个层次、状态以后，那么就享受着与道性相对等、相对应的界位，这也是对“吾不知谁之子”的最好解释。如果达到了“象帝之先”的状态，那就更加完整圆满了。到了那个时候，你就可以一手指天、一手指地的说：“天上地下，唯道独尊”。这个气魄来源于“和其光，同其尘”的实践和验证。??????

第五章? 用中

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——根据熊春锦先生04年2月4日讲课录音整理编輯

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古校本：

　　　天地不仁，以萬物爲芻狗。聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶橐籥與？虛而不淈，踵而愈出。多聞數窮，不若守於中。

通行本：

　　　天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

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释字：

芻：《說文》芻，（chú）割下的草。象包著捆著草的樣子。 ?與：歎詞。通行本作“乎”。? ?猶：《說文》猶，獼猴一類。另有，同，相同；猶如，如同，好像；尚；還；仍；尚且；通猷等義。? ?橐：《說文》橐，(音tuó)袋子。朱駿聲《通訓定聲》：“小而有底曰橐，大而無底曰囊。”按：析言有分，渾言無別。?? 籥：《說文》籥，（音yuè）習字兒童所用而編成的竹簡。另有，一種有三孔的竹管古樂器。此處的橐籥為風箱。古代用以鼓風助火。?? 淈：帛書作“淈”，音gǔ鼓，攪濁，擾亂，或水流出的樣子。另有竭，枯竭之義《荀子·宥坐》“夫水…其洸洸乎不淈盡。”《楚簡本》和通行本作“屈”。? ?踵：追也，接踵而來。甲本應作“蹱”，音zhǒng中，但與“踵”相通，如“躘蹱”與“躘踵”、“龍鍾”同義。《馬王甲本》與《道藏甲本》均用“踵”。乙本及通行本均作“動”。? ?愈：帛書作“俞”，古相同。愈：有“病”痊愈；更好，強，優勝；越，更加等義。俞：《說文解字》俞，空中木為舟也。用中間空了的樹木作船。? ?聞：《說文》聞，知曉其聲。另有，知道，懂得；見聞，知識；傳說，傳聞；傳播，傳開；有名望，出名等義。? ?數：《說文》數，計數；計數頻煩；又為頻數（音shuò）,又為數（cù）密也。? ?窮：《說文》窮，窮盡，極。

〖注音〗芻：chú音除；橐：tuó音托；籥：yuè音月；淈：gǔ音鼓；踵：zhǒng音腫。

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讲解：

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松静自然听天音

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　　　这一章共分为三段。我们在边听边观中、用中、大中的状态下，去消化吸收这一章里的内涵。“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”，这是第一段；“天地之间其犹橐籥乎？虚而不屈，动而欲出”，这是第二段；“多言数穷，不如守中”，这是第三段。

　　　我们要用系统论来解读《道德经》。学习了前面四章，就应当知道实践圣人之治的方法论。这个方法论中有理气科学、理形科学，在实践这个方法论中，就要在理论认识上高度重视，效仿天地自然的道性。我们生存在这个天地空间，她本身就有自然的道炁，这个道炁是道德修养的根本，不能脱离这个根本。天地自然大环境中都处于一种无为的状态下，精与炁都是天地在无为中所化生的。自然大道诞生天地万物，没有丁点私欲，没有丝毫私心，都是在这种状态下化生万物的。天地的本性，如同大道的淳德上德一样，在天地这个大系统，他的所有成分都是道性的纯德、上德与无为，并没有象太极图顺转那样变化为人类的德性，而且分解成为德性的子系统。

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众生同体受天恩

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　　　德性的子系统是什么呢？就是指五德。当这个五德不纯、不全的时候，那么表现出来的德性就是子系统，也就是五德成分：仁德、义德、礼德、智德、信德。所以，在解读这一段的时候，就不可判别天地是否具有仁德，因为天地的这种德，就是最完美无瑕的仁德。这就是“天地不仁”的一种解读。而不能理解为天地没有仁慈仁德，不是这个意思；而是天地的仁德没有生化，她的德性圆淳没有分解，德性五个子系统都非常完善，这就是天地不仁。天地长养万物，无私无欲，对于万物都是一视同仁的，没有分别心。对善恶、美丑、好坏、阴阳、生死等等，在天地的眼里都视同为一，视同无物，就象一种无的状态。虽然人类祭祀天地的时候用稻草扎成刍狗，打扮成具有生命刍狗来敬天地；但是在天地的眼中，万物都是大道的化生，共同得到大道天地的养育，共同承受着自然的恩惠，完全没有厚此薄彼之分，抱括有生命之物和无生命之物，都是自然的一种划分。

　　　这个刍狗虽然是人为制作之物，但是在天地的眼中，它也是万物当中的一物，是所有“无”中的同性物，没有人为地观于刍狗。万物形同于一物，万物就是一物。在大道的眼中，人的出生入死、命运的兴衰荣辱，不过和刍狗的成败一样，并没有特殊性。对于万物之间的变化关系来说，天地始终是本着来者不去，去者不留，无情胜有情，都是一片自然状态。她处在无心、无欲、无为的状态下化生养育着万物，使万物生生不息，恩泽无欲，为而不恃，生而不占有，为而不图报。这种质朴的大公无私的大德精神，这种不言、无言、无为的淳德，就是天地不仁的内涵。

　　　天地、圣人的这种淳德的本性，才是人类复归道德应当修养的品格。有为的修养仁德，只是达到无为淳德的一个过程，这一点应当注意。人类因为有生命、有思维，才有私欲私心的出现，有了这个欲，有了这个私，所以就会造因，从而损耗本身的这种不仁状态，因为这种不仁状态，是人类自己私欲私心造成的，只因为有了人的私欲心才损失了淳德。特别是这种视万物为一体，众生即我，我即众生，这种仁德是当前人类最缺乏的关键性的五德之一，所以人类才要不断修养仁德。修养仁德又是达到无为层次的一个过程，不应当执着于有欲、有心、有为的修，而应当效仿天地自然的道性，执于处虚处中，这样才更适应于快速的复归于道。

　　　前一时期可以说是在高度强调天地自然的德性。至淳是一种天地万物、万物一心，天地与同仁不分彼此，不分贵贱，不分有生命无生命，都是一视同仁。既然做了就无仁可言。而我们人类的差别就是因为失掉了天地的这种无私无德的本性，丢失了仁德这个“众生一心、众生一体”的大前提，才给自己带来了生老病死的痛苦。人类始终没有摆脱私欲，将自己的位置放在天地之上、万物之上，而没有认识到自己就是万物，万物就是自己。没有仁德之心，不能以仁慈心看待万物。就象吃素的问题，很多人就因为没有认识到天地的本性，是将万物视为一体的。人们将宰杀其它动物当作天经地义的事来判断，所以起欲贪意，掠夺其它动物生命来满足自己的需要。相反，他认为是很自然的、应该的、天经地义的事。真的是天经地义的吗？那么读 “天地不仁，以万物为刍狗”，来认识众生是平等的，不残害生命，视众生生命如己命。要仿效天地的无私大慈心、大悲心、众生一体之心，首先应该在圣人之治的方法中，在我们的心灵中确立起来、树立起来。我们的实践道德并不是为一已之私，而是以万物为宗、以万物为体，这个观念的改变，是我们虚心、处中、用中，复归于道德淳朴心的基础。

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道光天心高高挂

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　　　“圣人不仁，以百性为刍狗”，这一句的道理、内容和涵义与前面的大同小义，是进一步展开落实到人类之中，因为圣人效仿天地。圣人的实践是效仿天、效仿道、效仿自然。圣人之治的方法论，是圣人的理气科学和理形科学方法论，这是内环境性命双修实践完成了道的过程。

　　　知道、得道、成道这个过程一步步完成了，就可以与圣人之心、与天地同频共律，道德光和炁周流于一身的内外，不愧于万物和众生，形同天地，如同天地造化万物那样不言、无名一样。圣人的心已经与天地相同，达到了无私无欲无为，内环境的心和身与天地相合相同，他们的心也就是道心。用这种道心观万心，以一申来观万申，以一物来观万物，以万物观百姓和众生，没有任何分别心，他们才能真正的地道。万物兼具有道性，刍狗也同样是万物之一。就象粪里面也有道一样，看起来很不好理解，但是读了这一段也就应该理解了。世间一切都是万物化生的，圣人对万物和百姓，都是不分贵践，对善、恶、美、丑他都是一样的，一视同仁，都释放道德能量给予化育，就象太阳一样。这个太阳高高地悬挂在天上，她没有分别动植物、飞禽、走兽；她也没有生命好坏优劣的分别；这个光也就无私无欲地撒向我们大地，给予万物无私的光明和能量，同为普照；只要你愿意走出阴暗的地方去接受这种普照，那么你就能吸收到这个温暖、这种光明。圣人之心就如同太阳一般的自然释放。

　　　圣人的不仁境界效法于天地大道自然，无心无为，虽然为天下百姓实行仁慈的上德，他们的这种释放过程是一玄德状态，是人们肉眼不可见的，毫无痕迹可寻，也不是后天有为所能做到的。所以也就称之为“不仁而仁”，以百姓为刍狗，一视同仁，没有分别心，无论良莠、无论好坏，无论善恶，都给予无心无欲无私的光能赐予。

　　　要撑握好这一章，理解上几章圣人之治的方法论，就得高度把握这一章如何修“不仁而仁的”、“不仁而圣仁”的状态，不仅突破心里的外层封闭，将阳性之我与那个符合天地、符合圣人要求的“吾”启动起来，将我们内环境中、大脑皮层那个阴我的私、欲、妄置换为正知、正觉。这个过程的完成，才是用中的前提和基础，如果没有虚其心的基础，而还局限在如修好仁德、义德、礼德、信德、智德的后天有为中，还将自己困在五德的补充上面，那么这个用中就非常难以把握住，就会不是偏左就是偏右，就会失去对许多在心中、身中、身边和周围的徼和妙的把握，并且无法进入。

　　　如何以自己的心去修补五德的缺失，与天地圣人的心接近，这是我们实践《道德经》、培养上乘道德境界的一个重要步伐和基础，因为我们离道失德太多太久。如果用爬楼梯式地一层一层向上爬，就很慢。这个楼梯既然要爬，就要有速度，要实现这个目标，就要更好地解悟这一段。一旦领会了，你就会直接趋向无心、无私、无欲，迈向无极的状态、无为的状态。把心首先调教到天地心的状态、调到圣人心的状态，再来看我们五德的不足和缺失，看身和心当中还存在的问题，看我们体内的阴阳，看心里面的阴阳，是不是达到了纲举目张？是不是进入了高屋建瓴的状态？如果首先能把自己的心与天地的心、圣人的心牢牢结合，处在无为状态下来分阴阳、识阴阳，把握自己的长处和短处，那必然是事半功倍。如果我们像天地那样没有任何分别心，像圣人那样没有任何分别心，阴阳就容易跳出，所有五德就不足以对我们形成制约，我们就可以迅速地将阴我中所携带的种种问题清理掉。

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修道证德法圣人

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　　　是否能将心中的正觉正念迅速确立起来，使阳五行的质性迅速提升？这个答案就在于仿效天地、圣人之心，学习天地、圣人的“不仁而仁”。把众生心、万物心真正确立起来，能处在这种无为状态中，那又有什么不能为的呢？“无为无不为”的关键和基础，就是仿效天地的无，仿效圣人的无为，学习天地、圣人的无为，在心里完成这个根本上突破，完成这个根本的确立，并促使这个根本的展开。一旦做到这一点，我们何愁内天地不变化呢？在没有学《道德经》之前，我们常常感到非常困惑和盲目，对点滴进步也难以找到捷径，无论身体里的疾病，还是生活当中的危难，为什么就不能仿效一下天地和圣人的心呢？一旦完成这个历史性理论的把握，用无为驾驭我们后天的阴阳，也就完成了一个根本性的超越，那么圣人之治的实践方法，也就在我们的内环境中能够游刃有余地展开，并且能真实不虚地步步见验。

　　　要把心调教到无的状态，既不揣也不锐，不执着不散慢，放下放下再放下。观这个中，看看你的中，体会一下是不是不一样？看一看，完成步入圣人状态的这一步突破，一步迈到无为中去，不是就能轻易地观阴识阳了吗？阴阳也不就在乎手了吗？

　　我们边实践边解读《道德经》这一章时，必然会有体悟、会有感受的。过去都是因为失道失德，德性不全，失仁德而修仁，才会落到了阴阳这个圈圈里。有为修养的过程是用后天弥补德性的缺失，是在进行有作有为的培补。这是一个很大的工程，也是一个缓慢的工程，如果想一点一滴、一步步去培养，用有为的作为去进行这个大工程的再造，必然是一个耗时费日的艰苦过程。这种有为的仁德，用有形有为的方式去对百性施仁施善，这种有心、有欲、有为之仁，虽然是上德不德、上仁不仁的基础和必经过程，但是一旦陷在有为这个圈圈里，那么速度就会非常缓慢；如果知道了天地不仁的圣人理念以后，再认识这个无的重要性，就有了一个非常强大的动力，一个修心的强大动力。

　　不登上高山，难见平原的宽坦。在理念的超越上完成了，才能真正摆脱有私、有欲、有心的制约，才能够真正进入清静的修为，才可步入修养的上层境界之中。因为思唯的超越是“不识高山难见平地”，理性的超越对认识论、方法论的掌握和应用，是逃脱阴阳制约的一个整体通道。就像这个“中”字一样，一个圆圈中间一竖，一定要上下通透，通透上下到破零，才能守住这个中。首先要在这个理念上完成了超越，知道阴阳之外还有一个无，才能守住这个中。?????????

　　?还有一个“一体众生，众生一体”的理念；一个“我即众生，众生即我”的理念；有一个“不仁而圣人”的理念。这些都修到位了，那这个“中”也就出头了，上通天、下彻地，就能把握住这个中。要记住：有时既使明白了阴阳之理也会陷入阴阳，我们每天都在为阴阳而烦恼，每天都在为阴阳而生气。这种阴阳博击始终困扰着我们的心灵，困扰着我们真道德的滋生成长。所以我们在掌握阴阳、认识阴阳的基础上，一定要超越这个阴阳的制约，超越阴我心和阳我心这一对阴阳矛盾，在心灵的作用下你才能见到真我。

　　　这一段告诉我们如何求证真我的真面目，是见到自然理性的根本方法。将这些完成了以后，使自己内环境的阴阳处在一种无的状态，来实践这一对阴阳的跨越，推动一对对阴阳由阴向阳的转换，就掌握了生命再造的真正主动权，而不要陷在一个个阴阳的泥潭当中，难以拔足，难以纯净。看一看太极图的阴波、阳波，误了世间多少众生啊！有多少众生陷在这个阴阳波里不能自拔而流生浪死。为什么？看看《道德经》相关章节的论道、论自然、论天地、论圣人之心，学习仿效天地自然与圣人心，就能够摆脱阴阳的制约，也就不会再在阳波阴波的波浪之中流生浪死了嘛？就能够科学地应中用中了。

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天地犹如大风箱

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　　“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出”如果完成了这一过程的新超越，那么圣人之论的“与天地同频共律”也就实现了，这个橐籥也就至简至易了。“天地之间其犹橐籥乎”到底是指什么？看一看天地之间不也就是空的嘛？这个空间就是空的，就如同民间的吹火筒一样。就像一个皮囊一伸一缩，不断充空气又放气；又象风箱在一推一拉之间，以气来吹火助燃是一样的道理。橐，就像吹火筒管中间的空间，天地之间的动静出入与风箱的道理是相同的。人间许多工具物品的中间也是虚空，所用都是这个虚和中。

　　　天地造化的运化道理，就和风箱一样简单明了。我们很多人到处找去寻，想破脑袋的想要找到天地间最好的道理，而对在我们眼皮底下的《道德经》所讲的道理却视而不见。“天地之间其犹橐籥乎”不就是个空嘛！不就是个中嘛！只要将心里面的阴我、私欲都放下来，不就是橐籥嘛？不也就认识了天地之间嘛？我们始终没有明白这个非常简单的道理，所以就不知效仿天地而虚其心。只有效法圣人的虚其心，达到淳德的“不仁”境界，才能进行自身性命的再造，才能实现复归于道。天地之间用中，才有天气的下降，才有天德的滋养，地气的生升，才能长养万物。天德之气升降往来于中虚的空间之内，从而化生长养天地中的万物，这个道理很容易明白。但是人就是处在后天，就和看电视一样，眼睛只盯着电视画面上，喜怒哀乐欲都集中在这个小小的屏幕上，但对中间虚的传输却不屑一顾，从来不去想她、不去解读她、不去理解她，这个道理很简单。人类重实不重虚，如果完成这个颠倒，一旦重虚，就能破自然造化的奥秘，就能够仿效天地的造化。

　　在这个空之中，天德地气的升降往来，可以说是天地化生长养万物的根本，没有这个空，没有这个虚，那儿来的实呢？人类天地的原理也是一样的道理，看看头脑里面颅腔，它之所以叫这个腔都是有原因的。为什么叫胸腔？因为这个腔里也有空间。腹腔里面也是中虚，也有空间。这三腔都含有空间，那我们为什么就不能把握好内天地，用好这个个空间呢？为什么就做不到仿效天地呢？我们对这三个空间都要善加利用，以融合天理。

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效天法地造心身

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　　　一旦我们的心调试到淳德和道德天理，进入虚心的状态，你再看看自己是否能做到“实心观物意不虚”呀！那么我们这个内环境三腔中，大脑也好，心肺也好，腹部的胃肠也好，他们都会虚化。如果把握住这个内天地，那么心中的道德能量下降，阴跷的地气能量能够生升，这个内天地的造化和生命的再造也就在其中了。在人体体内顶天立地的这个空间，这个心腔以及腹腔之中，这是第一个天地空间。这个空间把握住了没有、认识到了没有？因为这是把握认识内天地的前题，人心合地是人心向道心的转换，是五德的质量提升之所，如果把握住了，内天地中的道化就能够实现。完成了这个过程，心中的道德能量下降，也就是心中的天德下降，阴跷这个地中的地气生升，这一来一往之间，就能化生你的新生命，完成内环境生命再造的全过程。这个天地的秘密就在我们体内，就在自己身中，为什么不去效仿呢？很多人是效仿了，但苦熬苦守多少年了，为什么不出成效呢？因为不是完整地效仿天地，而是藏私、掖私那种模仿。真正的效仿天地，首先要人心合天理。因为这个德欠缺，所以心里这个天德降不下去，这就是苦熬苦守多年不变化的根本原因。

　　　天德地气的获得是内天地造化不停的根本原因，认识到了没有？为什么性命双修以心性修持为前提，因为这个转换是根本，这是我们在效仿天地过程中，在内观过程中，为心液的下降而降，而心中的五德还处在一种缺德状态，怎么可能有心液下降呢；心液不降，地气又怎么能开呢？阴跷不开，地气又怎么能上升呢？这一升一降不启动，这个橐籥的作用又怎么能发挥作用呢？天地之间正是因为具备了虚中，天德地气才能自由地来往于其间。一来一往，一消一息，动静不止，出入其间，如同于上下，贯彻于始终，没有任何阻制和障碍，众妙之门就连在这个虚空之中。这个理和炁具有一入一出的法用，当获得了道性的精华物质之后，又输送到天地空间万物之中，从而养育天地万物。

　　　作为圣人之治的方法论而言，第一步就要实现仿效天地的天德下降、地气生升，同时也不要停止在这个过程中。因为真正的道是静、是空、是明，这一点不能忘。不能停留在这个造化的阴阳模式的正转之中，而是要把这种造化逆向地旋转、改变，终而复归于道。既要重视这个造化，又要逆向转化这种造化，复归于道，这样才能最后用好橐籥。当然，如果你连突破的心里准备也没有，在没有实践之前，就是谈了也没有什么作用。

　　　对“天地之间其犹橐籥乎”的解读和思悟，首先要归到我们的心身里里来，天地的道理，天地造化的道理，就在虚其心才能实其腹。人的心不能虚空，就不能涵养道德，五德也不周全；处于五德不周全这种缺失状态，怎么可能德气下降呢？德气不下降，地气也就不能生升，内天地的正气不能升降，这个内环境的造化就难以出现，实其腹也就终成泡影。所以修心、修德、修虚、修中，才是内环境中生命再造的根本前提。离开了这个来求法、来用法，无论你千法万法齐备也没门，众妙之门严闭。

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天德地炁绵不绝

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　　　我们研究《道德经》一定要撑握好这个前提、这个根本，须臾不离，不能离开造化的根本，不能只重方法，要归到心上面来。修养道德，培养道德，关键在于仿效天地和圣人无心的虚而不屈。因为这个虚，道德能量才会不屈，没有阻碍。这个心中之屈是阻碍正信、正行的障碍，正是因为有虚的前提，心中才能朗明照，与所有的众生一心一体，没有阴阳的制约，无量光明。这个心只有化在众生之中才能虚，这是天地的德性特点。

　　天地之间什么都能包容，她生了好坏、生了美丑、生了善恶、生了良莠的分别了吗？没有，她没有任何分别心，连那个不起眼的刍狗都视同万物一体，一体万物，这种虚空心才是不屈的前提。只有这个不屈，有了这个前提，天德地气才能顺畅地流行于天地之间，没有任何阻碍，完成由于太极顺化而生生的变化过程，在动而愈出这个运动过程中，天德下降、地气生升的反复变化运动过程中，所产生的万物越来越多，天德和地气的释放越来越多，这个世界也就越来越繁杂，纷繁的万物，越来越复杂的世间。因为天地长养万物，化生万物。天地的光炁在动，当然是动而愈出，这种状态是天地正常的必然化生过程，也是圣人顺化众生万物的演变过程，是一个无穷无尽的过程。正是因为这些自然特性。正是因为天地的虚而不屈，才使天地动而愈出，才确保了这种动，使这个动不屈，没有阻碍，没有阻制，自自然然，变化无穷。

　　　大宇宙还在不断地膨胀运动当中，是道在主载着这个运动和变化；道也在化生长养我们内环境中的天地，关键是这个橐籥是否能够参开？是否能够跳出法来看我们的内天地？观一观你心里的德光道炁下降了没有？阴跷里的地气能上来吗？不能生上来的原因在那儿，找到了有？我们仿效天地，学习天地，首先将腹腔里面横膈最高点的地方，那个心区空间位置视作为天，将阴跷穴（女以子宫）视作为地，在这个天地之间里验证一下。验证“天地之间其犹橐籥乎”，看看自己内环境的天德是否能下降？降到什么地方而再也降不下去了？你的地气是否生升？是怎么样生升的？内天地那个地方有一个眼找到了没有？出现了没有？地气的生升又生在什么地方呢？这个中的奥秘在什么地方？这个橐籥的真机在何处？自己内天地间的造化你能把握，并且能实现吗？这个“虚而不屈，动而愈出”你能同步去内观与实践吗？这些如果还不能出现，那就回到第一句来，去思悟、去自我解刮，寻找自己的道德修养水平、修养状态的差距。

　　　要知阴识阳，要先把自己的阳性德培生起来。这种培生不是单一的培生，而是现在方方面面的培生，是需要达到无极状态，需要仿效天地、效圣人的状态，在这个基础和前提下，催一催自己的心，催一催自己的身，来识别阴我、识别阳我。

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观身守中道炁运

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　　道大于天。要有一种居高临下的气势，把握自己内环境的正确与错误，清除德性不足的根本原因，从而仿效天地的橐籥，完成这一个转换。那么内天地当中的天德下降，地气生升，犹如瓮中捉鳖那么简单。不用在体外去寻觅，也不用在文章上做游戏，就是这么一个简简单单的、至简至意的道理。所以老子才在这里说“多言数穷，不如守中”。

　　什么叫“多言数穷？”天地造化中道的妙用，用再多的语言或文字进行表述，也没有办法穷尽她的深刻内涵，即是削尽天下之竹为笔，竭尽西湖之水为墨，也难以言表其中无穷的奥妙。但是，这些大道的真理又是至简、至易、至朴，要在我们体内的天地之间当中实践，也就是说一定要去实践“观之于身而知气”，观心、观中、观虚，重中、重虚才是最正确的路径。

　　　证道是一门在自己体内自己全面实践的科学。多言、空言都是耗精败神的余赘，没有多少实际意义。这才是“多言数穷”的本意。想一想古往今来研究《道德经》的人，可以说多如牛毛，写出了很多很多的方法论与理论探讨，但实际上既使你把山上所有的竹子砍下来作为笔，把西湖的水作为墨汁，也没办法把她写穷尽、写详尽，只能是越学越糊涂，越参越迷茫。为什么？因为没有抓住根本，没有抓住心，而只在方法上面穷谈穷究，偏离了根本，偏离了认识自己的本来面目，偏离了站在本性自如、站在无私无欲的众生心的这样一个高度上研究《道德经》，研究自然规律的求证方向。所以历史上尽管洋洋洒洒地留下了船载车拉那么多的探求论著，但也没办法探到她的本质内涵；既是我们花上一生的时间去研究，要从这二千五百年以来人类对道德探求的理论中弄明白道德的真面目，也只能是一种祈盼，是一种复归于道的总愿望，要把她解释清楚是很难的。

　　老子早已预见到后人会在领悟《道德经》的理论方法当中捡芝麻丢西瓜，所以才深刻地指出了“多言数穷，不如守中”，直指根本，直接触及到正道的实质当中来，不主张在多言、妄言这些细节枝叶上面损精、耗气、败神，而是要“一勤，二俭，三不敢为天下先”；要俭气、俭言、俭于事，一生无为，一生都要节俭。俭下来干什么？不如守中。因为再谈下去、再研究下去是没有穷尽的，也无法穷尽。

　　天地生养万物，所有的万物各有其特性与特点，都有它们复归道的过程和方法，虽然会各有不同，但是都不离根本。把握住了这个，就把握住了证道、进道的前提，也就把握住了根本。老子还在这里直接指出不如守中，就是说：要想真正明白这些，讲不完、写不尽，还不如在自己心身内实践、求证天地间这个中，牢牢把握住修中的理论和方法，遵守修中的根本法则，逐步地实践用中、体中、尊中、悟中、用中、大中、修中、贯中、正中、观中、合中、通中、解中、法中的系统修证全过程。把这个中字贯彻到自己的心身中，把握住天德之气这个根本，积聚天德地气的物质能量，在自身内天地进行全面地求证和实践。

　　　这个守中并不是叫你死守，而是把握住修的理论和方法，遵守修中的法则，在实践中用中。现在大家的状态就是在用中，你们体会一下是否有体中的感觉呀！是否重视这个理念了呢？是否对中字的真正奥秘产生了新的认识呢？如果能体悟到这个中字无穷无尽的真正内涵，在这个基础上再体悟一下这个中是否突然放大了，与天地相结合了，进入了那种大中的状态；在这个大中的状态当中，是否在深化地进行修中？是否有了更深层次的变化，与宇宙天地化合为一，无限地扩大，通天彻地，贯穿天地人，从而验证天德的下降，地气的生升，进入道的本来状态。

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止欲生悔立道心

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　　实现这个中的顺观逆观，关键是要把握住中的天德地气这个根本性的道能物质，这才是道德修养、圣人之治的根本。离开这个根本来谈方法，那就失掉了道的根本性宗旨。当然，任何事物都离不开这个不如守中的中。我们从前也曾讲过了如何去实践守中，“欲心放下修道心，忠化中修圣道传”。《德经》第一章里讲了“忠信之薄，而乱之首也”。这个忠与我们修不如守中的中的差别在哪里？希望每个人都要注意去体悟。没有完成忠诚的忠的转换，那么这个中修的这个中，守中的中，也都难以实现。其实这个忠就是忠心的忠，看字意就应该知道它是进入修中阶段的基础方法。既要修性体，把心放下，放在这个中字下面，把人欲心压住控制住，用这个守中的中来压住这颗人欲私心、妄心，修这个心，使心字处下，让中字处上。

　　忠字下面这个心是指的人心、欲心，修中首先要将这个人心放下。可以说这个忠也是初修期这一段时间的方法论和必经过程，也就是修止欲的过程；不注意止欲生悔、调控人心，那么上面这个中就会摇摇欲坠了。所以要放下人心，把它放到下面，才能感悟忠的深刻内涵。

　　　要在心中和大脑皮层里建立起正觉、正念、正识。只有心处在这个忠的修证过程状态里，当这个忠里面都是正觉、正念、正识的时候，才能够体悟到上面这个中字的深刻内涵，这是“不如守中”的前提和基础。

　　“忠化中修”，也就是说由后天转入先天，由有为转入无为的必然过程。如果没有前面带心的那个忠字来建立正觉、正念，修持五德，重视道德的修养，使这个德性由阴向阳的全面转换，接近全德和淳德的状态就难以实现。没有这个心的忠，也就难以真正把握中。这是从不如守中这个前提来分析如何仿效天地、仿效圣人，学习他们在心里去实践的具体方法。忠信是不是薄？人心是不是还在迷惑，还在迷茫之中？一旦把前面这个带心的忠能牢牢树立起来，修到无心的中也就容易进入，这是由有为转入无为的必然过程，需要我们在坚苦的实践中去完成。

　　　朗读老子的“多言数穷，不如守中”，有时候似乎会听到众多白须飘飘的老人在呼唤！我们这些炎黄的子孙呀！五千年的道德文明生息、哺育、长养着我们，中华啊！中华，什么叫“中华”？只有实践在《道德经》所指引的中，才能绽放的精神文明的光华。才能用道德的光芒照亮整个世界，才能无愧于祖先给我们拟定的这个“中华”之名啊！只有实现中华这一过程，才能使中华民族真正地傲立于世界民族之林！也才能不辜负祖先们对我们民族冠以中华二字的良苦用心。让我们共同努力，实现用中的道德回归！让道德的光华照亮我们自己！同时也照耀全世界！

第六章 谷神

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古校本：

　　　浴神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵若存，用之不堇。

通行本：

　　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

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释字：

　　谷：《說文》谷，源泉的出口，一直通達川流的地方，叫作谷。泛指水流。通“穀”粮食。 ?浴：《說文》浴，洗澡。羅振玉《增訂殷虛書契考釋》：“注水於般（盤）而人在其中，浴之象也。”?? 牝：《說文》牝，（音pìn）雌性的獸類。也指女性。另有，鎖孔之義。《禮記·月令》“修鍵閉”鄭玄注：“鍵，牡；閉，牝也。”另有，指溪穀。《大戴禮記·易本命》：“丘陵為牡，溪穀為牝。”? ?根：《說文》根，樹兜。? ?綿：連續不斷；延續，綿延。?? 堇。通行本作“勤”。勤：《說文》勤，辛勞之義。另有盡，竭之意。堇：《說文》從黃者，黃土多粘也。甲文，金文，徐中舒《甲骨文字典》：“象兩臂交縛的人形，為獻祭之人牲。”象焚，以祭之形。皆為熯（hàn）,乾燥）之原字。”按金文，形近黃，實（甲文）的訛僅(jǐn)寫。另，堇(jǐn野菜名，旱芹)通僅(jǐn)，才能夠；只，才；勉強等意。另：音jìn，幾乎，將近。

〖注音〗牝：pìn音聘；綿：mián音棉；呵：kē音科；堇：jǐn音僅。

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讲解：

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讲 解 一

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——根据熊春锦先生０３年１１月２７月讲座录音整理编辑

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　　　这一章进入了《道德经》体用阶段的解释。《道德经》具有极强的务实性，在对政治家讲解《道德经》的时候，有结合政治思想、哲学思想进行讲解的方法；对商人讲解《道德经》的时候，又有紧扣商海的浮沉进行讲解的方法；对社会讲解《道德经》的时候，又有结合社会的内容进行阐述的方法。在这里我们是讲解《道德经》，首先要掌握一般性的字意、词意。第二，就是结合心身内天地环境、内道场环境来讨论《道德经》的实质。这是因为各类天地是不同的，社会有社会的天地，国家有国家的天地，自然有自然的天地，我们内环境又是一重天地，都有各自的一些特点。所以我们在解读《道德经》众多学说门类进行阐述的时候，要注意《道德经》的这种务实性。特别是进入到道的体用状态之后，在体用阶段期间，就要格外注意区分，千万别胡子眉毛一把抓。这样我们才能比较确切的解读领悟，使自己的身心真正结合道和德参悟和实践《道德经》。

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谷神不死法道性

　　　“谷神不死”这四个字，两千五百多年以来解释的人非常多。光这个“谷”字，解释就五花八门。记得我曾站在两个不太高的山之间空地里的时候，自己对自己说：“此乃谷也”；当站在两个陡峭山之间的空地的时候，自己又对自己说：“此乃冲也”。实际上第一段的“道冲而用之，或不盈”的“冲”，和这里 “谷神不死”的“谷”，意思是相同的。

　　　在两千五百年以前，古人在形容事物的时候，都是在接近“道”的这种状态，来阐明“道”的思想，而且是将理和形结合在一起来进行表述的。一定都是借人们能看到的物体、看得到的东西、看得到的现象来阐述这个道。为什么拿起一个杯子，指着这个空杯子说“这就是道”？为什么站在两山间的空地上说“这就是冲”？为什么站在两个陡峭的山底之间说这是“谷”呢？这就是一种以形喻道的方式与方法，这种讲学方法现在已经丢失了。

　　　我们的思维要跳跃到两千五百年前来看这个“谷”字，就不难理解。对这个“谷”，我们现在用虚、用空来直接进行解释，反而比较容易理解和掌握。但是在古代如果直接用虚和空来说明道，实际上是不科学的。因为在古代先辈们都是紧密地将显隐结合在一起来论道、来讲德、来谈道德实践的。什么“吃饭称之为谷”，“体内有个神请它吃饭才能活下去”……这些解释都是牛头不对马嘴，降低了《道德经》本身的那种层面。老子在写《道德经》的时候，特别是这部《道经》，是站在一种道的境界、德的境界中来描写、来运笔、来阐述的。他怎么可能将道德的纲领性理论降低到某个局限性的小物体上来进行描述呢？如果只是在某一个点上阐述道德，那么肯定就不能具备“经”的力量，也不能流传千载万世。

　　　所以对这个“谷神不死”，首先就要紧密结合道的实质、道的表象、道的外化等等情况，整体地进行阐述。老子在这里用“冲”、用“谷”，都是隐显共论，把握隐显的一种整体系统观。这就是阴阳共观。意在教育我们后人，在观察事物的时候不要偏执。但是我们现代人观察事物、描述事物和讲解事物的时候，常常只是注意显态，不注意隐态；只注重实性的，不注重虚性的。这是因为文化延续到现在，由于人们的意识逐步演化到后天主事、智识用事这样一种状态以后，距离道、距离德已经很远了的一种很自然的表现。不仅在这里解读《道德经》要注意掌握这些关键性的特点，而且我们只有跳出阴阳来学习《道德经》，才有可能读懂她、读通她。只有把智识放到下面，把慧放在上面、放到前面，才有可能较好地、更多地吸收《道德经》所阐释的内涵。

　　　?“谷神不死”。是说在“虚”中、在“无”中，存在这个“道”，她分化无穷、变化无方，所以谓之“申”。这是一种道的特性。是客观的事实。我们必须把握住这个虚空里面的“申” ，她是不会消亡的。“不死”，就是不会消亡、不会消失的意思，“谷神不死”就是说每个人的谷神是永远不会死亡或消失的。因为他是客观的永久性的存在。

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玄牝之门徼妙间

　　　“玄牝”。谷神的永远存在，就称之“玄牝”。这是进一步展开讲述谷神。“谷神”永远存在的作用和意义，就称之为“玄牝”。这个“玄”，我们在第一章里已经解读了，她是“妙”与“徼”的一种合称。如果把“妙”和“徼”结合起来就好掌握了，“玄之又玄，众妙之门”的意思就容易理解了。我们这个三维空间也好、四维空间也好，更高的空间、多维空间里的所有景象、物质，都称之为“玄”。这对于我们三维空间的常人而言是不可理解的。

　　　“玄”应该简单的理解为太极图弦线的另一侧。“牝”就是母。古代将“牝”比喻成为雌性的动物。太极图的阴侧作为虚态，可以说是玄学之母。 “玄牝”也就是玄学之母，师宝、道宝也隐含在其中。“玄牝之门”，也就是玄学、玄门、道路、门径、门户、关窍。要了解玄学，要能步入这个玄、通透这个玄，就必须找到它的门径、门户、关窍。“玄牝之门”在哪儿？“是谓天地根”。你摸着了它，就知道了天地之根。这个“天地”，就大的范围是指大自然、大宇宙；小到人的身体上来说，是指身内的小天地；简单的表示就是阴阳。“玄牝”是天地万物、人类社会的根，这个“根”是指的根本、根源、根地和起始，只有通过这个“玄牝”门，才能了解、掌握天地之根。

　　　“绵绵若存”。“绵绵”是一种渺渺冥冥的意思，其实也含着无穷无尽、绵绵不绝、绵绵不息的意思。“若存”是始终存在，而且有绵绵不绝生存这样一个意思。“不勤”，这个“勤”在这里是“尽”的意思，是无穷无尽，永无穷尽。当你掌握了谷神，了解了玄牝，摸到了这个门，在天地之间就会处在一种“绵绵不绝、渺渺冥冥、无穷无尽”的状态。保持住这一状态，那么你就步入了真实的了解和实践“谷神章”这一段话里带给我们的道用无穷的境界。要体会这个道，运用这个道，在我们身心天地里产生一些变化。

　　　你画一个“O”，再在“O”中间点上一点，⊙这就是“谷神”。 “⊙”圆圈中间的空虚并不是顽空，不是妄虚，而是其中有精。这个精是什么？是申，这就是内功界对“谷神”的解释。这里面有众多的师，圆中这一点就代表了师，也代表你自己心中的道与佛，她是纯阳性的东西，纯阳性的真意。抓住了这一点，求证到了身中的真阳和身心系统存在的真阳之神，就能够永生不死。能达到“谷神不死，是谓玄牝”，就可以始终处在那种妙与徼，乃至于玄妙、神妙、奇妙、仙妙，你都能够把握住。掌握了这些妙，就能验证你体内的天地，并且能寻到其中造化的根源，进而处在一种“绵绵若存”的状态，那你就会处在无穷无尽的“玄牝”门中，“谷神”的变化也就自在其中。关键是要把谷神、也就是 “⊙”其中的这一点把握住，这一点就是造化之门。所谓“玄牝”，也就是造化，是天地自然造化万物的门户，是道之体用。不论是佛家的“正眼法藏”，还是道家的“玄牝之门”，说的都是一个意思。这是一个进入虚中，进入空中，在虚中求显、证显，在空中破顽，必须要达到的内证基础。不达到这一步，你就无法合道，这才是我们要掌握的关键点。

　　　“玄牝之门”对于我们身内这个太极而言，它就是太极的门户，是体内的玄关，也是通灵达神之地。这个门要我们自己在体内去证，你证到了体内的这个玄关，摸到了玄牝之门，那么内部的变化也就自在其中。在理性的参悟还没有掌握之前，那么对后面这一层一层的玄牝之门、天地之根，也就无法整体地把握住。只要对谷神有了根本性破解，只有认识到它的现状、状态和在体内的变化总纲，再来求证玄牝之门、天地之根，那就一切迎刃而解了，也就会很自然地到达通灵达神的境地。

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法天象地归本根

　　　对“天地根”，我们可以展开参悟一下。人体的心为天，阴跷为地，或者说心为天，肾为地。在整个体内观察一下，“地”只有一个，“天”却有多重。虽然说“地”是一个，但如果展开他的场性，也是重重的“地”往下肢伸展，存在于小腹区和下肢这个区间。但是看“天”却是多重的。在前一段时间学习讨论《道德经》时，有人对这个“天”的基本词义还没有参破开来。例如第一阶段内天地是指的什么？心中的阴液下降，地户的水中真阳上升，在下丹田这个地方结合，这是一重天地。这重天地在《丹经》里谈的比较多，《灵宝毕法》里也描述了。地距离天有多远？天距离地有多远？如何去结合它？这一重天是指的哪一重天？它与外环境、我们所处在的自然环境怎样对应？都应该好好思悟。很多人只认为太阳系是我们的一重天，实际上这是一种局限性的认识。太阳系只是一个小环境之天，它只能描述这一小重天星球的一些状态。而我们体内要达到的第一层天，是指的以北极星为中心的那重天。晚上抬头看看浩翰夜空中的北斗星和小熊星座，在北斗星和小熊星座之间有一颗星叫 “北极星”。在太阳系和地球上观察这一重天，是以这颗北极星为天心，来推断包括太阳系与地球上的气机运转、运动和变化，它是一个巨系统；也是道家重视的一重天。这一重天与我们体内的天心和地根要相对应，首先要达到一种“绵绵不息，无穷无尽”，使内天地的天气下降，地气生升，完成这个小天地的通畅基础。

　　　我们的全身都是道的产物，是德的生化。道充盈于整个自然界，源于宇宙的核心，三十六层天的框架尽在其中，都在里面。当内环境的心液真阴能够降下来，肾水的真阳火能够上升，这对真水真火能够扭结在一起的时候，那么你就能很自然地跳出以北极星为天心的这一宇宙空间、这一重天对你的制约，你就能很自然地进入到宇宙的核心，与整个自然、整个大道和淳德进行同步化合。对我们人身内环境来说，这个基础是首先要把心修好了，把命修好了，因为这是一重基础性的天地。人体胸腔里的气和腹腔里的精能够结合了，能汇化了，你才能够具备与更大的宇宙空间化合的基础。没有这个过程就是妄谈、空谈回归宇宙的核心，因为你没有那个能量，没有光炁，只是一种空的、虚的，缺乏能源基础。在这个空内环境的基础没有完成之前，如何去修大脑中的变化呢？当然就显得非常乏力，非常困难。因为你丢了下面练精化气的这个基础，丢失了心液下降、肾阳生升这样一个变化前提。为什麽很多人坐禅一生也没有感悟到佛祖当年那种得道的状态，就是因为对这个“天地根”还没有摸着，对“玄牝之门”还没有掌握和了解，只是单方面在认识上、在心灵中去化合是不足的。

　　　“谷神不死”在我们内环境也是同样的道理。我们内环境的虚空，在哪儿空？在腹腔当中有空，在胸腔当中有空，在颅脑腔中有空，三个丹田皆有空。这种虚空里面有什么？有你体内的诸“申” ，它是客观存在的，能将他证到不死而长存的状态，那就是你的“玄牝”。掌握了这个“玄牝之门”，从而掌握内环境中的天地之根；然后你才能在那种“绵绵若存”的无为驾驭有为、控制有为的状态中，主宰自己的内天地和后天的有为状态，那么你就能用之不尽，享受一生，享受这个“谷神不死”所带来的生命再造的好处；并通过他终而完成体内多重天的变化。

　　　如何解脱内环境五行对自己心身三界的制约？什么叫 “跳出三界外，不在五行中”呢？就是要对身中的三界――头、胸、腹实现由后天向先天的转化，跳出自己心身内环境的三界。 “五行”更容易理解，就是金、木、水、火、土，心、肝、脾、肾、肺，以及它所主宰的体内其它分支系统，这些都是在五行的范围内，并受它的束缚制约。为什麽有人实践了一段时间以后，就能内观到自己的心肝脾肾肺中的金木水火土这五行中所出现的那种腐败、松散、退化现象，并在那种内功状态下及时把它请出去，然后又从宇宙中获得道德的能量进去，便又产生新的、亮晶晶的、充满活力的金木水火土？这是因为在内环境清除了阴五行对你的制约，所以就能不断从自然界获得五行的质元物质，对内环境进行新的五行质性置换。当这种置换定期地完成，经过九次不虚的变化置换以后，才可能达到“不在五行中”。不依靠本身证出来的“申” ，不跳出你自己形体这个三界的制约，那么这个五行的束缚你是没办法逃脱的，就只能始终在五行当中分裂下去。我们解读这一段的时候，就要实践“谷神”的真正不死，就要掌握这个“玄牝”。要摸着“玄牝之门”，而且要推开进去，要全面地去实践内环境“天地之根”的变化。

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绵绵若存穷不尽

　　　“天地之根”不外乎天心、地根，要在自己身内充分地实践“绵绵若存，用之不勤”。这个“勤”虽然说是“尽”的意思，但对于我们锻炼而言，它不是执着，而是自然变化。现代人解释这个“勤”，与古代先辈们的理解是不一样的。“不勤”也就是不执着，那么它就会自然的生发。如果你用后天的力量、后天的意识去干扰它，那样反而就脱离了道德的平易、自然。要使动静处在一种与整个自然同频共率状态，气机就会得到很自然的、无为地变化。在没有获得之前，当你还没有达到“绵绵若存、似有似无”这样一种高标准的内环境自然变化状态时，变化的效果就不明显。在基础阶段、中级阶段，这个“勤”字的本义就是要运用，还不能舍这个“勤”；如果舍掉了，就不可能无穷无尽，也达不到无穷无尽那种状态。这是对这一段基本的解释。如果这一段不掌握好，那么对下面 第七章“无私”所阐述的问题就难以理解。

　　　?在内环境验证《道德经》的实践过程中，必须要把“谷神不死”的本义、真义掌握住，然后再来展开理解《道德经》所阐述的其它具体内容，也就很容易领悟，可以一环扣一环地展开了。对整体观、系统观的原则一定要把握住，不要断章取义。如果没有整体掌握而去断章取义的解释，那肯定是风马牛不相及。一旦我们整体去观、整体去研究，那么这个过程就比较容易得到。

讲? 解? 二

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——根据熊春锦先生04年2月7日讲座录音整理编辑

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心液下降火中水

　　　第六章一共分三段。第一段：“谷神不死，是谓玄牝”。第二段：“玄牝之门，是谓天地根”。第三段：“绵绵若存，用之不勤”。这一章关键是前面两个字----谷神，前边是讨论谷神。要想掌握这一章，首先就要把“谷神”弄通弄懂，结合圣人之治的方法论来分析她，就比较容易掌握。这个圣人之治的方法论，她是由理气科学和理形科学两大系统共同组成的。其中，理气科学范畴中的精、气、神，是人体内环境中先天三宝，是一种无形的，在无为状态下才可观、可感、可见的物质，是生命的基础物质。精、气、神相互间的由量变到质变，都是一个必然过程。无论她是顺变，分化下去，消耗下去：还是逆变用来升华，当量积攒到了一定阈值以后呢，就会发生递质性改变而升质。这个递就是传递、升华的意思。我们体之于气，关键是要体之于身，所以说“体之于身而知气”。在体之于身而知气的过程前，还有一个炼精的问题。这个精要转化、升华，才能验证到体之于身而知气。圣人之治的方法论，当感悟到心的阶段，将“虚其心”逐步地加以实践，也就是将心灵中的阴五行置换成为阳性的五德，使五德的成份真实地升高、升质，使心中具备心液，这个心液就是阳中的阴精。因为心属火，要使火里面浮出水来，浮出这个真东西。这个真东西是什么呢？就是我们五德所产生的能量液体，古代称之为“心液”，这是心里面的水，是火里面的水。如果内环境中后天过于浓厚，阴五行过分强烈，那么这个“虚其心”就难以做到，“心液”这个内天地的天德，也就无法诞生出现。一旦这个“虚其心”真正地做到了，那么也就完成了体内的“天德下降，地气生升”的基本过程，心液也就容易出现。抓住了用中以及“和其光”以后，也就很容易、很自然地进入到第六章所描述的“体之于性而知神”的修真生理变化阶段。

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虚无空中谷神运

?“谷神”是圣人之治实践者的谷神，而不是一般人的谷神；当然这个谷神有能量级别层次高下的区分。我们在展示《道德经》的方法论中，曾将她称之为培生性性体系统。在培生性体过程中所诞生的不同级别的性体，这就是“谷神”。“谷神”有两层理念。第一层理念：就是这个谷神是指的虚中，指的无为中，指的众妙之门中，在内环境中存在的真我本性。这个真我本性就是培生性性体的高级阶段，是高级的培生性性体。其下面还有几个量级稍低、作用范围稍小一些的性体。这里就不一一列举了。

抓住真我本性，基本上也就抓住了整个培生性性体系统。这层含义主要是阐明，真我本性存在的环境特点是处虚、处中、处无，而不是那种可名状态，有欲状态。无论是内环境，还是身体环境，“谷神”都不是在有为和后天状态当中。我们应当将她的第一个理念掌握好，那就是：“谷神”的“谷”指的是一种环境状态，这种环境状态是无为的，是虚中的，是空的；而不是后天的、有欲的，不是可名可道的。我们用无极圈加一点“⊙”的象，来表述谷神的客观存在性。那么中间的这一点，就要靠长期的实践进行求证，把她展开来，使谷神能显现在内环境之内，或者外环境之中。用无极圈中间加一点的象来展示谷神，就比较容易直观性地理解和掌握。把这个“谷”掌握好了，把她的理念悟透了，有利于我们掌握整个“谷神”的深意和内涵。

“谷”与“冲”的意思是相同的，都是指的虚、中、空，与山冲山谷的理念接近和相似。缓山之间为冲，陡山之间为谷。一般称之为谷的都是指的中间大，出口狭窄。用我们人体做比喻，口就是这个山谷的进口，肛门就是山谷的出口，而人体整个中间的空腔都是这个“谷”。把这个概念掌握了，那么理解这个“谷神”也就不会乱来了。传统语言中就把肛门称为谷道，五谷杂质排泄之道。我们的真我本性生化无穷，也就是指的“谷神”之神，因为这个神是趋于一种状态，她只有在虚或空当中才能自由生成和发展，一落入后天就会产生损伤和损害。所以，她必须在特定的环境状态中才能生成和发展。对于谷和神之间的辩证关系，从理论上要把她区分清楚。谷神是为道所用，而不是为人所用。人之所以要证出谷神，因为她是为你自己的道德状态启动的先导和保证。如果像某些人为了追求特异功能，妄图使自已的谷神为人所用，为人欲所用，那无疑是背离了这个虚，背离了这个空，背离了这个中，就没有不摔跟头的，没有不败倒的。即使培成十个，也难以真正把握住“谷神”的不死。

　　　谷神的第二层理念就是方法论。这个“谷”，是指的人长养身体所依赖五谷粮食，就像人们平常说的，人一生靠吃五谷杂粮而生存。在这里所指的意思，是说我们在心中修道德，在人体这个空谷里攒簇五行和合四象，培生性体而修真我。

是人们修养道德，掌握观妙和进入“众妙之门”的门户；谷神又是实践“玄之又玄”之母。这个“牝”有两层意思，一个是指门户，一个是指母性，能够诞生繁衍后代的母性，这是两层意思。离开谷神的生存和存在，道德就难以进入众妙之门。没有谷神的培生，没有性体系统的诞生和成就，就只能始终停留在炼精化气的中级层次之中。这就是天元金丹方法论的关键所在。如果没有性体的培生，必然会困在“体于身而知气”的基础状态之内，也就无法通明达虚，难以进入到中层与高层之中，这就是这一段的主要意思。

　　　“谷神”两个字，整个性体系统，我们在系列教材中都作了大量的论述，详细地剖析了她的好坏优劣，包括如何摆脱可欲和有为的制约，用正觉正念进行佛化等等，实际上都是为这一章的全面展开而铺垫。请大家注意掌握好这个结合点。为何说《道德经》的学习实际上是对十多年来我们教学工作的一个回顾，一个总结，一个浓缩，也就是这个意思。如果没有前面教材对性体系统理论的阐述、研究、学习、实践和验证，那么读到这第六章，你就会茫茫然而不知，或知其然不知其所以然。所以说基础是根本，不重视前提基础，要想读通《道德经》就比较困难，也很容易错误地解读《道德经》内涵的真实原义，而产生纷乱的、杂芜的一些错讹误区。

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玄牝之门天地根

我们再看第二句“玄牝之门，是谓天地根。”第一段讲到了“玄牝”，第二段这个“玄牝”呢，她是承上启下转到第二段。这个“玄”，就是“玄之又玄”的真理，是《道德经》第一章所言的徼与妙。“同谓之玄，玄之又玄”，是指的这个玄之母，玄之又玄的门。 “牝”在这第一段中主要是说：培生性性体系统，她是我们探寻大道，修证道德，复归于道的这一玄学的母亲；没有这个母亲，我们就难以有众多的性体知识和环境层次。总而言之，是指的整个玄学理论与方法真实不虚的实践和提升。最后一句是在强调谷神对修证道德的积极意义，以及她必不可少的作用性。把这一段研究透彻了，再来看第二段就比较容易解读。

　　　“玄牝之门，是谓天地根”。第一段已经解读过“玄”是玄牝之母，这是谷神的重要意义；也是研究实践《道德经》，进入众妙之门，“玄之又玄”的更玄“之母”。这个“玄牝”紧接着又转到第二段，“玄牝之门”这个门，当然是指的门户，也是指的诞生谷神的门户。“是谓天地根”,是指玄学的门径和道路，是指修真的门户和关窍所在，这些都是称之为“天地之根”的地方，外环境大天地和内环境小天地的造化根源和起始之处，都称之为“玄牝”。掌握和把握了这个门，那么性体系统的培生、养炼、道化等等一些变化，也就都在其中了。而不要单纯地在天和地上下功夫，也就是应该在第一阶段验证“道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，在完成了这些变化以后，就会自然地转向天地之间的一种橐龠，虚而不屈，动而愈出。

　　　知这个中，守这个中，在虚中态中转向培生自己的性体系统，并将其尽快地启动起来，而不要死死地在目前下功夫，也不能只在地户上下功夫，不能执着于某一点不放。在每个阶段、每个区域一旦完成了，都要及时转向更深更高的状态和环境当中，进行大系统性的变化。既不要老死在山根之下，也不要困在地户之中，而是应该紧紧把握住系统论，转向系统性的性体系统而养炼心身。

　　　我们法天法自然，而天有多层，没有办法在每层天都去进行细致入微的研究。在我们体内的“地”，每个人只有一处，但要真正完成道化，就必须把握住“玄牝之门”，因为这个门是天地之根。把握了“玄牝之门”这个门，那么“谷神”的一切变化也就都在其中了。所以说修证实践《道德经》，修养道德之心，关键是要找到这个天地的根，才能摸到“玄牝之门”。谷精的转化在这个地方，精气的生成在这个地方，山谷的化合在这个地方，元精的诞生也在这个根上面，在这个门里面。所以说“玄牝之门，是谓天地根”。

　　　“谷神”之所以永远不会消亡，就是因为她的起始都是进入众妙之门。产生谷神、进入众妙之门的门径在什么地方呢？这个门就是诞生天地根的所在，就是内天地元炁往来的门户，她与道的特性是一样的，只要掌握了道的特性，再来掌握这个门、这个根，也就会一目了然。道的处虚、中、空、无的根本特点，也就是这个门和这个根的根本特点。离开了这一基本原则而来谈这个门，谈这个根，那肯定就会产生邪见。人体内天地的根源是什么呢？这个内天地的根同样是虚、无、空，中、谷，她有这些特点，有道性的特点。这个门是天庭的中心，有变化莫测之妙，所以也是古今难寻的宝贝，凡是得到了这个根和门者，也许其就可以超凡入圣。当然这其中虚其心是基础，是前提，所以前人说“十年炼已”。炼已炼得好，再摸到这个门，找到这个根，就可以超凡入圣了。这个根、这个门到底在什么地方呢？人体内谷的中央，上冲门、下冲门、前冲门、后冲门这些妙地，又是什么呢？这中间又必然有门，众多门中，此门不可以实见其真面目，不能以后天的主观意识来窥见她的真面目，所以说这真是一处众门之门，也是身中最重要的众妙之门。

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抟气致柔观妙真

　　　我们在实践《道德经》，完善自己心身的整个过程中，积炁在此，精化炁在此，培性体在此，结丹在此，无中生有，都在这个根地之处。就像胎儿在母腹里一样，全凭这个脐蒂连接母体，承纳气血进入胎儿的体内，血进入了肝木，气进入了此门，逐渐地给养胎儿全身而生长发育；当瓜熟蒂落，呱呱落地，实心一体，这个门、这个根里的真炁也就散发全身，孩子就不太怕冷，四肢都是暖洋洋的，表现出了很高的抗寒能力。为什么呢？她的阳和之炁都散发在四肢全身，也就是这一点真阳透散全身的作用。但是由于识心落入后天以后，这个根、这个门又要渐渐地封闭，如果得不到真传，终身再也难以寻觅这个门、这个根。你看这个门、这个根是不是很有意思？上通天门，下通地户的铁门；前面通到神门，后面又通到命门。上下前后都是门，是一个非常富丽堂皇的庭院结构，四通八达。把握住了这一块，也就把握住了这个“玄牝之门”和“天地根”了，这正是体现出了虚、空、无，体现了这个“谷”的特点。把握住这个原则，高度地重视她，并且在里面真实不虚地完成相关的实践。而不要东一榔头，西一棒槌，浅尝即止。要在这里面做一番文章，那么这个门、这个根也就真正地启动和运用了。

　　　“复返胞中似可笑，专气致柔观真妙”。这两句话就是告诉我们上乘道德修养者，今生就得复返胞中的那种状态。胞中状态是什么状态？先天状态。在这各状态下去抟气致柔，来观这个灵根，观这个门，观这个根。一天一地，如果没有天地的根蒂，造化不生；万物没有此根蒂，则难以生生不息；人如果站在这个根蒂处不聚气于内，也难以复返到先天。离开了这个根与门，终难以实现长生，难以复归于道。如果我们寻到了这个门，并且真正认识到了这个根，就会进入这个门，把握住这个根。

　　　这个根上通到哪儿?下通到哪儿?前后通哪儿?周围几根几缕?如何从这里传输到其他地方?在这里如何真实不虚地变化?又是如何完成转换的等等，这些盘根错节的内在真实变化一旦破掉，那么“玄牝之门是谓天地根”也就自然地把握住了，而且能进入系统性地全面修证。这一段深入地阐述了这个门、这个根对谷神的重要意义。

　　　因为要夺天地造化之功，离开了这个门，离开了这个根，那就是空谈，就是一种虚妄。但是又不能孤立地看这一章，回头再回忆一下，一定要把一、二、三、四、五这五章全部实践后，自然地迈入到这一步来。如果把前几章都掌握好了，真正做到了“虚其心，实其腹”，仿效天地，仿效圣人，那就可以真实不虚地做到“谷神不死，绵绵若存，用之不勤”。如果掌握好前面的基础，心中的天德淳厚，谷神就不会死亡或者消失，她就会在无为环境之中无穷无尽，没有断续；她的存在就像时间的连续性一样，生化无穷，绵绵不息，始终存在。

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绵绵若存流不尽

　　　“绵绵”就是“绵绵若存”的意思。我们如果佛化陶冶谷神性体系统，真实不虚地处柔处下，就能永远保持与道合真。谷神的作用和运用与大道同在、同为、同用，没有穷尽的时候，始终保持与道同一状态，没有终了之时。这是对高质量符合道、符合淳德的性体系统的一种表述和肯定。

　　　?“用之不勤”，关键是要掌握这个“用”字，“用”，包括体内环境的完善和生命再造工程的全面展开两个方面。所以这个“用”要考虑两个环境，即内环境和外环境，内力和外力，内众生和外众生。这个考虑好了以后，我们再讲“用”的方法。

　　　“用之不勤”的这个“用”，又分为“用神”和“神用”两种不同的方法，“用神”是后天的，“神用”则是先天的。神用是符合自然规律法则的一种运用，对于我们的性体系统，还是要归到神用的状态，符合自然的规律和法则，遵循无为之道，那样才能使她永远没有穷尽之时。如果我们陷在后天的用神状态，就必然耗神损神而不能长久矣。不要落在后天有为之中，不要用人欲人念来损耗她，破坏她。

　　　再来看这一章具体的理念，归纳一下，便于掌握更多实质性的内容。虽然分了段，但是我们掌握了谷神、玄牝、门、根、绵绵、存、用、勤这几个字，把它弄懂弄通,把教材和其他资料综合起来看看，也就真相大白了。

　　　这一章关键是讨论性体系统。性体系统诞生之地，要充分体现出这个空、这个无、这个虚、这个中、这个谷，要把她诞生的环境首先找出来。经过攒簇五行和合四象，使她诞生出来。诞生出来就要符合道性，符合德性。

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胸怀公心万化身

　　　性体系统培生出来以后，必须要遵循道德的规范，道德的法则，同时要规范你的整个性体系统。无论哪一级的性体，都要高度地符合道德的特点，处中、处虚、处下、处柔、处无。让心身都符合道德修养的规范和要求，同步地保持这一种状态，这才是真实不虚的众妙之门。

　　　在领悟实践这一章的时候，我们一定要注意把握好整体，要整体地反复学习。比如对冲的运用，对渊的观察，都要综合起来；对挫其锐，解其纷，和其光，同其尘要进行实践。对第一章对道的展示，对有和无的认识，对有欲和无欲的分析，对徼和妙，对玄与众玄，都要建立起正确的理念。并且通过第二章的学习，掌握“阴阳在乎手，万化生乎身”，能够辨识阴阳，从而能够跳出阴阳的制约。通过第三章的学习，掌握好修心，去名，去利，去欲，使心能够平静下来，并且仿效圣人之治的系统方法论去实践，去虚其心，实其腹，弱其智，强其骨。将这十二个字作为自己的座右铭，将自己的后天智识及聪明，将心中阴我的那些缺点，那种自圆其说，自己原谅自己，自己放纵自己，找各种借口来破坏道德理念确立的东西，都要降到最低限度，最好都没有，并且进行具体方法的实践。在这种前提之下，再来边强化前几章的内容，边进行具体的实践，那么对第六章也就能很自然去进行实践，并且高度符合老子提出的标准要求和心的法性。

要把这一章和前五章结合起来，贯穿为一个系统论，无论是在理论上还是方法论上，都整体地把握住，在自己的心身内环境中求证真实不虚的道德场，进行道德的全面转化。

第七章? 无私

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讲 解 一

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——根据熊春锦先生０３年１１月２７日讲座录音整理编輯

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古校本：

　　天長地久，天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人芮其身而身先，外其身而身存。不以其无私與，故能成其私。

通行本：

　　天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

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释字：

　　自：《說文》自，鼻子。象鼻形。此句中指自身。? ?生：《說文》生，長進。象草木從土上生出。此句中指生存。? ?長：《說文》長，長久，久遠。? ?芮：（ruì音瑞）。甲本中“退”均作“芮”，如第三十四章（69）“吾不進寸而芮尺”。乙本作“退”。通行本作“後”。用“芮”，草初生時柔嫩細小的樣子。用此，更符合《道德經》性命學說之理。? ?先：《說文》先，前進。這裏指先行。? ?外：《說文》外，疏遠。外面，外部。占卜崇上平明日出之時，今在夜晚占卜，就卜筮之事而言是個例外了。與“內”“里”相對。? ?與：《說文》與，黨與，群朋。另有給與，交往，對付，如“善戰者不怒，善勝敵者不與。”文中為句末語氣詞。? ?私：《說文》私，禾名。北方叫禾主人作私主人。私，今借為公厶（私）字。另有，個人，私人；偏私，私有等義。

　　〖注音〗芮：ruì音瑞。

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讲解：

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天长地久朴德厚

　　　“天长地久”，从字意上解释，天地是道的产物，具有丰厚的道德特性，特别是“德”的特性，它是大公无私的，它不象人类那样自私狭隘。这种无私是天地的本始。虽然这种淳德还不是完全处在道境之中，但它毕竟是道的外化，它其中所包容的道和德的质量、能量、蕴藏量是高浓度的，保持着近道合德的一种状态，所以它才能够达到天长地久，长生久视。这与它内在的道炁和德能的含量直接相关。

　　　老子在开始第一句就将“天长地久”用来提示我们。为什麽“天长地久”？我们从“道”和“德”上先来感悟一下。能产生这样一种认识、认知以后，再来看老子是怎么分析“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”。 “不自生”，是说不是只为本身的存在而生存、发展、繁衍。天地毫无自私自利之心而存在，不为自己本身的生存而生存，是为整个自然、整个宇宙的存在而生存。这种淳朴的大公无私，是它长生的基本保证。

　　　要正确理解这个“自生”。你看“天”和“地”，她是在道的演化形成之后才生了“二”。这个天父他没有“哎呀，我也想要一个后代呀，让它长的跟我一样，再来生一个天”这样的观念，他没有！同样的，“地”也是这样。我们地球的状态不就是这样吗？地球母亲已经到了一种没有力气来承受自己的子孙、自己所养育的生命对她残酷的盘剥、掠夺和欺凌，就在这种状态下它也没有说：“我要自己再生一个自己，从而摆脱人类的贪婪，回避人类残酷的掠夺吧？”从来没有。因为她们是无私的、是道性的，所以她不顾自己的本身利益，牺牲自已的一切，而去服务于众生。这是一种无所谓“得”、无所谓“失”的无私奉献，所以她就能够长生。我们好好思悟这个状态，看看整个“道”，看看整个“德”，看看大道所有演化的高层次、巨大的大系统，你就能够明白我们人类贪欲的渺小，自私的危害。所以我们才要仿效天地、仿效整个外部大自然；学习她们的德性，实践她们的德性，从而“后其身”。

　　　?“后其身”就是先人后己，先物后己，以一颗众生心对待万事万物。正是因为天地有这种无私的大舍德性，所以她的身反而能够健康长存。天地这种个体的长存，堪为众生的表率：“后其身而身先。”当我们感悟天地那种无私、无畏、舍我、无欲、无私状态的时候，就能获得极大的愉悦。为什么呢？因为心身进道了，从而产生了德性，所以内环境就像天地一样祥和，象大自然一样平静。

　　　“外其身而身存”，一般的解释是说，由于处在无欲的状态，能够置身于物外，置身于事外，不伤其心、不伤其身。跳出阴阳来观察阴阳，实践阴阳的变化，那么内环境的紊乱，心的烦乱和身的行乱，就都不会产生。“外其身”，作为一般状态的解释，可以理解为不会被物欲所绊，不会为私欲所累，心理状态和生理状态这两大系统都能调到一种动态的自然平衡，有利于身心的健康，有利于道德的培养，有利于家庭的祥和，有利于社会的安定。如果大家都有圣人认识自然、认识天地这种大的道德品质，从而仿效天地的这种道德，育成圣人的那种道德观、世界观、人生观，那么疾病也就会少了，自己生命的旅程也就会顺利了。

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无私无欲舍身心

　　　“非以其无私耶，故能成其私”。意思是说：你舍掉了己，并不会就失去了你，你的身还存在。完全是一种心的认识、身的认识，是心与道的一种同步。有很多人抱着这个“己”、抱着这个“欲”，就是放不开来；他似乎认为舍己那就是把自己丢了，自身就会消失了。怎么会消失呢？得道的人都知道：我就是宇宙，我就是自然；众生即是我；我即是众生。这种得道的感觉和体悟，他不是嘴上能说出来的那种认识，而是身心同步的一种真切的实证体会。而且这种实证一旦达到了，哪怕完成了几秒钟、十几秒钟的过程，它就会决定你一生能够深化下去，能够达到道的状态而成道、了道。但是进一步的跨入必须要有这种圣人的“后其身”和“外其身”。只有舍掉这个私，才能进入内环境的变化，产生成就。这个“无私”，实际上就是说不要担心舍掉了私、舍掉了欲你就消失了。怎么会消失？每一个人其实都是道的载体。身中就有道，心中就有佛；你就是佛，你就是道；你就是自然，你就是众生。并不是消失了、没有了，它都存在于你这个小环境里。这个“私”是指的“人身”这个实体。相反，你去把自己内环境的道求证出来，将德性淳化以后，那么你这个个体、你的身心反而能更好的存在、更完美的存在，因为你与自然、与道、与德完美地化合在一起了。这么一来，你又有什么不能放下的呢？那为何不去仿效“天地长久”呢?这只是一般理义上、理论上、字面上的掌握，我们可以沿着这一条脉络去参悟、去体验。

　　　在我们身心中如何展示“天长地久”呢？这个“天地”是指我们身的天地与自然天地的同步调整，也就是说内环境形体上的这个天地，内环境中性和命这一对天地，内环境阴阳变化的这个天地，要达到天地这种长久的状态，就必须进行性命双修。通过观心得道的方式，来感悟、体悟、实践天地无私的特性和特点，要把握住性命双修的大前提，那就要无私。所谓“太上贵德，唯于善人”，你要想真的实现内环境天地的长久，必须要把握住心的炼己、身的炼命、性的佛化，从而达到一种长生久视的状态。如果我们的内环境龟缩在私心、私欲这样一个小小的、狭隘的、自私的环境之中，不能与自然同频共率，不能与德与道相融化合，那么内部就会始终处在一种内耗的状态，体内就是一种否卦，闭塞不通，没有办法进行“天德下降、地气生升”的自然交换，也无法从外界获得那种质量很高的道德能量进入内环境。

　　　人心的这个“私”、这个“欲”，它就掺杂在我们内环境之中，巨大的垃圾和渣滓，迫使我们与自然外界没有办法建立沟通和交流，不能同频共率。因为质量的差异、频率的差异，就跟一个收音机一样，内环境没有达到、调试到那个频率波段的时候，那就无法接收电台的信息。所以这个调谐一定要完成，开关旋钮就掌握在你的手里。

　　　天地的德、天地的道无处不在，全天24小时都在发射着信息、发射出它的能量，长养万物，滋养众生。可惜我们把自己的环境内部封闭住了，心封闭住了，身封闭住了。虽然你身体这台收音机具有完全去接收自然道德能量的这种结构，但是你没有调谐到与它相通、自然接收的波段。为什么呢？因为你掺杂了干扰信号，有太大的噪音、太强的电频，使你的接收变得非常混浊，无法完全清晰、全面、及时地接收好信息。所以这个调节过程必须要尽快地进行和完成。一旦完成了这一步，这个“长生”也就很自然的实现。实现性命双修，达到心身中的“天长地久”，都是在我们的心中、身中去完成。只要一步步的“守信”，全面地完成了、实现了，也就达到了我们道生的目标。

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怀德载道永生体

　　　“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”。这两句在我们身心内部如何来阐释？“后其身”，就是一种忘我无私、舍死忘生赴大道。我们做到了这一点没有？是口头上做到了？还是真实不虚的认识到了大道？认识到了淳德的重要性？如果你做不到“后其身”，那么这个“身先”也就根本没办法实现，没办法与自然、与道德完整结合，也就无法完成那种高纯度的变化。

　　　对于“舍死忘生赴大道”，在我们的心中，在我们的灵魂中，在我们的人生观、道生观中；在这个内环境中的这个大道，这个德性，基本的五德，如果一旦确立起来，那么身中的先天变化都会自然出现。那么前面“谷神”中的师，无论是外环境的众师，还是自己内环境中的谷神，都会帮你进入道境。如果我们不能认识“后其身”，而始终是“我”字当前，只是考虑到鼻子尖下面的、眼前的私利，跳不出这个狭小的认识圈，狭隘的私有之心，只看到自己体内这个世界，没有看到自然赐予我们外部世界天地的所有众生，跟我们的道性德性本质是一致的话，在认识论上的转换没有完成，那么“后其身而身先”就必定是一句空谈。因为修心练己是修真的关键，没有炼己磨心、磨穿私欲人心的过程，还局限在那种自我意识为主宰的状态，只知向社会、向家庭、向自然索取，而没有为众生奉献、为众生服务的舍我心，我相、我执、我欲、我私都没有很好的得到清理，这种“后其身而身先”就没有办法实现。也就是说心未进入先天状态，这个“妙”与“徼”就距离我们太远；“玄牝之门”也就无法窥探，无法进入。

　　　?“不自生”是什么意思呢？怎么仿效呢？上面已经谈了一般性的解释。“不自生”在内功界是指自己内天地的不自生，这也就是“我代我生”。在内环境中要跨入到“不自生”而“我代我生”，首先要把“谷神”求证出来，特别是要把地户堵闭住。

　　　地户的锁闭至关重要。人类的繁衍都是靠父精母血的结合，产生后一代新的生命体代替自己，延续自己在人类社会的存在。这是一种自然的现象，是后天的自然现象。人的心身要进入先天状态之中，就要注意保精封地户，就象天地一样“不自生”，不用那种外在的后天形式去自生，而是通过一种锁闭而转换为先天。人体内天地最容易出现问题的，主要是地户的开启、精气的丧失。我们人体内天地到了十四岁、十五岁这个年龄的时候，体内的阴阳实际上是平衡的。逐渐成熟以后，因为地户的开启而丧精失血，开始打破人体内天地的平衡，才产生了先天元精、元气的不断丧失。这种卦象阳爻的逐步破损，这个损也是“损之又损，以至于无”。可惜这个“无”、这种“损”不是那种符合道性的损，而是顺着太极图顺向演化的一种损，以至于最后阴盛阳衰而无法回复到先天状态，终而性命分离。如果能效法圣人、效仿天地之行，逆返心身，完善道德，就可以进入“后其身”。首先是进入“后身”，使自己的心身保持在先天状态，恢复内天地的阴阳平衡、内环境生态的平衡，使命体能够恢复到十四岁、十五岁的那种不损不破的状态，那就很容易复返先天的变化。所以在人身进行修爻补漏，是内环境复返先天必须达到的一个过程。只有完这一步，才能够实践好“天长地久”。??????

“外其身而身存”。什么是“外其身”呢？修证道德就是要达到一种身外有身的状态，与自然同步化合。这个“身外身”的“谷神”，他具备了与道德相和的境界，所以他能与天地一样长久存在。人的心身要复返先天，必须要有其中的申来帮助，才能跨越空间的障碍，突破太极旋的封锁制约。“谷神”这个身外身的培育和诞生，是回归道德的一个必然过程。只有她达到一定的层次，才能入圣成真，才能长生久视，与天地长存，这就是圣人的“外其身而身存”。我们用自己内求证的过程和别人大量的实证经验看一看，是不是这么一个道理？这个道理是客观存在的。

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心地无私天地身

“非以其无私耶，故能成其私”。人的私心不去，阴我不消失，炼己未完成，无论是“身先”，还是“外其身”，都无法实现。一旦能够放下私，做到无私、无欲、无贪，把身心中的贪嗔痴疑，把身口意三业都清理干净，那么这种“长生”、这种“身先”、这种“外其身”都会出现，从而造成、完成你自己圆满道德的真实成就。这种道德的真实成就也就是“故能成其私”，这里讲的是高度辩证法、马列主义的辩证法。这些高级辩证法，老子在几千年以前已经运用得象行云流水一般，信手拈来。毛泽东主席的《矛盾论》、《实践论》当中，大量的吸收了老子《道德经》中最符合自然、最符合宇宙客观真理的哲学思想。我们在阅读老子这一段经文的时候，要懂得这种辩证法。这是我们学习了几十年的东西，仔细看一看，就能深切地领会到祖先的伟大。这种认识论、方法论的哲学观，对我们的内修内证，对我们认识自己、认识社会、认识整个世界和宇宙，都是极其有益的，能够开阔我们的视野，提高自己的整体认识论，完善自己的人生观，指引我们诞生崭新的道生观。只要能深切地进入其中去感悟、体会、解析，在一种无知、无欲、无私、无妄这种状态下，结合《道德经》这两段里的阐述，观察一下自己本身的谷神，观察一下自身的内天地，观察内环境的玄牝，实现这个“身先”、“外其身”，以及《道德经》中所含的内容也都在其中。

道就是这样一个其大无外、其小无内、无所不包的客观存在的自然真理。只要我们去实践她，用自己的心、自己的身融汇在其中，感而遂通，真正落实到内环境中进行实践，那就很容易、很自然地体道、悟道、证道、得道、明白这个道，从而使自己整个内环境真实不虚地发生整体性的变化。

　　　我们解读《道德经》是根据她的特点，并紧密结合人体内环境，使道德的光炁能量落实到更多人的心身中，从而达到相应的阶段和状态中；在这种状态下再来展开讲解、探讨、领悟的时候，经文中深含的道机、德机、天机、地机、人机、经机，才能自然而然地展开，并且发生变化。也许过几天再学习一段内容时，你已经发生了很大的变化。

　　　现在我们先做一个提示，从系统概念上入手，结合《道德经》反省一下自己内部的状态，检查一下内环境心身这两个系统的状态，看看距离《道德经》所阐述的理论还有多大距离？证道不离体，练己不离心，结合自己的心与身一起进行全面地实践，将理论真实不虚地合在内环境当中，作为一种指引、一位师来帮助我们。它就是我们最好的老师，让这部《道德经》再造我们的内环境，指导我们的内天地，指引我们性命双修的深化和生命再造的全面展开。这样一来，就容易把《道德经》中的能量全面地转化到你的内环境之中，去体悟淳德，去感悟、体知大道的奥秘。相信通过这样反复熏陶、反复讲、反复带，只要大家能配合上来。所谓配合，就是把心放下来，就能跟上来；假若你的心放不下来，死沉沉的，太沉太重了，既使我费再大的力气，你的学习实践还是同步不上来。还是自己种自己的“道田”，修自己的道心。把道身道心都整理好了，就很容易跟上去。

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行之于实方是真

　　　这一阶段我们谈心谈的特别多，因为心性系统是内五行的一个关键系统。心是心君，是体内的君王，必须很好认识它的重要性，因为它决定着你整个性命的安危。人体内环境的这种变化跟社会上是一样的。社会上目前是人治加法治的方式，是一种以法治为主、人治为辅的状态，但实际上这个颠倒还没有完成。对应到我们内环境也是同样的，你看看庶人，社会上的民俗，它没有圣人的那种状态，“身先、身后”的问题没有解决，把“私”字摆在前还是在后的问题没有解决，那么刑律对于人的治理能够产生多大的作用呢？可以说没有明显的制约。因为人们心中无道德，他可以不顾生死，敢触法网。为什么呢？因为五德丧失到现在这种严重状态，已经到了“忠信之薄”的底谷。我们内环境如何呢？自己问问自己，在这种影响下你完成颠倒了没有？进行这种置换没有？我们要以修真的纪律来制约自己的内环境，并且要对自己内天下的心君进行净化、道德化，培养它的德智、仁性，使它处在仁君的状态。这个“仁”就是道德仁义礼的仁，要把阴我心培养到具有仁性的状态。仁义礼智信都达到很好的状态，这时才能够同，才能够化，才能有资格与阳我结合、与真我结合，成为内部最好的唐三藏。如果你内环境的戒治、戒律的治理没有放在第一位，还是让自己毛毛躁躁、浑浊不堪的阴我，在内环境当昏王昏君，允许它的存在，不主动修德，不主动培育仁义礼智信去净化它，那它怎么能与阳我同化呢？它一身臭轰轰的，只认得金钱、只认得私欲、只认得私利，贪嗔痴疑，身口意业在内环境中大泛滥；你在那里东捕西捉，东补西补，这个问题出来了检讨一番，轻描淡写地悔过一下；那个问题又出来了，你又捕捉到了，又轻描淡写地悔过迁善一番，无关痛痒。这样是不行的。所以一位老师有一次就谈到：“光说不行啊，要行！观之于言未已，行之于实是真。”? 我们不是在诵经吗，那也有个为谁而诵的问题。为己而诵，为了满足更大私欲而诵，为了满足更大的贪嗔痴疑、身口意业而诵，这样叫老师们怎么助你帮你？虽然说我们要修心化业，炼命悟性，已经学习了整套系统。但是偏偏就是因为阴我在你心中主理你的内环境，你就会曲解所有的理论，歪用所有的方法，甚至连起码的戒治在你内环境里都没有建立起来。

　　　有人学习实践修养道德十来年了，竟然还违戒去逛妓院，这种怪事的发生，怎能不让人痛心！是因为拉不下情面？不是。是因为他有这颗心、有这个欲、有这个私。明明知道那里面充满了各种疾病，充满着死亡的信息，他竟然将阴我调到前面来，将戒治弃之于不顾，以身试法，如果你染上了病，这能怪谁呢？在古代老师根本不会伸手，你就是把头磕破了都不行。因为你违戒，违背了自然的法则。但是作为你本身的戒治，你对自己的修心能够放纵吗？如果这个环节不把握住，不完成翻转和置换，怎么可能走到底？如果你一定要以身去试律、试法，等到自己惨不忍睹、痛不欲生的时候，再来求老师吗？

　　　修真界的戒和法，显态的法律与戒律，戒律和刑律之间的关系要很好地参悟。内功界戒律是干什么用的？社会中人世间的法律是干什么用的？我们在红尘中立足，首先要修好人道，你的人生观就得用人间的法律去制约。我们是要修内部的道德，那就得很好地去遵守这个起码的戒律，自觉地用好它，规范自己的内环境、内系统，尽快去掉这个人治，也就是去掉用阴我治理内环境。道理都是一致的。

　　　我们主要是讨论内环境，要治理好内环境。拿社会的镜子来照照你自己的内环境，整个社会在离道失德，以至到了“忠信之薄”的状态。在我们内环境中实际上也存在着这个社会空间的问题，社会空间的现象必然反应到我们的内环境中来。你如何对待自己内环境这种离道失德、忠信之薄、信德丧失殆尽的状态呢？如何去挽救它、重新规范到一种德治的状态？这是在我们内部急待解决的问题。每个人都要把治心放第一位，因为心是通灵达神、进入德性道境的顿悟法门，是一个根本的、最快捷的路径。因为心为一身之君，只要它一定，内环境全定。大家都要很好地求证你的“谷神”，求证你的“冲”。这个道冲、这个谷神都能在“心君一正天下定”这种状态下很快进入道境，只是一步之遥。

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后身外身身永存

　　　“后其身而身先”、“无其私而成其私”、“外其身而身存”，这种种状态，都要注意基础工程。要联系自己的实际，证道不离身，修中修德不离心。在这种状态下尽快把基础调好，把状态调好，再来学习，这一步你就会一日千里，迅速得到一种长足的变化。如果这些到目前还没完全证实，还只是抱着一种伸着两只手，甚至把脚也翘起来，要啊、要啊！索啊、讨啊！但是塞不进去呀！想给你给不了。不是天地师自私，天地本无私啊！道德本无私啊！想要想讨的人，都是因为自己体内的道德场对天地没有敞开，如何能灌进去？你每天产生那么多烦恼，那么多的心事，那么多的忧虑。忘掉了自我批评，忘掉了戒律遵循的怎么样？今天对阴我心规范的怎么样？眼睛还瞧着外面。这种状态如果不及早扭转，那么《道德经》的课程也难以较快地深化听下去。如果大家能把心调到一个很好的状态，这部《道德经》就可以很快学习下去，一点即明，不用重锤敲；一带就能进入更深的、更广的、更高的状态当中共同学习。所以希望大家要高度重视修心练己，清因消业，规范心君，提高自己的悟性，争取将这个道德天地的整体质量加以提升，将整个同步性继续深化。这样学习起来也轻松，大家学到的、实践到的东西也就会更多更广。

　　　我特别希望听到一些意见和建议，多挑毛病，横挑鼻子竖挑眼，讲的不对的地方，可以提出来砌磋。因为这部《道德经》离我们已经二千五百年了，我也只是在某种状态下获得的一些灵感、一些提示。年代久了，都忘的差不多了，也请更多的人一起参与，把它解释的更清楚、更全面，这样更有利于大家的学习和深化。

第八章 若水原文　 上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡,故幾於道。　 居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。　 夫唯不爭，故無尤。　

患莫大于心身腐

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　　　这一章经过几天的预习，大家已经有一个初步的概念，在这里我们再作一次整体的复习，加深我们对这一章的全面的认识。这个第八章若水章，我们已经提示过，一共分为三个自然段，第一段主要是强调水的上善特性、不争的特点，它与道几乎相近。第二段主要分别叙述了水的不同的道德特性和物质特性，对我们道德实践者，圣人之治的实践者的指导——如何去实践上善。实践象水那样的与道接近、亲近、甚至合乎于道。第三段主要是做了一个肯定、一个告诫、一个警示、一个提醒。特别是对道德经实践者，圣人之治的实践者提出了一个最严肃的告诫。这是三个自然段，将整个道德修养也好，圣人之治方法论的实践也好，将心修和命修推向了一个最高的阶段。我们在复习的时候也还是按照自然段讲解一下，加深印象。

??????? 第一段“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”在圣人之治的方法论中，心与身的道德修养是等量齐观的重要。这两者，心这个系统和我们身体的命体系统，她们的道德修养虽然是两个各自不同的系统，但是在圣人之治的方法论中是等量齐观的，是同等重要的，缺一不可的。

???? 在上一章我们论证了身和私以后，这一章更进一步讨论如何深化身和私的复返归道。这一点对于人类而言，对于性命双修再造而言，都非常重要，因为“悲莫大于心腐，患莫大于身私”。

???? 我们实践道德的修养者，对心和身私的复返无为，都要同等的高度重视和学习实践水的道德特性。在性命双修的过程中，前人都感叹：心的腐败，心灵的颓丧，是最大的悲哀。患莫大于身和这个私！每个人都带有虚无性质的身，心性系统都处在这个身的实性系统之中。如何解放和解脱身对心、对体内所有道性系统的制约，这是一个关键的问题。身的解放也是人类的最大忧患之一。我们在解决了心的腐败、心的颓丧，而确立了正见、正识、正念的前提之下，在解决了心修的问题的前提之下，就必须高度重视这个身的转换、身的再生，心身的同步，复返无为。在这个目的要达到的过程当中，最好的方法可以说应当抓住水的道德特性，进行仿效、学习和实践。

　　　老子通于大道，观之于物而言道，喻之于人而论道。在世间万物之中，水的特性最接近于道性。我们要阐明人身这个肉眼可观、可见的后天实体系统的先天转化，就得用同样可观、可见的物质――水，来进行阐释，表述道理。因为人是以眼见为真、眼见为实来认识事物的情况比较多，用水来比喻我们的身的变化，比喻我们身体如何向无为、向道转化，那么人类就容易明白得多。

??? ??在这一段当中首先就提出了“上善若水”。这个“上善”是指的上德者，最好的、最具有慧性的道德修养者，说他是圣人也可以。那么上善者，都象水的无私无欲，献身于众生和万物的德性一样。上善者都是自觉地实践和奉行德性当中的十种善行和四大行为准则。这个“德”字的右边，上面是一个“十”字，中间是一个“四”字，下面是“一”和“心”字。这个“十”就包含了十种善行；“四”是包含了四项做人的原则；“一心”，就是全部身心地去做到。“德“字的左侧是个双人旁，她代表着众生，代表着万物，代表着所有的生命。我们修这个“德”要达到一个什么目的呢？就是为众生服务，为众生无私无欲地奉献心身。只有这样去做，去行这个“德”，贯彻这个“德”，才可能将心和身完整地复归于自然大道。这个“德”要融于心身，因为她包含了十种善，这是完美的一种修为，所以称之为“上善”。上善也就是指的这个“德”。

?? ??如果我们十善不全，四则松懈，那就不能称之为“上善”，还没有达到上善。当十善圆周、四则又备增、溶入了心身，我们一心合德的时候，就可以称之为“上善”。这些都自然地做到了，而不是有心而为之，才能象水一样，具备水所蕴含的道性，这是一个艰苦的炼己过程。要真正地炼好己，首先要在德性上、在上善上苦下一番功夫，具备了这个“德”，才有这个资格、有这个能力、有这个量级去与道相合。

　　　水利万物而不争，是因为水没有身和心的忧患，我们却有身和心的忧患、挂碍。水是在用自己的身体来滋生、长养、利益万物众生，她毫无私欲可言，从不求取回报，也从不竞争得失。这个“不爭”是因为没有身私之患，是因为她舍身于无欲，这可以说是水的根本的美德，也是世俗人间的人难以望其向背的根本差距。仿效水的根本美德，同样是实践上善者应当具备的道德人生观。当我们学习了、掌握了十善行、四原则，一心去做到，树立起了为众生奉献心身、布施众生的这样一个人生观以后，并且进行实践。在这个基础之上就要注意“上善”，象水德那样去贯彻到我们的身心之中，利万物而不争，去把握这个“不争”，认识这个“不争”，而达到无争。心无其心，身无其身，无无其无，何来之争也！

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无私无欲立公心

　　　　水和上善者都有一个共同的特点――处下不争。处低下和低洼之地，自然地处于众人所不喜欢的状态环境之中。因为众人未闻大道，大多数人都处在一种有私有欲的心身状态中，因而就难以舍弃私心、舍弃浊身，抱着私心和浊身当成了黄金，其实是一个臭皮囊。但是由于认识上没有上升，没有认识道德，所以也就抱着不肯放，对无私无欲舍身布施众生，很难以做到。就象一个富人，要想让他修道，那比牵着骆驼过针眼还困难。为什么呢？正因为他富有，拥有很多的财产，他能够布施给众生吗？他难以做到，他难以无私无欲地舍。但是我们的上善者，我们的水，却完全能够做到。这个做到，这个行，正是处在众人所不喜欢亲自去做的状态。众人只是想得，能够更多的拥有，有了一座金山，他还想有十座金山；有了一部汽车，他还想要更高档的，永远也没有止境和满足的时候。

　　　众人总想向上爬，爬什么呢？爬于上面的名，爬于上面的利，满足永无止境的欲望。然而上善者和水却是自觉地处下、处低、处卑、处洼、处舍，所以都是众人所恶的。正是因为这个特点，上善者和水的德性，都是自然地实践着人欲所不为的领域，正因为他们遵循和实践水的这些美德，上善者和水的道德特性相同，所以也就最接近道性。如果坚持恒利众生终不悔，那么就很容易合道和成道。水的这些物质特性也接近于大道，他的道德的特性接近于大道，她的物质特性也接近于大道。

　　　天一生水，有水必有炁。水是炁的最好的载体，水和天德的能量、地慈的能量性质极为接近。接近的原因，就是因为它是天之所生，因而也就具有极强的亲合力，道性物质与水的紧密结合，也就使得她具有永远处在中和的美德。水的中和美德，我们要仿效和学习。

? ?? 水有哪些中和的美德呢？中和的美德表现在什么地方呢？中和的美德就是指的她十大方面的中性。这十个中性就是可显可隐，她可以呈现在我们的眼前，被我们肉眼所观察到，感知到。这个显，可以说是人类最容易认识水和把握水的特性之一。但是她同时可以隐，一盆水放在某一个地方，她会蒸发，它会变成气，它会升华。这就是她的可隐可显性。正是因为它处中，所以也就表现出来了可隐可显，可虚可实。

　　　这个虚，也就是说在隐的状态下表现出虚无，表现出与道的性质相结合的一种状态。他也可实。这个实就是归到后天的状态，归到后天人类所感知、可以切实进行观、看、触、摸、饮用、使用、利用的状态，这是她表现为实性时候的特点。当然她的这种可虚也能够互变，可虚可实，她可以相互转化。就像可隐可显一样，它是相辅相成的，互为转化的。

　　　她可聚可散，既能够聚在一堆，也可能散在万方，散在万物之中。聚则成江、成河、成海、成湖；散则为雨露、云雾。这也是她的中性特点。

　　　她可动可静，动起来，奔泻千里。有首诗不是写了“千里江陵一日还”，一泻千里的那种动势，势不可挡。

　　　她也可以非常温柔地动。比如说江河湖海的水，缓缓地升腾，弥散在空中，笼罩在万物之外，渗透于万物之中。这种动是柔性的动。这个动和静都表现出水的身体的可分可合性、可隐可显性、可虚可实性、可聚可散性。当它静止的时候，非常的宁静、平静，非常的温、非常的柔，没有任何的躁动。

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一滴水中含宇宙

　　　　她可升可降，上升于天能够化云而降为雨露。在我们的人类这个环境之中，可升可降，调节了我们的生态平衡，维系着万物的生长。这个升降之间，她带着炁，带着天德，带着地慈，进行升降，进行补充，升降于天地之间。

? ?? 她可外可内，可以在万物的外部，在宇宙的空间中进行运化；也可以渗透到万物的内部，渗透到细胞之中，渗透到DNA里面。可以说每一个最细小的物质中都含有她，她可以深入其中，深入其内。她的这种其大无外、其小无内的特性多么象道啊！她无处不在。

　　　水可曲可直，随圆就方，要她圆她就圆，要她方她就方。她的可变性，形态的可变性，可以说万物都难以与她媲美。这个柔性表现的非常的淋漓尽致，可柔可坚。这个柔性表现在各个方面，也表现在前面所提到的这些特性之中。当温度一升高的时候，她自然的变得轻柔，当她静下来的时候，也变得非常的轻柔。但是她可坚，她可以结成冰，凝结成冰山，凝结成冰块。

　　　她的本身又能容，可容可载。她能容万物所不能容，任何东西在她身体之内都可以融化在其中。你把她溶成蓝色，她就给你蓝色的水；你添加进红色的颜料，她也就呈现出红色的影态；把污浊的衣服在水中清洗，她也不推不辞，将你衣服上的污垢都包容在其中。对“有容乃大”的特性，这种道德特性在水的身上表现的非常的圆满。

　　　她不仅本身可以盛容、包容、含容，而且还可以载，可以载舟。就象唐代的李世民曾经讲过，他把人民比喻为水，百姓为水，可载舟，也可覆舟。其实这个“载”才是根本性的，所谓的“覆”是因为外在的力量，因为所载之物本身的问题，才引起这个“覆”，与水本身是没有关系的。这个承载力可以说是无怨无悔，没有争，只要你符合她的特性，她就能载。

　　　可净可垢。可净，就是说她本身是极为干净、清净，没有尘垢的，所有的尘垢都会沉淀在水的底部。但是她又可以容纳污垢，这些污垢并不会影响她本身。比如一盆脏水放在那儿，一周以后，几天以后，温度再高的时候，你再去看，剩下的只有污垢，而水却消失的无影无踪。因为她可升，因为她可散，因为她可动，因为她可虚，因为她可隐，她的隐、聚、散、动、升的过程当中，将你的污垢还是存留下来。也不会影响她本身。

　　　这些中和的美德，可以说是完美地接近于道了。她与道的差异只有一点不同：道不显，而水可以明显的构成一个物体展现在你的面前。而道是因为没有分散为阴阳，她是处在非可名状态，“道可道”这种状态。而水，虽然说“天一生水”构成了这个物质，但因为她最接近道生，所以表现出这么多优秀的美德。

　　　那么把水来比喻我们人身，我们人身可否做到可隐可显、可虚可实、可聚可散、可动可静、可升可降、可内可外、可曲可直、可柔可坚、可容可载、可净可垢？暂时还不能，需要修为到与道合真以后，才能达到这个状态。要实现这一目标，从圣人修步入到至人，最后成为真人，这其中就必须效法水的这些特性、道的特性和物质的特性。没有这些效法过程，对水的这些特性的认识，特点的认识，并且没有进行实践，那么所谓至人、真人的境界，也就成了可望而不可及的一种理想、一种幻想，一种停留在嘴巴上的论道，茶余饭后的一种话料而已。

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真善真水育真道

　　　但是圣人之治的方法论最讲究的是实践、实践、再实践。要实践她，而不是只停留在嘴上。所以我们在研究这一章的时候，认识水的上善，也就有利于我们把握自己的实践。当然水的上善特性，无论从道德特性还是物质特性，这两个方面任何一个方面而言，都是难以简单的用几句话表述完整的。我们的圣人效法水德，以道德教名，以仁义教导人，以无私之德奉献给众生。从善如流，这个善源自于水德所含的上善；圣人舍己从人，无私而公，以水的上善之性同德的。

　　　所以老子以水作为上善的代表，通过这一章就为世人树立起了一道大道善德的丰碑，作为众生效法的楷模。我们在陕西的时候，如果去看看老子讲经论道的地方，那里有一眼井，井边就有一块石碑，碑上就是“上善若水”，矗立在那儿也多年了，但是如何去解读她、认识她、实践她，才是后来者的关键所在。如果展开来点一点，来看，水德在世间众生当中，可以说任何众生、任何万物没有哪一个没有受到水德的恩泽。这个地球上五分之三都是水，这五分之三的水在干什么呢？她就是在滋养地球上的万物。这个水就是自然赐福给人类和地球上的众生的最根本的生命之源。我们地球上万物的滋养都是靠的这个水。可外可内，拿到我们人体内来看，人体内百分之七十五都是水，占了整体重量的这么高的比例，是水在维系着我们生命的活动。水中就有道了！这个道通过水的存在，使生命得到滋养，得到发展。可以说生命得水则生，不光是人的生命，万物的生命，能得水则生，失水则亡。

　　　然而还有一个更深刻地认识，“贵水则变”，能够更深刻地认识这个水，尊贵这个水，而善用这个水，那么就会发生深变。如果仅仅局限在得水则生，失水则亡，而不知贵水则变，那是愚人、庶人，就像鱼在水而不知水，人含水而不贵水。一个圣人之治的实践者，应当认识到“水即是身，水即是命；知水者智，贵水者慧”。

　　　为什么这么说呢？“太上贵德，唯与善人。”我们把水德修好了，连太上都尊贵你，将赐给你福德、慧性。所以前人才说“太上贵德，唯与善人”。这个善是上善，贵德就是水的德性。因为水如同道德能量一样，渗透于万物之中，所以具有载道性，再加上水本身身体的随物性和载物性，使她与道性最为接近。

道不可睹，道是不容易用眼睛看到的，但是水却可见。把握了水德也就容易进到道境之中。像象形的“炁”字，上面一个无，下面四点水，它实际上也就泄尽了处在虚态、处在隐态的道能的与可见可观的水之间的一个依存关系。真正的“炁”当中，实际上就是道与水的结合。我们为什么要重视水，老子为什么在这一章中强调水？是因为水含有道，存在着道，道德的能量是水最容易饱和性地存在的一个物质。如果我们认识到了这一点，抓住了水，也就抓住了道和水结合而构成的炁，水和炁之间的辨证关系要整体地把握住。水在五行学说当中居于第一位，居于五行之始，她所含的禀赋之中，是太极之初的初炁；它生于一，这个一是阳数，而成于六数，演化到后天，是阴数为用。“天一生水，地六成之”。它的演变过程源自于最接近道的位置，这个一也就是道。

　　　水的这些特性又处下不争。水的质又淳朴而清纯。你看那个蒸馏水，它不淳朴而清纯吗；人们都喜欢饮用矿泉水，她不淳朴而清纯吗。水又含有道情，这个道情妙化众物之形。我们经常用水来配制多种的药物，配制美容品，干什么？想妙化我们的面孔，妙化自己的身形，来妆扮自己。但是水本身含有道气，并不是因为你的能力去用她而产生妙化，而是她本身就有这个作用，一旦脱水马上形就变了。一旦这个水恰到好处地充斥身心，那么人的精神各方面就显得神采奕奕。这是水的道情在起作用。水的德性是养育万物而不争，水就是天下万物中的上善之物。所以说“上善若水”，水也就是上善。

　　　上善之人也像水一样。水能够随着物体变化，物性的不同，而施舍自己的功能。随时善意，她并不选择好坏、优劣、美丑，她不择物而能用。而且她在施舍的过程当中，不会因物的不同而违逆物性，不会背离这一点。让她怎么样，她就怎么样，一切都无所谓，可以说是一种完美的众生平等，舍身济养众生。

　　　水的道德特性与水的物质特性对于人的性命双修和生命再造而言，特别是命体再造具有甚深的奥妙。我们道德修养实践者，必须要真实不虚地去效仿、学习水的上善之德，最后才可能达到性命两大系统的虚实相通，实现我们内天地中全道的、全真的真实造化境界。

　　　天一生水，水是天一所生，也就是道所化生的。水在五德当中又是智德；在五行当中是北方的壬癸水；在人伦五常当中是贞，贞操的贞，贞节的贞；在五色之中，五种颜色里面是黑色，凝重、简朴；在四季当中是指的冬季。她在天上处在一种善的状态的时候，可以为雾、为露、为雨；她降落在地上的时候，就为泉，为水之源。

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抽爻换位造性命

　　　水在人体当中又主肾、主骨头；在五戒当中，又是指的酒。“上善若水”对于人而言，是一个完美的生命再造，性命双修。人体中的水，再造性极强。既然水在人体内再造性极强，那么又何不是人人都成道了呢？因为人体中的水又分为壬水与癸水，因为水当中含有阴和阳的分别，阳水与阴水，心液与肾水等等，都一起在我们体内存在，阳水又被阴水所包裹，必须要有一个提纯的过程，分离的阶段。所以修真实践者要诀破阳水和阴水之谜，这个谜也要能够解的破，光掌握了、认识了还不行，要破其中的这个诀、这个谜。修证心火中的真液，抽取离卦中的中爻，也就是要修上善。如果心中的上善之德具备，那么心中的心液冲破了阴我心的制约，心液自然能够分离出来。不去求取阳我，不去从阴性里面分离出阳我，阳我的物质，只是单纯地去追求谷神，而不注意在这个虚的对面还有一个实，虚实不共同地把握住，隐显不能够整体地居中把握住的话，那么这个心液怎么能够分离出来呢？心液不出来，那么阳我和真我也就永远遥遥无期，或者说品质不高，只是虚的，只是心里面想的，而不是真实的。当我们修上善，心中的心液能够分离出来，能够处众人之所恶，能够谦卑居下不争，那么这个心液经过脾的真土结合，就能处下，与肾水中的真火相结合在一起。

我们传统丹经中所谈论的非常复杂的一些内容，很多的哑谜，许多的隐喻，其实都源自于《道德经》。因为后世的道德修证者，都是道德的子孙，都没离开道德这个家。千经万经，都在《道德经》的囊括之中，在《道德经》的无所不在之中。后世的丹经可以说都是读通了《道德经》以后的必然结果。但是我们很多的人只重视研究丹经，却不去研究《道德经》。实际上由于丹经比较隐讳，象喻太多，不容易解读，因而很多人在丹经里面迷恋一生，陷在里面出不来，拿着一本丹经反复地在那里念，因为他没有把握大系统论，钻到牛角尖里面去了，钻到宝塔尖里面去了，所以没有人间的师承的话，只有结合《道德经》才能够弄懂丹经当中的一部分奥秘。离开《道德经》而谈经，容易造成乱弹琴，分不清隐喻，自解丹经容易丢失大系统论，对水和药的认识尤其如此。其实我们如果跳出这个以药为水的局限性的认识，整体把握住自家水，身体里面整体的水，整体的壬水、整体的阳水。

??? ??生命的再造，丹道的实践，其实都是基础中起于水，而高级阶段又最后止于水，生于水而逆化于水。把握了水，也就把握了性命复返先天的根本物质。这里还可以提到顺，象“顺成人”。人在生存的过程当中，从胎儿的胚胎发育期开始，在子宫里的羊水，使生命的成就，发育成长，呱呱落地，到往后的归土，又在土中化为水，剩下一堆白骨。随着水的物化，物用水化，道理是相通的。其中的奥妙，只是一顺一逆而已，与其顺着化，还不如逆着化。逆着化，同样的把握这个水，把握水德，把握水的物理特性，去大系统性地掌握好《道德经》一到第八章，也就能够通透其理。在定中、静中，这些诀、这些秘密，会像过电影一样自己展开，而获得其中造化的方法，变化的方法。“只在其中颠倒颠”，不要顺转，保持着逆向运动。把握住第一章，把握住第三十八章，很好地运用其它的所有章节，就能实践与宇宙同体，实践与水的上德紧密的化合。

　　　天一生水，水本来就是先天的。在水当中，道能是水的主体，落于后天以后，分阴分阳，才化生出阴水。而肾水又是先天之本，一阴一阳地平衡着肾的功能。当然肾里面还有火，阳水和阴水组成一个太极。肾里面还有阴火和阳火，又组成一个太极。这一对水火，这两个太极，共同维系着肾的功能。但从整体而言，肾里面附含的是先天的成分。所以医学上说肾是先天之本，脾土是后天之本。我们要分析出来，既然肾是先天之本，那么复返先天也就必然要用先天之本为用，要用到这个先天。所以丹道下手处就在此肾水中大做文章，将全身的水都转化成为阳水。下手处，直到了手，还是在水上下功夫。所以上乘的丹道学说――天元丹法，是不会离开自家水的不断地阴阳转换的。

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跳出阴阳脱凡篱

　　　　我们曾介绍过内五行的顺生，为什么要先介绍顺生？水生木、木生火、火生土、土生金，壬水的递生和癸水的递升，应是一个先天与后天完全不同的理念。我们首先得辨识这其中的阴阳属性。要涤阴而存阳，当这个阳真的保存下来，升华了，而阴性的涤除了以后，才谈得上以阳相递升，这样才能复归先天的乾健。当然归于乾健以后也就自然会步入到化变而逆运五行。在化变过程当中，必然有一个逆运五行的过程，因为只有在逆运当中才能化尽五行，五行不化尽，跳不出五行，不化又怎么能跳呢？不变就逃脱不了五行的制约。如果没有大系统道德理论的指导，总揽这个自家水的前提的话，那么这一切变化就会局限在有一个小系统中耗尽我们的生命。所以整体地把握住自家水，同时又把握五行系统论，这样才能够实现我们听起来很豪迈的话：跳出三界外，不在五行中。怎么跳？怎么不在？没有化之前你跳不动，没有变之前就还在五行中。有了水德，有了水的上善，有了自家水的无处不是药，运用五行的特性顺行、逆行、生克，来再造我们的五行系统，也就容易逃脱五行的制约。

?? ??这其中必须有一个大系统道德论的指导，才能够完成。所以道、经、师三宝始终不能够离异。必须在这个框架之内，掌握大系统论，总揽自家水的前题，掌握五行造化，这样也就全局性地把握住了生命再造系统。我们身的先天转化和变化，其中变化的枢机在什么地方？就在这个壬水，就在于壬水的大量饱合性的生成和运用。在于癸水的阴性被清除，被全面转化，由此而拉动和带动全身其它五行的同步质变，这个质变才是其中的关键。水是生命再造工程中不可缺离的关键所在。壬水是生命中再造最强的物质，而她本身可散可聚，可内可外，正是因为她的存在性极强，而渗透性又极为强大，所以她在我们身体内能够载着道能储存于内天下之中，无处不在，无处不到。水与木、火、土、金，这四行而言，相比较，她的能动性和再造性最强，最为强健。抓住了这个关键，也就牵住了青牛的鼻子；牛鼻子一牵住了，那么老子不就为你服务了吗？老子骑在青牛上，不就到了你的身中吗？希望人人都能够牵住这个青牛的鼻子。

　　　我们身心系统的先天转化、变化，在于内五行的整体复返先天归道。这个五行系统整体性不能破坏。要复返先天归道，那么木火土金就必须以水中的阳壬为用，而全面的系统地展开。只有把握住阳水的壬为用，并且系统性地展开内系统天地。要全面把握，这样才能不偏离归中，不偏左，也不偏右。就像水德一样，这样我们才能够实践生命的再造，顺利深化，整体的完成。所以老子紧接着在下面一段里面，完整地展示了这一个大系统的整体性，不可分割性。

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立居善地心身净

　　　　第二段：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”。道德修养者如果要想进入上善的境界，在掌握了水的道德特性和物质特性的基础上，还必需要高度的重视从这七个方面真实地实践水的上善。这七个上善实际上又分为两部分，其中“居善地，心善渊”是第一部分，是基础，是条件。“居善地”，就是说要象水一样处于上善之地，这个“善地”也就是处下不争。要能做到时时、处处、事事都要象水德一样处于不争、无争的状态，避高而处下，顺其自然，不逆不违，保持心身的中和之地。这个地就是谦下自处，低卑中和。“善地”既是清净无争，贞洁自守，守德为本，与德为邻。当然要展开讲，内容很多，我们先掌握纲领，其它的可以自己去思悟。就象“江海之所以能成为百谷之王，而纳百川”，百川都被她容纳。就是因为善处最低的地方卑下之地，她不争，所以她能容.，处下则能容。一旦处下，道性也就在其中，

　　　道性就含在下里面。谦居下位，能居下位，并且保持住，也就自然没有忧患之事，立身于不败之地。你不争，又有谁与你相争呢？

　　　第二句“心善渊”。道德修养者的心，应当效法上善的水德，似水于渊，既安静又干净。临渊而观，那个渊是不是又平静、又干净透明呢？她纯清而透明，深妙而不测。我们的心似渊水那样，能够容纳百川而又深沉、渊默，处下空明，而又湛静；上善之心，如水在渊，既能合万物之性，又能鉴万物之行，善渊之心于水，光明涵于内，身行沉静表于外。这个心如果似渊、善渊，那么它化物之机不可知，生物之妙不可见。这个化生的作用都含在其中，这些都是水的无心、上善，她没有心，所以自然处于上善，而生存于万物之间。我们道德修养者的心，就应当象水德的上善特征，静以涵养万物，渊深莫测；动则顺应万物之用，变化无穷。这就是“心善渊”的理性解释。

?? ?“与善仁”，上善的水德施仁惠於万物而不恃，利万物而不争。她散开来就成为雨露，滋养万物；万物因为受到她的德泽而生生不息。当水汇在一起成为江河的时候，也就荡尽了污垢尘浊，表现出她的纳物性，容纳各种物质而不拒，载物而不争，渗透于众生体内，润物细无声。她在我们身体内悄悄地流动；在树干当中、树叶当中，无处不在流动，表现出她这种润物细无声啊！就像“好雨知时节”一样，那首诗不是这样赞颂水的吗。她在众生的体内，担负着新陈代谢的重任，而并不求功。在人体内就是仁德。水的这个仁德，载血疏泄，和魂制魄，化生津液，推陈出新。只可惜老百姓日用而不知其德。水给予众生万物的仁德，在所有万物之中是至大无比的，没有任何物质能够与水相媲美，除了道以外，在我们所能够看到的物质当中，只有水的这种仁德是最为典型的。所以太上强调道德修养者要效法水德，应当像水给予万物以上善仁德一样，舍身于万物众生，利济群生。道德修养要达到像水一样至善宽容、博爱柔和，能利万物，济助万物的生命，实践真实不虚的“与善仁”。仿效水德，也就为我们实现第三十八章的上仁，树起了一个指路之碑。怎么样去修仁呢？看一看水德吧！如果做到了水德所含的特性，那么“上仁”也就在其中，也就能够施予众生，施予万物，这也就是最好的仁德。

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献身众生誓不悔

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　　　?“言善信”。什么叫作“言善信”呢？道德修养者效法上善的水德，应当像水德一样言善信。这个“言”之意，是表述，是一种表达的意思。水是怎么用她的身体表达、表述她上善的信德呢？水虽然没有象人类这样的语言，但是它却无处不在的表达它的完美的信德。它稳重处下，忠信诚实，献身而不悔，奉献而从来不疑惑。不像人类那样，施舍于人一点点，还要两眼睁得圆圆的看着人家会不会回报我一点点，他的回报是不是涌泉相报？如果人家当时没报回来，还要想它三五天，甚至想他几年，耿耿于怀，我送了他的礼怎么到现在还不还礼呢？可是水连身体都献出去了，但它从来不疑惑的，它不会去图这个报。

　　　水德的善信不仅是献身不惑，而且能容能化，什么东西它都能包容，什么东西它都能化生，它能生万物，信德在水德中附含着。它处在世间，你看它哪一点不表现出它的信德呢？从大处来看，站立在海边，潮水准而有信，晦前三日准时起潮，从沧海奔腾而至；朔后三日它又准时激流勇退，一泻入海。这个潮不失时信，信德也自在其中。而且这个水的身体，它遇到圆的就旋转，旋一旋就成了圆的；遇到方型物器，它必然折转一下变成方；当它遇到阻塞的时候，就会自行停止；当它见到缝隙的时候必然会奔走不息……。水的一切，哪一点不是守物之信呢？随物之信，守物之信，真信美德。水的这种美德，人类的确难以和它相媲美。而且水在我们人身上，运化水谷，人吃的东西，饮用的水，都是靠水来调理运化体内的各种各样的味道，无论是酸的、臭的、辣的、香的、苦的、甜的 ，它都不会拒载，统统的进行调理，而且将它分布在体内各取所需的脏腑之中，它担负着调理百味的承载任务。它负责着承载、吸收和输布，它承担着运化升清，消谷输气，在我们体内默施信德而有条不紊地进行，它维持着我们的身体平衡。这些都是水的上善信德，而圣人的信德与水的信德是相同的。圣人不会丢失天时地利，他始终随缘应物，应过即静，不会拒于万物。大舍心身于天下众生而不疑，圣人的信德可以说是万世不惑，他不会迷惑，也不会疑惑。

?? “正善治”。 水德上善的持正治身，处于无心无为，也就合乎道性，都在正确的自然法则之中。这个水的治身，因为它没有心，它只有身。水的这个治身，它又处在一种无为的状态、无心的状态，所以它最符合道性，无心无为地造就众生万物，它始终处在正确的自然法则之中。

　　　水有身而无心，以无为治其身而身存。修养道德者效法水德，就必须要高度的重视正治，正确地治理上善之心和上善之身，不要失之偏颇，不要偏执，也不要散慢。要保持中正，整体把握住，正确的治理上善之心和上善之身，将心和身都早日规范到无为之境，这才是根本的上善归道之途。如果不能执行这种正善治，那肯定就容易堕落进入旁门邪道之中。

　　　水德的“正善治”，其中含有上善的礼德，它透明圆通，循理遵道，秉规持范，不争不燥，不惑不迷，知时达物，能化万物，而又不被万物所拘束。

　　　水德的上善，是以道治身，身的无为合道，心的正善治，是基础和前提，秉规持范，礼德圆明，是道德修养者必须遵循的法则。

　　　水德在人体内，是一种上善的礼德。它主持着我们人体内的血脉系统，调理一身的气血，司理身中的神明，调适体温寒热，营和荣卫，渗透于全身的每一个系统，将正善治贯彻于一身。这个体内的天德地慈之炁，如果饱和地与体液之水化合为一，那么心身的“正善治”也就不难，关键是我们能够把握住它，正治在这个礼德的规范、统率之下，那么性和命的再造也就至简至易。

　　　同样的道理，水德在社会环境当中，我们纵观历史，当年八水绕长安，也是造就大唐鼎盛的外环境原因之一。其实如果整个社会环境中的水文环境和人文环境都充满了道气，充满了天德地慈，水文环境、人文环境都具备了，这种内外大环境，一个个的小环境共同构成大环境的话，那么实现《道德经》所说的“治大国如烹小鲜”， 就像在锅里面炒一个小菜那么简单和容易，那岂不快哉！可惜这种富含道德的水文环境和人文环境是那么的难以达成，一旦达成，那也就如烹小鲜。

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无所不为事善能

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　 “事善能”。水德的上善，献身服务于万物，滋生长养万物的能力、功能和作用，如同完美的智德，不凝不滞，通达调变，润泽乾坤，长养万物，随宜妙用，应事合中，能方能圆，曲直随变；以及可隐可显, 可虚可实，可聚可散，可动可静, 可升可降，可内可外，可曲可直，可柔可坚，可容可载，可净可垢……等等，都是水的善事功能。水德上善的、事善能的智德，在人体内藏精濡养，调理六腑，净化九液，产生真炁，繁衍生殖，主理内环境中的液和津。当它与天德地慈之炁饱和性地结合之时，就必然圆通达变，虚怀若谷，处下不争，声色不迷，欲淡无贪，谦虚柔和，机智敏捷，道德修养也就容易带动、启动。我们道德修养者，应从水中所含的上善的智德和“事善能”的功能作用中，寻找到一条人生正确的哲理，来证得全真。同样得道理，也就能在家中、社会当中表现出完美的“事善能”。

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?? “动善时”。“动善时”是指的水德上善的动善时其中的动，这个动是顺应天时地利的动，遵循道性，恭顺自然，恒顺众生而动。这种“动”的时机把握，是一种无为顺应天道，顺应自然，处下顺应万物，而不违天时，不逆与人事。这些特性当中所含的都是上乘的义德。水德当中所含的义德道情，突出地表现出了它善待万物，扶生万物而不妄动，舍己利生而不私行，果断有力而顺应天时，利济群生而不误时辰，唯道是从，唯顺应众生为其时。“动善时”，在水性上面不是这样表现的吗。《西游记》里面曾经记载了某时某刻下多少雨，多少寸、多少分、多少滴，这是水遵时、遵数、遵规降下来，水本身它不会违背，所违背的是应用水的物和人或者其它。它的随物性充分地表现出了它的舍身性，它的唯道是从，是没有一点一滴的疑惑和违逆的。

　　　同样的道理，水德的智德在我们体内的“动善时”又是如何表现的呢？在我们的体内，“动善时”也是有条不紊地调节气机，宣发肃降，化生藏机。象我们在呼吸当中，一吸一呼，其中的水气的升降、宣发、肃降，它不会乱动，它不会搅乱你的内环境。它会遵循时间规律，在人体内化生脏精，在一动一静、一开一阖的动象中，都是顺应生理机能，不会违背内境众生的需求，不妄自乱时而为。这种“动善时”也就是我们道德修养者效法水的上善，体悟水的“动善时”的特点，应当身处中和，似水的应时变化，夏天能散发，冬天能凝结，顺应天时而动；温度高的时候就升化而雨，温度冷的时候就凝结成冰，从不违背自然法则，始终保持着一种中和，顺应天时地利。我们若能效法水性的“动善时”，内境的造化也就自然了。

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善德筑基通天梯

　　　　在实践圣人之治的方法论中，我们是否真实不虚地做到了呢？如果以圣人之治的方法论来讨论这一段，这七个“善”字可以分为两大部分：第一部分是两个善字，叫 “居善地，心善渊”。这是内部实践上乘的炼形化气的前提和基础。老子在这里特别提出这两点是基础，必须要做到。就像房子一样，你做不到“居善地”和“心善渊”，那么整个身的变化，身的再造，炼形化气就无法展开。万丈高楼平地起，没筑好基础高楼就建不起来。

　　　所以对于进行实践圣人之治方法论的人而言，要很好解读“居善地，心善渊”这两大基础部分。这个“居”是什么？是指我们的心居、身居，是人身内环境之居，外环境之居。它所包含的内容是非常广泛的。你的心居于什么状态？你的身居在什么状态？你是否了解？你的心如果还居在阴我状态，处于阴我主身的状态，那就谈不上炼形化气、 合道还虚。如果你的心身连门窗都没打开，何以谈的上进行上乘的实证呢？心身没有达到清静的状态，还处在后天，或者处在后天和先天的因业之中，那就难以全面的实践，就不应该好高骛远，急于求成；应该退而思过，止欲生悔，真实不虚地去效仿水的上善，实践水的上善，进行内环境的心居位、身居位的变化。

　　　要把握住整体内环境的位置和外环境的位置，所以这个居要看到它的心、身、内、外整体的处在良好的“地”。这个“地”是指的内环境之地，外环境之地，不同系统之地。早期居在内环境之地应该具备那些条件？在每个不同系统中应该把握哪些关、哪些窍？对我们的系列教材中的理法都掌握了没有，实践过没有？你的外环境之地是否良好？气场、人文环境、道德氛围是否符合再造的环境要求？

　　　“居善地”的“善”，是正确符合道，符合自然，符合全系统的不同阶段。“居善地”是指的整体性的处在的位置，不同的阶段当然有不同的地。它不是机械性的、局限性的去遵循、去局限在某一个小的框架当中，而是要根据性命再造工程的不同阶段、不同状态而进行决策选择，并且积极去调适，使自己的心身，内外环境都处在善地，处在正确符合道、符合自然、符合全系统的性命双修再造的不同阶段的要求。如果要展开讲内容广而多，也太费时间。但是这个原则大家应该掌握，首先要把握住，在实践论当中把握住这些特点。

?? ?“心善渊”。这个“心”在内证中是指的人心、道心，阴我心、阳我心、真我心。“渊”是指的安静的静，干净的净，光明的明、容纳的容。我们的心要达到渊、静、净、明、容。这个“善”是指的把握、处于、职守、保持，也就是这个心要从阴向阳真实不虚地转换，要把正觉正念真的确立起来，要把握住修心，要保持住修心的成果，要处于这种良好的心态进入静、明、容。否则会产生真争之象，争一旦动，实际上这个争就是动。在某种深化的变化状态当中，一旦动了，就后悔不得。如果不能保持渊静、渊明、渊容，不能保持、不能执守、不能处于、不能把握，建立这样一个基础和前提，这个“心善渊”不能实践、出现，“居善地”不能达成，那么许许多多的再造、深化、同步、变化都难以出现。

　　　后面的五个“善”都涉及到了五行。例如“与善仁”、“言善信”，就是一对木和土的五行。这些五行实际上无论是其中所暗含的仁木、信土、礼火、智水、义金，它的先天转化，用水德的一种规范，进行逆变，其中所含的天机是非常的丰富的。五行系统的整体性逆返先天的理论和方法，我们在上面分述当中已经介绍了一点。

　　　作为道德实践者而言，对于《河图》、《洛书》的生和死，要破迷，五德、五行要深入地去研究《河图》、《洛书》以及五行顺逆生克。比如说河图顺生，它生在哪？生在天一生水，地六成之。地二生火，天七成之。天三生木，地八成之。地四生金，天九成之。天五生土，地十成之。我们在研究的时候以天带地，以奇数带偶数，逆而变之，那么这个理法就暗含在其中。

　　　本章中这五个“善”字中，还暗含着许许多多的技术性内容，但都不脱离关键。我们在这里主要是整体讲解《道德经》，没有时间展开对专门技术性问题的讲解，只能是点到即止。大家可以从教材中去展开参悟。其实如果心能无为、身能无为，那么天机尽在其中。

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心身善渊渊常明

　　　第三段：“夫唯不争，故无尤”。这一段是一个总结性的段落。是对上面“上善若水，水善利万物而不争”以及七“善”义进行了一次总结。水的上善美德虽然很多，但是它的关键应该把握住，关键在于水之无心而不争。因为它舍身也就无争，这是夫唯不争，它无心地将身舍于众生与万物，在舍身的同时也就自身寄生在众生与万物之中，所以它永无忧患，没有过失，也没有烦恼，这就是“故无尤”。这些忧患、过失、烦恼根本不会存在。我们效法水的不争，圣人归于道境，道德积于一身，后其身而身先，外其身而身存。为众生道纪照明镜，与众生同在，不生不灭而永存，岂有忧患过失，岂有烦恼呢？不也就是达到了“故无尤”。落于后天则必尤，则有尤。而保持无为，保持先天，能够无心、舍身，就能“无尤”。这是对这一段的总结。

　　　深入一点，按照圣人之治的方法来讨论这一段，这是对天元金丹实践者最高阶段炼形化气的系统工程，提出了语重心长的严肃忠告。我们要想步入炼形化气的上乘状态，就必须全面地遵循水德，掌握水德，认识水德，遵循水德，重视水的上善之性。只有把握了这个根本，才能在整体心身的先天转化和变化中没有过失与烦恼的产生，没有忧患的形成。这个关键就是处下不争，处中不争，处虚不争，处无不争。无心也就无争，无身也就无争。心身在全系统的再造过程中必须要高度的保持无为状态，一旦落入后天就风险万分，切记、牢记！

　　　虽然修养道德的大成就的境界就在前面，但也就在水的上善德性之中，不可不识，不可不知，不可执意妄为，不可好高骛远，不可不遵道德之教。必须要脚踏实地，按照大系统论一步步地修证进行变化，才能达到真人的大乘境界！

第九章 持盈

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原文：

　　　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；

　　　　金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。

　　　　功成名遂身退，天之道。

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讲解：

　　　对《道德经》的学习要敢于暴露自己，要敢于敞开心扉，整部《道德经》的实践系统也是同样的原理。希望尽快把心调整到符合《道德经》要求和状态之中，才能取得比较好的教学效果。

　　　道德修养和圣人之治的方法论的实践，都必须高度地保持符合道的本质特性，既不能偏左，也不能偏右，既不执着，也不散漫，应当将心和身都立足于太极图的中央，执两而用中，整体把握阴阳，居无驭有，处无为而应用阴阳。

　　　老子在上一章阐释的“上善若水，水利万物而不争”，以及具体效法水德上善的方法以后，在这一章中，又对人们最易犯、最常见的偏执错误，又作了进一步的阐释和谆谆的告诫。老子从第一章“道，可道，非常道”下笔，到第九章的“功成名遂身退，天之道”为止，刚好是一个九数，所谓纯阳完成之数，就是说通过一至九个阶段的修心、修性、修命，完成返朴归真，复返于道的大系统论的总纲，可以说这九章就是总纲。完成了这九大步骤，就完成了大系统论的总纲，也就能够成道合道。老子将道德修养和圣人之治的方法论，将道的体和用阐释到了阳极大成之数，最后点出了：修养者和实践者，无论处世，还是道德修养，待到功成名遂之时，应当及时身退，遵循天道的自然规律。

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　　　　　　　　　　　　　　　观之于物而知身

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　　　这一章共分为三段。第一段运用了拟比的手法，以事物而言道德，观之于物而知身。“持而盈之”及“揣而锐之”，实际上是运用常见的事物的现象、人们处事的现象来打比喻；通过这些事物的现象来宣讲道德，观之于身，取之于物。也就是说，观到了物，也就知道自己的身该如何行、如何做。“观之物而知身”，这是对“正善治，事善能”更进一步的阐释。

　　　这一段是对上一章的深化，主要运用拟比的手法，将上一章“上善若水”中的“正善治，事善能”作了更进一步地展开、深化。

　　　第二段是具体的言治于身，“金玉满堂，莫之能守”，是讲世间的财富物质：金银、财宝、玉器等贵重的物器堆满房间；强调了财宝的必然流动性，不可据守性。我们如果得到了金玉满堂，如果不能够正确地对待，只是积累而不施舍，你就无从保守。“富贵而骄，自遗其咎”。如果不能正确对待富贵，自恃财富的拥有、名利的成就、地位的显赫而骄傲，这对自己心和身具有深深的损害性。这两句是指对待富贵的错误心态产生的危害,也是对“心善渊”做出的更为深刻的说明。

　　　第三段的“功成名遂身退，天之道”，揭示了人生和道生的根本哲理，也是对“动善时”进一步具体的阐述和说明。

　　　这一章三段主要讲了这些观点，如果要展开而言，则内容比较多，也比较丰富。

　　　第一段“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保”。

　　　持：主要指的后天意识的执着持守，放不开，松不下，追求那种盈满与完美，佳上加佳，好上加好，最后的结果必然是损溢，过多了就溢漫出来。从字面上解释，以物喻象、喻理：如果不把持住修空、修无，而以意识中的欲望过度地持而盈之，那就违背了“谦受益，满招损”的基本原则，就会发生沮丧的现象。对于“持而盈之”这种现象，是世人之所常见。 “持盈”危害必然出现，怎么避免呢？。老子在这里提出了“不如其已”的方法，与其走向反面，还不如及时停止这种执着，止欲息念，不过度去追求，反而能够自然得到，实现目标。执着持满，必我倾覆，不如适可而止。

　　　我们道德的修养实践，必须要保持良好的心修状态，要在心中建立符合自然根本规律和法则的认识论和世界观，而不能被世俗的欲念欲望所左右。应当认识天道的自然法则，明白天赐人生的真谛，不要迷失了本性，正视因果，正视现实，为而不执，行而不迷，知足常乐，自在安泰。如果我们身心迷于红尘的名利，执着去贪求，欲望无止境，心身必定会遭受无尽的痛苦，魔难和烦恼。

　　　人降生在世间，看起来好象是赤条条而来，但以道生观而言，人是一手携福，一手携罪而来到人世间，善因与恶因，都是一点灵光在道纪时空历史中所造。无论凶吉祸福，贫贱富贵，都是一种自种自收，自用自受。一个人应当珍惜难得的人生机遇，惜福累善，消罪累福；而不是消福增罪，无视自然因果，执着于有，造恶因，必然痛失人生。如果贪欲过重，欲望追求无限，身后有余还伸手，必然会导致眼前无路想回头。但是等到想回头时，就已经太迟太迟，为时已晚，这个后悔药，作为道德修养者，都不能不吞下这个苦果。

　　　我们生存在世俗间及空间，一定要明白人生的真谛，正视因果，正视现实。要为而不执，行而不迷，公而忘私，以此作为自己人生的准则，道生的准绳。要能知足常乐，知足常乐才能确保自在安泰。在我们道德修养者中，也有身后有余还伸手的现象。“身后有余还伸手”不就是在持而盈之吗？许多人由于对自己‘历史’书写的过程并不知晓，并不了解，因而过高估计自己的福德，拼命地钻营，拼命的积累，哪怕身后拥有一座金山，他还是继续动心动意动念而为之，去索取更多的获得与拥有，但其结果是这座金山更容易丢失，等到眼前无路想回头时，为时已晚。所以老子在这里告诫“持而盈之，不如其已”。

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　　　　　　　　　　　　　　知足常乐乐常存

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　　　应该还是保持中和状态，正确认识我们的意念和心灵，对任何身外之物的追求，都应该保证具有一定的适度，不能超越这个范围，不能偏离自己所种的因。对自已所构成的因果，无论大小，不为也不对。但是为而过执也是错误，所以要求为而不执，行而不迷，只有执中，才能够正确把握住。有些人读《道德经》的“持而盈之，不如其已”，就偏向一端，就什么也不干，放弃有为，对不对呢？这也是错误的。

　　　有个故事：有一个人相貌非常有才，很多人给他看相，说他是百万富翁，亿万富翁，高帽子一叠叠地给他加，他听了也沾沾自喜，对着镜子自我欣赏,非常陶醉，以为这一下子可以成为百万富翁，万贯家财，那就等着老天爷赐予吧！结果他什么也不为，最后用尽本有的家财后，沦为乞丐，沿街乞讨。因为他太懒，什么也不干，遭到亲属的冷落，众人的嘲笑和漫骂，他甚至流浪到异地沿街乞讨，因为他年轻力壮，在这种情况下去讨饭更为难，体质很好，五体俱全，没有残疾，当然就会受到奚落，最后在一个破庙前的大树下，又冻又饥倒毙了。一点阴魂飘飘荡荡到了地府，他找阎王扯皮说：“我生前很多人给我看相，说我是百万富翁，万贯家财，为何我沦为乞丐，饥饿而亡？”当时阎王翻开本子一看说：“你的确应当是富翁，应当有万贯家财。”他说：“那为什么我就没有呢？”阎王说：“其实你随时都有，包括你临来这里之前，你所躺倒的树下面，你只要把垫在身体下面的枯树叶稍微挪动一下，更适合你安睡的话，你就会发现树叶下就有金砖。就因为你太懒，什么也不作为，一切等待现成的，所以你就什么也没有，最后必然是饿毙而亡。”?

　　　这个故事说明：人不能认识自己的因，也不能知道自己的果，一旦知道了这个果，他会放弃作为，不去努力，就会走到“持而盈之”的另一个极端——不持而失。为什么要我们为而不持，行而不迷呢？从这个简单的故事里给了我们一个人生哲理的启示：如何修好这个中，是值得我们进行一番思悟的。如今世俗间高速发展，这种快节奏的社会，人们更不能太明了这种无为而得。但是从另一面去看，如果不重视这种根本的因果，而贪得无厌,必然会走向一个极端。无论那一个极端都是错误的，但最常见的当然是“持盈”现象，所以老子在这一章里就点出来了。

　　　“持而盈之，不如其已”，可以说人生的持盈现象比比皆是，小至身边的小事，包括吃、喝、穿、卧、行。大的方面有名利的攀爭，酒色财气的苦心钻营，永不止息的积累，永无满足之时。就谈吃，你“持而盈之”没有？我所见到的许多人，在对待吃的问题上 “持而盈之”就非常明显，他既要满足口感舌欲，而却去欺负自己的肠胃，虐待自己的身心；只要是好吃的，有味的，一定要吃到肚胀胃满，撑的不能动，这就是吃的“持而盈之”。明明已经吃不进了，但就是停不住嘴，管不住自己欲望对嘴的作用。怎么就不能及时停止呢？为什么管不住呢？有的人今天吃了这样，明天想吃那样，好的更想好，精的更想精，这不就是“持盈”吗？

　　　再说说喝。看起来一些人在喝的问题上好像不会持盈，其实也不然。在心没有持中用中之前，吃喝、穿戴、睡卧等方面，很难说不持盈的。喝要喝好的，喝的是矿泉水，喝的是五粮液、茅台，高上加高，精上加精，“持而盈之”的喝，酒桌上的大吃大喝不是持盈吗？新闻报导里也常见这种现象。有的人用公款去持盈吃喝，结果遇上了假茅台、假五粮液，一桌的人全部都中毒，拉到医院去输液洗肠胃，这难到不是持盈带来恶果的损失损害吗？

　　　无论是在吃喝上面，还是在穿戴上面，我们回顾一下，检点一下，联系一下自己，看看有没有持盈现象？现在是社会时尚引导人们的穿戴睡卧，世人都在追求好上加好，精上加精，美上加美。作为一个道德修养之人你随波逐流了没有？是否居中对待这些现象？是涵养自己的道德，修持自己的身心，还是随波逐流去追逐吃喝、穿戴、玩乐？怎么样去修证道德？就得从这点点滴滴去修，去改造自己的心灵，建造自己的灵魂。如果你持盈揣锐地去追求物质浊流，一心想达到这种时尚，要达到这种潮流，还不如及时的“不如其已”。我们的一生如何对待吃喝穿戴睡卧？这对如何对待自己的事业都是指南针，都是一面镜子，可以照见我们的离道失德，而不仅仅只是联系外在事情。要联系身边的事，自身的事情，去参照，去修去悟，才能看到其中的优劣，鉴定一下是否失道了？是否离道了？是否丧德损德，妄吃妄喝，乱吃乱喝？是不是这样？在道德修养实践过程中，在对自身不自知的情况下，就妄自定下目标，执意而为，揣之锐之，使自己的身心受到损害，这不就是“揣而锐之”、“持而盈之”？完全是的。

　　　我们应当结合自身的道德修养，来分析自己身上存在的持盈和揣锐，校正心灵。在我们的一生中，这种持盈和揣锐，可以说是比比皆是，已经充满了我们的心身。而不能总是就事论事，不对自己的身，不对自己的心而来参道德，来悟道德。揣锐持盈有大有小，有损害的严重与轻微的区别而已。如果不能防微杜渐，不以小见大，必定酿成后期的大祸。在这种状态下不能制约揣和盈，那么到了一定阶段更是风险万般。世俗间持盈的事更多，当官的永远也不会嫌弃自己的官位已经到顶了，可以满足了。有了副职，他想正职；有了科级，他想厅级；有了厅级，他想当省长、当部长；甚至有的人想一步登天，而不是退步想一想：自己的福德够不够？为社会的贡献能不能达到一定量级？只是拼命的钻营，指使别人来达到自己的目的，永远没有感到官位的满足。

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道德持身无险危

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　　　商人富人是不是持盈揣锐？也是比比皆是。有了百万要千万，有了千万攒亿万，将自己的全付身心投入到其中，那真是舍身舍命而为呀！削尖脑袋而钻，为了财富的积累，永远也不会嫌多，最终又怎么样呢？看一看历史，看一看现实，也就知道了。有的人追求于声色，在声色场中难以自拔，在声色场中揣和锐，持和盈，没有休尽的时候。如果到了要退出来的时候，一定要耗干自己的精气神他才肯罢休。但是天道无情，你迷恋于声色，就给你历害尝一尝，惩一惩，罚一罚。但是人们迷于其中，倒下去一批，又拥来一批，没有止境，无论是哪种环境，哪种场合，都是如此。前赴后继，源源不绝，无论官场，还是商场，倒下一批，又拥上一批；倒下一批，又拥来了一批。但是有一批人中从来就是身后有余还伸手，眼前无路想回头，到没有路时，已经是悬崖了，回不了头！他被自己的名和利推到悬崖之下，但是觉悟者又有几人呢？可以说稀之又稀呀，凤毛麟角。都是在拼命地持盈揣锐，唯恐利、禄不长不久，唯恐自己享福不厚，唯恐自己生命短促，而在身外想方设法去钻营，富了整日防危虑险。升官的也同样战战兢兢，生怕被排挤，被诬告。有了财要请保镖护卫，要转移财产，埋藏财产，隐瞒财产,何等地劳累辛苦！这不都是持盈揣锐吗？持盈揣锐都反应的是人心的不知足啊！永远没有止期，心中没有一刻的安宁，心终日就悬在半空，七上八下，忐忑不安，睡觉都不安宁，冥思苦想，烦恼也就不断。

　　　在学习圣人之治方法论中，也同样广泛存在着持盈。掌握了“上善若水”的道理，效法上善的水德，利于众生而不争，这才是根本的出路，才是做人和道德修养行道的根本法则。天道贵虚，太上贵德，适量持中，永不持盈，也就不会损德败道，耗福损寿。道德修养者成道，行道于世，必须要高度地把持住，持盈之苗不生，倾覆之患不萌,随圆就方，善巧方便，不偏不执，也就符合天道，而没有患失。道德修养者更要严防持盈和揣锐，我们在上边讲了一个无为不做的故事。世上持盈的故事也比比皆是

　　　下面再讲历史上一个故事，人心难以满足的故事。

　　　有一位成道者行道于世，他走到某地，发现这里有他的一段前因，掐指一算，垂目一观，他查出来有一对老夫妇，历史上对他曾经有恩，他就想还报。于是他直趋老夫妇的家里。这对老夫妇开了一个水酒小店，老夫妇也是善良心肠。他以一个晃晃荡荡的病人状态进入老夫妇的店中，就一病不起。老夫妇对他也是一片仁慈之心，收留在小店中养病，并且一日三餐侍奉他。过了半月之久，在他们的服侍下，他病体逐步康复。在他患病期间，他提出一些苛刻的要求，二老也不惜变卖财产而为他诊治，救治于他，半月后他病好起来了，心里非常感恩，就说到：“你们两位老人家太难了，我没有什么帮助你们的”。于是就走到院子里对着一口水井，施了一点方法。又对老人说：“你们以后就不要起早睡晚地去酿酒了，就用这井里的水当酒卖吧！”。老夫妇当即把井水舀上来一饮，果然甘香无比，就是地地道道的酒啊！井水变成了酒。说完后这位成道者走出户外，离开了老夫妇。

　　　数年之后他游历经过这一带，他感知到一饮一啄，我用这种方式回报他们，滴水之恩定当涌泉相报，不知道结果如何呢？于是他又找到原来老人居住的地方，进去一看：呵，茅草屋已成了瓦房大厦，面目涣然一新，高堂大屋。二老很热情的接待了他，叙起阔别之事。最后他又问到：“你们还有什么要求？”老夫妇说：“仙人在上，受了您的恩惠以后，我们生意越做越大，商店越开越多，酒卖得越来越好。但是这一带向商业发展以后，我家里养的猪没有酒糟。井水直接是酒，不经过酿造，直接取用，就没有酒糟喂猪了”。道人灿然一笑，提起笔来在他家墙上写了一首诗：“天高不算高，人心比天高；井水变成酒，他还要酒糟”。

　　　这个故事看起来是说老夫妇的人心“持盈”，没有止境。但是对于行道者的持盈，也是当头棒喝！为什么这么说呢？作为行道者，他的还报一定要“量因依果”，不能越轨，不能持盈，不能揣锐，动了人心，动了后天的欲心，而取求更多的还报，必然带来祸害，不仅祸害了这对老夫妻，而使他们产生更大的贪欲，失去了原来的淳真。而且更重要的是，在行道中的布施要以因果律而行，不可揣，也不可盈。

　　　这个故事是对老子这一章的“持盈”、“揣锐”的一个活生生的解释。大家可以参悟一下。参悟一定要从两方面进行：一方面站在老夫妻的立场上看，一方面站在道者的立场上看，综合的鉴别它，才能体道悟道。这个故事是讲的行道，是指一个成道者如何去行道？在行道过程中如何不“持盈”，不“揣锐”？

持盈揣锐必受损

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　　　这一章的普实性范围太广了，不单单是指成道者，对做人也好，道德修养也好，都同样适用和有效的。这一章从本意上、从实质上而言，是对成道者的谆谆告诫，告诫成道者如何行道持身。

　　　对于行道，不要局限的理解。“行”指的是整个过程，是指的道德修养的全过程，从下手到了手，一言一行都是行道，只是看行道是正确还是错误而已。成道以后的行道，由于能量极高极强，后果极深、极远，就要更加强调自然珍重，不可“持盈”，也不能“揣锐”，“持”则一定是正识真意,符合自然根本规律，不昧因果的法则。我们修证者在行道的全过程中，必须建立符合天之道的人生观和道生观。要清心寡欲，要制服阴我之心，为道日损，远离持执，坚决摒弃持盈揣锐，保持住心地的空明，心灵的虚净。要淡泊名利富贵，学会看淡、看空。为道者一定要注意远离法执法迷，尊道贵德，修心，修中，修虚，修无为，公心生而尽性颂，以“功成名遂身退”六字真言为准则，为原则，来实践“不持盈，不揣锐”，规范自己一生道德修养和做人的生命之旅，自觉地遵循自然大道赋予我们每个人的基本生存法则。这对道德修养者而言，有一个翻天覆地的再造过程，主要是遵循道生的根本法则。大家可以议一议,人生的法则有哪些是正确的?道生的法则又有哪几条？一，二，三，四，五，六，七，八，九，列出来看看，真实不虚地去遵循人生的法则、道生的法则，才不枉来人世走一趟啊！这是这一章的第一段的前半部分。

　　　“揣而锐之，不可长保”这两句又该怎样去解读呢？“揣而锐之，不可长保”是指用后天的意识为主导，有意无意的锻磨、捶击、敲打，过度运用意识去完成生存的所需所应，追求完美无缺，陷入片面的后天意识之中，不切实际的盲目追求，用人心意识去争，去争取物体和事物的锋锐无比和极端完美，执着追求于过度的纯清，过度的正确，过度的出众，脱离现实社会环境，这是没有明白大道自然真常的表现。处在这种揣锐的状态，也就不可能长期的保持住这种锋锐的现状。树大招风，则易折，出头的椽子必然先腐烂。锋利和锐利一体而言，还可以微微起些作用，但不会久。一把砍柴刀的利用也是如此。记得我小时候砍柴，临去之前一定要在磨刀石上把刀磨的非常锋锐，上山砍上一担柴以后，走上十几里路回家。当下次再砍柴的时候，同样又得磨它，不磨刀柴就砍不动。由此而知，锋锐对于某些物品来说，它还是适用的；但对于人来说，就要去思悟。一把刀不磨就变钝了，你要不断的揣锐，一把砍柴刀不断去磨就变成月牙形了，因为它太锋锐，所以它就会失损，一次次地失损积累在一起，它的身体也就消失了，丧失了。

　　　为什么说“揣其锐”不可长保？仅从刀这件物品而言，它已经表现的淋漓尽致了。我们做人也是这样。俗话说：“树大招风”。树招风是因为体积太大，风一刮来，枝条伸得太开，占的空间太大，所以容易折断。我们看房屋的墙外椽子，都是斑驳陆离腐烂了，但在房顶瓦下的椽身却保持完好无损，所以圣祖用“出头的椽必先烂”，来告诫世人不要揣锐。我们做人和修证道德，就必须严防锋芒过锐，一旦锋芒过锐，必然会招致挫钝而失败。追求长生而失长生，揣锐益寿而损寿。这个道理要深深去参悟它。

　　　人的一生，最大的敌人的确就是自己，而不是别人。如果不认识到最大的敌人就是自己，就是自己的一颗私心、欲心、智识、妄意，那样一生也难以成为明白人，只有对私心、欲心、智识、妄意认清了，看透了，知道它是使我们离道失德，流浪生死的种子，那才能是一个明白的人。对于我们的私心、欲心、智识、妄意，如果不用道德的正觉正念加以制约和规范，任其发展，那么持盈揣锐也就难以归正觉，也就盲目地拼搏揣锐一生，永远也不会有一刻的轻松自在；就会在名利场中颠簸荡漾，把你弄的晕头晕脑，把你的精、气、神败丧得干干净净，耗干体力，痛失人生，枉为人生，白来人生一趟。如果积累的恶业过多，恐怕从此也再难得人生。

　　　道德修养者和修证道德者，不可持揣锐之心和身，一定要效法上善的水德，“居善地，心善渊”，恪守不争的处世原则，用不争来规范修持心中道德之根。古往今来的圣人，都是窥破了阴阳，掌握了阴阳互变的奥秘，以无为居中来应世处俗，轻松自然地驾驭和顺应阴阳的盛衰变化，不持盈，不揣锐，大智若愚而希言；大巧若拙而善治。他们的大智慧深藏于内，古往今来的圣人医国、医人、医病的方法，都是顺而用之，从不张扬于外，不显露于世。所以圣人的圣德行之于天下，没有祸害。如果成道者不仿效圣人的这些特点，而去持盈和揣锐，就必然要栽跟头，要损德败道。我们做人的道理也是这样，要象圣人那样窥破阴阳互变的道理，跳出阴阳的制约，既不持盈，也不揣锐，用好这个中，修好这个中，仿效“上善若水”，“居善地，心善渊，正善治，事善能”，把它用于修证道德实践的全过程，都要高度注意“不持盈，不揣锐”。

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阴我浊识谬千里

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　　　虽然这一章是对成道者的心身而言，但执中的原则却是始终贯穿于我们修养道德从下手到了手的全过程之中。我们修证道德者在未成道前，阳我还未登位，是以心阴为君，浊意当家，正意真意还没有明确的树立起来时，心身被阴我浊识牵着鼻子走，陷在阴阳中转磨的时候，所思所想所判断的，十之八九都是错的，不要以为自己对。有时看起来好象正确万分：“啊，这件事情那是铁板定钉啦！没的话说了，肯定是这样”。但可惜的是对修证道德而言，你却恰恰错了，貌似正确万分，从本因上一剖判，则谬之于千里！

　　　修证道德的很多人还没有脱离阴我主事，许多阴我主事的人臭味相投，聚在一堆岐见纷纭，妄论道德，互相受到牵制和影响，失道失德。为什么呀？因为心场没开，还没有真正学会执中原则，没有把握住将执中贯穿在从下手到了手的全过程中，没有重视心阴的清理，任凭阴我之心在自己的内环境中称王称霸，左右意识的产生，任凭浊意当家，抑制正意真意的萌生，被阴我牵着鼻子走。与别人的阴我一拍即合，同病相怜，遥相呼应，没有真正的战战兢兢的去修心。分析一下自己，是否自己的阴我很自然就持盈揣锐，在外面跟着别人跑，在内环境跟着自己的阴我跑，在外环境跟着别人的阴我跑，陷在阴阳中转磨子，有可能转很长很长的时间，有可能一生都跳不出来哟！浪费一生，如果自以为是，自以为聪明，用阴我之心去帮衬别人，也就祸害于人啦！

　　　阴我心产生的不是正见正识，都是浊见浊识，都是谬误深藏的，既能满足你的欲心，也能满足别人的欲心的一些见解。如果能退一步执中想一想自己所思所想，所思所判，也就能脱离阴我之心的蒙蔽，能够警醒。在我们修证道德者之间的相互说长论短，议论事非，判正误，不团结，分崩离析，矛盾四起。这样个人也难进步，道德修养举步维坚。阴我主事的人从来不知道返观内照，从不找自己心里的原因，开口说别人的不是，某某人对我不起，某某人对我没道德；天不公，地不平，社会也不公。这种人始终是看外面，在外面寻究竟，他不会也不愿意用镜子照自己的心，用日月星三光来冲涮自己的灵魂。不修心的这种人，嘴吧上修而实质上不修心的人，对修证道德的祸害太大了，要引起足够的重视。

　　　学了《道德经》，掌握了这一面宝镜，就能使这种错误现象原型必露，我们要学会用道德经鉴己鉴人，不要轻易跟着阴我之心乐颠颠地跑，跑到泥潭里还不知怎么回事。特别是还没有把正见正识建起来的修证道德者千万要注意，学好《道德经》，掌握《道德经》，运用《道德经》，规范自己的身心。也清醒的面对现实外在的环境，才有希望请出自己的阳我，搬出自己真正的道性心君。任何一个地方不合谐、不兴旺，任何个人的进步都会缓慢艰难，其根源都是来之于修证道德者内部的阴性作乱。由于自己的阴我猖獗，只是当局者迷而已，大家都陷在里面了，都在用阴我心来揣测分析，都在用阴我心来辩识一切，都在分析别人的疵，所以也就不能自拔。我说的重一点，希望大家校正自己的心，是为了大家好。

　　　阴我的这种持盈和揣锐特性，不能做到处下不争，不能“挫其锐，解其纷”，这都是炼己阶段要解决的根本问题。否则你就无法真正的进道，修证道德者制服不了阴我、私心、欲意，建立不起正觉正念，就必然会长期陷在阴阳中，顺转颠倒一生，不能实现跳出阴阳的制约，最终也会老死在阴阳之中，这是一个关键。如何对待阴我？如何对待我们的浊识浊见？如何对待我们的正觉正念？该是时候了。

　　　我们学习《道德经》是应该确立正确的认识，该是整体把握的时候了！不要姑息自己的阴我之心，不要放纵它们在我们的内天地中称王称霸，要尽快将它抑制住，将这个猴子脖子上套上绳子去驯服它。心猿意马，这个马是野马，这个猴子是野猴，要加以驯化。如果它没有驯化，我们修证道德的水平难以提高。不从心内去下功夫，而在外面去想办法，只能是隔靴骚痒，一辈子也难以解决真实问题。

　　　根本不重视自己内部的基础建设，都是以阴我心为心君所导致的，是被阴我心牵着鼻子在盲目地揣锐，在追求高精尖，你认识到没有？有些人是在阴我心欲的蒙蔽下沉迷，持盈揣锐之心不停，执象冒进，贪心不止，被阴我耗尽三才而浑然不觉。这种道理说了多次了，但是真正认识到没有呢？并不是人人都已经认识到了。有些人虽然言语上认识了，但还没有到觉悟、觉醒的程度，真正做到了番然醒悟，脚跟一转，再也不跟着阴我跑了，那才是真行。

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地狱门前僧道多

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　　　我们体内的心猿也是这样，你重视了没有？看透了问题没有？是顺着它来，还是跟着正觉走？是持阳我、真我心，还是持阴我心？这只是转念之间的事，但效果却是天壤之别。纯阴和纯阳只是一字之差，但是天壤之别。我们如果不抓住阴我心全面退位这个根本，让它全面真实地退位，那么它就会牵着你永远的流浪生死。阴我阳我，正见邪识，长期在我们心身内天下进行着一场交织拉锯战。打日本鬼子八年抗战已经够久了，难道我们内环境的正邪之战真的还要拖到十年、十二年、十四年吗？不要让阴我和阳我、正见和邪见长期打消耗战了，要打一次解放战争，把整个战役一气呵成地拿下来，让阳我真正地矗立在身中心中，甚至把真我一气呵成地请出来，这才是大丈夫、烈女子。在修心上首先要实现这一目标，就是顿悟之门，舍去正心正觉去谈渐悟顿悟，那都是妄谈妄言，是迷惑人的。我们不能容忍此阴我猖獗于内，而虚度自己的一生。如果我们还允许它不退位还占据在心君的位置上作主宰，那就是看起来在修养道德，其实是在自欺欺人，欺师欺天！这种现象不从根本上改变，再加上用持盈和揣锐表现在世俗中，把十年炼己突出地表现口舌上，在社会上标榜自己是修证道德，那就是祸害世间，危害家庭，危害社会，造业于大道。

　　　为什么古人说“地狱门前僧道多”？因为造的业太大了，一生都不愿意放弃阴我心，舍不得割掉这个尾巴。就那么难以舍弃吗？就那么难以配合吗？留着阴我才是真痛苦，真不自在，才是真辛苦，真烦恼。真正去掉了阴我看一看，去试一试，去尝一尝，去访一访，你就知道了那种愉悦、那种自在、那种真常的滋味，不就能坚定信心了吗？认真去读诵《道德经》你不就清醒了吗？把《道德经》的能量真正吸收进来，在心身内消化透彻，那么对阴我的本质也就真实的认识到了。

　　　要首先摸着修心炼己的真门坎。看一看有多少人摸到了这个门坎？修心炼己的门坎进去了没有？要真正掌握修阳我真我心、去阴我的方法，而不是在口舌上逞功夫；要把修心炼己的方法论落实到胸腔中，落实到大脑内，精进深化。同时在心性和形体上，狠下一番深功夫。如履簿冰小心证，防微杜渐识心阴；念起欲动辩正邪，虚心实腹是根本；挫锐解纷持正觉，念起退步不持盈；欲动处下不揣锐，节节精进真我成。能做到这些，进道不难，成功也有希望。关键是在心性和形体上是否真下功夫，痛下功夫，深下功夫。

　　　有的人运用人心修养道德，修心炼己还没真正动工，还没打开心，还没有认识到《道德经》该如何参？前提条件如何？不具备条件就想进入徼和妙之中，可能吗？抱着阴我为君观徼与妙，阴我为君观徼妙，正觉未立岂有真，假作真兮真亦假，竹栏打水终成空。在此奉劝这些人，赶快调整自己的心意，要内求于心中身中，尽快树立起正觉正念，才能同步学习和体悟万经之王的《道德经》，共同迈入众妙之门。如果还抱着一颗大人心不肯放，学习《道德经》，那前途是很渺芒的。

　　　为了学习好《道德经》，在前期首先要把基础工程高度重视起来，要认识“我凭什么来学习《道德经》？”《道德经》是一个大公无私、无心无欲、奉献众生而没有半点保留的大学问。我们如何规范自己的心，规范自己的身，走进一个更接近《道德经》环境状态的理想界限之内，这可是最关键最根本的。如果一面还在留恋阴我为心君来统领自己的内天下，而另一方面却又想得到高能量的道德滋养，这是不可能相溶的。水火怎么能够混在一起呢？解读到这一章和上面几章，我们必须有这个理念，痛下决心，狠下决心，坚决下决心来清阴，而不是停留在嘴，而是要落实到胸腔里，落实到大脑之内，落实到全身之中。只有这样，我们才能树立起正觉正念，才能够同步的学习和体悟万经之王，共同迈入众妙之门。这个根本问题不解决，其它的一切都是没有指望和希望，那只能是幻想。

　　　修证道德者中有的人对修证道德的具体方法趋之若骛，但对道德的学习方法却表现的不那么兴趣盎然。而是持而盈之，揣而锐之，宁愿舍得化时间和精力在具体的方法上，而对修心的方法却淡然处之。说这都是老生长谈了，我已经认识的很清楚了。实际上他是被阴我在障碍着，大家认识到了没有呢？一个阴我真正退位的人，将修心的内容都是当作为宝中之宝，抓住了他就会细嚼慢咽，反复地咀嚼品尝，消化吸收。但阴我主事的人呢，他对修心的方法必然是不屑一顾，淡然处之，敬而远之，视而畏之。为什么呢？那是阳我让他退位，使他警觉惧怕，因而在他的意识中轻看它，慢看它，藐视它，蔑视它，还以为自己心修状态很好。

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沉舟侧畔千帆过

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　　　对如何辩识阴阳，修证道德者很多人对具体方法兴趣浓厚，花了大量时间和精力进行实践，但是大多数人都收效甚微，甚至全无感应。为什么？找到了原因没有？不重视修心的基础，不重视对阴我的制约，不重视正觉正念的立起，必然“持而盈之”，“揣而锐之”，最后他就沉下去了，他就迷失了。没有修心作基础，十之八九都会翻船，虽然也能讲的头头是道，但终不可长保！所以老子在这里告诫“不可长保”啊！” 修证道德队伍中这样的例子还少吗？这其中的原因在什么地方？如果不内求，不在修心上找原因，那么终难找到答案。修证道德的每个人都要掌握这一段，掌握这个特点。正道的方法必然是恒顺众生，因人心修持道德的层次境界而设法。当人心为君，正觉未立未坚之时，在基础、初级阶段顺而导之；当正觉立起来，心阴能够退后之时，就可以根据中级高级方法导引之；当心能入无为之境，能够居无为而驾驭阴阳时，就以圆成合道之法促其成道了道。正道之法都是循行大道，以心为轴，而展开法性特点的。盲目的持而盈之，揣而锐之，就没有不碰南墙而被撞得鼻青脸肿的。

　　　修心始终是修证道德的根本，是统率，是灵魂。如果掌握了特点，懂得大道是以心为轴象而展开法性的特点，就能很好地再造自己的心，也能知道自己现在处在哪一阶段，及其相应的证道的方法。大道之法的确就是这样：恒顺众生，根据众生的心修状态而设法。

　　　修证就要做到步步见验见真。沒有进步，或者进步渐微，都说明你自己没有调好心。不要到外面去找原因，要落实在自己心里去找，就在自己阴我心上痛下一番功夫，那才是找对了地方，找对了症结所在，才有放下阴我的机会，才有真进步的可能。如果偏离了自己心道的基础，而去乞求更高更多，更持盈、更揣锐,怎么能够实现道德的圆满呢？,实现不了！通过这一章的学习，我希望大家都能够正确地剖析自己，加快实践《道德经》的步伐。

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退步原来是向前

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　　　怎么能放下阴我心、建立正觉正念？真正达到“我退位，吾登台”，才是真修证道德。只要你处好中。只要我们正觉正念建立起来，“我退位，吾登台”实现了，《道德经》中的内含就会出现在我们的实践中，你只要自然去配合。如果没有正确对待修心炼己这个问题，那就还是退后一步或半步，调整一下修心与观心。退也就是在进，不要以为是真的退，这种退反而是更大的进，更好的进。

　　　老子讲这一章的立意，虽然是讲成道以后的修为，但也是指修证道德的全过程。成就以后会不会有揣和锐的产生呢？只要有其身，就会有这种可能。所以即使成道了，也要注意：“成道莫沾尘，惹尘必败身，盈锐最损道，沾惹易惊心”。这是对已经有道的修证道德者点示这四句。关于成道者的事，在这里也讲一个故事，仁者见仁，智者见智，慧者观慧。

　　　话说从前有师兄弟两人，在山中修道成真了，有道了。兄长默默，师弟急于建功立德。他在山中对技术非常重视，也有点基础，修出了“纯阳点金指”，他兄长也正好修了这个方法。但他的方法技术远胜于其兄长，兄长一般的小块石头一点即成金，师弟的本事称奇，小山大的石头一点就成金。他在想：什么是最大的功德呢？度人是最大的功德，现在的人都喜欢钱，贪财钻钱眼，把铜钱套在脖子上不肯取下来。世上如果有人看破钱财，不重视钱财，不就有希望把他度过来吗？所以就用他的“阳点金指”，想在社会上去找几个弟子，看能不能找到。他想：我这个技术肯定能找得着的，结果他就来到红尘，用这种方法试试，看谁不要钱？他从江南跑到江北，从东北跑到新疆，长城内外都走到了。他见了每一个人，觉得还可以的就跟他说：“你要是不爱钱，我就教你得道成真了。”而且现场表演，拿一块石头一点，变成黄灿灿的黄金。但是所有的人一见到金子，马上抓起来揣到口袋里。“呸！我跟你学什么道，我有这块金子就够花了”。说完转头就跑，一晃三年啦，游遍了大江南北，没有找到一个说不爱他变成的黄金，不拿他黄金的人。终于有一天，苍天不负苦心人。他遇到了一个，开始拣了一块指头大的石头，点石成金，说：“你要不要？”那个人也不说话，把脑袋一摇，不要；他又拣了一块拳头大的石头，也点石成金，问他“要不要？”对方也说不要。后来把几米见方大的一块石头点成金，问他“要不要？你几代人也花不完。”谁知对方还是摇摇头：“我不要”。他心里一喜心里想，看来找对了人了，终于找到一个可度之人啦！真是苍天不负我也。就问他：“指头大小的黄金你不要，像山一样大的你也不要，你真是好啊，把钱财看空了，你可以修道。”谁知对方却说：“不，我要你的两个指头。”说着就来掰他的手指。这时这位成道者才如梦初醒，原来在红尘找一个不爱财的真难，持盈者众多，揣锐者不虚呀！这个故事就留待我们大家去思悟，希望能对大家有所教益。

金玉满堂终难守

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　　　第二段：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”这四句话十六个字看起来很简单，但是要解读起来，内容的确非常丰富。因为老子在撰写《道德经》的时候，是面对着整个众生，面对着整个宇宙，面对着整个社会；也面对着每一个人如何复归于淳德？如何复归于道？作为道德实践者，对这里的内容应该掌握的更全面、更深刻一些。对于社会而言，我们也将其中的内容进行分析和剖析，这样对于如何做人也是一个遵循的准则。

　　　“金玉满堂，莫之能守”，简而言之，就是说金银、玉石、宝贝累积堆满了房间，也不可能长期永远地保存拥有它们。这个“守”，也就是保存和拥有的意思，“满堂”，就是堆满房间，堆满一个空间。为什么这么说呢？因为人世间的一切金玉财宝，都是天地赐予人类的养命之物，它的道性特点就是流通，似水一样的流动，人们只是凭福德而暂时的加以利用，从而满足社会生存的需求。

　　　财富都是身外的流通之物，任何人都不可能永远占为私有。这个道理每个人都能够理解和接受。但是,由于一颗欲心和一己之私，阴我之心在我们每个人的心灵和大脑之中牢牢地固守着，即使是明白这个道理，也还要执著地去累积和固守它。罔顾一切财富都是取之于社会，散之于社会，这是个必然。单纯凭个人的贪心欲望想去多占多有，最终必然是反而被财富所累，不仅失守于财富，也会失守于道，失守于德，失守于性命。所以，对金玉满堂的“守”，如果不能破，不能明白，最终的结果必然导致人财两空。自古以来人们都知道，积财就象积水，守财就象堵水。愈积的多，也就愈堵塞的多。水越积越多，堤岸也就越筑越高，最终还是会堤溃而崩，反而被水所困，被水所淹，这一天终究会到来的。对财宝这种满堂的聚、私欲的守，终而必是聚不成，也守不了。如果财富积聚到金玉满堂程度的时候，应该遵循散财积福的原则，散财是可以积福的。如果能将所积财宝施舍于社会，济困扶贫，利益众生，那就是舍财积福，这才是正道。

　　　可惜的是人类常常被阴我的私欲心所蒙蔽，不知道道德的贵重，不知道财富的过度累积而对心灵的负作用。金玉积到满堂，顽强去固守，就会对自己体内的道德场起到堵塞的作用。如果不知道道德的贵重，沉迷于身外之物的拥有，贪恋于金玉财宝的积累，心就被物象所迷，被闪闪发光、灿灿发亮的金玉满堂所惑，自觉或不自觉的堕落成为金钱的奴隶。在物欲横流的万象之中，视金钱为万能，而进行钻营，以拥有财富为成就而去豪夺，以积累为目的而去损人利己，不顾及财富流通于社会的根本规律，漠视道德为生命之本的法性，凌驾于自然法则之上，为一己之私而积，没有休止，无有穷期。这种状态，纵然能够达到金堆玉积而满堂，由于违犯了自然的根本规律，最终也只是暂时的富有，没有几个人能够终生持有，最终命尽身弃的时候，仍然还是孑然一身，空空如也。

　　　老子在这里用这一句话，是在警示世人重财不如重道，积财不如积德，守金不如守德。只有修养道德作财富的主人，而不是作财富的奴隶，以财来养一身的道德浩然正气，才能在利益众生和奉献社会中生活愉悦而切充实。这个观念是个颠扑不破的真理。但是现代社会，一种强大的浊流滚滚荡荡，使人们都沦为财富的奴隶，成了财富的奴仆，被财富金玉所驱策，被牵着鼻子，苟苟营营，完全丧失了人生真正的精神价值观。君不见许多人将铜钱都套在脖子上，将铜钱作为眼镜戴在自己的目前，以孔见和管见来认识自然和认识社会，使自己迷失在追逐财富的浊浪之中。这一现象可以说也是贪污腐败、抢劫偷窃等一切犯罪的根源所在。不明道德，不认识财富流通于社会“聚之必散”这个根本道理，而盲目去追求它的满堂，却不知财不能守，守难久。

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人欲贪心比天高

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　　　看一看社会现象中所呈现出来的拜金思想，成为金钱奴隶的现象，真是俯首皆是。金钱的铜臭已经腐蚀了人们的灵魂，人人都被金钱的魔力所迷惑，被这些万花筒般的魔相所腐蚀了灵魂，丧失了真良啊！良心都丧失了!这是一个非常可怕的现象。人类只有真正认识了道德，才能真正认识金玉、认识财富，才能正确地对待财富，通过正当的手段和必须的过程，去创造财富。而不是巧取豪夺，而不是尔虞我诈，去进行那种坑蒙拐骗的勾当。

　　　对于金钱观、财富观，如果不能调整到正确的状态，那么社会是很难得到安宁的。有的商人靠投机取巧创造财富，昧了良心而生产假米、假盐、假酱油，生产种种对人有害的假食品、假药品。人们被这个财富牵着鼻子走，一些不法商人、饲养者，使用大量的激素、抗生素来饲养牛、羊、猪、鸡、鸭、鱼，使动物的体内积聚大量的激素而快速的生长，这样对人体的毒害，对人类健康的损害，是无法估量的。只要吃了这些东西，人体内对这些毒素和抗生素都会大量的积聚，破坏人体的内系统，对人的健康损害极大。为什么会有这种现象呢？就是因为不明道德之理，盲目去追名逐利。这种逐利表现得甚嚣尘上，不仅在商界，而且在教育等许多部门，也都在追名逐利，舍弃了道德而进行追逐，互相的抄袭，把天良置之于一旁而不顾，通过自己所拥有的权势地位而营私舞弊，创造利润效益。

　　　看看许多行业和部门，人们的心灵已经被金钱腐蚀的千疮百孔，给我们社会的安定、人类的健康和整个民族的兴旺，都带来了莫大的隐患。是应该到了“攘臂而扔之”的时候了。要大声疾呼：读一读《道德经》的“金玉满堂，莫之能守”吧！这是自然规律。通过不正当的手段而巧取豪夺，而贪污，而摄取，所得到的财富，最终必然会被财富所累、所败丧，败丧的不仅仅是已取得的财物，更重要的是你的身、你的心、你的灵魂，都被出卖了，都被腐蚀了。在更高层次的意义上说，从此连获得人身的机遇也会丧失。看一看无论是用权，还是用钱，所争取到的财富，能够守得住吗?自古以来有几个贪官污吏能有好下场？没有，一个都没有！不仅是他本人没有好下场，就是他的子孙因受牵连也不会有好下场。

　　　所以我们在读这一段的时候，既要看到整个外在的现象，更重要的是在心里面要升华，升华自己对金钱财富的认识，不要做金钱的奴隶、财富的奴才，而要反其道而行之，成为它的主人。为而不执，行而不迷。财富只要能够安身养命也就足矣。你看现在的印第安人他们的那种淳朴啊，就信守祖先们的遗训，不向自然过多去摄取，他们就信奉这个。自然赐予我们的养命之物，只要够用也就可以了。在允许值许可下去运作，而不是永无止境的去巧取豪夺。

　　　我们本身的心意对于金玉满堂、对于财富的认识，如何调节到一种适合我们内环境的生理允许值？如何调节到符合心身所能够承受的承载力的范围之内？如何在达到或超过这个阈值的时候及时能散？这是我们在解读《道德经》这一段应该把握的关键。要始终把握住自己心灵的纯朴、纯洁，不要被金钱所腐蚀、所败丧；不要把一个很好的内环境，一个与道极容易亲近的内环境弄得铜臭熏天，败倒在金钱的脚下，成为它的奴隶。那必定是终生的悲哀！

　　　“金玉满堂，莫之能守”，对于圣人之治者而言，对于修证道德者而言，金玉这种贵重的财富，既有外财之意，更有内财之性。内财之性，对修证道德者而言要高度重视；对于外财之意，也同样要予以重视。刚才讲的是不要做外财的奴隶，那么我们对内财是做主人还是作奴隶呢？早期的修证道德实践者常常不明白自然因果规律，任凭阴我主理心身的事务，因而不能以正觉正念对待外财，与世俗人几无差别。有的人甚至贪心更甚几分，想运用道来促进自己发财，而不知道自己对财富的承受量只有三分而已。在三分的基础上他想争取十分，并且还想用道德的方法论来达到自己发财的目的，真是坐井观天！为什么会出现这种现象呢？为什么会表现得比世俗人还要倔强几分、痴迷几分呢？就是因为任凭阴我主理心身之事，没有建立起正觉正念来对待外财。这个贪心在碰得鼻青脸肿、头破血流以后，他才会慢慢的放下，也许才能看得淡些，但转身之后他又会对内财趋之若鹜。当然有的人是在执迷于外财的同时，也执迷于内财；内外兼取，持而盈之，揣而锐之。我们有的人错误的持揣“法财侣地”这四个字，错误的解读这四个字，深陷于法和财的积累而不觉醒，被阴我浊识牵着鼻子走，损德败性。在主观意识的范畴内难以觉悟。最常见的是以人心来揣度道，来揣度德，过高的估计自己的福德。主观意识一厢情愿地钻其营，积累资财，积累修证道德的实践方法，以为越多越好，却不知越多越迷，越积的多也就越执着，也就离道更为遥远了。

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涤除欲心刮垢尘

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??? 真诀只在几个字中。放下尘心真修空，也就容易真正的进入真境。可惜我们常常被阴我浊识牵着鼻子走，蒙蔽着双眼，在乱闯乱转，在法海中浮沉，难以觉醒，甚至最后沉到法海的迷雾之中而不能自拔。修证道德者中许多人常常因为不注重破除阴我之心的制约，容许它的存在，容许它主宰内环境，所以对‘金玉’的拥有，不知道满足。常常如醉如痴的执迷、持盈、揣锐，进行大量的积累。并且还引以为资本，囤积居奇。两眼只知外求，而不知身中自有金玉存在。我们每一个人身内都有大量的金玉，这是最宝贵的财富。这个金玉就是本性当中的善德，这种善德人人具备。这个善德就是修证道德的根本，只是因为被阴我浊识所屏蔽而难以显现，就像金玉被灰尘泥土埋藏在其中。我们铲除去掉尘垢以后，那么它也就很自然地显露出光华来，这才是真金玉。

　　　我们如果能将“我退位，吾登台”实现了，只取自己心身中的金玉，作为滋养性命的真元，那么一身正气必然也就充沛，心中自然也就清净，也就能够知止、知足而常乐。怎么会贪？怎么会妄？怎么会去虚耗资财呢？正是因为这个阴我的阻塞，才使我们难以认识到人人身中都有大量的金玉。我们只是每天都在用，都在耗它，而没有发现它的珍贵。我们在道的祥光、德的能量滋养下，在地气的化生之中，不断地在损耗内部的精华，消耗外部所赐的大量金玉，只是没有高度认识和重视它的积累转化而已。如果我们真的能够积修德行，聚修上善，身中之宝自然会用之不竭，也就没有守不住的忧患了。

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明堂金玉聚万宝

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　　　为什么要大家修众生心？虽然我们很多人暂时还没有进入到金玉满堂的状态，但是也要明白，一切的变化源自于道德能量的积累。道德的特性是来之于众生，还之于众生，没有什么是自己的。我们修证能量的整个转换过程，都是众生对我们内环境能量的赞助、支持和无私的帮助，没有什么是自己的。只有进入修证道德的状态，才能够感觉到众生的慈悲，要比我们这一颗拳头大小的心广阔宽大的多。我们的人心只知道一个小小的臭皮囊里面的利益，而罔顾了整个宇宙的大环境，众生的大环境，把自己固定在小小的一己之私的圈子里，始终不肯施舍。那样真的守得住么？守不住的！即始到了你的内环境变化成金玉满堂的状态，同样也是守不住的。应当运用众生心，运用道德的根本特性，来对待我们内环境所有的财富。这样才能够避免败道损德的现象产生，避免伤损性命。

　　　?“富贵而骄，自遗其咎”。这两句是在说：拥有丰富的财富、声名和地位，而不能上善若水，处下不争，相反却滋生骄傲自满的心里，不知道戒骄戒躁，就必然招致产生灾祸。自遗其咎就是导致、产生灾祸。怎么产生的？自己产生的，因为你产生了骄傲之心。我们做人，应该具有谦卑处下的美德，才能永远立于不败之地，免招怨尤和无妄的灾祸之患。富有的时候，更应当谦下平易；身处高贵时，应当处下、怜贱、济贫。如果以贵而骄人，持富而奢侈，就必然损福败德，招灾惹祸。不以富贵生骄心而欺贫，不以位高而以势凌弱；为人处事平等温和，善待一切众生百姓。如果做到了这些，那么人们也就必然以谦和之心回报和相待，人己无争，物我皆合，也就不会自遗其咎。

　　　这个“富贵而骄”，关键是这个骄字在作怪，骄源于那里？源于阴我私心。因为有其私，而遗其祸。我们人的本性本因之中，自然的携带有富与贵，富与贵只是因为人的道纪的本因不同，有大小差别而已。为而不执，行而不迷，富与贵自然也就会出现和拥有。如果拥有而不能正确对待，富贵而骄，得意忘形，被阴我浊识所败丧，这可以说是古往今来人们兴衰成败的根本原因。其实这个富与贵，这个富贵而骄，不是指的大富大贵，当然也包括大富大贵。有的人小富小贵他也骄啊！他比上不足，比下有余，所以他就对下骄贵于人，对上又表现得奴颜卑膝。所以不要把它单纯看成是大富大贵。这一现象在修证道德者身上，在我们的身边，在社会当中，因富贵而骄人的还见得少吗？其实是比比皆是。人们对外在的富贵表现出一种骄傲的心理，骄奢的状态，结果都是“自遗其咎”。。

那么对内在的富与贵呢？很多人不认识人人身中都有真富真贵；这个真富真贵就是精气神三宝。但人们对这个富贵日用而不知，轻视而加以败之耗之。如果都能珍而贵自身中的这个真富真贵，保而全之，那么天地即可以归于一身。当金玉满堂之时，造化自然也就会用之不勤。健康可以常保，寿命可以延长，生死可以得到解脱，这个才是真富贵、大富贵！如果贪恋于身外的假富贵，耗精败气散神，以至于百病丛生于内，大限一至，即使有万贯家财，显赫的名声地位，又怎么能够实现无咎呢？

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不留点尘污心田

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　　　修证道德者成功以后，同样也要防微杜渐，止欲生悔，要警惕和防止人心欲念的尘渣泛起，要杜绝萌生骄傲尘浊之心，要真正地去实践：“唯向众生舍富贵，不留点尘污心田”。这样才可能不会自取其咎。

　　　那么话说回来，这个富贵而骄真的有吗？真有，在我身边就发生过。修证道德者拥有富贵，而去骄于人，骄于世，骄于社会，结果弄得身败名裂，原因都在阴我私心！所以读这一段的时候，对于金玉，对于富贵，不要仅仅按照外财、外富、外贵而考虑问题。一说起来，这些我都看淡了、看穿了；明白了自然因果，不会迷，也不会执，只是想买个彩票碰碰运气而已，何必小题大作？真的吗？有时候碰运气，虽然设计得很好，但里面符合自然真理吗？符合自己本身所拥有的福德吗？符合你本身所携带的能量吗？我们同学中就曾经有过，信人哄，信人骗，什么这个地方埋有大量的财宝呀！民国年间遗留下来的证卷啦！……等等，对这些趋之若鹜，都想去试一试，碰碰运气，只要弄到了，我将奉献给事业，奉献给社会，所以让我碰碰这个运气吧！果真如此么？你说的这话里面有多少成分是被阴我心牵动了，是掺杂了欲念和欲望的？那种怀侥幸、揣着一种机巧之心的成分含量有多少？社会上的骗子不都是运用这些人的欲心。每一个人都有欲望之心，都有一种侥幸的心理，都有一种企盼财富，能够自天而降财宝的现象，因而而揣之而锐之，那些骗子不都是在利用我们的一点欲望、一点贪心吗？一点包藏的非常巧妙的阴我吗？他们就是运用酒色财气当中的财这个永远可以打败世间任何人的武器，施以巧妙的手段，来诱使我们身陷其中。

　　　再看一看“莫之能守，自遗其咎”。该是清醒的时候了，不要过度去追求它。为而不执，行而不迷，知足长乐，不要作非分之想！永远要处在中和的状态，这才是能够转化金玉，能够保住富贵的根本。回向众生舍富贵，不留点尘污心田。这才是一个道德修养者应该做到的。

　　　不要揣了，也不要锐了。应当自然一点，应当对自己本身内环境所能承载的能力，有一个清醒的观察，控制住自己的阴我之心，不要超出生理的允许值，而给自己带来祸患。对于我们实践者来说，功成之后，这个富贵的确是很容易，但也要防且“自遗其咎”。。从历史上，从现实当中，这种自遗其咎也是比比皆是，虽有成功，但并没有最后大成。翻开历史故事也能够看到这个揣锐、持盈带来的祸害，在各行各业都广泛存在着，无论是政界还是医学界，还是社会中的所有行业，凡是不能正确对待它，而在财富与富贵上持盈揣锐的，最后招致祸害的事例比比皆是。

　　　在修证者的内环境之中，对‘财富’持盈与揣锐，执著于某种追求，也会带来极大的祸害。三国演义里举过这方面的例子。医学上的华佗也是这个例子之一，他是在医学方面中显露太多，最后被曹操所杀。其中有个姓左的（三国演义里面），他的方法超群，因为他到了很高的境界，当时的权者对他无可奈何。但是从那个过程所表现出来的现象给我们的警示，同样是富贵而骄，自遗其咎；揣而锐之，不可长保。所以我们无论对外财还是对内财，对外富还是对内富，对外贵还是对内贵，对于道德实践者而言，一定要牢牢记住老子在这里所阐释的这些自然真常的道理，殁身不殆，牢牢地记住它、遵守它，用它去规范自己的人心，再造自己的阴我之心。将这个正觉正念牢立在心田，要跳出物外，不要被世俗的东西，道的化生物所迷惑，不可着于外相。在将道运用于世俗中的时候，要更好地把握中和，恰到好处，不可以显露，不可以自贡而高，尽量要处隐。

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功成名遂激流退

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　　　第三段：“功成名遂身退，天之道”。对于这一段，我们首先应该解读好什么是天之道？把天之道弄通了，那么“功成名遂身退”也就容易把握好，能理解并且能去自觉执行。“天之道”是什么？老子在第七十七章作了说明：“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足，以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤。”这是第七十七章的，我们拉到这边来，是为了让大家提前了解这个天之道。

所谓“天之道”就是无情的自然规律。对于第七十七章中所讲这个规律的重要特点之一，就是“损有余而补不足”。天之道对世间的万物一视同仁，万物既是刍狗，也是万物之一，毫无例外。我们观之于天地自然，四季有消长，春夏秋冬。所有的万物，物盛则衰，花红则凋。我们虽然看到了气势磅礴的日月星在天空中运转，但是日月有盈亏，太阳到了如日中天的时候，它必定就会西移，东起西落，白天出来，晚上消失。月亮也同样是月满则亏。天地赞育万物而功成，实行完它的运程规律以后，它的名遂了，天地也就退藏于密。天地的功德之行人不可见，天地也就是以这种方式，储存它本身的阳和之德——为而不恃。正如老子所讲的：“人之道则不然”。人由于有了欲心私心，常常是损不足以奉有余，欺弱怕强，这都是人性的特点。见到有余的他就乖乖的，相反他却欺凌那些弱小的，对弱小者进行盘剥，来奉自己这个永远无法满足的欲。这自然和天之道是不同的，我们对天之道的这个特性一定要弄明白。

　　　再看植物生物链当中，如花果树木，都是默默无言的遵循天之道，一岁一枯荣啊！它的生长盛衰，都是默默无言地遵循天之道，完成了它的生命进程以后，就会悄然离开，不留痕迹，这是植物生物链的天之道；它把自己承受天地道德长养所产生的能量，甚至它的身体生命，都全部奉献给了众生，完成它们的生命进程以后，也就悄然离去。在动物生物链中，各类物种的动物，生生不已，不断新陈代谢，完成自已的生命过程以后，同样也就自然地退出了生命的行列，从不揣锐。是不是这个道理。

　　　再看一看非洲的天然动物园的动物，生物链里的小生物链之间，它们之间的相互依存关系，都是遵循着天道规律。国外的一个生物科学家研究发现，狼从不会因为争夺食物而相互的残杀。它们都知道恪守天之道。

　　　只有人类的心里面永远也难以盈满，不仅难以盈满，而且不相信自然，不遵从自然。只单独以浊见浊识来观察天地自然，功成名遂不退难退，贪欲永远也没有办法满足。因为人类毁坏植物的生物链，填己欲之私，从而导致了旱灾洪涝之患。人类也消灭动物生物链，而导致了人口暴涨，品质下降，疾病频生。人类这种不信自然无以明的昏眛，已经发展到了登峰造极的地步。如果不以道德教化加以扭转，无限制的放任这种离道失德，终将会招致自然的严惩！并非天弃人，实乃人自弃，是不明天之道的自暴自弃。这种现象，这种危机，难道真的不存在吗？存在！真实的存在！你看看动物生物链，其中的许多物种都已经变得稀罕了，越来越少，地球这个空间只能存在人了。这些生物链都消失了以后，也就是只有人在世上称王称霸的时候。植物也毁的差不多了，到那个时候人就该站立在沙漠上说：“我是世界上最伟大的了”。当然，自然界不会允许地球上最后一个人站在沙漠中这样向天地呼唤的！天之道一定会在这之前就会告诫提醒人类，不断的警醒人类，要遵循天之道，不要自弃！不要自暴自弃！

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天道至公损有余

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天之道就是自然法则，人类只有遵从于它，才能吉昌而存。“功成名遂”之日，也就是自然天道中的太阳“如日中天”之刻，这里我们只能用“刻”字来表示。功成名遂的时候，也就象太阳的如日中天，也就是正午的那一刻，但是这一刻能不能保持得住？正因为保持不住，所以日中则移。这个“移”也就是功成名遂者全身而退之时。自然的法则就是盛极必衰，有一种能量在“损有余而补不足”，你要想坚持住再久一点，再过过瘾，做不到！因为这是违反了自然法则，违反了天之道，刚极易损，乐极则悲，盛极必衰。阴阳转换的自然法则不可违背，成功之下不可久处，也没有办法久处，那只是人的一厢情愿。人的作为功成而事毕，这个名呀利呀，也就随之而遂同来了，成功了的时候也就应当及时身退，而避其功与名。如果持而盈之、揣而锐之于这一功名，强忍不退，咬紧牙关顶着，或者昏昏然的，乐呵呵的躺在其中，而不清醒，功成名遂还迷了，就必然会招来祸患，这是天道规律的必然。道德修养者必须遵循自然法则，铭记功成名遂虽然是件好事，但是其中却包含着祸害的因素—“福兮祸所依”。如果大功既成，应当善终其功。如果事与名遂，应当善全其名，只有及时身退，才能确保善始、善全、善终。

　　　身退中的“退”，我们要注意这个退，是从功名沉睡状态回归于执中、不盈、不持，不持盈、不揣锐。盈者当戒之于满盈，就是说已经盈了满了，这时候一定要及时退，防止它漫出来。锐者当守成于不用，太锋利就要小心的运用，否则必损。金玉就应当戒之于贪想，富贵当戒之于骄奢。功成名遂者如果能够及时的身退于功名富贵之外，心不挂碍于功名利禄场，将心身复归于无为的道境之中，这就是一种观天之道、执天之理、行天之道、合于天道。就看我们这颗心能不能以正觉正念明白天之道、观天知道，执天之理，行天之道。自觉地去身退，自觉地去避免持盈和揣锐，复归于中，复归于无为，复归于虚。

　　　对于修证道德者而言，要高度重视这个身退，就像前面所讲过的“后其身而身先”。这个身退与这句话具有异曲同工之妙。如何把握运用好这个身退呢？功成名遂还并不是道德实践的全部。我们只有把握住了不持盈、不揣锐，明白了金玉满堂不能守，明白了富贵而骄会起祸患，这样对于我们内环境整个天下的财富才能善加运用，使它更全面的再造我们的心身，使它更深层次地转化，向全系统、大系统、整体系统性地进行转换，转换到无为的深层次，变化的深层次。所以在解读“功成名遂身退天之道”的时候，要将前九章的内容很好地结合在一起。从现在起就建立这种理念，这种观念，这种认识论，这种方法论，这对我们进入明明白白修证道德，减少错误，减少歧途，减少步入错误走入死胡同，无疑都是极为有益有利的。

　　　修证道德者和修证道德的成就者，都应当效法天之道。大隐于世，藏而不露，随时俯仰，于民不异不同。如此身退当然就可以常保其身。这个不异不同，就是说跟老百姓没有什么不同，但是又存在着内在的差异；差异就在“无”之中，在“虚”之中，在“中和”之中。如果不注意这个身退，必然会产生一种目前普遍存在的现象：修德反而招来诽谤，道高反而毁誉难息。看看是不是这样呢？修证道德者中很多人为什么把自己搞成了孤家寡人，在家里都站不住脚，跟老婆吵，跟父母吵。以我为中心，把别人，把孝道，把慈忍，把友爱，都置之于脑后，这哪里是在修证道德者？这真是擀面杖吹火——一窍不通，是在离道，是在失德。连做人的基本标准、基本要求都没达到，怎么能算是在实践《道德经》呢？你把自己放在孤峰顶上，放在浪尖上跌荡，这都是不知道“身退”之妙么！为什么就不能做到与民“不异不同”呢？修证道德者与民没有什么差异，只是内在的不同而已。为什么要去招摇过市，总是批评别人：这没有道，那没有德；你应该这样做，你应该那样做；指手划脚，论三道四。好像自己非常合道、非常合德一样。这样你怎能不招诽谤？肯定会招诽惹非。家人不理解，同事都不理解，亲朋都不理解，修德反而招谤，岂不可笑？是德错了吗？是修道德错了么？不是！而是因为我们不明“天之道”，不知道“身退”在任何状态下都是上善，必须要遵从的。因为我们只是把学到的道德理论知识和方法挂在嘴巴上，没有落实在心里，没有清退心中阴我上，所以就会处处表现得与众人不同，与众生有一道深厚的鸿沟，难以跨越，自己孤立了自己，自己封闭了自己，当然就会招来诽谤。

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慢藏诲盗饰诱滛

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　　　道高反而毁誉来。是不是这样？你有了一点本事而不知退，去揣而持盈，怎么能不遭到毁誉呢？不用这个方法毁你的誉，就会用那个方法毁你的誉，终究要把你踩在泥巴里，直至让你不得翻身。《易经》中讲的：“慢藏诲盗，冶容诲淫”八个字，也是讲的“身退”之意。慢藏诲盗就是指的积聚财富而又傲骄于人者，必然自招盗贼之祸；刻意打扮粉饰容貌的人，必然自招淫名之患！持盈、揣锐、自骄，其实都是一种咎由自取。作为我们道德实践者，应当以“功成名遂身退”为安身立命的六字真言，处中和之地，不失于偏，就不会自败其道，就没有这个祸患。

　　　“慢藏诲盗”就是指过多的积蓄财富，并且表现出傲慢骄狂，那当然就会招来盗贼。人家不抢你不偷你的，那不是傻子么？他干的就是哪一行，而你又喜欢露富，又骄傲慢人，损了自己的内部道场。因为人人体内都有一个道德场，只是能量的大小差异而已，只是被人心所屏蔽的密度、松紧度有区别而已。当然这种差异有时可以说是天壤之别。你看看“冶容诲淫”是不是这样？你看现在有的人打扮得妖里妖气，描眉画眼，涂脂抹粉，穿着三点式的，招摇过市，这是不是诲淫？许多人不知道这个道理，刻意打扮自己，而且还有意去招摇过市，很多小丫头不都是因此而把性命都丢掉了。为什么要卖弄于人前，将性命置之于不顾？这都是不明“天之道”的原因！

　　　太上从第三章到第八章所说的所有内容，都是我们道德实践者入世而修的不死良药！在第九章又点示我们要功成名就以后隐身而退，这才是难能可贵的。其中也包括了功未成、名未遂者的正确把握自身。总体上都是劝我们功成不要居，急流而勇退，不这样做就不能保持保全自己的德和功。我们翻开历史看看，一代代修道成真的先辈们，他们的确对外财、外富看得都很淡薄，给当帝王也不为，当三朝皇帝、九世状元也不换，都不愿意放弃对道德的实践修持；都是唯恐富贵而拖累人，所以有成就者都是隐居深藏，有的甚至被君王三请五接，也都是一再掂量是否出山，入世相助。既使相助，也不会涉足太深，都会及时抽身而退。陈抟当年不就是这样么？这样的事例在历史上并不少见，这给我们后人作出了楷模，也给我们以良好的教育。

　　　在历史上都有过一些例子，真正能把握这个中玄、中和的人，像尧舜不都是这样么？尧当年不以天下为贵，很轻松的、没有任何挂碍的传位于舜；舜同样也不以君临天下为尊贵，让贤于禹。这种三让在后来的历史上绝迹了，没有再重演过。想想古代的这些圣人，不以天下为贵，连拥有天下都这么淡然视之，那世间还有什么可值得留恋和珍贵的呢？为什么要把这些石头拉着抱起来，累自己的心呢？可惜的是随着离道失德现象的越演越深，人们认虚幻名位为贵，不以内在的真金玉为贵。常常也听到人们在说“知足长乐”，但实际上人们将这四个字当成了一种自我安慰，一种自我开脱，而在他心底深处对“不足”的追求，却是非常执著的。只是因为没办法达到，他才在那里唠唠叨叨地说“知足长乐”，用它自我安慰一番。

　　　要真正达到知足常乐，必须要行天之道 ，奉行天之道，明白这个道理，才可能言发由衷、言发由心地去实行知足长乐，进而达到功成身退。否则一旦持盈揣锐，将会与历史上众多的失败者一样，招致身败名裂。这是真理使然。

　　　自古以来的治世良臣，功成名就，名声已遂，但是贪图世俗的享乐，而不知道隐退的事例，可以说屢见不鲜。就像倡导法治的商鞅，他就是不知身退。他把当时的法律造的那么严酷，而不知以道德教化民众，结果怎么样，自己反而遭受车裂之刑；可悲的是：这种车裂之刑却是他自己制定的五马分尸。还有那个吕不韦：吕不韦的经典学说主张“务农是一本百利，经商是一本万利，从政是一本万万利”。这是他的名言。他由一个商人发展到从政，通过对一个王君的财富投资，智力的投机，最后做到了秦国的宰相。但他不知“功成名遂身退”，结果如何呢？也是悲哀。还有秦国的丞相李斯也是如此。他生前就有吕不韦的例子。他曾是吕不韦的幕僚，当他功名富贵集于一身的时候，权大势尊不可一世，最后他和吕不韦一样成了阶下囚。他在临刑之前对他儿子说：“啊，现在我想当一个老百姓，牵着一条狗，陪着自己的孩子到外面去抓野兔也不可能了！”他发出了这样的感叹。可惜这种感叹来之晚矣，悔之迟矣！从那么高的位置上，一人之下，万人之上，呼风唤雨，就是不知道退，恋呀、保呀、持呀、守呀，守到最后怎么样？本来在他前面吕不韦的例子那么近，不过短短几十年。到他自己身上，他就是做不到，直到临终前才后悔。所以说一般不修证道德的人，在没有亲身尝到身败名裂的惨痛时，是很难理解功成名遂身退的道理的。在后世当中，象越之文仲，汉之韩信，不都是这样么？这样的例子太多，只是有大有小，有轻有重，随处都可以表现。

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唯向众生舍富贵

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　　　我们回顾这些例子，看这些现象。不是只感叹古人，现代还不多吗？一样的多！难道只有这些大人物、伟人物才有这种后悔吗？其实每个百姓，每个道德修真实践者都是一样，只是其中的分量有差别。所以一定要落实到自己的内环境，落实到我们的阴我之心上认识它。这个阴我之心，才是人人都不能“功成名遂身退”的祸根，它才是我们流浪生死的根本所在。这个人心障碍着我们明白天之道，障碍着我们明白自然规律。这个自然规律它是无情的“损有余而补不足”。它在盛极之时一定会开始走向衰落，应该及时把握住这一刻，而不要让它盈，不要让它锐，这才是在真的修证道德。还是要回到理论上来认识它，这样才能把握好自己，持锐了没有？持盈了没有？揣锐了没有？我们对自己的阴我心把握住了没有？用正觉正念转换它到了什么程度和状态？达到了可控性没有？后天世俗中的所有一切，可以说都是损我们内部这个道德能量场的毒药啊！

　　　我们一定要把里面这个心君问题解决好，置换好我们内环境的心，心如果不转换到阳性上，牢牢确立起正觉、正见、正识，那么始终就会被阴我牵着鼻子走，更谈不上在心里面去求那个真我。这个阴阳，这一对阴阳矛盾如果解决不好，不能达到阳性充满这一个圆圈，怎么谈得到转换下一个太极呢？馒头要一个个的吃。我们现代的社会世俗中，已经离道失德太久，连信德都差的太远了，更何况其它的了。当五德不全的时候，这个正觉正念常常是左摇右摆，就像墙头上的一棵草一样，在随风而荡。我们虽然在学习《道德经》，但把握不好很可能就成为山中的竹笋了——嘴尖皮厚腹中空；不是心空，而是表现出嘴巴非常锋利，对人刻薄无比。也表现在多言善辞，开口就是道德，闭口就是伦理，只强调别人，从不说自己。那么这个皮确实表现得很厚——厚颜无耻。把自己包裹住，把阴我用这个厚厚的皮包藏起来，而腹中空虚沒真东西，而不是虚其心实其腹。山里面的竹笋不都是这样，很好看，从土表层面几天功夫就长出来了，学好的不容易，学坏的很快。如果仿效竹笋这种特点，那我们的道德修养实践就很危险。就会停留在表面，被这个尖、这个厚障住了，难以明白。

所以我们讨论《道德经》、讨论历史、讨论社会，讨论家庭，一定要落实到自己心里面，一定要“虚其心，实其腹”地进行内环境真实不虚的求证。越求证内部，越分析阴我，就会越来越汗流浃背，就会感到阴我的可怕！就会感觉到阳性转换的紧迫性、必然性。只有把这个根本环节抓住了，在我们的心中建立起正觉，在大脑皮层开辟出正觉的原野，连通大脑质层，建立起正觉正念灵悟的通道，才能将《道德经》真实不虚地实践于我们的内天下、内天地，再造自已的心身，使心身都能真实不虚的符合自然真常之道。

应当深刻地去解读好这一章的每一个字，把她印证到我们的身中、心中，那么我们将会一生都受益无穷。如果能将这九章都完整地掌握和吸收到我们的体内，那我们就能够即世成真。当然方法论还有待于我们去艰苦实践。但在理论上首先要破这个迷，在心里建立起真正的真我殿堂，如果真我能为君的话，所有的方法论，也就成为至简至易，一切变化也就显得自然而迅速。希望每位同学都能通过《道德经》的学习，真实地落实到内环境当中。认识阴我，正确对待阴我，解析阴我，恭敬这个阴我，请出这个阴我。把自己的唐三藏牢牢地确立起来，把自己内天下的君王，真正的大德君王，似尧如舜那样的君王在心中登位，圣人登临我们内天下的君位。以圣人之心来置换我们的阴我之心，将人心的位置让出来，让圣人之心君临于内天下。这也就是我们能够实现比较快速地与道合真的关键途径。离开这个根本，我们还会蹉跎岁月，还可能走进盘丝洞，走进迷魂阵，还会迷失方向。只有把握住了这个根本，我们才能顺利完成整部《道德经》在体内的实践。

《德道经》德篇第一章续讲论五德之礼

（上）

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　　《德道经》是万经之王，其中所蕴涵的内容博大精深。是我们整个人类的宝贵文化财产，由于她瑰集了人类祖先的思想精华，使我们百读不厌，百解不烦。随着内容的深入展开，越显得奥妙无穷。今天把《德道经》第一章——论德延续下来讲一讲，讲解的题目是“论五德之礼”。

　　论德章，是整个《德道经》的开篇。我们都知道，在古代，在汉代以前，特别是七国争雄那个时代，我们现代所称之为《老子》或者《道德经》的书，原著的篇序是“德篇”在前而“道篇”在后。这种排序才是老子著作的原貌，这一点非常的重要！当我们认真的研究，解读《道德经》的时候，会很自然地发现，《德道经》和《道德经》的编序有非常大的差异，《德道经》是“德篇”在前，所产生的作用力就显得更大一些。我们的老祖宗太上撰写此书，是要引导人们回归淳德的状态。通过修养德性返归道境。所以，原著是“德篇”在前，“道篇”在后这样的顺序排列。通过解读《道德经》，实践《道德经》，我们不难发现，德篇第一章揭示了整个人类社会历史发展的基本规律，提示了当人们的心灵离道失德后将会产生的一系列变化规律。我们只要将德篇第一章反复地咀嚼和展开，进行实践参悟就能领悟到。

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一、《德道经》“论德章”是人类品质变化的预言，是社会历史发展的预言：

?? 论德章是《德道经》的开篇首章，其中的内容是：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为也；下德为之，而有以为也。上仁为之，而无以为也；上义为之，而有以为也。上礼为之，而莫之应也，则攘臂而乃之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。前失者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚，而不居其泊，居其实，而不居其华。故去皮取此。” 这一章非常科学地预言了我们整个中华民族社会发展的历史规律，深刻地揭示了人类逐步离道失德的历史，同时指出了解决的根本办法。

　　解决的主要办法就是：要重视上德这个厚，重其厚而止其泊；去其华而居其实。以此方法来终止人们心灵道德的下滑，扭转人类社会道德的滑坡。这一章还非常严谨地揭示了：无论我们体内心灵道德的败坏，还是社会道德的滑坡，它们都具有一个信风球，即有一个标识或称为有一个晴雨表，它就是礼德。因为其他四种德性的表现形式，大多都是在身心中体现于内的；而唯有这个礼德可以载显其它四德而体现于外，心者君主之官焉。礼，它是道之华，是表，是浅。人们的礼德状态，是通过眼耳鼻舌身表现于生活的行为之中，通过自身都可以感觉到，捕捉到。所以，老子在这里一层层地，逻辑非常严谨地剖析了人们的心灵，剖析每个人心灵内在道德下滑和变化的规律。预言了整个社会离道失德的变化，而且非常精辟地揭示了如何去发现我们道德的滑坡，道德的沦丧。让人们都关注自己心中这个礼德的现状，关注心身礼德的起落变化状态。礼德在五德系统中，居于中间位置，把握了它，才能实现道德修养实践的体中、用中、守中、悟中。掌握了修持礼德，也就牵住了修持上德的牛鼻子。

　　首先，我们要整体地温习一下这几章的内涵，然后再一层层地解析下来，将今天讲的内容与既往所讲的内容融会贯通。整体地来解读这个《德道经》的“德章第一”。我们要知道这一章是老子对人类社会发展客观规律的发现！是以道德大系统论来阐发的科学预言，这是一种大智慧的预言。特别是发展到现在，我们结合整个五千年的历史来纵览一下，不得不赞叹老子的智慧，敬佩我们的祖先早在两千五百年以前，就能够预见社会历史发展的必然规律。看到整个人类心灵离道失德的变化，看到整个社会的发展变化；而发出警示、警告，提醒人们如何地去复归于德，重返于道。

　　由于祖先们通过对自身道德修养的实践，破了太极图当中太极弦的阴阳双重障碍，复归到了○的先天状态。所以能纵览阴阳，把握造化的脉络。老子站在超越时间和空间限制的高度上，全息性的把握过去、现在和未来的发展势态，纵览阴阳，洞穿本质，全面揭示了自然和人类社会的本质和客观规律，预言了历史的演绎变化；告诉人们：自然和人类生灭变化的本质，就是道德的生灭变化；人类生存发展和灭失消亡的根本，就在于德性的存留与散失；人类离道失德和返德归道的进程，就是社会退化和进化的必然历史过程。世界上的任何学说和思想都无法超越老子的这一精辟论断！任何应世的学说与思想，最终必然归结于老子的德道自然观之中！而且，任何应世的学说和思想，都必须遵从德道自然观的本质，才可能具有生命力而长久地作用于世间。否则，在历史的长河中，只会像水面的泡沫浮渣一样转瞬即逝。

??? 老子在《德道经》开篇第一章，就以宏大无比的气魄，俯察世界的现状与未来，预言苍桑变机。“德章第一”所阐发的精神，所揭示的人类离道失德的变化过程和扭转方法，已经被几千年的社会历史进程所无情地验证。纵观历史，我们东方治世的演化特点，经历了道治社会时期，德治社会时期，仁治社会时期，人治（智治）加刑治社会时期；近期又处于法治在前的“法治加人治（智治）”的逆向变化时期。这种将“人治为主法治为辅”治世的历史转化为“法治为主人治为辅”的变化，是扭转社会离道失德，仁德丧失，义德低迷，礼德防线接近崩溃局面的必然转化。这个转化期，是极其重要的历史时期，也是德道复兴的重要契机。如果在转化中把握住民族礼德的复兴，救心为本，治心为上，则义德易复。“反也者，道之动也”，必然会在以法治为社会基础的良性循环上，重新实现民族和国家的仁治复归，德治复兴，重返道治，世界大同！

??? 我们解读了《德道经》的德篇以后，不难看出人类离道失德与复归德道这个过程是自然规律的必然。因为，整个宇宙大变化规律就像我们的银河系绕着宇宙的核心做圆周运动一样，像我们这一层天绕着北极星做圆周运动一样；也就像我们这个地球绕着太阳作圆周运动一样；这个轨迹，这个规律是任何人也没办法逃避的！她就是道的一种运动的趋势。“曲则金”、“孔德之容”，都是告诉我们事物的变化是全息的圆周率运动轨迹。这个客观规律我们要遵守。无论我们体内的这个变化还是社会的变化，都必然还是要逐步地恢复到仁心，仁慈，仁爱；恢复到德治复兴、道治重返这样一种规律当中去，从而复归于道德。老子在这里揭示的以及在整部《道德经》所预示的、展示的，就是一个道德的基本运行规律，我们要把握住它。

　　东方社会历史的进程，治世的演变过程，镌刻着明显的社会逐步离道失德的演变过程。道德文化和精神，始终都是民族的灵魂和立国之本，这是中华民族的重要特征。东方和西方治世的差异性，与各民族文化对道德认识的深度和广度的不同密切相关；与各民族社会历史的变迁的特点息息相关。东方民族崇尚圣人之治和明君贤臣的仁德之治：即使在漫长的、甚至是苦难的“人治（智治）加刑治”的历史时期中，人治玩弄法律于股掌之间，整个民族也能够“逆来顺受”的表现出极大的宽容和忍耐。

　　东方治世这一特点的形成和延续时间漫长的原因之一是：在历史上，人文初始具备道和德的圣人逐步地退隐山林和隐于社会之中，道德精神由人君的“智治”逐步取代，而人君假扮“圣人”冒膺“天命”，从而形成了以“人治为主而刑治为辅”的漫长的历史时期。那么东方社会的道德要复兴，必然要经历一个由“人治为主导，法治为应用”转化为“以道德复兴为根本，法治为主导人治为辅助”的社会发展时期。这种以德治和法治为基础，加以人治为辅助的治世方略，是实现复归“礼义仁”三德治世的前提；只有经历这个转换阶段，才能实现和复归于真正的德治时代。

西方各民族崇尚刑治（法治）制约基础上的人治（智治），在法律基石上展开民主性的人治，他们较早地渡过了“以人治为主导刑治为辅助”的历史时期。这种较早的转变与他们的历史以及人文文化具有千丝万缕的联系。希腊神话中有这样一个故事，是说在古代，人与神是共同治世的，神给人以帮助和指导；后来因为人的“盗火欺神”，众神弃人而去，远离人类，人类从此只能自己管理自己。这个故事中的“神”，类似于古代东方的道者真人和先知大智慧者。西方“神”的这种突然离开，与中国古代“神”的逐渐隐退截然不同。不论是“黄帝问道于广成子”还是“老子西出涵谷关”的故事，其中所展示的是：中国的“神”都是用渐离的方式，并且在离去之前，将回归道和德的理论和方法流传于世，从而构成了中华道德文化的灵魂。西方虽然比我们较早地摆脱了“以人治为主导，刑治为法用”的时期。但是，由于他们缺乏系统的道德理论和方法，德治在“法治为主导人治为辅助”的治世格局中长期缺失，因此人们的心灵长期没有道德的规范和净化，相反私心欲望却日益膨胀，利己个性漫无德规地彰显。所以，西方各国近百年以来，虽然在物质文明上曾经飞速发展，但是却始终难以开创真正的盛世时代。相反，社会弊端日益增多，犯罪率居高不下，战火彼伏此起，社会问题积重难返，人们心理的疾病日益复杂。

　　当前，西方各国的有识之士正在谋求社会的新出路，他们在法治基础上的人治这一模式的死胡同中寻求新的出路。我们呢，从改革开放以来，国家的领导，特别是胡锦涛主席上来以后，特别地强调要“以人为本，以法治国，以德治国”，加强党的执政能力。显然这也是充分地去体现——这个法治在前，人治在后。目前只有充分地确定法律的地位，完成由人治为主导向法律为主导的转换，以制约人心私欲的膨胀和权力欲的增长，我们的国家才能够稳定，才能够更好地发展，民族才有一定的希望。这也是借鉴西方世界的这种治理社会的模式，但是西方治世这种模式是不是灵丹妙药，一劳永逸地呢？

　　老子在《德道经》这一章中的论述，同样剖析了西方“以法治为主导人治为辅助”的治世方法，其实所谓“西方民主”治世存在的弊病以及西方社会发展的经验，已经充分验证了《德道经》所揭示的真理，即：缺乏以德治为根蒂的治世方法论，最终必然是“乱之首也”，是不能长久的！

　　我们的民族具有深厚的道德文化底蕴，当我们向往“西方民主”之时，千万要清醒地观察到“西方民主”的弊病！不要盲从，不要数典忘祖，不要抛弃了我们中华民族本身所拥有的道德人文文化！少数人认为“外国的月亮比中国圆”，主张全盘“西化”。如果抛弃民族道德人文精神而这样“全盘西化”，将会是非常危险的尝试！西方现今的痼疾，必然成为我们明日的癌症！只有以德治为主，与法治结合，以人治为辅，完成变革和转换，才能真正实现中华民族的复兴，建立真正的太平盛世，傲立于世界民族之林！

　　我们东方文化和西方文化是截然不同的，一些客观规律存在着霄壤之别。不要把东方的哲学、东方的文化与西方的哲学和文化混为一谈！我们东方的文化，五千年的优秀历史，在漫漫的历史长河当中，给我们留下了非常壮观的画卷。无论从显态还是从隐态而言，给我们的启迪都非常的深刻。可以说，我们东方文化是一个慧观的内容为主体，智观的内容为辅助的慧智性的文化系统；是理炁科学和理形科学紧密结合的一种文化；是灵感思维、灵悟思维与智识思维相结合的一个文化系统。完全不是西方的以逻辑思维、逻辑推理加反复实验的这样一种智识思维为主体的文化系统。

现在很多人想推翻、否定、摧毁中华传统文化，甚至毁灭中华道德传统文化，真是数典忘祖！实际上就是因为他们只是读了洋书，没有认真地去读读中国祖先们的书。他们的心已经变成了白种人的心，对自己祖先的东西完全不理解，才那么地崇洋媚外！我们研究《德道经》，学习《德道经》，就是要寻根问祖，了解一下祖先们在说什么，给我们承传的是什么样的东西。这些年我在国外就真实地了解到，西方世界的有识之士对我们的《道德经》顶礼膜拜，非常地崇拜！他们虽然有语言障碍，但他们非常想了解《德道经》的深刻内涵，他们从不同版本的翻译当中，来吸取《德道经》的无穷的能量，从而印证到他们的政治、经济、哲学、文化、医学各个领域。实际上西方人的确从我们的传统文化，古代的这些博大精深的文化当中，吸取了大量的营养。相反，我们自己却在外蒙古入主中华，统治我们中华以后，就开始逐步抛弃祖先们的精华。我们现在的人更是盲目地去追求西方的文化，而不认识我们祖先的这些瑰宝。真是一个莫大的遗憾，也是一个极大的讽刺！

实际上谈起文化，我们中华的这个文化呢，应该是准确地命名为“中华道德传统文化”。这个道德传统文化里面既包含了道，也包含了儒，后来还注入了释学，它们的本质都并非宗教。《德道经》的诞生远远超出世界各国宗教形成的历史时期。在我国历史上，是这个道德传统文化构成了我们民族的灵魂，是这个道德传统文化组成了我们泱泱大国的精神支柱！她是华人——尤其是我们这个东方人种获取精神营养的根本。一个民族如果离开了自己的民族精神，那也就丧失了灵魂！就像我们的心一样，如果我们的心丢失了正见正觉，没有五德的制约，没有道德的规范，那就跟禽兽无异。所以无论从心身内部去观察，还是从社会或历史去观察，这个道德文化精神，我们要牢牢地把握住。

　　整个道德文化精神最博大精深的著作，就存在于这部《德道经》之中。可以从各个领域，各个方面在《德道经》当中去找到答案。一个民族的文明史，是这个民族文化的发展史。如果将我们的民族文化彻底地摧毁，实际上会出现一个悲惨的局面：那就是意味着一个民族的消亡！所以世界各民族对自己本民族的文化非常重视。像西欧有的国家，他们出土一个仅仅七百年的陵墓、古墓，他们都敬若神灵，皆大欢喜，举国沸腾！他们寻找自己民族的根，找到了哪怕一点点，都要上报刊、杂志，在电台、电视台上反复地播放，进行宣传，进行启迪，使民众与祖先的精神连接起来。

　　可是我们呢，我们的历史五千年哪！有文字记载的也有三千年。可惜，我们的秦砖汉瓦被当作垃圾！我们的文物成了走私犯们中饱私囊的货物！在整个文化里面没有显示出我们民族的文化精神，这可以说是一个奇怪的现象。如果我们不高度地重视我们的道德文化的复苏、复兴，而盲目地去学习西洋，我们这个民族是没有希望的！

　　最近我们欣慰地看到：胡锦涛主席提出了要复兴，要民族复兴。这个口号，这个政策，这个方向，可以说就是我们民族的希望！国家的希望！我们一定会迎来我们国家和民族文化的复兴！——特别是道德文化的复兴！从现在开始我们已经看到道德复兴的曙光，在今后必然会出现一个道德精神文明复兴的良好局面。从而在物质文明坚实的基础上建立我们新历史时期的精神文明！民族道德文化复兴的时代必定会到来。

　　我们作为《德道经》实践者，应当在这个大好形势来临之际，更好地把握我们对《德道经》的研究、学习和实践，尽快地跟上时代的脚步。使我们体内的这个精神文明建设走在时代的前面；使我们家庭的精神文明建设，道德建设，走在社会的前面；使我们单位的精神文明的复苏、复兴，走在其它单位的前面。我们要共同地把握好这种变化的契机，承上启下地去中兴我们民族的道德传统文化。我们的中华民族虽然是一个多难的民族，但是我们的历史上，祖先们留给我们的文化财产却是非常丰厚的。

　　东方和西方为什么差异那么大？实际上就是近一个世纪以来拉开了距离，产生这样大的差异。在国外的时候，听到有人这样打比喻：作为西方人，父亲留给儿子财产，这个儿子没有浪费，他们把它积攒下来，慢慢地运作。而东方人，儿子却把自己父亲积攒下来的财富挥霍掉了，所以才造成了东西方发展的不平衡和巨大的差异。外国人这个比喻让人深思啊！我们确实应该好好地反思一下，的确有这样的现象。近一个世纪以来，我们的确出现了众多的败家子，将祖先们的文化成果，经济成果，都败坏掉了，挥霍掉了。包括晚清的割地赔款等等，哪一项不是像赌博一样肆意挥霍民脂民膏呢？！在民国时期蒋介石发动的内战，哪一项又不是消耗国力之财呢？！在文化大革命当中，对传统文化的彻底地破坏，哪一项又不是造成严重的创伤呢？！

　　幸亏我们的文化底蕴深厚，从盘古开天地，女娲造人，神农尝百草到仓颉造字等等，就在我们的历史的长河中，造就了我们道德文化的人文初始。这个初始文化被我们的《德道经》高度地升华和浓缩，正像《德道经》所言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”是一个必然的铁的规律！我们必须要遵循这个自然规律。我们中华民族也就是遵循了这个自然规律，循着这个盘古开天地、女娲造人补天、神农尝百草的这历史的轨迹，迈着坚实厚重的步伐，留下了我们中华民族在世界民族之林当中的脚步。这个脚印，给我们打下了坚实的基础。这每一个脚印，都深深地映照在中华大地深厚的土壤之上，留下了深刻的印象。任何人也别想摧毁她！这是我们承传民族精神文化的初始，含有无穷的能量。无论是道家的天人合一观，还是儒家的大学之道以及佛家的一些思想，都被我们这个谦虚的民族，胸怀博大的民族融合吸收，成为整个精神文化的一部分。但自始至终，这个道德文化，都是这一个文化的主流，是这个文化的脊梁，这一点我们不能够不清醒地去把握她，认识她！

　　两千多年前，孔子曾问道于老子，后来他将道的思想转化为儒家的思想，通过开坛授课的方式，广泛地传播。我们读这一章的时候，我们很自然地就想起了儒家的五常，儒家把仁、义、礼、智、信的五常思想，发挥得淋漓尽致。而道家呢，在形成宗教后却对自己老祖宗的这个五德思想，很少加以详细地阐释，加以剖析，加以推广。实际上学了儒学思想，再来学道学思想，我们是可以明显感觉到这其中连结的一种脉络、一种途径，会给我们带来一些深刻的启迪。的确，儒学的五常思想，就是源于道学的这个《德道经》的思想。学习和实践《德道经》对于全面正确地解读儒学思想、解析四书五经具有高屋建瓴的作用。

　　??? 所以，道德文化从根本上可以说是我们民族的脊梁。由于道德文化的这一种包、容、化、同的无比博大的胸襟，兼收并蓄，无为而治，清静自然，所以使整个道德文化越来越显出博大，表现得越来越精深！道、释、儒高度协调地在我们中华大地上增长，发展。共同地形成了中华道德传统文化的三大支柱。而道家的道德思想，又在这其中起着贯穿上下、纵横捭阖的根本性的作用。而且这种思想在历史上曾经给我们的民族带来了无比的辉煌，无比的荣耀！后边还会讨论到这个思想体系给我们的民族带来的作用。

　　那么接下来看一看，我们到底有没有我们祖先们这样博大的胸襟呢？在我们进行内部验证的时候，我们有没有我们祖先们留下的道德文化这样博大的胸襟呢？历史发展到现在，在私心欲望的作用之下，研究《德道经》的学人、实践者中仍有很多的人，并没有像我们民族的脊梁、民族的灵魂——道德文化那样，有着博大的胸怀，他们仍然斤斤计较；而在我们体内也认识不到道、释、儒水乳交融的文化是一个整体，应该吸收，而不是排斥。我们常常听到这样的话：“所修不相融。”真的不相融吗？当你说不相融的时候，你已经失去了道，丢失了你正在修的学派，或者说丢失了你正在修的道。我们整个民族的灵魂以及社会大环境，就是这样相融、相汇、相合发展而来。为什么到现在却要另立山头，据守门户，拒不接受呢？凡是研究道经，研究佛经，研究儒经的人，真正读进去了的，都不难看到，这三种文化在中华民族这一个慈母的土地上，非常和谐的相互融合在一起；从来没有相互排斥过，而是互相取长补短，扬长避短，从而构成了我们优秀的传统文化。这些文化共同地滋养着我们中华的子孙，一代一代地繁衍过来。我们怎么能够在看自己内环境的时候，肯定这个、否定那个？为什么就不把自己的心放大一点，把肝中的仁德提升一点，使我们能够更大范围地包容呢？我们将整个传统文化的精华，都吸收在我们的体内，将其中的道的能量，德的能量，都吸纳在我们的身中，来滋养我们的仁德、礼德、义德、智德、信德，促进这个变化不是更好吗？

　　所以正确地了解历史，解读《德道经》，认清社会的发展，返照我们内环境的再造，产生正觉正念，这是一个非常关键的学习方法。而不要自己封闭自己的心灵，封闭我们获得能量、吸收能量的渠道。所以我们在解读《德道经》这一章的时候，在理解和吸收其中蕴含的五德能量的时候，要循着历史的脉络，循着我们民族文化发展，在道德演化这个过程的深刻内涵里面去感悟，去体会，去与我们的祖先们建立心灵的沟通！不要因为私、因为欲、因为狭隘的心态，而封闭了我们整体地去解读《德道经》、认识社会、了解历史、掌握生命、掌握自然的道路。??

　　我们作为《德道经》的实践者，遵循这个天人合一的思想，应该是无所不包、无所不容的。不仅要容，还要包，无所不包，整个阴阳好坏美丑善恶无所不包，显隐无所不包！还要化，转化，使之符合自然客观规律，这样才能同于德，归于道。如果正确地解读历史，我们民族的演化不就是这样吗？在历史上我们整个民族遭受了多少次侵略和打击，这类打击和侵略都反复地存在着；但是，我们中华民族始终表现出极大的灵活性和无穷生命力。进入中国的这个文化领域以后，没有哪个民族的文化不被我们中国的文化所同化的！像元朝的外蒙文化进入中华，很快就被当时的中华文化所同化了。清朝的满族人进关了以后，他们文化也很快被同化了；因而才迎来了清代中叶时期我们整个民族发展的一个相应的高峰时期。那段时期，可以说是整个社会获得大治的一个历史时期。这些特点特性，就说明了我们道家的思想，这个《德道经》的精神，是包容一切、天人合一的，是代代相传的。

　　我们的仁、义、礼、智、信，这些五德的心身修持和行为规范，是我们中华社会的坚实的文化基础。我们祖先承传给我们的这些方法，古老的传统文化，只要我们不去破坏她，不去摧毁她，不去颠覆她，她就能够爆发出无穷的生命力，展现出无穷的魅力，获得世界各民族的赞扬和认同。你看世界各个民族，没有哪个民族像中国传统文化这样敬“天、地、君、亲、师”。在过去，每家每户的堂屋中都有一个写着“天、地、君、亲、师”的牌位，终身去敬奉。“敬天地”，就是主动地去尊敬、顺从天地造化对我们的影响，去顺应自然；“尊君”，对国家的领导人能尊敬服从，对他们的正确领导，良好的政策，使民众能够安居乐业的方法服从，拥护；“尊师”，对教诲过自己的师长毕恭毕敬，永不忘怀；“尊亲”，孝敬父母和关爱亲人，重视孝道。中华的美德，曾经在历史上一度被世人所传颂。到如今，西方众多的学者，还在孜孜不倦地研究我们的东方文化。我们的东方文化和她的魅力给我们留下了宝贵的精神粮食。特别是她是一个基础，而且这个基础非常的坚实！虽然近几百年来侵略者的摧毁和我们自己的破坏，使她显得千疮百孔，体无完肤！但是她悠悠五千年的历史，从黄帝开创的真正的人文始初的这样一个道德文化，还是深深地留在我们每一个炎黄子孙的心底。她的复苏并不难，只要我们共同地努力，我们确信：在我们的心中和我们的血液中所仍然保留的这个炎黄子孙的道德根苗，就会茁壮地成长！我们的黄老之学，道德思想就会发挥她无穷的力量，释放能量来滋养我们的心身！

　　??? 无论是我们《德道经》的思想，还是佛学的思想，还是儒学的思想，实际上都是我们民族文化的根蒂，是我们民族文化的食粮。只要我们能够去主动地培育她，她就能够在我们中华大地上，茁壮地、繁茂地生长发展起来，恢复她的勃勃生机，从而为整个国家的、整个民族的精神文明带来希望！

　　通过对《德道经》的学习、实践我们知道，只要顺应这个道德文化的复苏、复兴的历史变化，沿着政府指引的正确方向去努力，我们就一定能够共同实现使我们的民族振兴这样一个目标。

《德道经》的论德章，启示了整个社会复归道德的必然，人是社会的细胞，治身如治国。道德修养实践者、修真者要想完成心身的性命再造，复归于淳德，返朴合道成真，同样首先必须改变长期智识阴我心主宰内环境的状态，早日从以“智治为主戒治为辅”的现状中摆脱出来；尽快地转化成为以“德治加戒治为主导，智识为辅助”，以遵循修心修身的基本规律。道德戒律就是道德实践的基石！只有如此才能实现礼德心性品格的升华，进而复归于五德俱足，心身归化于大道。

　　基于我们身心内的这个道德变化情况，在这一个历史时期的近一阶段，我们借鉴社会现象，也同样能够充分地认识到。我们要想证得体内的礼德、义德、仁德，复归于真正的德性，使我们体内的五德齐备，重返上德状态，首先得牢牢地抓住实践道德，恪守道德的戒律。这个戒律也就是我们体内的道德法律，是自己对自己体内的阴我心，对我们心中的私欲、贪欲，恶劣的本性、禀性、以及习性，进行制约！否则，在这个物欲横流、人欲暴涨的社会环境当中，我们就无法维持自身内环境的清静和身国内的国泰民安。如果没有抓住德道，仅用这个“刑”治自我约束，自我限制，自我规范，要想求真，那么复归于德，复归于道，就会一生也难以实现，甚至花几辈子也难以实现。那么始终仅仅只会是嘴皮子道而已！

　　所以，我们必须要遵循《德道经》的引领和警示，将自己体内的这个法律法规的建设，心身中道德戒律的建设，牢牢地把握住，控制好，起心动念都要去遵守！在这个前提下，去培养自己体内的礼德、义德、仁德，提升自己的德性能量。当这个五德的能量真正上升了以后，也就会形成一种自觉行为，称之为无刑之“自律”，而能自然而然的遵守。这时虽然有律，但道德戒律对我们已经失效了。为什么呢？因为通过自我的道德修养，无论在能量方面，还是在外在表现方面，起心动念之时，我们的心灵都已经能够很自然的高度地与这个五德的要求吻合，达到五德之性圆满周全的状态，所以这个时候内环境的这个道德法律，已经完成了它的使命。这一点我们作为修真者，作为《德道经》的实践者，必须要参照历史的现象，参照老子所阐释的道德演化的客观规律，复归于道德变化的客观规律，来验证我们体内的这些变化规律，我们才有希望真正地得（德）道。不要仅注重得道这个结果，而是要高度地重视德道复返的过程，重视这个高质量的五德在我们体内真正地实现的过程，形成的过程。即修德而复归于五德齐备、五德纯真。

　　我们应该时时在自己的心内提醒告诉自己，自己还处于道德缺失的状态，永远不要自满。每天从零开始，从还有错误中重新起步。所谓“洼则盈”，只有不自满，保持洼的状态，“处下不争”，我们的德性才能够回归。这些规律要结合社会演化，贯穿历史来加以观察，使我们的心灵内外协调统一起来。掌握外界的变化规律以印证到自己的内心，印证到自己身国的那个小环境、内环境里面。那么外环境无论怎么变化，我们也不会被外环境所左右。内环境始终能够严格地按照《德道经》的引领产生变化而复归于纯德合道的状态，就能真正地像莲藕那样，做到出污泥而不染。能在社会的污泥浊水中，面对社会上人们的贪欲大起、充满罪恶的状态，保持住自己的清醒；就不会同流合污，被潜移默化而为外环境所左右。守住自己的心灵和道德法律，用身国内的法治即仁德、义德、礼德、信德、智德这五德来治理我们的内环境，

　　五德对内环境的道德法律顾问，就像我们在社会上要守国家的法律，上班要守单位的纪律；在家要守家规一样。在我们的心身内，如果重视了五德之治，就是在真正地学习《德道经》，就能够运用《德道经》来修改自己的生命曲线，再造性命而复归道德。这个根本我们要注意高度重视。

　　我们对于体内心灵的复归道德，身体的复归道德，都要充满信心！圣人之治的方法论非常强调天、地、人三才合一。时代的脚步，已经走到了整个民族全面开展精神文明建设的时期，道德并进，道德复苏的时期，道德复兴的时期。乘着这东风、天时地利，在这个大气运良好的大环境之下，只要我们调节好自己，将人心换成道心，将人欲换成道欲——无私之欲；用客观自然对我们的要求，来制约我们的内环境，规范我们的内环境，我们内部的变化就必定会同步的产生；从而使我们的内环境五德齐备，德性圆融，心性大开。当我们内环境当中的这个心，能够被道德所化，那么在被化的同时，我们大脑当中存在的炁，心中存在的这个性，以及小腹腔存在的命，就必然会自然地，没有障碍地，比较顺其自然地性命合一，使心、性、命结成一体。

　　我们要看清历史，顺应时代的特点，抓住对天、地、人这三才的相应，把小我放下，树起公心。必须发出与《德道经》同频共振、能量统一的这样一个心愿，主动地去再造我们的心灵，再造我们的性体，再造我们的命体！我们才能够更好地、真实不虚地与《德道经》的内在场性、内在能量高度地吻合，利用《德道经》来加速我们体内的变化。这个变化都掌握在我们每个人的心里，蕴藏在《德道经》之中，需要我们主动地、自觉地去开启，打开心灵之门，打开身场之门，敞开我们的性光、性体之门，主动地去接受这个德性的光明，才能够进入这个道的真境。

　　?

二、社会和人心德治的三柱石，是仁德、义德、礼德。

　　社会德性和人心品德的三柱石是仁德、义德、礼德。所以今天的重点，我们把这个五德，对这个五德之礼，作一下分析。使我们更深刻地去解读一下《德道经》的第一章“德一章”，这对我们重塑自己的道德人生，建立道生观，能够有所启迪，有所开悟。注意用我们的心去相印。

　　为什么呢？因为这个礼德居心，属火，而且是丙火、阳火，是一种阳火之炁，它是能量，它也是物质，是一种五行的属性，五行属火，也称之为火德。火德在体内的礼德表现和体外的礼仪展示，都是既有表也有里，相互影响和作用。对表里之间的内容我们要整体把握，就像大家已经学到了的德经第二章里的“得一”样，这个“一”，实际上内含了能量和品德双重物质，它是一个双重结构。有的人对于什么叫德，德为什么含在一中，德为什么要分为五种，不太理解。这实际上很好理解。我们用的身体作比喻，我们的一只手，如果没有五个手指头，你能把它称之为手吗？你只能把它称之为臂，就不能称之为手。我们说我们有一只手，这个“一”里面就包含了五。我们说这个“一”，就像我们论德一样，论到这个“一”，这个“一”里面就包含了仁、义、礼、智、信这五种德性。这五种品德与我们的五个手指头是一回事，光有那五个手指头，如果没有那种能量，没有这炁（外国人称的“能量”）就不能运动。光有这五个手指头只是一个表象。虽然它是实（看得见），但是如果没有“虚（看不见）”这个能量推动它，这个手就不能发生功用。所以《德道经》里面在阐释这个“一”，这个德，可以恰如其分地用我们的手来打这个比喻，我们的五德，用这一只手来打比喻也是比较合适的。什么叫德？什么又叫淳德？请问一般什么叫德的丧失？

　　我们在研究修真实践的理论当中，曾经阐释了我们的大拇指它通到我们的脾胃；我们的中指通到我们的心，属火；我们的食指通到我们的肝，属木；无名指，通到肺；小指通到我们的肾；实际上这五个手指头就是五德的载体，里面含有五德的能量。只有这个能量充沛，我们的五指才能充分自如，能够在我们意识的指挥下，在我们思识的统领下，甚至在我们的真我的指挥之下，完成工作。我们解读《德道经》的时候，也同样要把这个德完整地掌握，同时也要了解它的分枝，五即是一，一即是五，全面地把握仁德、义德、礼德、智德、信德。关于五德的概况，我们在其它课的时候都反复地强调了，我们已经掌握，有了充分的认识。通过今天的讲解，我们是要更深层次地去把握一下这个礼德，分析礼德对社会，对我们体内变化的作用。

　　这一章告诉我们仁德，义德和礼德是社会得以持续健康发展的三个基石，也就是说我们民族的精神文明离不开它，这三德的具备是“以德治国”的基础。同时，这三德也是人心品德的三个基石。是我们做人的根本，我们身中要有仁德、义德和礼德，才能维持心灵和身体的健康；这三德的的具备是修真证道的基础。

　　为什么要那么说呢？我们将五德转换成五行来解释就比较容易理解。如果这个阳性的甲木，这个肝气不纯、不足，这个仁德就会不足。而仁德缺乏，就会含有杂质，也就导致心灵中的这个阳火的能量供应缺乏。这个肝里的阳性的木炁，是供给我们心灵当中这个火的能量的。如果这个仁德不具备，先天缺失，或者后天缺乏，都必然导致我们心灵中阳火能量的供应出现一种馈乏的状态。我们的心就会因为缺乏这种能量的供给而无法点亮，自燃无薪，那么这个礼火的光明也就难以出现。必然就会出现愚昧和不善。

　　为什么会出现愚昧不善呢？因为心中的阴火当家，阳火不明，那么意识（阴我）就做了主人，做了心中的君王，主宰了自己的五根；这时后天意识指挥我们的眼耳鼻舌身。就反占了阳火之离位，阴火战胜了阳火，意识当家，我们的思识就被熄灭了，或者说忽忽悠悠地，似明非明，这样我们办事的准确率就会大大地下降。在这对阴阳之间，如果没有阳我之心对阴我之心的制约，阳我之心不能站在主导地位来制约阴我之心，这个思识不能统领这个意识，我们就会缺乏智慧，就会愚昧。

　　那么从能量来源的情况来说，是什么造成的呢？是因为我们缺乏仁德的能量！肝里面供应而来的作为木柴产生火的这个能量——仁德能量不足，才造成了这个现象。仁德的丧失，也就是这个阳性的甲木的不足和耗散。那么仁德丢失了，乙木怎样呢？打个比喻：这个参天的大树，这个乔木，它就是阳木；矮矮的遍地蔓延、没有节制、漫无目标地生长的这个灌木，它就是阴木。你看看这个阴木，你要是走在阴木之地的话，那肯定磕磕绊绊，又扎手又扎脚——甚至把衣服裤子都撕得七零八落。而阳木像参天的大树，都是栋梁之才，她提供的能量，那当然是正炁、清炁、阳炁。她产生的火，那就是礼德光明。同时，肝中阳性木德充沛时，能够制约和耗散肺中阴金的能量，使义德能够保持和纯净。

　　但是，如果这个阳木丢失了或者不足了，相反是阴木供给心炁以能量；那么杂乱无章的阴木所产生的能量，只能产生阴中之火，滋长、滋助心中的阴我之心。这样就使心中的礼，这个礼德，更加难以维持。这个礼德阳火——也就是这个丙火，如果不能够直接从肝脏内获得这个阳木的仁慈的能量，那么我们心中冒起来的那么一点点善念、正念、正觉，很可能会很快地熄灭。如果是自己本身携带的能量不足，需要从外部获取能量来维持的这类人，心灵难以德化，在修真——道德实践的路上，肯定会摇摇摆摆。这个心就难以静住，因为阳火需要的能量又不能够及时地从这个仁慈之木德当中摄取，阴我之心，这个阴火就时常地占了上风；这个现象还是比较普遍的一个带有共性的现象。

　　为什么老子在这一章中要把这个义德放在第二位？为什么失义之后，才产生了失礼？就是因为仁德的丧失，是阳（甲）木的不足和耗散，阴（乙）木的杂气的上升。丢失了仁德以后，我们心中的礼德就缺乏了阳性能量的供给；相反呢，这个杂草丛生、低低矮矮的小灌木丛一样的阴木所提供的能量，又只能滋助我们心中的阴火私欲。此时，如果义德尚足，阳（庚）金义德的肺中之炁充沛，还可以克制肝中阴木之气资助心中产生阴火（丁）的能力，使心中礼德（丙火）维持，阳金克制阴木而使心中阴火难生，则心中阳火的礼德尚存，正常的人格还能够持守。老子在这里说明了的，是我们的肺里面的义德尚存，阳金（义德）还具备时就可制约阴木——“阳金造就镇天剑”。就是这个阳金里面能够造就一把镇天之剑，镇得住，那么这个阳金就能够砍伐、制约、限制这个阴木；用阳金制阴木，把野火漫延（欲望贪念蜂起）的这种状态制约住；使这些杂草能够扎成一把一把的，乱七八糟的灌木能够规范在一起。使其能量一部分能提供给我们心里面的阳火使用。如果这个阳性能量，这个肺金，这个阳金能够控制、限制阴木，规范阴木的话，那么这个礼德还可以维护。这是这个阳金对于肝里面木的能量起到了一种制约、转换、限制的作用，迫使它给心中的这个阳火提供能量；而不至于毫无限制地去大量地供给阴火，提供阴火的能量，只有少部分提供给阳火。而且阳金也能够渲泄、耗散心中的阴火，火克金就必然消耗火本身的能量，这就是为什么义德在我们体内如此重要的原因。

　　因此，在社会上也是一样，当整个社会下滑到了“失德而后仁”的时代，仁治开始之初，实际上这个义德也起到了很大的作用。在历史上，这个义德维持了好长时间。读过历史的都知道，像《三国演义》里的“义”，《水浒》里的“义”，虽然是故事，但是它在很大程度上反映了当时的现实，它里面折射的那种义德，起着一种规范阴木的作用：提供给人能够遵循这个礼德的能量，把人心加以净化保持。

像宋太宗赵匡胤，他为什么能够在取得政权以后“杯酒释兵权”啊？那里面用的就是一个义德。一杯酒，就把那些在战场上为他卖命拼杀、浴血奋战的人，这些帅才、将才们的兵权全部都收回，他就是靠一种义气。以心换心，以关怀的口吻，跟这些将领交流。使这些将帅很自愿地服从这种义气，把这个兵权交出来，自己告老还乡去养老。推心置腹地去谈，首先赵匡胤他有仁德之心，他没有采用历朝历代那种杀戮功臣的办法，而是站在这些功臣的角度上去考虑他们的利益，讲明这个厉害。说明“我当皇帝很难，寝食难安，因为兵权在你们手上，你们再怎样表示永远不会造反，但作为人呢，欲望是永远也难以满足的。可能某一天，你们的欲望起来了，就一定会利用手中的权力来夺取政权。与其今后兵戎相见，血流成河，不如现在趁着我们的友情还在，义气还在，我关心你们，拨给你们大量的资金，你们交出兵权，你们回家去养老，安享天年，也不至于重演历史上的悲剧。”这就是他很科学地应用了《德道经》所阐释的仁德、义德、礼德这个三角关系。仁、义、礼这三者之间既相生又相互制约：木生火，金又治了阴木，促进了阴木向阳木性质的转化，而助了这个火。

　　因为在五德当中，伸出五指，中指就刚好是礼德之心，她居于中位，这两侧的食指和无名指代表肝仁德和肺之义德，来辅佐礼德，围绕她转，来完成这个功能。这个礼德能量的存在和充实，在很大程度上要靠这个仁德和义德的辅助并且合理地善加应用。应用了、培养了、巩固了这个仁德和礼德，运用了义德，那么这个三足鼎立的局势，就能支撑我们的心身。

　　从健康上来说，也是这个道理啊。你看看，我们人年纪稍微大一点就开始气喘了，咳嗽了，阴金就旺了，那么义德呢？阳性的义德衰老了。我们的肝脏常常因为消化系统的过度负荷，肝脏硬化了，脂肪化了，病变了，等等……但是这个心呢，可千万不能坏！心为一身之主，心藏神，它如果发生一点病变，血管心肌的病变，那就很危险；如果来个心肌梗塞，那就有性命之忧。为什么会有这些病变产生？如何去调适这个病变的产生？通过我们读《德道经》，研究《德道经》的仁、义、礼这三者之间的关系，我们不难找到治愈自己的肝病，治疗自己肺部疾病的方法。其中调节我们的心，使我们的心，这个礼德，始终保持光明，是最重要的措施。

　　当人类离道失德发展到失仁、失义，阳木之炁、阳金之炁都丧失，仅存阴木之气和阴金之气维持生命活动之时，心中礼德的丧失也就必然迫在眉睫。因为身国中肝内只存阴木为心火供应能源，阴木只能助燃心中的阴火，阳火失明；并且义德丧失后，完全没有肺中阳金之炁克伐和制约肝内的阴木之气漫延疯长，阴木之气无制则心中阴火爆长，做人的基本准则尽失，他就表现出杀机，虐待众生；他就会怒气很盛，不顾一切地去损人害己——因为这个怒气伤肝嘛。丢失了仁德之炁以后，它就是游魂当家，当游魂主事以后，就会主使自己陷入苦难；同时仁德丢失了之后，没有阳性的木炁――仁木之炁这个能量来维护礼德的存在，礼德就不能放出光明来照亮自己生命的路程，照亮周围，心里面一团黑；也就会发生性情、性格、心态的巨大变化。由于德能和人的身体健康是直接相关联的，所以人的整个身体就会垮下来。不仅是健康状况会变差，做人的观念也会急剧地下滑，一直滑到耗尽体内的五元之炁，也就是生命的终结了。做人方面表现出来，就是不守法律，不遵戒律，不守纪律，为所欲为，怒气常生，常常拔刀相向——也就是“乱之首也。”这就是《德道经》这一章中“夫礼者，忠信之泊而乱之首也”所阐明的道理。所以说短短的德篇第一章，她所蕴含的理论太博大精深了。只要我们参进去，悟进去，站在修德、培德、养德这样一个基础上，来认识她们之间的辩证关系，对我们生命的健康，对心灵中智慧的产生，对我们整体内环境真正的德道转变，将会产生良好的作用。

　　从社会来说，如果连这个礼德都守不住了，因为阳木没有能量来供应了，那么整个社会就不仁慈了，都自私，都只顾个人的利益了。人一旦失了仁德，会表现怎么样呢？所以现在社会上为什么会有那么多的心理病？为什么那么多的人脾气暴躁？为什么很多人不守社会的公德，置法律于不顾？都是由于仁德没有，义德不足，才产生心中礼德的丧失。最后的这一道防线也崩溃了，所以才会无视法律，抛弃自己的灵魂，为所欲为；贪污，腐败，淫乱，偷盗，杀虐；损人利已，贪得无厌，甚嚣尘上；从内到外，从上到下，都陷入了一个心灵的混乱，身体的混乱，社会的混乱，甚至局部的动荡的状态。谁也不服谁，法律定的再多，也难以制约，因为人人都不能够自律。民心不自律，乱必起萧墙！

　　实际上一个民族，如果人人都能够以德性自律，那就远胜于法律的强行制约！这个自律，也就是源自于我们的心中、我们的体内，要具有仁德，具有义德，具有礼德！她们之间阳性的相互扶生，阳性的克制阴性的，使人们主动地规范在符合道、符合德、符合社会要求这样一个范围之中。如果丢失了仁德、义德、礼德，那么我们也就倒退到了一个动乱、祸乱甚至崩溃的边缘。正如老子所说，“忠信之泊也，而乱之首也。”这是连礼德也守不住时的表现。哪怕您这个礼制定得再完善，也难以持守住了。

　　所以我们在解读这一章的时候，对于仁德、义德、礼德这三德的作用，一定要很好地理解，特别是从五行学说，从德的能量表现形式，气的形态、气的阴阳属性上去解读这一章。人类离道失德一旦下滑到了仅有上礼存在，又没有义德来克制这个阴木的时候，不论是内环境还是社会环境，都必然游魂猖獗，鬼魄活跃！也就像有些人感叹的：简直像一个鬼魅的世界。一到了晚上，门户要关起来，窗户要锁严，还要加上铁锁，铁窗，铁门，简直就自己把自己固定在牢笼当中，外面发生了什么事也不愿意关心。哪怕有人杀到门口了，自己躲在家里发抖，也不愿意拨打一个电话报警。冷漠之极啊！冷漠之心，麻木不仁，真正到了一种不仁的状态，非常地可悲！如果说都这样，那不就是鬼魅的世界了吗？游魂鬼魄当家嘛。内环境是这样，外环境又何尝不是这样？每个人是家庭的细胞，家庭又是社会的细胞。如果不呼唤道德，不弘扬道德，不去治人们心中体内的这些阴，那么如何响应胡锦涛主席的号召，实现这个民族复兴呢？

　　有再多的钱能够买来灵魂吗？！如何净化灵魂呢？现在不是有很多富人都感叹心灵空虚，无所事事，饱食终日，无所用心吗？他们的心理病非常沉重！为什么呢？因为乏仁，乏义，乏礼。缺乏这三样能量，缺乏这三种物质支撑自己的心灵，钱越多就越累，越空虚。没有灵魂，没有阳性的能量的支撑，必然心地空虚。那么那些弱势群体，如下岗的工人，失去土地的农民，如果他们的心灵中失去仁德和义德，礼德也就没办法维持，他就不能管住自己的心，他就要胡思乱想，违法乱纪，抢劫，偷盗，坑蒙拐骗，如果集约在一起，就是社会动乱之源！

　　人类离道失德下滑到没有了仁、义、礼、智、信五德，在心灵崩溃、阳性能量崩溃，上礼仅存，又没有义德克制阴木，礼德已经没有办法制约的状态下，内环境必然游魂猖獗，鬼魄活跃，识神盲目，妄意滋生，情欲泛滥。也就是个人道德内环境丧失，身中形同地狱黑暗无明，社会道德大环境全面滑坡；人性丧失，兽性暴露；教化失序，动乱易生，法无所制。“莫之应也，则攘臂而乃之”；所以老子在这里强调要“攘臂而乃之”！就是说一旦出现礼德都丧失，滑到了丧德状态的时候，就需要振臂疾呼，呼唤道德教化，去愚归智，忠信厚实。就一定要急救，全力、下大力地救心！

　　所以后世的众多的文史学家、哲学家、儒学家、包括佛学家，才把修心作为内证的第一要素。“万象由心而生，由心而灭。”，“百病由心而起，由心而消。”民心，人心也就是民族之魂，是国家安定的基础，是道德复兴的根本。抓住这个礼德的转化，清除里面的阴性的物质，使仁德、义德能够确立起来，维护礼德的存在。这才是治世治心，修心就是修养道德的根本和关键。这个关键把握不住就必然是盲修瞎炼的假把式。不把握住修心，修礼德，你就失去实践《德道经》的整个灵魂。所以《德道经》在这里重点阐释了 “上礼为之而莫之应也，则攘臂而乃之”。这个“上礼为之”等会儿我们再详细解释。

　　从整体上来说，要把这个大系统掌握好，再去认识某一个局部。这些理论非常严谨地告诉了我们五德之间的辩证关系。这个辩证关系把握不住，仁、义、礼就没办法显现出来。就象我们握拳头一样，你看，伸出来三个手指头——食指、中指和无名指，在手上居于中央位，它们代表仁德、义德和礼德。金、火、木这三个手指头组成的力量，占住了我们整个巴掌的中间区域。如果我们的手缺乏了这三个手指头，你说你能干什么事？握拳也就失去了意义，因为只剩下小指和大指，就使不出力，就无法完成想要达成的操作，如搬动一个东西，拿一个东西都会无力，拳也就握不了。

　　所以说“道”非常的简单，不要把她神秘化。认清了根本，就很容易掌握她。实际上每个人的德性都可以在举手投足间表现，看一看双眼，照一照镜子，看一看自己脸上的肌肉，就能知道自己仁德是否充足。要学会自查，查一查自己那个傲气，那个潜藏的杀气，那个隐含在里面的怒气，实际上都会现于眼，现于自己的脸，现于自己的形，并且藏于自己的心。一旦有机会它会暴发的！再怎么掩藏，掩盖，它也会在你的心里慢火熬煎似的，熏蒸你的内环境，用那个阴木产生的阴火，来慢慢地煎熬我们体内的功德之林。所以要尽快把仁德、阳木之气提升起来。把肺里边的阳金之义德修足，作为一个保险系数，用这个阳金去克服我们修仁德的不足，扶助阳木的正常生长，为心中礼德供足能量。

　　在以前的讲课中，我多次提到过，你不修仁德就难以得大智慧而进道。仁性就表现在肝里面。仁德不足，即使你的道心再怎么坚定，意志再怎么顽强，想真正地获得心中的光明，让真慧打开来，完成由愚转智，由智转慧的过程就很难。如果还讲一点义德，能够制约自己肝里面的那个阴木气，那么现状还要好一点。如果完全缺乏而谈修心，谈志向，谈如何把自己的七窍玲珑心打开，就是空谈。很多人性格暴躁，不柔不慈，不能包容别人，就要好好思悟自己仁德所修的不足。所以在五行当中，你修养好了肝的阳木之性——仁慈柔容，你证大智慧就不难。那么你的心的转化净化就有了丰厚的能量。为什么要仁德化心神呢？怎么仁德化心神？仁德化心神就是用肝里面阳木的仁德之炁供给心里面的阳火，用礼德的光明照亮我们体内，朗照体内的众生，并且朗照身外的更多的众生。这个过程把握住，完成好，就掌握了《德道经》这一章想告诉我们的真意、本意。所以解读这一章，一定要从整体去破思维的局限性，找到这个维护礼德的根源。明白支撑我们修心的能量来源。

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三、礼德是维护德性滑坡的最后防线。

　　第三点，礼德是维护德性滑坡的最后防线。《德道经》在这一章中说：“上礼为之而莫之应也，则攘臂而乃之。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。前失者，道之华也，而愚之首也。”这两段话一直在强调礼德。但这里我们要强调的是：礼德是德性滑坡的最后一道防线。因为在最近讲解《德道经》的过程当中，有部分同道提出问题：为什么老子在《德道经》的这一章当中，没有像儒家那样将仁、义、礼、智、信分门别类的，条理分明的详细解释？这个问题的提出，在学术上是有益的。

　　实际上，儒学创立者孔子曾问礼于老子，也源自于老子对德性的阐释，也是《德道经》所要回答的问题。可以说老子当年回答孔子的全部内容都包含在这一章当中。孔子精于常道，谈到一德含五常，对德只是细化了而已。而老子通于大道，是站在穿越阴阳、总揽宇宙、包罗天地、蕴含万象的高度上，去看整个宇宙，看整个社会，看每一个人的心灵。因而以他的气魄和站的高度，对道，对德进行的必定是一种提纲挈领的、宏观的阐释！也是在关键的地方，关键的位置，向人类指明了其中的天机。

　　不能够说这一章里面没有含有五德的全部，实际上都含在其中，仁、义、礼、智、信都在这里了。只是在这里特别地强调了：我们要保持心身当中的道德，道境。要保持社会的德治状态，必须高度地重视这三个支柱，这三个基础。这三个基础一旦坍塌下来，仅用智治，智德是治理不了社会的！哪怕封建社会的帝王，号称自己是上天之子，自以“天降大任于我”来管理社会，用那一点智慧，后天的智识，真地能治理得了吗？能够维护整个社会道德不滑坡吗？做不到！他只能疲于奔命地去应付，解决不了根本的问题。

　　同样的道理，仅凭一个“智”，也难以修好我们的身，看一看我们现在的在校大学生的精神状态，他们的智可以说是民族的精华。但是他们都学会了做人吗？可以说许多人都没有，许多人的心灵都处于空虚无奈的状态，不具备正确的人生世界观，心灵被“有之以为利”所困绕，被“利”所驱策，心理疾痛正在日益增多，因小事而自杀，轻视生命的现象时有发生。四书中的《大学》一书中，开篇即讲“大学之道，在明明德。”这是什么意思？我们现代社会从事高等学问的学府，这个大学的办学方向真的符合“道”吗？大学之道，简而言之，就是教人“知书达礼”之路。达到心中的礼德放出光明，照亮自己的人生之路。做学问的关键，是在一个明字，什么明？心明、礼德明亮，心中要光明，既能照亮自己的人生之旅，又能用此光明帮助别人，这才是真正的学问。这个真学问要能够明德，用心光朗照自己，掌握和实践完整的德心德性，五德皆备，无一或缺。大学的宗旨，真学问的内涵，绝不是导人以利，深陷名利！

　　您看看历朝历代的皇帝他们多辛苦！没有遵从《德道经》的君王，因为是用后天的智识来治理国家，很多人都累得吐血，很多人都是壮年而亡。虽然原因是多方面的，但归结一点，就是没有遵循《德道经》指出的以德治国之道。如果真正掌握了，就能够达到“治大国如烹小鲜”。但可惜他们是用后天的智识在治理国家。我们有很多的道德修养实践者也犯了同样的错误，用一颗意识浊心，在心身中实践道德。假烹假炼，没有站在德性高度上去论证修心，论证体内的五德。他们只认识到了宇宙空间物质的单一性。什么单一性？——只承认她具有能量性，而没有承认这些物质的根本是《德道经》所揭示的德性。实际上我们心身中的这个精、炁、神，她既是物质能量，又带有明显的五种德性。如果认识不到，就可能白白耗费一生的光阴。

　　真正的实践者，要按照《德道经》的引领来验证我们心中的道德，身中的道德和空间的道德，那就得无私无欲，将私和欲调整到自然大道允许阈值之内，真正地清除我们禀性当中一点灵光携带过来的所有错误，并且洗刷我们今生今世形成的顽劣的习性，真正地达到《清静经》所讲的：“得无所得”，心中实现无，身中实现无。对于外层空间的追求，也要实现无。也像《心经》里面所讲的，要实现真正的空、净、明，我们才能用自己的心和身去体悟，什么是真正的道。而不能够固步自封，把自己的心封住，不去注意心修礼德，肝修仁德，肺修义德。把这个根本——三大支柱抛弃而不顾，那么我们的求证也就相当的局限，难以真实不虚地实现目标！这些现象在社会上是普遍地存在。无论外观和内观，不难发现，如果不很好地研究《德道经》，解析《德道经》，领悟《德道经》的精华，并在体内真实不虚地去实践，在家庭真实不虚地去运用，那么我们就很难获得真知，把握这个脉络。

　　礼德是我们心灵的最后一道防线！礼德丧失，心中的阴火就起，心性就会颠倒。一旦愚智主事，识神当家，性情就会急躁。妄意丛生，没有道理也要争上三分情理，就会表现出虚荣爱美，装面子，为了面子而不顾一切。就容易嫉恨憎恨别人，人家什么时候说了你一句不中听的话，你会恨他一辈子，记忆一辈子，始终放不下。如果把礼德彻底丢失了，就意味着仁德、义德的崩溃；就反过来影响信德的稳定和智德的发挥，这时就是全线的崩溃。做人的标准也就难以维系。所以说礼德存不存在，修心是否能够把握得住，是人能否回归道德的一个关键。古人说全在一念之间，这个念字不就是上面一个“今”，今天的“今”，下面一个心吗？——就是当今，今时，今刻这个心里面的念头！就看是否具备这个礼性礼德，不具备就翻了个儿，先天的思识失位了，就不能管理眼耳鼻舌身意。所以说礼德的全面崩溃，修心的全面放弃，是祸之端：既是内祸之端，也是整个社会灾难的祸首。在这个意义上来说，我们要高度地重视修心。当修心不足的时候，一定要“攘臂而乃之”，即振臂疾呼！自己呼唤自己的良知，呼唤心灵当中的道德；呼唤真心之中的德性！心不能变坏，如果变坏了，任其腐朽，就会迅速的离道失德！

　　毛泽东主席当年谈到辩证法时说，主次要分明，提纲要挚领，抓关键。《德道经》的关键就是圣人之治的方法和理论，这就是反复强调圣人之治的原因。其中很大一部分是面对社会，实际上更重要的，是面对我们每一个人的内环境。治国如治身嘛，就把我们的身体看成自己的国家。我们如何去管理这个小国家呢？从《德道经》的理论，道学而言，我们身中不就是一个国家吗？修之于身，您才能够完成这个道德变化。这个道德变化完成以后，你才能够去服务于众生啊！道德实践的关键是“修之于身”自己体内的德与道没有修好，你就根本不可能去“修之家”，更不可能“修之于乡”以及“修之于邦”，就不可能科学地符合自然客观规律地去担负起服务于社会、治理社会的重任。

　　所以要认清我们体内的内环境，求证出其中高质量的德和道。要把心真正地修开，把握住五德在我们体内的关系，使体内的道德水平升华，德被德泽我们体内的众生，给我们体内的众生营造一个良好的环境，使他们能够获得道德的光明，得到德性的滋养，而且是五德齐备的，每一个分支子系统都不缺乏的完整的滋养。使这个德成为体内众生的精神粮食。在这个过程中要学会管理自己的心性和身体，管理整个体内的“有”和“无”两大系统，用道德实践好自己体内的太极和无极，把握住心君从德向道的转化升华。那才是真正的道德实践者，才是在修真，才可能再造性命，德化心灵，净化心身，涤除禀性和习性，才有希望回归到道的境界。

　　完成体内众生的阳性转化，体内众生都成了具有道德的良民了，你这个身内的国家不就好治理了吗？你里面的结构，看不到的，看得到的组织结构、生态环境都符合自然大道了，那不就好管理了吗？！不就容易进入良性循环了吗？！所以说，治国如治身。首先还是要每个求证道德、实践道德的人，读好《德道经》，把她整个应用到我们的内环境里，去关心我们体内的众生，把这个仁、慈、柔、容充分地体现到对自己内部每一位众生的关爱之上。把握住自己的心。要有同情心，仁慈心，包容心，礼德心，关爱心。这种仁爱、慈爱、博爱在自己的心中，始终放出光明来，去朗照自己体内所有的众生，在体内实现《德道经》的那一种圣人之治。从有为之治中把握那个徼，步入那个妙。真正地实现体内的无为之治，进入先天状态治理自己的内环境、内身国的状态。而不要过早地、吹牛似地去谈什么无为之治，先天环境。

　　必须要遵循《德道经》所讲的，在抓住修心的根本前提之下，来转换内环境。所以老子谆谆地告诫我们，要知白守黑，抱阴负阳，高度地重视体内那些看不见的众生。他们才是我们身体真正的主人。要让我们的心中守着礼德，不断的在体内巩固提升仁德、义德，带动培养信德，培植厚厚的信德之土，加强智与慧的连接，这样五德就很容易齐全，内环境也就和平安宁了。我们身体内的所有的居民都能够安居乐业了。我们的性命也就不容易分离，你就会拥有最真实的健康和智慧以及亮丽的人生。

　　要在体内营造一个和平的环境，就像我们在社会上也一样，要国泰民安。整个国家安定团结，你就能够有心思坐下来去研究道德，研究古代的文化。如果社会动乱，战争一起，大家保命都还来不及，还怎么去验证你身中的道德呢？所以原理都是一样的，民为重，君为轻！民安则国安，国安则君闲，社会和历史都已经验证！我们体内同样的道理，体内的众生才是最重要的。首先要管理好体内，把体内众生安置好，这个心君要服务于体内的众生，关心体内的众生，给她们温饱，给她们足够的粮食，提供给她们道光德能，提供这个五德具备的炁。使它们愿意住在里面替你这个身体工作，你的性命两大系统才能稳固地结合成一体。

　　老子说过：天赐人以五德之光之炁养神；地赐人以五粟之粮以养形。我们吃五谷杂粮，五谷杂粮是干什么的？是养形的，养命的；那么天赐给我们的是五种炁来养什么？养性，养神，养体内的众生的。这是两个不同的结构，不能混为一谈。《黄帝内经》里面不是讲得很清楚吗？天德地慈，这一光一炁，有形无形，各司其责；互相结合在一起，使我们的性命稳固不易分离，这就是生命的稳定和健康。如果这个清地平基的道理我们还没有掌握，这个理论我们都还没有明晓，这个实践我们还没有完成，怎么去谈更深层次的再造性命，性命结合等等理论和实践方法以及内环境的圣人之治？

　　很多的道德修养实践者也看到这一点。在这个繁杂的社会，心是关键，体内的质元再高，质量再好，如果心动意摇，不顾体内的众生，而去争名夺利，到社会上违规性地去捞钱，摄取经济利益回报，那么能量必然无补充性地虚耗，就必定会亏损德性，耗散性命。只有真正地把自己的心身，整体的、真实不虚地奉献给道，唯道是从，唯德是尊，没有私心，没有私欲，服务于社会，慈爱众生，你才能保持住这个能量，这个能量才能够跟宇宙同频，才不会丢失。一旦掺杂了私心，用这个欲望贪念去满足阴我、满足私心的话，那个频率就改变了。这个道理很简单，和看电视，收听电台一样，那个电台是一天到晚都在广播的，你体内的频率跟宇宙频率，跟道的频率不一样，你就接收不到。

　　大道不远在身中嘛，身边处处是道，哪儿没有道？哪个地方没有德的能量呢？到处都有，因为整个万物都是道所化生。道用德的方式来生化长养万物、万民。我们只要把心调到了那种状态，把内环境调到了符合道德频率的状态，这个能量才能源源不绝地自动地进入心身。那是种无为的状态，并不难。难的是在清地平基中炼好心，修好身；难的是在筑基炼已阶段筑好基。要炼好这个“己”，这个自己的“己”，是后天意识的土的“己”。把后天自以为聪明的意识，转化为先天慧性的明亮心态；这个转化一旦完成了，把整部《《德道经》都吸收到我们的心灵之中，大脑之内了。这个转化完成了，我们才能够谈到更深层次的变化。

　　道德实践者最终成就大智慧，进入德道之境，必须经过逆旋实践变化，从最基本的培十善，遵四则，修五德，心存戒，守八律这五个方面开始，全面完成人心向德心和道心的转换，用滴水穿石、磨杵成针的毅力和恒心进行实践，尽早尽快地涤清私心、贪欲，建立道德人生观；为建立正觉正念，步入礼德光明阶段，奠定坚实的基础。

　　关于礼德的内涵，我们曾经作过一些分析，在这里我们题纲式地再提一下。修持礼德就是修心，对礼德的认识既不要被现代的泛礼所局限，也不要被明代以来的礼教所锢禁。而是要根据《德道经》的引领，从道德上全面系统地认识礼德，抱阴负阳地把握她的隐显三元整体内容。在心、性、命、行四大系统上完全展开她进行修持。修之于心，修之于性，修之于身，修之于处世之行。同时注意礼德的细化，礼德的人格化是善；礼德的家庭化是孝，礼德的社会化是忠。

　　善，是指心修十善之心，要求修养德道者一心一意去实践并且做到十善的忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心。这十善心都是上善的基本元素，是礼德的基本成份，其内部所蕴含的就是五德的能量和品格。十善的实践，还必须运用修心的四则加以规范，这四则就是：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿行。这四则是指修心的四项基本原则，礼即心，心含礼德，十善四则即是礼德之所在。“德”字就是“一心做到十善四则，为众生（彳）服务”的意思。

　　对于道德实践者而言，我们的修心炼巳，就要坚决做到：不符合德性要求的不看；不符合德性要求的不听；不符合德性要求的不说；不符合德性要求的不做。牢牢守住修德的这个四项基本原则，不断地培养十善心，守住四原则；在实践中整体把握住它们，德性就会自然养成，私心人欲必然淡化。从而顺利进入修心炼己复兴德性，回归大道的深层次和高境界之中。

　　孝，这个字是由老字和子字共同组成，上老下子，上慈下孝。孝，是中华民族家庭关系特定的文化瑰宝；也是通往修德，完成修身而齐家的桥梁。世界西方各国文化中都没有孝道的学说和思想，仅从一个“孝”字，就可以界定东方道德文化与西方文化的根本差异。在全盘西化的盲动中，中华的孝道精神已经开始淡漠了，这是非常可悲的现象。家庭是社会的细胞，也是修身的场所；没有孝道，也就无法实现真正的德治心身，德治社会。孝心、孝行是仁德、义德、礼德的考量，一个人在家庭如果没有孝心孝行，就不足以讨论修身和修心。

　　忠，对这个忠，我们以前曾经讨论，可以参阅一下，将它与礼德结合起来思悟。忠的范畴非常广泛：身国之内，要忠于心中的道德，身国众生的利益；身外的环境，要忠于家庭，忠于先祖，忠于民族，忠于国家，忠于一切有情众生的德道回归。

《德道经》第一章续讲

论五德之礼

（下）

（2005年1月8日讲解）

熊春锦

　　各位同道、各位同仁、各位女士、各位先生：

　　现在接着上午的内容继续讲解《论五德之礼》。

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　　四、全面认识国学精华中的礼——治心为上

　　第四点，要全面地认识我们国学的精华。社会上都在谈国学，国学其实就是道学。我曾讲过，道学在国学当中，是主流，是中流砥柱。整个国学包含了以道学为中心的佛学思想、儒学思想和被我们吸收了的其它各国的优秀思想文化。她们在历史中发展，在中华大地上融会贯通，共同地构成了这个非常丰富的东方的中华国学思想。

　　我们在讨论五德的过程中，要好好认识国学精华中道德文化中的“礼德”。五德当中的“礼”就是修心。礼，内含三个系统：其一，是人的品格（德性）；其二，是火德能量（炁）；其三，是行为举止（礼仪）。要把这个认识上升，既看历史也看社会，同时要关注我们每个人自己的体内。道家的学说，老子的《德道经》是大系统论，不像西方科学那样分科而论，分得很细，像一个个的宝塔尖一样。我们的传统道德文化讲究整体论，各个学科，各个系统都要整体地抓住。抓什么呢？就抓住太极，抓住道，抓住德，以及德所隐态化的炁，显态化的五德。把这些抓住，同时抓住她对社会、历史和我们体内的作用力。这个系统论掌握好以后，我们解析、实践《德道经》就能够真实不虚的获益，走的是正道，修出来的也必然是正果。这点大家要充分认识到。

　　历史上和现今对“礼德”的概念，我们首先要弄清楚。“礼”对人类而言，其实是分为内在的“礼德”和外在的“礼仪”两个大系统。上午我们分析了内在的“礼德”的能量（炁），“礼”的德性特点。在这里再上一个台阶，整体地认识内在的礼德和外在的礼仪。

　　礼，她是人类有别于所有动物的根本标志。没有礼德的修持，火德能量的运化，礼仪的制约规范，人与动物就没有什么分别。礼既是人与动物的区别点，也是文明与野蛮的分界线。有礼，有内在的礼德和外在的礼仪，那么她就是一种文明状态，具有文化的状态；如果没有礼的制约和规范，心中缺乏礼德的能量，没有礼仪的修持，那么他的思想、思维也就出现一种野蛮和愚昧的状态。所以说，礼就是人类文明与野蛮的分界线。人类心灵的善与恶，智慧与愚昧，其中的道德良知都被这个“礼”所制约，所表达。所以礼就决定着这个根本标志和分界线的存在。礼的强弱又决定着文明与野蛮、智慧与愚昧、善与恶的清晰度。礼德越高尚、越饱和，礼仪越清晰，禀性修持规范度越高，表现就越文明。

　　礼，分为道德学说的礼德和儒家学说的礼乐。儒家将五德称之为五常，这上午己经提到。道德学的礼德，重在阐释修真学系统——人体内环境的心性品格的修养和火德能量的调节以及行为的规范和整体升华。对此，其他许多的学说、学派，还缺乏理性的认识，还没有把她上升到道德理论的高度来认识，还没有用一种科学的态度来认识礼德。唯独《德道经》，她将五德阐释得条理分明，既讲到了她的能量性，也讲到了她的品格性，也阐述了她的行为性。这就是《德道经》脍炙人口，成为万经之王的根本原因之一。

　　礼德，她本身存在着五行属性，属于真阳之火，数是七，具体说也叫丙火。其中所含的先天五元，就是传统所说的性体。其中有个重要的众生——名字就叫丹元。他的德性的强弱、能量的高低，就决定着这个众生是否能够走向德，复归于道，成就于道的高境界。古代的前辈们通过对人体内环境的实践和分析，总结出五脏里面德性含量的高低会影响我们实践道德修养、证道的最终结果。其中就指出，如果我们心中的礼德丰厚、饱满，那么心里面的性体就容易解脱出来，再加上脾土里面的信德能量也非常深厚的话，就容易帮助我们进入到最后的成就果位的状态。

　　??? 这种状态是什么呢？就是从庶人心境提升为贤人品德，从贤人品德上升为圣人品德，从圣人转化为至人品德，从至人品德升华为真人道德，真正地成就自然大道，完成生命的德道转化升华。就像无极图所表示的，中央的“无”就是信德。信德无限光明地充满了无极图的中央，而其它的仁德、义德、礼德、智德等四德就构成了无极图的圆周。

　　当然首先要通过修心的礼德，加上脾土的信德，两者合一才能成就德和道；心中的礼德丰厚，肝里面的仁德也丰厚，两者结合在一起也就是成就大智慧的一个基础，容易由智转慧；心中的礼德阳火丰厚，而肺里面的阳金也丰厚的话，这两者结合就是由德归道的基础；心中的礼德饱满，而先天的肾炁机能旺盛，这两者结合在一起就容易修养成圣人的品德，取得圣人德行的成果。所以礼德的能量充足，与其他四德中的任何一个结合在一起，都能够对我们的性命再造起到由量变到质变的根本变化，而成就最后的善果。当然如果我们心修得好，德性圆明，能够放出光来，能量充沛，而其他的四德又完整，结合在一起，就是一种淳德的状态，就很容易自然地进入道的境地。

　　所以我们在分析德道修真理法的时候，要懂得她的路径、她的内部变化、能量变化、德性变化，不要离开“心”来谈论最终的成果。离开了修心，离开了礼德，妄谈修真，妄谈修性，都很难取得真实不虚的结果。这些观点都蕴藏在这一部《德道经》之中，就看我们能不能参出其中的奥妙来，并用她来指导体内的实践。所以，历代的圣贤、大德和众多的大智慧者都非常重视道德的修养，注重对礼德的认识、升华和实践。

　　礼德最起码可以帮助我们做好一个常人，完善人生之旅。古人曾说未修真先学做人。做一个什么样的人？就是做一个五德齐备、礼德明亮的人。如果不修好心，自己都不知道怎么去修心，不重视内在礼德能量的提升，外在礼仪的奉行，做人都做不好，还谈什么更深层次的变化呢？所以说，修心为上，为根本。它贯穿在社会正确发展的始终，也贯穿在我们自己心身中验证、实践道德的全过程之内。离开了这一点来谈德论道，最终都会走向歧途，走向迷雾区！很难把握住道德理论自然运行变化的总规则，难以实现天人合一，难以进入众妙之门。这点我们要掌握，从历史上掌握，从我们的社会现象中去分析掌握，从我们体内的实践中去掌握，尽快地把握好自己，再造自己的人生，树立道生观。

　　礼德丰厚的人，他必然明理识法，很谦虚地去求教，学习和掌握这些理论。对于各种各样的方法，他会高屋建瓴地、直指本源地去把握其中的关键；而不会舍本逐末，捡芝麻丢西瓜。礼德丰厚的人，他心里面明亮，不疑不惑，自己照亮了自己的心身，就很有主见。入世能够采取正确的判断和决定，他的行为很自觉地去秉规持范。按照道德的要求，按照社会的要求，按照我们自己内环境的客观要求，去调适自己的行为，调适体内的气血运行状态。在调适过程当中，在认识社会、认识家庭、认识单位、认识整个历史的过程当中，他能明白道理。在与外界进行交流，在生存发展的过程当中，他会自觉地做到循规有礼，不争不躁；他会自觉运用《德道经》的理论，处下不争，仁慈不暴躁；不惑不迷，不容易被错误的言论、错误的理论、错误的方法迷惑了心智，或者轻易地跟着错误的东西跑。因为他自己照亮了自己，能量很强，能够知时达物。

　　什么叫知时达物呢？就是知道时间空间的变化规律。对历史了然于胸，对万事万物的变化规律基本掌握，对万事万物气运的变化有了一个基本的信念和概念。因而能够把握天时，地利，人和，做到恰到好处或近似于恰到好处。而且能把自然界的规律、气运的变化机理，很自然地延伸和应用到万物之中。这个延伸是一种拓展，是一种深化；因为在那种礼德丰厚明亮的状态下，常常可以感知许多信息，甚至植物、动物内在的反应。也就是说这个光能够透到这些物性的内部，根据反馈过来的信息作出正确的判断。这就是知时达物。

　　只有心里面明亮了、明白了，才能够知时达物。由于光能够渗透于万物，所以才能感化、教化、影响、帮助、救渡别人或者其它的动物、植物。比如，他心里很明亮，有这个能量，产生了爱心，这种爱心首先影响家庭，使家里的人变得祥和，然后影响周围的人，使周围人暴躁的脾气得到改善。这就是一种渗透，随着量级的增强，不仅能够感化自己的家庭，也能感化邻里、同事，范围逐步扩大。进而能够转化周围一些动物、植物本身的性质，这就是能化万物。

　　礼德明亮充足的人不会被周围的物或者事情所局限。因为他明晓事物的变化必须遵循 “道”的规律，“德”的显化，所以他就不会被物的惰性、固体性所局限，背上物象的沉重包袱，舍不得放下。他对人生的感悟，对世间万事万物为何形成了然于胸。明亮的心使他能够坚信一切都是“道”所化生，德能所长养；物的存在、显化都是暂时的而不是永恒的；永恒的只有心中的德和道，只有弥纶于整个宇宙的道，德才是应该信守的根本。

　　这就是心中的礼德，能够带来的一些良好效应。只要她充沛丰厚，就会给我们带来一个亮丽的人生，和睦的家庭，带来一个安定的社会。所以礼德是做人的根本，是待人接物外在行为的规范。

修心的问题，从古到今任何一个正道学派都会自觉承认她是中心的中心。凡是把握好了修心修礼带动其它各个系统变化的，才是正道。舍掉了修心，只顾及其它的枝叶，把根本丢弃了，必定就是旁门，甚至是左道。这个心要符合礼德的要求，也就是点亮自己的心。道法自“燃”，这个“自燃”就是要让自己的心发出光明，使自己的身也发出光明，才是真正的道法自然。这个光明既改造自己也改造外环境，她的根还是心中的礼德。

　　礼德的能量，是不可见之炁或不可见之光。炁是能量物质，就内环境而言，她主宰着我们全身的血、脉、心这几个系统。她所吸收的是火德，阳火。丙丁属火，丙火就是阳火，丁火就是阴火。礼德主要是指的丙火，在能量这个范畴，主要是指吸收火德。火德的作用是合乎生理状态地调节我们体内的血。“气行则血行，气滞则血淤”。我们全身的血，既有参与体循环的，也有参与微循环的，它能够很好的循环就是靠礼德之炁的推动。礼德之炁在血液，心脏，血管壁内外运动变化，从而推动血液的运行。礼德与我们体内血液的关系非常明确，如果没有她的温煦、推动，心脏就会停止跳动，人也就会很快进入性命分离的状态。

　　礼德的能量，这个炁，能够司理神明，司理什么神明呢？就是营养、补充、给予我们心中的神。中医学的著名著作《黄帝内经》对我们体内德能的分布作了很多详尽的说明，其中就讲到：心是我们体内心神的住宅，而大脑是这个心神的办公室。一个是宿舍，一个是工作间。那么靠什么来推动她的休息和工作呢？就是靠礼德之炁。她通过礼德之炁来获得能量。所以礼德修持比较好，礼德能量足，人显得精力充沛，心神的精神状态也比较充沛，心血管系统功能强盛，日以继夜地去工作，也不会很快倒下。因为礼德的能量支撑着心神的工作，人就显示出精神饱满，精力充沛。

我们讲过心里面有三个性体：主管后天系统的主要是意识心神，它的工作同样需要能量，因为它同样是众生；阳我的思识心神，也同样需要这个礼德的能量；虽然真我能够自然地从宇宙当中吸收能量补充，但是由于她居住在我们的体内，也同样离不开我们主动去供给她礼德的能量，使她在里面能够存在并且积极为生命活动而工作，释放出光明照亮心灵，使形身健康。所以礼德能够主司神明，我们要把她认识清楚。

　　礼德之炁还能够调适寒热。她怎么去调适寒热呢？是通过她的分布强弱、流动频率的快慢，来调节我们体内对外环境的适应能力。比如，当我们需要血压升高的时候，从西医的角度去看，这个调节过程是通过显态结构，也就是血管壁上的感受器――化学感受器和压力感受器。这些感受器能够接收外部温度的变化，气压的变化，环境的变化，通过它们刺激血管壁上的神经，反应到大脑产生调节的信息。这是从眼睛看得见的系统——太极白境，也就是显态这个领域来研究生命的。

　　但是这些运行过程，调节过程，从太极的黑里面去看，也就是隐态去看，没有哪一项生命活动是离开了礼德之炁的。如果打开了第三只眼看人体里面，你会发现这些红色的气在心脏和血管壁下的分布。当某一个比较强的信号传递过来时，会有红色的像云彩一样的物质在血管壁或者神经上流动，快速地传递。这些物质就是礼德之炁这个能量体，她始终在默默地起着推动、调适的作用。

　　炁的另一个功能就是营和荣卫。“营”，就是有一种经营，管理的意思。“和”，就是调和、调节，使我们内在的和外在的“荣” 、“卫”两大系统能够处在一种动态平衡，适应各种生理变化。

　　　炁对我们口和舌的活动也有相应的调节，因为心开窍于舌。舌头上虽然没有肉眼所看得见的窍，不像鼻孔一样，非常明显地存在一个窍与外界连接，但是我们舌头上，在隐态，在看不见的场上面，同样是不断地与外界在进行交流。修好礼德，舌头的运动，舌头的健康，语言的能力，都有相应的变化。礼德对于口腔、舌头的生理功能同样起着扶生、调节增强的作用。

　　对于内证道德，要展开的内容是很多的，这里只是作一些简要的说明，她是非常重要的，大家可以参阅《黄帝内经》掌握更多传统中医的内容，以加深对礼德的理解。就心中和身中内环境以及生命的作用而言，礼德对预防、治疗疾病具有中心调节作用。对我们实践《德道经》，创造一个健康美好的人生有很大的帮助。把握了才能够实现德性圆明，复归道德。

　　下边再谈一谈礼德外显的方面，礼德的外显是一种礼仪，古代称之为礼乐，外显的礼是起什么作用的呢？它主要是行为活动的一种规范，也是一种秩序，一种宽松的约束。她不是法律性的规范，而是自觉行为规范，是一种自然的公共秩序、社会秩序，是个人行为的秩序，即家庭生活、尊老爱幼、和睦友邻关系的秩序。

　　外在礼仪的诞生，自古以来都有比较严格的规范，其中也包含了古代所制定的典章制度。所谓典章，就是文字记载的分门别类的条理分明的一些规定。礼是大量的社会活动形成的共同遵守、执行的规范，是一些活动的准则。这是外在礼仪的一些基本概念。

　　古代对于“礼”的解释，是一种操作程序，叫做求神仪规，通过特定的仪式过程来通灵达神，祭神求福，称为礼。包括摆上供品去祭祀神，希望神赐福给自己这个过程。礼有一定的程序即操作过程，并有一定的付出，古人都有共识并遵循这个秩序。汉代的《说文》字典里说：“礼，履也，所以事神致福也。” 就是说礼是人们都去实践的一种行为规范，循礼对于古人来说，就像穿着鞋去走路一样的普遍，人人都去履行，所以神灵都赐予他们福慧。

　　从古代的那个时候来看，人们敬畏天地，敬畏自然，承认太极黑里面存在时空结构和物质，存在着三元系统，这些结构和系统以及三元，对人类的活动，对显态的凶吉祸福具有左右和决定的作用。所以要通过一定规范的方式与隐态沟通交流，去祈求他们赐予人类好的结果。这个交流的过程就是施礼的过程，礼仪实践的过程。

　　有一本《虞书》，这本书里面讲，古代社会对礼进行了分类，叫做修五礼，即修五种礼仪，包括吉、凶、君、兵、嘉。也就是对于吉祥的事，通过礼的方式来表述；遇到凶事的时候或者趋吉避凶的时候，也用礼来恳求天或者神的帮助化解；部队的行动、管理，士兵的行为，也用礼来制约；对于嘉奖、表彰，同样用礼来规范举行。

　　在《礼记?王制》这一册书当中，还提到六种礼，“修六礼以节民性”。就是说要劝导民众修养执行六种礼仪、礼节，以规范引导百姓的行为和心性。哪六种礼呢？有冠礼、婚礼、丧礼、祭礼、乡礼、相见之礼，这六种礼。这六种礼的流传非常久远，很多都流传下来了。但是按照古礼的那个过程来看，我们现在已经见不到了。比如冠礼，在日本还有形式上的保留，南朝鲜也有所保留，但是在国内反而已经看不到了。我们已经把它弃之如敝履，就像破鞋子一样甩掉了，没有保存下来。至于说婚礼、丧礼，我们虽然有这个礼，但都是学的西洋人的。传统的婚礼、丧礼现在也是仅存皮毛，内在礼德的实质也丢失得差不多了。祭祀也是同样的，在清代中叶的时候还有所保留，但是在那以后，祭礼已经有点体无完肤。而且解放以后到现在这么多年，仅仅是去年在曲阜由当地政府出面，主办了官方的、或者说半官方的祭礼。而且这种祭礼的仪式，操作过程和规格还没有真正恢复到汉制的要求，就是说还没有表现出汉族的风格。我们从电视上都看到了，他们只是简单地抄袭了清朝的服饰和其中的过程，有的步骤上还失去了严肃性、规范性，还有点中西结合的味道。其它的乡礼和相见之礼，与按照传统道德文化确定的礼仪过程相差甚远。更不用说遵循礼德的本质及所具备的能量，因为能够体悟到这种炁，观察到这种炁能量变化的人，已经太少太少了。

　　实际上古人在循礼，制定这些礼仪的过程当中，非常注重那个看不见的物质的变化。根据那种变化、流动、走向而制定了一步一步的操作过程，从而使礼的操作过程中高度地与看不到的物质——礼德能量的流动协调、统一。我们后人因为看不到，为了方便就擅加修改，实际上使很多的礼仪已经失去了她真实的意义，已经不能达到祖先们制定的时候想达到的目的。由那种顺其自然，遵循自然规律的程序和形式，变成了一种随意性的后天意识为主导的随机性很强的没有章法的礼仪。

　　古人是非常注重显态的礼仪的。正像《左传?文公十五年》中所说的：“礼以顺天，天之道也”，把她提到非常高的高度。礼仪的操作过程，礼德的修持表现，都是顺应天的气运变化的。什么叫天意？天意的物质表现形式就是气流的动象、气的聚散、光的聚散，是用“德”来表述的。德的能量形态和德的品格形态的变化，是制定礼的基础；所以说“礼以顺天”，所表达的是“天之道也”，也就是自然规律。通过我们后天规范性的行为，符合气机变化轨迹的行为，来顺应天道的变化，与道相应、相感、相通；而不是主观意识闭门造车，不纵观阴阳而制定的。如果不能整体地把握阴阳，纵观显隐，那么所制定出来的东西，只能说知白守白；而不能穿越太极弦到达黑里面，知黑守黑，它就不能产生应有的作用。所以我们后代所制定出来的很多东西，已经不具备这个作用，没有这个能力了，都成了表面形式。由于不能够通达阴阳，不能表现出“天之道”的特性，所以都是短命的。应用的时间很短，很快就被淘汰，很快就被遗忘。但是我们祖先在制定这些礼仪的时候，却非常慎重，因为“礼以顺天，天之道也”。

　　从上面的这些解释当中，我们不难看出，礼德的外显——也就是社会人际交往、交流的方式和规范，这个规范要顺天，即要符合自然规律是关键。凡是能够符合自然规律的礼仪，都应该保留而不能擅加篡改，这样才能够使“天之道”再现于我们的社会生活空间。论礼要把握住这一点。

　　在《左传?隐公十一年》里面有这样一句话：“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”从这一句话里面，我们思索一下，礼德的内在修养和礼仪外部的规范，对国家的作用力，礼德能够起到理顺的作用，使执政者能够轻松地管理国家，使国家的发展保持平稳。如果每个人都能够真正地从的心里遵循礼德，社会就能够安定团结，而达到定社稷的作用，百姓的生产和生活就能够稳定而安泰。所以说礼能够“经国家”，“定社稷”，对社会的安定团结具有基石的作用。“序民人”，就是使人民大众人与人之间的交往有规有序。这个秩序是靠礼德的修养和礼仪的保持很自然地实现的。因为真正符合自然规律的顺天之礼，她所反映的是天之道。我们抓住并且保持好了礼，就能够利后嗣，也就是使我们的子子孙孙保持兴旺发达的状态，是千秋万代的功业。

　　从古代对符合天之道的礼的高度评价，可以看出，礼就是个人和社会精神文明的范则、规范。不论是五礼、六礼、还是九礼，都是治世建立文明的重要方法和措施。按照历史文献的记载，除大的礼仪——五礼、六礼、九礼几种规范外，其他还有很多很细的种类，以小的归类来进行划分有几十种。所以在《礼记?中庸》里面就谈到了“礼仪三百，威仪三千。”

　　孔子曾经花了一生当中许多的心血来研究礼，想恢复到周朝——西周时代的礼序社会，以礼安邦定国的状态。当年老子还批评了他。为什么呢？就是我们上午所讲的，这个道，这个德是手，手上面又分五指，不能用一个指头来恢复整个手的功能，一定要抓住整体——五德，才能够解决根本问题。实际上这也是一个分系统论和大系统论的差别，因为站的层次不同，站得越高就看得越全面。老子是处在道的境界当中来俯察整个宇宙自然的，所以他看得很清楚，就高明得多，能够超然于物外，洞察阴阳，看到德性逐步下滑以后社会发展的必然趋势，顺应自然而研究出大道的变化规律。

　　而孔子当年治学，是由一个一个的小系统进行学习、实践和掌握的，所以他推广周礼才显得那么的不适时宜。当时七国纷争，他周游列国想推广礼制，向各国的君王极力说礼“经国家、定社稷、序民人、利后嗣” 的这些好处，但没有哪一个国家的君王能够听得进去。因为当时社会离道失德已经到了文功武治的状态，要文功武治，把这个霸气释放出来，统治者霸治稳定以后，才可能考虑到这些学说和思想的贯彻。因此他在周游列国的时候，在这些国家才吃了闭门羹！由于不能顺应人类离道失德变化的速度，所以他想要恢复周礼的愿望才难以实现。但孔夫子有一名名言，就是“克己复礼”。这句话包含着实现心灵净化的真理。如果运用《德道经》的精神去解读，则意义非常深远。

　　在周朝有复杂的礼仪要求，但我们并不批评这些礼仪的繁复。因为它当时制定这些礼仪、规范、要求，就是观察了自然和肉眼不可见的物质在这些礼仪的运作过程中的变化，而确定的相应的措施。不是像现代人这样仅凭主观意识进行确定的，这是我们认识古代礼仪符合天之道的一个关键。周代繁复的礼仪之所以被时代所淘汰，是因为随着历史的发展，人们心中的欲望越来越强，蒙蔽了自己的心灵，使自己对自然、对道的感悟越来越封闭，这才完全跌入到仅凭后天的智识办事的状态。所以对古代那种智和慧兼修、兼容、兼用而制定出来的一些东西，就难以理解。人类离道失德以后已经由睁眼、明眼到盲眼的状态，不能认识她的价值，所以就逐步地把她抛弃了。虽然很多的礼仪要求，对于德治修心具有不可估量的作用，但是对于后期的人类来说已经无法贯彻和实行。

　　真正的礼，符合礼德的礼，能够穿透阴阳的礼，她深含着人类对自然的顺应，对天地运行规律的敬畏和顺从，对心灵中德性的追求，以及对人与自然外环境平衡协调的一种追求。它包含了对人与人之间建立和谐关系的期望，也包含着对人本身内在禀性改造的一种期盼，对我们心中、体内存在的不良习性进行德化、转换的愿望，也包含了对建立美好生活环境的一种期待。礼对我们培养正确的审美情趣也有极大的帮助，所以人们或多或少的还是在重视礼的延续和存在。

　　近代我们提倡文明礼貌，这里面看起来也有个“礼”，但是没有什么更多的具体东西，所以它的推广显得比较艰难。礼貌一词，所表述的是形体和语言的外貌，如果没有内在礼德的支撑是很容易空有其貌的。道德传统文化中礼的形成，充分体现的是“教民者教心，化民者化心”。重点是以规范和行为准则促使人民尊道贵德，用公共社会道德与刑治相辅，以修心作为治本之道，并以此作为主导与只能治标的法治相辅相成，双管齐下，内外并行，治国安民，从而达到社会的长治久安。大家熟悉的一个例子，就是蒋介石背后墙上就有“礼、义、廉、耻”四个字，这源自于儒家的学说。这说明从古到今，礼对我们民族的作用非常关键。

　　礼，包含了人生能够遇到的一切问题的制度化、准则化、协同性以及习俗化。这种提倡也表示我们对保持良好社会公共秩序的一种愿望。但仅仅是提倡，不从治本用药，则会流于形式。必须从心上把握好，才能帮助我们处理好人生中的各种问题。如果我们能够把礼制度化、准则化，就可以习俗化。在社会生活当中，礼德观念和礼俗习惯相结合便形成了礼仪，比如刚才已经讲的婚礼、丧礼、祭礼等等。古代的礼仪还包括了一些礼则、礼器。器就是指物器、用具，内容很丰富。

　　以上是对礼的双重结构——礼德和礼仪的解析，我们要有深刻、科学的认识。这对于我们继承和发扬中华道德传统文化是很有帮助的。

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　　五、民族礼德的历史兴衰与现状危机：

　　我们学习了《德道经》以后不难理解：礼虽然是道之华，德之显，特别是礼仪，是人的内在道德品质的外在表现，它是表、是泊；但是通过外在表现也可以使我们看到实质，看到心灵的状态。因为本质和现象之间是相互联系的，质真华洁——内核纯洁了，外在的表现就华美。就像一颗花，正因为有根有茎，才能绽放出美丽的花朵。如果没有根茎，这花还能存在吗？它会很快凋谢，蜕质变化。花就是这个礼，那么内在的实质，是“厚”、“实”的根和茎支撑着，不能因为华而否定基础，有了基础才体现出华。礼是一种可观可见的行为和社会现象，如果礼还在，那么内在的德性仍然存在。德失了，礼必然也丧失。

　　我们透过礼的兴衰，可以了解道德在社会上的兴衰。礼在我们整个民族历史上的兴与衰，本质上所反映的是离道失德的蜕变过程；我们不能孤立地只看礼的兴衰而讨论历史，史学观离不开道德，道德应当是中华史学观的灵魂。礼不论是外显的礼仪还是内在的礼德，它都只是德的一个子系统，是五个分枝系统中的一枝。德与礼之间是整体与局部的关系，局部可以反映整体，整体可以影响局部。整体的德，淳厚的德才是礼之母，礼之本。

　　正如《左传?僖公二十七年》里面所说的：“礼乐，德之则也。”就是说礼乐的兴衰是德的一种表现，是德的外显，反映德的离散和重聚。历史上西周末期礼崩乐坏现象的出现，反映的是离道失德，其实就是道治、德治的全面终结，使社会进入霸治称雄的历史时期。整个社会的发展和人们的心灵都处于仁、义、礼三种德性缺失的状态。离开了德治，人们丢失了德性的淳厚，心变得错综复杂，在里面升降浮沉，时而复苏，时而沉寂。社会就进入了一种智治（人治）加刑治的历史时期，使民族的道德水平和文明状况处于急骤动荡变化的状态。

　　在一个较长的历史时期，社会处于失落德治的状况。当社会安定的时候，统治者们常常导之以德，习之以礼。一旦动乱起来就完全变了样，安定的时候德才被统治者想起来加以利用。《论语·为政》中曾说：“导之以德,齐之以礼。”这就是说治国教民，做人立世，要教导和引导人修养德性，遵守礼性。“齐之”，也就是规范统一遵循之意。这句话也反应出：德失则礼必丧，礼存德必尚存。

　　从历史记载中，我国有礼德、礼仪文字记载的就有三千多年的历史，与我们历史发展的盛衰变化同步地存在着，礼德、礼仪是我们民族文化的根基之一。从历史我们不难看出：礼德、礼仪的兴衰所反映的是民族道德的兴衰，礼兴的时候民族就兴旺，礼衰的时候民族就衰败，礼的兴衰就像显示器一样，展现出那个时代国家精神文明的状态。历史上每当社会进入礼乐兴盛的时期，就会出现国泰民安，民富国强的文明盛世；每逢礼德衰退的时候，就会出现国运阻塞不通。就像《易经》里面的否卦所表示的，不通了，国运就衰败，战乱就起来了；民穷国弱，就会受欺凌，民族的整体道德水平也迅速地滑坡。像历史上的两晋之乱，元朝和明朝这两个朝代的一些变化，以及历史上各个朝代的末期、最后一代，它的气运变化将竭的时候，都是丧失了礼的原貌，暗淡无华的时期。

　　战国时期七国争霸，秦朝一统六国，但是秦朝不用道德来治世，单凭苛政、暴力、酷刑来治世，结果只传了两代，十五年就衰亡了，短命的秦朝很快就谢幕了，汉朝建立以后，君王和辅佐的大臣们都认识到仅仅以武力、以酷刑来治理社会，是不可能达到长治久安的！汉初有个贾宜写了一部《过秦论》，讨论秦朝暴政，指出它灭亡的原因。这一部书为汉朝道德的复兴、礼乐的绽放光明奠定了基础。在经历战乱以后，汉朝吸取了秦朝败亡的教训，他们就开始重视意识形态领域的管理，整个道德文化重新稳固地确立起来。再加上西汉初年的惠帝、文帝、景帝都十分崇尚黄老之道，就是用黄帝和老子的学说和思想，用无为的方式来管理和治理天下，所以出现了国家的繁荣昌盛。

　　在这里题外聊一聊“无为”，我在德国的时候就问了一下翻译，德国对《道德经》的“无为”是怎么翻译的。他说翻译成中文的意思是“什么也不干”。我说：“这就不对了，怎么是什么都不干呢？”“为”字的含义，实际上一直要追寻到甲骨文里面去找答案。“为”字最早的字形，是两只母猴在面对面的用两只手打架。这表示什么意思呢？早期我们的祖先观察猴子的行为而定了这个“为”字。猴群里面只有一个公猴为猴王，它统领着大大小小的母猴和群猴，猴群的多少取决于它的能力。当它走到某一些母猴所呆的树下时，那些个母猴往往搔首弄姿表现出非常地殷勤；而她那个小家族其它的母猴呢，也常常在公猴跟前争宠，极力地表现自己。两只母猴相争的象，就是“为”字。古人用象形方法创造了“为”字，实际上“为”就是表示“具有欲望、私心的行动”。在人具有欲望和私心的前提下而去行动、表达，就称之为“为”。

　　那么怎样理解“无为”呢？不能够忘记了前面的私心和欲望来掌握“为”的意思。老子在这里所写的“无为”，真正的含义是指没有私心欲妄的作为、努力。而不是一般解释的那种浅表的意思。因为当一个人的心里面没有了私心，欲望，只有公心的时候，就合符德性，与道相近，就能够感知到道的一些脉搏——运行规律。保持这种无私无欲的状态，心灵就可以与宇宙自然的变化规律相沟通。象调频一样，就调到了那个频道。当还有私心欲望，还处在后天的贪之中，没有那种自然的公心，那么你这个频就没调好，接收不到。所以在这里提到“无为”时，稍微强调一下。

　　当年历史上西汉初年，这些君王祟尚黄老之学治理天下，从而使整个天下非常富足，礼仪就自然兴盛起来了，百姓安居乐业。到了汉武帝的时候，他一方面喜欢求仙访道，一方面又采用大臣们的建议独尊儒术，就是用儒家的理论管理社会。用儒家的理论方法来治理朝政和引导社会风气，一方面又在精神领域，用道家的理论来净化人们的心灵。这样就使当时的社会产生了比较完善的道德观念和管理体制。奠定了这个基础，道德文化的底蕴在汉朝就建立得非常的丰厚。所以我们称为是“汉人”，“汉字”、“汉族”这些名词和观念能够延续到现在，这与汉朝道德文化的兴盛，与他们运用黄老之学来治理社会，具有极为密切的关系。

　　以后的唐朝，可以说进入了运用《德道经》治理社会的鼎盛时期，给我们民族增添了无比的光辉。在这个历史时期，有唐初的贞观之治，德治照亮了人类历史的那个阶段。使我们民族的文化、经济、农业、畜牧业、商业、交通等各个方面，都远远超过了当时的所有西方世界，盛唐的气象远播海外。构成了万国来朝的盛况！与当时西方世界的混乱、腐败、分裂形成了鲜明的对照，使中华民族在人类文明的发展史上写下光辉的一页。

　　当时社会的礼乐、礼仪，都非常兴盛和完备。外国人把中国人称之为“唐人”，纷纷到唐朝来学习。在管理上，国家的治理上也出现了奇观，在唐朝鼎盛时期，监狱成空，当官的无案可断；行千里而不必带东西，有人主动地供给你吃的东西，象待亲人一样接待你。我们现在能做得到吗？你带一包东西，睡一觉，不放在枕头下压着的话，早上起来就没了，被人偷了。这说明道德复兴的重要，教化人心的重要性，近代西方世界的经济虽然发达，却始终难以称其为太平盛世，因为只有德治才能实现真正的太平盛世。是中华民族在自己的历史中运用德治，开创了真实的太平盛世！

　　现在国外很多人讨论中国历史的时候，都推崇唐人，从各个领域研究，为什么中国当年能走在世界的前列。在美国有唐人街，在英国也有唐人街，在西方，大家都以建立唐人街为荣。西方人也喜欢到唐人街里去品尝中国的饮食，追寻中国古代文化的痕迹。

　　历史上中华民族的离道失德，礼仪暗淡，复兴艰难的时代，源起于外族的入侵。使我国道德文明败坏、礼乐失落，其中的损失是最惨痛最严重的。中华道德传统文化的劫运，自此而始，一波接着一波，一直延续今日，还未发生根本性的改观。最初是野蛮的外蒙入主中原，统治中国以后，使唐宋时期复兴的道德文化和礼仪文明遭到破坏毁损，这一现象一直延续到明代，可惜的是，在元朝时期错失了一步。而到了明朝又没有把握住道德的复兴，反而将道德文化抛弃了，独尊儒学，僵化儒学，而未能恢复元气。因而才逐步落后于世界民族之林。

　　为什么说元朝以后我们错过了复兴道德的机遇呢？因为到了明代期间，当时的统治者错误的引导，出现了“八股文”的歪风。正像一位史学家指出的“自八股行而古学弃”，八股出现了以后，古代的人文、道德文化学说就被抛弃了。“《大全》出而经说亡”，当时编撰了一本《四书五经大全》，他们将宋朝的一些糟粕加以发扬，精华却被抛弃了。这就使民众的教化开始远离道德，出现了僵化性的所谓“四书五经八股条文”，把民族的文化和所有的学人，禁锢在一个很小的框框之内。所以说他们背离和伤损了我们丰富的国学。

　　从那个时候起，整个民族开始走下坡路。虽然到了清朝的中叶，很多有识之士曾经进行过艰苦的努力，想复兴传统道德文化。但可惜我们受到了西方帝国主义的侵略，西洋文化在洋枪大炮作开路先锋的前提之下，进入了中国，也就把国人弄得神魂颠倒了。观察分析当时的历史，以清朝末期为一个分界线，在这个时期以前，中华民族的离道失德，还只是一个被动的离道失德、放弃礼德文明的历史阶段。但是，从清朝末年的戊戌变法开始，包括民国年间直至现在的一个时期中，却出现了部分国人对传统道德文化和礼德文明，自我讨伐，自我毁灭，自我颠覆的时期。我们自己的人反而起来想把祖先们遗留的文化都抛弃掉，而去全盘学习西方的东西。

　　这种崇洋媚外的风气，近代以来就表现得更明显了。对于我们如今的病症所在，很多人公然把它归咎于道德文化，认为是传统文化的弊病造成中国的现状！这根本就没有认清病象辨证施治，没有摸准时代的脉搏，竟然想通过破坏传统文化来救国，实在是错上加错，加重民族的灾难！遗憾的是现在还有人想走这条路，这是一个非常危险的状况。

　　某些人由于本身缺乏民族文化的底蕴，没有系统掌握中华道德传统文化的精神和精髓，不能纵观历史全面客观地分析国弱民穷的原因，准确地诊断民族的病证所在，以对症下药。却片面崇拜西方经济实力和军事实力的强大，进而迁怒于博大精深、滋养民族繁衍生长的中华道德传统文化和礼仪文明。出现吃祖先、喝祖先、用祖先、却要弑灭祖先的可悲而又奇怪的现象。他们固执地迁责弑祖，少数激进者甚至试图扼杀民族的灵魂——道德！从而全盘颠覆传统道德文化和礼仪文明，欲将民族精神文化置之于死地而后快。愚昧无知地以为，如果不进行这样彻底地破和立，就不足以重振国运。这种将脏水和婴儿一起泼出门外的行径，使中华道德传统文化和礼仪文明，遭受千古以来罕见难闻的浩劫，令人痛心疾首！这种自毁民族精神文化长城的愚昧妄行，导致民族道德文化和礼仪之邦复兴的希望长期中断！使整个国家和民族付出了惨重的代价，同时导致西方各种文化和主义泥沙俱下，糟粕涌进，在中华大地上甚嚣尘上，盛极一时。这些毫无民族文化精神底蕴的不肖子孙，虽然信誓旦旦地号称要重振国运，但是由于他们妄图在摧毁国本，欺师灭祖，扼杀民族灵魂的前提下全盘西化；妄图在没有民族精神土壤的顽石之上移植西方文明；这就有如让无根之木立于光秃的石板之上生长，由于没有任何土壤扶生，所以最后必然以失败而告终！

　　世界上各民族文化的相互交流，自古迄今，只见存优取长，吸收融合发展而成功。唯独我们的某些狂人竟然希翼毁灭民族文化以全盘西化，他们的拥权妄为，给中华民族带来无比深重的、无法弥补的巨大灾难。

　　现在，随着中央政策的英明，国策的重新确立，这一小部分民族的败家子，他们的声音逐步地开始减小。因为更多的有识之士，史学家、文学家、哲学家已经开始站出来说心里话，正确地分析历史，把这些所谓激进者的面目给揭出来。他们试图扼杀我们民族的灵魂，抛弃道德文化的根基，这个现象是必须要纠正的！其实我们自己毁坏了自己的民族精神支柱，这叫自毁长城，破坏了自己的文化长城。这个行为是非常愚蠢的，从而也导致了我们的道德复苏、复兴，民族复兴时间的延迟。

　　总而言之，纵观历史，近七百年以来，我们才真正的落后了。落后不能归咎到道德传统文化上，责任在统治者。因为人心、民心、国心的去向是你引导的，你把它往哪个方向领，它就往哪个方向奔。我们有些败家子狠狠地去讨伐传统文化，恨不得把老祖宗的东西全部砸碎，彻底地毁掉，来一个全盘西化。这样做能真正地振兴中华吗？这些人的努力肯定会失败的！要想振兴中华，就必须要认识道德的重要性！认识我们民族的根就在于道德，我们整个的人文精神，我们的民族之魂，我们的精神支柱、精神食粮，全部都是在道德之中。离开了道德，离开了礼德的规范，我们要想按照西方的模式来振兴我们的民族，可以高高地挂一块牌子：“此路不通！”告诉他这个路行不通啊！

　　为什么胡锦涛主席一上台就讲到了民族复兴？他去到西柏坡的时候，首先就提了“民族复兴”这个口号。实际上也是有感于我们整个中华民族经历了极左的蹂躏和极右的失误，我们的道德文化已经被摧残的体无完肤！因而提出了振兴我们民族精神，复兴民族文化的一个纲领性的文件。

　　我们要注意到社会的现状和危机，要治理这些现状和危机，就必须要治心，重视民心的德化，重视礼德、礼仪。只有道德才是医治社会弊病的最好良药，它就是仙丹妙药。历史上各个学派也承认，道家的学说的确就象药一样，既能治个人的病，也能治家庭的病，更能治国家民族的病，就看我们去不去用。药品就在《德道经》五千言之中，里面包含着丰富的治疗各种毛病的好办法，掌握好了，运用好了，“治大国”就“如烹小鲜”。

　　但是就怕歪嘴和尚念经，把《德道经》念歪了，曲解了。我看了一些国内的解释《道德经》的版本，有的简直令人笑掉大牙！他既没有古文的基础和底蕴，又没有内修内证的体会，就在那里胡批乱注，把“如享太牢”解释成“坐在牢狱里面”，不是笑掉大牙吗！对“如春登台”的解释，也是胡诌一气，很不严肃。本来宣传《道德经》是个好事，可他把字意完全理解错了。为什么会出现这种现象呢？因为现在的文人，很多都在用铜钱做眼镜，眼睛一睁只知道钱。为了钱，没有良心，没有良知，没有起码的道德准则！心被铜钱熏臭了,所以极不负责任。这就是“追名逐利”所带来的非常严酷的现实。人的品格就体现在一颗心，整个民族的精神就体现在一颗心。这颗心趋之于利，大家就会都跟着“利”字去追求，越追于利，心就越贪；越求于利，欲望就越难以满足，物质越发展人心就越自私，礼仪就会丧失；整个社会就会出现沉迷和混乱。为什么要提倡民族的复兴？实际上民族的复兴，关键是道德的复兴，历史就是一面镜子，我们民族的复兴已经迫在眉睫！

　　就世界整体状况而言，礼，是中国人区别于其它国家和民族的一个重要标志。我们历史上曾经被称之为“礼仪之邦”。礼是我们中国人生命活动当中一切习俗行为的基本准则，标志着中国的国风、民风的特点。因为礼在中国形成的年代，比西方要早两千多年。西方是在十四世纪的末期才出现了有关文明礼仪规范的记载。

　　早在二干三百多年以前，我国就已经在《礼记?曲礼》当中，对人的行为作了一些规范、要求。比如说其中有个食礼——进食的礼仪，就提出要求：在吃饭的时候什么样才叫有礼？一碗饭放在面前，我们不能够把饭扒成一堆，堆成一个尖子再来吃，这就叫无礼。为什么呢？堆这个尖子是表示给死人吃的，它冒出来的气像塔形一样，可以使饭的气与鬼魂沟通，这样就违背了人吃饭的规矩。所以要求不要把饭堆成尖形吃。这是礼记里面记载的吃饭的规矩，只是没有解释为什么这样要求。对于喝汤呢？也同样提出了礼的要求，就是你不能把它洒在桌面上，所以不要把汤盛得过满端到桌子上。这是因为水中有气，你不能够将与气结合非常紧密的这一碗汤轻易地泼洒掉。这样不利于气机在汤里面的储存、运动，让人充分地吸收汤里面的营养和其中的气。而且汤泼洒掉是对客人的不尊敬、不礼貌。

　　再说嘴巴，吃饭的时候不能发出过大的声音，嚼东西的时候也要闭口唇地细嚼慢咽，既符合生理要求，也符合气机运动的要求。现在我们已经把这些要求丢失了。当然有个别的家庭祖辈都很守礼，注重礼德培养，对孩子要求严格，表现出“吃有吃相”。而现在一般的人走到餐馆里也好，到别人家中做客也好，那个声音太热闹。在餐桌上，锅瓢碗勺“噼里啪啦”响得很，嘴里面的咀嚼声就非常典型，吞食面条也好，喝汤也好，那吱吱声、呼呼声响亮得很，都是不符合礼仪要求的现象。对于吃的东西也有要求，比如一块饼、一块肉，你夹起咬了一口就不允许放回原来的那个菜盘里。这都作为一些礼的规定。

　　这也使我想起了在欧洲，在国外生活多年的华人，他们还或多或少地保持了中国的那种礼仪传统。他们要求吃饭的时候不要发出声音，在口里嚼饭的时候，嘴唇应该闭着,外国人都不喜欢吃饭发出声音。这点多数中国人很难做到，没有多少人去注意。但是西方和保持了中国传统文化的人，反而在遵守这个。有的人提出，吃面条都不能发出声音。但是现在我们吃面条，“嘘……嘘……”吸得很响，好像是以响来表达吃得香。在国外餐馆里，你要是发出这样的声音来，马上有十几个脑袋转过来盯着你看，他们会像看怪物一样看着你。为什么呢？认为你没有教养，发出的声音太粗太大，你没有礼呀，失了这个礼仪。但是在三干年前我们的祖先早就有了规范，已经有了记载，只是我们把它丢了，把民族传统文化都遗失了。食礼中，还有就是不允许当众剔牙。你看我们在餐馆里哪有不当众剔牙的？桌子上本来就有一盒牙签，把盖子一揭，抓着一根就剔。上啊、下呀，张着嘴，甚至把手也伸进去，掏呀、弄呀、剔呀！哪里顾什么体面呢？这不都是一些无礼的表现吗？既不尊重自己的人格，也不尊重别人的人格。

　　所以在外国人的眼里，在海外华人的眼里，我们已经不能够称之为“礼仪之邦”。有些人会说“我们的国家自古就是礼仪之邦，现在当然也是礼仪之邦”。但是人家提出一个一针见血的问题：“凭什么说你是‘礼仪之邦’？”这的确是一个严肃的问题！我们是应该好好的反思，看看古代礼仪的记录，对照社会上出现的状况，看看现在的人心，我们已经是几代人失去礼德了。因为礼的状态反映出整个人心的状态，这颗心是否符合道德，都可以从礼德上表现出来。

　　如今礼德处在危机之中，这个危机可以透过历史来看。翻开历史，我们确有“以治心为本，以礼治世”的辉煌时期。曾有千古绝唱的道治和德治时代，如尧舜的道德鼎盛时期，周朝礼乐辉煌的时期，汉朝的文景之盛，唐朝的贞观之治，唐宋几个时期，清朝的中叶时期等等，都曾经有过礼的辉煌的时代。那些时代才铸就了我们这个“礼仪之邦”的光荣历史。历史上这些时期，使我们的礼德在世界上发出了无比耀眼的光芒。才使世界各国在历史上，将我们的国家称之为“礼仪之邦”。

　　但是从社会的现状来看，整个民族的道德传统文化和礼仪文明，已经被摧残得像冬天的树，连一片叶子都没有了。我不知道大家注意到这一点没有？您看看，从国家的法定节日，我们穿的衣服，满眼看到的建筑物，到书店的文化品，可以说已经没有一个领域可以使我们亲切地感受到：哦，这是在中国！感觉不到了，不能体会到“我仍然处在一个礼仪之邦的国度之中”。没有任何的文化特征，来作为我们是区别世界其它国家和民族的标志。我们现在凭什么说是炎黄子孙呢？没有啊！除了一头黑头发和黄皮肤作为标志以外，内在的东西没有了。更何况有的人还把头发染成黄黄的，无论男的女的，就一撮黄的挂在那里。好像是在表示他从里到外都已经是“西洋人”了，完全没有我们是中国人的民族自尊心！我们已经无法简单地而又直接地证明：我们就是《德道经》发祥之地的后代。我们已经抛弃和丢失了祖先们创造，并且为之而奋斗，舍弃性命保卫过的一切文化的精华。

　　民族文明的丢失使我们中国人在世界上看起来像什么？像一只可怜的香蕉！你把香蕉拿一个过来看——黄皮肤，哦！这大概是中国人。但把香蕉皮一扒开——白的，全部是西洋的玩艺儿，白白的全是西洋文化。只有从皮上面，猜测可能是中国人。但是外国人可精明啊，他根据你具不具备礼仪，来猜测你是不是中国人，而不是单纯地根据皮肤来判断。我们十几亿人，却没有一个文化特征在世界各国人面前自豪地表示说：我是中国人！

　　在外国，外国人怎么来判断我们是中国人呢？最常见的是四个要素，说起来，令人心酸、心痛！第一个是什么呢？坐公共汽车，坐地铁，哪儿在大声说话的，一看——黑头发黄皮肤，哦，中国人！因为只有中国人，在车箱里坐着会毫无遮拦的放开声音谈自己的事，一副旁若无人的样子，根本不顾忌是否影响别人的休息和别人在车上的学习。所以外国人就凭在公共场所的喧哗之声可以判定：那儿坐着几个中国人。

　　第二个判断标准是什么呢？就是凡是那些随地吐痰的，乱丢纸屑果皮，而不主动丢到垃圾箱里的，常常是中国人。当然现在也增加了东欧人，东欧人也有这个习惯。第三个判断标准，就是在餐厅里面吃饭不规矩，在餐厅里弄得杯盘狼藉，吃的时候响声很大的。第四个判断标准，就是在公共场所过马路闯红灯的。常常是中国人不顾红灯，只要两头一看没有车，啪啪啪就过去了。但是外国人却非常规矩。红灯亮的时候，他绝不跨上马路一步。我有一位印尼的翻译，他就告诉我说，他们很守这个规矩，绝不会去闯红灯。特别是有小孩的时候，千万不要闯红灯，这会给后一代造成不良的影响和后果。他还讲了个笑话：德国的大人牵着小孩在马路边，看着华人“蹬蹬蹬”不顾一切地过了红灯。那小孩子问爸爸：“爸爸，这个人怎么闯红灯？”爸爸还“巧妙”地跟孩子解释，说：“闯红灯的这位伯伯是色盲。他把红看成了绿灯，所以他就过去了。”听了这个故事，心里很不是滋味。

　　别人为什么能够遵守公共秩序，公共道德，公共的礼仪，而我们却做不到？是我们的血液里面缺这个成分吗？根本不缺啊！道德就是我们的根哪！自觉地遵守这些规矩、规范应该是我们的本能，是我们民族的优良传统啊。但是为什么丢失了呢？还是一个教化的问题。不进行有力的教化，我们就会在世界各民族面前，造成一个愚昧、落后、没有教化、没有教养的形象。

　　看一看我们现在，是不是这个样子？所有有关文化的庆典活动，我们从来没有像样地、正经八百地去纪念一下历史上著名的给我们民族带来光辉的任何前辈。比如说，一年一度的端午节，我们自己没有定成法定节日，相反在南朝鲜却可以寻到标准的端午节。我们国内的端午节只是为了满足口福，吃点棕子，什么火腿棕子，红枣棕子，在大吃特吃上面做文章，而在文化上已经失去了灵魂。在我们的大学生、中学生、高中生当中，拉出任何一名学生，去问他屈原的著作是什么？可能连名称也报不上来。屈原为什么要投水自尽？可能也答不出来。相反，在南朝鲜却妇孺皆知。我们对自己的民族文化为什么就忘得这么干净呢？甚至连吊唁祖先烧了几张纸也被视作封建迷信。

　　“封建迷信”四个字，这几十年来，将我们传统文化当中的道德精神扼杀了不知道有多少。还记得十年动乱的文革——这是近代对传统文化的摧残时期，造成的是一场浩劫啊！就是表现出礼守不住的“乱之首”的状态，所以称为“十年动乱”。实际上文化就是文化，政治就是政治，法律就是法律，礼仪就是礼仪，不依规矩，难成方圆。要把它分开来，要进行科学的界定。应该以科学的、实事求是的态度，对封建迷信的概念进行正确地定义。现在很多人还在挥舞这四个字，他们拿着“封建迷信”的这根大棒子挥来挥去，吓得人一个个的把脖子缩着，文人不能保持自己的良心，史学家也忍气吞声。这怎么是正确对待祖国的历史和文化的态度呢？！用胡子眉毛一把抓的方法来对待我们璀璨的道德文化传统，那无疑会将民族精神、民族道德和传统文化扼杀得一干二净！这是一个可悲的结果。所以海外一些学者就感叹：为什么这样的现象，会在我们这个道德之根的国家里发生呢？这个问题确实值得我们深深地反思。

　　看看我们的节日吧！很多社会学家已经提出来了，在这个方面我们也没有重视民族的文化。九个法定节日：元旦、春节、妇女节、劳动节、青年节、儿童节、建军节、国庆节、教师节，与传统文化联系的只有一个——春节。其它八个，全部都是搬西洋的。甚至连一个情人节，我们本来有七七之鹊桥，我们的七月七牛郎织女相会的纯真感人的情人节，自己的情人节不要了，弃置不用，反而将西洋的情人节搬到国内来了。

　　我们对传统文化重视了吗？的确是太不重视，有一点数典忘祖的味道。那么要继承传统道德文化，振兴国运，我们必须要看到现状和危机。这些现状和危机，说起来是各个领域都存在。我们如何保持理性振兴民族？用什么来振兴？真的全盘地接受西洋的就能够成功吗？我在海外这么些年看到，无论是外国人还是华侨，他们都清醒地看到了，世界各个民族对自己祖先的东西都非常地珍爱！哲学家、史学家、文学家也清醒地看到了，任何一个民族如果丢弃了本民族的灵魂，完全接受其它民族的东西，一定会走入死胡同，只会带来民族的消失和灭亡。只有保持本民族文化的精髓，坚如磐石地继承了自己本民族的文化，才能够吸收、容纳、融汇、转化外民族的优秀文化和精神，走融合汇化的道路，进行各民族文化的交流互动，这样才是本民族发展的根本出路！决不能全盘否定自己的历史和文化！要是详细谈起来内容很丰富，由于时间关系不详细阐释。看一看世界史，我们会有更清醒的认识。

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　　六、民族的复兴，必须高度重视道德文化的复兴、礼仪文明的复苏。

　　由于近七百年以来，我们逐步从失落德治，到主动摧毁传统文化和礼仪文明，使整个民族的精神灵魂满目疮痍，体无完肤。近一个时期以来，在社会现实生活中，我们不难发现由于长期被私利和贪欲所驱使，人们的心灵已经到了麻木不仁的地步，漠视人性、见死不救、弄虚作假，愚昧无知的败德、缺德现象汗牛充栋，屡见不鲜。以社会风气败坏为表现方式的道德沦丧现象，已经构成了社会的“毒瘤”，映入眼帘的都是触怵目惊心的一幕幕。

　　光是各个门类的假货，伪劣的东西，就让人伤心落泪。更令人深恶痛绝的是这已经侵入到食物当中来，什么头发做的酱油，工业酒精兑的“名酒”……光吃的东西，曾经有人归类过，假冒伪劣就有68种类之多。去年曾有一则造假的报导：西安有个炒瓜子的个体户，自己用工业明矾等乱七八糟的有毒物质，炒“美人瓜子”，黑瓜子。结果他自己七岁的儿子首当其冲，他在前边炒，儿子在后边吃。没有多长时间，他儿子成了植物人——傻了。这不是报应吗？他在那里害别人，首先害在自己的儿子身上。但是为什么人们就警醒不了呢？这些人为富不仁，为什么没有任何制约呢？是法律不严吗？是法律不健全吗？都不是！是因为他们早已丧失了良知！一旦民心没有道德的约束是非常可怕的事情！

　　19世纪90年代的广州街头，曾经上演三名歹徒在光天化日，众目睽睽之下，调戏侮辱妇女的一幕，在此过程中，聚集多达二百多人驻足围观全过程，但是却没有一个人援手救助；成都一个姓林的姑娘惨遭车祸以后，生命垂危，百人驻足围观却无人救助。有人好不容易拦住了一辆车请司机送往医院，司机却拒绝救助，把车开走了，使年仅24岁的姑娘命丧黄泉。这个司机回家后，在麻将桌上还不以为耻地讲述路上这个见闻，可他没有想到的是，这位惨死的姑娘竟是他自己一奶同胞的亲姐姐！他知道以后竟然还麻木不仁地说：“我怎么知道她是我姐姐？”这真是一桩丧失人性德性的现世报应！

　　有识之士纷纷悲叹世风日下，看一看现在民心蜕变的状况，已经到了非常危急的时候。无怪乎老子当年就呼吁：“攘臂而乃之”。是到了振臂高呼的时候了！如今精神文明的力度还没有跟上，道德教化还没有走上正轨。从整个社会抓起，从小抓起进行道德文明的建设实在是迫在眉睫！

　　观历史，看现在，所有的一切充分表明道德是一个国家的灵魂，民心治则国家安！道德文化、礼仪文明的复苏，是我们民族德治的根本。要运用道德来复兴我们的民族，振兴我们的国家；用道德来重振我们的国运，国运；一起营造一个良好的道德社会。中华民族是具有五千年道德文明史的泱泱大国，我们的民族素以“礼仪之邦、文明古国”而著称於世。在中华民族特有的道德人文文化的滋养中，我们民族在人类历史上曾经创造过举世瞩目的太平盛世。太平盛世，是西方国家历史上和现代都不可能实现的梦想。因为“太平”所反应的是民族的善德，只有德治民心，人民在心里崇尚和实践道德，礼德明亮，礼仪文明，人民自律守法，才能实现真正的太平。“太平”首先是人心的太平。“太”，就是人人崇尚和实践道德，唯德唯道是尊。“平”，就是人心在道德和礼仪的规范下，私心欲妄制约在自然允许值范围之内，人心大公无私，人人以国家和民族的利益为最高利益，以道德作为行为处世的准则。在此基础上才能真实地实现国家的太平，只有人民道德和礼仪文明的复兴，才能造就和实现民族的复兴。民族道德的复兴，是太平盛世形成的灵魂，物质文明只是精神文明的支柱，没有道德文明就不可能造就真正的太平盛世。就不可能真正实现中华民族的复兴。

　　印度的圣雄甘地当年曾经说过，有七样东西可以使人类毁灭。其中：第一，就是没有道德观念的政治；第二，是没有责任感的享乐；第三，是不劳而获的财富；第四，是没有是非观念的知识；第五，是不道德的生意；第六，是没有人性的科学；第七种，是没有牺牲的崇拜。他讲得非常有纲领性，而恰恰我们有很多东西又被他言中了，正在这个框框之中。比如说贪官污吏不都是不劳而获得财富吗？他们把民旨民膏搜刮过来，传输向国外。把自己的子女通过各种手段，建立桥梁，输送到国外，为自己贪污铺平转移的路径。经济发展所创造的成果就被这群贪官污吏吞噬了。这就能使我们的国家垮下来，光是打击国内资产外流，就查获了几千个亿啊！这些贪官多厉害啊！这些事实不都被甘地说中了吗？

　　当前民族道德基础的大面积坍塌，国家和政府给予了高度的重视和关注。在道德建设方面，投以人力和物力。国家为了提升全社会的道德水平，这些年来不遗余力的在积极提倡道德建设和礼仪文明建设。采取了树典型、办活动、搞演讲、设节日、立法规等等系列举措和方案。树立的典型和模范遍布于各行各业，似经线上下贯穿于干部至百姓，政府与民间；纬线横络于工、农、商、学、兵，三百六十行几乎都有自己的典型可循可学。例如执政者学习的典型和模范：焦裕禄、孔繁森、郑培民；民衆百业的典型和模范：王进喜、时传祥、张海迪、李素丽、徐虎、陈金水、许振超；未成年人的典型和模范：雷锋、赖宁；诸如此类的典型和模范多不胜数。表彰发过的锦旗、奖状（奖金）、组织的巡回演讲团，无计其数。曾经轰轰烈烈开展“五讲四美三热爱”的全民活动，“学雷锋树新风”的活动曾经如火如荼。

　　各种形式的行政举措也曾经纷纷出台，例如“承诺制”、“首问负责制”。2001年9月20日还专门印发了《公民道德建设实施纲要》，以“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”这二十个字作为公民的基本道德规范。2003年9月，又将每年的9月20日确定爲“公民道德宣传日”；跨入2004 年以後，又颁布了《关於进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见》；国家教育部还发布了新的中小学生守则和行爲规范，充实增加了“诚实守信”等内容。国家和政府对道德建设重视的程度正在全面深入地展开，民族道德精神复兴的春天正在逐步临近。·······

　　需要看到的是道德心灵，礼仪文明的建设，不同于物资文明建设的规律性。浇花要浇根，教人要教心。如果不能深入人心，所有的努力都只会浮于表面，起不到根本的效应。因为要让如今私欲充斥身心，受西洋文化冲击的民众重视道德，主动的修养道德，需要强有力的说服力，震撼力以及广泛的影响力。要产生这种作用力，必须找到祖先留给我们的传统道德文化的根，这个根就是 “万经之王”的《德道经》，希望所有的人士能够不带任何成见的，科学客观的看待《德道经》，虚心研读《德道经》，把她运用于当今的道德建设。因为她瑰集了祖先隐显的智慧，含有无懈可击的人生哲理和丰富内涵，具有极强的说服力，非常耐人寻味，百读不厌，认识上升一层就有新的一层收获，我们这些子孙是丝毫不可藐视的，许多国外人士已经认识到了这一点，并且把它运用于生活、工作以及各个方面的管理之中。这只是在显态的状况。更为重要的是她涵有显态所不可见的取之不尽、用之不竭的能量。是现代人所不可轻视和暂时无法用现代的手段探知窥见的奥秘。一个人充其量短短几十年，怎么可以用自己学到的一点点少得可怜的所谓现代知识把几千年以来祖先留下的瑰宝轻易的自以为是的否定了呢？对于这些宝贵文化财富，只有用恭敬的，谦虚诚实的心态去研究学习，才能有所收益。不能愚昧无知的，简单的把她否定。

　　这些特点以及《德道经》中所富含的能量，能潜移默化地德化人心，使人建立正确的道德人生观，改造灵魂，增智开慧，促进心身健康。诵读此经，既能解决百姓切身的利益，又能满足人们对健康、智慧、事业顺利、心理平衡的需求。这一点，汉朝《想尔注·道德经》在全国的普及传播，唐朝的士庶人手一册，皆诵此经，产生过无比巨大的社会效应，这些都是有据可证的史鉴。如果用道德来进行教化人心，用礼仪来规范行为，加上有一定的经济基础，社会肯定就变得祥和。近年海内外少儿诵经活动开展，所产生的益智开慧、改造性格、重塑人格、增进健康的明显效果，都验证了从民族文化之根上医治民族之病的是根本捷径，这个道德之根就在我们中华传统道德文化的宝库之中！

　　应当透过表面形式和举措，抓住民族传统道德文化的这个根，重视民族礼德的文明，只有把握住这个根，全民道德建设才能真正开花结果。实现民族的复兴，要靠大家共同努力去弘扬道德文化，提倡道德文化，实践道德文化。民族的复兴才有希望，国运才能重振。“国家兴亡，匹夫有责。”我们每个人都有现实的责任！每个人都应该清楚的看到，国家的命运与我们个人忧息相关，是鱼与水的关系，社会道德的沦丧造成的恶果影响到的是每一个人，每个人都应该有长远的眼光，不要像古人说的“不见棺材不掉泪”，一定要危机到自身才警醒，那时已经悔之晚矣，所以“国家兴亡，我当其责”。每个人都要看清自己的使命，贯彻执行胡锦涛主席的历次讲话，将“道德教育，民族复兴”作为自己义不容辞的责任承担起来。我们学习和实践《德道经》，自始至终要在从自己修起，在心中的礼德上下功夫。内和外的同步要紧密地结合起来，修出《德道经》中所阐释的仁德、义德、礼德，既有厚，也有泊，既有里，也有表，既有实，也有华，使我们每个人的道德修养完美无缺；使我们家庭的道德建设完美无缺，只有将自己心里面的礼德修得淳厚，我们才有能力去帮助和影响周围人，去完成历史交付于我们的责任和义务，营造一个良好的道德外环境。真正地实现胡锦涛主席所倡导的：民族的振兴，民族的复兴。

　　民族兴亡，我当其责！让我们共同努力，在21世纪当中，共同创造一个人人诵读《德道经》、学习《德道经》、实践《德道经》的社会氛围！开创道德的新世纪！迎接中华道德文明为主导的民族复兴，兴国家、旺民族，把中国建设一个新世纪名符其实的太平盛世！让中华民族在精神文明领域和物质文明领域，同时傲立于世界民族之林！

第十章? 玄　德

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原文：

載營魄抱一,能無離乎？抟氣致柔,能如嬰兒乎？

滌除玄覽,能無疵乎？愛民治國,能無知乎？

天門開闔,能為雌乎？明白四達,能無知乎？

生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德

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讲解：

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　　　第十章的篇名叫“玄德”，这些命名都是前人后来命名的，并不是老子所命的。主要是根据章节的主要意思而命名。围绕着这个“玄德”，这一章利用四大自然段来阐释玄德的思想、玄德的方法。第一段是：从“载营魄抱一”到“能婴儿乎”；第二段：从“涤除玄览”到“能无知乎”；第三段：从“天门开阖”到“能无知乎”；第四段是归纳性的：从“生之畜之”一直到“是谓玄德”。

　　　老子在《道德经》第一章“道可道，非常道”，到第九章 “功成名遂身退，天之道”为止，完成了道的体和用的系统论大纲。前面九章可以说是一个大纲，是《道德经》的总纲，是一个大系统论的纲目。

　　　掌握了前面的九章，来到了这一章以后，就对道德修养者，对实践证道而成道者，如何深化；如何积累修持玄德；在这一章中通过三个层次的六个问，和第四段的归纳，作出了精辟的阐释和说明。这一章基本上是六个大问题，六个大问号，都是用“乎”，都是以问题、疑问的形式提出来的。这六大问，其实又分为三个层次，既表现了法性，也表现了法用，我们先建立认识这一章的整体观，这样对理解整个第十章的内涵，就有一个依据了。

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　　　????????????????????????????? （一）

　　　我们先剖析这一章的第一段。“载营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能婴儿乎？”这段的前一句就是“载营魄抱一，能无离乎？”主要重点地指出了人体内的性体（体元）系统中的阴阳属性与身形的重要辩证关系。后一句“抟气致柔，能如婴儿乎？”，是重点指出先天物质、道德物质的质元系统，对生命的再造，对形体复返先天无为的重要作用。老子在这里将先天的体元和质元这两大系统在生命再造中的作用，再一次上升到了重要的高度上来进行阐述和说明。这是这一段中的两个层面，前一句谈的是性体，也就是元性系统；后一句讲的是质元系统。我们曾经提出“三元论”：体元、质元、物元。在这里就突出了体元、质元这两个关键。

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性命抱一永不离

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　　　我们道德实践者都知道，人的生命是由“隐”与“显”、“性”与“命”这两大系统，紧密地结合在一起，共同构成了这个“性” 与“命”。古往今来人们一开口就说“性命”，实际上这个性命就是指由隐和显这两大系统抱在一起共同组成的，肉身只是性体系统的承载物，是性体系统中魂魄和谷神的载体。那么“营魄”又是什么意思呢？这个“营”是主宰、管理的意思，是经营、营运的意思；营魄也就是主宰、管理、营运肉身形体的体元系统。这个“营”用在这里，就把载体和这个“魄”之间的辩证关系、主次关系，加以说明、界定。谁是主，谁是次？“营魄”是主，而“载体”是辅。我们的“营魄”就是主宰、管理、经营、营运肉身形体的体元系统。这里面包括了魂魄以及谷神等等，也就是我们原来强调过的性体系统。对于载体肉身而言，这个“营魄”，既具有不可分性，又具有可分性。“不可分性”是指一旦性命分离，就是生命的终结；“可分性”是常道的一种自然现象。正是由于这种主营性和可分性，决定着生命的健康和疾病，存在与死亡。

　　　“抱一”，是性与命这一对阴阳的结合整体，性命只有抱成一团，形成一体，才构成了生命，结合成为一个整体，维持着生命的存在。这是一种普遍的规律性，也是一般的自然法则。这种抱一性的分离对于常人而言，是普遍规律。

　　　“能无离乎？”那么老子在这里提出这种“抱一”性的结合，是否能够不发生分崩离析而分离呢？如何才能不发生性与命的分离呢？这是一个非常大的问题，是在非常大的层面上提出来的一个严肃的问题。我们都知道，世间的任何事物都存在着普遍规律和特殊规律。老子在这一章运用了巧妙的笔触，以反问的方式，将生命再造的特殊规律揭示开来，从而开示我们这些后来者，指引道德修养者和实践者明理证道，从一般规律中去找到那个应该掌握的特殊规律，进行性命的归一合道。如果实现了性体系统与命体系统的同步、全面、真实的抱元归一，同步、整体性的反朴归真，那么还会发生分离吗？这种无离的可能性，只有每个实践抱一者自己才能正确的回答，也要留待实践者用自己的道德修养实践的成果去进行解答。

　　　道的这个化生和逆向运动反朴归真，在人们生命中，这个“顺成人，逆归真，只在其中颠倒颠”。这种有离和无离的差别，就只在这个“顺变”还是“逆变”之间而已。只有真正的实践者，从普遍规律中寻觅到了这个特殊规律，并且通过长期艰苦的实践，才能最后做出回答。了道之日，实现这个抱一无离，虚实相通，与道大同，性命共存而长生，那么也就回答了这个“无离”，实现了这个“无离”。所以老子在这里用这一反问，是一个开示性的问，其中包含着一种期盼，希望后来的实践者人人都能够抱一无离。但是回答和实现这个无离，有待于每个人的艰苦地、真实地、科学地进行实践。因为方法，它的系统性，它的高妙性，已经浓缩了整个宇宙自然的最上乘的一种变化之道。要把性和命这两大系统完整地转向这个自然态，法天，法道，法自然，最终去实现自然的化合，其中的方法就需要运用这个“抱一”。“抱一”的层次越深，这个“无离”也就越可靠。在解读这一段话的时候不难看出，老子对于性和命这两大系统在体内的再造过程，提出了至简至易的要求，这个“抱一”要能抱得住。

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抽掉弦线归无极

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　　　这个“抱”，看看太极图就知道了，一个阴鱼，一个阳鱼，合在一起就是一个太极。但是这种太极中央的弦它有可分性，是两个鱼拼在一起。但这种抱一是不稳定的，必定会有变化；要想无变化，就要将其中的弦线抽掉，实现真正的“一”，这可是个关键。当然对于一般的、普通的道德修养者而言，实现长期的、稳定的抱一无离是比较困难的。因为这个太极它是在阴阳动态变化当中，阳进阴退，阴进阳退。我们曾经用了一个图式的方法，来表示这个阴进阳退的生命顺行过程，这个动态就是可离性的。如果不突破对这个太极图的认识，那就肯定会顺行而变化；如果没有掌握生命再造的方法，没有掌握实践的方法，只是做一般的道德修养来陶冶情操的话，那么要实现这个长期稳定的抱一无离，当然也就很困难。但是从另一个方面也要肯定，能认识到这个抱一无离的好处和必要性，也由于把握了生命的本质，认识到了“隐”决定着“显”的盛衰存亡，再进行长期不懈的修证实践，也还是同样可以使自己的生命充满活力，精力旺盛，抵御疾病，提高自己的生存能力，保持健康和长寿这个基本前提。

　　　作为一般的、普通的认识这个“抱一”，要用太极图来作这个表示的话，就是维持、保护好太极图的动态平衡，使阴阳处在一种平衡状态。那么上乘的“抱一”是什么呢？就是要抽掉、化掉这个太极弦，让太极图逆变成为旋极图，逆变成为旋极图以后还要继续不停地运动，使中央的“黄”不断地扩大，使外边的黑白也好，红绿也好，都被中黄所取代，被这个真性所取代，最后中黄扩大到充满整个太极图的模式，成了无极图；这个无极就是一个真实不虚的“一”；只有归到这个“一”，体内的“营魄”和“载体”两者之间也就都归于一，归到这个“○”里面来，那就是真实不虚的“抱一”。

　　　对于 “抱一”，我们要看到它的深层，它内在含有的层次量级有天壤之别。这个营魄与载体之间真实不虚地高度结合，结合到每一个细胞里，充满每一个组织。那种抱一也就是一种上乘的“抱一”，使我们培养出来的高级性体，能够承担起经营、主营、管理载体的作用，担负起这个任务，那才是上乘的“抱一”，反朴归真的“抱一”。

　　　这个“载营魄抱一”，生命中的虚和实，性和命，常道中的人都只是重视这个“显”，而不注意，更谈不上重视，甚至反对这个“隐”；只知道有“身”，而不知有“性”，这是很奇怪的一个现象。我们后人都是用老祖先们的文化，用他们的名词，用他们的知识，但就是不认老祖宗，这更是个很奇怪的现象。比如说“性命”两个字，这个名词人人都知道用，连老百姓都知道，而且口里也经常谈到性命二字。但到了实际上一旦分析起来，却又只认“命”不认“性”了，就又很难理解。为什么承之于祖先而又不相信祖先？好像是一个奇怪的现象，奇怪吗？不奇怪！因为人们离道失德太久的原因，所以才只认命不认性。否定了性体系统的存在以后，就不知道“性”才是“命”的真主宰，不知道虚体的性体系统决定着实体身形的存亡。

　　　老子正是因为预见到后来的人类会否定性体的存在，才在这里用一针见血的办法，用这个“载”字来规范我们的认识论。这个载体的“载”字，将人们认识生命真理的这个妙悟，可以说披露得一览无余了。你想撼动这个“载”字，否定这个“载”字，那只是一厢情愿而已。这个“载”字，是说有形有象的人身只不过是“营魄”的一个载体而已。如何正确地对待这个载体？这才是人类实现真正健康和长生久视的前提所在。现代人只知道单纯在载体上下功夫，在载体上求健康、谋长生，却不知道谁是这个载体的真主人，不知道谁是形身的经营者和管理者。难道这不是认识生命特性的最大误区吗？你看看，整个人类社会，整个世界不都是这样吗？都把侧重点放到了载体上面去做文章。就象一个爱好漂亮的女人，为了维持自己的美丽，天天在那里涂脂抹粉，进行粉饰，进行打扮。但是几十年一过，这种粉饰和打扮能够维持住她的美丽吗？维持不住的！因为没有抓到根本上。然而我们整个人类却都象一个爱好美的女人一样，只去注意对这个体的一种外在的打扮，外在的粉饰，外在的追求，而没有注意到谁是真主人，不知道生命的根本特征。我们看前人用词非常科学，将“性”放在前面，把“命”放在后面，说的就是“性命”。

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性命双修长久视

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　　　我们从“载营魄”三个字中不难看出，对生命中性体系统，这个魂魄谷神系统，如果不在大脑中建立起正觉、正见、正识，不能全面地认识和把握，那么离这个“健康长久”，离这个“抱一”，也就是南辕北辙了。要掌握好这个“性”是体内真主人这个重要的理念，要颠倒过来，要把历史时期、当今社会强加在我们大脑中的模糊认识，重新把它颠倒过来，从那个窠臼里脱离出来，自由地飞翔起来。不要被社会的糊涂认识，别人强加给我们的谬误，而左右了自己的真知灼见，真正去认识性命，重视性命。在这个认识论上首先完成一个颠倒颠，真正地去重视“隐”，而不是单一地重视“显”。我们对“显”已经重视得够多了，所疏忽的正是这个“隐”；我们对自已形体的关怀已经够多了，确实是够多啊？可以说是持盈揣锐地在对待这个体，追求吃喝穿戴，追求吃喝穿戴上面的现代化、高精尖，哪一样不是在这个体上下功夫？这是社会的主流，这是世界的潮流，都是重视这个体。

　　　我们道德实践者有多少人重视这个“性”呢？是否真实不虚地重视这个“性”？是将性体系统真正放在第一位了吗？我说不是，起码做得不完整，不全面，或者是若即若离。要是真正把“性”放在“命”之前来重视的人，那就很容易进入《道德经》的境界，这也是为什么几千年来成就者日渐稀少的根本原因。因为古人淳朴，对于圣人所传授的通天达地的自然真理和知识，都是诚信不虚。那时整个社会的宣传也是围绕着圣人们的先知而展开的，而不是用智识这些杂芜的东西干扰人们的认识。所以那个时代人们很容易自觉地重视这个“性”，兼顾这个“命”。但是现代人只顾重视“命”，而沒有重视“性”，直到临死前那一刹那，他才知道自己有“性”，但是悔之晚矣！所以很多人临死之前所说的话称之为：“人之将死，其言也善”。但是这个“善”，已经没有什么作用力了，已经晚了。与其如此，还不如现在就把认识论颠倒过来，将古人传给我们的“性命”这个词，真实不虚地重视起来。将修“性”放在第一位，与修“命”紧密地结合在一起，抱一无离。

　　　如果离开了这个“性”和“命”来研究生命与健康，那肯定就是缘木求鱼。几千年来，由于人们没有真实不虚地把握住这个“性”，只在“命”上苦下功夫，只在命体上修修补补，敲敲打打；甚至运用现代科技，全力以赴地在“命”上投资，虽然有效果，但是终难“抱一”，也难以稳定。在西方，现在医学界把人就当做一部机器，我看了都觉得有点汗毛竖竖的。为什么呢？人家的肠子上长了个疙瘩，开刀切一点儿；肠子上疙瘩切完了以后，跑到胃上去了，再把胃又一切；切完胃又跑到骨头上面去了，再把骨头也一切。把个人体切来切去，到切得不能再切的时候，哦！不行了，不能治了。这不是把一个整整好好的命体当作机器的零件那样在卸。有个医生，卸了肠子又卸胃，卸了胃又卸肝，卸了肝又卸骨盆，把一条腿也卸掉了；最后病灶又跑到脊柱上，整个脊柱上都有了，再也没办法卸了，再卸就只能留下脑袋了，那当然不能卸了。

　　　世人只知道在“命”上用功夫，却不知道将“性”和“命 ”，“隐”和“显”结合起来，这可以说是一个大误区。我们作为《道德经》的实践者，可千万别被这种对生命认识论的误区障碍了自己的智慧，左右了我们的认识论。要在“性”和“命”这两者之间，执两用中，高度重视。当然在早期更要把“性”作为重中之重来认识，因为不这样的话，你没办法突破几十年形成的认识观。这个认识论对我们的影响太大了，几十年的教育，几十年的否定又否定，咬着牙齿去否定它；不知道为什么，还弄不懂为什么，就要否定它，咬着牙齿地死不承认这个东西的客观存在。这大概就是所谓的认识论吧。

　　　科学是没有止境的，暂时不认识它，可以让它存在，让它在存在中去求证、去验证。西方科学还不是这样吗？为什么西方能够充许这个东西存在？只可惜他们没有系统理论，对这个性体系统只有肤浅的、粗浅的认识。在他们的名词当中，我所讲解的一些东西他们根本没办法翻译。为什么？因为西方文化中没有性体系统里那么细微的概念，连文字概念都没有。比如说这个“性体”，他们只有灵魂这个词，也可以翻译成英文，翻译成德文或者拉丁文都可以。但是要讲到三魂七魄，那他就糊涂了，不知道了。为什么呢？因为他们的祖先没有研究到那么深入细致的生命科学深层里。而我们的祖先呢，在内观中已经全部地揭示了生命的奥秘。可是我们这些后代却不承认，真是不肖子孙！因为自己达不到祖先们那种深度和广度，因而就否定了祖先们通过实践得出来的真知，是不是十分的可憾呐？！

　　　再来分析一下“营魄”。“营魄”这两个字揭示了人类生命的本质。人身具有魂魄和谷神等等性体系统，这就象一个国家有子民一样，象一个大国之中有君臣、长幼、父子、夫妻、子女……，这是客观存在的。他们的美与丑、老与少、健康与体弱；他们的圣与庶、贤与愚、善与恶、淳朴与狡猾等等各种阴阳属性，可以说是无所不具，在我们体内都广泛地存在着。因为身即是国，国即是身，道理相通。一个国家如果没有民众，那么这个国家还能存在吗？就是再小的所谓国家，肯定都是建筑在有民的基础之上。没有这个民，那么这个国就无法存在。所以老子以非常的大智慧，以国来喻之于身，这样我们就容易理解掌握“性”和“命”之间的辩证关系。因为国失民则国不存。人民，只有人民，才是国家的真正主人。得民心则得天下，失民心则失天下。民心能够遵道守德，那么这个国家就兴旺发达；如果民心离道失德，那么这个国家必然衰败消亡。我们身体里也完全是这样。我们有多少人真正注意了体内的子民呢？是否把体内所有的子民都当作众生看待呢？你是如何对待你体内的众生的？你的心君是如何对待他们的？值得好好问一问自己失了民心没有？你是否得到体内所有性体系统的全面支持与真实的信任了？体内的所有众生是否全部都在遵道守德？

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圣心德治帅形体

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　　　正是因为连这个心君都还是阴里阴气的，它没有做出表率，那么体内的众生当然就各自为政了，所以体质也就差，各种疾病也就随之而来。体内众生的兴旺发达与否，与遵道守德和离道失德密切相关。观之于物而知身。人身这个“营魄”，也就是使国家兴旺的众生，如何对待它们？观之于国，看一看治国，也就知道治身的道理了。特别是现在，这种感觉应该更明显，的确是治身就象治国一样。

对于一个《道德经》的实践者而言，要真实不虚地明白：能把握性体，则拥有内天下；罔顾性体，则必然失却人身；性体遵道守德，人身的健康就能确保，长寿也就必然；性体离道失德，人身必然衰败消亡。我们身体之内的确就象一个泱泱大国，充满着众生。这些众生，既有与生俱来的，这是主流；也有许许多多是由于因缘所致，而迁入到我们内天下的大量移民。它们都是离乡背井，移居来到我们的内天地、身国之中。这个看来好象小小的一国之中，君臣、长幼、父子、夫妻、子女皆备；丑美、老幼、贤愚等等这些阴阳属性，可以说是百态众生，众生百态，无所不具。

　　　我们要知道：以道德治内，以圣人之心治内，以圣人之治的方法治内，是天下最好的治身安邦原则，是实现“抱一无离”、健康长寿的仙药良方。其实我们每个人都是君王，都在统帅着自已身国内环境的所有众生，这可是一个非常庞大的机构。但是我们感悟到自己是自己体内的君王了没有？重视如何当好这个君王没有呢？这是摆在我们每个人面前亟待解决的问题。你当好了身体之国的君王，那应该如何对待体内的众生呢？无论是与生俱来本土生长的，还是移民迁入进来的，你如何对待它们？你用什么方法管理它们？这个问题恐怕拉十个人出来，十个人都会说：我不知道，不知道如何管，看都看不到，我管它干啥？这恐怕是个普遍的回答。但是作为一个道德实践者，一个《道德经》的实践者，那可就不同，因为你不是行常道，你行的是非常道。那就得高度重视身国内部的治理，用圣心治理自己的身国，这个颠倒颠一定要颠过来。在这个问题上可不能混俗同流，如果这个观念没有改变过来，没有真实不虚地认识到治身国的重要性，不知道体内的所有众生对于我们这个肉身的作用力，不主动去管理它们、统帅它们，任凭它们中的阴性系统斫丧我们的身躯，那肯定是你对自己体内行败国丧亡之道。但是颠倒过来，只要掌握了躯体之国只是性体的载体，抓住根本来强化整个性体系统的道德淳化，淳德归道，建立起良好的道性内天下，那不就从根本上解决了这个矛盾吗？

　　　我们体内的众生，虽然肉眼不可见，但是它们却是客观地存在着。这个“隐”决定着“显”；“无”决定着“有”；“非常道”决定着“常道”，这是颠扑不破的真理。这个真理虽然暂时没有被人类所认识，但是人类还是锲而不舍地在想认识它。空间是多维的，是客观存在的，人们也在逐步认识它，科学也将逐步地接近它。所以说这个“非常道”决定着“常道”，这是个颠扑不破的真理，是否定不了的。少数人想否定，他只能是搬起石头砸自己的脚，我们不能听他们的。我们要从自己体内的实践已经证实了它的客观存在，彻底地把这个认识论确立起来，不要颠三倒四，似信非信。我们要坚定不移的信，要真信、诚信，而且把方法论全部都扭转到重性重命主次分明上来，那么生命再造、性命抱一的主动权，就会掌握到自己手里。如果还在认识论上迷迷糊糊、悠悠荡荡的蹉跎岁月，那还不知道要拖多少时候呢？

　　　我们体内的众生，正因为其有肉眼不可见性，才使它们具有比我们人身更高级的多维空间属性。它们的属性超越了三维空间之上，与道的属性更为亲合接近，比我们人的主观意识要强得多。人的后天主观意识这个玩艺儿的确是害人，它罔顾体内的众生，视而不见，充耳不闻，不知道体内的性体系统比主观意识聪明得多。与道的距离相比，它比我们这个肉身更为接近，更为自由。所以对于它们，只要施用了正确的方法，就很容易实现道德的再造，使体内众生这个群体复归于道。

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道炁德光哺众生

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　　　治理身国体内的众生，还是要比治理一个国家要容易得多。你看一个国家，那真是纷纷扰扰，熙熙攘攘，各种各样的心都有，很难管理。要当好一个国家领导人，那简直是累死人。为什么会累死人呢？那是因为人人都有一颗私欲心，而且都是后天的状态，很难与道德亲近，都被人欲私心所蒙蔽了。分析一下我们体内这个身国，比社会这个大国而言，那身国可是要优势得多。正是因为体内的众生肉眼难见，它们处在一种虚的状态，这决定着它们容易管理，容易与道德亲近。它们所处在的时空与道的距离，比我们这个肉身要近一些，所以对道德的感知，对什么是对？什么是错？很容易接受，也容易教化，这就是我们身国当中的优势。为什么不用起来呢？为什么不把握住？其实我们这个身躯对体内的众生反而是一种锢禁，是一种封闭。特别是当身体的穴位及经络都还没有敞开的时候，这种封闭更为厉害，使它们难以与道德的光芒接近，难以接收天德之光、地慈之气。

　　　如果我们能让它们直接接收到光和气，那么它们会更为强壮。我们的形体障碍着它们，所以首先要重视将身体的场性打开。当然体障只是一个方面，更重要的是人心的无名智障，这对它们的封闭作用可是最大的一种障碍。人心没有光明，全凭后天学到的那点三两油的知识，而封闭自己的心灵，封闭自己的内环境，才使整个身国长期处在一种闭关自守、夜郎自大、自以为是的状态。而不是敞开国门，去接受道德的光辉，道德的光芒。特别是这个心没有敞开时，可以说我们体内的众生跟着我们很遭罪啊！它们所得到的能量应当是道德的能量，自然的能量。可惜我们把自己的心封闭得死死的，把身禁锢得死死的。一天就凭着三餐饭转化的一点炁，来供给它们能量；通过鼻子吸的空气里所含的天德地慈能量接济它们。可以说它们都在体内都饿得嗷嗷叫，而且发育不良，没有达到一种强健的状态。但是它们却承担着很重的支撑我们形体生命活动的任务，可是我们又不愿意给它大量的能量，使它们具有强劲的能力。我们闭关自守，夜郎自大，外面的援助来了，送到门口了却不要，还说自己能解决，你说怎么办？那它们就只能勒紧裤带了呗！想想我们体内的众生是不是这种状态？想想自己的身国管理有没有这种封闭性呢？这个封闭性可以说人人都存在，只是或大或小，或强或弱而已。我们对体内众生的虐待是普遍存在的，没有给它们营造一个生态好环境。你看那些喝酒的人是不是？他一天到晚醉熏熏的，他不仅把自己的身弄得稀里糊涂，而且他用酒精把体内的众生都喝得麻醉了，迷迷糊糊的，你说他能健康吗？只有那些阴性性体高兴，它还劝你多喝，夸你喝得好，想让你喝得更多一点它好“走路”；它一走路，你的命不就完了吗？为什么要满足阴性性体的需求，使那些破坏性的物质进入自己的体内呢？而不知道珍惜自己体内的众生呢？这个认识论为什么就不能让众生都知道呢？为什么不能让人人都掌握这些认识论，去善待自己体内的众生呢？善待自己身国中的百姓呢？只有圣人之心才能认识这些问题！

　　　为什么说圣人以百姓之心为心，为众生道纪照明镜呢？用在哪里呀？首先要用在我们内环境之中。运用圣人之治，以圣人之心治理内天下，将人心置换成圣心，确立体内的明君，以大道莅临内天下，以淳德教化体内的众生，以上善对待体内的众生，不被有形有象的形体所拘，让体内所有众生全面彻底地向道德转化，复归于淳德合道，这才是实现“抱一”、 “无离”的正治之道。体内众生的彻底解放，才是身形彻底解放的根本前提和基础。这个我们以前都讲过了。在准备《道德经》讲解的时候，也用了大量的文字篇幅强调过了，但是大家认识到没有，如何彻底解放我们体内的众生呢？

　　　性体只是体内众生的统称和简称。人体内的确具有亿万众生，每个细胞都是，你说是不是亿万？它是一个十分庞大的巨系统。这个性体系统的主干基础，就是三魂七魄，五脏的谷神，培生出来的系列谷神。在这个基础性体系统当中，“魂”为阳，“魄”为阴；“魂”是希望生存，“魄”是希望死亡。那么老子为什么在这里只单单取了“魄”而不用“魂”呢？这是用“魄”来代表“虚”，代表“阴”；也是在这里直接告诉我们生命有与离的根本原因，就在这个“阴”，就在这个“阴”的转化上。

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逆转阴阳化魄归

　　　“魄”，在这里是指内天地中所有阴性众生的阴属本性，代表着体内所有的阴性，是性命有与离的根本原因。在我们内天下中，众生群体之内，使阴性系统众生全面向阳性转化，复归道德，淳德合道，那才是性命“无离”的根本。不掌握这个重要特点，性命终将分离。所以对 “营魄”中的“魄”字，要在大脑中好好参悟参悟，掌握老子为什么用“魄”而不用“魂”，这是怕我们后人不知道将体内众生的阴性转换成阳性的重要性。他为什么后面又用一个问号呢？那就是给后人留有觉悟的余地。也是在问：你用这个阴魄与载体抱一，抱得住吗？抱不住的！所以只好在这一句后面用问号。

　　　这个问号可是一种警告，是在提示“载营魄抱一，能无离乎？”既有可能，也有不可能。其原因就是因为魄属阴，要把它转化成为阳才能真地“抱一”；如果你抱着这个阴性的东西，就像抱着个大冰柱子，越抱越冷，越抱就越打哆嗦，那怎么能不丢开手呢？肯定要撒开手，那性命不就会分离了嘛！这个抱，一定是要抱阳，只有阳性的才能抱得住、合得了。这个特点我们要把握住。“抱一”是为了“无离”，“无离”则需“抱一”。“抱一”就是抱元守一，这个“元”就是指的先天纯阳，这个“一”就是道；高层次的它就是道，低一点层次的就是一个整体。

　　　“抱一”是性命实践和实证的重要理论和方法，也是实践的宗旨。神得一以灵。无离的抱一，在这里重点突出地要求对魄的阳性转化，使它得一才能转化。所以老子在《得一章》中谈到了：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈”，天清地宁、神灵、谷盈的原因就在于得“一”。我们修证道德，就是要使体内这个阴魄得到阳性的转化，获得这个“一”，使它逆返先天为神，神得一以灵，归道合真那就灵了；进而与身抱一，在这种状态下也就无离无患。

　　　这个“抱”就是太极，这个“一”就是无极归道。要有这个抱的过程，太极逆转的过程，才能复归到无极而归道。性与命早期的这种一阴一阳的合抱，是一个过程，构成一个太极，共同与先天纯阳互通有无，溶为一体。当彼此无分的时候也就是无极归一，如果能够抱一，而又能同时归于一，那就永无离散之患，健康长久之道也就可以实现了。

　　　人体内的道德再造复归于道，是以阴阳逆变为法用的，是以归一合道为目的的，抱一就是这个法用和目的的总纲。别看 “抱一” 只两个字，但它里面所含的法用，却能使体内众生性体系统的全面涤阴增阳，一层一层太极逆变，万化归一，那可是性命实践的前提和根本。

　　　阴动为先是实践“抱一”的指导纲要，实践者要高度重视体内天下众生的归一。无论是本土的居民，还是迁入到内天下的移民，都要一视同“德”，还不是同“仁”，要一视同德，用淳德全面地转化再造，使它们完整地复归于一，淳德合道。在这个基础上与我们的形体抱一合一，再造命体，同归于一而合道。这样才能实现真实不虚的“无离”。

　　　如何对待体内的众生？我们有没有闭关自守？是否一视同仁地对待，一视同德地对待本土居民和移民居民？还是另眼看待？这是道与非道的一个鉴别点。常常听到有些同学说：“哎呀，这个性体害得我得了病，我要把它撵出去。”你要把它撵出去，撵撵试试看！？我们对体内众生的管理，可不能采用世俗间的方法，要有众生心对待它们，要用圣心对待体内的众生，那才是最轻松的管理办法。圣心行什么？行无为之道啊！只有用道德教化，才是化解矛盾的最好利器，而不能象世俗那样。现在有些国家对移民就封关，已经移在里面的就大量地抓，整个警察都上街了，到家家户户去搜，到森林里去搜，到所有能藏人的地方去搜，搜来以后装上船送到外面去，拒之门外了。能解决吗？难以解决！今天送走，过几天他又进来了。我们不能学这些国家的笨办法去管理。对这些移民要善待之，上善若水地去对待、去教化，分清其中的本因、内因、外因，用道德的方法解决这些。对于本土的众生，就更要严格地按照道德进行规范，这才是管理好我们体内众生的真道理。

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二五合一归真土

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　　　在形身内的内天下当中，有阴阳五行。五行的逆返先天，进入纯阳的二五归一，阴五行与阳五行这两个五，归到只剩下一个阳五；这个阳五再归到中间真戊土，终化而为○，化成为虚，复归于真信、真意、无极，这就是归一。这是从理数上分析一下体内五行综整的逆修变化。大家把这个“二五归一图”看一看，把其中的道理与抱一、归一结合起来，运用到我们的体内。要思悟一下，如何完成这个归一？如何更好地抱一？这些都要想一想。

　　　真土是五行之祖。戊阳真土能培育甲木，它藏之於庚金，息之於丙火，止之於壬水。我们的攒簇五行、合和四象等等方法，其中都是用真土进行妙用的。当性不外游，意不散乱，精神魂魄意自然也就能会合到一处，进入太极内弦而升华，不相分离。这个过程延续在我们具体实践每个阶段的过程中，都是在运用这个“抱一”进行先天的转化。这个转化非常重要，用好两个“五”的先天五行和后天五行。要真实不虚地把对这两个五行图的正确认识在大脑皮层建立起来，结合两个五行图来理解“抱一”、“归一”，掌握好“抱一”，实践达到“归一”。没有达到、没有完成这些变化过程的人，现在就可以运用这个直指心源性海的、直归道德的这些方法论和理论，去对自己的内证进行指导，可能速度会更快一些。

　　　要把五德与它结合起来。五德中的真信，在五行中就是真阳土，是人的真意。人的意虽然说属于土，但是有妄意与真意之别；土又有阴阳，阳土为信德，为真意。这个信德真意要好好地利用。但是对于阴土妄意浊念这些东西，就必须用阳木仁德来克制，使阴土妄意归于道，归于阳土真信。使妄意涤阴存精，合於真意真信。使这个“归一”不离、不弃、不失、不分；而不是看到这些阴性的就想撵出国门，那是不行的。因为阴中还有阳，还有阴精，阴精是下一个太极变化的基础。我们只能涤阴增阳，使它淳德道化，而不能将所有的不该离开体内的阴都撵出国门，也不该在它们还没有完成相应任务，还未发挥它们的历史作用之前，强行撵出我们身国之门。相反，如果能用圣人之心来感格它们，用道德来淳化它们，那么这个“抱一”的变化过程，反而会成份更加丰富，更加全面，更加深刻。虽然只是这一点差别，但是对最后的结果影响可太大了。

　　　我们体内的所有众生，无论好坏美丑，实际上都在完成它自己合乎自然的任务，也在完成它们生命的本来责任。要理解，要知晓，要明白它们的这些责任和义务。唯有以圣心待之，才是上善正治之道。有了它们的整体帮助，我们化尽纯阴，转化为阳，性命自然也就能抱一，五元也就自然地合和在一起，性命也就永不分离。光化也好，炁化也好，散则成炁、聚则成形也好，都不是不可及的，都是可能的。问题是“抱一”的质量如何，“抱一”的层次怎么样？这要在各人实践中检验了。

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再造身国芦穿膝

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　　　前面花了较多的时间，用了较多篇幅来解读第一句，是为后面奠定一个基础。因为第一个问题展开讲明以后，再来解读后面几个“问”，那就容易举一反三地理解它们的内函。现在解读第二句“抟气致柔，能婴儿乎？”

　　　“抟气致柔，能婴儿乎？”这一问主要是用抟气致柔对质元系统的先天再造作用进行阐释和说明。有实践者问：德化移民是否与清因矛盾？不矛盾。因为这些移民与我们有因缘的，它来到我们内环境，是我们招来的。你满足了它的需求，它获得了报酬，它完成了它的任务后，并不愿意呆在你的体内。它在你体内有什么好？异乡异土的，当然很愿意离开你那里。但是话说回来，如果你体内一片道气祥和，一片德化天下，非常适宜于它居住，那它就会主动向你的移民局提出申请：求求你啊，让我在这里好好当一个良民吧！如今你也不欠我的债，我也不欠你的债了，我在你这里沐浴道德之光，在你的身国里贡献我的智慧和力量。既使它走了，它还会主动申请留下来。

　　　我们在清因的状态和阶段中，体内的道德场还没有明显地确立起来，当我们将这些债用特殊的方式偿付完以后，它就会高高兴兴地走了。这两者之间没有矛盾。问题是在于我们内环境的道德转化状态，内道场道德的量级，以及整体的全面性，是否适合它们居留，人家愿不愿居留还难说。你要不信可以试试挽留它住下来，看它干不干？很可能人家不干，也许它们会说：你这个环境不适合于我，一时太冷，一时太热，不如我老家那里好，我还是回去。既然你还我债了我就回家去。这就是移民的特点，也是很多移民的思想。它们可是非常恋家的，留恋生它长它养它的故土，而是不得已才进入我们的身国之中，所以要以慈悲心来对待。

“抟气致柔”。“抟”是凝聚、升华、浓缩的意思；“气”是指的道德能量，主要是质无系统的光炁物质；“致”是达到作用于人身；“柔”是指柔软，柔若无骨。这里的柔与《第三章》下手阶段的那个“强其骨”是相对应的。前面要“强”，要强其骨；这里又要“柔”，看起来矛盾，实际上不矛盾。所谓“强”，是复返到健壮、全阳状态；这里的“柔”，是要复归于先天状态。对命体身的道德实践，下手当然是要先强其骨，进而“百炼金钢绕指柔”。在性成就的基础上去了命，使身体的命同步进入大成。有的实践者反映说近两天出现了膝盖骨发软了，骨头软了；囟门变大了，骨头也软了，用手可以捏得动，这就是“柔”的表现，可喜可贺。

　　　我们这个肉体，从娘肚子里落下地的时候，很难马上站起来跑路，不会象小牛生下来，它把头磕完以后，“啪”地就能站起来了。这一点我们人做不到。为什么？因为人的膝盖骨刚生下来时处在一种胶质软骨状态，双手掌骨的第一节也是柔软的，囟门也没有闭合。这几块骨头都会在成长过程中慢慢硬化，慢慢地变成强其骨。在这里的“柔”，是复返先天的变柔。在命体再造中就有一个芦芽穿膝的变化过程，就象芦苇的杆子从膝盖骨上通过，疼的得不得了，古人称之为“芦芽穿膝”。为什么要穿这个膝呢？是因为我们内部的先天变化，命体的变化，要复归到了婴儿状态，就要将这块骨头重新再构造一遍，使它复归到纯先天的状态。不仅是身国中的众生全部要复归于道德状态，连身体的所有结构都要同步复归，从老年回到壮年、青年、少年、婴儿，直到胎儿的状态。这个过程在其它高级里都介绍过了。这是形的一种逆返先天的变化。

　　　在逆反变化过程中这些骨头的变软，包括面部的骨骼，有时一捏像泥一样，像窗户上固定玻璃的那种泥一样。不过你别担心，怎么能够捏动变形，是不是毛病？如果你是真的完成了这些实践过程，那它就不是毛病，就是正常的。你也不会变成儿童那样的脑瘫，坐在那里像一滩泥，要别人帮着扶起来；像一根软面条，长长的立不起来。不会的，你放心，因为我们不是那种病态，而是一种逆返先天的形体转化过程，到时候还会又变硬的。只是要求你重分一次，脱胎换骨一次。什么叫脱胎？什么叫换骨？这就是脱胎换骨！只是要一步步来，慢慢地脱胎换骨。我们实践者中不是也有不少人经历了这个过程么！

　　　形体的先天转化是实打实的，不是靠嘴巴吹出来的。骨头是要按照客观规律变化的。当你接近到婴儿状态，就是说接近到了从娘肚子生出来的那个生理指标的时候，你试一试自己，用你的左手捏一捏你的右手大拇指的指骨掌骨，你就会发现它像胶质一样，像橡皮一样弓起来，这是它软化了。两个膝盖骨（膑骨）也一样会发软，那几天你的行动可能会受到一点限制。但是通过了，也就重新又“强其骨”了，没事的。

　　　前囟门、后囟门也是一样的原理，也有这样一个转化过程。大家对前囟门后囟门见得比较多，所以很容易认识到这个问题，知道这是在复返先天变化。但是对于手掌骨的变化和膑骨的复返先天变化，大家没有经历过，不知道这个先天复返后天、后天复返先天中要出现的这些变化，因而有一点奇怪。这个不难理解，那么今天我在这里点穿了，你掌握了，也就知道它是一个必然过程。一旦进入这种状态，柔若无骨，表现出这个“柔”，那你就放心大胆地随着它变化好了。

　　　“能婴儿乎”？是在问你能够复返到像婴儿一样吗？人的一生，从胎儿的纯先天状态，到婴儿的先天未散阶段，是人身命体最接近先天无为大道的生理状态。我们命体的复返先天，能够达到这一种状态吗？依据自然的法则，这是可以达到和实现的。我们有的实践者不是实现了吗？但是不是人人都能实现呢？那就留待真实的实践者从“抟气致柔”的实践层次当中去解答好了。对炁的认识、把握和实践，是成就与否的关键所在。这个问题老子在这里同样用了一个问号，能不能达到，是实践者自己的事，是实践者下功多少的事，是实践者能否根据道德的客观规律进行艰苦实践的事。解决这个问题，解答这个问题，都要靠每一个实践者自己来回答。

　　　“抟气”这两个字可以说囊括了全部命功系统的方法论。我们人体大国之中，以精气神为三宝。在前一句谈到了大国中的众生，由纯阴转化为纯阳而无离；在这里就专论“抟气”到最高的阶段。精化为气，气抟为光，再造形体，复返先天致柔，像婴儿那样柔若无骨，直至大成，使生命整体的质量，就是性和命的整体质量全面升华，实现脱胎换骨，也就实现了长生久视之道。

　　　性体是人身体大国的一个主宰，气又是身国强盛、生命活力充沛的源泉，这两者之间的辩证关系要弄懂，要把握。前者是后者的保证，后者又是前者的支撑。所以对性、气两个字要整体地把握住。虽然看起来分成了二，其实是一，是同出于道而异名，不能分离开；一旦分离，性命也就无从再造。

　　　这个“抟气”，一方面贵在长期、反复地转化和提升内环境中的精与气，使它们凝炼归一；二方面贵在敞开心身，与外环境的宇宙同体，天人合一。要饱和性地吸收宇宙中的德光慈气来补充身中的亏损与不足，而达到人天合一；三方面贵在上善若水，重视体内水的载道性和亲合性，效法水德的特性，使我们体内天下的先天质元物质全面升质为光，而且达到光质纯净，道性饱和。用这个光来再造命体，渗透于每一个组织和每一个细胞之中，抟聚为一，同化为炁。以光来朗照内境的大千世界，光化这个形体，在这个光中使其复归于类似于婴儿那种元炁未散、乾体未破的先天状态，象婴儿那样内无思虑，外处无为，无欲无知，无思无虑，精神不散，先天用事；使命体化刚为柔，抟气致柔，达到返老还童，状如婴儿的境界。虽然这个过程中有时会很难受，但毕竟是一个性命复返先天的再造和变化，出现一些反应都是属于正常的。

　　　回答抟气致柔能如婴儿乎？要靠我们在命体上真实不虚地按照先天道德转化实践的刻苦性、科学性来回答它。很多人这个命体的变化达不到，很慢很慢，这是因为怕苦，怕痛，怕累，懒惰。方法已经都和盘托出了，没有厚一个薄一个，也没有藏私夹私，别人能够实践出来，你实践不出来，那就要问自己。就象老子《道德经》所提的几个问一样，为什么有这么六个问啊？都得问你自己，不要在身外找原因，那是找不着的。整个性命再造的纲要，在前九章中已经和盘托出了，至于能不能达到，只能扪心自问。

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??? ????????????????????????????（二）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　涤垢除浊览无疵

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　　　“涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？”这一段是在前一段的基础上，对性和命的实践道用、利益众生的可行性进行阐释。“涤除”两个字内涵非常地丰富。 “涤”是洗涤、清垢、去浊、归净的意思，是对内天下中的众生，阴性性体系统的增阳涤阴，道性转化归道，以及对阳性性体系统质量的提升，主宰内环境的全面性和质量高低而言。这个“涤”主要是对性体系统，对阴性性体系统的清阴、涤阴，而不是清除，不是清理。“除”又是什么意思呢？除就是清除污浊，扫除垃圾，清净环境。那么它对应的是什么呢？它是对应我们身国内天下的这个大环境中的浊气、病气、邪气、鬼气、妖气，对其进行清除、清理、扫除，清理扫除就是 “除”。再以清气、正气、德气、道气进行置换，它的充盈状态和质元物质的质量高低，都包含在这个“除”里面。坏的都出去了，好的也要同时进来。阴气阳气之间的一出一进，就是这个“除”。

　　　?怎么理解“玄览“？玄览是指在“涤”和“除”的前提下，跨越太极弦的隐显同观。这是个多维空间、高维空间的观察，是系统性的慧观、心观，是徼和妙结合的纵深观览，这就是指的“玄览”。

　　“能无疵乎？”是说能够、可能做到没有瑕疵，没有弊端，没有假幻。也是在问：你有没有欲念的参与？能准确无误，完全真实不虚吗？这个问题只有实践者自己用自己的修为来正确地回答它。老子这两句话对性修和气炼这两个系统基础工程的质量，提出了严肃的询问与告诫：炼己不纯不真而跨越太极弦，所观必然会有“疵”，也就是有假幻，有弊端。我们道德实践队伍中，有多少人都败在这个“涤除”不真、“玄览”的不真不实之中，从而被假幻所惑，进而沦为迷而不能自拔心身！高质量的性修，内天下的众生、众性纯阳转换成功，内身国中的质元物质炁的光态升华圆满，那还会有玄览当中的瑕疵吗？ “涤”和“除”质量的全面性和深刻性，决定着这个“有疵”和“无疵”。

　　　“涤”与“除”在性命实践中是一项浩大而又艰巨的基础工程，来不得半点的浮虚、假欺，否则必然害己误人，可以说它是亿年大计，质量第一。当内阴还有一丝不净，心若沾染了点尘，必然就会有疵自生。所以对内阴的清理，要达到无垢、尽、净的状态，心要达到没有点尘沾染，只有灵台的洁净、清净，达到无镜亦无台。只有浩然的道炁充满内天下，五脏六腑皆光明，心和性都超然于物尘之外，身中没有后天的污浊，每时每刻都处于无欲无为，能能真常应物，能曲成万物而不遗，感而遂通，而无可迷。在那种圣心大定，与道合真；洞晓宇宙，一览天下；阴阳在手，变化由心；心居玄冥无为之境，宇宙万事万物都洞晓分明，一览无余，了然于胸。这样才能真实不虚地实现“无疵”。在这一句中，我们还要掌握、要实现“无疵”，只有心身的无疵，才能真正实现玄览的“无疵”。单纯地解析玄览，追求它的无疵，那必然是竹篮打水，终成空幻。

　　　有很多实践者常常提出这样的问题：先生，我这个问题是真的还是假的？那个问题是真的还是幻的？这些问题的提出，如果在古代的师徒之间，必定会挨打。为什么？因为他只是在追求玄览的有无瑕疵，而没有重视心身的无疵，依赖别人的解读来判定玄览的有疵与无疵。而不是从心和身内寻找自己的无疵。这一点对于我们每一个实践者，是要认真地掂量一下，认识一下。只有心身的无疵，才能真实地实现玄览的无疵，而不要单纯依赖于解析玄览，追求无疵，那就必然竹篮打水一场空。

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　　　　　　　　　　　　　　　　　　　道德播撒万民喜

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　　　第二段第二句：“爱民治国，能无知乎？”这两句比较接近实际地提出了实实在在的问题。这里首先指的是治身如治国、治国如治身，两者道理相通。只有首先实践好了身国之中的爱民治国，德化身国内境中的众生万物而无遗，把体内的所有众生和万物都德化了，没有什么遗漏；以淳德布施于内，以圣人之心广施仁爱于身内的民众，实现无为而治于身内大国，使身国中的道德光辉朗照内乾坤。只有完成了这个，才能谈到治理身外之国，报效民族国家。我们的心身还不符合道德，还在用人欲尘心，以五德不全之心对身国进行“爱民治国”，以人心施治于内大国，那就必然落到有知的后天窠臼之中，而且还会殃民害国而不自知，自己损害自己这个身国还乐此不疲。看看世俗的人们是不是都这样，都是自己在害自己，都是自作自受，怨不得别人。这都是不懂得爱民治国、治身如治国的道理嘛！这种状态才是俗话所说的真正的无知！

　　　我们看看“爱民治国”。爱民治国首先是爱民，首先要把这个“爱民”解读好。因为只有具备了爱民之心，才能正确地治理身内大国。要真正体悟到世间众生万物都是大道的化生，与我同道连根，与我同德一心，彼此无分，这样才能树立热爱众生万物之心，确立上仁之德，包容整个宇宙万物，建立真正的仁爱、慈爱、博爱。要爱一切众生，以圣人之心对待我们身内大国的众生万物，以及社会中的万众百姓和自然万物。只有这样，才能正确地治身国于内和治世间国于外。

　　　上仁上善之爱，是正善治的基础。我们解读了“上善若水”以后，再来看“爱民治国”的具体应用，也就容易解读这个“爱民”。上仁上善的爱，没有阴阳的分别，没有好恶的分别。真爱无分别，敌仇亦众生。敌人仇人也是众生，对他们也普施甘霖，同引他们归道真，这才是真爱。不要有分别心，不要有好恶感，要同引归道真。只有圣心可以感格万民万物之心，立慈德之心，仁爱之心，才能做到真爱无分，与万民同心共德，来实践我们身国的正治之道。

　　　身国中的众生是一个庞大的群体，也是一个多民族的大家庭，阴阳皆备，良莠不齐，但是又各有其用，相互依存。它们在体内依赖精和气的各种不同成份，以这些物质滋养它们的生存，维护它们的工作，从而支撑我们身国的存在与活力的旺盛和衰败。所以我们身国中的物质文明建设，就是一个极其重要的生命环节。在身国中的物质文明建设中，要高度重视“文明”两个字，因为这个文明决定着物质的品质，不要把阴的阳的一锅煮，滥竽充数，以假充真，那样就是自己害自己的身国。

　　　五元就是身国中的真文明，要用先天五元来进行身国内的物质文明建设。如果没有高品质的质元物质流通于身国之内，储存于身国之中，那么整个身体的内乱必然生起，就会集体起来造反，因为你让它们饿着肚皮啊！

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开通高速通天路

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　　　民以食为天，我们内环境的这些众生同样是以食为天。体内众生之食就是“精”和“炁”，我们要满足它们；一旦满足不了，内祸必生。作为道德实践者，必须始终正确地把握住身国中的物质文明建设。身国的物质文明建设，首先要高度重视基础工程建设。在全身内建立起空中、陆地、水中立体型的交通运输网络，使经、脉、线等通道完整而齐备，质量一定要达到一流。不能象社会当中那样，建设一条高速公路，刚验收使用了几天就裂缝塌陷了，那是什么质量？那是懵人！我们对自己体内的基础工程质量重视了没有？我看很多的实践者都没有重视这个基础交通运输网络，所以来到这个课堂，就感到一会这里难受，一会那里难受：甚至还怪别人，怀疑是不是某某人对他的影响？真的是这样吗？为什么就不问一问你自己？你的基础工程质量那么差，这些高能量一进去，你把它泼洒得到处乱流，不能直接传输到目的地，当然会有难受的感觉。

　　　如何实现质量第一？保证外环境物质传输的畅通无阻，传输的及时？这些传输网络路径在我们身内，不仅要全面、立体、完善地建立起来，而且要与外部世界紧密联系起来；要与天心地心，与万物众生连接起来，互通有无，取长补短。既不能闭关自守，也不可开门揖盗。在苦炼命体，高度重视基础工程建设的前提下，动以炼精，静以养气，动静合一。将阴气除尽，使内部的道炁透发出来，让外部的道光德炁大量地进入身国之中，与身国内部的道德光炁合一，并不断地扩容、增容、升质，参与到有效的循环和储存里，那么身国的繁荣富强也就可能实现。我在这里用了个“可能”，因为这个建设还只是个基础，能不能实现？还要看根本。因为只证命不证性，这是道德实证的第一病。古往今来，从来没有见到只证命不证性的实践者能够有大成就的。如果单纯地证命所产生的繁荣昌盛，常常只是昙花一现，最后还是难逃败亡的命运。原因在哪里呢？就是因为这些实证者没有认识体内的众生万民才是身国的真正主人翁，没有掌握这些众生都同样具有一颗“心”。这些众生的心，共同构成了身国中的民族精神。

　　　身国中的精神文明建设，才是身国中物质文明建设的前提和基础。内环境性的精神文明建设，才是治身国的灵魂。身国中的意识形态，上层建筑领域，精神文化领域，它才是立身国、建身国的基础。治身国必须先治心，要让身国中的所有众生，都一起进行修心养德，尊道贵德，证道全德，这才是健康地立身建国的根本保证。

　　　我们身国中的众生，特别是阴性性体系统，如果没有健康的精神和灵魂，即使它们的身体再强壮，也不会有益于我们内环境的社会；相反它们所获得的物质越多，也就越懒；能量越强，破坏作用力也就越大。如果它们的精神灵魂都腐败了，它反而会更猖獗的在我们内环境中进行破坏。身国当中的物质再强盛，也经不起几个败家子的折腾，经不起贪污腐化的败丧，是不是这样的道理？想想我们的家庭也是这样，一个父母生了四五个子女，如果有两个是败家子，那父母肯定一天到晚都是愁容满面，没有办法。看看现在的媒体报道里，有的因为自己的儿子成了败家子，专门去偷啊盗啊，还要把家里的东西拿出去赌，把父母所积蓄的仅有的养老钱也赌的精光，输的精光，最后老两口无奈，联合起来把这个儿子给杀了。这可是古往今来很少出现的现象啊！为什么？因为灵魂斫丧了，腐蚀了。这样，再丰厚的经济建设成果又有什么用呢？能经得起这些败家子吗？经得起贪污腐化吗？几百个亿的美元被贪官污吏转向了世界各国的银行，国家经得起这样折腾吗？

　　　同样的道理，如果放任身国中众生的心灵被物欲和私利所吞噬，那么肌体的腐败和侵蚀也就在所必然。所以经济建设发展的成果，很容易被内环境的群阴所消融，那么性命也就必然危殆，身国也就必然不可长保。所以我们治身国必须首重治心，将治心放在第一位，使我们身体中的众生全民一起修养道德，用五德自觉地规范心身，自觉地去增阳涤阴，清除阴浊，树立正气，立起道风，扶正气，祛邪氛，使道德的光芒朗照于内环境，朗照每一个体内的众生。只有这样，才能使物质文明建设，命体再造的发展，沿着正确的航向和轨道向前发展，确保健康和生存。

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精神文明家国齐

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　　　人身国中整个民族的文明，精神文明建设是性命健康生存的基础。如果不用道德去占领这一领域，任凭私心物欲恶性膨胀，那必然会被其它堕落的精神思想所占领和取代。精神领域的各种旁邪外道思想，就会以各种方式在我们身内众生的心中迅速萌生和成长。包括境外邪的思想，也会迅速渗透到我们的身国境内，抢占精神领域的空白之地，使我们身国内深植的道根，以及与生俱来的中华传统道德文化，都会毁之于一旦而万劫难复，这是非常危险的。在我们身国的内天地之中，在我们的内环境之中，要清楚地看到这一点。只有先正身修身，才能保护我们的家与国。我们现在只有这么大的能量，只能这么做，先要认识这个道理。

身国中上层建筑领域的心治，关键是体内大五行系统当中的心君。这个心君它是身国的一国之君，对它的圣人之治是重中之重。把它的人心置换成为道心，凡心换成圣心，是我们身国中长治久安，繁荣昌盛，民安国泰的关键。我们所讲的修心，就是要将庶人之心过渡到贤人之心，再修至圣人之心，以圣心临莅内天下，以道德教化于内身国的众生，必然内境大安定，真安定，而不是假安定。对内环境众生的道德教化，不可以文功武治，不能严刑酷治，不宜于赶尽杀绝。因为正善治者，永远就象治水那样进行疏导；疏导远远优胜于任何的堵塞。没有见到哪一个治洪水的笨到到处去堵塞的，越塞不就越泛滥吗？教化心灵是真正的医心良药。唯有立圣心，树正觉，持正念，才是治心的根本和前提。虽然说乱世必用重典，但这种用要用得恰当。当内环境处在一种阴盛阳衰的时期，处在阴强阳弱阶段的时候，必须要以“戒”来规范体内的群阴，要持戒精严，禀规持范，点点滴滴都要制约住它，这就是用重典使体内的群阴都规范到符合道德的标准上来。但是在完成的过程之中，要施以仁治，而不是人治。这个仁义的仁和人为的人有天壤之别。仁治与戒治相结合进行内治，增阴还是涤阴，是这个“治”中要把握的尺度。一定要把握住涤阴增阳，让众阴都向阳性方向转化，逐步使内天下出现一种阳盛而阴衰的状态，不能象俗人那样阴盛阳衰，要让正气充沛于内。

　　　天下归心于圣心之治，内天下都支持用这个圣人之心来统领大家，众心归心于圣。进而以圣心之君统帅一身的内天下，广施德治。这样层层逆返，层层修持，突破一个个的阴阳制约，那么我们性体系统的合道归真也就不难了。整个内环境的所有性体都合道了，都归道了，这才是我们性命实践的根本前提！这个过程一定要采用以正祛邪，疏导引正这个正善治的方法。如果不采取这种方法，而是强行地、人为地、有意识地以势欺人，以势压人，强行去进行治理，就会耗掉内在的精和气，而且也根本无法控制身内这些众生精神领域的失控。只有以道莅天下，则其鬼不神。为什么这么说？看看体内的阴不都是这样在作祟的吗？但是如果道立起来了，它们也就不神气了，也就无法表现了。只有以德化众心，才能荡尽邪氛而天清地宁。

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天下德化大道归

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　　　众生，只有众生，才是创造我们身国的主人。治身国的枢纽是治心，我们身国中的众生，虽然肉眼难以窥见，但确实是自然的存在着。这个众生群体与我们身国相依而存，是身国的脊梁，须臾不可分离。用道德来治理和医治身国中所有众生的心灵，使众生去妄存真，将公德之心牢牢确立起来，这才是安身之邦，定身之国的基石。众生心灵的正邪，万民心灵的向背，是身中社会、身内大国安定团结的基础，是身中社会健康生存和发展的源动力。我们只有抓住了身国中众生心向淳德的转化，以德治其心，医其心，化其心。牵住了这个牛鼻子，这才是真正的上仁、上善、爱民，才能实现“治大国如烹小鲜”。

　　　一旦治心的纲要把握在圣人之治的方法之内，那么我们对身国的治理也就会象闲庭信步一样从容，我们的性命实践也就必然大成。上医医国，中医医人，下医医病，道德修养的层次和圣人之治的方法论掌握的多少，决定着道德修为的层次与能力的强弱。上、中、下这三乘中，下乘者只能治病，防治疾病，健身强体；中乘者能够治人，但是仍然属于命体为主的层次制约中，不能全面地再造性命。只有治理和医治身国才是最上乘的性命实践的方法。爱民治国所揭示的，正是一套完整的性命实践的上乘理论和方法。同时我们从上面的解析中也不难看出，《道德经》也是治理、医治身外之国的仙丹妙药。

　　　“能无知乎？”这个反问，既是对道德修真实践者治身国的提问，也是对成就者外用道德德能对社会众生的爱国治国，是否能做到没有后天智识，而仅仅运用无为吗？能够使世俗的常人不知不晓吗？这一问题的解答与前面几问的性质是一样的，虽然从理论上回答是肯定的，可以无知，可以不觉。但是每个人对《道德经》的解读和理解，对性命的实践，个体之间存在着较大的差异，所以这个问题也要留待实践者自己用自己的实践，来做出圆满的解答。

　　　道德实践的大成就者，自由地穿越于多维时空之中。他们圣心临世，爱民治国于无为自然。早在远古时代，我们的祖先三皇以道治世，五帝以德治世，经历了数千年之久。在那个历史时期中，圣人主政于社会之中，他们的爱民治国当然是能知的一个时代，因为他们临世了，当然就是能知了。但三皇五帝之后，德化为子系统：仁义礼智信，又称之为五德。在这个阶段中，有三王的仁义治世时代，这个历史时期修真的大成就者常常隐或现于山中和社会中。历代帝王中也有访道求助的：也确有少数大德现身相助者。这个时期那些成道者的爱民治国，是介乎于一种无知和有知两者之间的状态。随着社会的不断离道失德，便开始出现了漫长的、后天的、人心的，以礼智信与刑治相结合的人治加刑治的时代。从此以后，那些大成者也都纷纷地、深深地隐没在民间和山中，他们爱民治国的圣心，在社会上不露山不显水，只在高维时空的隐态中运天机，运用他们无为自然的大愿力，大慈悲之力，调控场性，默转气运，平衡阴阳，顺应自然，服务于社会和众生。而在显态中却声色不露，人不知且鬼不觉，当然也就是一种常人无知的状态。

　　　老子在这里提出“能无知乎”的反问，也是一种预言，也是一种告诫，警示我们后继的道德大成者应当顺应自然，顺应天之道，而上善地处理爱民治国，使人无知，大隐隐于市，布德无人知的时期，适应这个时代的需要。

　　　我加快了速度，好不容易把这两段讲完了。虽然没有详细展开来，但在纲领上已经展开讲了《第十章》的前两段，大家可以结合自己的认识，再详细地解读领悟。相信通过这个解读，对如何治理自己的内环境，如何上升到治身国，对内环境的性命实践是会有帮助的。可以扩展眼界，再加上结合现实，再展开也就有急迫感了，就会认识到众生一体的必然性了。希望这种感悟，这种解读，能够转化成我们加强实践、抓紧实践的动力。

　　　?(录音整理：道仆)

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　　　第十章由于极为丰富，是前九章的升华，每一句话可以说含义深远。所以在讲解的时候，为了使大家在理论上和方法上都进入一个崭新的阶段，将我们的认识论升华到与道德理论和方法高度相结合的一种状态，因而就花了一定的篇幅和时间，稍微作一些展开。当然有的时候展开的并不理想，受到这样那样的制约，但基本上都属于一种展开的状态。需要在听讲的时候，同步进入无为状态去感受，争取同步的将心场和身场融入到所讲的内容之中，从而真实地去感受《道德经》的博大精深和无穷能量。

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天门常开通天路

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　　　“天门开阖，能为雌乎”这一句，短短的八个字，大概需要接近两小时，才能把基本的意思讲解清楚。天门是指人体与天与大宇宙外环境相连通的门户，是指大门、通道、门户；“开阖”，顾名思义，是指门户的自由开启与关闭，自然地推开它或者关起来。

　　　“能为雌乎？”天门的功能是否能成为作为“我代我生”的门户呢？能不能承担起这个任务？能不能作为“我代我生”的产门？雌：包括了雌性、母性、阴柔、生殖、处下等等意思。由于证道不离身。天门是指人体百会穴的区域，位置就在人体的头部，解剖学上称之为“囟门”。囟门的意思实质上与天门的意思不谋而合，不要仅仅把它理解为百会穴，而是指的百会穴的区域。百会穴在针灸学当中只是一个点，但是天门却是一个较大的区域，它的范围比较开阔。

　　　天门在人出生以后向后天转化的过程当中，在婴儿期后，就会逐步地闭合，转为骨化现象，变成比较坚硬的颅骨。天门的特点和功用，我们要明白理解，再来理解它的开阖。天门从组织结构而言人人都有，根据我对很多的人治疗过程中的观察，共同的发现一般的常人只是一条缝隙，象线一样的缝隙；有的少数人直径像绿豆大。一般发现象绿豆大一点的人，我问他，普遍都是曾经进行了某些与气有关的锻炼的人，才有绿豆大小。所以说这个门对于一般人而言，基本上都处于一种闭合的状态，这种线形状态就是一种闭合状态，里面的流量绝对是微乎其微，在遭到很大的压力之下，可能才有一点能量渗透进去，渗透到颅内之中，而在大部分情况下是一种与外界隔绝的状态。

　　　天门对于任何人而言，在早期都是道德能量物质进入人体内的重要通道口，就是我们体内众生和万物所需道德能量的补给口，是个补充、传输、进入的一个重要门户。所以它的开启和闭合，决定着性命的健康和衰弱，以及疾病康复的机率性，是非常重要的一个门户。这个门户应当尽量地将它展开，才有人体所谓健康长寿的保证。

　　　对于天门的开启，分析起来又分为两种形式：一种是场性的开启，另一种就是骨性的开启。场性的开启，常见于早期和初中期的实践阶段中，我们在探查和检查这些修证者时，常常可以发现他们的骨头虽然没有动，但是他这里却出现了一个圆形的门户，有的有大拇指头大，有的有小酒杯口径那么大，有的甚至像小碗口那么大。这种场性的开启，同样的具有良好的灌注作用，为大量的天德光炁进入。

　　　这种场性的开启，直径的大小，开启的程度，一般人都会产生感觉，早期是一种压力式的感觉；当它直径开大以后，就会有一种凉风嗖嗖的感觉，有一种凉风进入体内，透入内环境的感觉。这是它的一些特性，掌握好了，就能知道它开了，还是没有开。

　　　天门骨性的开启，一般呈现出可逆性，也就是说开而复闭、软而复硬，会有一个周而复始的过程，这都属于正常。就像妇女的产门，胶骨的开启一样，完成了生产的任务，自然会收缩闭合。这种软化和重复的变异，可以说是根据先天的生理变化的需求来自动进行调节。所以，当我们自己的身上出现这样的现象的时候，也不要感觉到奇怪。闭合是为了保护大脑，开启又是为了分娩圣性和接受更多的能量，这是天门骨性开启的重要特点。骨性的开启就如同女性分娩婴儿时的胶骨打开，婴儿呱呱坠地，这也就是顺生人的普通规律的自然生化现象。在顺生人的普通规律当中，许多的生理变化，也是我们实践者应当参考的一些现象。

　　　圣人之治的方法论，天元修真方法的逆返先天，不是“人代我生”，而是一种“我代我生”。人代我生与我代我生，是一种天壤之别。我代我生是一种道生，一种真实不虚地道生。产门就自然地颠倒到了阳顶门。所以，老子在这里就有“能为雌乎”的提问。天门的骨性开阖，它是诞生圣婴，是圣性自由出入内身国的关键所在；如果骨头不开，那么圣性就难以实质性地分娩。我们很多实践者的圣婴实际上只是场性的分娩，而不是实质性的分娩，因为天门骨没有实质性的打开。真实的高质量的圣性分娩与诞生，都会伴有颅骨的软化，天门的打开。所以天门开与合是非常自然地实现的，其所开启质量的高低，决定着是否能够承担起分娩圣婴的重大责任。

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地户永闭成道体

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　　　“我代我生”是一个阳性之母的生产任务，它是历史地降落在每一个实践者的身上，任务责任重大，事关健康长生的真实实现。天门的开阖我们准备好了吗？我们每个实践者都能承担起“我代我生”的责任和能力了吗？当然，这个问题同其它的几问一样，只要每个《道德经》实践者，通过自己的实践行为，才能作出最真实的回答，别人都是无法作出这份答案的，要凭实践来解答圣上的“能为雌乎”之问。???????????

天门居于人身的顶峰，天门一旦开启，天德之光也就直泻而入，弥散、灌溉身国中的天下，滋养体内的纯生，我们身国的众生也就能够共同的沐浴道德的祥光，得到先天质元物质为食粮。这些食粮的及时补充、大量的进入，必然会使身内所有的众生生气盎然，朝气蓬勃，活力无穷，那么我们身国的健康生存也就必然无咎可言了。所以说天门的开启至关重要。无论是场性的开启还是骨性的开启，对于我们内环境的众生而言，都是仰望之至，期盼之至了，是体内的众生所共同的良好祈愿。就像世间的老百姓跪地求天一样，希望天降甘淋。我们体内的众灵也是在这样期盼着能够打开天门，承接道德自然的物质能量。

　　　我们看看社会中的众生，普遍是在度过婴儿期的最后先天状态以后，体内的阴阳两道也就自然分开了。例如大小便这些东西就顺着而下流，精和血也就开始奔腾和泄露，就像江河决了堤一样，难以收敛，在其中还会造孽成灾。常人的天门因骨化而封闭，从此天门永闭，地户却大开，阳，天天都在消失，阴，却又天天在增长，整体性地顺着人生的下行之路奔跑不息，会一直沿着奔向消亡之路继续不断地背着许多的包袱往前走去，脚步难以停止下来。

　　　天门闭合以后，也就从此与天德隔绝、远离，身体就成了一种封闭的状态。在婴儿期那种自动获得先天能量的渠道，也就从此被阻塞了，在这以后就仅仅靠水谷之气来养性延命，身国中的众生的能量补充，从此降低到了长期、持久的一种低获能的状态之中。正是由于长期处在饥饿的状态之中，她们本性的能量也就日渐地耗损，灵光日渐转昧，就像十五的月亮过了以后一天天的就减少了，成月牙了，最后就一抹黑了。体内的众生的活力也就逐年减弱，难以承担起支撑我们形体的器官的功能，难以维护我们身体内的各种器官的正常运转。再加上世人都不明因果规律，不认识身国当中的众生，反而以大量的七情六欲的活动，加害于我们体内的众生，而从不知道养生惜身。身国中的众生在这种被动的状态下，可以说是久困难奈呀！难以摆脱这种饥馁、这种贫困、这种极其苦难的日子，没有哪一个不期盼着早日冲破这个身国的封闭，没有哪一个众生不期盼早日获得解脱和自由！

　　　我们不知道身内的众生在想什么？在如何工作？我们对待她们如何？我们又有谁每天在扪心问一下自己，我今天虐待了我体内的众生没有？又有谁真心地去主动关怀过身国内的众生呢？可以说没有！世人大都是如此自我折腾，用七情六欲超负荷地折腾、虐待体内的众生，被一颗阴我心的昏君所误，被私心己欲所迷，一直拖到命归黄泉才会罢休，才会使她们获得解脱。

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窥破阴阳明造化

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我们修证者就要窥破这个阴阳，明晓造化之理，涤阴增阳，而制服心猿，服制住心阴，持正觉正念而锁意马，建立真意，制服住妄意。道德修养者应当是圣心临蒞内身国，道德布施内家国。在这个内家园当中好好地当一个园丁，当一个农夫，自己管理好自己的身国。要以身国众生之心为心，急身国众生之所急，忧身国众生之所忧，自觉地逆返而修。使天门常开与天德相融，来收聚先天真炁。

　　　想一想我们体内的众生吧，好可怜哪！她们都在坐牢啊！在期盼、在等待！为什么说是身狱？你不开就是一个狱，一个庞大的监狱，你开了他们不就自由了吗？他们不就能获得能量了吗？我们的天门不开，所有的穴位不开，已经把他们闷得窒息了。难道因为他们看不见，我们就能够于此忍心吗？就这么狠心地虐待我们自己体内的众生吗？这个问题，借这个机会好好地归纳总结一下，你真的有善心吗？真的有仁德之心吗？如果真的是有善心，有仁德之心，你不会懈怠，你不会泼皮；不会朝三暮四，也就不会三天打鱼两天晒网，你就会专心致志地去实践。说没有时间其实都是借口，过来人都有这样的体会：时间就像海绵当中的水，你不去挤它，它是永远出不来的；但是，海绵中的水放在那里你不挤它，它就会自然地蒸发消失了。想一想这个道理，我们这些年中浪费了多少宝贵的光阴？为什么要去浪费呢？原来都是一颗阴我心在障蔽着自己的正见、正觉呀！才使我们懈怠，才使我们懒惰，才使我们对身内众生的疾苦不闻不问，才使我们像一个大贪污犯一样，对民情置若罔闻！以官僚的作风对待民生的疾苦，虐待我们体内的众生！

　　　是该清醒的时候了，是该用圣人之心临蒞我们内身国的关键时刻了，是将阴我心置换为圣人心的时候了。我们反观去想一想吧，设身处地的去想一想自己体内众生嗷嗷待哺的状态吧！去看一看那些灾重灾难地区那些百姓是如何期盼着粮食的到来那种惨痛景象吧！那不就是我们体内众生的真实写照吗？观之于外而知身，观之于物而知身。我们看电视，看新闻，看社会，难道没有看到吗？为什么就不反过来依此类推地想一想我们自己体内的众生呢？在这里真是值得替我们每个人体内的众生振臂疾呼！希望每个人都能关爱、善待自己内身国的众生。

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泱泱大国万民喜

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　　　这段解读到这里，看来好像就已经解读完整了。其实不然，我们的身国乃是一个泱泱大国，国门虽然是一统，但是出口的口岸却很多。其中这些门户都各有特色，各有其职，都应当及时地打开加以运用。对外联系的渠道一旦畅通，那么我们身国之中的各种不同性质的能量特性的天德之光，也就能源源地进入我们体内，而且直接分布在急需要的地方，来滋养我们体内的众生，来解救我们体内嗷嗷待哺的众生。所以，既要注意到上面这个重要的产门，更要注意我们身体这个大国与外部多重空间的一些特殊联系口岸，使它们能够承担起这个职责，顺利地完成它们的历史使命，加以运用。从另一个方面来说，我们的身国之中有众生百亿之多，有千家万户，宅舍宿舍林立，就跟一个大城市里面所看到的一样，楼房就像水泥森林，家家户户都有一个门。

　　　我们虽然说得其一万事毕，有了头顶的天门，很多事情就可以在一统之下来完成。但是我们的主观意识如果不关注到这些千家万户众生的门户，那么也还是一个昏君。我们对这个朴实性的道理不可不知，不可不晓，我们不能顾此失彼，不能忘却了这个大系统论而失之于交臂。而应当在明晓全面理义的同时，明白人体中所有的后天组织和器官。凡是其中具有先天众生的地方，都有天门存在，这个差别只是门户各有大小，各有不同的建筑风格而已。有的是小小的、圆圆的大门，有的是八角形的门，有的是菱形的门，有的是锥形的门，有的是不规则形的门，只是各个风格不相同而已。但是这个门都还是存在的，门里面都有我们的众生，都在那里积聚生息。这个门没有开启之前，它们都处在一种低能量补充的状态，而消耗是占主导地位的状态。因为体内的所有众生都是先天性质的，不是后天性质的。他们只能从我们所吃的五谷杂粮当中分解出来的先天物质中得到滋养，而我们所食用进来的食物里面所含的先天光炁，都是微乎其微的，很难以全面的、整体的被我们体内所吸收转化、分布到体内所有的众生。这个小小的内环境当中去，幸亏还有水分的存在，幸亏水与气的结合性、亲和力非常高，能够补充一部分炁进入我们的身大国。所以如果没有水，一般的人普通六七天不吃饭可能咬牙顶得过去，但要让他七天滴水不进的话，那可就坚持不住了。

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紫微星君方寸坐

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　　　我们这颗心的心场对应的外宇宙天空这一重天的核心，也就是指的北极紫微这个区域，是指的北极星。既然是这天颗星对应到我们心里，也就自然是相应的。为什么我们所观到的心只有七窍？称之为“七窍玲珑心”，没有叫它九窍、八窍、五窍、六窍？那么也是这个原因，因为它对应的是北极，我们的身形也就是整个自然的缩影。北极星居于紫微宫中，就像人心居于方寸之地一样。我们身国所有天门的总枢、总开关其实就在这个心场之内。心可以说是人的一生阴阳动静变化的祖宗，是个总持和开关。我们内身国的众生的活动，阴阳变化的开闭都在这个里面。我们身国的先天心窍如果能够打开，保持一种空静、柔弱的状态，守这个道，让真主人当家作主，让圣心君临内天下，来应对一切后天先天的所有事物。当动的时候就让它动，无心以应动；当静的时候就静下来，还是以无心来应静，天门的开合也就是自然无为的一个妙道了。当圣心内照圆明周彻、了无一处的时候，没有遗漏，事来即应，顺理而应。把握住不要阴胜于阳，不使这个情害于信，不被物欲所蒙蔽，不随物欲所牵转，信也就稳定了，而没有动乱发生，炁也就很容易驾驭而不容易迷失。在这种状态下，我们的内天下必然安定祥和。

我们要认识到心是身中之国的国中皇室，是皇室重地，其中有七重殿门，也称之为心窍，都应该打开，称之为“七窍全开”。只有七窍全开了，我们的圣心才能自由地出入其间。圣心在此七门之中出入无间无外，下可以深入民间僻壤，体恤民情，了解体内众生的疾苦。上可仰观天文，知晓宇宙的气运，感格道运而相印，从而使内部治国的方略高度的符合自然气运规律的周转，把握住不离不弃，不左不右，不偏不执，不急不缓，万事用中，为而不执，作而不迷。自然身国内天下中天清地宁，法雨时施，甘霖普降，民泰国安而保太平。常常听到人说的都是国泰民安，其实只有民泰了才能国安。把国安放在前面的话，那实际上是一种人治的状态，真正的国安必须要民泰。众生都安泰了，都真的快乐了，那才能确保国安而永保太平。

　　　我们再看肝、脾、肺、肾四大开国的重臣，它们乃是身国的元勋，心身内天下的元勋，在她们各自的门扉开启以后，就时常可来此陋室之内，欢聚一堂，同修道德，共商国事，以临内天下。在此不妨跟大家提及一下，《西游记》里的这一段不知大家解读过没有，虽然没有《道德经》所阐述的这么深，但它基本上把这个意思表明了。孙猴王进入水帘洞，里面有石桌、石椅；孙大圣下面有四大马猴，实际上指的就是五脏之神，也可以说是心猿意马。我们心里的七窍一开，就应当把握住步步跟进，同时将其它四脏的天门先行打开，并突破它，使我们心身内天下各个民族、各个系统的先天主人，都能够尽快出来各司其职，使所有的后天系统都臣服于先天，服从于先天，这样就能顺利地带领五大系统共侍圣心，进而同心共德，将天德地慈的无量光明，带给我们身国中的所有众生，共同沐浴道光德气，共同建设先天无尘的道境身国，这才是最高的目的。什么是修性炼命？就是这样的性命再造实践。

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圣君蒞临身一统

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　　　“天门”其实就是后天组织器官阻隔众生出入的一种门户。我们生活之中这种天门有万千之数，所有这些大小天门，所有不同风格的天门，全部都打开之日，那才是身国中所有众生离苦得乐，获得初步解脱之时；当然还只是初步解脱。因为你虽然把这些门都打开了，但还只是组织结构上的一种变化，是一种封闭状态的开放，所以还只能说它是初步的解脱。我们身国中的众生得到了初步解脱以后，也就是一个石破天惊哟！因为有了初步解脱，再加上本身有圣心临蒞统帅身国，身国中的归道与合真也就指日可待了；身国中的万民顿时获得解放时的那种法喜法乐、万众同心、普天同庆的欢乐，那不是一支秃笔所能写，是无法表述言尽的。五六十岁的人都有经历过刚解放时的那种喜悦欢乐，那种精神的解脱，那种对党、对毛主席领导下换得人民得天下的那种感激之情，那真是一呼百应，得到全国人民的响应；那是百姓刚刚获得解放、获得解脱的心情，作为长期受苦难熬煎的普通百姓，他们有深切的体会，更何况是我们内环境的大批众生。我们如果能将他们一旦解脱出来，这个众心皈一的状态，必然会自然地产生。我们继续保持圣心内治的状态，使体内的众生整体道归，齐心协力地再造我们这个内身国，改造我们身国所有的机器零部件，把心肝脾肾肺，五脏六腑三焦，骨骼血管神经，全部向道性转化，不就指日可待了吗？所谓的“聚则成形，散则成气”就不会太难；难是难在我们体内的众生没有获得解放，他们还在各自为政，处在一种阴阳拉锯战状况，他们并没有万众一心地往同一个目标前进，而是生的望生，死的望死，总是南辕北辙地进行工作。如果我们实现了石破天惊的身国中众生的初步解脱，那就是法喜法乐。

　　　那种滋味真是难以言表。这些还是留待得者自得而自娱自乐吧！等着大家自己去体会吧！只要大家坚持不懈地实践，这种感觉会来到我们内天下的，身国之中的千家万户，万户千家，家家户户的天门都能打开的话，而且没有遗漏一户的时候，那就是道光普照，德雨普施、众生共同沐浴在道德天光中的那一天，也就是身国内天下必然自然地进入德治天下的状态和环境中，从而实现“修之于身，其德乃真”的真实妙意，那才是“其德乃真”啊！而不是我们现在只是“道之华”的这种所谓修身表面的一些变化。要产生了真实的变化，只有达到一种上德的状态，那才是“修之于身，其德乃真”的真实妙意。在这种状态下，必然一国众生尽皆一心，他们对我们的圣心会感恩戴德，他们也就会很自然地同修道德，利益众生。

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万民同庆享太平

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　　　看看我们解放初期那一段时间，不也是一种万民一心吗？一个抗美援朝战争，有多少父母义无返顾地把自己的子女送往前线，从而在开国初期最困难的那种情况下，打赢了那一场正义战争，这是世界上绝无仅有、极其少见、没有先例的现象。为什么会出现这种奇迹？这是因为全国人民对党和毛主席的那种发自内心真挚的热爱，获得解放的那种赤诚奉献精神，才使全国军民万众一心，众志成城。我们道德的实践者，只有在自已内环境实现了解脱众生的责任和义务以后，内环境中的众生也都会一心同德，由此所发挥的进步，也必然步入道治天下的圣境之中，身国里的众生都会从一心而化为无心无为合道。那个时候再来读读《道德经》，保证它们一个个都会摇头晃脑地说：“写得妙！”当然现在还不明白，为什么？因为还没有感觉到老祖宗写的就是这样一幅壮丽的圣境图画，一幅人间的仙境。当我们在自己内环境步入道治天下圣境以后，身国的众生都会以化心为务，以合道为任，这时我们身国的众生就会自然地实现无知无欲。为什么呢？因为体内的众生皆化为真性，化为上善无争，化为不自生而长生，外其身而身存；家家户户夜不闭户，路不拾遗，身狱成空。身国内的众生虽然生存于形身之内，但是他们已经处在一种仙境之中，身国在他们的共同努力建设下，与多维时空、高维时空的境况毫无差异，身国内的所有众生都各尽所能，而且实现了按需分配，从而安居乐业，天下大同。实现了这个真实的无离，实现了这个一体化道，必然会三界同庆。完成了性命双修实践工程的上乘再造过程。只有体内众生的万众一心步入到万众无为的时候，才可能真实不虚地实现性命的大乘境界。

　　　解读至此，心中流露出几句俚言俗语：“贫道糊涂,无窍可通。历世积蓄绝无多，精粮五千可盈握；百世劫难谷未朽，化生亿万不动柯。置换心君任尔取，天门开阖可搬箩；解得身国万民馁，脱胎换骨返大罗。”谨以此作为对此句解读的结束语，献给大家。

??(录音整理：道仆)

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　　　?????????????????????? ????真明白时达道境

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　　　接着解读下一句“明白四达，能无知乎?”前一句老子指出了上乘的命体变化，对性命深层次的再造所起的决定性作用。告戒后来的实践者，要高度重视性命合一地整体修证道德。来到这一句，则明确地强调了，性和命高层次的道德逆返转化，所产生的生理生化生物效应和物理能量，对真正认识宇宙自然和万事万物所发挥的关键性的作用力。

　　　明，这个字的象意是太阳和月亮的光明合一为明，阳光和阴光合一为明。明即是光，光也即是能量，是光能。大家都知道，日月的光辉朗照我们世间万物，将光芒洒向万物众生，将光中的无私能量施舍于万物，滋养万物。这种光能不论是阳刚的热光能还是阴柔的寒光能，都是能量物质。这种明的产生，都有一个共同的特点，必须要依赖于发光体本身物质的转化，才能产生明而向内、向外透发散布。例如太阳，就是在燃烧自己从而产生巨大的能量，透发出光明而洒向万物众生。而挂在天上的月亮，则是在接收了太阳的强大能量以后，通过自身的一些特殊方式进行转换，然后再洒向宇空，朗照地球上的万物和众生。

　　　白，是在光明朗照的基础上，光明作用于具体的物质或者事物时，所照见的、所观察的现象。这个白，对于显态的光明和被照物质和现象而言，所反应的只是表面的后天意识观察所得光。有为的光作用于物质所产生的“白”是比较表浅的。大家都知道，太阳的光照在水里，有一定的深度，超越出了它的光谱区域就难以再深入地透下去，所以就难以深和透。这是显态光的一个特点。

　　　老子在此所提出的“明白”，在道学专业理论中是高层的一个层面上的论述。道光能量的属性和作用是一种：明可明非常明，白可白非常白。对这一点我们后面再进行论述。

　　　先把显态这个“明白”的意思弄通。明白，“明白”这个词，本来有很深的意义，但是在社会发展中已经被社会转化成了日用语。我曾讲过，《道德经》当中的很多的名词都转变成了普通语。例如当我们对某件事情表示知道、了解、心中有数的时候，就常常用明白一词来进行表述。例如：“这件事你到底明不明白”？不能回答的人就说“搞不明白”。能够回答的人就说“知道，明白”等等。

　　　现代这种表意式地运用“明白”一词，都是单一地表述后天主观意识层面对事物的掌握程度和了解深度，并不能够完整地表明《道德经》和古文对“明白”一词的深刻内涵。古代的“明白”，是一种对事物进行隐显同步、同观，是在以无为的慧性观察为前提、为基础的状态中得出结论，然后再由后天的意识进行有为表述的一种结论。这是一种运用慧与智高度结合在一起观察认识事物的方法，其中所展现的是理气科学和理形科学的一种完美结合。

　　　关于古文，在这里，为了使大家明白其中的内涵，也稍微展开说上几句。关于古文，近代人们存在着较大的认识上的误区，将古文命之为“文言文”，我没有考究是谁是什么时候开始的，其实这种命名就是不认识真祖宗的一种表现，并没有从慧性和智性的高度上认识古文的深刻内涵的一种表现。我们中华道德的传统文化，实际上就是一部上乘的“慧智文化”，正是因为这种“慧智文化”的基础因而才诞生了“古文”，用“文言文”对古文的定义，其实是离道失德的子孙们，不明道德而妄下的一种定论，这是错误的定论。严格地说，我们中华的“古文”应当称之为“慧智文”，才能够符合中华道德传统文化的本质。我们中华的“古文”其实是慧智的特殊记录方法，也是从理气科学到理形科学的一种转换记录，这一特点在经文中表现得最为突出。古文之所以逐步地演化成为现在的白话文，所反应的实质正是整个社会的逐步地离道失德，逐步地丧失先天的慧性而后天的智障越来越严重的一种现象。文革期间人们甚至用实用主义的态度妄意地简化汉字，差一点发展到不可收拾的地步。这种失策其实是一种人们严重的离经叛道，是人们先天五德尽失的一种典型表现。如果不加以改变，这种行为将会使整个民族的慧性沦丧，而成为千古罪人。

　　　其实慧智文的架构、现象虽然难懂，这只是说明近代人慧性未开和难以开启的暂时表现，但是慧智文具有将人带入慧性启发的状态中，具有开慧的无形作用和潜在能量。古人因为心灵尘垢不多，很容易被启迪灵性，不必有意地开灵，就能读一些慧智性的文章，他们在读的过程当中慧性也就会自动地展开，后天智识也就紧跟着进行参悟。正因为这种重要特性，所以古文在历史上能够长期自如地存在。但是，当人类离道失德过多以后，当德性开始降至忠信之薄的心灵状态以后，人们就纯以智识用事，后天的智识占了绝对引导地位，完全遮蔽了心灵中的慧性，当然就不容易读懂它们，也就只能单纯地在字面的字义上研究和认识它们，只能提取古文当中的一半的内涵，而祖先们想表达的更深刻的、更精深的另一半的内涵丢失了。这才是所谓文言文演变成为白话文的关键所在。这也是我们中华迷失于道德文化的根本原因之一。表面看起来好像文言文发展到了白话文是社会进步的一种表现，其实深层所藏的是民族瑰宝遗弃的悲哀。

　　　当然我们还比较幸运，没有发生像秦始皇时代的“焚书坑儒”，把所有的古文都焚烧掉，还能够保存住它，因而没有彻底地毁灭。有了这个基础，如果我们现在能够善加利用，将它们发扬光大，把握住这种慧智文的灵魂，那么我们民族的慧性必然会迅速地提升，智慧会同步地提升。这一点从我们对道德教育实验小学的实践中和道德实践者在家庭中对儿童的教育中，运用颂读《道德经》的方法，这个颂读方法很简单，不求其懂只要其颂，就能开发儿童的智慧，就能很自然地规范儿童的行为，起到无为而化的作用。我们现在取得的一点点的实践的验证，同样也是十分可喜的现象。纵览所谓的现代文化，都是大力张扬后天智识的作品，很难产生能够流传长久的隽永篇章，象唐诗宋词那种流传悠久的作品已经在我们的社会当中难以见到了。我们的社会文化已经被所谓的流行取代了流传。而只有少数的书画和诗歌中还要点滴的慧气存在着。总的趋势是越来越少了，这种现象如果能引起国家基础教育部门的高度重视的话，那倒是中华民族之大幸。世界潮流不可跟，跟着跑永远跑断双腿。

　　　老子在这里指出的“明白”并不是有为的、后天的智识所能掌握的一种内涵。而是只有道德实践者，性命实践者在进入了修证的高级阶段以后，才能达到的一种无为现象，从而表现出“无为”特定状态下的一种真“明白”。

　　　明可明非常明。宇宙中的光明，分为两大类。一类称之为可见性的光明，也称为常道，显态的明。这种“显明”，虽然内部含有“隐明”，但是其中的主导成分是显性的。它以作用于显态环境的生命和物质为主，而对隐态环境的作用力为辅助。显态的明可以用肉眼直接观察，但是它的穿透性受到了明显的限制。道德的光明，不是常明，而是一种“非常明”，是一种“隐明”，隐性的光明。她的物质特性和物理特性，与显态光明截然不同。她完全是一种隐性的特殊物质，她的作用是以隐态生命和物质为主，并且主控着显态环境，这是道明的主要特点。

　　　由于这种“道明”的光谱率不是常光“显明”的频谱，所以肉眼不可见，只有敏感者可以感知到，或者实践道德者可以用第三只眼观察到它的客观存在。而且由于道隐无名，道生万物，隐决定着显，决定显的生存和发展，所以这种明也就成了宇宙当中最根本性的光明，是真光明。而且如果没有这种道性的光明，那么显态的光明也就必然无存。

　　　观之于物而知身，观察月亮的生明过程，能够对我们参悟修真者生出光明的过程有所帮助。自然界的月亮是以太阳为光明的源发点，在太阳系中直接吸收太阳的光热能量，然后通过自身的转换再透发出阴柔的光明洒向宇空和地球上，朗照地球上的万物和众生。月亮的光明是显态光源，由于其中含着隐，由于隐决定着显，所以这种显态光中同样携带着一些重要的道性特征。月亮通过自身的一种转换过程，因而使阳明转为阴明，这种光性柔和没有直接性的高热能，从而也就易于被接受。月明中的道性物质也是在自然地释放这个明的过程当中释放开来，这种月光的阴明特性虽然没有被人类所重视，但是却被地球上众多的动物所感知。许多的昼伏夜出的动物，都有一种在十五月圆之夜，像十四、十五、十六这三天，最容易观察到这些动物自然地对着月亮进行吐纳的习性、习惯。

　　　社会中普通的实践者，一般常见的方法都是采用这种类似于对着月亮的修习方法来增加生“明”的可能性。例如对着树木，对着湖泊、江海，山、对着太阳和月亮等等，基本上都是对着道德光明的中间体，间接地收聚不同质性和量级的炁来聚集于体内而希望诞生光明。

　　　由于道德的能量是呈现一种无所不在，无所不含的特殊性，所以无师宝之人，以及未进入高层次的性命实践者，都是首先依据这种道德能量的物质特性，先在小范围内收集这种弥散的道明而在体内聚集一种近似于“中量级”的道明。由于这种聚能的方式是将弥散的、分布的道德能量收聚凝聚，在体内完成聚合再散发出体外。所以这种光明也就难以持久，也难以达到无量光明的量级，而只能完成一些基础的和初级的生命与健康的再造和改变。

　　　我们性命实践者“明”的产生，虽然不排除在早期与“明”的载体同步进行修证，但是那些方法都只是一种基础的、过渡性的阶段，是在修炁阶段必须要渡过的一个过程，都是为了使内五行炁的质量平衡获得某种提升，才采用与外五行显态的万物进行对修。但是这些方法严格而言，其实都是无法产生真实而且稳定持久的光明。因而在完成某些特定的过程以后，一定要自然而然地转入高级阶段过程当中，运用直通大道的办法来进行求证，这样才能最后实现性命实践者本身的大光明。

　　　深层次和高层次道德实践者，性命实践者的无量光明的产生，要产生“道明”，是以道德核心场所释放的强大的隐性能量场作为光明的源发点，全面直接接收后通过体内的转换，然后再释放出来，朗照于周围的万物众生。简而言之，性命实践者的高级阶段，是通过宇宙核心道场直接大量吸收饱和的“隐明”性道德能量，经过身国内众生的齐心协力的整合以后，再释放出来。这种能量所表现的“明”，虽然还是一种隐性的光明，隐性的能量，但是已经达到了极高的状态之中。这种道明的朗照，朗照我们自己的内，朗照于周围，都具有典型的道德特性，不易被一般人的主观意识所认识和明显地感知这种光明。而只有同样进行类似实践者，才能发觉或者直接感知这种光明。当然许多动物比人类更为敏感，能够感知。一般人的潜意识也是都能感到这种光明的，但是大都被主观意识所锁闭而不能作出相应地表述而已。

　　　要想达到真“明白”，性命实践者、道德实践者要进入这种真明白，最终必须要改变初期和中期接收道德光明能源的模式。最终还是要建立起每个人的身国直接地与宇宙道德本源的联系，人人都能够实现从道源德海中直接接收高质量、高饱和的天德进入体内，从而进行全面的、细致入微的无为变化，进而产生“无量光明”，朗照身国的群生和身国外的众生，进而表现出光明无量，朗照群生。

　　　道德实践者，性命实践者，他们光明的产生和发出，如果与月亮的发光过程相比，是更为困难得多的。这个困难可以从几个方面分析而得知，第一个方面是光源距离性；第二个是空间障碍的多重性；第三个是每个人自身本体与“道明”的亲和性能不能达到要求。

　　　宇宙核心虽然是一个与我们身国距离极其遥远的地域，需要突破多层的宇宙空间的制约和缩短这个距离，才能具备这个直接接收的能力。而且，宇宙核心的道源德海中的道德光能，由于其具有高饱和性和高质量性，也不是我们每个人一下子能接受得了的。这种特点就像显态的太阳光能，任何人当还处于后天状态时，不可能直接进入太阳中摄取阳能，也不能长期地在地球上直接地暴露在太阳光下摄此阳能。如果实践不恰当的话，肯定会烧伤自己的皮肤、双眼和造成内脏的损害。

　　　解读了明以后，我们再来探讨“白”，这个白，在这里也可一言道白它：白可白非常白，它所指的是道白。白，是指道德光明中这个明的物质特性和物理特性。道之白简而言之，就是光明无碍。也同时称之为道白无碍。

　　　道白无碍，白，是在道光生明的照耀下，被照环境中所有物质呈现的象。无碍，是这种白没有任何阻滞，光明能够自由地穿越和分布，毫无障碍。这种白一般只有实践者中的得道者才会稳定地出现，从而亲自体验它的客观存在和无穷奥妙。丹经中的“虚室生白，隔壁窥针”，就是这种初期道白的真实记录。真实的明白，就是在这种道白之中无所阻碍地观察所得，这种高量级的超视觉能够轻松自然地穿越一切有生命和无生命的物质，所有物质在“白”中呈现的是：一切都是透明状态，无遮无掩，形似玻璃而比玻璃更加透明，没有反光存在。

　　　所以老子在这里直接提出“明白四达，能无知乎”的反问。在道明生白的状态中，道白无碍而通达透彻四方，无所不至，无所不到。能够真正做到无所不知和没有遗漏吗？

　　　由于在这一提问中，明，决定着白的质量和层次，明是白的基础和前提。明的道德光明量级和层次，制约着道白四达的远近和范围。所以只有性命实践者通过亲身对道德的实践，并依据道行的深浅程度，才能正确地、客观地回答这一问题。这一提问，特别强调着道白无碍于己身的无所不知，所以只有在道白下对实践者本身的无所不知，才能实现对外环境的无所不察。实践者身心的无量光明才是根本，实践者身中众生的无量光明才是这个根本。同时也是告戒后来的实践道德者，道无止境，应当努力精进，恒修不懈，才能最终实现：了道大同而光明无量。

　　　道德的光明，是特殊的道性物质，它暂时还未被科学解密，是上乘的隐态光物质。这种光明的能量极高、极强。是我们体内众生阳性转换和质变升华的至宝，是我们命体组织和器官逆转先天合道，不可或离的能量。这种道明，至尊至贵，不可以心用，不可以意用、不可以有为滥用。而只能为道所用、只能无为而用。如果以人心用度此道明，必然会产生祸咎，误及自己的性命。实践者应当切记，慧而不用、慧而慎用、慧而少用、无为而用。

　　　实践道明的过程中，众师常以形式多样的方法对我们进行特殊的加持，直接地赐光给我们也是一种有趣的现象。这种赐光也就是赐能。但是所反应和告诉我们的是此光非凡光，一掬可柔团。道德光能的特殊物质特点远远超越人类物理学的制约，而自然地存在着。这种特点是常道光明所不能具备的特性。所以我们一定要保持无为，摆脱后天有为，才能接受和承载道德的能量，莫使心灵染点尘，心身无尘大光明。这是大道自然的法则，必须遵从信守无疑。坚持刻苦地实践，也就必然最终实现明白四达，而能知身国、知天下、知宇宙、知自然，也能改造我们的身国，最后祝愿天下的众生尽皆光明无量！。

　　　?(录音整理：道仆)

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　　　“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”

　　　这一自然段，是对本章前面三个层次，六大系统修持目的、修持结果的一个整体性归纳和总结，功成和果满两个方面都含在这个其中。如果真实不虚地全部实践和实现了，也就是每个实践者道德圆满成就的时候。这一段的主要内容，在整部《道德经》当中重复出现了三次。很多学者认为可能是笔误，其实大谬。这个“生而不有，为而不恃”出现在第二章是讲的大道和天地自然本身的道德属性特点。在第五十一章中的“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”虽然只缺前面一句“生之畜之”四字，这一句却是对德性的关键定位和属性的分类。本章这里的玄德，是指道德修养，修真实践者本身本人的性命实践大成后，用道德心身服务于玄德积修的原则和实践方法，内容都含在这一段中。

　　　在解读这一段之前，有必要先回顾一下本章的前面六个问，这六问从三个层次六大系统，对修养道德，性命实践系统的道德生命再造工程的成就性提出了最高的要求。在此再对道德生命再造的大系统论的特点，作一简要的提示。

　　　隐主领显，阴动为先，以性带命，以命促性，执两用中而修证。这种理论和方法高度符合大道的自然辩证法，这一自然辩证法的思想，充满着我们天元生命再造工程的全过程。第一句的“载营魄抱一，能无离乎？”所揭示的正是这一性命双修的实践原则。我们的方法论中，从下手的基础阶段的道德人生观的建立到清地平基实践准备条件的完成；从展开的生命再造基础工程中对性体系统的启灵，对命体系统的开灵，处处都突出着这些重要特点。那么我们在性体系统的实践中，增阳涤阴，清阴化因，和合四象，攒簇五行，聚灵培性，佛化心神等等系统性实践，我们都做到了吗？是高质量的完成了吗？这些实践的过程没有哪一项是不与《道德经》内容相吻合的。在生命的复归道德，再造性命的每一个环节上，都高度重视和贯彻并且落实着阴动为先，以性带命，隐显合一，以性修为纲。这一章的第一句，首先就对性和命双修中的性体系统质量，提出了反问，是否修证到不可分离的境界，是否在完成了稳定的阴阳合抱以后，继续上升到了归一无离的上乘境界之中。这是每个实践者都应当高度注意和重视的根本原则性环节。第二句的提问，专气致柔，能如婴儿乎？是对性命实践大系统中的修命系统质量，提出了是否也同样修证到了复返先天的境界中。我们在运用先天质元物质的炁和光进行再造命体，是否进入了致柔境界。命体中的穴开脉通，修爻补漏，元精炁化，小药大药的提纯，道光德能的内注,是否都已经圆满地实现。命体的复返先天，是否复归于婴儿时期一样的先天性命实践生理状态。这些都是至柔的前提,形体同步先天转化,是命修的检验标准。

　　　这两问所涉及到的一性一命两大系统的实践，是实践道德，全面性命实践的关键，是纲领，如果实践道德不能抓住这个纲要，后面几问的实践也就无法展开和回答。

　　　第二段在前两问的基础上，主要对性命实践的法用进行询问，借这个法用来询问其中质量的高低。例如第三句的提问，滌除玄覽,能無疵乎？就是借对我们慧性内观和外观的准确性提问，从而对涤和除提出了更高更严格的要求。这个慧观的准确与否，直接与对性体的增阳涤阴，阴转阳纯，炼魂洗魄，涤阴浊提阳精的层层太极逆返的质量相关；直接与对命体的清除病气、浊气、阴气、邪气等等的质量相关。对体元系统和命体系统两大系统中的全面阳性的转换，复返先天层次的整体提升是前提。只有这样达到一种纯阳、阳性的转换，才能无疵可生可觅。第四问的“愛民治國,能無知乎？”同样是对性命实践深度和广度的严肃询问，是更高层次的全局观整体观。民就是体内的万千众生，国就是命体之身。这个一性一命两大系统的实践，不能仅仅局限于对元、玉、圣三种培生性体的关注，也不能局限于对五脏性体性的增阳涤阴，阳性转换。而是要上升到仁爱身国的一切众生，用道德全面德化体内所有众生的高度和深度上来，进行对性体系统的全面再造和道德的复归。对命体的再造也是同样，不能仅仅局限于下丹田对精和炁的应用，局限于小周天的炁机循环。而是要上升到一身即一国，不论是腹地还是边陲，要把大周天畅行无阻地循环起来，流动于一身。由点、线、面，而到体，这个逐步扩大的过程要实践出来。由小一而到大一，在大一当中又能细分小一，进而复归于无。人人都要步入了大系统全系统的归一，才能最后的归无，只有实现了性和命这两大系统真的归一，甚至归无，才能轻松自如地做到“治大国如烹小鲜”。所有这些，既要有局部观更要有全局观和大系统合一观，都要整体地全面进行先天转换和再造。在整体性纵深性修证中取得对道德修之于身的归一和合道的认识和经验，这样才能推而广之在身外实践正确的爱民治国方法，实践正确积累玄德的方法。

　　　真实不虚地圆满地完成上面四问所含的性命实践实践内容，才能顺利进入第三段所问的阶段中。天門開闔,能為雌乎？天门的能否开启，其实是性命圆成合一阶段的表现。既有性体系统中圣婴的出体，金身的育于内而生于外；又有命体骨骼系统的同步变化相应同步。这个性功的高层次成就囊括了所有性功系列阳性转换过程；而天门的开启又囊括了整体命功的全部先天转换过程。所以修养道德，性命实践实践进入这一阶段时，也就自然地步入了性命高度和谐统一，进入整体的复归于道德的层次和领域之内和境界之中。这也就为道用圣心圣体奠定了坚实的基础。而自然地进入第六问的“明白四達,能無知乎”，这是高层次的道用无为，无为造命。以上乘的道能无量光明，来促身国中的众生和命体之国整体合一地归虚、归无、与道合一大同，虚实相通。因而要善用“明白”，一定要用于我们身国内性和命的深入再造。这样才能继续深入实践真明白，大明白，要用道明无碍来再造我们的身体、再造体内的众生。

　　　生之畜之。生，就是逆向性回归于道地化生、产生，滋生，育生；畜，育养，培育，畜养。这一句主要是对道德修养，性命实践的实践者玄德积修的前提和基础而言。实践玄德的积修，就如金钢钻和磁器活之间的辩证关系，没有金刚钻也就无法揽下磁器活。性命实践者的修心炼己，阴五行的清除，阳五行五德的修补，淳德的滋生培育，精炁神的养炼转化和升华，元性的培生，圣性的孕育生养，性命复返先天的逆修变化，都是在大系统的身国内反复地、长期地、周而复始地生之畜之。是修真者法地、法天、法道、法自然地逆返先天，复归无为自在真常的全过程。实践者不断地、持久地“虚其心，实其腹”，生先天而涤后天，畜无为而清有为。用天德之光进行无为化生，滋养身国的众生。用明白之境界的无量光明，高量级地道化身国内的众生和形体命身，不断地向纵深层次完成向道的全面合一和归一转换。使实践者心身道德的能量达到与核心道德能量场等量齐观的状态。这一个状态构成了，并且稳定了，才能全面的进行玄德的实践，这是生之蓄之的意思。

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无私无欲真造化

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　　　生而不有。生而不有，已经落实到具体上，是一个原则和要求。这里是指道德修养，性命实践者，在长期的道德实践过程中，从逆返先天的七返九还，九死一生的逆变过程中，都会深深地体会到道德的真实深刻内涵；透彻地明白大道的无为真境；通晓大道的无私无欲真造化的自然真理；真切感受到吾即众生，众生即吾的真理，由衷地感谢身国中的众生和宇宙中的众生的无私帮助。因而在合道以后，也就必然地、自然地、自觉地遵循道的总规律和无为准则。虽然诞生了纯阳先天，与道合真的上乘境界，也不会将通过长期艰苦性命实践所生成的成就拥为私有，据为己利，从而占有它们。必然会象道一样，象天地一样，圣心临世，慈悲万物众生，无私无欲地运用生成的道，来利益众生和万物，帮助更多的人回归道德，修证成就，而不会有任何人心私欲的存在。

　　　玄德的积修，必须诚守三大原则，第一原则就是“生而不有”。修德、积德、行德之心的生成、生发，是积修玄德先导。对整个玄德积修起着决定的作用，因而必须首先规范它。对于成道而言，要严格地依据自然规律，依据自然因果律的法则而生上善的德心。生而不有，在积修玄德过程中，大悲心、大慈心的生发，必须是无为地自然地透发，而不是有为、有心念的起意生心。一定要高度地顺应自然，遵守因果律，恒顺众生，无为而生慈悲心。渡生、救生、助生，都不允许有为而行，有心而作，有意而为，有念而动。如果稍起尘念，即落后天，违背天之道，干扰自然规律，必会败道损德。这里作为第一守则提出来，这是对每个实践者的原则和要求。因为即使是成就者，都还是处在一种同俗异俗，大隐于市的外环境状态中精进提升，外部的尘缘信息，都必然会通过眼耳鼻舌身等各种资讯信息渠道，进入我们的心身，作用于我们的心灵，虽不起浪，却能生纹。如何把握在这种状态下的真实无为，对每个性命实践者而言，的确是一个重要的原则。因而老子在此对性命实践者和成就者，如何规范生心，提出了严肃的告诫，应当牢记和遵守，不可自遗其咎。

　　　为而不恃。道德修养，性命实践的成就者，都是以圣心主宰心身，只会以道和天地的自然造化真理无为住世，为万物奉献，却不会据为己私而恃傲于物或者恃功于众生。圣心体天地之心而教化百姓，兴万利以利养民生，没有丝毫图报之心。弘扬道德以复归众生德性，利益群生而不争于世，不居功自恃。成就的圣人皆是无为自然，无心而行道于世间，无为而布德于人寰。这就是为而不恃的德性上的解释。

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为而不恃利天下

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　　　在玄德的积修上，第二大原则就是“为而不恃”。第一原则主要是规范心，在这里第二原则主要是规范性体。积修玄德是无为而为，因而必须做到起于无为而运于无为和止于无为。不可恃于玄为，持于玄为，粘于玄中之行为。由于玄德积修的全过程都是在多维空间、高维空间的玄态中，是由性体这个身外身的无为而为完成全过程，这个“而为”的过程全系之于性体的身上。由于性体有层次之别，量级之分，因而也就必然要加以规范。特别是运用元性这个身外之身积修玄德时，更要加倍注意强化规范制约。这个身外身由于在性命实践的早中期阶段内，火燥之性尚未脱尽，最容易犯的过错也就是这个“恃”，这个恃字在这里含有“有恃无恐”之意，这个为而不恃是我们积修玄德当中对我们的性体必须要规范和重视的一项关键的内容，无论对我们的性体，还是修心，都是一个高标准的原则要求。

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　　　长而不宰同天地

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　　　长而不宰。成道者的圣心，如同天地，物我两忘，圣心与众生同体，相忘於道德的光明之中，同入于无为之化。待众生以赤子之心而忘我无为，上善若水利益众生而舍己无争。奉献天下利益众生万物而不主宰占有。一切德行都是一种自然而为不落于后天，以无为应当做当行之事而为之。因而不会因扶生长养万物而生出主宰之心来控制它们，奴役它们，驱策管理它们。这种玄德顺遂物性而自然，以物付物。没有欲心有为，从不占有万物；与天下万物同体同心，视万物之心为己心。圣人之道同天地之无心，圣人之恩德同大道之体而无为。圣人之心与天下相忘于自然真常，与众生万物无彼此之分，上下之别。没有图报之意、主宰之心，一切都是无心无为自然。

　　　玄德的积修，第三项原则就是积累的再多也不主宰这些成果，同时也不被成果所反主宰。长，是不断增长和积累而多之意。对于玄德的积修成果的多少，性命实践者的心，应当始终保持住只管耕耘，不问收获。只重视积修的过程和质量，而不要因为计较大小多少而落入后天，沾染俗尘。性命实践界积修玄德在初期最常见的错误，就是这个“载”，就是对功德的计较，对数量的究竟之心，乍看起来心无尘境，不是有意为德，无可非议，其实还是心被物累，心被这个数所主宰牵制，也就会因其速而悦，因其慢而焦急。因其大而喜，因其小而忧。尘心起于不觉之中，因而落入后天有为之境自误而不觉，实质上这仍然是有意为德。玄德的积修应当始终注意有为般般假，无为处处真。有意为德不为德，有意成道终难成，不可以因此而失落无为真常，心沾法尘而自误。

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　　　积修玄德为众生

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　　　“是谓玄德” ，这是本章最后一句。按照《道德经》圣人之治的方法论，全面系统地进行“生之畜之”的逆返先天无为合道实践，在这个基础之上，在这个先决前提之下，并且完成从基础、初级、中级到高级的真实实践，在进入高层次后，进而按照“生而不有，为而不恃，长而不宰”的实践原则进行大范围地“爱民治国”，利益众生，这个实践过程中的行为，所产生的德化众生，道布人间，符合自然根本客观规律的成果，就是玄德。

　　　老子在这一段中，并未对玄德的具体内容作出阐述，而只对修持玄德的纲领原则作出谆谆教诲。这是因为玄德本身具有自然、无为的重要特性，是无为而治的一种自然表现，是在多维空间、高维空间、虚态自然环境中实践的性体运作形为。这种道用性的实践，既不可沾染俗尘，也不可沾染法尘。是要求完全符合道性特征和自然无为特征的行为。因而只能告诫原则，对具体的实践方法，则应当是在性命实践者，完成系统实践，自然进入无为境界后，依据这三原则而在实践中逐步展开。

　　　玄德，依据上玄、中玄、下玄，虚空三界的特点，又分为上玄德、中玄德、下玄德之分。这些空间层次的特性中，其中上玄决定和制约着中玄，而中玄又决定和制约着下玄，而上玄又始终控制着中玄和下玄。这些层次结构的理性特点，实践者不可不知，否则必然会产生失误。实践者能够进入什么层次领域中积行累功，其中的生成因素，不由意志为转移，而是由多方面的因素综合共同组合而形成。其中修为的层次和道性纯度，心身无为合道的深浅，道性光明能量的高低等等都是关键性的因素。

　　　下玄中的玄德，也称之为下三界领域范围内的玄德积修。这一层次和领域中的功德积行，是最普遍、最常见、最常用的一个空间和范畴。我们大部分实践者的玄德积修，都是在这一空间中实现和完成，这是一个极为重要的领域，是基础领域。也是在上玄和中玄境界积修的玄德，最后必然落实的、具体呈现的一个空间和现实环境。每个玄德积修的实践者，都要充分应用好这一空间，而不可好高骛远，贪大求高。必须从基础做起，从身边行起，从社会底层干起。

　　　玄德的积修一般都是发于下玄而解决于下玄空间，当下玄空间未能解决时，也能自由地进入中玄空间找到解决的方法，或者在上玄空间找到解决的答案，从而顺利解决。但是这种现象并不能说明实践者本身具备在中玄和上玄解决玄德积修的能力，因为这种现象都是在师助之下完成的。直接进入中玄和上玄积修，有待于功德的积修和身外身在空间职能的提升，才能够自然地进入中层玄和上层玄的境界之中积修。

　　　性命实践者实践玄德，常见的玄德积修内容，一般分为三个不同的层次量级和六个大的类别：治病救人，教化渡人，拨困扶危，救灾解难，平衡阴阳，扶助乾坤。任何玄德的积修，都不排除隐显双运，隐显同步施为。但由于自然的法则，道的特性是阴动为先，隐决定着显。所以玄德的重要特点，主要是运作于虚和无的多维高维空间中，在万物和众生的“本因”领域内运作。虽然不排除显态的同步配合，但是主要是运动于玄中，整个变化过程都在视觉不可见不可寻的虚态环境中全面完成，所以才称为玄德。

　　　治病救人，教化渡人。这是最常见、最普遍的玄德积修范畴，其中包含着无量功德。也是大部份成道者积玄德初期驰骋的空间。但是，也必须严格地遵守太上在前面所教诲的“生而不有，为而不恃，长而不宰”的原则进行，无为而应，无为而运。离开这些原则，也就失去了玄德的真意，落入后天而不觉。这一类的玄德积修，已经在我们同学中许多人的道德实践中展开，取得了不少可喜的成果、成绩和经验。应当不断积累经验，总结分析，使这一层面的玄德积修更加符合自然因果律，也使后起之秀有所借鉴，从而避免“恃”和“宰”发生的可能性。这是对最基本层次积修玄德而言。

　　　拨困扶危，救灾解难。这一类型的玄德积修，是对较大范围、较多对象的德能布施，当然也不排除一对一的布施。这一类型玄德的积修，对实践者的命体道性和身外身的层次有较高要求。其能力的获得，有待于性命实践层次的整体提升和功德的积累。才能进入具体能够布施的境界之中。其中也有虽然自己暂时还未达到这种能力和境界，但是在师的调用扶助情况下，却又能进入这一领域自由地布施和完成任务。这是一种极佳的锻炼机缘，不可当面错过，应当还是无为而应，无为而运。赴道无私无欲，利益万物众生。

　　　平衡阴阳，扶助乾坤。整体自然界的大炁运，大的生态环境，都是一个动态平衡的过程。有起伏动荡的自然变化，在特地的时空期内，常会产生骤变，或者连续性的大动荡、大起伏的变化。如何使这种大范围、大面积的气运，在顺应自然总趋势的前提下减弱剧动，减少戾气，减轻突变，平衡阴阳，扶助乾坤，尽量地救生，化凶险为安祥，变剧动为平缓。这一类型的玄德积修，需要高量级和高层次的身外身。大道慈悲，上苍爱生。在这种时期一般都会有圣人临世，圣人道同于天，其德化万物，幽深莫测，人不可见；其能广被而不可穷，人不可名。其德玄玄渺渺，与天无二。天有好生之德，从而通过圣人的中继站作用和其本身的道德能量，平衡阴阳，扶助乾坤，维护生态平衡。减弱减少减轻众生的苦难。众生如能心存好生之德则获救而身生，多行暴逆则自亡。这一类型的玄德，有时也会调动成就者还未大成的实践者参与其中，施展利益众生万物的道行德行，有机缘的参与者应当舍己之能，勿以尘心、法尘自误，让身外身尽其天职天责，积累大功德于天地间，早日实现功成果满。

　　　由于圣人临世和大批成就者的出现，常会使许多人的先知失灵，预言失效。这常常是因为先知者和预言者受到玄界空间层次的制约，未能在更高层次和时空中观察到上层和核心层的及时调控变化，只捕捉到一般炁运规律下的信息，从而产生失误，并非所观察失准。因而在某些特地的时间段内，每个人对自己玄览的内容应当谨慎，防止瘕疵的产生。也应当慎言，谨防“妖言惑众”之患。

　　　玄德积修都是大善德，真善德，是无私无欲，舍己奉献，不求回报的大施舍，虽然自然还是回报功德于实践者，但实践者并非以此回报为目的而行玄德之为。自始至终都是无为自然而应，无为自然而行。所以，玄德都是在不被世人所知的情况下，为众生、为社会、为国家和民族所做的大善行。

　　　玄德都是在具备一定的功德量级以后，在自然调控的情况下，在无心、无欲、无为的状态下自然地完成。这与我们阐释过的显德和阴德存在着明显差异性，显德和阴德是以主观识心去积善行德，这两者之间有着本质的差异。

　　　解读完本段，祝愿大家万丈高楼平地起，在重基础的前提下，人人皆早日步入“是谓玄德”的积修队伍中来。为自然大道服务，为众生奉献。

?(录音整理：道仆)

第一章观妙

讲解一

（根据熊春锦先生2003-10-25讲座录音整理）

〖原文〗

道，可道，非常道；名，可名，非常名。

无名，天地之始；有名，万物之母。

故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄 。 玄之又玄，众妙之门 。

大家周末愉快，非常高兴今天在这里相逢相遇，共同探讨道医学的有关问题。

今天我们讲课的内容和共同探讨的内容，还是接着讲上一堂课没有讲完的部分进行阐述。我们要将《道德经》这一部万经之王真正弄懂、弄通，作为我们这一代人连接上古真人的一座桥梁，就必须对《道德经》诞生的背景、诞生的意义，《道德经》的历史作用和现实作用，都有一个整体的、宏观的认识。只有把《道德经》这四大方面的意义弄清楚，再来研究和诵读、学习《道德经》，才能开辟一个比较顺畅的直达《道德经》根邃的一条路。我在正式开讲之前，为了使大家能够同步获得所讲的一些内容，产生真实不虚的效果，因此先请大家进入三调。

心身清静运太极

这三调就是要进入一种状态，先调我们的形，身体要整个符合松、静、自然，甚至是无为的状态。这个放松包括了从外向内和由内向外的整体松弛，皮肤、毛发、肌肉、骨骼、心腱、血管、神经、心、肝、脾、肾、肺五脏和六腑都处在一种放松的状态，使自已的心也处在放松的状态，心不外想，意不外思，把呼吸调到一种自然的、悠长的、平衡的状态。这样一来，通过三调达到一种松、静、自然的状态，就比较容易感知到我所讲的《道德经》的一些内涵真谛。保持住一种恍兮惚兮的状态，来学习《道德经》，保持一种执两用中的内环境就容易感知到《道德经》的真境，这也是读经的奥秘，使我们真正切入到《道德经》内核的一种关键方法。然后保持住这一状态，与刚才讲的“天气下降，地气生升”融汇在一起进行听课，一起讨论《道德经》。那样，道德也就可以几十倍的提高，也就容易感知出言词与语言文字之外的深邃的意境，理解道和德的含义，紧密地联系它。请大家保持好这一状态。

我今天对《道德经》的展示、讲解，还是结合《道德经》本身的背景，对大全局反复强调一下，系统的讨论一下。这样有利于大家深刻的理解《道德经》。上次我讲了，希望大家先学习《道经》的第一章——观妙章第一；以及《德经》的第一章——论德章，也就是第三十八章。相信大家都已经初步把这两章基本上阅读了。在阅读的基础之上，我们再来共同探讨它的意义，那么许多东西也就一点即明，容易掌握。

宇宙本源光炁海

第一章之中的第一段：“ 道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。” 这一章是《道经》的开篇。这一段开篇可以说高度地概括了道的实质、本义，阐述了道的博大精深，虚渺无形，既有又无。这是一个非常难以用语言所能描述和展示清楚的一个根本的现象、自然的本质现象。这个道可以说由于距我们的历史时代很遥远，但却又进入我们的社会实际，非常地接近现实之中，因为它无所不在，它也就在万物之中，就在我们身体之内，虽是有名而不可见的。

“ 道可道，非常道” ，开篇第一句就将道的实质点出来了。道，就宇宙自然的本质而言，是可以讲解、理解、知道、实践的，并且可以在我们体内完成道的变化。但是这个道并不是平常的、世俗的那种道的观念。因为它具有双重性，具有物质性。说它是物质性，是客观存在于万事万物之中，存在于宇宙天地的环境中。万事万物的每一个角落里，都能寻找到它的痕迹，它的深化力量，它的变化作用，它对生命和万物的根本作用，都含在宇宙本源的光海之中。它既是一种极其巨大的光炁场，也是一种炁的变化无穷、奥妙无方。它本来是无名无相的、不可见的、不可以触摸、也不能度量的物质。

人类社会历史发展几千年以来，对道的认识还是处在一种初期阶段。因为这个道，它的确是我们人类目前的智识、思维和物理学和其它学科研究过程中，暂时还没有办法完全展示的一种物质的本源现象、本源能量、本源物质。人类虽然将它逐步演化为理义性的一种解释，但是它的根本特性是无法衡量，也无法验证的。只有在我们的内环境中进行实践，只有在对宇宙大环境的同步求证过程当中，才能逐步地实践与道的一种合真过程。

对于道，当我们建立了基本的概念以后，才能够讨论德。象形的模式，象、数、理、气当中，以象的模式来描述。古人曾想尽各种办法来解释这个道，可以说象、数、理、气这四大类方法，是比较贴切地展示这个道的一种比较好的方法。古人在象当中是用○--一个圆圈这个象，用○这个数来释道的客观存在性，用无极的理论来表述道的可阐释性，其中的无极生太极，一阴一阳谓之道。当它演变以后，当它具有了一气含三的阴阳太极模式的时候，也就是“有”。这个“有”可以运用象、数、理等模式来讲解这个道，所以说这个道也是可道、可名的。必须用祖先们通过宏观实践来形成的宏观理论、框架，将它表述清楚。虽然说是可道，但是它所表述的是非常道。

紧接着强调了“ 名可名，非常名 ”。道本身是无名，强名曰道，是可以被冠之以名称的。道的概念，无论我们如何去强名，都只是一个概念，并不能够全面地说明道的虚无之理，并不能囊括它的不可见性、不可名性，以及它的可指性。名而言，虚而无，从本质上可以说没有什么名，可以冠之名，也难以表尽不可冠之名的内涵。冠名之时，已经离开了道的本质。所以在阐释这个名的过程当中，就用象数理气的方法来阐述、表达它。但是要注意不要被局部的象、局部的数、局部的理、局部的气的观念把它束缚住了，一定要宏观的、整体的对待道的概念，这是一个实践的过程。不能自己建造宝塔尖，也不能自己去钻牛角尖，将自己局限在“道可道，非常道”和“名可名，非常名”这个博大的阐释道的框架当中，而将自己束缚在一块小的局部的天地里。如果那样来学习《道德经》，我们只会进于一种盲人摸象的状态，就会形成形形色色的解释，而难以得到整体的纲要和整体的精神支柱，也难以在体内产生完整的道的转换和变化。这对我们修养道德者而言，是极其重要的一个纲领，所以我们必须感悟这个特点，掌握这个特点。

对“可道、可名、非常道、非常名”，在进入之中后，应当很好地整体把握和思索。虽然“道”这个字，古人在定义的时候很有哲理，是由一个“首”，一个“走”字共同构成的。但从这个“首”的构造之中也可以参悟一些内容。比如说上面两点代表阴爻；一横代表阳爻；下面那个自己的“自”，就代表需要对自己体内心身环境，按照一种正确的方法、系统的方法去进行实践，才能了解道、知道，才能得道、成道、了道。这实际上囊括了我们通过对阴阳学说的深入实践和研究，并且走一条正确的路，来进入其中，才能够通过实践最后得道、成道、了道。虽然说后世演变成了各式各样的字，很多书籍都有各自的说法，但是都不离阴阳，不离根本，也就是“ 一阴一阳谓之道 ”。这才是它的实质和根本。

“ 无名天地之始；有名万物之母 ” 这两句，是在更进一步展开前面两句的定义，更加深化、细化的说明“ 名可名，非常名 ”的实质。“无名”的确就是阴阳未判时的道象，也就是一个○态、圆圈态，一种无极混元状态。因为在天地之始时，也就是现在科学家研究出来的宇宙天体学所讲到的，宇宙是由初始的大爆炸才形成了整个宇宙空间。在这个爆炸之前，在这个一动之前，它是一种静态；这种静是一种无极混元态。那个时候可以说是无形无象，所以也就说它“无名”。道的本质就是无名，它蕴藏着一股巨大的能量，它是天地形成的一种气机和能动力。当它演化成“有名”的时候，阴阳已判，形成了“名”。能够表象的时候，也就是万物之“母”。因为万物是在这个无名的前提下诞生的。

虽然我们对道的阐释称之为无名，但是由于天、地、人、万物都蕴含着道的质量，道的能量。由于我们没有进入某种状态，没有与道感恪，所以才未能出现“象”；如果能够出现了，那就是一种有名性、可描述性、可定义性的状态，所以在这里用“ 万物之母 ”来形容道的一种变化气机，一旦有了一动一静之间，在这个动象之中，就能演化、分成、诞生万事万物。我们在内环境当中进行一种内在的求证，需要应用到“无名天地之始，有名万物之母”这样一种状态，去无中生有。

有很多人说我观不到内环境，两眼一抹黑，怎么办？实际上在内观的过程当中，也就是对应“无名天地之始，有名万物之母”的一种内在道的显现与呈现。一定要把握住内在身心的真清静，把握住心里面的无，你对无为境大自在的感触、感受就是真实不虚的，那么这个无中生有也就很自然地在内环境中产生。当然这种“有”也是为了归于“无”而产生的“有”。有我们不能“恋”，还是要注意它反复的“无”，因为只有“无”才是道。这正反之间的变化，可以说是一个相互连接的整体，需要结合在一起，对自己的心、对自己的身不调适到了一种无挂碍、无名这样一种状态，那么对道的体悟和感知就无法了；那么对外环境道的一些象、数、理、气等表现，我们也就无法理解和感知。更不用说深入地进行系统的实践，自然万物是从道而生，万物又是它本身内所含的道生成演化的，虽然所含道性有不同的系列，独自各不相同的系统。但万物都诞生在道的“无名天地之始”的整体之中，这个“无”和这个“有”，两者之间可以说就是一个翻天覆地的大变化，宇宙自然的一种造化，造化是从无到有进行的一种顺行变化。这一段也就是三句，可以说高度概括了道的基本象、数、理、炁可以阐述的基本内涵。

失道离德时空变

紧接着提出了“ 故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼 ”。这些“ 可道，非常道；可名，非常名 ”，“无名”的特点和“有名”的特点。都反复的强调了在春秋战国时期，那样一个特定的时代，并且预见了后世历史发展的长河之中，人类对道的解释会出现众多复杂的曲解与变化，所以在这里就运用了重重的笔墨要来阐述道的实质。这一段文言文的文字包含的内容，囊括了整个上古时代、中古时代和春秋战国时期之前的整个时间段。是我们中华的祖先对道的认识、阐述，是对整个理性认识和感性认识的一个高度融合性的一种表述。由于《道德经》撰写的年代，正是从一个道治社会文化过渡到德治文化这一社会状态之中。而在这两个阶段之后，紧接着又出现了仁治文化社会和刑治文化社会这么一个模式的相互交织与替换，处在一个复杂的历史背景之中。在道治文化时期的历史阶段，离春秋战国阶段已远，从三皇五帝时期，延至东周、春秋这个阶段是相当長的历史时期。当时的人类和后世的人类对道的理解，因为社会基础文化的不同而对它的理解 也会发生较大的变异。在这样的前提下，老子才毅然立定，将中华文化的上古时代、中古时代，也就是说人类第二个人纪和第三人纪的开始，这一段历史背景下的道治文化状态，将它浓墨重笔的聚在一起，撰写了五千言。在这以前的时代，是一个道治社会，人们自然的闻道、修道、参道、证道，可以说是一种非常淳朴的社会状态。

当时的社会结构，马克思学说当中也提到了被称为“原始共产主义社会”，是不是能够完全描述当时的社会文化结构，现在还不得而知。但是从《道德经》所表述的对道的阐述和我们中华历史文化对相传下来的道治时期的文字记录来看，这个阶段的社会状态可以说是十分祥和的，也是极其和平、安宁、稳定的。在那个时代，人们对道的实践都是自然的，就像我们现在睡觉吃饭穿衣一样，非常自然，成为他们生活的一部分。

随着时代的发展，随着时间的推移，到了德治时代的时候，看看《德经》也就会知道。为什么要描述“德 ” ？要给德下定义，因为社会文化历史的发展，不仅经历了道治文化的社会演变过程，同时也经历了德治文化时代的演变过程，人们由于贪欲的生成和名利兴起才离开了道治时代，从而滑到了德治的文化社会历史时期。在这个德治的文化历史时期后，随着德的下滑，从而又诞生了仁治文化社会时期。

如果很好地研究一下历史，这一切都在历史之中。《德经》的开头一句，就讲到“ 上德不德，是以有德 ” 。这句话从社会文化的整体背景来看，是属于道治社会的尾期，还没有完全背离道治状态下的一种上德状态。进一步演变下去，这个德治总框架之下又出现了一种变化。变为仁的时候，那么就很自然记诞生了仁治时代。

所谓仁治时代，就是圣人、贤人管理社会，形成了一个圣人、贤人文化社会时代的历史时期。而且在这种仁治阶段之中，虽然早期是圣人、贤人来主领社会的基本结构，但是随着德的分解、细化，这些圣人、贤人的品质、内修的质量、外证的层次，内修外证的整体要素，都开始出现德性变化；所以紧接着出现了东周时代的“文攻武治”。这个时候已不是贤人、圣人之治，而是到了一种大杂绘的状态，称之为“文攻武治”。由于德的下滑，逐步地随着人类贪欲和名利思想的膨胀、增长，很自然地社会文化也发生了相应的演变。

在东周列国时期，这种“文攻武治”的仁治和刑治的兼有，也就相应的诞生了。为什么又要诞生刑治呢？这是因为“文攻武治”的人，没有贤人和圣人的内在思想品德，没有圣人、贤人的道德水平和能量，不足以影响整个社会，就必须借助于一些具体的礼法条文的制约性。这个特点在德篇里可以看的非常清楚，所以说这种仁治与刑治，也就叫它法制，两者结合着经厉了这一段历史，在整个封建社会时期，在离德、离道、失德以后，由仁、义过渡到了礼，靠礼靠智来治世。最后退到了现在整个世界上的一种道德的最底线阶段。这个底线是什么呢？就是缺乏对道德的诚信，连最起码的诚信也不具备的时候，那也就是社会文化的一种最后阶段。这个在《道德经》里也谈到了，“ 忠信之薄，而乱之首也 ”。所以说我们现在处在整个世界的道德底线水平上。这个时代法制发展到了登峰造极的阶段，已经处在顶峰上，还在砌台阶这样一种状态，法律条文可以说堆如山，越多离道越远。象西方，如果将法律的书籍堆积在一起，可以摆满一个偌大的房间。要是一个人呆在里面，如果不留下空隙，很快就会窒息。因为实在太繁杂、太细了。但是西方的文化的特点和特征，决定它没办法找到法制在不断地完善、建全，登峰造极，而社会治理上越来越糟糕的现象。老子在二千五百年前早已看到了这个阶段，洞晰了道德文化演变的总趋势和总规律，所以才有这么洋洋洒洒五千文字，深刻地进行表述。

高颂道德复归曲

对《德经》的理解，要紧扣住历史时期的演化（刚才讲到的一些演变过程）。不难看到，大至社会，以及我们体自身内的变化，都是处在一个不容我们自己掉以轻心的状态。虽然我们现在处在“忠信之薄，而乱之首”的道德底线这样一个状态之中，但正如《道德经》第四十章里所说的“ 反者，道之动 ”。如果人类真正的“得一”，那么这个道德底线的转化也是必然的。“反”也，就是一种循环的意思。无论是社会，还是我们人类内环境，只要能够转换气机就会出现。而且进入二十一世纪之后，以及在二十一世纪尾期这个阶段里，世界各国的科学家、社会学家、哲学家，都在开始大量研究中国的古文化、古哲学，得出了许多结论。可以说他们已经从我们祖先的这些道学思想里，从道家文化的这个整体框架之中，已经吸取了许多我们自己都没有认识到的精华，并运用它推动着他们社会的变革。而我们自己相反却守着金山不守，还没有认识到《道德经》里所描述的这个历史社会道德演化的规律性。

我们在自己内证的过程当中，观之于内和观之于外，再加上读经典、读经文，给我们智慧的开启就能奠定良好的基础。纵观历史，上下五千年，就很容易映入我们的眼帘，触及我们的大脑，使我们正视对道德的认识。人类可以说是从有道到失道；再到有德，然后再失德；最后才演化到礼德的内容这样一个整体框架之中。从道、德、仁、义、礼，一步步地丢失。随着贪心贪欲的生起，随着名利思想逐步地深入到灵魂之中，不断侵蚀着心身；不仅仅侵蚀到每个人的灵魂，而且也侵蚀着整个社会，使道德逐步地、一步步地下滑，最后到了一种“ 忠信之薄 ”的状态。人们没有任何信仰、没有任何信誉，没有任何诚信，不畏天地、不畏自然、不畏法律，我行我素，失去了起码人生的准则，连做人的起码诚信准则也丢失了。

在这样一个历史时期，可以说整个人类社会都出现了这样的现象，这是历史进程中的一种必然。当我们站在历史的高度上去阅读、拜读这部《道德经》的时候，我们心中的疑惑还会有没有呢？应该是消失殆尽。我们会充满信心的看到“ 反者道之动 ”，这种气机就处在我们这个时代。所以有的贤者就预言，道德世界必将在二十一世纪在世界上重新出现；东方的道德文化必将在世界传播弘扬。这是对我们这一代人的幸运。因为物极必反。无论任何事物，当它走到一个极端，注意反向的运动和变化，可以说是一种非常自然的现象。这种现象不足为奇，是一种自然的总规律。

我们处在这样一个“反者道之动”的历史时期，也可以说是我们的幸运，是我们的福慧。所以我们在观察社会、观察整个世界的变化的时候，不要为这个迅速的下滑而感到惊奇，这是道德文化的一种总趋势。我们的立足点是要放在如何弘扬、继承我们中华的传统道德文化，把这个历史的鸿沟填满、拉近，使我们自己和使更多的人去返仆归真，归到道德文化的本源上来，建设我们自己、建设家庭、建设社会，兴旺整个民族都道德化，甚至影响到整个世界，这才是我们不枉来此一生。不仅我们自己对道德学说要弄懂弄通，并且进行社会科学实践；而且也应该形成一个个的能量场，这个场称之为“道德场”。这个场必定富有场性的德能，德的能量，才能够使我们释放出道的能量。我们现在只有通过德才能同心步入到道，离开了德，你的证道、求道、得道、了道都是空话。

从整个社会历史的演变规律来看，也是个从上滑到下的过程。刚才讲了道、德、仁、义、礼、智、信，现在到了信的阶段。那么相反，也必须要有一个从信开始返归于德的过程。这个“信”是忠信，是每一个人灵魂深处都具有的。因为道德生万物。只是每个人心里这种道德含量的多少，和后天补充、学习、丰富、聚合它释放量的多少，各有不同。先天所带是主要的因素，后天的结合、补充、与聚合，也是不可分割的基本因素。只要两者完美结合在一起，我们才能尽快使自己的信德立起来，使智德尽快地形成。有了信德、智德的基础，礼德就容易去自觉地遵守。心里建立起礼德的基本框架，而且随着礼德的规范，智德、仁德就会复归于我们的心身。心、肝、脾、肾、肺在这种五德齐备的状况下，它们是相通的。你的德具备了，道气也就直接滋养你的五脏。这种德能首先在脏相方面就会发生翻天覆地的变化，不管是青龙、还是白虎、还是朱雀、还是玄武，都会在体内真实不虚地见到它。这种五行一齐备，对天地气运的规律变化，你才能感应、相应、同步，才能进入那种天人合一的状态，才能品尝到真正道的味道。只有玄德、只有上德，才能自然地与道同化在一起。这个道德的离散，那么人体内环境当中也就无异于一具行尸走肉。现在看起来人类虽然还处在道的底线上，但它也是天地自然大道对于人类的一个扭转契机，这需要我们共同的努力，去完整地分析我们的历史，洞察道德史的演变过程，从而把握其中的机和尾，一体地调适我们每个人自己的内环境。

作为修养道德者来说，我们每个人对道的认识、对德的认识，首先要树立起一个正确的理念。什么是道？什么是德？如果没有建立起一个正觉、正念、正识，如果你对道德的理解、你的思悟还是错误的，是背离历史的，是偏离自然真理的，如果你还处在这个底航线的话，那么作为修养道德者，作为研究中国历史，实践道医学也好，实践修真学也好，就很难真实不虚的产生。所以不能背离了这个总框架、这个主线来空谈道德。一是要结合我们的历史，二是要结合社会，三是要结合自身，这样才能真正全面地继承中华道德文化，并且加以发扬，才能真实不虚的在我们内环境当中，在我们的心身之内进行科学地求证。当然这个求证不是盲目的求证。

前几次我提了一下，学习、修养道德，理气学说和理形学说也会获证。理气学说和理形学说可以说是我们中华民族特色的东方科学的精髓。为什么这样说呢？因为理气学说是道德文化系统中有别于其它各种哲学观的独到之处。这个理气学说充分体现了《道德经》中所阐明的道生一气，一生二，二生三，三生万物，这样一个道的演化规律作为理论基础。这个理气学说抓住了宇宙深层的万物生成的根本物质——气，是探索一切真理的理论和方法的科学。而且几千年以来，可以说上万年以来，一直从上古到远古、中古时期，大批的祖先们都是以这个理气学说，在自己身体内进行实证，从而认识生命和宇宙的一种方法。这种理气学说虽然具有肉眼不可见性，但是它是客观存在的物质和实践方法。我们曾经将它称之为“慧观科学 ” 。理气学说是在慧观下产生和形成的系统理论和方法，正是因为它具有系统理论性和方法性，我们才把它称之为“理气学说”，或者称之为“理气科学”。

我们打一个简单的例子，就是传统中医学。在传统中医学的理论与方法中，可以说都是慧观科学的姣姣者。神农、华佗、扁鹊这些前辈，在内慧观和外慧观方面，都达到了慧观科学的颠峰。他们的故事给后代，特别是那些不能实践慧观的人们留下了许多神话一般的奇迹。例如神农的尝百草，传说他的身体是玻璃一样透明。每品尝一种草药，都能看到中药的走向在体内经络里面的运行，在脏腑里面的气化过程，因而给中药记下了各种不同的药性。他通过这些品尝和观察，给各类中药进行了定性。这一定性就为后人在治疗疾病的上运用上，奠定了一个坚实的基础。既然药性具有它的气，也有它的理；有的是补，有的是泄；有的带信息。这个理论体系实际上是慧观下的内观观察而建立起来的，后人没办法理解。传说中把神农形容成为透明玻璃一样的身躯，实际上就是指的他慧观当中的内观。在我们的道德实践队伍当中是不是会有这样的人呢？也是同样会有的。当真正严格地按照科学的方式方法，把自己的穴位练开，经络练通，内环境有丹、有神以后，也可以尝尝一些草药，自己去感应一下，也就同样会有“神农尝百草”的自我实践、体悟和体会，它并不神秘。当然是要能进入这种状态，要靠你的德行、内练的深度才能步入其中。象扁鹊见桓公，病在肌肤，病入骨髓，病入膏肓，这些望而诊病、治病，就是一种外慧观。我们祖先正是因为拥有这种内慧观和外慧观，才达到了当时科学的颠峰。

中华文明耀全球

就像国外的有些科学家所断言的那样，西方世界所运用的科学成果大部分都源自于中国。我们中国古代的许多发明和发现，都远远早于西方科学，只是我们自己没把它当作宝贵财产。但是这种慧观下产生的理气学说，与现代科学家观察到的一些道的比值性变化，带有道的本质性、本因性的一些变化因素，能够帮助我们形成、构成理形学说。可以说理气学说是一种灵感思维，是一种系统性的灵感，是一种既有系统性、又具有生动性的潜意识思维。它是在定观和慧观融为先天状态下的场应，是系统性的科学，必须要通过实证才能形成，并且才能巩固和提高。

什么叫理形学说？理形是指诞生于理气科学基础之上的形态科学的一种同步，是指在慧观基础上，通过对肉眼可见、身体可感、通过仪器可以测试的事物，进行同步一起研究，从而形成了一套认识自身和宇宙的理论和方法。就象祖先们遗留给我们的阴阳学说、河图、洛书、易经、五行、甲子、干支、九宫八宫、斗建十二月、气运学说、气化学说、脏象学说、经络学说等等的理论和方法，它们都是我们东方科学文库的宝藏。我们东方的理形学说，既是先天慧性的产物，是后天知识的日积月累，是聪明才智和逻辑思维的叠加，所以我们把它称之为理形科学。理气科学是理形科学之母。例如中国古建筑学中的长安皇城，这个建筑古迹就是根据八卦九宫图而建的九门这种模式，也就是在慧观中对大脑气脉结构图形的全部外用。实际上在中国传统建筑学当中，蕴藏着极为丰富的理气学说基础上的理形科学成果。

这种传统文化延续到当今，在我国民间流行的风水学说，在世界各地普遍受到欢迎，可以说风靡全球。前一段时间，德国国会议员都发表议论，说德国的经济基础、经济现状的发展滞后，是不是跟风水学有关？因为美国人帮他们所建的这所国会大厦，不符合中国的风水学原理。由这件事可知，在国外对风水学的应用已经比较重视。这是我们祖先文化的一种宝贵财富。德国议员所提出的这个疑虑，当然是有这个因素在其中的。因为他们的国会大厦设计了一个玻璃的、圆形的球体，完全透明性的；而且这个大厦的中央，又是一个螺旋的楼梯旋转着上升，这样气场效应的大气使整个大厦的气不能凝聚，很快被这个螺旋形的楼梯旋转而离开了建筑物。在这里我们不深入谈这个问题。但是从我们古代文化的理形学说所蕴藏的至深道理，可以看到在世界上，人们都是越来越重视中国祖先留下来的古文化。再例如我们继承的传统中医学的理论方法，虽然有些重要内涵被被删掉了，但如果按照现有的传统中医学的理论和方法而言，同样是立足于理气学说基础上而诞生的，它是人体生命形体上的理形科学。

世界上著名的科学家爱因斯坦大家都知道，他就曾经说过：西方科学的发展，是以两个伟大的成就为基础的。那就是希腊的哲学发明的形式逻辑体系。我经常提到的西方科学，实际上就是一种逻辑思维模式，以及通过系统的试验，才有可能找出因果关系。西方科学不外乎这两点：一个是逻辑体系；再一个就是系统的反复试验的试验体系，最后从中找因果对应关系。爱因斯坦曾经说：在我看来，中国的圣哲学没有步上这两步，那是用不着惊奇的。因为西方科学这些发现在中国古时已经全都作出来了，早在数千年前中国古代全部都验证过了，远远走在了他们的前面，做在西方科学的前面去了。作为科学巨人的爱因斯坦，他的惊奇和不惊奇的答案，我觉得可以理解成为：他当时并没有全面了解到中国文化中理气科学和理形科学的深层内涵。

因为这一点，在我们自己内部当中，到现在还没有真正形成一种共同的认识。因为大量的研究者和继承者对道的文化系统，和道的文化系统当中的关键性的理气和理形这两大科学系统，将它活生生地、非常残酷地隔离开来，完全回避和不承认理气学说，只是单纯研究和分析理形学说当中的内容，只取其子，而不顾其母。所以许多研究成果只凭主观意识的推断和想当然的判别，使自己的研究方向离道越远。自己也难以认识真正的东方科学的真面目。我们的祖先经过长期的内证实践和社会实践，揭示了既高度协调统一，又尽善尽美的哲学框架 ---- 理气学说和理形学说，只用一副太极图就将这种哲学框架完美地组合于一体之中，构成了东方科学的坚实基础。这种阴阳生万物的东方科学理论，使我们中华民族在历史上曾经出现过高度发展的鼎盛时期。

我到现在还记得，恩师当年曾经说：你只要熟读春秋，你就能够知道整个历史，认识大道。人类就是在一部春秋史上因果的反复，由中国到世界的同时演化。到现在我们感觉到这一提示，对于参悟《道德经》，参悟我们整个中华的文化历史，使自己的心和身处在一个相应的位置来纵观它是极有帮助的。而且对这整个世界的书籍和研究，也能够做到心定意宁的。因为以史为鉴，以这个历史为鉴，一是可以展开其中的因果。仅是一部春秋史就能够将整个世界这一个小小的地球村上面复杂的变化，演示的比较清楚。

恩师当年另一个提示，就是说唐宋以前这一个时代，虽然进入了仁治和刑治这样一个历史社会变化时期，人们是在靠仁、义、礼来管理社会。当时的社会文化还没有丢掉根本，也就是说没有丢掉理气学说这个根本。理气科学在当时可以说还是盛行一时的。当时的文人墨客、诸子百家研究理气的蔚然成风，有一种好古的习惯。在这种社会里，各界人士普遍进行着内证与外印，也可以说是诞生我国古代天文学、理法学、气象学、数学、物理学、文学、 人体学、中医学等等各业鼎盛的基础。随着历史的发展，由于人们的物欲越来越强烈，名利思想的膨胀，贪求心的日益滋生，距离自然平常之道也就逐步的远离了。当然还有历史上封建王朝的制约性和其它因素的综合作用。

在这样一种历史背景之下，理气学说逐步就转到了隐传的状态，逐步地退隐山林，深藏于民间。但是祖先们在历史上通过理气学说和理形学说高度结合在各门各类、各行各业、各个领域所创造的科学成果，虽然为中华民族的兴旺发达做过巨大贡献，从而保证了中国古代大量的发明创造，才使我们民族长期处在世界民族之林之首，名列于前矛（这是说在古代，不是指的在近代）。可是由于多方面的原因，我们自己的确没有很好将祖先们的发明创造的科学成就继承发展下去；相反，我们祖先研究的成果，却被西方广泛地接收并且发展，因而就推动了西方科学的系统发展。

象英国有位著名的科学家在《中国科学技术》这本书中就提出过，世界发明的大多数来源于中国，中国是世界发明的摇篮。他在书中列举了二十六种重大发明，都是在中国诞生的，并且在传入欧洲以后，推动了西方的产业革命。他曾经说：中国的这些发明和发现，往往都超过了同时代的欧洲。特别是在十五世纪之前，更是如此。如果我们翻开历史，我们自己也不难发现，历史上理气科学和理形科学，在我们古代社会中的逐步发展和应用过程，又逐步的失道、损德、离德现象，以及社会整体的逐步离德，也是一种甚深的互因互果的必然关系。

正是在中华道德文化系统受到一种压抑的时期，我们中华传统文化的成果，比如上边所提到的二十六种重大发明，在西方却得到了承认。西方的研究模式，正象爱因斯坦说的，实际上他们那种模式为什么我们祖先没有采用？是因为我们的祖先早在几千年之前，就已经在道的高层次上，早已超越了仅凭西方逻辑思维模式那种系统性的反复试验验证因果关系的方法，西方这种科学模式必将会走进死胡同。正因为我们祖先早已超前数千年，越过了逻輯模式这一步，因而才诞生了理形学说框架，以理形学说为整体的这样一种阴阳结合在一起的完整科学模式。这也可以说，是道在德的这个文化基础之上，深入进行内证与社会实践相结合，这样才把握住了自然规律，与自然大道能够同步，才促进了社会结构生产力的发展，科技、科学水平的发挥，就能够切入到一种自然状态。这种文化的基础，也是诞生四大发明和其它众多发明的源头，并使中华民族走在世界民族之林前列的一个根本前提。但可惜的是，近代这种理气学说和理形学说，不断地在被我们自己进行否定、分离和破坏。如果能够将它很好地结合在一起，那么我们中华道家文化的这个系统，将会得到全面的恢复。

我们中华民族在二十一世纪走在世界民族之林的前列，重新崛起在东方是毫无疑问的。这要看我们对《道德经》的理解，对道德文化系统的继承和发扬，是否能够真实不虚地去实现、去落实。我们每一个人对自己内环境的道德文化系统的认识、认同，从现在起就必须高度重视这个理气学说和理形学说，将它完美结合在一起，对自己进行德的内在的建设，建设你的信、建设你的智、建设你的礼、建设你的义、建设你的仁，使这种德处在分离状态的松散的五种德性，能聚合在一起，真正地变成为上德，从而自然地注入到道的状态之中，完成返仆归真的证道、得道、成道、了道。这是我们研究《道德经》、学习《道德经》，并用在实践的一个根本目标。逐步完善我们自己的人格，先从贤人标准修起来，达到内环境道德基础的广泛、全面、真实建立的前提之下，用这个道、这个德，贡献给社会，贡献给国家，贡献给整个民族，甚至贡献给整个世界。

讲解二

（根据春锦先生 2003-10-29讲座录音整理）

　　今天我们讲《道德经》第一章。请大家首先进行三调（略），然后在状态中听课。

道生天地万物母

　　有的同学提出来，希望进一步将道经第一章带着大家深化一下，在这里用这种方法--我们解读《道德经》的方法，是运用道的能量来展示，运用道的基本要素达到反朴归真的一种诵念方法，必须与心灵的感悟紧密结合在一起。如果你掌握了这些方法，并且能够正确运用，无疑就掌握了一把进入道德经这个巨大宝藏的开门之匙。如果只是运用西方科学的读书方法、学习方法来解读这部道德经，那么前进的速度将会非常慢。我曾经跟几个同学谈过，道德文化与西方文化，东方科学与西方科学，存有非常大的差异性。现在我们很多文化领域与西方式的文化同步了，西方文化取代了我们东方文化。比如我们现在拿到的这一本《道德经》书，它就是按照西方的排版方式来排的。那么当我们读的时候呢，是从左到右，是摇着头在读。这个摇头呢在中国的道德文化史上称之为否定式，而按照古版的排版方式，应该是上下排版，从上到下阅读一本书，这称之为肯定式。也就是说当我们读到这些书的时候，经常头往上抬往下点，是使自己的身心内部处在一种肯定的状态。对，有道理，读了这一行的时候，从上往下一看这一句有道理。而西方的排版方式，读一行你就在摇头，说不见得。你就把自己的内在的自我意识放在第一位，不会主动去肯定道德文化下诞生的文字篇章所内涵的深意，当然这也可以说是一个笑话，更深的意义在那呢？由于我们的头部在左右晃动的时候，两侧的胸锁乳头肌刺激了颈部动脉的化学感受器和压力感受器，使我们大脑的供血供氧水平处在波动的状态，因而影响我们大脑对文章的肯定和深层次的感悟。但是我们东方文化的竖版，当你在阅读的时候，头部是上下点动的运动，这一运动呢，实际上有利于脑脊液的循环。直接营养大脑皮层整个大脑脑组织的液体，称之为脑脊液，这个脑脊液从到脑循环到脊髓，然后又从新循环到大脑之中，当我们颈椎这种前后运动的时候，可以充分的启动整个脊髓的气机和血液的循环，使大脑里面处一种在容易进入灵悟状态的运动模式，领悟和掌握文章的实质。至于说肯定和否定那可以作为一个笑话来说。但是就这一点，就是说从大道德本质炁的原理在我们身体里面的运用来说，而中华的道德的文化每一个细节，特别是古代时代都是紧密地与道和德联系在一起的一种理形科学，这种理形科学我们在各个环节我们都没有保持住，相反被西方科学所替代了。我们在研究一个事物，认知一个方法的时候，我们必须与道的本源、德的实质，与气机的原理紧密地相合。那么呢，我们才能够增德而进道，这个道是可以用一些方式类比的方式加以阐述的，是可感知的，但是却不能用现代的文字，用我们这一个社会环境和空间背景环境说的非常明白，说的非常清楚。这也像以前的曾经讲过的，我们生活在二维空间的动物无法理解三维空间，它没办法理解三维空间的人，但是我们生活在三维空间，却同样也没办法去描述和形容四维空间、五维、六维，甚至十几维德空间。只能是用一种类比的方法来阐述这个“可道”－－这个“道”，这也就是可道德一种含义。当然老子作了一种深化，就是说，这个道是一种非常道，并不是我们两维空间所能看到、所能掌握、所能完全明白的。

　　道是一种自然的、根本特性、以及能量。这个“道”正像后来许多人能够进入道的空间环境，或者说接近这个环境所作出的大量解释，对自己的心感体悟用文字做了许多表述，想把这个道阐释清楚。但是由于涉及到每一个人德的厚度纯度、身心变化同步性高低的制约，所以就产生了许多不同的解释和学说。

　　对这个非常道的“道”，要想理解它，感知它，并且在某种程度上能明白它，就必须跳出心的束缚，跳出身的束缚，跳出这个三维空间的屏障。而且要冷静地认识到，虽然我们能够突破本身的屏障，进入到四维空间、五维空间，或者六维空间、七维空间，但是我们对道的解析、领悟，对道的体悟还存在着量级的不同，范围的束缚。所以说，要真正能够到达宇宙核心去体悟、感悟、心悟、灵悟这种道的最本源的自然环境，对她的能量以及其它不可描述、不可言状的众多物质和众多特性，还是很不容易的。不能描述是因为我们受到了文字的限制，受到了三维空间屏障的制约。要等到人类都能突破这个屏障的时候，才能够解释好，并接近于道的认识。

　　老子在对道的深邃理解与认识的前提下，在开篇第一章，就将“ 道可道，非常道 ”提出来，明确地告诫所有阅读者和后来者：不要轻易去解释这个道。我们对道的认识必须要通过自己内部的实践，通过身心的解放，与自然化合后突破三维空间的制约，才能更好地理解这个“ 可道 ”和“ 非常道 ”。对道的理解，对她的命名，也是同样的道理。“ 名可名，非常名 ”，虽然我们可以用一定的文字，用一定的方式来表述这个道，给她命名、定名，但都是一种强加的方式，并不能完整的囊括道的全部深刻内涵。所以我们在认识道之后，在求证道的时候，千万不要把自己固囿在一个小范围内，封闭了自己的心，闭塞了自己的身，不能跳出内环境这个小天地，那就只能简单的、局限的、自作聪明地去解释这个道。虽然命名为道，也只是一种“ 可名 ”的状态，但更要知道那种“ 非常名 ”。

　　大道本来就是无名，无象，无声，无音。可以说，在三维空间所有的词汇、语言都没有办法对这个“道”来定义，只是为了使人们能够进入道的环境状态，进行同步变化升华而才不得不强名的。所以我们在解读的时候，要用心身去感悟“道”，既“ 可道 ”，又是“ 非常道 ”；既“ 可名” 又是一种“ 非常名 ”。老子在这里是让我们每个读经的人通过这句话，将自己的心和身这两个主观意识对自己心灵深层真我的封闭展开来，为他让开路。也就是“ 我退位，吾登台 ”的含义与作用。我们在阅读的时候，如果把阴我的场性强加在认识道这个方面，而不能突破 “可道”与“可名” 的制约，那就不可能真正认识“ 非常道 ”和“ 非常名 ”，那么对道的认识就难以进入佳妙的境界和状态。只有在心里面、在理念上建立起基本符合道的正觉正识，运用道的能量场冲开你的大脑皮层，使大脑中深层次的阳我和真我与道亲近，解除阴我对真主人的封闭，那么读好《道德经》也就不困难了。

跳出阴阳归道根

　　在“ 道可道，非常道；名可名，非常名 ”这两句话上面，要仔细去体悟，联系自己的内环境实际，反思自己是否超越出了阴我心的制约？是否把身场敞开了？再去认识这个道的定义和命名。如果这一步做到了，那么对道的感悟感知也就显得清静了。因为你冲破了自己心的制约和身的制约在理解老子的提示，就能理解道虽然“ 可道 ”，但又是一种“ 非常道 ”，并非我们肉眼所能见到的，也不是后天思维所能理解掌握的，后天主观意识对道只能一种封闭状态。冲破了这个封闭，在那种先天无为状态下再来深入理解、体悟、感知这个道气，道释放所外显的德性，使我们身心中耗损而缺乏的光炁得到补充；把我们的心身与经和道紧密地连接在一起。不要生吞活剥地将她后天意识化，而是要采用一种开放式的方法来阅读它、理解她，这样才能真正掌握她。

　　“ 无名天地之始，有名万物之母”， 这是在前两句的基础之上对道的深化阐述。在道还没有名称的时候，也就是天地最原始的一种状态，是整个宇宙还未形成的状态。这个“ 无名 ”，也就是太极未生，还处在无极之前、阴阳未判那样一种状态。因为道本身就是静，一旦一动，那就到了阴阳状态；阴阳状态虽然也是道，但难言道的真性。等到“ 有名 ”的时候，道已经演化成了万物之母。这就是我们为什么要用太极进入到宇宙核心的道理。这种状态的宇宙核心实际上还是肉眼可观的物理状态，已经成了万物之母；但是我们在其中沐浴的、吸收的，却是“ 无名天地之始 ”的物质，是这里面深含的一些最符合自然本来面目特性的一些物质。

　　“ 故常无欲以观其妙 ”。正因为上述这些特性特点，所以才需要我们在无心无欲的状态下去理解，去接收，去感悟其中的妙。这个无欲的状态，就是开放自己的身场，开放自己的心场。做到身心两无，后天不动，用你心里的阳我、真我场性，用心身开放式的状态，使每一个穴位都打开，每一条经络都能自如运转，每一个仓库都接收和储存与道亲近、与德相容的物质。在这样一种状态下，才能品尝到道中的真正实质。

　　“ 常有欲以观其徼 ”。这是说的后天状态。简单的解释就是：在后天状态当中，你能够同步的学习和感知，能观察到与在无欲状态下所观到的妙相结合的一些现象。这些都是道的产物，虽然其中都含有道的窍妙、微妙的积淀，但是如果不通过无欲去观这个妙，而是退到后天有为状态下去观，你就没办法掌握这些积淀的诀窍。通过这些窍和门，再返到无欲状态下去观其妙。只有观到这种微妙，才能进入玄妙。在有为状态下对微妙的感知，可以说是进入玄妙的一把钥匙。在有欲的状态下，可以说满眼所见，整个身体所触到的，都是后天的东西，都是道的一种气化、物化。虽然里面也含有大量道和德的元素，但是她演变在什么地方？她的变化枢纽在何地，在什么位置？我们单凭后天的主观意识是难以捕捉的，必须要在微妙状态下来观，这就是这个“徼”的妙用。只有把握住了微妙，才能掌握好、体悟到“ 有名万物之母 ”这句话的实质。道一动契机，无论她是顺变还是逆变，只要能够把握住这个契机，就能一步捅穿太极弦，到达“ 观其妙 ”之中。这两句话是在告诉我们，应当如何体悟自然真道、自然大道。

　　最后老子将这两种状态归纳总结为：“ 此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门 。”这一段话的意思我们以前都讲到过。无欲的“ 观其妙 ”和有欲的“ 观其徼 ”只是异名，从根本上来说，从“ 无名 ”到“ 有名 ”，从“” 天地之始 ”到“ 万物之母 ”的演变过程中，变动的初始状态这个前提下，来参悟、来把握、来体悟、来感悟道的真理。你在无的状态、也在有的状态下来观、来体悟、来感知，用你的心灵，用你的慧性去参悟它。虽然是两个不同的心灵感知，两种不同的心感体悟状态，前者可以直观其妙；后者捕捉一些类似于灵感的状态和现象，再进入到无欲状态。把这两者都把握住了，也就是“ 玄之又玄，众妙之门 ”。在理解和阅读《道德经》过程中，一定要调试好心的状态、身的状态，进入到无为之境，更深层次地把握两个玄，从微妙跨过太极弦。这个微妙实际上也是玄的外显。所以我们在有欲的状态下能感知和捕捉到。但是要保持一种清静的状态，一定适宜的环境，而且要维持住、保持住，那么前面的这个玄就能捕捉到，而且也能常常心感体悟到，从而进入到更深的“ 以观其妙 ”这样一种敞开式的身心环境之中，真实不虚地沿着这一条正确的路径，进入到道的浅层次环境去观、中层次环境去观、深层次环境观以及本源层次环境中去观。这样你就可以突破三维空间、四维空间的制约，五维空间甚至多维空间的制约，直接去感悟、体悟道所带来的变化，这就是 “众妙之门 ”。

　　“ 众妙之门 ”可以说是后来诞生的千种方法、万种方法的的根本。必须要经过她，经过这两重妙、两种玄；观一个妙，观一个徼，再经过这两重玄而到达道的境界。我们可以放眼看看，世界上存在着多种方法来求证、想认识这个道，但多是不得其门而入。方法虽多，成千上万种、数万种之多，各个民族都在运用各种方法想去认识它，了解它，掌握它，运用它。但是在所诞生的种种方法当中，由于对微妙、对徼的掌握，对无欲状态的掌握，都还没有解决，非常可惜，有的连这个门也没有参悟到、掌握到。所以说要想真正进入道德的大门是非常难的；要达到“ 玄之又玄 ”，进入“众妙之门”来体悟大道，体悟厚德之所在，破解道德之谜，进入道德的世界，离开了无欲和有欲这两者科学的紧密结合在一起，观察其中的徼和妙。离开了这个前提，要想了解道的实质，就是永远难以实现的。

万经之王垂千秋

　　用老子这一段对道的高度概括阐述，就可以很自然地去评价我们后世的不同文化历史时期的状态。比如在人治文化时期，在刑治文化时期，以及在现代的法制时期，由于人类离道太久，丧德太多，能真正把握住这个徼和这个妙的方法领域的，可以说已经寥如寒星，不多了。一旦把第一章“ 观妙 ”的内容真正吸收好，消化透，在我们心里真实不虚地掌握它，理解它，这样才能以这个纲达到观妙的状态，从而能够进入“ 众妙之门 ”；这样我们就容易深层次地展开，也比较容易进入道德文化，进入道德场性之中，进入更深的理解和觉悟。

　　以上逐句将“观妙第一章”给大家讲解了一下。对我的讲解，大家可以有自我的解悟、领会和体会。因为毕竟《道德经》是一部博大精深的万经之王。世界上只有称之为经的文章才能万世流传。因为称之为“经”的文章，都是跨越了太极弦的障碍而记录的一些纲领性内容，所以她的生命力无限，生命期与宇宙同体。尤其是《道德经》，她是直接参破了整个宇宙内在的有欲环境的制约，而直解整个空间系统。这样它的生命力、她的宽广博大性是无所不包、其大无外、其小无内的道性，全部都囊括在其中。所以说她的生命力必将是世界上最远久、最长久的一部经文，也必将会成为整个世界所掌握的一部经文。无论是从她诞生的起始，还是就她对人类的作用力而言，其生命力可以说是最广泛的一篇经文。要想把她讲解得十分清楚是非常难的。必须要在自己心身内真实地验证，要与本身的内在环境道性的强弱和德行的深厚密切相结合起来，才能将她说出个一，还不能到达二，也不可能到达三。

　　各种各样对道的解释，对德的解释，都受到了一个最大空间的制约，就是三维空间的制约。所以很多老师们常说：“ 不可言，不可言。道不可言 。”为什么不可言？就是因为我们受到了这个空间屏障的制约，没有现成的语言和文字来解说、来细说。虽然有些东西可言，变成了文字，但是人类毫不客气的把她的绝大部分划定为神话，判定为迷信。因为大多数人们没办法通过对道德的研究、实践和修证，正是缺乏这一个根本的环节，因而他们无法进入道德的真境，处于对道的无知状态，所以才把她划定为神话，确定为迷信，我们没办法、也没必要去指责他们。

　　我们是在进行跨越时空历史和消失的时空壕沟，而直接去验证道德经的人，体悟道和德实质的人，对这种现象只能以道的胸襟、德的厚载，来包容社会上各种各样的现象。只要我们自己是在脚踏实地的进行着德的积累和道的亲近，那么余愿足矣！当我们内环境的德能场、道能场确实提升以后，你的道德场能影响力才能产生出来。在早期，我们的内德不足，内德不全，道德之性所含的量没到达相应的层次和级别之前，我们虽然有了一个众生心，但是暂时没有很大的场性能量释放出来。在这个阶段，就应当抓紧对道德的灵悟，对道德的认识。对道德的认识领悟，全在这一部《道德经》之中。只要我们真正进入了《道德经》的场性和意境的时候，那么展现给我们内环境的天地，也就跨越了所有的后天障碍，能够极为迅速的回归到本源上。

　　这个空间界本身在宇宙大爆炸初期，在形成整个宇宙的时候，道的能量离散和德能的离散，虽然都在这个“一”之中，变化是一起的；但是由于量级的不同，厚薄多少的差异，就构成了所谓的上三界、中三界和下三界。我们还要抽时间进一步介绍三界的道德内涵和实质，使大家真正能够实现《道德经》所讲的直趋“ 众妙之门 ”，通过这个门到达上三界的真常之性，真道的境界；不能局限在一个小框架之中，而在中三界耽误我们对道德根本性的认识。 空间界也是多元性的，多层次性的，它的质量、层次存在着明显的差异。在我们深刻领悟《道德经》所阐述的这部分纲领内容以后，准备抽时间结合一些现象，对客观存在的一些空间原理进行介绍，来深化对道德经的理解。

有位同学问 :如何掌握整部《道德经》？首先要建立一个系统论，也就是一元论，就是道，就是无。建立起这个系统论，才能理解、掌握《道德经》的更深内涵，使我们的心身融汇到宇宙根本状态中去。要达到这个目的，不仅要遵从一元论的系统论，而且要在阅读和学习时,对每一章的解悟都需要掌握这个特点。我在开始时提到要运用象数理气来掌握学习《道德经》,可以用旋极图之象来表述《道德经》的真实内涵,一个零,零中间一点；除用一个旋极之外,再用太极来理解第一章和第二章,解悟它的复归。有这样一个直观,我们在讨论徼和妙时,用旋极表达这个意思。旋极中间是什么？它就是核心一点，是纲要。明白了旋极图的原理，对我们了解第一章、第二章,甚至整部《道德经》，都具有纲领性的指导意义。

　　第一章所阐述的要点主要是道的演化，也在告诉我们如何去体道证道。第二章讲的是太极的顺变生万物以及它如何从太极复返归道。这一正一反 ,顺变逆变之间的气机在哪儿？在众妙之门内。如果进不了这个众妙之门,要想把握整体《道德经 》是非常困难的,更不用说高效率地进行理论和方法的实践。纲没有掌握,目就难以展开。

　　第一章是 《道德经》的一扇大门,在复习过程中,一定要把大门摸着,登上台阶,推门而入。登堂只是掌握“ 道可道 ,非常道。名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母 ”的基本概念和意思 ,“ 有欲以观其徼 ”是在登堂推门而入 ,登堂而坐的状态。真要入室,就要实现“ 无欲以观其妙 ” ,把握这一点,你就能够观众妙,在“ 有欲观其徼 ”的基础上步入观众妙 ,这时才能说是进入了室中,而不是停留在门堂之内。

　　要实现登堂入室 ,就应该站在相应的高度，建立在一元论、系统论的观念上来把握和学习这一章。如果在这个基础上建立理性指导的基本框架,再往下谈《道德经》常常会是豁然开朗的感觉。当然,这里也有紧密的理论联系实践的一个过程。“ 常有欲以观其徼 ”， 这“徼”里的微妙就发生在我们身心中的点点滴滴之中，这种微妙我们往往不能发现、掌握、运用、展开。

　　刚才有同学谈到自己体悟的两个事例，可以说这种事例在座的每位同学都有，就是因为大尘心蒙蔽自己 ,或者说没有开动主观能动性去把握和求证这个“徼”，结果擦肩而过，当面错过,丢失了“徼”这个钥匙的机会，这在人的一生中比比皆是。要把握理悟,首先要掌握“徼”,用这把钥匙来打开这扇大门。要很好总结发生在我们身边的微妙,是否真正理解了微妙,把握了“徼”？是否运用得科学、深化、自然？对这个“欲”我们要正确把握它,它并不是说的贪欲。“ 常有欲以观其徼 ”之“欲”，是一种后天意识活动和存在 ,是一种正向性的欲望，而不是邪气浊气非常浓厚的后天凡识凡见。这个“ 有欲 ”，就是《灵悟法》中介绍过的正觉正念正识正知。建立这种正向性的理念，才能把握住“徼” ,若还是“满腔大尘心,双眼昏昏然”的话,这个“徼”肯定当面错过,一辈子不断吃后悔药。一旦我们建立起正觉正念正识正知之后,这个“徼”就贴近太极弦了,很容易产生微妙。如果基础阶段心身练习进入符合、接近道德的状态,形体比较松弛,心胸比较开阔,虽然“有欲”,但接近了太极弦,这个“徼”就会不断地、明显地、反复地出现在身心中。

圆中一点众妙门

　　我们如何从离太极图中央较远的位子接近到中央 ,从太极弦的阴波深线、阳波尾巴的地方，更快地接近中央位置,这是我们基础工程的关键。总结一下,自己现在还处在太极图哪个位置？这可以检查出自己实践《道德经》的差距。众妙之门在什么地方？从象上而言,就在太极图中央,在旋极图中心圆圈上。用图象来表示,这圆中一点是什么？也就是众妙之门。再从内证到体内来看,什么是太极弦？什么是中脉？什么是阴阳鱼眼？什么是太极弦的中央？ 众妙之门在哪儿？在心！观心得道, 众妙之门。关键是如何修好心，这是一把通向玄之又玄、通向德、通向道的最简便的捷径。看一看太极图,检查我们处在阴阳的哪个位置？.我们平时的饮食起居,思想思悟处在阳鱼的哪个地方、哪个位置？接近众妙之门没有？是靠在阴波和阳波上,还是按《道德经》给我们指示的方便之门,直接接近中央修中、处中、用中？

　　第一章将无极旋极和太极的整个妙用，囊括于这么短短的一段话中 ,我们要在运用和展开的时候,无穷的奥妙就在其中。这个钥匙人人拿在手中,实践在心里,这个众妙之门就能轻轻地把它推开,并且能够顺利地登堂入室。把握整个道妙和淳德的机要,一切都含在第一章。

　　当我们高屋建瓴地在头脑中建立起一元论的系统论和方法论之后 ,再学第二章就会感觉到很轻松？心的理念处在太极图中央, 看破太极,把握旋极图的中央,再来观阴阳,必然会有一种非常轻松的感觉？如果真正产生”八风吹不动”的心态，如果心真正处在中央,那么一定会“八风吹不动”，随缘应万物。问题是我们能不能抓住自己内环境的众妙之门，并进入其中,而不是单纯如何观徼,如何观妙。如果我们现在的理念还处在太极阴阳鱼某个远离中央的位置上，那就要化大力气快速接近中央。结合自己内证的三元系统,哪些部分已经接近中央？我们的心识、正见、理念,哪些方面已经接近中央？这就是破迷之门。

　　众生为什么迷呢 ？迷就迷在不知中的重要,若即若离地对待中央,对待自己的中脉。我们体内中脉是否重要？这个中上又隐含了多少中？上丹田之中,中丹田之中,下丹田之中,下面玄关窍之中,上面天门中央的中,我们在内修过程中是否建立起了这个理念呢？心的关键在中脉之中，而且又在上下之中。事物就是就是这么巧妙，这么无情。无论前后、上下、内外,你只要观之,它都在中。所以说这个“ 众妙之门 ,观心得道 ” ,谁把握住了它,谁就能真正掌握实践《道德经》的金钥匙,也就会处在太极图的中央位置.随着你心身的三元变化，很快就会出现旋极状态。在旋极中,无极中的那点精一,那个真我、真实的我，一定会对你的身心产生根本性变化。

　　根据这个原理，纲领性地对我们本身进行系统论剖析 ,就可以避免盲人摸象的弊端。在复习时很快在头脑中确立起这种正确理念，这样在边讨论的过程中,实际上也就是在证道、悟道,在实践这个真道。如果还象小孩子那样在边缘玩，你就太遥远,对内修来说也是这个道理。如果把握妙门的心,将后天阴我赶快置换为阳性能量作主宰,与阳我相同状态,将正觉正念确立起来，率领同化阴我，那样所有法的妙用,无论是上丹田、下丹田,由于抓住了中间关键,抓中间带两头。对内环境也是这样,你抓住中间的众妙之门,把它真正证出东西来，证得真实不虚的时候,什么性功之难,命功之苦,都会烟消云散。

心门一开万门畅

　　可以说观心得道 ,心门一打开,此门一开,万法皆化为至简至易。这就是捷径,也就是能够顿悟的妙用法门,并不复杂。但是人们常常将中央这个心的参悟成为阴我,被几十年形成的意识门墙所禁锢封闭。谁能够破这四堵墙？哪怕打一个狗洞钻出来也不贱。关键是能够破,一旦破了中央心中后天的四堵墙,使你的“ 常有欲 ”进入这个观众妙，就如探囊取物。关键是众妙之门的探索、把握与进入。如果把握住了这个心门 ,再来看“ 道可道 ,非常道。名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母 ”中所包含的那种博大意境 ,无所不包的状态,我们就会不得不感叹：老子站在非常高的位置上来展现整个自然万物本源，就会产生甚深体会和感悟。在这样的状态下与众师印心,与整个宇宙、与众生印心,也就显得非常简单。问题是这个众妙之门是否真的找到了吗？拿到钥匙进去了吗？ 体会到了登堂入室的道味吗？在学习过程中,要不断结合我们本身的内在实践，反复去看、去诵、去念、去深化。

　　《道德经》的文字中载有强大的信息量,而且通过我们的加注讲解,这个能量的释放有如海浪一般奔腾、直泻而下,进入你们身边,你们的心灵。研究过佛学的都知道,经文如果经过老师加持,加上原著作者的所有能量,是不可名状、不可形容的。

　　为什么让大家常常去读 ？在读中怎么去把握无欲观妙和有欲观徼？如何参出众妙之门？留一段时间给大家复习,就是希望每个参与学习的同学都摸到自己的众妙之门,拿到观徼的钥匙,进入大门,无欲观妙观众妙,进而登堂入室,真正地将身心融汇到《道德经》的深刻内涵中。无论是在我们体内的天地、这个小宇宙状态中进入,还是在宇宙大环境中整体化合,有了这个门,这把钥匙,并真正掌握它、实践它、使用它，反复强化它,那么整部《道德经》不用往下讲大家也就进入其中了。所以说第一章是纲,一旦人人举起,所有目也就明白了,没有任何玄,没有任何妙。只是许多人只有经过反复的变化、实践、思悟过程，才能比较全面地掌握这一章的内涵，所以老子才费笔墨一章章往下演,演理演法,强名言道,不得已而为之。希望每一个同学都避开这个不得已而为之,所谓一层层的、按部就班的、从局部的积累而达到整体的这种模式去体悟道德。从象上来说,不要按照由点到线、线构成面、面再构成体，从这点进去突破两维、三维、四维、五维、六维空间,都从点上直接穿过去,进入多维空间、高维空间也就不是很难，所难的就是这颗心、这个中、这个窍。经过实践走过来的人回头再去看看,当初为何不从点上走呢？多可惜呀!浪费了几年时间!

　　我们现在强调 《道德经》对我们内证的重要作用,就是希望大家不要继续后悔下去,不要继续在太极图边缘上,在阳鱼阴鱼里面流连忘返,尽快找到中央的众妙之门，并且把它扩大,取其一点突破，使它变化为旋极图的中央。同时掌握“常有欲以观其徼,常无欲以观其妙”,把这几个关键真实不虚地把握住了,那么下面的一切话都是多余的。所以这个纲领、原则和前提，要真正在我们心中建立起来、强化起来,并且全面展开,从点上直穿而过,穿破多重的门户,也就是“ 得其一 ,万事毕 ”。这个“一”把握好了 ,一切就烟消云散了,重重迷雾,千门万法,就会溶解到无影无踪的状态中。

　　刚才用几个图象来谈论道德经第一章 ,也可用数来分析试一试。这个理刚才通过象展开讲述了,对这个气，心气和精气的作用,天地之气的理念,五德元素相互作用和关系,同样都能分析。我们借这个机会,应用象数理气分析证道的钥匙，也可以加深对《道德经》的理解思悟。展开的目的是为了集中,在建立正确纲领系统的观念下展开,这种展开与“把所有格子都爬完了,才得出所有的格子都是方的”结论要强的多。

　　曾经有这样一个故事。有位老师收了三个学生，他们从来没有见过花生。一天,老师分给每个学生一袋花生,拿出其中一颗花生剥开来向学生们提问:“是不是每颗花生米外都有这层红颜色的衣？你们都给我找出答案!”第一个学生把整袋花生都倒在地上,每一颗都剥开来看,对老师说:“老师呀!我发现每颗花生米都有花生衣! ”第二个学生把好的坏的花生各分一份,都剥开来,然后对老师说:“老师!无论是长得满的还是扁的，花生米外面都有花生衣!”而第三个学生他采用的是一另种方法,他将三颗米、两颗米、一颗米,扁的、烂的,每样都代表性地找出一颗,剥开五颗花生,拿给老师说:“每颗花生米都有花生衣!”老师问:“你都剥了？”他说:“不用都剥,我选了五种具有代表性的就都明白了!”第三个学生用最简单的方法付出最少的劳动力,解决了带共性的问题。我们学习实践《道德经》,也是同样的道理.你大脑中只要有纲领性,对《道德经》内涵的方法论的实践只要取其一足也!

　　世间万物 ,有什么不是道所化生？不是德所滋养？任何东西都没有逃脱道德的制约、化生、长养。在方法论上,你要高度掌握好这个“一”,不要每颗花生米都剥开用手捏一捏、搓一搓。是否有这样的实践者？对每一道方法都去试验,痴痴迷迷,抓住不放；就象猴子进了苞米地搬了一个又一个,到最后手上只有一个,因为它手上多了夹不住呀!生活中很多形象比喻对我们开悟理解道德实践极其有利。一方面要分析自己的不足,另一方面要以最快的速度建立起纲举目张式的新的学习方法。说是新的,其实是多年反复强调过了的,只不过这次我们是展开升华一次。在今天的复习过程中,借用这么点时间与大家谈一谈,建议每个人对《道德经》的学习,要理解、掌握、实践好第一章这个纲,作为确立我们道生观实践的纲要。把这个确立起来,再来复习其他章,其中的体会是必有所得的，进入理想境界的同学也会明显上升的。

讲解四

（根据熊春锦先生 2003-11-07 讲座录音整理）

今天开一个周末的“PARTY”（聚会），祝大家都能度过一个愉快的周末。今天非常高兴，因为今天同时是我们这块“道医天地”满月的纪念日。自从“道医天地”建立以来，确实成了大家非常温馨的家，使我也就能及时跟大家见见面，在空中聊聊天，谈一谈道德的内容，谈一谈《黄帝内经》的内容，共同学习提高。

打开门窗迎光明

今天我们进一步学习《道德经》。我们前面几课谈到了理论，现在需要将自己调整到一个比较良好的状态。因为中华古老的“道德文化”是一个巨系统，这个巨系统必须要通过两种科学的模式，才能够真实不虚地接受、学习和了解，并且掌握它。所以，首先得将我们的身和心调整到符合“理炁科学”的框架内，符合“理炁科学”要求的状态之中。在这种状态之中，再来学习和实践“道德文化”的内涵，这样才能将“理形科学”当中所存在的更为深刻的内涵解析出来，并且加以吸收和转换。所以还是希望大家搞好三调，调好自己的形，使自己的形体与自然相连没有障碍。也就是说要把我们形体上的门和窗打开，使它敞开，在这个家中能将自己的身和心都敞开，把门窗打开，来一次高质量地换气，对我们的身体进行通风换气。注意将你的百会打开，双手的劳宫穴打开，双足的涌泉穴打开。想一想，注意将任脉上的重要门户膳中穴打开，将肚脐眼“神门”拉开，将自己的夹脊穴打开，就象两扇门一样左右拉一拉，用意念去把它打开。我们身体这些看不见的生理系统，有一个极为重要的关键，就是说它是由我们的意念所能调控的。我们的主观意识对形体这些看不见的生理结构，具有可控性、调适性；这些可控性和调适性是随着意念力量的大小，而有比较明显的差异。用意念进行调控是完全可以达到这个效果的。只要你注意了，并且去这样做了，就能产生不可名状的生理、生化效应和作用。把这些圆圆的门左右拉开以后，再想一想把全身所有的窗户都打开。也就是说把全身 365 个穴位都整体想一想它的分布位置，虽然你可能不知道这些分布，那就整体式地想它全身无处不是穴，无处不是窍，都把它放松打开，这样有利于在讲解《道德经》的时候，都能获得一种不可名状的状态。

这种调适调节，也是在实践《道德经》第一章里这样一句话：“常有欲以观其徼”。这个 徼 落实到我们身体上，也就是这些穴窍门窗，这些经络。通过这些可感、可知和不太容易捉摸的穴位、经络和气，体悟一下这个 徼 在我们身上的微妙。要学会这种体悟和感悟，否则就没有办法达到“玄之又玄，众妙之门”的状态。不保持这种状态，要想研究《道德经》，学习《道德经》，实践《道德经》，那就是一句空话。所以对形的调适，首先重在对体表的穴位、经络，进行整体的开放性的调适。再深化下去，对身体的肌肉、骨骼、神经、血管甚至全身所有的液体，都要把它们调到松、静、自然的状态。因为“有水必有气”，所以对体内液体的调适非常重要。

光有形还不行。也就是说把握住了穴位和经络，只是其中的一个环节，还要把握住其中的液体。有形的水是血，是神经液、体液、细胞内液、细胞外液、淋巴液，全身所有的水分，称之为“体液”。人为什么会有气？可以说与全身的这些水有密切的关系，水的流动速度决定了气的旺、盛、衰、弱。体内的液体流速过快，使气不可留，不可存，容易丢失；体液的交换流动过于缓慢，会使气滞存、气塞、气闭，不利于健康。

“有水必有气”，这在“外环境学”、“风水学”当中是经常遇到的。其实，我们的身体也跟风水相关。大道一理，观之于外而知内，观之于物而知身，道理是一样的。在水流、河流弯弯曲曲似有情的环境里，依山傍水，山明水秀那种生气盎然的环境里，我们会感到非常愉悦快乐，心情舒畅。为什么会产生这种感觉呢？这是因为弯曲之水前有生气。这种气滋养了山水、青草、树木，从而使它们得了旺盛的生气，才会使我们感知到了这个气的存在，所以产生了愉悦的感觉现象。我们的体内如果调节得好，不过份紧张，也不是过度松弛，处在一种中和的状态，那么体内的气也就处在一种生旺、长养的状态。

对调形要紧密地结合道德的原理来进行，紧扣着这个总的原则，来与自然环境相融合、相结合，那样我们的形身也就容易调了，容易达到比较和谐的状态，与场性外环境相交流，相沟通。这是对形体的松、静、自然的要求，应当掌握好，才有利于研究和实践《道德经》。

调整心身归于一

在这个前提下，去想一想如何使主观意识这个阴我退位？如何使深层次的阳我、真我出来主事？如何保持这种大自在的状态？ “我退位，吾登台，无为境，大自在 。”催一催内环境与整个自然和道德的同步化合，抓住根本来调节自己的心身。在掌握好理炁科学妙理的前提之下，经常关注一下这个状态，再来研究《道德经》，相信许多不解之迷，难解之迷，难解之情，通过保持这种状态，而能进入一种真实不虚的心感体悟。这样常常能够解析真意、本意，同时也能促进我们体内三元系统的变化。无论你是强身健体、治病疗疾、聚气炼丹，还是窥探人生或整个宇宙奥秘，相信在这一状态之下，就比较容易获得一种系统性的开发和应用。

我们这次的聚会，是为了开得更好、更利于大家共同去探讨《道德经》，请大家坚持这种状态，保持住这一状态，然后再来学习探讨《道德经》。对《道德经》我们已经花了一定时间，对道篇和德篇的第一章作了多次讲解讨论，但是意尤未尽。有的同学提出说还是看不懂，还是读不懂，有的字意、词意还是难以理解。所以我们今天把重点调整一下，再深化一下。

由于“道经”的第一章和“德经”的第一章，是整部《道德经》的纲领，百读不厌，百看不烦，反而越读越有滋味，越读心胸越开阔，越读对整个自然的感知，对道德的理解更为深邃。所以对这两章我们要将全身心融汇在其中，真实不虚地去心感体悟，心灵神悟。这两大组织系统和物质系统，有为系统和无为系统，都要同步地、深刻地去了解它和掌握它。

由于很多人对文言文的理解、解读能力比较差，再加上前人在解读《道德经》的时候，也有很多错误之处，所以增加了学习的困难。为了避免大家受误导的影响而走入歧途，我在这里再把这两篇逐字逐句地进行讲解，稍微展开一下。也可能有不对的地方，欢迎大家批评。

自古解经人多许

观妙章第一。“道可道，非常道”这六个字，在历史上也有不同的断句。首先谈《道德经》的断句。文言文以及经文，在古代是没有标点符号的，要靠人的灵感思维去断句，去标识。拿来现在出版的《道德经》和其他的经典都可以看出，这种标点各有其说，其实反映的是每个人对经文、对文言文理解的深度和广度。不同的作者用他的主观意识所作出的判定，所加上的标点也就各不相同。所以我们在解读的时候，不要受印刷品文章当中标点符号的制约，要能够跳出来，逐步去学会不用标点符号，而用自己的潜意识，凭自己的灵感思悟进行断句。当然，在早期还是可以依靠这些标点作个拐棍，依着前人的经验，借鉴他们在解读中朴实性的经验。像 “道可道，非常道” 这六个字，有的在“道”字后面打个逗号，有的在“非”字后面打个逗号。不同的断句出来的意思的深和浅、广和窄，是有很大的差异性。所以我们不能盲目的接受，要真正读懂，还有赖于我们深层思维的解读。其他语句也都是一样，都要自已去品悟体会。我在这里也不划条条，不划框框，建议大家用不同的标点符号去读一读，也许感觉就自然的不同，那种灵悟的开发也就会出现不同。

开篇第一句就点出了道，我觉得这个“道”字后面是应该点一个逗号。因为要突出重点，开篇就是要突出这个“道”的内涵和意义，然后再来阐述它，表述它。“可道”两个字呢？也就是对“道”的一种说明，是说道可以表述，简单的理解就是这个意思。再看“非常道”，“非”字后面打一个标点，后面是“常道”；这和“非”字后面不用逗号的读法意思是有差异的。这个“非常道”就总体而言，它阐述的意思是说这个“道”，不是一般平常道理对“道”的表述。先在字面上把持起来。有的人在“非常”后面打一个标点，在后面立起一个“道”。这些都可以去感悟一下，体会一下。综合起来看这些断句所表达的深层次意思，可能在我们的灵魂中，在大脑皮层，在大脑质层，对这句话的那个感觉，对这个“相”也许就容易建立一个框架。

当你一旦感悟到和扑捉到妙徼以后，那种全身性的意念融汇在宏观宇宙之中的感觉，那一生都没有体悟过的一种不可名状的现象，就容易比较真实地出现在我们内环境当中。解读这一句的时候，要掌握一些诀窍和方法，这会有利于我们加深或者逐步加深理解，从而达到自然地解悟、顿悟开来。把这些方法结合到自己平时诵经和学习过程当中，对研究《道德经》这一“万经之王”，寻根问祖，是有帮助的。

虽然“道”可以用某些方式表达，但是可惜我们是在低维空间，对于多维空间的事物、现象、物质的表述，都受到了很大的局限性。早在两千多年前，老子也同样有这种深切的感受，所以也就用了“道，可道，非常道”这么六个字，来表述道的根本特点。不要用我们这个三维空间的意识去曲解“道”的根本内涵。因为“道”确实是太博大、太深邃、太广泛、太细致了，没有任何现成的理论方法能够将它完整地描述出来。虽然可以从某一个角度运用三维空间的思维和语言来形容它，作意识上的形容。但是一定要明白，我们所研究实践的和得到的成就，其实是非常小，只是世俗间的一般认识。也就是说，不是我们三维空间、低维空间世界里所完全能够拥有的。三维空间所拥有的只是其中很小的一部分，仅是局部性的，不是道的全貌。

要想知道“道”的全貌，必须要通过解放我们的心和身，溶合到自然大环境当中去变化，才能逐步地体悟转换，重新再造，完成补充我们内部的德；通过这个德完善，再达到道境。这个“道”并不是一种常道。“常道”是太极顺旋转的演化，一生二，二生三，三生四象，四象生五行，这样演变下去而展开来的，这是常道演化的一般规律，越演化就越复杂，越变化就越多越庞大。这个“道”它虽然在极为高深的空间之中，但它就是一，就是○，就是一种不可表述的信息。我们三维空间的意识、知识和文字难以简捷地表达它，但是它的能动性、能量性、可变性又是极为宏大的、根本性的。说它是物质也好，说它是生命也好，总而言之，“道”在这里要告知后来者掌握的，就是一种最朴素的、最简单平易的，是构成整个宏观大宇宙天地人的根本原动力。不能把它局限在从某一点上，某一理念上，某一个狭小的认识上，或者说某一段只言片语上。

可名非名皆在心

“名可名，非常名” ，这是第二句，同样也是六个字。这个“名可名，非常名”是对上面“道，可道，非常道” 六个字的延伸。如果世人能够掌握它，那么它也就可以“名”。虽然这是给了一定的名称，或者说是解释，但是也不要用后天意识去理解，不要把它局限在三维空间，不要把它局限在有为状态，不要把它局限在主观意识领域。

跟上面所说的道理一样，虽然给了它以命名，但不是一般的名，这个名可用也不可用。因为这个名无法包容那么丰富的信息所蕴藏的内涵。我们到现在为止，科学发展到现在，也还无法用一种名词或者一种方法来涵盖道的丰富而巨大的信息量。所以，道虽然可名，但是一定要超越这个名的局限性，因为它不是常道之中、现实之中人们所理解的名。要超越、超脱这个“名”，不仅是在身心上超脱，在理性认识上，在对文字的解释上，都要解脱出来。不为相所惑，不为肉眼所见的文字、耳所听的语言所封闭、所束缚，这样才能比较准确地去把握住这个“非常名”。否则，很容易陷入一种咬文嚼字，擅断道德的可悲状态，违背了作者的本意，距离真道相距十万八千里。

为了进一步说明这一个问题，老子继续展开来，谈到了“无名天地之始，有名万物之母”。这个“无名”，延续到了非常久远之前，在人们没有文字、没有语言来表述它的时候，那它就是一个“无名”的状态。当我们再深化再参悟它的时候，可以明白“道本无名，道本无言”那种状态；那种状态、那个环境只是一个开始。什么是“始”呢？如果简单的说，“始”好像是一个开始，但它又是一个根本，是一个最朴素、最原始、最初的一种状态。在那个洪荒之前，它就客观地存在着，宇宙大爆炸还没有形成，这一动的动式还没有产生，可以说就是个“始”。这个“始”字左边是一个“女”字旁，右边再加一个“台”字。在《解文说字》里，“始”是有“女之初”之意。也就是说，女性还在发育之初之始。所以“无名天地之始”也是在指“道”。“无名”在这里也是描述“道”还在不具备名相的时候，也就是宇宙的根本。

“有名万物之母”，这个“有名”指的是什么呢？也是指的这个“道”。无名也好，有名也好，实际上都是对“道” 的理念概念的表述。“有名万物之母”，就是说天地是万物，整个宇宙都是“物”，“道”就是宇宙天地万物的“本”，是根本。它一动便产生了淳德，但它仍然还是一种“道”。虽然说它是万物之母，但它就是“道”。将这个“始”和“母”连起来，它对我们了解这个“道”，体悟这个“道”，修证这个“道”，却是很重要的。在天地未生之前，在宇宙诞生之后，这么刹那之间的变化，经历如何的震动？你震动在大宇宙之中，还是震动在你的心？还是震动在你的腹？道的这种演化、变化与你内环境之间的关系怎样？你如何从这些文字当中去感应天地自然对我们内部的再造？如何回归到淳德、玄德？好好思悟这些问题对我们是有帮助的。抓住了道是“天地之始，万物之母”这个根本，建立起一种信念，一种信心，一种哲学观，一种思维观，这样有利于我们掌握分析的方法，来体悟“道”、感悟“道”，从而知“道”、进“道”，从而证道、得道、了道。没有前面这几句话深刻地阐释道的根本，我们就无法掌握方法，也没有办法亲近它。

在道和德上，如果我们真实不虚地感悟到了，觉悟到了，你就会建立一个真正的正觉正念，也就不会被世间眼花瞭乱的各种学说弄得神魂颠倒。“道”就是这么简单，很朴素，任何语言形容都是多余的，只需要我们的心和身进入其中去实践、体悟、感悟，感而遂通。“千江有水千江月”。“千江有水”，就是说，你体内能够产生道性物质，有这个炁，有这个德，千人、万人、亿万人都能见到“道”，证到“道”。“万里无云万里天”，是说那怕相隔万里，只要心头没有乌云遮蔽你的心灵，没有乌云阻挡你的身躯，当你的心和躯体处在一种没有云雾遮障的时候，你彻底解放了自己的内环境，那就是一片湛湛蓝蓝的天。天是不会变的，所以变是因为我们的心离道了，身闭塞了，德性德行缺失了，所以才无法进入那一种状态，去实现感而遂通，进行系统的、深刻的实践。如果我们在一些问题上，在这些认识上能够提升自己，把握住对道德的根本性认识，建立起一个正确的理念和信念，在这样的状态之下，去悟道、行道、证道。

无欲有欲观妙徼

“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼” 。这个“故”是承上启下的助词，可以译作“所以”、“因而”。“故”指的是什么呢？是说要了解这个“真常之道”，这个“道”的本意，这个“无名”，这个“有名”的本来面目，就需要“常无欲”。这个“欲”字，可以说点出了众生所以远离 “道”，丢失了德性的根本原因。真要做到了无欲，并且保持住这种无欲的状态，在这种前提之下，才能观到妙，知其妙。这个“欲”是遮盖我们先天慧性、先天状态的一种根本性障碍。能放下来，没有它，那就能心感体悟到“道”的奥妙。这个妙是极其丰富的，只有在无欲状态下，你就能够观微妙，观玄妙，观奇妙，观神妙，观仙妙。这是一种全面的观其妙。

“常无欲以观其妙”，这是比较完整的深层次的观妙。这种“观”是指“心感体悟”，是第三只眼的观察，是心眼的通观，是第三只眼的局部观、局限观，是心眼的通观、整体观，前提是要在无欲的状态下才能实现。你要体悟大道，不仅要经常在先天状态下、在慧观状态下去心感体悟，去眼观心观道的奥妙，而且要从有为过渡到无为。

后一句“常有欲以观其徼”。“常有欲”，就是说当你还存在后天，但是这种后天意识要控制在生理容许值之下，也就是说要建立在正觉正念的范畴之内，在这种状态下“观其徼”。对这个“徼”字前次我已经谈到了，在这里再深入说一下。这个“徼”字非常重要，它有一种“归”的意思，就是归属，分类归属；还有一种“边”的意思，身边的边，侧边的边。这个“边”，我们解释它的含义，可以拿一个钢丝圈，左手右手拿住以后，把它扭成一个“8”字，将这个“8”字圈向中间一挤，将重合的两个边捆绑起来，它很容易就构成一个太极图。这个太极图是重合的，必定是两条边。也就是说，太极图中央的弦线肯定是两条边组成的，一个叫阳鱼的内边，一个叫阴鱼的内边。这个“边”可以说就是徼。你们每个人都去做一下这个实验，对我们体悟道是有帮助的。我们曾经反复讲过，你能突破太极弦，达到一种通灵达神的状态，自由地穿越在这两边之间，也就是阴鱼之边和阳鱼之边的封闭状态，你能破它，你就复归了道。也就是说，你把这个扭式已经翻转过来，使你手上构成太极图的这个钢丝圆复归到了○的状态，这个弦在你手里已经消失了。当它顺转的时候，一扭曲就构成了这个太极。因为太极是道之动，它一动就生成太极。那么要想回到“道”的状态，也要靠一种动，那就是复扭，把它扭转过来以后，使这个徼消失，回到无极状态，就归了道。

在听课的过程当中，要想产生这个力量，在有欲的状态下，就要把握住这个边，把握住这个弦，时刻都不要离开这个太极弦。我们曾经谈到过，既不要在阳波的颠峰去把握，也不要在阴波的最高峰去把握，过阴过阳都是错误的。必须在这个太极图的中央来把握，中央点是最稳定的，是能够解开阴阳二气扭转力的关键所在。为什么要修中、用中、体中、悟中？道理都在这个 徼 上面。把握住了这个徼的中央，边的中央，你也就学习好了、掌握好了“常有欲以观其徼”。

有的丹经里说：“无欲观妙，有欲观窍” 。窍在哪儿？窍就在这个徼。要把它展开来，哪些东西属于徼？你的思维最接近突破三维空间状态的这种思想、感悟、体会，包括身体的“八触”，心灵的一种潜意识的产生，可以说都是在有为的边的基础之上，都是在这个徼线上。当你津津有味地去看一部电视或一部电影、一部小说的时候，你过度地用后天意识投入到其中的时候，这不是徼。但是当你有时候在似看非看，注意力不是那么专注的时候，而常常会有另外一种思维的出现，这种状态就是徼。这要逐步地学会分别。因为人类经常生活在后天环境中，也就是经常处在有欲的环境中，所以就很难一步到位地去进入无欲状态，以观其妙。那么“常有欲以观其徼”也就成为我们必须要经常使用的一只法船，要借这只法船载抵彼岸。首先，第一站要达到“常无欲以观其妙”状态，这两者都得把握好。所以老子曰：“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。有的版本有“此”字，有的没有这个“此”字，这都不太要紧。那么这两者指的是什么？“此两者”指的是妙和徼，不通过这个徼，就无法达到妙。所以说是“同出而异名”。两者的原理是一样的，这个“徼”说到底是一种 微妙 ，只有通过微妙才能达到玄妙。微妙和玄妙可以说是紧密连接在一起的。看看太极弦中央的这条线，它的阳侧代表我们的后天，弦的另一侧内圆代表先天。如果将太极图的阴鱼看作是我们的另一空间，即肉眼不可见的空间，那么太极弦的这一条侧也是一条徼。这一条徼其中就有妙，通过徼的这个微妙，达到另一侧徼的玄妙，是非常接近的。所以说它是 同出而异名 ，因为它在我们意识里都叫作玄，这是以前给大家介绍过的。

众妙之门在无心

实际上这条太极弦是一体两用。“玄之又玄，众妙之门”。如果拿太极弦来比喻这个玄，如果能解开这个玄，你就可以达到系统性大统一的观到“道妙”。因为它是系统性大统一性道妙的门户。要体悟自然真常大道，就必须要破弦，才能归一。这个一，这个道，都是出自于道的根本上，虽然名称有异，但是它所反映的实质，反映的内核都是相同的，“同谓之玄”。因为这个徼已经非常接近弦线，可以说已经跟阴鱼弦线同在一条弦上，所以说“同谓之玄，玄之又玄 ， 众妙之门”。

只有将这两个方面整体地把握住，无为观其妙，有为观其徼；无欲观其妙，有欲观其徼，立体的、执两用中式的、整体地把握住众妙之门，你才能得到道窍、道妙，从而步入知道、得道、证道、成道、了道。离开这个关键性的方法论，可以说都是异端邪说。不把握这个根本，有欲也好，无欲也好；徼也好，妙也好，都把握不住。不能背离这个原则，否则你就无法达到无极状态。

再来看看我们体内，你的中脉你见到过没有？能见到中脉的人，很容易突破这个徼、这个妙。因为在人体的三腔 ——颅脑腔、胸腔、腹腔，通过任脉、督脉和中脉，构成了一个完美的太极图。这个小太极图与自然大太极图在结构上是一致的。在其结构上，中脉是一根主脉，任脉与督脉是两根副脉，再加上外面的双螺旋脉，系统的细微结构就比较全面了。为什么要抓住这三脉作为根本来开启和打通呢？因为它的法用与道紧密地接近。

道是以一代万，要想亲近自然大道，就应该好好学习《道德经》。这部《道德经》用最简单的理论，已经把千种方法、万种方法、各种各类的方法都囊括在其中了，所以离不开它。由此可知，熟读了《道德经》，而且真正在体内修了德，当五德比较齐备的时候，一部《道德经》就足够你重返无极，登临大道。无论再造性命也好，再造身心也好；无论改造家庭也好，改造社会也好，那怕改造整个世界也好，都在其中了。因为道德是宇宙的根本法则。

为什么在当今世界上西方科学这么发达的情况下，西方科学家反而要到两千五百年年以前中国祖先的理论科学当中，去找推动整个西方科学向前发展的动力呢？因为万变不离其宗，一切科学都逃不过这个自然法则。当今世界的许多东西都是人的欲望、欲念把它逐步复杂化了。道本身是至简至易的，是一种非常平易简单的道理。但是由于人们有了欲望，所以才愈演愈复杂，愈推论愈庞大。什么都想搞清楚，所以就成了五花八门的科学，东一家，西一家，实际上都是在离道背德，成了大海上的一个个的孤峰小岛，根本没办法连接在一起。现代人类虽然达到了一个登峰造极的科技时代，但是没有一个完整的理论能把它们统一在一个共同的基础上。相反，国外的科学家反而发现原来这个基础在中国，在《易经》里面，在《道德经》里面，在两千五百年前中国人祖先的著作里面。

回过头来再看看我们内环境的修证与变化。自古以来论述这个问题的丹经写了那么多，一部《道藏》看得令人头痛，非常的复杂。有人甚至穷毕生的精力去研究《道藏》，去读，去找，去钻，倒底是精华还是是糟粕？甚至连老子自己也说，“如果你没有把握好，五千言亦成糟粕”。为什么这样说？因为人们已经离道失德，失德太多太久，没有办法去真正地掌握“万法归一，一法代万；与其求万，不如求一”的法则。他舍不得既得的东西，他放不下，舍不得，所以自己给自己身体周围，给自己的心灵周围，筑上了铜墙铁壁，把自己封固在一个小小的圈子里面，越来越复杂，越来越迷，把自己的心和身封闭着。不知道去得这个一，不知道如何通过这个徼和通过这个妙，找到众妙之门。这个众妙之门一旦找到打开了，也就到简至易了。

我们再把这个原则颠倒过来看一看，也许就会发现这辈子白忙活的太多了，确确实实我们很多事情都在违背这个徼和妙而行持、而去做的。因为人类对这个德和道，失去的时间太远太久了。我们现在研究《道德经》，结合我们身体的内环境来看也是这样。如果能使中脉能尽快畅通，三田都能贯通，那么阴阳二气、任脉的阴气、血气和督脉的阳气、元炁能够平衡起来，运转起来，并且通过中脉的传输连接，能够把这个徼弦突破，那么三腔也就成了一个零！你不就进入道里了吗？但是我们下面有的同学，有的在下丹田用功十年、二十年、三十年，有的在上丹田眼前这一片用功五年、八年、十年。有谁能够把握住这个徼、这个妙、这个玄？谁把握住了？为什么就不能整体把握呢？教你把三腔连成一体，看成一个阴阳，再深化一步，把你的三腔同归于一，为什么就产生不了？是因为我们的心在中间成了最大的障碍。它就处在这个弦线的中央，把握不住中央这一点的变化，就别想解开，也别想小腹腔里的变化，也别想大脑中的变化，都变不动、都变不了。因为一个是极阳之地，一个是极阴之地；一个是阳中含阴的离卦，一个是阴中含阳的坎卦，你只有把中央的这个心修好、修开，突破这个徼，达到这个妙，观到这个玄，那么这两头的变化、阴鱼当中的变化和阳鱼当中重头戏的变化，都会自然地产生。看看阴阳鱼太极图，阴鱼部分和阳鱼部分的那大个脑袋，那么大一块，你想变它得多长的时间啊？你再看看它的中央，那是个最薄弱的位置，很容易突破。所以说“一心散开万事皆变 “。你把这个中央中心点把握住了，把你的后天欲念放一点，把自私自利的追求心放下来，就会直趋佳境。

一经在心万经通

有的人把人世间的荣华富贵、名利地位已经看淡了，但是他把这个“功”看得比什么都重。这是不是欲望？也是一种人心欲望。这种欲望把心封闭住了，中央震动不起来；这个绳子没有解开，被绳索把心紧紧地捆住了，使体内的圆不能复归出来，也就不容易近道。如果真能够把这个看破，突破这个观念以后，再来感觉一下，是不是节节应手？是不是层层自然变化？

有些人说什么经直指心源性海，什么经如何如何。其实千经万经的内容都在《道德经》里包涵着，还要到哪儿去找？宇宙间的一切真理在《道德经》里已经说得干干净净，何必再去翻那么多经书呢？能把这一部经书读通，也就成道了。何须还把自己埋在经书堆里，埋在古纸堆里呢？希望大家都认真地读进去，而且能够展开来，和自己的内环境结合起来，不要玩文字游戏，不要寻章摘句，不要断章取义，要整体去读，整体去观。道德文化系统最大的特点，就是具有非常强的系统性，是一种统一的理论体系，不允许割裂开。必须尽快地恢复到无，从有复归于无，你才能真实不虚的全面把握。否则你再怎样去深入讨论研究，都是一种偏执，偏于有为的错误方法。

对第一章“观妙”，就大家提出来的一些问题，再次讲解到这里，跟以前讲的有所不同。我如果讲一千次的话，一千次都不同。因为它太深太广，它无所不在，无所不有，没有办法把它讲完全。看看历史上解释《道德经》的书，恐怕能够装满一个房子，解《道德经》的人也非常多。是否都完全解通、读通、符合真道了呢？那怎么可能呢？那是哑巴吃汤圆，各人心中有数。只可以借鉴，不能迷进去。最好不要轻易照抄别人的句子，要靠自己的灵感思维，读一点，识一点，悟一点，逐步地运用“道德经”深邃的、内在的、强大的与自然完全同步的能量，对自己的内环境、内道场、内德场进行再造。这才是我们真正学《道德经》、解《道德经》的根本方法。如果玩文字游戏，我们现代人玩不过那些专门玩笔杆子的人，他们文辞可以写得很漂亮，引经据典，牵强附会，长篇大论，但却是离题万里。我手边有一篇《道德经》的解释，我看了觉得头痛。他说“常道是永恒的道”。你说这种解释对吗？真的是常道永恒吗？常道是没办法永恒的，日常中的道理是随着社会的变更在发生变化，具有时代的局限性，当时代过去了，这个常道也就失去了，怎么可能是永恒呢？这种错误的见解看了以后，会对自己的内道场起到一种负作用力，影响内环境的清静，影响我们的潜意识、内道场与《道德经》相融合的稳定性。就像本来是一湖很平静的水，你把这种书一看，就像在水面丢了一个石子，掀起一层层涟漪。根据我读经的经验，建议大家不要轻易去读那些乱解经文的书。如果看到一种谬误的解释、错误的见解，而你又进入了一种先天状态在读经，在这种前提下，你肯定就像吃了一个苍蝇一样的恶腻味，要得半天才能恢复到良好的状态。所以说在读经的时候，要将自己的身场和心场调适到与经相吻合的状态。古人在读经时，先要洗手、漱口，甚至还要沐浴。虽然可能重视了这种外在的表现和调整，没有重视心灵的调整，但由此可见古人在阅读这些真正与自然大道密切连结的经文的那种虔诚，是何等的可贵，这是值得我们学习和借鉴的；也是我为什么建议大家先不要盲目去看那些杂乱解释的原因。并不是怕你们多掌握了知识，而是说读经要采用正确的方法。有时候读经中遇到不认识的字，你照样读下去，也能够产生好的效果。为什么呢？因它主要的东西不在文字，而是在文义之中，在在文字所负载的场性中。要咀嚼出其中的味道来，要心灵同步上去，这样才能真正地更深入地解读经文，这也是我的一点粗浅体会，大家可以借鉴。

老子《德道经·得一》释义

　　　?

大家好！大家晚上好！

　　　今天正式讲老子《德道经》第二章“得一”，进行一堂释义的课，非常重要，可能时间也会比较长一点，请大家在松、静、自然的状态下完成这堂课的听讲。

　　　“得一”章：

　　　昔之得一者：

　　　天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，浴得一以盈，侯王得一以爲天下正。其至之也。

　　　謂天毋已清將恐裂，謂地毋已寧將恐發，謂神毋已靈將恐歇，謂浴毋已盈將恐竭，謂侯王毋已貴以高將恐蹶。

　　　故必貴而以賤爲本，必高矣而以下爲基。

　　　夫是以侯王自謂孤、寡、不穀。此其以賤之爲本與？非也！

故致數與无與，是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。

　　　“得一”章概述

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　　　我们先讲一下这一章的概述。回顾第一章的“论德”，老子在第一章“论德”中，就曾经以如椽巨笔，揭示人类离道失德的全过程。指出德的本质是无为而为，后天智识的一切有为，全都不是上德和真正的仁德，向人们揭示了道和德是人类发展的缘起和应当依循的正确航向。离道失德，德散为五，这是“一种离开古代氏族社会的纯朴道德高峰的堕落”（《马克斯恩格斯选集》第4卷第94页）。这种堕落的发生，是一种渐变式的过程。

　　　“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。”（老子《德道经》第一章）离道失德中的失德，在失去德一的完整性与稳定性以后，一散为五，必然相继丢失德的四个子系统，也就是仁、义、礼、信。信德的丢失，道德信仰的沙漠化和道德信仰的崩溃，仅存的智识中的智德必然菲薄，理智必定会从迷惑逐步堕入到混乱之中而难以自拔。

　　　道德精神文明，尊道贵德，修养道德，是人类健康生存和正确发展的灵魂。丢弃道德灵魂的生存法则，必然会给人类带来严重的祸乱。纠正、解决，重新回归德和道中的办法是：“是以大丈夫居其厚，而不居其泊；居其实，而不居其华。故去皮取此。”重建道德信仰的厚土，在身国内和社会中确立坚实的道德信仰与信念。这是复兴道德精神文明的必由之路。

　　　老子在第一章揭示了人类精神文明的大系统性和解决之道以后,将笔锋一转,就进入了第二章“得一”，“为大于其细”地阐释、揭示人文精神的根本是“得一”。高度强调了自然与人类和社会具有德一品格和质能的重要作用和功能，剖析丢失德一以后自然、人类、社会必定会出现的恶果。并且，指出“失一”与“得一”的主宰者，在社会上是国家的管理者——“侯王”；在人体内，则是人的后天智识——“大脑”。他们如果不能真正贵德执一，崇尚德一，高度重视，就必然会在“纯朴道德高峰的堕落”以后，从此就再也难以重新回归，并且指出了如何解决这一关键问题，如何做到“执一为牧”。

　　　我们要想正确解读本章，首先就必须弄懂老子笔下这个“一”的概念是什么。

　　　“一”，到底是指的什么？可以说近几千年以来，“一”就像一个盖在一个碗里面的骰子一样，人们猜来猜去，也并不见得人们明白这个“一”的概念是什么。现在，我们就要把这个碗揭开，让大家看一看这个“一”是什么。

　　　“一”，是德的一种数喻，数词的这个比喻。在一元四素方法论中，在这个“德、道、象、数、理、气”之中，德的数喻就是这个“一”。老子说：“道生一”，道就是“一”之母，而“一”就是道之子。道本身是虚无态，是○态，虚无生万有。万有的初始，就是这个既未分解又无阴阳属性的“一”。万物产生以后，全都要依赖于这个“一”的滋养，所以老子又说：“道生之而德畜之”。

　　　“一”，就是德的数学表述方式。这是其中的意义，但并不是关键。关于这个“一”的属性，学界有人解释其为是指“道”，这是错误的。《庄子》中有一段话，对“一”的概念定义极为明确：“泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德。”（《庄子·天地》）。这段话非常清晰地界定了什么是“一”，“一”就是德。我们在了解道德根文化时，我们知道在道德根文化之中，是将无极大道演化的过程，分为太虚、太易、太初、太素、太始五大层次。庄子所指的“泰初”、“有无”，就是这五太之一。这五太，总称为“无极”、“混沌”状态，是自然大道的最初始、最本质的时期；而且是一种有相宇宙未形成前就已经客观存在的“有质无形”的混沌状态，又称之为“鸿濛未判”的无极态和道态。道的这五太中，在进入太初期以后，才逐步孕育诞生了出“一”，也就是“○中生一，道中生德”，名为“一之所起”。此时，德一虽然诞生出来，但是仍然还是“有一而未形”。德一具备着“有质无形”的重要特征，但是万物一旦获得她以后，就能诞生出形相，具备“有质有形”的特征。没有德一这个能量体的存在时，万物全都无法生成与生存，所以又将这个“一”称之为“德”。

　　　《化书·御一》有一段论述也颇为详细：“王者皆知御一可以治天下也，而不知孰谓之一。夫万道皆有一：仁亦有一，义亦有一，礼亦有一，智亦有一，信亦有一。一能贯五，五能宗一。能得一者，天下可以治。其道盖简而出自简之，其言非玄而人自玄之。是故终迷其要，竟惑其妙。所以议守一之道，莫过乎俭；俭之所律，则仁不荡，义不乱，礼不奢，智不变，信不惑。故心有所主，而用有所本，用有所本而民有所赖。”

　　　老子在其它的篇章里，也指出了：“无，名万物之始也；有，名万物之母也。”道本无名，“字之曰道，强名曰大。”道是万物之始的原发点，没有形名可寻；而“一”却是有名的初始态。在形名学之中，能量形态就是其形，而德就是其名，“一”就是其字。这就像一个人，既有名，还有字，还有号。德就是生养万物之母。道父德母，这就是万物之根、生化之源。《黄帝四经》也曾经指出：“循名复一，民无乱纪。” 循着德的这个名，去复归“一”，天下就太平了，不会乱了自然规律，乱了社会与法纪。由此可见，依循着德的这个名修持，就能复归于“一”的字义之中，而且社会的真安宁就会出现。“一者，其号也，虚其舍也，无为其素也，和其用也。”

　　　《黄帝四经》：“一者，道其本也，胡为而无长？凡有所失，莫能守一。一之解，察于天地；一之理，施于四海。何以知一之至，远近之稽？夫唯一不失，一以驺化，少以知多。夫达望四海，困极上下，四向相抱，各以其道。夫百言有本，千言有要，万言有总。万物之多，皆阅一空（都在这个“一”里面，在这个空的道O里面）。夫非正人也，孰能治此？罢必正人也，乃能操正以正奇，握一以知多，除民之所害，而持民之所宜。抱凡守一，与天地同极，乃可以知天地之祸福。”

　　　“夫为一而不化：得道之本，握少以知多；得事之要，操正以正畸。前知大古，后达精明。抱道执度，天下可一也。观之大古，周其所以。索之未无，得之所以。”

　　　在了解和掌握了德一的概念以后，我们修真者还必须掌握德一形名中完整的特性与特点，才能做到有的放矢地获得她。

　　　“得”：什么叫“得”？

　　　《说文》：“得，行有所得也。” 你要去行，你要去做，你要去动，那才能“得”，得到，获得，拥有。

　　　获得德一能量，需要了解德一能量存在的普遍性，德一能量的饱和性与可分解性，德一能量对相应品格的需求性。对德一的这些特性的了解与掌握，有助于我们超越道德根文化失落以后，人类后天智识中逐步形成加重的迷惑与混乱，要直指本源，在心源性海中把握住“一”的实质。

　　　从以上分析中我们可以看出,在道德根文化时期,人们对“一”的定义和形名都非常明确而清晰，她就是万物正确生存发展的、须臾不可缺少的一种最高级、最纯厚、最初始、最质朴的能量。这一能量，具有相对稳定性和可分散性。只有能够完整地吸收最稳定的“一”态德的能量时，才是最佳状态。“一”注贯于五和渗入万物中的特性，虽然客观存在着，但是全都已经处于分解状态中，而且品质是逐步、逐级下降的状态。其中的形和名已经产生了变化，形名各异，质性不同。

　　　例如，“天德地气”这一词组之中，唯有“天”可以直接传输德一能量，但是地球所释放的只能是地气。气虽然属于德，具备德的属性，却并不是全德，地球吸收天德，释放的只是地气。如果将气误解为德，解读为“一”，就是一种错误的认知。而且德一能量的质性，是一种无色且能穿透万物的光；一旦发生分解，就会以绿、红、黄、白、黑各自呈现，并且已经不具备透物性。质的形不同，则名各异。仁、礼、信、义、智各自为用，质量却都只是德一能量的一部分，并非德一质性的全部与整体。这种德一能量的饱和性与可分解性，我们掌握以后，才能在后天智识中建立正觉与正念，防止历史上普遍存在的以偏概全的理念。

　　　关于德一能量对应品格的需求性，同样是确保能够真实获得她的前提和保证。“一”的能量性与“一”的品格性是统一的。，只有具备着“一”的品格性，才能获得“一”的能量。当心身中阴五行还存在着时，就像一只有五个漏孔眼的茶杯，就无法承载德一能量之“水”。当五德的品格具足时，德一的获得性才能真正体现出来，德一的质能才能完整地表现出来。心性修持大道生，虚心实腹，少私寡欲，这是见素抱朴的前提。智识与心性的品格具备“一”的稳定性时，才能与德一同频共率，具有承载性。

　　　人的一生之中，只有七岁之前的人生期，在品格上具备着这种“一”的品格性，能够通过同频共率的特性，自然地获得一些德一的能量。但是，这种获得也是逐年递减的一个过程。随着人们后天智识的逐步形成，禀性的释放，习性的生成，欲望和私心的增强，而逐步地弱化。有的孩子甚至因为家庭教育和父母言行直接影响的原因，许多孩子在六岁之前就已经完全丧失了这种机能。你看看，街上有的小孩子，四五岁、五六岁就开始会偷了。为什么呢，大人就教导“我的是我的，你的也是我的，你要通过斗争，通过抢、通过偷去获得”等等一些言行。像我们有些父母教育孩子的时候是不是这样？孩子如果被别人的孩子打了一下回来以后诉苦，父母第一句话马上就是“你为什么不打他？没用的东西”是这样去教育孩子。当然，孩子们的后天智识那就形成得非常快。他们在七岁以前能够获得德一能量的可能性，也就会提前结束。

　　　由此可见，德和“一”认知容易，得之难。你想想，我们这几十年形成的后天智识，里面该有多少都是藏私夹欲的？这个“难”，它就难在心智品格的合一与同德。人类与社会只有处于德、处于“一”的形名态时，才能真正地“得一”，“获德”。

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　　　“得一”章经文直解

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　　　好，前边已经交待了，我们再将正文逐字、逐句直解。

　　　昔之得一者：

　　　老子这一句“昔之得一者”，那可谓是意味深长，大家可能现在才品尝到其中的一点滋味儿。当然，并不是全部人都知道这个滋味儿。老子这一句“昔之得一者”，既富含对历史曾经拥有“得一”现象的追忆和感叹，同时也隐藏着如何感悟圣一的方法论。直译此句，语义虽然简单明析，可以理解为“从前能够获得‘一’的拥有者”，比较简单直白；但是，如果我们同步内观，用身体共同体悟一下，用心灵共同感格一下，用性慧观察一下，也许产生一些新的发现和加深对本章更加深刻的理解。

　　　“昔”，我们在讲到第十三章的时候，我们讲到它时读为cuò。将这个字的文理基因性启用开来，追到小篆字、追到甲骨文的时候，我们就可以看到，这个字它文理是水中的太阳，我们把握这个像的图形基因、画图基因，在这里边予以性慧基因的内观，逮住这个阴中阳，把握住阴蹻昔肌内的真阳，观住它。

　　　然后，再来在下丹田之中观这个“之”。“之”，是中脉上的一脉三支，根就扎于阴蹻，上延于下丹田，甚至“吱吱”地更高地往上长，往上通。

　　　再在胃中的剑突下，内观“得”。“得”于信土，“得”于真信，在土壤当中收获，在真信当中获得。

　　　然后，再往上，在心中，在我们的中丹田之内观这个“一”。让三个我汇化为“一”。归“一”化圣，再现心根本一。

　　　再往上来，在我们头颅的内部，在面骨区内观“者”。当然，如果你能够悟通了我讲的方法，你能够在泥丸宫这个地方加一个字，那当然也就更妙了。你悄悄地、美滋滋地自己去加那个在泥丸中央还有的一个字。是什么字，就不说了。

　　　然后，再在面骨区这个区域，再来观这个“者”。由内而外，静候面部深层变化，特别要注意鼻端的开启、鼻骨的呈现，再来诵读其它的内容。并且，要注意随顺其中的一些变化。

　　　“昔”，在老子的思想中，是指人类的道治社会和德治社会时期，也就是这个“昔”。从前道治和德治时代的人，由于心居道“无”和心居于德、处于“一”，而自然地拥有德“一”的品格与能量，所以能与自然同体，和谐共生。人类居于道和居于德的时期，先天性慧系统统帅着后天智能，人们没有欲望和私心，也就能够“得一”而不失。现代人如果能够实践少私而寡欲，恢复保持着先天性慧统帅后天智能，同样能够“得一”。

　　　我们再看第二句：

　　　天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，浴得一以盈，侯王得一以爲天下正。其至之也。

　　　人是宇宙的全息缩影，人身一天地。“天”，比喻的是人体心胸区，这是人体内的第一重天；“地”，比喻的是人体小腹阴蹻区；“神”，比喻的是人体无相的性体系统；“浴”，比喻的是人体有相的命体系统；“王”，比喻的是人体大脑智能系统。

　　　本段中，用“浴”字表述人体肉身，而未直接用“人”字，是定位着本段内容的本义，主要是指人体内环境的全部，表述着“修之身，其德乃真”的原则性。文理基因中象形字的“浴”，含“水”、“人”、“盆”三种结构，是“人”在“盆”中以“水”冲洗之义。在此，则是指德一的能量沐浴、充盈于人体心身内外。但是，治身如治国，治国如治身；人是社会的细胞，自然的分子，因此本段同样适用于解析社会和自然万物。德一的能量和品格，是“天”、“地”、“神”、“人”、“王”健康存在和正确发展的根本。

　　　天获得德一能量，用来使本体洁净、纯洁、清明；地获得德一能量，用来使本体平静、安宁、平安；神获得德一能量，用来使本体赋性灵慧、灵动、灵变；肉体主动像沐浴一样获得德一能量，用来使生命精力充沛，充满活力；社会的管理者获得德一能量，用来管理、治理天下，使社会正确、健康地发展，符合自然大道的客观规律而不偏向斜曲。这样，他们就能到达“其德乃真”的真实境界了。

　　　对于“修之身”的人而言：用德一的能量，使自己的心胸开阔，心灵洁净、纯洁，清明无尘，阴我心转化为正觉而没有浊垢；用德一的能量，使自己体内阴蹻区中的先天肾水平静安宁，不再产生妄动而虚耗；用德一的能量，使自己体内的性体系统、三魂七魄具备充足的营养，从而富有灵慧气质，发挥灵动能力，具备灵变的机能；主动运用圣人之治的方法，使整个肉体时时充满德一的能量，使有形的命体强健，精力充沛，充满活力；让大脑中的智能获得丰富的德一能量，用来正确地管理全身的生命活动，尊道贵德，执一为牧地生活和参与社会活动。那么，他就能达到德一的境界中，成就为名符其实的真人。

　　　我们再看下一段：

　　　胃天毋已清將恐裂，胃地毋已寧將恐發，胃神毋已靈將恐歇，胃浴毋已盈將恐竭，胃侯王毋已貴以高將恐蹶。

　　　天停止了获得德一能量，丧失了洁净清明，就必定发生可怕的分离裂变；告诉人们，地如果停止获得德一能量，失去了平静安宁，就必定会发生可怕的外散性丢失；告诉人们，神如果停止获得德一能量，丧失灵慧、灵动、灵变，就必定会发生可怕的生机活力全失；告诉人们，肉体如果放弃主动去获得德一能量，让它充满内身国，体内的先天精气储备就会提前干涸，穷尽、枯竭；告诉人们，社会的管理者“侯王”，人体大脑的智能，如果放弃停止尊道贵德，不用崇尚、敬重、尊崇的态度对待德一,就必定会发生可怕的衰败、挫折、跌倒、失败。

　　　对于“修之身”的人而言：

　　　我们的心中如果停止了获得德一的能量，失去了心灵的清静明洁，就必定会发生可怕的一心一意向三心二意的分裂变化，真一就会深藏而终生不显本来面貌。阴我心必定争夺君位，闹分裂。

　　　忠信不厚实（胃），体内的“地”——阴蹻区中的先天肾水，停止获得德一能量的补充，失去了平静安宁，就必定会大量转化成后天的浊精而外散丢失。

　　　忠信不厚实（胃），体内的性体系统、三魂七魄，停止获得德一能量的营养，失去灵慧、灵动、灵变的活力，就必定会发生可怕的生机丧失。

　　　忠信不厚实（胃），肉体放弃主动修身，不主动炼形，从而获得德一能量，让德一能量充满内身国，那么体内的先天精气储备就会提前干涸，穷尽、枯竭。

　　　忠信不厚实（胃），大脑中后天的智识，放任欲望私心的增长，放弃尊道贵德，不用崇尚、敬重、尊崇的态度修持德一，执一为牧，就必定会发生可怕的衰败、挫折、跌倒、失败。

　　　老子的思想是德治天下，实现人类与自然的和谐共处；所以他常将人与社会、人与自然一体而论，进行阐释。因此，我们在解读时既要注意分解，同时也要把握住合论。这两者都要把握住，注意其中的相互作用力和影响性。人本身是社会和自然中的要素，人类本身不能“得一”，而处在失“一”的状态中时，当这种失德日趋严重以后，并且出现大面积的群体效应时，就必然会对自然也产生作用力，也称之为“天人感应”。

　　　这一现象，我们在解析老子思想的时候应当引起重视。人们都向往着太平盛世中的风调雨顺、五日一风、十日一雨；但是，却并不重视社会整体德性水平在其中的天人感应作用力。在这一方面，古代是特别强调和注意的。古代曾经对各种灾象与人的德性关系，有过详细的记载和分类。我们在《后汉书·五行志》中仍然还可以找到一些这方面的记载。从天道“以今之道，以御今之有”的角度进行分析，古人记述的这些内容，我们仍然还可以看到一些端倪，可以简单地归纳为：涝灾，常因淫气污天发；久旱，必与贪奢紧相连；瘟疫，多由杀业冲魔境；冤气沉积渗地震易生。古人从“天人合一”、“天人感应”互相作用的整体论，发现这些微妙的触发性作用因素，因而告诫人们要尊道贵德。我想，这些记载还是具有积极的意义的，同时也有现实的意见，值得借鉴和重视。

　　　例如这次奥运会，北京出现多年来未曾有过的风调雨顺。北京市的一位市长，这位领导人曾经感叹地说“感谢天公作美，要烧香磕头”。其实，感恩于天公不如感恩于百姓，百姓万众一心期盼奥运成功，从而使世界走近中国，中国走向世界的真诚心，集约成了一个强大的正性善愿的场性能量，“触动”和“感动”了老天。例如，对这个“久旱必与贪奢紧相连”的现象，我就有过体验。某年去山东访友，在一座山上，望见水库干枯，谈起当地已经大半年一滴雨没下的事时，为什么会发生这种久旱无雨的现象呢？这时耳边就有话说了：“此事，你的学生求过，但是官太贪，民过奢，浪费粮食，暴殄天物，以示惩戒。”我在心中嘀咕说：“离道失德久矣，教化失序，罪不在民，请慈悲宽恕之。”想不到，不过数分钟后，立见海上乌云滚滚而至，半晌弥合，一场倾盆大雨直泻而下，弄了个沟溢塘满，解了久旱之困。当然，这也纯属偶然。我们再来看看南方与东北，近些年来涝灾频出，是否真的与淫业暗娼遍地相关？这值得沉思，但是在此就不深谈了。

　　　我们再看下一句：

　　　故必貴而以賤爲本，必高矣而以下爲基。

　　　自古以来，在获得德一的标准和要求中，重视、崇尚、贵重德一的品质，要运用卑微、谦小作为进步的本根和生发之缘起。树立敬重、尊崇德一的标准，要运用虚心处下，以“善下能容”作为基础根源。

　　　你怎么去“得一”，这段话就是强调了如何去“得”这个德一。那就是，你要贵重它，就要以“贱”为本，从“贱”的这一端做起，你要达到这个“得一”的高的境界，就要“以下为基”。这些原则掌握好了，才可能真正的“得一”。

　　　夫是以侯王自謂孤、寡、不穀。此其賤之爲本與？非也！

　　　大家都认可候王自己在那里称孤道寡，贱称为“孤家寡人”，五谷不分，具有唯一性。这种他们使用低贱的自称，是一种把握本根、重视缘起的行为吗？根本就不是！你看看，几千年中国的历史当中，从秦始皇开始，哪一个皇帝不是在那里称孤道寡啊。再看看我们大脑当中的后天智识，是不是也是如此？完全一模一样。

　　　修身者则更要注意，我们人的后天智识、阴我之心，在身国中夺取了君位以后，臣代君位，称孤道寡，就像封建社会的皇帝一样，他就以帝代天了。跟我们体内的后天智识、阴我心取代心君的位置，性质是一样的。我们的阴我心，它同样是称孤道寡，以性体系统的唯一者自居，屏蔽性慧几千年之久。现在我们社会上，所有人谁能承认自己有性慧的？谁能承认自己有阳我心、真我心？没有。他们都承认自己的后天智识阴我心的唯一性。修真者要注意自己后天意识的任何智能伎俩，人们对后天智识唯一性的认可，使人类离道失德数千年。这个现象，丝毫都不是把握本根、重视缘起的现象。“内不圣一，外难正王”。心中的真我如果不能重新确立君位，阳我、阴我重新恢复臣位，构成人体的一心一意，归”一”不散，抱”一”无离，那么大脑中智识的这个外王，则难以正确地工作，邪曲必定会产生。

　　　故致數與无與，是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。

　　　因此，取得数值的有和无，不在于多少，关键是这个返朴归真的“一”。所以，不要因为欲望和私心，贪求数量的繁多与质量的美好。繁多，不过如同能造成伤损的碎石堆，阻碍我们“修之身，其德乃真”的实践进程。虚无的道化生万有，只用德“一”就足够了。道德至简至易，朴实无华，抱一无离，即可实现真道的回归。

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　　　上面，我们对原文进行了白话直译，这样有利于建立智识的认知。下面，我们就展开式地分析一下本章的灵魂。对这个“一”，作一些浅析。

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　　　“一”的历史变迁和修真意义

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　　　第一个方面，我们就谈一下“一”的历史变迁和修真意义。

　　　“一”，虽然是一个最为简单的汉字，我们在孩童时代，从小儿涂鸦乱画，到正规学习写这个“一”字。从这个学习写“一”字开始，就开启了后天智识中文化学习的大门。但是我们现代人，一般只是注意掌握这个“一”的数值意义，却从未去注意它的哲学意义和修身意义；更没有系统性地分析、掌握“一”字在历史上的变迁、流变现象以及其中的意义。但是，当我们走进老子《德道经》中时，这一步却是应当踏实地迈入的。“天下之大作于细”，一旦作细，我们就会颇有所得，真正掌握此“一”。

　　　我们前面讲过了根文化的性慧基因、文理基因、汉字基因，建立了一个分析根文化系统的模板。在这个模板上分析这个“一”字，就不难发现她本身历经了从性慧基因中诞生、在文理基因中运用、在字形基因中流变的全过程。这个全过程中，最值得分析的她的“质元的变迁，物元的变迁，体元的变迁”过程。我们用三元论来分析这个哲学与修身学中的“一”，就比较容易全面地掌握她的实质。

　　　对“一”在文理基因中的运用，在字形基因中的流变，离不开在历史的长河中进行讨论。这就好比是长江的水，虽然流经了三峡，但是每个峡谷中的水质却又有不同。

　　　在《王安石三难苏学士》一文中，就曾经阐发了一段发人深省的故事，不知大家看过没了。那个才高八斗、曾经在杨梅天人们都在太阳下晒自己的书，而他却搬了张藤椅躺在太阳下晒肚皮的苏东坡，非常自命清高，读书破万卷，记忆力也特别好，号称“才高八斗”。苏东坡曾经在与王安石的交往中，却曾经连续犯下二次经验主义的错误，这是值得我们借鉴的。可以知道，这个后天知识再聪明也有疏漏。这个故事因小时候读过以后，迄今都记忆犹新，其实就是提示我们，后天智识的聪明总是具有局限性的。以智识做人者，时时都得谦虚谨慎，处下不争。

　　　明代冯梦龙编的《警世通言》，就记载了《王安石三难苏学士》这个故事。讲的是有一天，苏轼到王安石那里拜会，恰好他不在，苏轼在安石的书桌上看到了王安石一首还未有完成的诗：“西风昨夜过园林，吹落黄花满地金。”苏轼就想，菊花开在秋天，其性属火，敢傲秋霜，最能耐久，就是干枯，也不会落瓣的。他在想这老丞相怎么犯了糊涂，怎么说菊花瓣能够吹落呢？于是，他提笔就在后边续了二句：“秋花不比春花落，说与诗人仔细听。” 王安石回来后看到，并没有说什么，次日上朝，暗地里在皇上耳边说了几句，就直接把苏轼贬到黄州当了个团练副使（团练副使相当于现在的县武装部副部长，一个文人当了县武装部副部长）。苏轼就以为王安石妒恨他的才气，记恨更改了他的题诗，所以就这样惩罚他。但是，当年等到秋天到了，待到菊花开的时候，有一天，苏轼就到后花园去赏菊花，结果一阵秋风吹过，菊花瓣落了一地。这个时候，苏轼才大吃一惊，原来天底下还有落瓣的菊花，他方才明白被贬黄州的原因。

　　　不仅如此，当初王安石送别苏东坡的时候，还曾殷殷地携着东坡之手嘱咐说：“老夫幼年灯窗十载，染成一症，老年举发，太医院看了以后，说我是痰火之症。虽然服用中药有效，但是一直难以除根。一定要用阳羡茶，方可根治。现在我已有皇上赐的阳羡茶叶，太医院医官却说要用长江瞿塘中峡的水烧开来泡服才有效果。瞿塘峡在蜀地四川，离你任职的地方比较近。如果方便的话，您将瞿塘中峡水，随便携一瓮寄与老夫，则老夫衰老之年，皆子瞻所延也。老夫晚年的健康就完全拜托您了。”苏东坡一听丞相这一番嘱告，当时就乖乖答应了此事。可是他取水时却偏偏在船上睡着了，因为“轻舟已过万重山”，未能及时取到，等他醒来以后，已经到了下峡了。他就只好在下峡取了一坛水充数，以为能瞒过去。当他献上以后，烧开一冲泡，王安石就指出这水是下峡之水，而不是中峡之水。王安石讲了一番使苏东坡张口结舌、无地自容的话。“因为这个瞿塘峡的水性（大家要注意这里谈的是水性），出于《水经补注》一文中。上峡水性太急，下峡却又太缓。只有中峡之水是缓急相半。太医院医官乃是一位明医，他不是一个虚有名气的医生，他是个明白医生，知道老夫的病是中脘之疾的变症（胃病，在胃这个区域），所以要用中峡的水引经为药导入中脘。用您带来的这个水烹阳羡茶，因为上峡水味是浓的，下峡水味是淡的，中峡水一定是处在浓淡之间的，可是今见茶色泡了半晌方才现出茶味来，所以知道你肯定取的是下峡之水。”

　　　这则故事，同样是中医“上善治水”的一种妙用水气的例子。上次我们讲“上善治水”时没有引用。今天在这里引用一下，则对其内涵的体悟就会更多一些。同样是水，因为流经的地域不同，就会构成不同的气理。古人的慧观真可谓细致入微，发人深省。这种本质的发现，是人们后天智能所不能达至的领域，然而却又具备着决定性的功用。抛弃了对万物内在气质的研究和把握，也就无异于盲人骑瞎马，干出无数的蠢事而不觉，就会犯苏东坡相同的错误。然而，与苏东坡相同的错误，在当今社会当中，在我们每个人的生活当中，难道不是比比皆是地存在着吗？

　　　水在流动中会产生气质的不同，那么我们再来看看，这个“一”字在历史的长河中，流经的时代岂不是更为久远？我们在研究这个“一”时，就更加需要重视深入历史，追本溯源，才能真正把握她的本质。

　　　老子《德道经》中“一”，共使用了十五次。其中，除了作为数词和“指示代词”以外，大部分均作“德”解。而且，这个“得一”章中，非常巧合地使用了六次这个“一”。大家数一数，看看是不是六个、六次？六个“一”，如果按照古代的行文方式，那是从上到下叠加的。六个“一”一叠加起来，就会发现原来是一个乾卦，纯阳归“一”，其中所含也有“一”的物元变化过程。

　　　当然，这个现象也只有“修之身者”再加上通了易理者，才可能有所感悟。

　　　关于“一”的概念和对它文理学的认识，在历史的长河中同样发生过一些变迁与流变。这种变迁与流变，以汉朝为代表构成一个分水岭。认清了这个分水岭，把握住这个分水岭是道德根文化与儒学文化的分野，也就容厘清其中的正误，从而复还这个“一”在道德根文化中的本来面貌。

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　　　“一”的物元变迁

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　　　对“一”的物元变迁，老子说：“一者，其上不攸，其下不忽。寻寻呵！不可名也，复归于无物”。“一”，这个德她具备着“有质无形”的重要特征，所以她的主要特征在无形无相中具有典型的物元、质元、体元等三元属性。对于“德”的描述，用“一”进行表达。最初在没有文字而只有符号的时期，“一”并不具备字义，而只是单纯地存在着符号之义。

　　　“一”字的源起，其实诞生于性慧基因之中，可以远溯、追溯到伏羲画卦时期。“一”，就是一个阳爻。而这个阳爻和卦形，全都可以在修身中内观得到验证。“一”的完整与断裂的不同组合，也就是阳爻和阴爻的不同组合。它既可以表述人体内千变万化的机制，同时也可以表述万事万物变化中的起因、过程和结果。前面我们在解析时，已经提到了德的名、字、号都与“一”密不可分。德的名、字、号，都是在文理基因丰富和字形基因生成前产生的。而“一”在人类还处于“大慧初智”阶段的伏羲时期，则是一个阳爻的形，代表的是纯阳未破。

　　　人们如果用伏羲的易道文化进行修之身而逆变时，在德性品格符合要求的基础上，必定都会内观到体内某些区域就会出现卦象；而且这些卦象中，又定会出现阴爻向阳爻的连接性整合转化。当某些器官转阳时，某个卦象下面的初爻与最上面的那一爻，都必定会转换成阳爻，然后又会自己笑眯眯地弯曲，上爻和下爻就必定会连接成一个圆形，圈住其它的卦爻，并且开始转动起来。这一转动，那么变化就会更快，进入更深层次的复返先天的转化。这些内求法实践当中的亲身体验，都无可辩驳地说明：是修身诞生出易道文化，是修身产生出文理基因的初始画图。在整个运用易道修身的全过程中，根本就可以不使用任何字形基因。阳爻与阴爻的不同组合，阴爻向阳爻的转化，整个卦象上下两爻的连接成圆，也就是其中变化的基本格局。心领神会地同步观察，也就能完成以“一”证道的全部过程。

　　　由此现象分析开来，人类在“大慧初智”时期，字形基因未能出现，就是一个必然的阶段。在那一阶段之中，字形基因并不具备必要性和必需性。那时候以易修身证道的人，完全可以不将这个阳爻赋予德的名、“一”的字义或者“一”的号义，就能够完成全部系列的先天转化，获得大智慧和修身的深层境界。因为德的名、“一”的字和号，全都是对这个阳爻的“强名”。这个一道阳爻，就是道之所生，是道性阳性能量的富集成形。在修身中这个“一阴一阳谓之道”，极为简易，验证也至为轻松，只是人们的德性品格、功德素质制约着人们进入其中。

　　　离道失德、欲望与私心的增长，是整个人类从道德高峰堕落的本因。当人类的后天智识与时俱进，智长慧隐出现以后，特别是当人类进入文理基因的转折期以后，这个“一”才被淡化了符号义，同时出现了以德为名，并被赋予字和号之义。“一”是德的字与号，在历史上一直被使用至东周列国时代。

　　　这些属性，我们从《黄帝四经》、老子《德道经》、《庄子》之中全都可以找到强有力的证据。如果将黄老庄的著作与汉代以后的历史记载相对比，就不难发现在秦汉时期以后，由于“唯智是用”全面登上历史舞台，“一”字的物元之义，才开始出现典型的流变。

　　　“一”的物元之义发生流变，源起于儒学。东汉时期的儒士高诱，早年受学于卢植，是马融的再传弟子。他著有《孟子章句》、《吕氏春秋注》、《淮南子注》、《战国策注》等等，他的著作对后世具有较强的影响力。他在注解诞生于西汉时期的《淮南子》，其中的“一生二，二生三，三生万物”时，他就已经错误地撇开了老子所说的“道生一”。他曲解地说：“一谓道也，二曰神明也，三曰和气也。或说，一者元气也，生二者乾坤也，二生三，三生万物，天地设位，阴阳通流，万物乃生。”

　　　儒士高诱的“一谓道也”的偷梁换柱，对于后世对“一”的定义产生了明显的误导作用，使人们将这个“一”与道混为一谈，抛弃和淡化了对德的认识。概念的混淆、物元的置换，就使人们失去了循德归道的次第，堕入空言大道的误区。

　　　在汉代形成的“以儒解道”之风，对传统道德根文化的本来面貌，造成了极大的伤害。儒士对德一义理的抹杀，完全是“独尊儒术”专制心理作祟的结果。因为只有否定了德，抹去了“一”的本义、真义，才能使儒学中的五常“仁义礼智信”稳居独霸的学术地位，使人们只知有五常，而不知其源生于德一。汉儒们这一病态心理作用影响的范围极其广泛，其中也包括着对老子《德道经》德篇在前、道篇在后这一篇序的人为性颠倒。汉儒的“以儒解道”和“以儒改道”，不仅使社会主流文化从此与道德根文化严重脱节，而且对道学本身的承传也造成了诸多的负面影响力和作用力。

　　　例如，在道教这一系统中，在道教的教义中，这个“一”之义就远远不像秦汉以前那样准确和明晰，反而变得模糊不清了。一般都认为其义与“道”相当，很多人都是将“一”作“道”而直接解之。复归大道的这个德一的台阶，几乎完全被人为地拆除，贵德修一的方法论在儒学的强势影响下，也逐步在道学内部的主流中失传而被抛弃。

　　　例如，早期道教的《太平经》在《五事解承负法》中，曾经这样概括：“一者，数之始也；一者，生之道也；一者，元气所起也；一者，天之纲纪也。”从这段论述之中，我们就不难看出道教本身自己对“一”的解析，已经堕入了迷惑之中，抛弃了《黄帝四经》、老子《德道经》和《庄子》中对“一”的准确论断，全都被汉儒们所忽悠了，主动放弃了对老子“道生一”“道生之而德畜之”思想的承传。

　　　在二千多年的历史中，儒学为了巩固自己独尊的地位，在学术上长期对老子的思想视而不见，固执地坚持着“以儒解道”，从而确保儒家五常学说的统治地位。例如，到了宋代，儒家理学者林希逸就还仍然坚持在批注中说：“一者，道也。”完全撇开“一即是德的字号”的原义，强行地阉割道德根文化的次第性，破坏其完整性，淡化道德根文化的普世价值，架空道学。其目的，就是为了使儒学的“修身、齐家、治国、平天下”的格言，完全取代老子“修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博。”的精辟论断，使道学远离社会，脱离尘俗，孤立为纯粹的出世之学。在这一方面，汉儒们的努力可以说是极其成功地做到了。因为时至今天，我们社会上的共识，还仍然深陷于汉儒们为我们设计的陷阱之中。

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　　　“一”的质元变迁

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　　　第二个方面，我们再谈谈“一”的质元变迁。在明白了“一”的物元以后，我们再来研究一下“一”的质元的变迁。

　　　“一”的质元变迁，德的这个“一”的字与号，在文理基因的初始阶段和中期，由于人类处于少私而寡欲的时期，大慧而初智，由于人的德性品格处于上德或者德性尚未完全分解的阶段，所以可以“无为而无不为”地直接获得德一能量，或者通过“慧运内求”而轻松地获得德一能量。这是那个历史时期的重要特点。

　　　但是，当人类进入到“智长慧隐”时期以后，在“智长慧隐”的早期，人们是通过运神开慧的“守一”方法而获得德一的质元。“运神开慧”的“守一”法，在历史上一直沿用至春秋战国时期；而在人类进入“智增强化”的秦汉时代以后，则是运用“炼精化气”的金丹法才能重新获得德一的质元。这三个分类极其重要，我们道德实践者一定要掌握。如果你不明白这个演化的历史脉络，那么你就难以做到有的放矢地去实践，难以认清千门万法。

　　　德一的质元形态，在慧观中德一的质元是直接呈现光态。这种光质，最高级的时候是无色却能透明万物并且没有灼热感的光态，是没有灼热感的光态。这种光质最接近道，所以又直接将其称之为“道光”。德一在人体内早期呈显其质元性质的时候，是黄金色态，这一点要注意区别，是黄金色态，是由信德中的“中黄”承担着集约、汇化仁、义、礼、智四德的能量，聚合绿、白、红、黑四色的质元，转折、升华而完成“综五归一”的职能。秦汉时期以后，在道学当中逐步诞生的金丹学派，这个金丹学派实际上经历了一个漫长的逐步形成期，可以说在唐宋之前是一个转折期，秦汉到唐宋之前是个转折期。到了唐宋以后，这个金丹学派才完全自成系统，独自成形了。这一点，我们要注意历史脉络。所以说，在秦汉以后，经过了转折期，而后在道学当中诞生的金丹学派，其灵魂就正是抓住了修证实践这个德一的质元属性，把握住了这个金色能量体，建立了“以功德为体，金丹为用”的一整套完善的理论和内求方法，通过炼精化气，自成体系而聚合成金丹。这正如张伯端所说：“学仙须是学天仙，唯有金丹最的端。”金色大丹的聚合完成，也就是进入到德一的完整质元形态之中。金丹的成就，本质上是德一的质元向物元的转变，只是人们在理论上是一种“归一”而不知“其一”的，“上德而不德”。但是，对于修真实践完成了全过程的人而言，则是一种不言自明的正常过程。

　　　但是，在历史上和现代社会中，由于“以儒解道”和“以智解道”的大量出现，形成了社会的主流文化。对于“德”和“一”的解析，在质元上同样出现了明显的流变现象。“一”的质元流变，在秦汉以后，主要表现在对“一”的质元和物元属性，进行了偷梁换柱式的篡改。将“一”的德性进行数值置换，将“一”纯作为数词而用，而置它的“指示代词”之义于不顾。例如，“一气”这个词的组合中，汉代以后的主流社会几乎全部都将这个“一气”的词，解理为数词的“一气”，而抛弃了“一气”就是“德气”的本义。

　　　为什么说“一气”就是德气？我们看一看《黄帝内经》。

　　　《黄帝内经》诞生于道德根文化时期，其中保存着大量秦汉之前道德根文化中的真知灼见。例如，《黄帝内经·本神》中指出：“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也。” 从这一段话中，我们就可以看出：“德”具有质元性，同“气”的质性具有相似性，但是并不完全相同，应该严格地加以区别。人的生气与活力，在本质上源自于德与气。德源于天，气源于地。天德养神，地气养形，二者不可缺一。这就是这段话的意思。

　　　在秦汉以前，由于“德”和“一”这个名与字，“德”就是“一”，是一种社会的共识；因此，在道学经典中“德气”通行地又被写成为“一气”。

　　　《庄子》这部经典，是对黄老学说的继承与诠释，是对黄老学说的演绎和展开。《庄子》这部经典中，曾经两次用到“一气”这个词。《庄子·大宗师》称：“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气”。《庄子·知北游》当中也有一段称：“通天下一气耳。圣人故贵一。”但是，庄子却在《天地》篇中首先就为这个“一”进行了定性，我们前面就提到了：“泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德。”（《庄子·天地》），《庄子》中提到的“一”，全部都是指的德。

　　　但是，汉代以后受独尊儒术的强势影响力，人们似乎淡忘了庄子对“一”的定性，普遍将“一”与“气”混为一团，将“一”作“元气”而解，将“一”纯作数词使用。即使是道教内部，在一些经典的注解中，也开始不再强调“一即是德”的原则性，任由德一的数词流变成为一种定局。例如，《西升经》中有“万物抱一而成，得微妙气化”和“一从无生，同出异名。”之句。这一句，梁朝的道士韦处玄注就称：“天地万物皆微妙一气而化生也。”唐代道教重玄派的代表人物李荣则注称：“天地人物，并皆抱真一之道，受微妙之气，所以方得化生。是知一气者，万物之本也。”等等。这些语意模糊的注解，也就使后世的学者全都将意思理解为“一”作为“气”贯串于天地和人物之中。

　　　“一”的质元向数词的变迁，导致了德之义向气的流变。这种变迁与流变，从根本上动摇了道德根文化的系统性、完整性和次第性。弃修德而专修气，是修真学近二千年以来的巨大误区。这种误区，虽然满足了儒学独尊的需求，却误导了修真者专司于修气而忘记修德；虽然满足了人们欲望与私心的沟壑，却使修真者多如牛毛，成功者却是凤毛麟角。抱气不抱一而进行求证的实践者，大都全部老死于元气之中，都始终难以大成。因为自然大道的法则，是不依人们主观意志而改变的。

　　　“德养精神，气养命形”这个铁的规律，人们无法改变。正可谓“修气不修德，万世阴灵难入圣”。人们的精神系统，如果不能通过“少私而寡欲”修证德性的品格，承载德一能量滋养性体；那么也就“素难见”、“朴难抱”，始终在气内打转转。强身健体或可能，超越解脱却了无希望。因此，在复兴道德根文化当中，我们一定要深入根文化的德境和道境之内，把握住系统性、完整性、次第性，还这个“一”的德性本来面貌，整体把握住“德”与“气”这两种质元，结合在一起，进行修身实践，有德有气方能真。

　　　那么，什么是气呢？气是如何生成的呢？

　　　实际上，我们依据《黄帝内经》中“天之在我者德也，地之在我者气也”的提示和揭示，就很容易悟通。我们可以看出：“气”，是德一注入到、传输到、进入到一切有相物质以后产生的能量形态。这是一大前提，我们不都是研究逻辑推理嘛。天空中有质有形的星系，在吸收德一以后生成天气能量；地球在吸收了天德以后，也就生成地气能量；人在接收天德以后，也就产生人的元气能量。由此可见，气是德一能量的转化，是在有形有质物体或生命中经过转换以后形成的一种能量形态。所以，这个气绝对不能取代“一”、取代“德”而强名。

　　　在老子《德道经》五千言中，老子只是三次提到了这个“气”，“万物负阴而抱阳，中气以为和”。“益生曰祥，心使气曰强”。“抟气至柔，能婴儿乎?”这三次对“气”字的运用，全都没有离开有形有相的物体和人的命体进行论述。这也就完全界定了“气”是德在有形有相物体和生命当中转化的物质，并不能轻率地以气代德、以气取代“一”的本义。

　　　《庄子》中里面的这个写法，就把“一”改成了“壹”：“壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无卻，物奚自入焉！”（《庄子·达生》）在《庄子》的这段话中，我们可以看出，在道德根文化没有丢失之前，在道德根文化当中，对“一”的使用，非常地严格。当用其数词时，是使用大写的“壹”，而不是用小写的这个“一”。“壹其性”，用的就是大写的“壹”，意思就是使性体归于数词的“壹”当中，复归于“壹”而不再分阴分阳。将养气与合德同时抓住，才能通达万物造化之源、自然大道之境。

　　　《黄帝四经》中，也多次出现数词大写的“壹”与德之“一”相区别使用。例如：“天明三以定二，则壹晦壹明，壹阴壹阳，壹短壹长。”“壹朵壹禾，此天地之奇也。” “壹言而利之者，士也；壹言而利国者，国士也。” “壹道同心，上下不分。”

　　　由此可见，汉代以后，德一向气的流变是一个不应当发生的错误。气，虽然同样具备着有质无形的特点，但是它只能在有形有相的物体中通过德一而生发。气，在黄老学说和《庄子》中全都并不是指宇宙的本质。只有还“一气”这个词组中“一”的本来面貌，淡化“一”的数词属性，将德与气整体而论，才能整体性地把握住道德根文化的实质。

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　　　“一”的体元变迁

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　　　第三个方面，“一”的体元变迁。

　　　上面，我们运用三元学说分析了“一”的物元变迁和质元变迁，那么这个德一是否存在着体元的变迁呢？我们以前曾经分析过，万物之中“有质无形”的物质，在无相的世界中具有“聚则成形，散则成气”的共性特征，这是一般的规律性。由于“有质无形”的物质本身具有品质高低的差异性，德一这一特殊物质就具备着“凝则成神，离物成光”的重要特征，这是其中的特殊性。这个“凝”，是指的“综五归一，五德合一”之义；而“成神”，则是指具有灵性和活力，“神得一以灵”；“离物”，则是指德一在离开万物和生命后能以光的质元形态存在，而不是以气的形态存在。

　　　德一在万物之内，即可以以气的方式存在，同时也可以以光的形态存在，或者以体元的形态存在。

　　　前面我们已经提到，在道德根文化没有被儒学文化全面取代之前，历史上道家的修身方法之中，存在着一个“运神开慧”的时期，通过“守一”法而“得一”的历史时期。通过“守一”法“得一”，其中最关键的内容就是“综五归一，凝则成神，生成德一”的体元。

　　　这里，我们就探讨一下古代的“守一”方法论。

　　　“守一”，通过“守一”而“得一”的方法，最早是见于《黄帝四经》当中。“昔天地既成，正若有名，合若有形。乃以守一名。上捦之天，下施之四海。吾闻天下成法，故曰不多，一言而止。循名复一，民无乱纪。”在这段话中，我们就可以看到一个上古时代至简至易的修身方法，这就是依据名和形，进行守一，循着“一”的体元之名而复归于“一”的未朴散之中。“凡有所失，莫能守一。一之解，察于天地；一之理，施于四海。何以知一之至，远近之稽？夫唯一不失，一以驺化，少以知多。”“抱凡守一，与天地同极，乃可以知天地之祸福。”（《黄帝四经·成法》）

　　　凡是智能所产生错误和失败，都是因为没有“得一”和持守住“一”。在有形有相的凡体命躯中守住德一，就能与天地长期共存。这正如广成子所说：“我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”（《庄子·在宥》）。由此可见，这个“守一”法，她对于我们的生命具有极其强悍的作用。

　　　《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。” 《西升经》中也说：“无心德留，而鬼神伏矣”。能够进入“一”的物元、质元、体元三境的人，一切行为都会符合自然客观规律，而没有错误与失败。但是，“得一”的成功与否，前提是这个无心，没有欲望与私心，“少私而寡欲”。如果藏私夹欲，即使受了形名之传进行实践，也会鬼神不服，内境大乱，外境难安，难以真正“得其一万事毕”。因为人的心内共有三个“我”客观存在，其中的阴我心智是长期在假、恶、丑中活动；阳我心觉虽然具备真、善、美的阳性特征，但是无力获得主导地位；真我本性虽然具备德一的道性，却被阴我心智屏蔽于深宫内苑。所以，无心之修，就在于扶阳我，改阴我。只有在此基础上，才能修持“守一”之法而最终“得一”。只有真正无心，进入上德之境，才能治理万物，威震千灵，鬼神畏伏。因此，“守一”又是一种降服一切“鬼神”的方法。

　　　庄子是黄老学说的继承者，他指出：“纯素之道，唯神是守（这个“守”，不就是“守一”的体元吗？）。守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。”（《庄子·刻意》）

　　　这个“唯神是守”，就是指守住德一的体元。“一”的质元、物元、体元这三元是精华，在“一”内统三元，达到精通，自己的人伦也就真正符合于天伦了。“纯”，也就是“一”的三元没有亏缺；“素”，就是没有贪欲私心。在修持“纯素”的前提下，对“一”的体元进行持守，将后天六根全部归入到这个体元的统帅之下，“执一以为天下牧”。

　　　庄子不仅介绍了如何进入守一法的修持，还通过女偊之言指出：“夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”（《庄子·大宗师》）

　　　这段话，大家可以细细琢磨，基本上把“守一”的过程都浓缩到一起了，一些现象浓缩在一起了。从这个故事之中，我们也可以看出，只有具备圣人的德行品格，才能修持运用圣人之道的“守一”方法。一旦既具备圣人的品格同时又掌握了“守一”的方法时，那么进步就极其神速。旬日之内，就能进入佳境。就像我们同学当中，就有一部分这样的人才，通过几年的实践、摔打，品格上就上升了。这一次，在预习当中，提前让他们体会当中，那真是进步神速。那是形名到了，影像到；影像到了，那么变化到；方法到，那么里面就系统地展开了。同样存在这样一种现象，这是十分可喜的。在我们同学当中，将会有为数不少的人，先期就能够运用“守一”的方法进入佳境。

　　　《太平经》在《修一却邪法》中说：“一者，乃道之根也，气之始也：命之所系属，众心之主也。当欲知其实，在中央为根，命之府也。故当深知之，归仁归贤使之行。”又说：“上贤明力为之，可得度世；中贤力为之，可为帝王良辅善吏；小人力为之，不知喜怒，天下无怨咎也。” 可见，这个方法，要是社会人都掌握多了，那就天下太平了。

　　　这说明，“守一”法不仅是修身之道，也是一种度世、辅国、治身的方法，也就是“天之纲纪”——自然法则，非常符合老子“修之身，其德乃真，修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博。”的原旨。

　　　“守一”的具体方法，在庄子以后，由于在汉朝时期儒学否定“一”的德名、字、号性质，明显地影响了道学正解德一，正法退隐，歧法自生，在社会上“守一”的方法就出现了流变现象。虽然现在我们无法对汉朝时社会上流传的一些“守一”法进行考证，但是我们从《老子想尔注》当中仍然能够发现这种流变。

　　　东汉产生的五斗米道对于当时流传的并非完全正确的“守一”之法，持保留态度。《老子想尔注》中，就批评守身中之神是“伪伎”，并且说：“守之云何？一不在人身也，诸附身者悉世间常伪伎，非真道也；一在天地外，入在天地间，但往来人身中耳，都皮里悉是，非独一处。”“今布道诫教人，守诫不违，即为守一矣；不行其诫，即为失一也”。

　　　由此可见，五斗米道当时并没有将黄老庄真正的“守一”之法承传下来，对“一”中三元的解析，也只是抓住了其中的质元，几乎将“一”的质元解释为“气”而“都皮里悉是，非独一处。”那就是说，肚皮呀、全身呀、皮下皮肉里面都有这个“一”，这不就等于将“德一”完全气化了嘛。

　　　“守一”之法在道家内部，虽然因为五斗米道的置疑而从主流修身方法中逐渐地淡出，但是并没有真正失传。晋朝的葛洪在《抱朴子内篇》中，就曾经提出了“思神守一”的方法，可以“却恶卫身，常如人君之治国，戎将之待敌，乃可为得长生之功也”。

　　　葛洪还象喻式地透露：“一在北极大渊之中，前有明堂，后有绛宫；巍巍华盖，金楼穹隆；左罡右魁，激波扬空；玄芝被崖，朱草蒙珑；白玉嵯峨，日月垂光；历火过水，经玄涉黄；城阙交错，帷帐琳琅；龙虎列卫，神人在傍；不施不与，一安其所，不迟不疾，一安其室；能暇能豫，一乃不去。”

　　　葛洪就将德一的质元和物元性以及升华转换过程，进行了全面的介绍。不仅如此，他还对德一的体元进行了有保留性的介绍以外，还作了比较详细的介绍：“一有姓氏服色，男长九分，女长六分，或在心下绛宫金阙中丹田也，或在人两眉间，却行一寸为明堂，二寸为洞房，三寸为上丹田也。此乃是道家所重，世世歃血口传其姓名耳”。

　　　“一”的体元，具有服色、姓氏，是一个性体，它居于上丹田和中丹田之中。只是它的形名，需要人们歃血立誓以后，才能口口相传。口口相传的方式，并不能完全适应道德根文化的全面复兴，依据老子“以今之道，以御今之有”的原则，我们老子学院采用的是“誓后分传，虚中定验”。其中对形名采用了“折分法”，并且在隐中自然调控其实质。以确保志宏愿深、已经具备基本条件者能及时掌握“邦之利器”，同时也遵循老子“邦之利器，不可以示人”的原则。

　　　在《云笈七笺·三一服气法》当中也指出：“夫欲长生，三一当明。上一在泥丸中，中一在绛宫中，下一在丹田中。人生正在此也。”这一提法也就完整地将“守一”中的质元、物元、以及体元与“三丹田”内修理论结合在一起，构成了“守一”的系统性方法论，只是没有将德一体元的形影姓名详细地用文字进行记录和表述。

　　　唐宋以后，内丹术广泛流行起来，德一就流变成了“真一”，又被解释为“真水”。其实丹道学中对德一的解析，是为了服从“炼精化气”而下手的原则。先从“一”的质元论起而言真一，继以“一”的物元求证而言“玉液还丹”和“金液还丹”，最后才以“一”的体元验证而言“炼气化神”以及“炼神还虚”与“还虚合道”，最终仍然还是符合于老子的“得一”之说。这些流变，全都是为了适应当时社会人们后天智识的需求性。我们同学当中许多得证金液还丹以后的同学，其实在他们的实践，许多人都曾经见到过自己体内的德一体元，只是后天智识的同步认识由于缺乏对“守一”和“得一”的认识，处于一种只知其然而不知其所以然的状态中。

　　　后世的道学理论家，常会因为没有掌握三元论，而将质元、物元、体元混为一团或者以偏概全，得出一些错误的结论和猜想。宋朝至游子曾慥在《道枢》中说：“大道之真一，在乎气液。炼气液以生龙虎，合龙虎以成变化，使九还七返，混一归真，则神全精复。”在人体内最初时只能从气与液中下手，气中析德，金水分形，借假修真，所以冠以“真一”之名，描述一的质元。这是一种正确的命名方法，只是作者没有详细加以说明。

　　　唐宋以后，道家的修身方法，随着人们离道失德的渐行渐远，对道德根文化解读的后天智识化，以及天道进行一种“以今之道，以御今之有”的自然调控。逐步地形成了人元、地元、天元三大系统，或者称之为“流派”。这三大系统的最终目标都是相同的，都是老子所强调的“得一”。但是，从德的这个“一”内，把握住质元、物元、体元，则各有侧重，或者区分先后。其中，继承黄老庄思想的法脉流派，则是整体地把握住“一”的三元本质，运用“双可法”和“人法地，地法天，天法道，道法自然”的方法，从而形成“神修天元丹法”的系统。

　　　老子在五千言中，虽然没有将黄帝时代即已经诞生的“守一”方法进行直接性的论述；但是，他在“得一”章中，还是运用隐喻藏诀的方法，将通过守一而得一的方法隐含其中。只要诵读者具有良好的德性品格，以及真正认真进行“双可教育”的实践和“人法地”的实践，注意文理基因的特点；那么常常就会自然地呈现出一部分。受传以后，就会自然地进入“守一”法之中。其实，现在大家在听讲经时，就已经是在实践这个“守一”之法中的一部分。

　　　“一”的体元，它的形名虽然不宜公开宣讲，但是“守一”法中的一些重要内容，在此可以进行一些粗浅的分析。这正所谓：“老子留下五千言，守一得一藏妙言；歃血立誓方口传。”后面还有一句就不讲了，因为其中包含着“一”体元之名，只能在老子学院内部中传授。凡不是正式学生者，不得观其形闻其名。既使是学生，还得按照传统的规矩办，才能真正进入这个德一的三元之内的体元之中。预科生中的大部分人，暂时不应轻试而用，要等候“一”的质元和物元具备一定的基础以后，再进行体元的实践，才能真实地完成。在理论上，可以先了解和掌握一下，以利于加强基础性的准备。

　　　传统的天元神修丹法，有个与地元和人元不同的重要特点：它极其重视在修持德性品格的基础上，以修体元而统摄物元和质元，三元“执一”而实践；而不是按照从质元到物元、最后才至体元步步逆返的模式，不是从局部到整体的那种局部演绎到归纳统一的模式。“守一”法，就是“执一”的基础。需要用老子的“执一”思维方法，来解析和把握住“守一”法，才能从经验思维、惯性思维的模式中跳出来，真正用好“执一”法，正确地把握住“守一”法，运用“守一”法。

　　　我们不要以为，在中国的道学中从来没有出现过西方式的演绎法和归纳法。其实大道默运，是同样在悄然地适应着人类智识的演化而自然变化的。只有破了人类后天智识发展转归五阶段之谜，我们才能湛然心定，豁然洞明。在智识海洋的千方万法中觅出根本，掌握捷径。

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　　　“守一”方法过程中，一般的人在观诵“得一”章的时候，“得一”章中的能量对于有基础者，会首先激活实践者心身中的质元系统和物元系统。在“得一”章这个“一”的作用下，出现质元与文理变化。在这个变化之中，先后会显示质元、物元的“其一”和“归一”变化。大家要注意几个阶段：“其一”呀，“归一”呀，显一而“得一”呀，然后你才能够真正地“守一”。

　　　这个物元的“其一”和“归一”变化，“其”，就是簸箕的“箕”，古代用簸箕聚物，扬去杂物，留下精华之义。那么“其一”，就是一种汇聚精华、清除杂质的过程；而分散的精华，最后会有一个集中的过程，这就称之为“归一”，就像所有的河流最后都归到大海一样，这就叫“综整归一，聚合归一”。这些细致的质元和物元复返于“一”的过程，全都是为最后体元的“显一”而奠定基础的。只有当“其一”、“归一”完成质元、物元汇化以后，才会出现比较理想地出现体元的“显一”，最终出现“得一”。

　　　因此，我们中就会有些人，可能会在内观当中就出现了“得一”章的文理自然地散布全身，每个字都发出了光，出现了光化，身体也出现了光化，光化在组织当中、细胞当中，然后最后就会出现整体的一个“一”的文理画图，就跟阳爻一样，我们还是把她叫做“一”好了。就会出现这个“一”的图形，然后在“一”中又呈现一些微妙的变化。这是“守一”法进入“得一”中的一个普遍性的规律，这个现象是一个普遍规律，也就是说你按照“其一”，然后到“归一”，然后到“显一”，最后到“得一”，是这样一个规律性。当然，这里面很多同学也存在着个体的特殊性，但基本上不离总的框架，存在着特殊规律性，那么也是正常的，我们不必去强求变化过程的完全一致性。

　　　部分德性、品格基本合格、有质无形的质元和物元物质具备一定基础的人，面部这个三角区内的骨骼上，可能就会出现一个“众眇之门”的“门”。如果出现了这个“门”，就一定要平静地将它肯定下来。随顺而观，不起一念。

　　　一般情况下而言，如果在鼻骨区内能够显现经文的文理字形图像时，整个过程就容易全境式地呈显。当我们能同时做到观住中丹田和鼻骨区时，假若其中的能量传输通道也有所建立形成时，那么鼻骨区内的经文能量将会作用于中丹田内，也许胸中就会出现一个光团，出现一个太极，出现一个旋极，并且还都转起来了，出现太极向旋极转化，或者是直接显示一个旋极图，她们会发出特殊的光，这个光可以比闪电的光更强，或者是光团，或者是光柱。这个光是用来干什么呢，是用来对内境进行一次“清宅”式的大扫除，准备迎接德一的这个体元，进入中丹田内“安居乐业”。所以，可不要小看这种清宅，不能像我们在单位里面为了完成任务而做卫生那样，应付了事，弄个表面光。这可是要像在家里做卫生一样，要趴在地上擦得干干净净，这是要做得干净彻底才行的一份工作。而且，上下八方都要主动用这个光，将你整个胸腔里面清扫得“一尘不染”，不然人家是不来居住的哩。你发个户口给她，你发个邀请给她，她都不来，太脏了就不行。

　　　因为葛洪都提到过、告诫过了：“龙虎列卫，神人在傍；一安其所，不迟不疾，一安其室；能暇能豫，一乃不去”（《葛洪·抱朴子》）。这个“龙虎列卫”，其实就是指的心中真液的质元、肾中真水的质元都能上升在中丹田内凝聚才能生出光来。至于是否显出龙虎之相，那么则不必强求了。而此时的卫生大扫除工作，大家也最好主动请这个“神人在傍”的“悟空”来帮助自己。别把自己的元神丢在一边，你自己在那里傻看着，那也不行；不请他帮忙，也不行。通过自己的悟空来帮助自己，以神用光，那么他才知道哪个地方应该多擦一擦，哪个地方该用力地蹭一蹭，才能把尘垢清除掉，这样才能真正彻底做好这个内境大扫除的清宅工作。神光所到之处，如火就冰，俱皆光明。

　　　德一的这个体元，体质最接近道性，她需要一尘不染的居住环境，“能暇能豫”，那也要让她“能暇能豫”。那么什么叫“能暇能豫”呢，就是指内环境要符合“休闲养性，和悦逸性，出入顺遂。”的基本条件。不然，就会发生“一不出其窍，一不安其室，一来即离去”的现象，那么“守一”就难以真实实现，“得一”也就是遥不可及。

　　　当我们在无为而为中做好了卫生大扫除以后，这时可能就会出现“一”的体元，在体内就出来了。男的出现的就是一位小帅哥，女的可能出现的就是一位小靓妹，坐在莲台上。这是从哪儿出来的呢，就是从我们鼻骨的山根处，那个里面有一窍，这个门打开以后，他/她就飘然而出，潇潇洒洒地进入到我们的中丹田之中安坐。体元的显形出现，内境震动，全局改观。那么在这个“全局改观”当中，其中最重要、最精彩、最难得的是阴我心神的换质变化。大家修来证去，这么多年以来莫不感到这个阴我心最难制伏，最让自己头痛，最让自己难以进步，虽然说日积月累、点点滴滴、战战兢兢地修心，也难以将它转化好，它就是赖在这个君位上不让位。几十年形成的后天惯性思维、线性思维、经验思维无法彻底克服而转变。

　　　但是，我们一旦真正“得一”了，情况就会彻底改观。此时，可能就会出现原来你可能内观的时候就会发现阴我心神这个赖皮鬼它是死死地抱着心脏肌肉，不肯放的。这个时候，可能它就“哧溜”一下子深深躲藏在心脏深处，缩成一团在发抖，这个阴我心神还是坚持抱着这个肉团之心不放，但这个时候可能却被轻松地从心脏上剥离开来，或者被你的悟空轻松地从心脏的深处拎了出来，光照清洗一番，剥去原来那个灰不溜秋、脏兮兮的衣服，换上一套色彩亮丽的红色新装，这才像个神样。有了好的神样，我们才可能有好的人样。这正是：体元形名立，阴我必换质。

　　　这种换质改形，是一种居高临下、强势逼改的过程，远比那种日积月累、渐进式地爬楼梯进行修改来得轻松容易。这就是修德“守一”而“得一”的精妙之所在，这也就是道德根文化的无穷魅力之所在。“守一”而能“得一”，阴我心神的改变和让位，也就至简至易了。

　　　此时，可能会观到阴我心神在更新换质以后，阳我心神就拉着它一起朝拜，然后再一起各自登上莲台打坐诵经。从此，只要“一乃不去”，那么阴我心神也就会甘居臣位，不敢轻易地僭越妄为。老子的“执一”思维法，就会牢牢地确立起来，伴随终生，直至“了道”之境。

　　　“居于道○，用于德一”，这是“得一”以后这个“一”的体元的基本法力，他具有法力。他本身能够放出光明，构成“自燃”而表现出道法自然。光明普照心身内外，并且能无为而无不为地运用怀中抱着的这个法器，挥起此法器，就会放出道道“一”形的电光，似闪电，如雷霆。当他运用此法器挥向体内和身外向他攻击的其它灵体时，灵体们手中的兵刃全都会如烟似雾一样地消失，而不伤损其性命。有的实践者通过自己的验证以后告诉我说：“一的电光能量，比金光法的能量强大三倍以上。”岂止是强三倍以上，五倍以上都不为过，这还是比较中肯的体悟，确实是强大数倍之多。

　　　当“一”的体元将实践修身者内外环境清理干净以后，在德一体元放出的光明场中，全身可能会自然出现一个挺大的“正”字形，就是“正确”的“正”，笼罩于命体内外。这个“正”字的出现，也就是对黄帝“正若有名，合若有形，乃以守一名。”最好的修身验证。这就标志着修身实践者的生命再造工程，从此进入了“名形已定，物自为正。”、“名正者治”而惑乱无踪的时期。“正以明德”，从此进入佳境。“守一”之法顺着“强生威，威生惠（这个“惠”，是指仁，“仁慈”的“仁”），惠生正，正生静。静则平，平则宁，宁则素，素则精，精则神。至神之极，见知不惑。帝王者，执此道也。”（见《黄帝四经》），看来古代的帝王都是用的这个方法来执政的，来统治天下，那当然就非常地正确了。我们在内部求证的时候，那同样也是按照这个次第逐层深入，完成修身全过程。

　　　而老子所说的“侯王得一以为天下正”、“正善治”、“至正者静”、“请靓可以为天下正”、“天地将自正”以及庄子所言的“抱神以静，形将自正”，全都可以轻松实现。

　　　而且，当这个“正”字出现以后，无形中也就产生了巨大的自我防护能力，从此邪不敌正，邪难伤正。

　　　《云笈七笺》中曾经指出过：“昔黄帝到峨嵋山，见皇人于玉堂中（这里玩的也是隐喻词的提法，就是说你的真意如果到了山根，也就是这个印堂里面，能够见到自己的这个“一”的体元）。帝请问真一之道，皇人曰：长生飞仙，则唯金丹；守形却老，则独真一。故仙重焉。凡诸思存，乃有千数，以自卫率多，烦杂劳人，若知守一之道，则一切不须也（如果掌握了“守一之道”，很多的有为法全部都不用了）。”“凡服金丹大药，虽未去世，百邪不敢近人。若服草木小药，饵八石，适可除病延年，不足以禳外祸，或为百鬼所枉，或为太山横召，或为山神所轻，或为精魅所侵。唯有真一，可以一切不畏也。”这些论述，非常值得人们参详。

　　　我们老子学院将金丹学与真一学同步把握进行实践，正是由于人们已经进入了智识发展第五阶段的转折期，金丹学与真一学应当同步把握和实践，这两点的结合才能实现老子的“执一”思维方法。因为这个金丹学里面，她就把人类智识思维里面当中的归纳啊、推理啊、演绎啊这些东西都包涵进去了，适宜我们现代人的口味儿，非要一步步地爬楼梯。从一楼一步爬到九楼的话，他不知道那个滋味儿，你直接给他用“执一”的方法还不行，还非得让个人识神有这么一个锻炼的过程、经历的过程。不是有句老话嘛，“不到黄河不死心”，它非要经历一番，它这个心才能死，神才能活。所以，金丹学也是不可扬弃的。

　　　老子的这个“执一”法，实际上应当将金丹学与真一学恰到好处地结合在一起同步实践，这样才能真正地实现老子“执一”思维方法。真一学也好，守一学也好，我们对守一法的阐发和继承是为了实现老子的“执一”法，实践这一门人间的绝学。实践“守一”法，只有“得一”才是根本。前面古代的文献中所提到的“长生飞仙”、“守形却老”，全都并非“修之身，其德乃真”的真正目的。心灵净土和人间净土的实现，人类本身的和谐以及人与自然的真正和谐，这才是每一个修真者唯一的目的，以“百姓之心为心”才是“真人”的本分。

　　　以上，我们纲领性地将“得一”的过程和作用，做了一点解析。当然，在实践中还有一点细微的口诀之类的东西。这些内容，则需要在适当的时候作出说明，而不在今天讲经说法的内容之内。有基础者，应当先行认真地对本章进行内观诵读，求证出真实的结果，再作深入细化和全面掌握“守一”法的内容。

　　　另外，这里再需要强调的是：我们在理解和认识上，不要将“得一”的体元与“真我”本性混为一谈。这个“得一”的体元，她是道所化生，而我们的真性他本身就在道之内。真性、真我，那还是更高一级的一个真正的完全没有后天痕迹的性体。所以，不要把他们混为一谈。要掌握这个“一”的物元、质元的演化过程，是处在“道○”的下面。

　　　老子的“得一”章，理法之义博大精深，我们现代人与古人的素质不同，道德品格相去甚远，在学习、研究、实践之时，定要注重先培养德性品格，提升素质，要先学会做人，具备圣人之才，才能真正实践圣人之道，绝不能本末倒置而缘木求鱼。“得一”修证的成功与否，贵在“执一明三而守一”。运用老子“执一”的思维方法，知白守黑，将“一”的三元整体地进行把握。在质元、物元、体元这个三元之中，又要以体元为根本进行求证，实践好老子的“双可教育”方法，以及“人法地”、“上善治水”等等方法。绝不能轻视对质元和物元的同步求证与提升，不能盲目地、孤立地追求“守一”中体元的早日出现。体元的出现，必定是三元并驾齐驱、同步提升以后的自然结果。三元中缺乏其中任何一元，或者某些元素品质不足，那么都会难以真正地“得一”。

　　　我们老子学院的教学工作，为了在讲解本章时，能够同步展开理论和方法整体进行教学，能够同步破诀解密，在此之前已经作了大量的、长时间的“为大于其细”的铺垫。这些铺垫，都是基础工程，不能或缺。只有在掌握和实践好这些基础工程的前提下，我们才能顺利地实践好“守一”。在“守一”之中，静候“其一”和“归一”的出现，自然达到“显一”，并且最终“得一”，然后再进入“用一”，“用一”完成，也就进入了“执一”。最后，才是化○，化无，去求证“一”的形名。“用一”，也就是让三元完整的“一”，统帅三修一化，彻底改变生命，是以“圣人执一以为天下牧”，“无为而无不为”，运用老子的“执一”思维法，全面再造性命，成为真人。

　　　老子学院的教学工作，目标是培养出大批的老子“执一”思维法的先驱、先行者，为国家和民族的复兴服务，为社会的和谐发展贡献力量。因此，凡是通过“守一”法而已经“得一”者，应当遵循《黄帝四经》的教导，继续全面深化：“夫为一而不化，得道之本。握少以知多，得事之要。操正以正畸，前知大古，后达精明。抱道执度，天下可一也。观之大古，周其所以。索之未无，得之所以。”“故唯执道者能上明于天之反，而中达君臣之半，密察于万物之所终始，而弗为主。故能至素至精，浩弥无形，然后可以为天下正。”

黄老教育思想是一种全民道德教育模式

熊 春 锦

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??? 古语曰：身后有余还伸手,眼前无路想回头。曾经拥有难放下，不曾经历岂干休。

　　　这四句话，是说人类的后天智识、阴我心智的贵“知”性，也是老子所揭示的内容之一。识神对一切有相事物的态度，人心的欲望是没有止境的，妄想与执着最难以放弃，只有在危险来临，面对绝境不能再向前挺进欲望的索求时，才会因为危险而想起暂时停止追求而转变欲望追求的方向。

　　　人们对于既往经历中曾经获得的东西和情感，存在两种可能性，即要么视为私有财产难以放下，要么拥有虽然并不珍惜但也不会轻易舍弃。人类固有的私欲贪念、妄想执着，总是对于已经获得的名与利或心灵的拥有难以真正放下，居私而拥有的烙印无法真正清除。

　　　人们对不曾经历的事物和情感，总是充满着执着的追求心、拥有心、获得心。当生命旅途中的时机和机缘成熟时，如果仍然还是人生观而不是道生观真正确立时，就必然会出现主动放弃清静，投身于躁动中去创造某种拥有与获得的可能性。所谓不到黄河不死心，就是对人心执着追求事物获得的一种描述。

　　　道家在汉代以后，黄老的教育学说由于儒学的独尊，全民的修身教育模式开始被儒学所取代，演变成为修真模式。再后来，则演变为宫观教育方式。在宫观教育模式下，常有一个修真者在观内（或者山中、或者闭门清修）教育的基本功完成以后，当修真者有所成就时，老师常会令其下山，重新去深入社会，去经历七情六欲、人间万象的历练过程。让他们去经历七情六欲的生发，去拥有心智中的所求，在实践中学会正确的取和舍，拥有和放下；陶冶心智性情，淡化私心和贪欲、妄想与执着，训练能否真正放下和割舍；令其遍历其中的苦乐而淡熄心中的追求心态，能够真正保持修真者心灵的清静；并且，同时积行累功弘扬道德文化和举善行于世间进行教化。这是一种一举多得的教育方式，现代教育的实习期中的某些特征，有点儿类似这种经验的部分吸收保留。

　　　当然，在那种时候，由于志心与愿力以及悟性的各不相同，有的人从此不再回山了，因为被红尘的浊浪所席卷而沉沦；有的人甚至带着金钱或者美女回山，请求老师允许“兼收并蓄”，两不放下。少数的人，则是一心一意在社会中历炼七情六欲的生起与自醒而放下，并且遍积善行于世，最后带着真正八风吹不动的心境，心身清静地归山，回到老师身边，或者自择地，而进入新的层级之中。

　　　红尘历验，在独尊儒术的历史时代即是如此进行道德文化教育，并且因此产生上面两句经验之言。

??? 现代社会中的教育模式，既不是纯粹的儒学文化专制教育的模式，也并非全民道德文化教育的模式。而是一种西方文化教育与儒学专制文化教育相揉合的模式，而且在其中注入了过多的官商结合型的资本利益的强力粘合剂，因此教育改革必然会失败。

　　　现代社会教育痼疾，只有黄老学说的教育思想可以医治。黄老教育思想，也是一种古代社会在周朝之前即已经形成和存在的全民道德教育模式。全民修之身、修之家、修之社会，由庶人教育成贤人，由贤人教育成圣人，从圣人中培养至人，最终诞生真人。这是黄老教育学说的根本特点。

　　　这种教育模式，与汉代在废黜百家以后形成的独尊儒术教育模式是根本不同的方式。老子所提出的“修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃博。”的大道行世教育方案，是整个人类走出智能文明和纯粹智力教育模式误区的唯一正确之路。

　　　人道法于自然，才是人类一切发展的正确归宿。

??? 从黄老全民道德根文化修身教育的模式中而言，对这两句的体悟的经验之谈，也就是一种不应当脱离每个人的生存环境，不分层次阶段，及时而全部地都在身国、家庭、社会、工作、学习、生活中去体悟和完成这种体悟和解脱的过程。

　　　修身教育的过程，是一个内成则外就的过程。内未成，则必然会摇摆不定。身国中七情六欲五志的根源未德化之前，未在实践中验证其转化之前，五志的超阈值生成，自毁内境的可能性就必然还会存在。德道修身与七情六欲五志内生，是一个逐步磨练转化的过程。任何人为性的割裂实践，是不可能达成真正的清静而进一步的悟道和体道。这是一种客观人生观向道生观转换的规律性。故黄老修身教育中的炼己修心，也就是许多人的一个必然的实践过程。

　　　修真和修身的不同性，只是方式在不同时代，具有不同的模式而已。

　　　我们不应当执着地在现代仍然还是顽固地去迎合独尊儒术历史时期形成的道德文化教育模式，这种模式既不能摆脱封建时代儒学教育模式的束缚，同时也难以突破现代教育的误区，不能真正去复兴最优秀的黄老道德教育思想，既解放自己，也利益于社会。

　　　这些相关联的道理，是我们应当共同思考和觉悟的重要课题。

掌握伏羲黄老思想的简易方法

北京首届德慧智道商论坛

2010 03 28

熊春锦

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各位女士，各位先生，下午好!

　　　在首届道商论坛上，借下午这段时间跟大家进行一次交流。这个交流，我想是进行一次心灵的交流。

　　　在座的各位，从事商业的人占多数，我们就在这里坐而论商，以商论道。我首先问一个问题：我们经商的老总们，八十年代是靠什么经商？大家有没有印象？是靠胆子，对不对？的确是这样，根据我对国内商业的总结，共分为三个发展阶段，现在我们已经进入第四个发展时期了，八十年代靠“胆子”，九十年代靠“关系”，世纪之初靠“点子”，一○年代靠“慧智”。当前，商界应如何对待商道的发展？所谓“商道”，就是商道的发展道理，现在已经进入了一种需要以道驭商的紧迫阶段。

　　　为什么这么说呢？我们回顾一下近代史，这几天很多讲师讲了古代史，讲得很远。我这个人既重视眼前，也重视历史，他们谈了历史，我就不去谈历史，我们就谈谈现实。

　　　看看八十年代那一批商人在现今社会上还能够找到几个呢？几乎找不到了，对不对？为什么呢？因为那个时候是靠“胆子”发财。国家的商业政策刚刚开放，能够进到商海里面去拼搏，敢在商海风口浪尖上一搏的，具有这个胆量的，第一类，那只有劳教释放人员，第二类就是城市里面的游民，第三类就是上山下乡回返到城市的回流人员。这三类人里，都有我的朋友，他们下到商海以后，都曾经跟我咨询过很多经商的问题，所以我知道这个脉络。那个时候在国营企业里的人，可以说都是非常小心谨慎，不敢轻易碰触商业的这根弦，不敢下海。但是，这三类人员他们纷纷跳下去了。跳下去以后，就纷纷挖到了他们的第一桶金，成就了他们的基业。

　　　像武汉有个商业一条街，叫“汉正街”，大家看过这个电视剧没有？可能很多人都看过，这个电视剧就是描写八十年代的这一批商人是如何进到商海里的。当然，那都是正面的描写，并没有看到它的衰退。“汉正街”，还是那条汉正街，但是里面的商人却是换了一茬又一茬。大家都在讨论来讨论去，讨论他们到底是缺乏什么，我觉得是缺乏的是“修心励志”。他们不管是素质还是气质方面，都不具备进入一个大商贾的命运。他们成功以后，由于缺少了一个文化基础底蕴，所以他们发财以后就迷失了方向，在吃喝嫖赌当中自己就把自己给淘汰了。像其中有个老板，当时就已经好几千万的资产了。那个时候的几千万，可以说是很大的数字，那个老板经常在我这里咨询，甚至有时候赖在我那里，躺在我的沙发上睡觉，用他的话说：就是想沾你一点气儿，我灵感就强一点。后来，他也是这样干下去，因为我后来不在那里了，他也沾不了仙气了。原来，不管他是做商业经营，还是做股票，一定是每三个月就肯定要拜访我一次，因为他拜访我一次，就可以一个星期不吃荤，很有精神。而且，他感觉自己灵感都出来了，所以总是赖在我那里，每次都要来充充电。

　　　像这一个活生生的例子，后来就是因为在商界自己败坏自己，最后垮掉了。我自己不玩股票，但是我可以分析，我帮他分析股票市场，每次他都发。但是后来，由于他这个福德不够了，自己败福了，就找不着我，迷失了方向。最后，我另外一个朋友遇到他，问他还有多少资产，他说只剩下三十万了，一下子从几千万跌到三十来万，不得已把店铺都卖了。在汉正街的确是这样，只要有店铺就是一个富翁，因为那都是金摊位。这是八十年代第一期商人的商道特点。

　　　到了九十年代，第二期商人是遵守什么样的商道关系呢？什么样的人才能发达起来呢？那个年代要靠“门路”，靠关系，对不对？计划经济时期靠“批条子”，谁认识当官的，走点后门，拿一个计划单，马上就发财了。很多人一个电话，就是后面的领导关系、战友关系、朋友关系，一个电话就发财了。这个时期，我们就不多谈了。大家应该都记得，都有体会，我只是把它提升到一定高度，让大家抓住关键点的认识。

　　　这近十年来，商道靠什么呢？已经发展到靠“点子”了，对不对？要靠每个商业人自己的金点子、好主意，才能把握住机会。这个金点子，又叫直觉，又叫灵感，大家认不认同？谁具有直觉，谁具有灵感，在商海上就能胜人一筹。这个筹码，只有具有金点子的人掌握着。

　　　现在，已经进入2010年了，这个金点子很多人都开始枯竭了。为什么会枯竭呢？这是因为，我们很多从事商业的朋友、老板，他们的主意和金点子，虽然通过直觉、灵感能抢得先机，在商海当中能够提前捕捉住风向，但是在能量有耗损的时候，使用的越多，消耗的也就越多。如果不进行“修之身，其德乃真”的充电补充，那么自己就有耗竭金点子能量的时候，使自己的企业进入低谷期。

　　　现在，社会普遍流行一个常用词，叫做“可持续发展”。这个可持续发展靠什么呢？靠的是能量，需要能量的跟进。一旦中东石油停止供应，那么整个世界的油价就会疯长，可见这个能量的作用是非常巨大。现在，我们已经进入了2010这个“10”的时期了，正恰逢其时，进入了如何用道来给我们补充能量的时期。用道来补充能量，这个目标有点太大，那么再具体一点，就是如何好好给我们充电。

　　　经商的朋友，现在你们感觉累不累啊？我看普遍都会觉得很累。商海波动累，家庭矛盾累，儿女教育累，社会关系累。可以说，处处都充满了疲劳和疲累，感觉到精力不济。所以，有的商界朋友，有了苦恼后，自己都不能随意渲泄，有时会偷偷开着高级轿车，跑到江边去痛哭一场，然后擦干眼泪，第二天继续奋斗。有个老板说：男儿有泪不轻弹，我不知道弹了多少次了，只是别人看不见而已，都是偷着弹的。他问我：熊老师，有没有办法能使我的痛苦和压力能够释放开来？我说：这个方法有，很简单的，那就是跟老子亲近，与老子居，与老子谋。你要把握住这一点真心，去跟老子亲近，那么再大的压力也会显得乱云飞渡任从容。的确，很多企业家使用这些方法来控制，将道的方法和老子的方法，应用在我们的体内。因为内壮了，内部充上电了，这个可持续性的能量来源具备了，所以他们就能够在商海当中持续性搏斗下去。

　　　在这个道商论坛，若叫我具体指导你们去做这桩生意、那桩生意，那我是小学生，我要拜你们为老师，因为我没有接触过具体的商品和运作。我们在这里交流什么呢？主要是从根本上解决我们每一个经商者在人生之路上如何把握好我们的商业人生，确保自己始终走在一个正确的人生之路上。这就是我今天想跟大家交流的内容，希望对大家今后的人生和事业的发展能够有所帮助。

　　　我今天要讲的一个题目，就是“学习和掌握伏羲黄老思想最简易的办法”。为什么要提“最简易”呢？因为大家都很忙，我所接触过的老板也都是这样，起早贪黑，甚至都跟学生差不多了，有个顺口溜说，现在的学生起得比鸡还早，睡得比小姐还晚，非常辛苦，老板也基本上是相同的状况。

　　　实践方法要很简单才行，早晚能坚持十五分钟或二十分钟才行。如果有更多的时间，就静心去坐一坐。可能一个星期以后，自己就觉得自己改观了，精力变得充沛了，而且灵感思维和直觉思维可能也开始提升了。坚持三个月以上，不仅自己个人会改观了，公司员工也就跟着自己沾点光了。就像我身边的很多熟人一样，总喜欢跟在我屁股后面跑，美其名曰：沾点光。这个沾光现象，实际上就是沾一点能量。我们每一个人，如果真实通过自己“修之身，其德乃真”（这是老子的原话），能够提高自己的能量场，那么自己就会是一个灯泡，不仅能照亮自己，而且还能照亮家人，也能够照亮自己的员工，甚至照亮自己所在的社区。

　　　这个最简易的办法是什么呢？整个中国文化，以道文化为根；但是，其中的精华也就只是一个图文思维法，这是一个很关键的思维方法。这个图文思维法，就是一个既可以补充我们人体生命中精气神的匮乏，同时又能够帮助我们提升能量而维持住直觉灵感的一种方法。实际上，能够坚持在商海持续打拼十年发展起来并且没有出现问题的这一批企业老板，都具有直觉和灵感。大家承不承认这一点？我相信，在座的老板都有这个自信心，都能够拍着胸脯，承认自己具有灵感。整个商海中，由于它的惊涛骇浪，淘汰率非常高，若不具备直觉灵感，就不足以立足，因为它是靠智慧的拼搏。

　　　当然，在西方来说，就是哲学思考的碰撞。西方国家也在专门研究商业顶峰如何持续发展的难题，他们是用哲学观念来思考，认为这是哲学思想的碰撞，来进行择优汰弊，优者就上升了，差一点的就被淘汰了。他们的这个理念，跟我们祖先的理念是相合的，但是他们并没有提出如何具体提升一个人内在水准的办法。这个思想方法，就蕴藏在老子思想当中，而且老子五千言中就具备这个方法。

　　　在这里，我就把这个最简易的方法告诉大家。老子的《德道经》五千言当中，有句话：“吾言甚易知也，甚易行也，而人莫之能知，莫之能行”。就是说，他的语言和他的方法是很容易理解的，也是很容易实践的，但是可惜世人觉得它太简单、太容易了，反而主动放弃使用。当然，在历史上发生了大面积放弃的主要原因，那是因为有政治因素而放弃。皇帝不愿意自己的臣子、臣民比自己更聪明，对老子五千言进行了修改。修改以后，就更不知道老子讲的是什么了。说来说去，就说得乱七八糟，公有公的解释，婆有婆的解释。打开七三年出土的帛书版《老子》，老子的方法就见证于大庭广众之下，的确是很简单。等会儿，我们就直接进行介绍。

　　　老子的这种甚简甚易的方法，实际上就是强调了一个“修之身，其德乃真”。《大学》里提到了学习次第，提到了进入大道的次第。“大学”的这个“大”字，本身指的就是道。读过老子五千言的人，都知道“字之曰道，强名曰大”，这是老子在自己的著作中对“道”所下的定义。“大”和“道”，是一个意思。“大学”，也就是“道学”，只是后来儒学把它借用过去了，变成他们的经典了。但是，《大学》这篇文章，实际上就是“道学”，里面谈到了修学的十六个阶段和层次。其中，很重要的层次，就是“格物”和“致知”这两个层次，而且要求在身体里进行实践。通过在身体里亲自进行这种体验和实践，从而达到“物格”和“知至”。万事万物在我身体里一亮相，其中的规律性就显现出来了，就能够看到本根上面去。

　　　像古代，有很多类似的人，现代也有很多类似的人，也有不少人具备这种能力，过去、现在、未来一起观。观什么地方呢？很多人以为是看外面，是睁着眼睛看外面，其实不是这样，是在看自己的体内。这所有的秘密，就藏在每一个人的体内，在自己体内同样储藏着世界，包括整个地球、整个宇宙过去、现在和未来的全部信息，只是现在我们没有“修之身”的方法，无法将其打开。我们现在连老鼠、猫、狗都不如了，说实话，我们没有那个格物的感应能力了，比动物们的能力还要低级。唐山大地震的时候，提前就有鸡飞狗跳的现象了，“羊翻圈，牛滚槽”，唯独人类在那儿呼呼大睡。结果，发生大地震全都被覆盖到土里面去了。去年那场海啸也是这样，大象等动物都开始往山上跑，往高的地方涌动。唯独只有人类依然躺在沙滩上，还在听着迪斯科乐曲，在那儿悠闲地喝着啤酒、咖啡聊天。结果，海浪排山倒海像堵墙一样拍下来，把他们都直接冲到海里去了。大喇叭里在高声提醒大家赶快跑，甚至有的人还在那里东张西望，不知其然，简直是麻木透顶。

　　　实际上，每个人体内都有这套预警系统，但是这套预警系统是被我们自己封闭住了。老子的理论和方法，就告诉我们如何尽快启动它，使它重新激活，正常运转起来。“物格知至而明”，这个“明”，就指的体内的光明，看得更清楚。说到这个“明”，我们每个人闭上眼睛，看看自己的体内，能不能看到自己的心臓。在座的各位，有没有人闭着眼睛能看到自己的心臓？恐怕很少，很难看到。

　　　为什么会这样呢？因为我们没有学过这些方法。为什么没有学过呢？父母没教过，老师没教过，所以才造成了我们中华民族道德根文化的断代。实际上，我们的一双眼睛，从一生下来以后，左眼这个“太阳”和右眼这个“月亮”，就从来没有关注过我们身体体内，是不是这样？看不见自身，说什么爱自己。实际上，处在现在的水平，我们都没有真正爱过自己，因为连自己体内都没观过，连自己心臓一天到晚为自己奔忙，收缩舒张疲劳得不得了，我们都没有闭上眼睛看一看它：啊呀，心臓老哥，你真辛苦。这么多年，你这样辛苦为我工作，我真的很感谢你。我们感谢过它没有？从没有感谢过它。为什么呢？因为没有这个教育机制，但是老子就具有有效的机制，要主动与自己体内沟通，用自己的双眼主动关注和爱护它们，那自己才能拥有体内的“德”和“道”，那么也就容易获得能量。

　　　年龄大的人，都知道这几十年来早期经历了修身方法当中的动形练气，大约二十年前吧，实行一段时间的全民气功，后来突然终止了。气功，实际上也是老子思想当中的一点点、一部分，称为修身动形练气。现在，很多人在那个框框里还没有跳出来，认为那个形式就是最高级的，就是道家所有最行的东西。是不是这样呢？其实，不是的。因为人体生命里有三种能量，但质元能量是最基本的。三种能量形态，一个是气，一个是音，一个是光，它们可以流动，相互之间可以转换，可以吸收，可以排泄，可以支撑我们生命具有旺盛活力。能量体当中，就是气、音、光三大类物质。

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　　　进入二十一世纪以后，可以说是一个“音”的时代。这个音的时代，在九十年代就开始在酝酿，人们只是没有明白其中的道理，单纯在进行推广。比如说，现在已经席卷全国的经典诵读，就正是在利用这个“音能”提高全民素质。只是选择的教材，有的诵读方法稍稍有些偏差。那也不叫偏差，可以叫前期准备，是在用儒家著作来打这个基础。为什么要用儒家经典来打基础？因为我们这几代人，接受的教育中丢失了宝贵的东西，家庭教育、学校教育、社会教育，全都没有教导我们如何做人。恰巧，儒家经典就在教育我们如何做人，因为只有知道如何做人，人生观正确，孝道能够执行，仁爱能够产生，在这样的基础之上，才能够更好地吸收能量。因为要把每个人体内的频谱调节好，要调到与外界宇宙自然界中肉眼不可见的能量的频率一致，这样就可以很顺畅、很自然地将其接受进来。通过经典诵读，开口诵读，通过音频震荡，就能完成能量的吸收和转换。

　　　现在很多进行经典诵读的孩子，比没有接受经典诵读的孩子，气质要好得多，这是大家公认的。没有这个普遍效果，经典诵读肯定推广不开。所有的学校老师和家长都反应，进行经典诵读的孩子变得守规矩了，容易教育了，更听话了，虽然没有说他们变得更聪明了，但是起码在如何做人这方面，通过音频震荡，学习经典，就达到了一个调节的目的。这样是不是就走到最高层次了呢？并没有，还应该继续深入走到“道”的音频频率范围之中来。所以，未来十年可以说是道家经典诵读进入社会的一个新时期。当然，这也要靠在座的每一个人去积极推广，把自己明白的道理告诉身边所有的人，让他们早一点知道，道家经典与儒家经典结合起来诵读，能够迅速改变每一个人的素质、气质和品质，提升每一个人的创造力，这个工作是最符合自然大道的。

　　　目前，我们只是谈第二个内容，就是诵读练音方法，实现提升自己的品质。

　　　光态、音态和气态，是一种质元物质。我曾经做了一个定义，就是界定为肉眼可见或不可见的两类物质，因为老子说“有物昆成，先天地生”，他既然说都是物质，就要给它们定个名，因为几千年来，没有人这样分形定名，那么我就给它定了个名，分为物源、质源和体源，也就是肉眼可见的三种形态，但是显态肉眼可见的能量不尽相同。比如说，热气在流动，在辐射，我们能够感受到温暖，但是它流动的过程我们看不见，这也是肉眼看到的物质当中的一种能量流动状态。就像桌子、板凳、椅子，这是肉眼可见的固体物原状态，另外，还有很多的生命体，像我、你、他都看得到的一个个的形态。

　　　肉眼不可见的世界，同样存在着这三态，我们就把它命名为质元、物元和体元。其中，质元当中就有光态、音态和气态这三种能量形态。音态方面，要通过一些特殊的发音练习，才能通过发声而产生声音。经典诵读就能够自然生音，小孩子有时候都不用去管他，他自己都能够把这个音开发出来。

　　　什么是“音”呢？大家知不知道什么是音？什么是声？我回来之前，给德国人讲了一堂关于“声”和“音”的课，他们就搞不清楚两者之间的区别，因为他们的辞典里没有“声音”这个词的区分，他们是把“声”和“音”混在一起理解。这一点，跟挂在西方教堂里的钟一样。西方的钟，都是敲击里面，声和音一起混响。唯独中国的钟不同，中国钟是敲击钟壁外面，外面发声，里面生音回应，这就是中国祖先们为什么知道什么是“声”、什么是“音”。别看外国人交响乐团那么棒，演奏得那么好，但他们也只是研究到泛音阶段，并没有研究到真音阶段。

　　　这个音，实际上就是空腔里面同步产生的共鸣，产生的频率性的震荡，那才叫音。我们每个人都能产生这个音，在胸腔里能够产生的音是最多的，叫心音。在远古时期，这个人纪大约一万多年，在前五千年没有文字记载，科学家们不知道为什么没有文字记载。实际上，在修身界，就知道五千年以前的人类不需要文字，七千年以前甚至不需要语言。为什么这么说呢？那个时候的人，是凭心音交流。到了商代的时候，还保留有“画地为牢”，犯了错误的人，在街上随便划一个圈丢在里面，就逃不了，没人监管。当然，其中的奥秘和原理，要说起来的话，故事就很长，我只是简单提一下。人类之所以发声音，用声音进行交流，是人类生理功能退化的表现。为什么是退化呢？因为人类的执著、妄想、私心、贪欲逐步在提升，人类要把心里的活动隐藏在肉体的后面，而通过声音假惺惺表达自己的意愿，欺骗自己，欺骗对方，以便达成自己的目的。大家有没有这个体会？有很多人说得天花乱坠，但他心里是另一片天地，若相信他的语言而不相信自己的直觉的话，那一笔合同肯定会失败。这种情况，很多人有这样类似的体会吧？人类就是这样一步步退化下来的。到了现在，是如簧鼓舌的人反而能够赚大钱，比封建社会教师的舌耕田更厉害。这就是说，心口不一致是客观存在的，因为人类的私心、执著、贪欲逼迫着人类开启声带，使用这个声音。

　　　可能有人就要问了，人类早期不用声带发音，那用声带来干什么呢？其实，声带是在那种恶劣的自然环境下帮助人类来治病的，人们一旦有病了，就发出声来震荡出音，达到治疗的目的。到目前为止，也有这样的人才存在，通过自己发声生音而使得坐在对面的病人不吃药也可以治疗。可能大家有一点小毛病，下午在这里听我三个小时报告，也就好了。在远古时期，音就是起这个治疗作用，人人都有这个能力，心音就是用来交流的，等慢慢退化了，才发生了一些变化。现在很多人，还迷恋在气里面，我觉得很遗憾，应该很好提升自己的理论认识，去走近老子，去走进我们根文化，去掌握生命能量的三种元素，把三种元素都把握住，进而在自己的体内实践，那么我们的身心健康就有保障了，我们的智慧就能获得提高，我们的道德品质及作用能力也就会成倍增长。

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　　　我这里有一张图，用这张图来说明这个问题。这张图，画的是一个最早期的古代人，他通过口腔来发出声。大家注意到没有，肉眼不可见的音就从声带里面出来了，从咽喉里面出来，并且振荡他体内肉眼不可见的中脉，在头顶形成“蘑菇云”。所以说，这个音的能量是相当大的，只是要看我们能不能发出来。昨天，我就听几位老师在这里唱，她体内里就有这个能量体，不知道大家有没有这种感觉？昨天晚上，我还鼓励她要把这个曲子写完，那如果用在全国的孩子及大人身上，效果会非常好的。她体道已经几十年了，而且也掌握了老子的这一套方法，再把老子的原句谱曲，那个效果将会是一级棒。

　　　这个音，耳朵听不到，但是很多人通过第三只眼可以看到，通过自己身体表面和心灵感觉可以体悟到，就是要靠我们心感体悟。就像这个声波圈一样，美国有个科学家研究了几十年，他就发现人体体内的能量有震动频率。消极悲观的时候，那个震动频率非常低。一个人如果长期生活在羞愧、耻辱的状态，被别人所瞧不起，而自己又非常自卑的话，那体内能量的震动波只有20分值，非常低。但是，如果一个人平时有“信”，有信仰，有正信时，那么自己的能量震动波就在250分贝左右，一下子就升上去了。这一系列数值说明，人处在心情低迷期和五臓能量活动处在低迷期的时候，那么体内的生命能量活性就非常低，要想把自己的灵感直觉挖掘出来，那是不可能的，最少需要在250分贝以上，才能寻找到体内能量体的正向值，产生直觉灵感。最高的能量震动波是1000分贝，有的人是可以震荡到1000分贝的。不过，震荡到1000分贝的人，可能就不能在我们社会上生活了。山里面，就有这样的老师，在四川的山里面就有。

　　　我记得小时候在家里，老师就讲了一个故事，说村子里面有个人得了一身怪病，非常厉害，用很多药物治疗都不行。后来，有人告诉他：你祖爷爷的祖爷爷，不知道是哪个爷爷，在山里面修道，你去找找他，可能他会有办法帮你治好。他就到山里面去了。在山里，他几乎把每一块石头都翻遍了，就是没找着，大约转悠了一个来月。有一天在他快丧失信心的时候，在山脚河边就看到对面有个老头子，扛着个锄头，站在地里，就问：孩子啊，你干什么呢？在这里转悠了那么长时间？那个人就说：我找我祖爷爷的祖爷爷。老头说：那老不死怎么可能还在呢，快回家吧，他早就不在了，早就死了。那人说：但是，我爷爷说他可能还活着呢，我这个病很重，没办法治，我想求他。结果他刚说完，就被对面那个老头子高声大嗓劈头盖脸一通骂，几乎把他家里人全部骂了一遍，这人想这老头是不是有点疯了，怎么把我的前辈都骂遍了。最后，那老头又说：你回去吧，你那个祖爷爷的祖爷爷肯定死了。这个年青人也是老实人，莫名其妙被对方一通骂，自己也没有对骂，只是觉得这个老头太不讲理了，怎么把自己一家人都给骂遍了。于是，他就回去了，在家里睡下再起来，病就好了。怎么好的呢？其实，是给骂好的。他这个祖爷爷的祖爷爷，实际就是用音能给他治好的。这个音，就起到了这个治疗作用，但并不完全是音的功效，因为那老人不断数落他家族的罪过，把他们家族离道失德、为恶乡间、损人利己的事情都骂了一遍，这无形中就给他们化解了因果关系。因为他发出的音是一个很高的震荡频率，所以不用任何直接的方法，远在河对岸就把他的病治好了。这个事情的后事如何，你们去研究好了。这也说明我们人类自身的确存在着很强大的能量，可以完善自己。这一整套方法，就藏在道德根文化之中，老子五千言当中就含有这些内容。

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　　　在这里，我要奉献给大家的礼物，就是如何去运用好这个方法。这个方法，实际上就是老子的“双一章”。在这里，我们使用的小篆体。人体内，有几个音的关键共鸣点，也就是震荡谐振场，能够跟自己同频谐振。其中，第一个位置就是“百会”，也叫“天门”。民间常说：天门开了，那不得了。实际上，在道家学说里，那没有什么了不起的，每个人都有自己的天门，天上当然有个门，自己的门没打开，天上那个门就更打不开。一旦，自己的门能够打开，那天上这个门也就能够打开了。实际上，还有天心，人的百会作为天门与天心相连。第二个，就是上丹田，是泥丸在脑中央。大脑的中央叫做上丹田。再一个，就是我们刚才看到的图片，通过声带发出音来震动颈部，传达到胸腔，上传到大脑，然后飘移到体外；当然，也有震荡到全身的。

　　　德国有一位中年歌唱家，本来像四十多岁的年龄已经开始面临被淘汰，很快就会被年轻人取代，我把这些方法教给她以后，她在自己的艺术生涯上就开始立于不败之地。自从她掌握了这个用音的方法，她歌唱的时候，就能够震荡自己的丹田，而且她用我送给她的太极球把整个观众一下子笼罩在里面，所以观众们都成了她的粉丝。现在她已经四十多岁了，还生了个儿子，到东欧一场接一场地进行个唱，邀请不断，越演越好，就是因为她掌握了这个用音的奥秘，特别是在自己身上的应用。

　　　我们体内的这个声带区，也是一个能够做高频率震荡的发生器，分布在颈区。再一个，就是我们胸腔正中央的这个区域，也就是两个乳头连线的中间位置。在胸腔里面，跟我们后背心的对应位置，连接一条直线，观想一下，用眼睛可以内视一下，然后再把左右也连接出一条直线，这个“十”字结构就出来了。“十”字出来以后，再加上身躯外面整个环形圈，就构成一个“田”字了，就是耕田的“田”，这个区域就是中丹田。最上面的，叫上丹田。这一个位置，就是我们的胃区，也叫“黄庭”，就在这个胃区。自己摸一摸这两个肋骨之间，有个剑突，这个尖尖的下面，往后垂直进去，这个区域也是一个音频震荡的区域。再一个，就是下丹田，肚脐眼跟我们系腰带的这根线连一条直线，左右再连一条线，形成一个“田”字，这个区域就是下丹田。最下面，就是“阴蹻”，会阴上面有个阴蹻区，老子五千言当中把它称为“昔肌”。

　　　我写了一本书，叫《老子人法地思想揭秘》，专门揭示这个昔肌的奥秘。你们阅读这本书的时候，就能够了解到这个昔肌的神奇作用。这个昔肌，看起来是一个有形体，但是在这个有形体后面又有一个无形体在里面，可以看到一只乌龟，也可以看到一条蛇。当自己能发现这个乌龟和这个蛇的时候，那就掌握了自己的青春奥妙，可以延缓自己的衰老，调动自己的身体，使自己的直觉灵感都能保持一种旺盛的状态。如果能够坚持修真实践，活到一百岁还会是耳聪目明。就像我现在六十四岁了，眼还不花，耳还不聋，身体还行。就是要把昔肌这个地方抓住，把它调用起来，道家就是调用的这个地方。我基本上把几千年来各位师父不愿说、不能透露的秘密，全部写在书里面了。“敲竹唤龟”，也叫“擒龙伏虎”。这些方法，我们如何去运用呢？老子讲过了，他的经典就是非常简练的方法，诵读他的经典就行了，道篇和德篇的第一章，只要我们能诵，坚持诵，我们就能改变自己的人生，再造自己的生命和事业，甚至和谐家庭，发生翻天覆地的改变，这都是有可能发生的。

　　　大家记住这几个位置顺序和这几个对应点。这几个点当中，道篇第一章当中，只有第五句和第六句是七个位置都占满了；其它的语句，基本上都是只占四个位置。所谓四个位置，就是上丹田、中丹田、下丹田和阴蹻，把这几个位置抓住，这是关键。“三田一蹻得道妙”，这就是体内道的奥秘。这一段，通过自己发出来的音能够把它震荡起来，并且使它里面的东西“咕嘟咕嘟”冒出来，能够跟天心连接起来，那就基本上进入了一个良好的生命机能状态。到那个时候，就要给你拱手祝贺，祝贺你已经迈进门了，迈进了道德根文化的修身实践之门。

　　　这个方法实际很简单，它就在我们的阴蹻上面。从上到下，反复诵读，不断把天德的能量引到体内这个地方来。我们成年人，一结婚，这里就都开始漏了，能量从前面都漏了。大家都有这个体会，在学校念书的时候，一谈恋爱，智力就下降了。为什么呢？一谈恋爱，身体能量就往下面外流，所以大脑记忆能力等各方面都变差了。有些女孩子14岁月经来的时候，她的学习成绩也下降了。为什么呢？因为肾里面的能量都化成血了，上面能量供应不上来，非得花费几年的时间进行调整，才能够适应，她的学习成绩才能够上去。好多女孩子就是因为这个因素放弃学业，没办法及时调节过来。有的同学，调整得比较快。但是，无论男女都是在这个三岔路口，泄尽自己的能量，能量都是从这里漏掉了。因为人从0岁到16岁积攒的能量，都储存在这个骶骨里面，古代道家就发现它是个能量库。这个能量库，向上供给双肾及全身，就像一个水利发电站一样，向全身输布能量。有一部分能量，就被我们后天的私心、贪欲、男欢女爱、贪念情欲所消耗掉了。这样，下面消耗过多，上面还有多少能量上来呢？就没有多少了，那怎么可能保持旺盛的精力。

　　　现在的老板，吃一点肉，喝一点酒，就去找什么小秘，我觉得他们是在败坏自己的商道。这种人的商业发展前景，我是不看好，因为那肯定维持不了多长的时间；除非，他们前一辈子带了非常丰富的福德，但是这种行为起码要削去福德的十分之一。如果再找一个，又削减十分之二；再多找一个，可能就不行了。台湾的那一种歪风就特别盛行，昨天有人谈到台湾一个有名望的大老板，其实就是自己给自己种了因，双腿一蹬，什么也带不走，结果死后却出来这个孩子要认他是父亲，那个孩子也要认他是父亲，还不知道是谁生的，都在为此扯皮，都要去查DNA进行亲子鉴定，都在争夺他的遗产。实际上，这也耗尽了他自己的能量，他的福德也被消耗光了。走路的时候，遇到三岔路口，人走到这里就易迷路。古人讲这里是个三岔路，所以古代就要求人们去寻真道，“三岔路口寻真种”，把这个真正的种子要寻觅到，解决好这个问题，那么我们生命的真正价值才能被发现。

　　　特别我们在商界拼搏了这么长的时间以后，仓库能量在24岁消耗掉1/6，30岁的时候消耗掉2/6，40岁的时候消耗就基本上达到了一半。当然，男性到64岁的时候，仓库里面就空了。如果不进行修身，仓库绝对是空的。所以，有时候对面走进来一个六十多岁的朋友，张开口看一看，结果是“一望无牙”。我这牙齿虽然未掉，就是长得不好看，走在国外讲学的时候，影响中国人的形象，我也觉得不好意思，但是捂不住，因为小时候没有人教自己，没人管自己，这个牙齿就长得乱七八糟，这是中国文化当中不注意门面的一种表现。不过，外国人的牙齿还是长得很漂亮，他们从小就开始护牙。牙齿为什么不会掉呢？这跟胃气有关，跟肾气有关，肾气不衰，胃气不落，那么牙齿就会坚固。这两点，就可以确保牙齿不会松动。我们如何做到这一点呢？还是要内壮，壮实自己先天库储的能量，不要提前支付耗光，最好让它保持满满的。

　　　大家都对炼丹感兴趣，对中国的金丹之道感兴趣，但是好多人好高骛远，认为一下手就可以练金丹。实际上，若没有将自己仓库里面已经消耗掉的1/6、2/6、3/6的能量全部补齐之前，就别想炼金丹，别做那个梦，那是假烹假炼。只有把仓库里面补充、填满了，才能够真正下手炼丹，这是题外话。

　　　我们刚才是用了个字，用了老子《德道经》的字，来强调这个东西的重要性。我们祖先是绝对的聪明，是世界所有民族当中最聪明的民族，大家相信不相信？走到世界各地，我就为我的祖先感到自豪，为中华民族自豪。无论是去南美洲考察玛雅人的文化也好，还是在欧洲去参观他们的博物馆也好，都深深感觉到了中华文化的厚重，简直像跟千年草一样，怎么摧残它都不死，一有机会它就活过来了，它的根没有断，很快就复苏了，而且展现它极其旺盛的生命力。这跟什么有关呢，跟中国的文化有关。什么叫“文”？什么叫“化”？大家知道怎么解释吧？这要讲起来又得半小时，不能展开讲，因为讲起来比较啰唆，这里只是简单说一下。

　　　“文”，指的是纹路，是眼睛看不到事物的一种纹路。这是一个丹的纹路[图片]，是从一个丹里面发现的具体情况，它也等于是一个全身能量的集约体。这幅图片，大家只是看一看就行。中国的文字是智慧的结晶，这个文首先折射出的是从无生有，在古代是从无生有，就是第三只眼首先看到的这个“文”纹路，然后把它描述出来，进行表达。这个文的形态，又叫做全息反应、全息记载、全息转录，既是一种能量集合状态，也是一种显性信息表达方式，这才叫文。而且，这种文直接表达了某一看得到的物体和看不到的物体深层次的震荡频率和能量源。

　　　为什么说老子告诉了我们最简单的办法？老子五千言中道篇里面有两句话：“道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也”，很多人都做过解释，但是与老子原意并不相符。老子的原意解释，到底是怎样的？我们把其中的重点词提纯以后，就叫做老子的“双可”教育思想，它是帮助中华民族实现健康心身和启迪智慧的一个教育方法，非常简单。什么叫“可”呢，“可”就是开口诵读，用音启动每个人身体内本身就潜在和具备的音能，来诵读“非恒道”的经典。什么叫“非恒道”的经典呢？具有自由穿越有相世界和无相世界这两个空间之间的一些经典，就叫“非恒道”的经典。“名可名也，非恒名也”，这个“可”、这个“名”，同样既有哲学意义上的解释，也有技术方法上的解释，这就叫解码。因为古代的老师父们把这种表述方式叫做“隐喻藏诀”，通过隐性打比喻，把真正的方法隐藏在其中，既能够从智能理解的角度上来进行解读，但是背后又藏着更深层次的含义。

　　　就像《推背图》一样，大家都看过《推背图》，但是真正能看懂的人并不多，包括很聪明的大文豪金圣叹，我看了他的点评，觉得他简直是根本没办法说清楚。为什么不能说清楚，因为他不知道隐喻藏诀背后的真实内容。实际上，老子五千言原句当中，同样也有这个因素，他把一些方法隐藏在语言当中。比如说，这个“可”字，在古代就是开口诵读、吟唱、念诵、吟诵这个意思。恰巧，这个“名可名也”，就是指我们体内众多的无形而有质的生命，要呼唤它们的名字，因为黄帝在形名学说当中就提到了，只要知道了这些生命体的名字，去呼唤它们，它们就非得要听从，具有这样的规律。所以，在中国古代文化史上就诞生了形名学说。

　　　看过《黄庭经》的人，可能都知道，那部薄薄的《黄庭经》所描述的，都不是常道的名字，而是要进入太极黑里面才能看到的那些生命体的姓名。大家看一看，是不是非常高明？即可以从哲学上理解，但是在哲学后面又有甚深的技术方法和内容。所以在教育当中，也要把握住这个“双可”教育，进行自我教育。如果家庭教育和孩子教育，能把握住这个“双可”教育，一家人将来都可能会成为圣贤，因为老子写五千言的教育目的，就是要培贤育圣，培养贤人，造就圣人。只要坚持诵读，并且使用他的方法去进行诵读，那么就能够成就这一点。

　　　大家要知道，在诵读内容的选择上，帛书《德道经》和通行版《道德经》是有差异的，这是由于汉代“罢黜百家，独尊儒术”，汉武帝和他的舅舅田蚡以及董仲舒联合起来，把祖伏羲、黄老这个根文化进行边缘化、异端化，做了一次编修大手术。老子五千言的篇序，本来是德篇在前、道篇在后，但是在编修中原来的次序被倒置了，而且还对五千言的关键语句和字词进行了修改。本来五千言里面的内容是提供给人们修身诵读的，是供内观诵读的五千言，结果被修改成只是眼睛在外面看的内容了，把它改成纯粹哲理性的文章了，失去了它作为修身教材的作用力。

　　　虽然儒学和皇室做了人为编修，但是也没有完全把其中的理法消灭掉，因为它的灵魂还是潜藏在五千言当中。像道篇第一章，共六十四个字，就被删除了九个字，增加了四个字，其中最关键的“也”字，全被删掉了。为什么要删除这个“也”字呢？这实际上是把“修之身”的方法抽掉了。汉儒们为了独居国家教育的主导地位，维护自己对民族的影响力，就提出来了“三纲五常”等等理论，来取代老子本有的“修之身，其德乃真”，把修之家、修之邦、修之天下这样一个修身治世的理论和方法给边缘化了，有的地方甚至被妖魔化了，改动非常大。

　　　我们在运用这些方法进行性命重新再造的时候，就需要回到原文原句的状态进行诵读，才能产生效果。这是要掌握的一个关键点，不要产生疑惑，因为老子的原句是撼不动的。在网络上，有的批评家想否定我的这个论断，但是很多人一看帛书本和通行本里面都有一个“jiao”字，就知道我的挖掘是科学的。通行本里被改成了“徼”字，“彳”旁的“徼”；而唯独帛书里保留的是一个“口”字旁的“噭”。这两个字有什么不同呢？前一个“徼”字，指的是国家的边界、边界线，是在事物的边缘上；后面一个“噭”字，恰恰就是回声、回应的意思，当全面呼唤体内有质无形的生命时，体内会产生称之为“噭”的回应，所以才会“以观其所噭”。这个“以观其所噭”，如果一旦观到了，就好像在黑暗当中一下子闪亮了，有一个孩子、有一个孩童、有一个人在体内，抬起头望着自己：“你叫我干啥？”，这种“噭”的回应一下子就出现了。所以，前面的这个“可”和后面的这个“噭”两者前呼后应，联系非常紧密。想否定这个“双可”教育，那是没办法否定。

　　　第一个“可”，就是要诵非恒道的经典，常道的经典不行。像我在全国开办了很多的家庭试点和学校试点，小孩子们不说假话，他们在读《三字经》的时候就说：“妈，这《三字经》后面怎么是一个驼着背、弯着腰、穿着青衣服的老头呢？怎么他的这个能量场不亮呢？”唯独诵读老子五千言时，孩子会说：“哎呀，妈妈，这是穿着白衣服的老爷爷，背上放着光”。这些现象说明什么？说明了第一种的确是常道的经典，而另一种就称之为非常道或非恒道的经典。任何物质都有隐性能量，产生一定的震荡波，它们释放出来的能量频谱是不一样的。

　　　我们现在还保持着早期西方那种二元论的观点，不太承认对方，但是西方现在已经都承认了，因为在宇宙的大空间里面就发现了暗物质，说明在太极黑里面的确也是物质的世界。孩子们容易看到，成人们不容易看到的。当然，我们成人通过一段时间的修身实践，观诵时也会看到。现在，我们第一步要做的就是先看到文字，通过我们今天介绍的方法，希望大家能够看到文字。

　　　海外对中国的文化认识都很深刻，这里我只是引用一些例子。他们在生命研究学科里面，就发现了中国的《易经》跟他们研究出来的近代科学成果非常紧密，结合得非常紧密，很多现象都是在验证我们祖先早就提出来的理论而已。实际上，还远远不止如此，老子五千言里隐藏的都很多，这方面简要跟大家介绍一下。比如说，中国古代的字里面就完整保留着这些优秀的特点。像“”字，这个结构就很像DNA双螺旋中间的中轴，突出地来表示这个轴；这个朴素的“素”字中间，也是双螺旋结构，也就是DNA结构，只是我们中国人不承认我们祖先的智慧。实际上，中国祖先在开始造字的时候，就已经告诉子孙，每个人细胞内有这个结构体，这个结构体在每个人体内都是存在的。中国祖先还特别有智慧，怕子孙看不清楚，文字化不行，还把它显态化。我说个笑话，你们见过“麻花”没有？吃过麻花没有？我们祖先根据自己内观到细胞里的“8”形结构以后，为了让自己子孙知道，还特别把它，一挥一撮一揉，一转一油炸，告诫我们记住，自己体内就有这个东西。可惜后来人们都给忘记了，因为后来没有这样再吆喝了。大家看一看，是不是这样一个玩意儿？

　　　实际上，大道至简，常道也容易，我们祖先常常用非常简单的方法告诉我们这些生命体内很深的奥秘和众生的奥秘，实际上都告诉我们了，只是看我们去把握了没有。但是近几百年来，可以说从明代以后，我们就一次又一次错机失缘了，不能够把祖先的大智慧把握住，人人都去读书，读八股文，做八股文章，破题破解，但是就不知道往内观一下，往内求一下，并且把经典诵读也忘了，把诵读道家经典忘到九霄云外去了，只诵读儒学的经典，所以灵感直觉都衰退了。人人都只知道做官，而其它的就不管了，宣扬“万般皆下品，唯有读书高”，小时候在书里面就看到过“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋”。实际上，很多东西并不在书中，而是在祖先那里。祖先们是通过书、通过文字作为一个载体，告诉我们他们大智慧下所观察到的奥秘。

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　　　比如说，现代高科技下发现的这个DNA，西方没有发现的这个中轴结构，在五千言当中，老子就把它叫做“众 <!--[if !vml]--><!--[endif]-->”，每一个人都有，每一个细胞里面都有的，西方还没对这两个链条进行命名，他们研究不下去了，所以就不需要命名。但是在道学里面，我们在体内验证生命真相的时候，就非要借助这个命名进入到这个“麻花”半边里面去。当自己掌握了这个“朴”，掌握了这个“素”，而且能够内观的时候，就咬住这个“素”字，根据那个图像进去，那么自己的细胞都会发生改变。大家相信不相信？因为我们掌握了它的名，它就非要显形给我们看，等有了它的名，看到了它的形，就能进入它的大门，这是西方之所以没有发现这个“ <!--[if !vml]--><!--[endif]-->”的中轴而中国人就发现了的原因所在。我们可以联想一下，它们的结构其实跟中国的糖葫芦挺像的，大家看一看是不是有点像？就是这么一个结构体，中间穿上一根轴，就很形象地代表了这个结构体。

　　　近代还有很多科学界新发现的内容，实际上这些科学才发现的内容，在老子的五千言当中都隐藏着，只是几千年来没有人解读破译而已。也可能是因为我有幸读了一点医学方面的知识，中医西医知识我都沾了一点。我如果不学习西医的知识，不进行临床，我在读它的时候那可能也同样就把它轻易放过去了。但是西医在近代科技领域的发展，也提示我们要主动对自己的生命细胞进行研究，结合老子五千言进行研究，就发现，老子把人体细胞叫做“”，他也给它命名，很简单。而且，细胞里面还有一个粒子叫“善粒子”，所以善人多得天助，多有福，而恶人常遭恶报，因为这个“善粒子”是前人根据他们的内视观察发现的。这个人行善，言善，言行都做得符合道德的标准，那么体内的这70%的水能量都是干净的，释放的能量场也是柔和的，就容易获得周边的支撑或支持；但是一旦这个善的能量减少的时候，这个水就从另一个肉眼不可见的角度变得浑浊了，就很容易倒霉，这是我们祖先们在微观当中发现的。

　　　老子的“双可”教育思想，比原来单纯以气来进行体内的实证更加全面完整，我们在诵读老子篇章的时候，这个音和声的震荡可以震荡到细胞里面，包括德国人、新加坡人，他们都反应给我听，自己有心身体会，诵读很快就会变得精神焕发，比几千元一盒的药效果还要好。因为这是一种自己给自己洗桑拿，你看我就在洗桑拿，边讲边洗桑拿，开始流汗了，实际上也就是自己的音频震动了自己的身场，震荡了自己的细胞，所以全身就像洗桑拿一样往外排。实际上，我平时是一点汗也不出的，每次我使用这个音的时候，早晚我自己做这些功课的时候，全身就会像从水里面捞起来的一样，非得要冲个凉，才能解决问题。因为古人也说了，想要自己命体健康，非得要每天出上几两汗；想要自己的精神旺，最好滴上一两滴眼泪。眼泪，当然就是指经常悔悔过，痛哭流涕。还有一个方面，就是练习“对眼儿”，把眼泪弄出来，排掉肝臓里面的毒气，因为肝是三魂的居室，肝臓干净了，魂就健旺了，那么自己整个阳性系统也就正常了。

　　　说一千道一万，我还是带着大家实践吧，不然大家觉得不过瘾。大家听到这里，基本上有实践的兴趣了吧？好，现在跟着我实践一下。

　　　大家先看一下这个经文字与体内位置的对照图，熟悉在自己体内的对应位置。熟悉位置以后，再跟着我来诵读。为什么非要跟我来诵读呢？我中午还打了个比方，来说明为什么非要老师帮忙才行。古往今来，人们都说：没有老师指引，别想进那个门。那是因为我们自己目前的身场能量太小，就像一个小孩子站在一个高的书架前面一样，一定要请大人帮忙，把那个书从书架上取下来，自己再拿去读，要完成这样一个动作过程，那么自己才能得到，再来使用它就有效了。否则，在街上买再多的书，在地摊上买再多的书，购买再多的民间翻箱倒柜收购来的高价书，说不定还会把自己变疯的，是有危险的。是有这样的事情，因为原来我考察过一些类似实例，所以一定要有人帮一下，这样效果就出来了。

　　　非功过我们一起读：“道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也。无，名天地之始也；有，名天地之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同胃，玄之有玄，众眇之门”。

　　　好，这一遍我们先熟悉一下。再来读第二遍的时候，就要体会一下这些字，在我们体内去观一下它们是不是存在，不管是模模糊糊，还是十分明显，还是似有似无。人类观察事物，是通过三个系统在观察，第一个是双眼，第二个是天目，第三个是心眼。当然，有的人还训练手眼。比如说，我就是把手眼锻炼出来了，所以，在西方没饭吃了，就用这个手眼混点饭吃，病人一来，用手一晃，病人有什么什么病，就像现在的扫描仪一样，就都知道了，就是用这个手眼看到的。人类的第三个、第四个眼睛，都可以开发出来。我们只是应用这个方法去感悟出来。

　　　我们今天讲老子“甚易知，甚易行”的这个方法，一共是三个阶段。第一个阶段，那就是图文思维。第二个阶段，就是童话思维。什么叫童话思维呢？体内有太多的性体小人了，已经够建立一个小人国了。我们在孩童时代，都喜欢看童话故事。有哪个孩子不喜欢看娃娃图画书的，都喜欢看小人书。那实际上就是我们天性当中有一份关注体内这些生命体的能力和潜能。到现在，不管小孩也好，成人也好，都喜欢看神话故事，喜欢看神话电影。第三个阶段，就是神话思维。神话思维，就可以超越三维空间，去了解更高维空间的知识。这种方法，比较多，比较深，在目前阶段不多探讨。

　　　关键是在起步阶段、在图文思维阶段，把它弄清楚。当我们闭着眼睛去观这些字的时候，争取用我们的心眼看到，用我们的这个身眼体察到，用我们的慧眼真实看到。但是可惜，七岁以后，绝大多数人都因为肾气不足，先天储备下降了，脑袋底下那个比黄豆小比绿豆大一点的松果体，在七岁以后就钙化了，所以我们不能马上一下子就看到自己体内，只能感应到那个字的存在，似有似无地感应到字的形态，这就是一种进步。它是无中生有，越来越清晰，有模糊到明亮这么一个渐变过程，所以不能开始看不到就灰心放弃，一定要坚持，用自己的日月星三光反观内照自的体内，主动发现它，寻觅它，找到它，与它进行共鸣，那么就很容易度过这一段迷糊期，进入到一个明白期。

　　　这一遍，我带着大家做，大家平时用左手就用左手，用右手就用右手，按照我说的这个部位，跟着来做。台湾的王财贵教授喜欢说“跟我读”，我这是“跟我读来跟我做”。咱们一起来同步诵读。

　　　大家有没有一点感觉啊？有感觉就好，起码说，这些的地方基本上会出现八种感觉，有点热，有点凉，有点大，有点小，有点重，有点轻，有点酸，有点胀，甚至可能有的人还有点疼，都是正常的。开始，这个感觉要自己去发现；一旦能发现，那就有了进步的目标。我们同步用手，在这些对应位置导引帮忙，实际上，也是把我们自己手上的能量反馈给这几个对应点，来加快对应点位置的能量聚合，使其能够展开。所以，通过这个方式，自己继续再温习一下。

　　　下面要讲的内容当中，我们所要注意的，就是另外一个图像，这是我在“人法地”里面谈到的内容。进过前面的体会后，就可以看一看这个图像。人体内的奥秘，在肉眼不可见的物元当中，其中就有地球，也有这个灵龟，有一只白颜色的乌龟。我不会画画，这个乌龟图是借用人家的。这个图片本来是个黑龟，我把它改成了个白龟，做得不太好，但是能够表达这个象意。现在，请大家在听我讲课的同时，不要用两只眼睛死死盯着我看，要用自己的意念内视，盯着自己阴蹻这个地方。这个地方，就相当于是尾闾的前面，尾骨前面是肛门，肛门前面就是这个区域，叫做“昔肌区”，也叫阴蹻。大家观察一下，这里有一只小白乌龟，在那里一下一下伸缩着脖子呼吸。最好是一分钟伸一次，缩一次，如果自己的呼吸也是一分钟一次，那效果就很好，可以掌握这种方法，这就是主动呼唤的方法，主动去慧观的方法。提前设计了一些方法，使我们本身具有的东西能够顺利诞生出来，这是 “人法地”的一个内容。大家看一下，了解一下，知道这么大的地球，看着很大，但是它的全息缩影就在我们昔肌这一点点区域当中，它里面的信息量非常广泛。

　　　如果今后有能看得到的人，我就祝贺你，而且可以直接跟我联系，我就会告诉你如何使用这个地球，现在过早言说没用，只是满足了大家的好奇心，价值不大，而且还可能产生危害，因为老子也讲了“知者不言，言者不知”，有这样一个制约。虽然唐朝的白居易，还写诗批评老子说：你这老头子，既然知道不要说，干嘛还写那五千言呢？实际上白居易还没有得道，没有得到师父的点窍，他不知道所知的内容是指肉眼不可见的世界，那个世界的内容不要轻易把它用语言表达出来，其中的意境就是“相对无言味最长”这七个字。两个人坐在一起的时候，不用语言去交流，而用心灵交流，那个味道才韵味悠长。实际上，就要达到这种境界，我们内部所有变化的确是这样，当两个人能量相近的时候，坐在一起不用语言，身体各部位的能量信息交替、交换，就能达到很好的交流。这个问题，就说到这里。

　　　大家可以尝试着垂帘，什么叫“垂帘”呢，垂帘就是“眇”，观眇，就是眼睛小一点，垂帘做个小眼睛的人，那个状态既不是睡着了，也不是睁大双眼。现在大家一个个睁着溜圆的眼睛看着我，我感谢大家，为什么呢？你们把自己左右眼“太阳”“月亮”的能量都给了我，我当然要感谢了。一旦垂帘，把眼皮子之间仅留一条缝，那我就沾不到你们的光了；一旦垂帘，就称为半阴半阳的居中状态，这个时候就很容易反观内照自己体内的上中下三界，三十六重天都能够看到。当然，需要慢慢看，就通过自己的日月星三光在泥丸中央一聚，然后照到自己的体内，下面就观这个地球，观这个乌龟。如果观出来的是一条蛇，那我恭贺你，要争取先观出龟，后观出蛇，因为实践证明：先观出蛇，可能一回去就耐不住，男性可能就想找妻子，女性就想去找丈夫，就把产生的好东西给用掉了。但是，如果先出乌龟，就有这个好处，会很稳定，自己就把自己的开关把握住了，不会因为外部的情况而随意漏掉，古代称之为“漏药”，因为这个东西，只有积累一段时间，才能由量变到质变，最后发生质变，。

　　　下面，大家就可以保持这种似观非观的状态，讲的内容并不重要，关键是要大家把这个方法学会，体悟会，所以建议你们，既不要睁大双眼，神光外露，处在一种纯粹的阳态；也不要完全闭眼，形成一种纯粹的阴态，而是居中处在一种垂帘的状态。这样，对体内的内观既不容易昏沉，容易时时刻刻提示自己去内观，这个方法是最理想的，早期不习惯，多练习一段时间就习惯了。现在人们都已经电器化了，在家里可能不习惯使用蜡烛了。实际上，在家里可以花点小钱，去买几根蜡烛，自己在家里练习，点上一根蜡烛，自己坐在前面，这样去练，效果挺好的。很快，就会把那个蜡烛的火苗观到自己体内，可能马上就冒汗了。两者一结合，效果很理想。只是现在文明带来的是人类的愚昧，它把人类自身的先天慧性全部都给挡住了。

　　　像这个日光灯，我们用这么多，结果自己眼睛调节功能就不行了，所以现在出生的孩子百分之七十都是近视眼。即使不是近视眼，也会把他们培养成近视眼。所以说，滥用日光灯光对眼睛视神经细胞的杀伤力特别大。农村的孩子，上学没有日光灯近视眼少得很，城市的孩子比例就比较高。我们在用光的时候，也要注意返归自然，用这个烛光放在自己的面前，借用这个烛光来内照自己的体内，这个效果很理想的。我就很佩服西方人，他们到现在都没放弃使用蜡烛；而且，他们使用灯光照明时，非常注意调配光亮度，不会为了追求明亮而拼命装一些灯，一方面是爱护自然，二方面是人性化，考量人的健康，考量人的承受力。这个方面，我们还是要向人家学习这些东西，学习到了，对我们的健康是有好处的。

　　　实际上，你们就可以观自己体内的乌龟，在那里伸缩这着脖子，进行内观。然后，可以考考我们的耳朵，看我们的耳朵能不能将声音似听非听地听进去，因为很多好东西都在言、语、声之外，而是在音当中。这个音非常重要，要靠我们的耳朵训练出一种能力，能够辨音。大家知道不知道圣人的“圣”字？“圣”字在古代是怎么样写的呢？它就是一个“耳”朵加一个“口”字，共同构成“ <!--[if !vml]--><!--[endif]-->”。为什么写法这么简单呢？因为耳朵听得到古代圣贤的教诲，通过自己的口去教化，传达给别人。这样的人，在那个时代就是“ <!--[if !vml]--><!--[endif]-->”人，耳朵能够听天音，能够听古往今来声音的人，他们体内都已经开发得很好了。这样的人，道德品质是非常高的，再来用口来表述，那么就是老子所说的“圣人之治”。所以，古代是非常注重这个耳朵的。这个耳朵，还得从孩子们培养起，我们成人也不晚，还能赶上这一趟车，叫做末班车吧，赶上主动去培养自己的耳朵，看看是不是能够提高耳朵辨识的能力。

　　　中国还有一个单词：“聪明”。为什么不叫“明聪”而叫“聪明”呢？大家想过没有？为什么把耳朵为主体的一个“聪”放在前面，而把有光线的这个“明”放在后面？这也是对自己小孩子驯练的重要方法，所以我们才提出来“德慧智胎教”早教的方案，就是要把孩子耳朵的先天功能启动，让胎儿还在妈妈肚子里，就开始听诵老子的圣言，这样他们将来就能够成为圣人。所以，这些方法都是一环扣一环的，请大家注意观察自己的会阴阴蹻区去进行体悟。

　　　我们中华民族的文化，是一个博大精深的文化，也是世界上唯一一个具有万年历史能够承上启下、连续不断的文化系统。这一文化系统，在周朝的时候还保留着丰富的文字记载。在周朝以后，是一个慧性转换为后天智能的时期。可以说，在两千五百年的轴心时代，给我们带来的是一个慧性文明向智能文明的转换期。我们实际是在老子所揭示的“愚之首也，而乱之始也”的社会状态下，糊里糊涂活了一生。所以，我也写了《德慧智慧性图文思维教育——别把孩子教笨了》一书，很多家长还不相信自己能把自己的孩子教笨了，但是听我一讲其中的道理，他们还点头承认，成人的确是教笨了，因为我们自己都给大人教笨了，还不把孩子教笨吗？我们被西方的科技教笨了，难道我们还不把自己教笨吗？我们被苏联前的官僚机制给教笨了，难道我们还不把自己教笨吗？

　　　我们要摆脱笨的状态，那么就要重新回到根文化上面来，去吸收祖先们的大智慧。而且，这种大智慧是应世的智慧，并不是像儒家在汉代以后否定老子思想，说老子思想那是神仙之说、出世之说，没有经世的内容，不是这样的。在周朝的时候，道家的思想特别明显，那个时候儒家思想还是处在小儿科的状态，儒家的思想诞生于夏朝，成长在周朝，到汉朝的时候才完全成熟。在儒家未成熟之前，都是道家思想。那个时候，道家思想当中的应世部分就有“六艺”；而且，道家六艺跟后来儒家的六艺是不同的，很多内容都是超前的。比如说，道家的礼有五种礼，乐有六种乐，而现在我们连五音是什么，都搞不清楚了。实际上，现在对周朝时期和黄帝时期的五音还没有搞清楚，还只是流于形式而已。搞音乐的人，要注意这一点。这个五音，指的是音，而不是指的声。因为五音它是一种可显又不可显的一种能量体，要捕捉它还真不容易。

　　　像古人能够真正掌握五音的人，那真是像武侠小说里写的那样，真正有那个道味儿。比如说，历史记载，有人能把笛子吹得五音都能够出来的时候，满山的花听到他的笛音就开了。达到那种境界，那才是真正达到音的妙旨。像在战国的时候，还有这样的人存在，他出差到楚国，经过一条河边，他听到一种发出来的音，发现原来是鬼在演奏音乐，鬼在演奏弹琴的声音。他就跟朋友讲，楚国要有危难了，将来楚国国君会迷恋于这种音乐而丧国。各种现象在古代是很完整的，并不只是一种单纯的音乐。

　　　我在德国，跟他们国家歌剧院的音乐家们谈论音律和音乐时，就谈到：他们在声乐上达到了完美的境界，但是对声背后藏的音还并没有完全挖掘出来。在我们中国，目前当然是我们自己把自己的祖先都否定了，还要从西方学习他们后天有相研究出来的丰富内容。像巴伦博伊姆是德国著名的钢琴家，是中国青年钢琴家郎朗的导师，跟我探讨了很多次，谈到了这些事，他很佩服中国的文化。实际上，中国现在的文化没有恢复到古代那种水平，像这个六艺、五射，包括这个五射当中，我在十五元宵节的时候，还给大家讲了一课，谈到这个五射。五射，后来儒家就说是骑马射箭，实际上不是单纯的骑马射箭。这五射，包括了观测能力，应该透过物体观察到背后，就叫“隔壁窥针”。坐在这一个房子里面，那个房子里面有一根针，自己都能知道在什么地方。我们行不行呢？不行是吧，的确是不行。要我一天到晚都处在那种状态，我也不行，我也只是偶尔可以进入那种状态。那的确是非常清楚，整个世界在自己眼里都是透明的，即使他人穿着衣服，在自己眼里也是赤裸的。实际上，在那种状态时非常愉悦平静，整个世界就好像玻璃一样，像玻璃又不是玻璃，所有有相的物质全部变成透明的了，那也是一种“射”。

古代还要对此进行考核，考核人们是否丢失了这种能力，因为只有具有那种能力时，才能够在各种险境当中保存自己，战胜各种自然灾害。在当时那种生产力十分低下、科学也不存在的情况下，要能自己保护自己。所以，中国古代非常重视每个人都具有生命真相当中的能力，并把它保护起来。

　　　??? 像六书、五射、九数，其中的数学，大家都觉得西方的数学厉害，实际上中国的数学那才叫厉害，大家不知道而已，像老子都说“善数者不用梼<!--[endif]-->”。我在西方考察他们的教育时，发现他们的孩子小学六年级在进行加减乘除的时候，还用十个手指头掰算的方法，手指不够用，脚丫子也会翘起来。到后来，西方人发明了电脑，看起来他们的数学走到了世界的前面，但是中国“善数者不用梼 <!--[if !vml]--><!--[endif]-->”的技能，到宋代的时候还存在，还没有失传，不过到近代，我还没有发现。当然，可能我没有掌握相关机构考察信息，民间没考察过，也可能民间还有。“善数者不用梼 <!--[if !vml]--><!--[endif]-->”，那个时候水平可以达到什么样的程度呢？

　　　据《太平广记》第215卷《算术》中的“曹元理”篇记载，有一个大地主，请善数者曹元理到他家里计算他家谷仓的储存量。曹元理用什么东西量呢？就用吃饭的筷子在粮仓外面量了十几圈，然后告诉大地主说：东仓有米若干，西仓有米若干。于是，地主将仓门关好贴上封条。后来往外出米，等到地主把仓库里面的粮食贩卖光以后，发现跟曹元理计算出来的数字只差了一升。西仓中发现有一肥硕的老鼠，大约有一升那么大，东仓却不差厘毫。

　　　第二年，因为生意没做亏，按照曹元理的计算数量，地主很科学地安排了出仓。地主又把曹元理请过来，表示感谢。在喝酒的时候，地主就告诉他出仓时量米的石数，曹元理的算数只是算差了一升。曹元理一听，就把筷子往桌子上一放，问到：怎么可能会算少了一升呢？地主告诉他，仓里面藏着一只耗子，那只老鼠就刚好吃了一升粮食，就算差了被老鼠吃掉的这一升。所以没有算失，刚好对得上。曹元理用手拍着床说：“怎么就没算出老鼠吃米？真没脸面。”

　　　曹元理的算学，后来传给了傅南季；傅南季又传给了项滔；项滔又传给了傅南季的儿子傅陆。但是，这些人都还只是学到了曹元理的分数，而没有真正继承下来他在算学上的建树，没有真正达到曹元理的算学水平。

　　　据《太平广记》第215卷《算术》中“袁弘御”篇记载，还有一例，就是一个县官考一个会算的人袁弘御，在县衙的院子里面有一颗桐树，就请他计算这棵树上有多少片叶子。他立即在离桐树七尺远处，围着树画一个圆，丈量桐树进行运算，然后得出有若干片树叶的结论。那怎么检验这个数字是否正确呢？也不可能把树锯倒现场数。袁弘御说这好办，于是上去把树一摇，树叶子落下来了一些。袁弘御说出掉下的叶片数22片，衙役们一数是21片，复核了一遍，掉落的叶中有两片略小点，混在一起被当成一片叶了，果然结果是一片不差。

　　　这样的事例，在中国历史上奇人奇事不少，他们是怎么算出来的，我也不知道，我还希望这种高妙的算法能够重新在中国出现。

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　　　在道家的学说里面，蕴藏着非常高的智慧，是超出人们智能有限的边缘的。不要因为我们看不到，没见过，就不相信。实际上，古人行文时候非常谨慎，他们在记载史实的时候，一定是经过自己实证和验证的。古代就有一种“刀笔杀人”，就是写错或说错了，都会害人，所以他们非常谨慎，不像我们现在的情况，这里抄抄，那里抄抄，就抄成自己的一篇文章了，可以赚点稿费，混个职位，一切以钱为上。古代那个时候，人们是以子孙为贵，怕祸及子孙，不敢妄为干坏事。

　　　我们现在各行各业，要想真正发展，就要继承道家的东西，这非常重要。中国文化的流失中，我们要注意一种现象，中国文化的圣人之治在古代是长期存在的，但是后来就慢慢流失、堕落了。像在最早期，对于人类当中的大智大慧者，那就是一种“混沌养真”阶段，彼此不分，都是一样的，都是用心来交流的。到了这个第二阶段，基本上是一个“天道养圣”的阶段。天道养圣，就是天下为公，圣主纲论，都是圣人主持社会的阶段。像黄帝时期就是这样，读过《黄帝四经》的人就知道，黄帝身边的这些大臣全部都有生命特异现象，不能叫特异功能，而是生命潜在的天赋都非常强。比如，发明文字的人是仓颉，史书记载他“四目”。自汉唐时，人们就把他描画成四只眼的形象。实际上，人们不知道“四目”是指的双眼、天眼、心眼和脐眼，而不是他真的长了四只眼。真长四只眼的话，那就成了怪物。人类曾经拥有过三只眼，这个时代是在第二人纪之前，到第二人纪期就消失了。大约是在两亿年前，人类拥有第三只眼。现在考古学当中，有的地方发现那个远古时期的人类头颅骨，额头有孔，的确保留了个眼孔在这个地方。这说明，包括玛雅文化和中国道学的智慧记载，都是真实的。中国神话故事里，杨二郎是不是就有天眼？杨戬就是有三只眼，那就是对古代历史的一种客观记载。那个时期，达到这种水平的人非常多。在夏、商、殷、周时期，基本上是国家养圣人，道家人士是处在国家养圣的阶段。

　　　到了秦朝以后，战国秦朝的时候，那国家就已经不重视养士了，为了维护皇室的独裁统治，不重视开发人类的本真了，就要采取愚民政策，不让人们知道天道、地道，也不让民众知道人道，采取了一种非常愚蠢的政策。这个时候，各种道学修身的高级人才，就进入了“山水养圣”的时期。这个时期非常漫长，在战国春秋时期还诞生了“王臣养士”。王臣养士，就发生在东周和春秋战国时期，候王争天下，豪门就养士，来保护自己，或者说为自己争夺这个霸权利益，那个时候就有名士、死士以及策士等。我有时候跟他们开玩笑，我说现在的中国人很有钱，怎么没有看到他们养士，可能以为自己的聪明智慧很高。实际上，在古代人们很谦虚，知道自己的智慧不行，就要借鉴别人的智慧。昨天有的讲师就讲了要借势，实际上借人家的智力是一种借，借才也是一种借。现在中国人都喜欢借钱，借了钱就不还了。实际上这种坏习惯在西方也上演过，所以现在在西方的话要想跟外国人借钱，没门儿，一文钱也借不到，很难。因为他们经历过这个阶段，他们上过当，吃过亏，所以再好的朋友是朋友，一谈到钱脸马上青了。所以，我们中国人现在的这种借钱之风应该改一改，因为人们不知道因果，这一辈子借了不还，说不定下一辈子会变个猪，多了两只脚去还，要用自己的生命去偿还的，人们只是不知道而已，要是大家都知道的话，就不敢去乱借不还了，整个社会也就太平多了。

　　　到了汉代后期，就是“师养门生”，这是儒学的一种方法。到了明清的时候就不太好了，道德滑坡太厉害了，就是“霸养鹰犬”明朝、清朝就有一个典型的结党结社的现象，结党营私，宦官就结党营私，理学就结社，培养皇家的鹰犬和自己学派的奴才，或者说皇室的奴才。在晚清的时候就更糟糕，“弱养国贼”，像袁世凯等就出来了，慈禧也培养成功了，中国的修身之学丢失以后，特别是儒学进入八股阶段以后，中国的国势、国运就迅速下滑了。

　　　包括到了五四以后，“犬养洋奴”这个现象特别普遍。我在国外，看到这个现象也感觉到辛酸，一个堂堂的五尺中国男儿走到海外，为什么会忘掉了我们自己的祖先。而且，近些年走出去的孩子们，没有国学的底蕴，没有民族文化素养的素质，被西方人所唾弃，瞧不起，这对中国整个国家形象、民族形象的负面影响都非常大。虽然有一部分明智者，知道中国的文化深厚，在我们的根文化里面，不在孩子身上，但是人家从我们孩子身上看到了中国现在教育方面的缺失，远远赶不上他们。国内教育，不要光探讨教育的失败，而是要真正拿出办法来，跟自己道德根文化接续起来，来解决这个问题。

　　　我们常常自吹自擂，中华民族是礼仪之邦，实际上走出去的人，对礼是一窍不通，不知道什么叫礼，海外人反而有礼。新加坡人就说，你们中国来的人，我们一眼能看出来，凡是受过汉文化熏养的，第一表现好的是日本，第二是南朝鲜，第三是台湾，第四是香港，第五才是中国大陆。中国人已经就排到最后面了。作为一个汉文化的发祥之地，受汉字文化熏陶的民族，相反被排列到整个东南亚的尾巴上去了。人家是凭什么看出来的？就凭我们的举止，走路时的一举一动，根据是否具备那种文化素养的底蕴，就能看出来。海外非常重视这个，一眼就看个准，就能知道你是从哪儿来的，如何接待你。我们国内，无论成年人也好，还是孩子也好，一出去就容易被看出来。比如到德国旅游的一些中国旅行团，一进到餐馆，就呼三喝四，惹得外国人一个个睁大眼睛看。分析在餐馆里面的声音分贝现象，德国人是一条直线，非常安静；而中国人的声音分贝是一百四十左右，非常热闹。吃完后，中国人用过的桌面上，全部是杯盘狼籍，浪费极其严重。有时被经济督察逮住罚款，一餐就要被罚七八十欧元。有的人还振振有词，自己掏钱吃饭，凭啥被罚。人家的缘由很简单，钱虽然是你个人的，但是资源属于全社会的，即使个人有钱也无权随意浪费公用社会资源，所以要承担这个损失和浪费，罚款只是一种教育，希望下次注意给他人和自己子孙生存留后路和空间。这一点就很符合中国道家的思想，以及原儒的那种思想，可惜我们就不具备这种素质。

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图片5

??? 这个现象，是对前面那副图的解释，就不多说了。我们身体健康跟每一个细胞状体有关系，老子有句名言“为大于其细，图难于其易”，要想把我们生命本质提升、品质提升，那就得关注体内最小生命单位——细胞的变化。其中的关键，就是细胞外液和细胞内液的酸碱平衡，西医发现的是酸碱平衡，但是道家学说是衡量细胞内液和细胞外液中善粒子的多少。善粒子越多，这个碱性震荡就越高；碱性偏高的时候，人体就能保持一种健康状态；如果酸性一过高，那整个体液系统就开始酸中毒了。临床上经常遇到这样的情况，碱中毒不多见，但是酸中毒非常常见。常见的疾病，都与酸过高有一定的关系。所以，人类一旦把自己的善粒子数量和质量提升以后，那么这个碱性就会随之升高，身体就将处在一种健康状态。

　　　德蕾莎修女就是这样，她心修得好，一个科学家测试她的生命之水震荡频率是700分贝，所以当德蕾莎走进一个屋子的那一瞬间，所有在场的人心里面都充满了幸福感，说明她能量场释放的波传达的是一种幸福，说明她的能量体相当高。她的出现，曾经使所有在场的人都感觉到一种愉悦。《圣经》里面，曾经记载了基督出现的时候也是这样，能够自然去改变别人的心态，甚至无形中治疗疾病。所以，我们对于自己心音的寻找，通过声带找到自己的音，然后找出自己的心音，会使我们生命质量提高，一可以帮助我们健康，二可以提高我们生命的质量，道德品质都会提高，人生际遇、商业机遇都会改善。对直觉灵感的培养，甚至对慧性的培养，也都会得以提升。

　　　中国人是讲慧性，外国人只抓住了其中局部直觉和灵感的一点点，中国人讲究的是全面开发。著名的发明家爱迪生，他有两千多项发明创造，其中一千多项都是专利发明，他曾有一句名言，专门谈到发明创造的潜力，是来源于1%的灵感加上99%的汗水。你们说这种方法累不累？我觉得西方的这种方法是很累的。爱迪生说了1%的灵感是最重要的，这就是西方抓住了直觉和灵感的一个关键处。但是它与我们祖先发现的慧性现象相比，还是很差一个档次，因为他们需要花费99%的汗水。但是，中国慧性教育，讲究的是50%的灵感直觉（慧性）和50%的智识结合在一起，构成更深层次的慧识。

　　　开发慧识，启动智能，实现慧性和智能完美结合，达到发明和创造的巅峰，开创未来亮丽的人生。

　　　好，谢谢大家！

大智慧生于何方

——论道德是激活和增加人心智、能力的发源地（一）

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　　　人们都希望自己拥有超群的智慧，但是大智慧生于何方？

　　　大智慧是符合自然规律的感悟凝集，超越小我算计的成熟谋划，是利益他人而自己自然受益的共生世界观。大智慧的获得，依赖道德修养的高度、文明继承的厚度和全球视野的广度。中华先哲们的大智慧，即是在华夏文化系统的哺乳下，绵延数千年代代继承和发扬、交锋和提炼所累积的思想精髓。

　　　《淮南子》中说：“执元德于心而化驰若神。”意思说，只有心修道德，才能产生自由驰骋于万事万物的大智慧。老子针对无德的雕虫小技之智，告诫人们：“前识者，道之华也，而愚之首也。”意思说，浅表层的智力，仅是思想的外在光华，看似鲜亮实则愚昧的开端。如果失去道德修养的支撑，智与慧的开发不同步，听凭后天智力的单向发展，那么属于慧心的潜意识与预见性、创造性思维和灵感将难开启，慧心也容易被蒙蔽。《大学》中也说：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这“止、定、静、安、虑、得”六字，很好地论述大智慧生发、获得的完整路径：降伏自己的妄心、私欲，就能神闲气定；淡定自如就能心身无杂念，而专心专注；泰然处之就能有所觉悟，而收获大智慧去谋略；这种深谋远虑以修身为基础，以道德为根本，必有所得。没有一颗怀德静心，谋事必然仓促凌乱，而道德修养高的人，都能够处变不惊，化险为夷。

　　　为此，古今先贤们皆以品德为明镜，高标准对照矫正自己的言行，从而以道德驾御人生智慧。《黄帝内经》中说：“天气，清净光明者也。藏德不止，故不下也。”“故圣人传精神，服天气，而通神明。”意思是说，天境中的德性能量，清静光明不含杂质，能洞察万物。老子也指出：“致虚，极也；守情，表也。万物旁作，吾以观其复也……静是谓复命。”意思是，身体和心灵做到静，情绪和欲念能够安宁，精神与智慧的发挥将达到极致。可见，中华大智慧文化的方法论精髓是“内求法”，即寻找人与自然界的宏观规律和共性，并以道德观顺应自然规律，顺势而为求发展。

　　　横扫日本棋坛无敌手的围棋大师吴清源，他的成功秘诀也证明了道德力量和静心修养的能量。“淡泊明志”和“宁静致远”是吴清源的心灵滋品，他清醒地说：“日本的围棋名手在棋力上都和我不相上下。若要战胜他们，只有在紧要关头没有杂念干扰，以保持头脑非常清醒，才有可能制胜。”中医学认为，肾脏蕴藏着支撑智力活动的能量，一旦“肾精虚损”就会出现精神萎靡、反应迟钝、记忆力下降的病理表现。凡被酒色淘空了的身躯，人体能量消磨耗尽，更难点智慧之光。所以讲，败局先败德的原理即在于此。

　　　一些老牌、新兴的资本主义国家，凭借在殖民地掠夺血腥发家积累的财富，为其在科技领域与军事势力上得到领先提供了物质保障，现又从过去的地域战争、资源掠夺转为人才、信息、资金的垄断，新一轮全球争夺的隐形化及高智能化程度已今非昔比。若没有道德修养的依托，人才和自然资源逐利而居，被作为商品明码标价，为利所驱的智慧，只能为缺乏社会责任意识和道德关怀的劣性竞争推波助澜。在西方的利诱面前，如果没有以大智慧勘破迷局、趋利避害，就会自陷市场圈套，或者盲目地随潮逐利，浮躁短视，丢弃华夏祖先留下的精神家园，在搏击市场经济的大潮中扬短弃长，而输掉所有能获胜的筹码。

　　　近来，西方大国不顾国际舆论和其他国家利益持续降息，给新兴市场经济体国家特别是高美元储备国家造成巨大损害,这实质上是在绑架世界经济，是无硝烟地掠夺发展中国家人民靠辛勤劳作换来的财富。他们用尽市场、金融等隐形手段，搞金蝉脱壳之术，据报道，此举已给我国浙江出口加工中小企业造成数量巨增的国际赖账。把本国的经济“滞胀”转嫁给别国，而自己却从中牟取暴利，这种极端利己主义的老谋深算，绝非是大智慧。西方的国家公信力会因此陨落，其倡导的价值观和“国际准则”会被受害国及企业视为“美丽的谎言”。尽管诡诈伎俩会使其获一时之利，但最终会因国际信誉丧失而动摇其“负责任大国”的地位，使其引领世界“道德高度”的假象彻底崩盘，如伊朗已开始行动，不再用美元结算石油。可以预见，采用转嫁危机的诈术，最终将被向往真、善、美，维护平等公正的世界各国和人民所唾弃！

　　　修德是开启大智慧的钥匙。以道德为源泉的大智慧能真正激活和增加善良人们的心智和能力，既可以使个人、团体与国家之间竞争的成本降低，资源得到高效整合及实现良性循环，还可以肩负起引领人类文明发展克服各类艰难险阻的神圣使命。我国只有短短三十年的市场经济实践经验，只有拥有大智慧，才能具有独立思考、去伪存真的洞察力和前瞻性的运筹帷幄，以及启动“魔高一尺，道高一丈”的智慧潜能，从而使我国不管风吹浪打仍能把握“我自岿然不动”的胜券。

老子《德道经·得一》释义

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大家好！大家晚上好！

　　　今天正式讲老子《德道经》第二章“得一”，进行一堂释义的课，非常重要，可能时间也会比较长一点，请大家在松、静、自然的状态下完成这堂课的听讲。

　　　“得一”章：

　　　昔之得一者：

　　　天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，浴得一以盈，侯王得一以爲天下正。其至之也。

　　　謂天毋已清將恐裂，謂地毋已寧將恐發，謂神毋已靈將恐歇，謂浴毋已盈將恐竭，謂侯王毋已貴以高將恐蹶。

　　　故必貴而以賤爲本，必高矣而以下爲基。

　　　夫是以侯王自謂孤、寡、不穀。此其以賤之爲本與？非也！

故致數與无與，是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。

　　　“得一”章概述

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　　　我们先讲一下这一章的概述。回顾第一章的“论德”，老子在第一章“论德”中，就曾经以如椽巨笔，揭示人类离道失德的全过程。指出德的本质是无为而为，后天智识的一切有为，全都不是上德和真正的仁德，向人们揭示了道和德是人类发展的缘起和应当依循的正确航向。离道失德，德散为五，这是“一种离开古代氏族社会的纯朴道德高峰的堕落”（《马克斯恩格斯选集》第4卷第94页）。这种堕落的发生，是一种渐变式的过程。

　　　“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。”（老子《德道经》第一章）离道失德中的失德，在失去德一的完整性与稳定性以后，一散为五，必然相继丢失德的四个子系统，也就是仁、义、礼、信。信德的丢失，道德信仰的沙漠化和道德信仰的崩溃，仅存的智识中的智德必然菲薄，理智必定会从迷惑逐步堕入到混乱之中而难以自拔。

　　　道德精神文明，尊道贵德，修养道德，是人类健康生存和正确发展的灵魂。丢弃道德灵魂的生存法则，必然会给人类带来严重的祸乱。纠正、解决，重新回归德和道中的办法是：“是以大丈夫居其厚，而不居其泊；居其实，而不居其华。故去皮取此。”重建道德信仰的厚土，在身国内和社会中确立坚实的道德信仰与信念。这是复兴道德精神文明的必由之路。

　　　老子在第一章揭示了人类精神文明的大系统性和解决之道以后,将笔锋一转,就进入了第二章“得一”，“为大于其细”地阐释、揭示人文精神的根本是“得一”。高度强调了自然与人类和社会具有德一品格和质能的重要作用和功能，剖析丢失德一以后自然、人类、社会必定会出现的恶果。并且，指出“失一”与“得一”的主宰者，在社会上是国家的管理者——“侯王”；在人体内，则是人的后天智识——“大脑”。他们如果不能真正贵德执一，崇尚德一，高度重视，就必然会在“纯朴道德高峰的堕落”以后，从此就再也难以重新回归，并且指出了如何解决这一关键问题，如何做到“执一为牧”。

　　　我们要想正确解读本章，首先就必须弄懂老子笔下这个“一”的概念是什么。

　　　“一”，到底是指的什么？可以说近几千年以来，“一”就像一个盖在一个碗里面的骰子一样，人们猜来猜去，也并不见得人们明白这个“一”的概念是什么。现在，我们就要把这个碗揭开，让大家看一看这个“一”是什么。

　　　“一”，是德的一种数喻，数词的这个比喻。在一元四素方法论中，在这个“德、道、象、数、理、气”之中，德的数喻就是这个“一”。老子说：“道生一”，道就是“一”之母，而“一”就是道之子。道本身是虚无态，是○态，虚无生万有。万有的初始，就是这个既未分解又无阴阳属性的“一”。万物产生以后，全都要依赖于这个“一”的滋养，所以老子又说：“道生之而德畜之”。

　　　“一”，就是德的数学表述方式。这是其中的意义，但并不是关键。关于这个“一”的属性，学界有人解释其为是指“道”，这是错误的。《庄子》中有一段话，对“一”的概念定义极为明确：“泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德。”（《庄子·天地》）。这段话非常清晰地界定了什么是“一”，“一”就是德。我们在了解道德根文化时，我们知道在道德根文化之中，是将无极大道演化的过程，分为太虚、太易、太初、太素、太始五大层次。庄子所指的“泰初”、“有无”，就是这五太之一。这五太，总称为“无极”、“混沌”状态，是自然大道的最初始、最本质的时期；而且是一种有相宇宙未形成前就已经客观存在的“有质无形”的混沌状态，又称之为“鸿濛未判”的无极态和道态。道的这五太中，在进入太初期以后，才逐步孕育诞生了出“一”，也就是“○中生一，道中生德”，名为“一之所起”。此时，德一虽然诞生出来，但是仍然还是“有一而未形”。德一具备着“有质无形”的重要特征，但是万物一旦获得她以后，就能诞生出形相，具备“有质有形”的特征。没有德一这个能量体的存在时，万物全都无法生成与生存，所以又将这个“一”称之为“德”。

　　　《化书·御一》有一段论述也颇为详细：“王者皆知御一可以治天下也，而不知孰谓之一。夫万道皆有一：仁亦有一，义亦有一，礼亦有一，智亦有一，信亦有一。一能贯五，五能宗一。能得一者，天下可以治。其道盖简而出自简之，其言非玄而人自玄之。是故终迷其要，竟惑其妙。所以议守一之道，莫过乎俭；俭之所律，则仁不荡，义不乱，礼不奢，智不变，信不惑。故心有所主，而用有所本，用有所本而民有所赖。”

　　　老子在其它的篇章里，也指出了：“无，名万物之始也；有，名万物之母也。”道本无名，“字之曰道，强名曰大。”道是万物之始的原发点，没有形名可寻；而“一”却是有名的初始态。在形名学之中，能量形态就是其形，而德就是其名，“一”就是其字。这就像一个人，既有名，还有字，还有号。德就是生养万物之母。道父德母，这就是万物之根、生化之源。《黄帝四经》也曾经指出：“循名复一，民无乱纪。” 循着德的这个名，去复归“一”，天下就太平了，不会乱了自然规律，乱了社会与法纪。由此可见，依循着德的这个名修持，就能复归于“一”的字义之中，而且社会的真安宁就会出现。“一者，其号也，虚其舍也，无为其素也，和其用也。”

　　　《黄帝四经》：“一者，道其本也，胡为而无长？凡有所失，莫能守一。一之解，察于天地；一之理，施于四海。何以知一之至，远近之稽？夫唯一不失，一以驺化，少以知多。夫达望四海，困极上下，四向相抱，各以其道。夫百言有本，千言有要，万言有总。万物之多，皆阅一空（都在这个“一”里面，在这个空的道O里面）。夫非正人也，孰能治此？罢必正人也，乃能操正以正奇，握一以知多，除民之所害，而持民之所宜。抱凡守一，与天地同极，乃可以知天地之祸福。”

　　　“夫为一而不化：得道之本，握少以知多；得事之要，操正以正畸。前知大古，后达精明。抱道执度，天下可一也。观之大古，周其所以。索之未无，得之所以。”

　　　在了解和掌握了德一的概念以后，我们修真者还必须掌握德一形名中完整的特性与特点，才能做到有的放矢地获得她。

　　　“得”：什么叫“得”？

　　　《说文》：“得，行有所得也。” 你要去行，你要去做，你要去动，那才能“得”，得到，获得，拥有。

　　　获得德一能量，需要了解德一能量存在的普遍性，德一能量的饱和性与可分解性，德一能量对相应品格的需求性。对德一的这些特性的了解与掌握，有助于我们超越道德根文化失落以后，人类后天智识中逐步形成加重的迷惑与混乱，要直指本源，在心源性海中把握住“一”的实质。

　　　从以上分析中我们可以看出,在道德根文化时期,人们对“一”的定义和形名都非常明确而清晰，她就是万物正确生存发展的、须臾不可缺少的一种最高级、最纯厚、最初始、最质朴的能量。这一能量，具有相对稳定性和可分散性。只有能够完整地吸收最稳定的“一”态德的能量时，才是最佳状态。“一”注贯于五和渗入万物中的特性，虽然客观存在着，但是全都已经处于分解状态中，而且品质是逐步、逐级下降的状态。其中的形和名已经产生了变化，形名各异，质性不同。

　　　例如，“天德地气”这一词组之中，唯有“天”可以直接传输德一能量，但是地球所释放的只能是地气。气虽然属于德，具备德的属性，却并不是全德，地球吸收天德，释放的只是地气。如果将气误解为德，解读为“一”，就是一种错误的认知。而且德一能量的质性，是一种无色且能穿透万物的光；一旦发生分解，就会以绿、红、黄、白、黑各自呈现，并且已经不具备透物性。质的形不同，则名各异。仁、礼、信、义、智各自为用，质量却都只是德一能量的一部分，并非德一质性的全部与整体。这种德一能量的饱和性与可分解性，我们掌握以后，才能在后天智识中建立正觉与正念，防止历史上普遍存在的以偏概全的理念。

　　　关于德一能量对应品格的需求性，同样是确保能够真实获得她的前提和保证。“一”的能量性与“一”的品格性是统一的。，只有具备着“一”的品格性，才能获得“一”的能量。当心身中阴五行还存在着时，就像一只有五个漏孔眼的茶杯，就无法承载德一能量之“水”。当五德的品格具足时，德一的获得性才能真正体现出来，德一的质能才能完整地表现出来。心性修持大道生，虚心实腹，少私寡欲，这是见素抱朴的前提。智识与心性的品格具备“一”的稳定性时，才能与德一同频共率，具有承载性。

　　　人的一生之中，只有七岁之前的人生期，在品格上具备着这种“一”的品格性，能够通过同频共率的特性，自然地获得一些德一的能量。但是，这种获得也是逐年递减的一个过程。随着人们后天智识的逐步形成，禀性的释放，习性的生成，欲望和私心的增强，而逐步地弱化。有的孩子甚至因为家庭教育和父母言行直接影响的原因，许多孩子在六岁之前就已经完全丧失了这种机能。你看看，街上有的小孩子，四五岁、五六岁就开始会偷了。为什么呢，大人就教导“我的是我的，你的也是我的，你要通过斗争，通过抢、通过偷去获得”等等一些言行。像我们有些父母教育孩子的时候是不是这样？孩子如果被别人的孩子打了一下回来以后诉苦，父母第一句话马上就是“你为什么不打他？没用的东西”是这样去教育孩子。当然，孩子们的后天智识那就形成得非常快。他们在七岁以前能够获得德一能量的可能性，也就会提前结束。

　　　由此可见，德和“一”认知容易，得之难。你想想，我们这几十年形成的后天智识，里面该有多少都是藏私夹欲的？这个“难”，它就难在心智品格的合一与同德。人类与社会只有处于德、处于“一”的形名态时，才能真正地“得一”，“获德”。

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　　　“得一”章经文直解

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　　　好，前边已经交待了，我们再将正文逐字、逐句直解。

　　　昔之得一者：

　　　老子这一句“昔之得一者”，那可谓是意味深长，大家可能现在才品尝到其中的一点滋味儿。当然，并不是全部人都知道这个滋味儿。老子这一句“昔之得一者”，既富含对历史曾经拥有“得一”现象的追忆和感叹，同时也隐藏着如何感悟圣一的方法论。直译此句，语义虽然简单明析，可以理解为“从前能够获得‘一’的拥有者”，比较简单直白；但是，如果我们同步内观，用身体共同体悟一下，用心灵共同感格一下，用性慧观察一下，也许产生一些新的发现和加深对本章更加深刻的理解。

　　　“昔”，我们在讲到第十三章的时候，我们讲到它时读为cuò。将这个字的文理基因性启用开来，追到小篆字、追到甲骨文的时候，我们就可以看到，这个字它文理是水中的太阳，我们把握这个像的图形基因、画图基因，在这里边予以性慧基因的内观，逮住这个阴中阳，把握住阴蹻昔肌内的真阳，观住它。

　　　然后，再来在下丹田之中观这个“之”。“之”，是中脉上的一脉三支，根就扎于阴蹻，上延于下丹田，甚至“吱吱”地更高地往上长，往上通。

　　　再在胃中的剑突下，内观“得”。“得”于信土，“得”于真信，在土壤当中收获，在真信当中获得。

　　　然后，再往上，在心中，在我们的中丹田之内观这个“一”。让三个我汇化为“一”。归“一”化圣，再现心根本一。

　　　再往上来，在我们头颅的内部，在面骨区内观“者”。当然，如果你能够悟通了我讲的方法，你能够在泥丸宫这个地方加一个字，那当然也就更妙了。你悄悄地、美滋滋地自己去加那个在泥丸中央还有的一个字。是什么字，就不说了。

　　　然后，再在面骨区这个区域，再来观这个“者”。由内而外，静候面部深层变化，特别要注意鼻端的开启、鼻骨的呈现，再来诵读其它的内容。并且，要注意随顺其中的一些变化。

　　　“昔”，在老子的思想中，是指人类的道治社会和德治社会时期，也就是这个“昔”。从前道治和德治时代的人，由于心居道“无”和心居于德、处于“一”，而自然地拥有德“一”的品格与能量，所以能与自然同体，和谐共生。人类居于道和居于德的时期，先天性慧系统统帅着后天智能，人们没有欲望和私心，也就能够“得一”而不失。现代人如果能够实践少私而寡欲，恢复保持着先天性慧统帅后天智能，同样能够“得一”。

　　　我们再看第二句：

　　　天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，浴得一以盈，侯王得一以爲天下正。其至之也。

　　　人是宇宙的全息缩影，人身一天地。“天”，比喻的是人体心胸区，这是人体内的第一重天；“地”，比喻的是人体小腹阴蹻区；“神”，比喻的是人体无相的性体系统；“浴”，比喻的是人体有相的命体系统；“王”，比喻的是人体大脑智能系统。

　　　本段中，用“浴”字表述人体肉身，而未直接用“人”字，是定位着本段内容的本义，主要是指人体内环境的全部，表述着“修之身，其德乃真”的原则性。文理基因中象形字的“浴”，含“水”、“人”、“盆”三种结构，是“人”在“盆”中以“水”冲洗之义。在此，则是指德一的能量沐浴、充盈于人体心身内外。但是，治身如治国，治国如治身；人是社会的细胞，自然的分子，因此本段同样适用于解析社会和自然万物。德一的能量和品格，是“天”、“地”、“神”、“人”、“王”健康存在和正确发展的根本。

　　　天获得德一能量，用来使本体洁净、纯洁、清明；地获得德一能量，用来使本体平静、安宁、平安；神获得德一能量，用来使本体赋性灵慧、灵动、灵变；肉体主动像沐浴一样获得德一能量，用来使生命精力充沛，充满活力；社会的管理者获得德一能量，用来管理、治理天下，使社会正确、健康地发展，符合自然大道的客观规律而不偏向斜曲。这样，他们就能到达“其德乃真”的真实境界了。

　　　对于“修之身”的人而言：用德一的能量，使自己的心胸开阔，心灵洁净、纯洁，清明无尘，阴我心转化为正觉而没有浊垢；用德一的能量，使自己体内阴蹻区中的先天肾水平静安宁，不再产生妄动而虚耗；用德一的能量，使自己体内的性体系统、三魂七魄具备充足的营养，从而富有灵慧气质，发挥灵动能力，具备灵变的机能；主动运用圣人之治的方法，使整个肉体时时充满德一的能量，使有形的命体强健，精力充沛，充满活力；让大脑中的智能获得丰富的德一能量，用来正确地管理全身的生命活动，尊道贵德，执一为牧地生活和参与社会活动。那么，他就能达到德一的境界中，成就为名符其实的真人。

　　　我们再看下一段：

　　　胃天毋已清將恐裂，胃地毋已寧將恐發，胃神毋已靈將恐歇，胃浴毋已盈將恐竭，胃侯王毋已貴以高將恐蹶。

　　　天停止了获得德一能量，丧失了洁净清明，就必定发生可怕的分离裂变；告诉人们，地如果停止获得德一能量，失去了平静安宁，就必定会发生可怕的外散性丢失；告诉人们，神如果停止获得德一能量，丧失灵慧、灵动、灵变，就必定会发生可怕的生机活力全失；告诉人们，肉体如果放弃主动去获得德一能量，让它充满内身国，体内的先天精气储备就会提前干涸，穷尽、枯竭；告诉人们，社会的管理者“侯王”，人体大脑的智能，如果放弃停止尊道贵德，不用崇尚、敬重、尊崇的态度对待德一,就必定会发生可怕的衰败、挫折、跌倒、失败。

　　　对于“修之身”的人而言：

　　　我们的心中如果停止了获得德一的能量，失去了心灵的清静明洁，就必定会发生可怕的一心一意向三心二意的分裂变化，真一就会深藏而终生不显本来面貌。阴我心必定争夺君位，闹分裂。

　　　忠信不厚实（胃），体内的“地”——阴蹻区中的先天肾水，停止获得德一能量的补充，失去了平静安宁，就必定会大量转化成后天的浊精而外散丢失。

　　　忠信不厚实（胃），体内的性体系统、三魂七魄，停止获得德一能量的营养，失去灵慧、灵动、灵变的活力，就必定会发生可怕的生机丧失。

　　　忠信不厚实（胃），肉体放弃主动修身，不主动炼形，从而获得德一能量，让德一能量充满内身国，那么体内的先天精气储备就会提前干涸，穷尽、枯竭。

　　　忠信不厚实（胃），大脑中后天的智识，放任欲望私心的增长，放弃尊道贵德，不用崇尚、敬重、尊崇的态度修持德一，执一为牧，就必定会发生可怕的衰败、挫折、跌倒、失败。

　　　老子的思想是德治天下，实现人类与自然的和谐共处；所以他常将人与社会、人与自然一体而论，进行阐释。因此，我们在解读时既要注意分解，同时也要把握住合论。这两者都要把握住，注意其中的相互作用力和影响性。人本身是社会和自然中的要素，人类本身不能“得一”，而处在失“一”的状态中时，当这种失德日趋严重以后，并且出现大面积的群体效应时，就必然会对自然也产生作用力，也称之为“天人感应”。

　　　这一现象，我们在解析老子思想的时候应当引起重视。人们都向往着太平盛世中的风调雨顺、五日一风、十日一雨；但是，却并不重视社会整体德性水平在其中的天人感应作用力。在这一方面，古代是特别强调和注意的。古代曾经对各种灾象与人的德性关系，有过详细的记载和分类。我们在《后汉书·五行志》中仍然还可以找到一些这方面的记载。从天道“以今之道，以御今之有”的角度进行分析，古人记述的这些内容，我们仍然还可以看到一些端倪，可以简单地归纳为：涝灾，常因淫气污天发；久旱，必与贪奢紧相连；瘟疫，多由杀业冲魔境；冤气沉积渗地震易生。古人从“天人合一”、“天人感应”互相作用的整体论，发现这些微妙的触发性作用因素，因而告诫人们要尊道贵德。我想，这些记载还是具有积极的意义的，同时也有现实的意见，值得借鉴和重视。

　　　例如这次奥运会，北京出现多年来未曾有过的风调雨顺。北京市的一位市长，这位领导人曾经感叹地说“感谢天公作美，要烧香磕头”。其实，感恩于天公不如感恩于百姓，百姓万众一心期盼奥运成功，从而使世界走近中国，中国走向世界的真诚心，集约成了一个强大的正性善愿的场性能量，“触动”和“感动”了老天。例如，对这个“久旱必与贪奢紧相连”的现象，我就有过体验。某年去山东访友，在一座山上，望见水库干枯，谈起当地已经大半年一滴雨没下的事时，为什么会发生这种久旱无雨的现象呢？这时耳边就有话说了：“此事，你的学生求过，但是官太贪，民过奢，浪费粮食，暴殄天物，以示惩戒。”我在心中嘀咕说：“离道失德久矣，教化失序，罪不在民，请慈悲宽恕之。”想不到，不过数分钟后，立见海上乌云滚滚而至，半晌弥合，一场倾盆大雨直泻而下，弄了个沟溢塘满，解了久旱之困。当然，这也纯属偶然。我们再来看看南方与东北，近些年来涝灾频出，是否真的与淫业暗娼遍地相关？这值得沉思，但是在此就不深谈了。

　　　我们再看下一句：

　　　故必貴而以賤爲本，必高矣而以下爲基。

　　　自古以来，在获得德一的标准和要求中，重视、崇尚、贵重德一的品质，要运用卑微、谦小作为进步的本根和生发之缘起。树立敬重、尊崇德一的标准，要运用虚心处下，以“善下能容”作为基础根源。

　　　你怎么去“得一”，这段话就是强调了如何去“得”这个德一。那就是，你要贵重它，就要以“贱”为本，从“贱”的这一端做起，你要达到这个“得一”的高的境界，就要“以下为基”。这些原则掌握好了，才可能真正的“得一”。

　　　夫是以侯王自謂孤、寡、不穀。此其賤之爲本與？非也！

　　　大家都认可候王自己在那里称孤道寡，贱称为“孤家寡人”，五谷不分，具有唯一性。这种他们使用低贱的自称，是一种把握本根、重视缘起的行为吗？根本就不是！你看看，几千年中国的历史当中，从秦始皇开始，哪一个皇帝不是在那里称孤道寡啊。再看看我们大脑当中的后天智识，是不是也是如此？完全一模一样。

　　　修身者则更要注意，我们人的后天智识、阴我之心，在身国中夺取了君位以后，臣代君位，称孤道寡，就像封建社会的皇帝一样，他就以帝代天了。跟我们体内的后天智识、阴我心取代心君的位置，性质是一样的。我们的阴我心，它同样是称孤道寡，以性体系统的唯一者自居，屏蔽性慧几千年之久。现在我们社会上，所有人谁能承认自己有性慧的？谁能承认自己有阳我心、真我心？没有。他们都承认自己的后天智识阴我心的唯一性。修真者要注意自己后天意识的任何智能伎俩，人们对后天智识唯一性的认可，使人类离道失德数千年。这个现象，丝毫都不是把握本根、重视缘起的现象。“内不圣一，外难正王”。心中的真我如果不能重新确立君位，阳我、阴我重新恢复臣位，构成人体的一心一意，归”一”不散，抱”一”无离，那么大脑中智识的这个外王，则难以正确地工作，邪曲必定会产生。

　　　故致數與无與，是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。

　　　因此，取得数值的有和无，不在于多少，关键是这个返朴归真的“一”。所以，不要因为欲望和私心，贪求数量的繁多与质量的美好。繁多，不过如同能造成伤损的碎石堆，阻碍我们“修之身，其德乃真”的实践进程。虚无的道化生万有，只用德“一”就足够了。道德至简至易，朴实无华，抱一无离，即可实现真道的回归。

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　　　上面，我们对原文进行了白话直译，这样有利于建立智识的认知。下面，我们就展开式地分析一下本章的灵魂。对这个“一”，作一些浅析。

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　　　“一”的历史变迁和修真意义

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　　　第一个方面，我们就谈一下“一”的历史变迁和修真意义。

　　　“一”，虽然是一个最为简单的汉字，我们在孩童时代，从小儿涂鸦乱画，到正规学习写这个“一”字。从这个学习写“一”字开始，就开启了后天智识中文化学习的大门。但是我们现代人，一般只是注意掌握这个“一”的数值意义，却从未去注意它的哲学意义和修身意义；更没有系统性地分析、掌握“一”字在历史上的变迁、流变现象以及其中的意义。但是，当我们走进老子《德道经》中时，这一步却是应当踏实地迈入的。“天下之大作于细”，一旦作细，我们就会颇有所得，真正掌握此“一”。

　　　我们前面讲过了根文化的性慧基因、文理基因、汉字基因，建立了一个分析根文化系统的模板。在这个模板上分析这个“一”字，就不难发现她本身历经了从性慧基因中诞生、在文理基因中运用、在字形基因中流变的全过程。这个全过程中，最值得分析的她的“质元的变迁，物元的变迁，体元的变迁”过程。我们用三元论来分析这个哲学与修身学中的“一”，就比较容易全面地掌握她的实质。

　　　对“一”在文理基因中的运用，在字形基因中的流变，离不开在历史的长河中进行讨论。这就好比是长江的水，虽然流经了三峡，但是每个峡谷中的水质却又有不同。

　　　在《王安石三难苏学士》一文中，就曾经阐发了一段发人深省的故事，不知大家看过没了。那个才高八斗、曾经在杨梅天人们都在太阳下晒自己的书，而他却搬了张藤椅躺在太阳下晒肚皮的苏东坡，非常自命清高，读书破万卷，记忆力也特别好，号称“才高八斗”。苏东坡曾经在与王安石的交往中，却曾经连续犯下二次经验主义的错误，这是值得我们借鉴的。可以知道，这个后天知识再聪明也有疏漏。这个故事因小时候读过以后，迄今都记忆犹新，其实就是提示我们，后天智识的聪明总是具有局限性的。以智识做人者，时时都得谦虚谨慎，处下不争。

　　　明代冯梦龙编的《警世通言》，就记载了《王安石三难苏学士》这个故事。讲的是有一天，苏轼到王安石那里拜会，恰好他不在，苏轼在安石的书桌上看到了王安石一首还未有完成的诗：“西风昨夜过园林，吹落黄花满地金。”苏轼就想，菊花开在秋天，其性属火，敢傲秋霜，最能耐久，就是干枯，也不会落瓣的。他在想这老丞相怎么犯了糊涂，怎么说菊花瓣能够吹落呢？于是，他提笔就在后边续了二句：“秋花不比春花落，说与诗人仔细听。” 王安石回来后看到，并没有说什么，次日上朝，暗地里在皇上耳边说了几句，就直接把苏轼贬到黄州当了个团练副使（团练副使相当于现在的县武装部副部长，一个文人当了县武装部副部长）。苏轼就以为王安石妒恨他的才气，记恨更改了他的题诗，所以就这样惩罚他。但是，当年等到秋天到了，待到菊花开的时候，有一天，苏轼就到后花园去赏菊花，结果一阵秋风吹过，菊花瓣落了一地。这个时候，苏轼才大吃一惊，原来天底下还有落瓣的菊花，他方才明白被贬黄州的原因。

　　　不仅如此，当初王安石送别苏东坡的时候，还曾殷殷地携着东坡之手嘱咐说：“老夫幼年灯窗十载，染成一症，老年举发，太医院看了以后，说我是痰火之症。虽然服用中药有效，但是一直难以除根。一定要用阳羡茶，方可根治。现在我已有皇上赐的阳羡茶叶，太医院医官却说要用长江瞿塘中峡的水烧开来泡服才有效果。瞿塘峡在蜀地四川，离你任职的地方比较近。如果方便的话，您将瞿塘中峡水，随便携一瓮寄与老夫，则老夫衰老之年，皆子瞻所延也。老夫晚年的健康就完全拜托您了。”苏东坡一听丞相这一番嘱告，当时就乖乖答应了此事。可是他取水时却偏偏在船上睡着了，因为“轻舟已过万重山”，未能及时取到，等他醒来以后，已经到了下峡了。他就只好在下峡取了一坛水充数，以为能瞒过去。当他献上以后，烧开一冲泡，王安石就指出这水是下峡之水，而不是中峡之水。王安石讲了一番使苏东坡张口结舌、无地自容的话。“因为这个瞿塘峡的水性（大家要注意这里谈的是水性），出于《水经补注》一文中。上峡水性太急，下峡却又太缓。只有中峡之水是缓急相半。太医院医官乃是一位明医，他不是一个虚有名气的医生，他是个明白医生，知道老夫的病是中脘之疾的变症（胃病，在胃这个区域），所以要用中峡的水引经为药导入中脘。用您带来的这个水烹阳羡茶，因为上峡水味是浓的，下峡水味是淡的，中峡水一定是处在浓淡之间的，可是今见茶色泡了半晌方才现出茶味来，所以知道你肯定取的是下峡之水。”

　　　这则故事，同样是中医“上善治水”的一种妙用水气的例子。上次我们讲“上善治水”时没有引用。今天在这里引用一下，则对其内涵的体悟就会更多一些。同样是水，因为流经的地域不同，就会构成不同的气理。古人的慧观真可谓细致入微，发人深省。这种本质的发现，是人们后天智能所不能达至的领域，然而却又具备着决定性的功用。抛弃了对万物内在气质的研究和把握，也就无异于盲人骑瞎马，干出无数的蠢事而不觉，就会犯苏东坡相同的错误。然而，与苏东坡相同的错误，在当今社会当中，在我们每个人的生活当中，难道不是比比皆是地存在着吗？

　　　水在流动中会产生气质的不同，那么我们再来看看，这个“一”字在历史的长河中，流经的时代岂不是更为久远？我们在研究这个“一”时，就更加需要重视深入历史，追本溯源，才能真正把握她的本质。

　　　老子《德道经》中“一”，共使用了十五次。其中，除了作为数词和“指示代词”以外，大部分均作“德”解。而且，这个“得一”章中，非常巧合地使用了六次这个“一”。大家数一数，看看是不是六个、六次？六个“一”，如果按照古代的行文方式，那是从上到下叠加的。六个“一”一叠加起来，就会发现原来是一个乾卦，纯阳归“一”，其中所含也有“一”的物元变化过程。

　　　当然，这个现象也只有“修之身者”再加上通了易理者，才可能有所感悟。

　　　关于“一”的概念和对它文理学的认识，在历史的长河中同样发生过一些变迁与流变。这种变迁与流变，以汉朝为代表构成一个分水岭。认清了这个分水岭，把握住这个分水岭是道德根文化与儒学文化的分野，也就容厘清其中的正误，从而复还这个“一”在道德根文化中的本来面貌。

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　　　“一”的物元变迁

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　　　对“一”的物元变迁，老子说：“一者，其上不攸，其下不忽。寻寻呵！不可名也，复归于无物”。“一”，这个德她具备着“有质无形”的重要特征，所以她的主要特征在无形无相中具有典型的物元、质元、体元等三元属性。对于“德”的描述，用“一”进行表达。最初在没有文字而只有符号的时期，“一”并不具备字义，而只是单纯地存在着符号之义。

　　　“一”字的源起，其实诞生于性慧基因之中，可以远溯、追溯到伏羲画卦时期。“一”，就是一个阳爻。而这个阳爻和卦形，全都可以在修身中内观得到验证。“一”的完整与断裂的不同组合，也就是阳爻和阴爻的不同组合。它既可以表述人体内千变万化的机制，同时也可以表述万事万物变化中的起因、过程和结果。前面我们在解析时，已经提到了德的名、字、号都与“一”密不可分。德的名、字、号，都是在文理基因丰富和字形基因生成前产生的。而“一”在人类还处于“大慧初智”阶段的伏羲时期，则是一个阳爻的形，代表的是纯阳未破。

　　　人们如果用伏羲的易道文化进行修之身而逆变时，在德性品格符合要求的基础上，必定都会内观到体内某些区域就会出现卦象；而且这些卦象中，又定会出现阴爻向阳爻的连接性整合转化。当某些器官转阳时，某个卦象下面的初爻与最上面的那一爻，都必定会转换成阳爻，然后又会自己笑眯眯地弯曲，上爻和下爻就必定会连接成一个圆形，圈住其它的卦爻，并且开始转动起来。这一转动，那么变化就会更快，进入更深层次的复返先天的转化。这些内求法实践当中的亲身体验，都无可辩驳地说明：是修身诞生出易道文化，是修身产生出文理基因的初始画图。在整个运用易道修身的全过程中，根本就可以不使用任何字形基因。阳爻与阴爻的不同组合，阴爻向阳爻的转化，整个卦象上下两爻的连接成圆，也就是其中变化的基本格局。心领神会地同步观察，也就能完成以“一”证道的全部过程。

　　　由此现象分析开来，人类在“大慧初智”时期，字形基因未能出现，就是一个必然的阶段。在那一阶段之中，字形基因并不具备必要性和必需性。那时候以易修身证道的人，完全可以不将这个阳爻赋予德的名、“一”的字义或者“一”的号义，就能够完成全部系列的先天转化，获得大智慧和修身的深层境界。因为德的名、“一”的字和号，全都是对这个阳爻的“强名”。这个一道阳爻，就是道之所生，是道性阳性能量的富集成形。在修身中这个“一阴一阳谓之道”，极为简易，验证也至为轻松，只是人们的德性品格、功德素质制约着人们进入其中。

　　　离道失德、欲望与私心的增长，是整个人类从道德高峰堕落的本因。当人类的后天智识与时俱进，智长慧隐出现以后，特别是当人类进入文理基因的转折期以后，这个“一”才被淡化了符号义，同时出现了以德为名，并被赋予字和号之义。“一”是德的字与号，在历史上一直被使用至东周列国时代。

　　　这些属性，我们从《黄帝四经》、老子《德道经》、《庄子》之中全都可以找到强有力的证据。如果将黄老庄的著作与汉代以后的历史记载相对比，就不难发现在秦汉时期以后，由于“唯智是用”全面登上历史舞台，“一”字的物元之义，才开始出现典型的流变。

　　　“一”的物元之义发生流变，源起于儒学。东汉时期的儒士高诱，早年受学于卢植，是马融的再传弟子。他著有《孟子章句》、《吕氏春秋注》、《淮南子注》、《战国策注》等等，他的著作对后世具有较强的影响力。他在注解诞生于西汉时期的《淮南子》，其中的“一生二，二生三，三生万物”时，他就已经错误地撇开了老子所说的“道生一”。他曲解地说：“一谓道也，二曰神明也，三曰和气也。或说，一者元气也，生二者乾坤也，二生三，三生万物，天地设位，阴阳通流，万物乃生。”

　　　儒士高诱的“一谓道也”的偷梁换柱，对于后世对“一”的定义产生了明显的误导作用，使人们将这个“一”与道混为一谈，抛弃和淡化了对德的认识。概念的混淆、物元的置换，就使人们失去了循德归道的次第，堕入空言大道的误区。

　　　在汉代形成的“以儒解道”之风，对传统道德根文化的本来面貌，造成了极大的伤害。儒士对德一义理的抹杀，完全是“独尊儒术”专制心理作祟的结果。因为只有否定了德，抹去了“一”的本义、真义，才能使儒学中的五常“仁义礼智信”稳居独霸的学术地位，使人们只知有五常，而不知其源生于德一。汉儒们这一病态心理作用影响的范围极其广泛，其中也包括着对老子《德道经》德篇在前、道篇在后这一篇序的人为性颠倒。汉儒的“以儒解道”和“以儒改道”，不仅使社会主流文化从此与道德根文化严重脱节，而且对道学本身的承传也造成了诸多的负面影响力和作用力。

　　　例如，在道教这一系统中，在道教的教义中，这个“一”之义就远远不像秦汉以前那样准确和明晰，反而变得模糊不清了。一般都认为其义与“道”相当，很多人都是将“一”作“道”而直接解之。复归大道的这个德一的台阶，几乎完全被人为地拆除，贵德修一的方法论在儒学的强势影响下，也逐步在道学内部的主流中失传而被抛弃。

　　　例如，早期道教的《太平经》在《五事解承负法》中，曾经这样概括：“一者，数之始也；一者，生之道也；一者，元气所起也；一者，天之纲纪也。”从这段论述之中，我们就不难看出道教本身自己对“一”的解析，已经堕入了迷惑之中，抛弃了《黄帝四经》、老子《德道经》和《庄子》中对“一”的准确论断，全都被汉儒们所忽悠了，主动放弃了对老子“道生一”“道生之而德畜之”思想的承传。

　　　在二千多年的历史中，儒学为了巩固自己独尊的地位，在学术上长期对老子的思想视而不见，固执地坚持着“以儒解道”，从而确保儒家五常学说的统治地位。例如，到了宋代，儒家理学者林希逸就还仍然坚持在批注中说：“一者，道也。”完全撇开“一即是德的字号”的原义，强行地阉割道德根文化的次第性，破坏其完整性，淡化道德根文化的普世价值，架空道学。其目的，就是为了使儒学的“修身、齐家、治国、平天下”的格言，完全取代老子“修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博。”的精辟论断，使道学远离社会，脱离尘俗，孤立为纯粹的出世之学。在这一方面，汉儒们的努力可以说是极其成功地做到了。因为时至今天，我们社会上的共识，还仍然深陷于汉儒们为我们设计的陷阱之中。

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　　　“一”的质元变迁

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　　　第二个方面，我们再谈谈“一”的质元变迁。在明白了“一”的物元以后，我们再来研究一下“一”的质元的变迁。

　　　“一”的质元变迁，德的这个“一”的字与号，在文理基因的初始阶段和中期，由于人类处于少私而寡欲的时期，大慧而初智，由于人的德性品格处于上德或者德性尚未完全分解的阶段，所以可以“无为而无不为”地直接获得德一能量，或者通过“慧运内求”而轻松地获得德一能量。这是那个历史时期的重要特点。

　　　但是，当人类进入到“智长慧隐”时期以后，在“智长慧隐”的早期，人们是通过运神开慧的“守一”方法而获得德一的质元。“运神开慧”的“守一”法，在历史上一直沿用至春秋战国时期；而在人类进入“智增强化”的秦汉时代以后，则是运用“炼精化气”的金丹法才能重新获得德一的质元。这三个分类极其重要，我们道德实践者一定要掌握。如果你不明白这个演化的历史脉络，那么你就难以做到有的放矢地去实践，难以认清千门万法。

　　　德一的质元形态，在慧观中德一的质元是直接呈现光态。这种光质，最高级的时候是无色却能透明万物并且没有灼热感的光态，是没有灼热感的光态。这种光质最接近道，所以又直接将其称之为“道光”。德一在人体内早期呈显其质元性质的时候，是黄金色态，这一点要注意区别，是黄金色态，是由信德中的“中黄”承担着集约、汇化仁、义、礼、智四德的能量，聚合绿、白、红、黑四色的质元，转折、升华而完成“综五归一”的职能。秦汉时期以后，在道学当中逐步诞生的金丹学派，这个金丹学派实际上经历了一个漫长的逐步形成期，可以说在唐宋之前是一个转折期，秦汉到唐宋之前是个转折期。到了唐宋以后，这个金丹学派才完全自成系统，独自成形了。这一点，我们要注意历史脉络。所以说，在秦汉以后，经过了转折期，而后在道学当中诞生的金丹学派，其灵魂就正是抓住了修证实践这个德一的质元属性，把握住了这个金色能量体，建立了“以功德为体，金丹为用”的一整套完善的理论和内求方法，通过炼精化气，自成体系而聚合成金丹。这正如张伯端所说：“学仙须是学天仙，唯有金丹最的端。”金色大丹的聚合完成，也就是进入到德一的完整质元形态之中。金丹的成就，本质上是德一的质元向物元的转变，只是人们在理论上是一种“归一”而不知“其一”的，“上德而不德”。但是，对于修真实践完成了全过程的人而言，则是一种不言自明的正常过程。

　　　但是，在历史上和现代社会中，由于“以儒解道”和“以智解道”的大量出现，形成了社会的主流文化。对于“德”和“一”的解析，在质元上同样出现了明显的流变现象。“一”的质元流变，在秦汉以后，主要表现在对“一”的质元和物元属性，进行了偷梁换柱式的篡改。将“一”的德性进行数值置换，将“一”纯作为数词而用，而置它的“指示代词”之义于不顾。例如，“一气”这个词的组合中，汉代以后的主流社会几乎全部都将这个“一气”的词，解理为数词的“一气”，而抛弃了“一气”就是“德气”的本义。

　　　为什么说“一气”就是德气？我们看一看《黄帝内经》。

　　　《黄帝内经》诞生于道德根文化时期，其中保存着大量秦汉之前道德根文化中的真知灼见。例如，《黄帝内经·本神》中指出：“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也。” 从这一段话中，我们就可以看出：“德”具有质元性，同“气”的质性具有相似性，但是并不完全相同，应该严格地加以区别。人的生气与活力，在本质上源自于德与气。德源于天，气源于地。天德养神，地气养形，二者不可缺一。这就是这段话的意思。

　　　在秦汉以前，由于“德”和“一”这个名与字，“德”就是“一”，是一种社会的共识；因此，在道学经典中“德气”通行地又被写成为“一气”。

　　　《庄子》这部经典，是对黄老学说的继承与诠释，是对黄老学说的演绎和展开。《庄子》这部经典中，曾经两次用到“一气”这个词。《庄子·大宗师》称：“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气”。《庄子·知北游》当中也有一段称：“通天下一气耳。圣人故贵一。”但是，庄子却在《天地》篇中首先就为这个“一”进行了定性，我们前面就提到了：“泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德。”（《庄子·天地》），《庄子》中提到的“一”，全部都是指的德。

　　　但是，汉代以后受独尊儒术的强势影响力，人们似乎淡忘了庄子对“一”的定性，普遍将“一”与“气”混为一团，将“一”作“元气”而解，将“一”纯作数词使用。即使是道教内部，在一些经典的注解中，也开始不再强调“一即是德”的原则性，任由德一的数词流变成为一种定局。例如，《西升经》中有“万物抱一而成，得微妙气化”和“一从无生，同出异名。”之句。这一句，梁朝的道士韦处玄注就称：“天地万物皆微妙一气而化生也。”唐代道教重玄派的代表人物李荣则注称：“天地人物，并皆抱真一之道，受微妙之气，所以方得化生。是知一气者，万物之本也。”等等。这些语意模糊的注解，也就使后世的学者全都将意思理解为“一”作为“气”贯串于天地和人物之中。

　　　“一”的质元向数词的变迁，导致了德之义向气的流变。这种变迁与流变，从根本上动摇了道德根文化的系统性、完整性和次第性。弃修德而专修气，是修真学近二千年以来的巨大误区。这种误区，虽然满足了儒学独尊的需求，却误导了修真者专司于修气而忘记修德；虽然满足了人们欲望与私心的沟壑，却使修真者多如牛毛，成功者却是凤毛麟角。抱气不抱一而进行求证的实践者，大都全部老死于元气之中，都始终难以大成。因为自然大道的法则，是不依人们主观意志而改变的。

　　　“德养精神，气养命形”这个铁的规律，人们无法改变。正可谓“修气不修德，万世阴灵难入圣”。人们的精神系统，如果不能通过“少私而寡欲”修证德性的品格，承载德一能量滋养性体；那么也就“素难见”、“朴难抱”，始终在气内打转转。强身健体或可能，超越解脱却了无希望。因此，在复兴道德根文化当中，我们一定要深入根文化的德境和道境之内，把握住系统性、完整性、次第性，还这个“一”的德性本来面貌，整体把握住“德”与“气”这两种质元，结合在一起，进行修身实践，有德有气方能真。

　　　那么，什么是气呢？气是如何生成的呢？

　　　实际上，我们依据《黄帝内经》中“天之在我者德也，地之在我者气也”的提示和揭示，就很容易悟通。我们可以看出：“气”，是德一注入到、传输到、进入到一切有相物质以后产生的能量形态。这是一大前提，我们不都是研究逻辑推理嘛。天空中有质有形的星系，在吸收德一以后生成天气能量；地球在吸收了天德以后，也就生成地气能量；人在接收天德以后，也就产生人的元气能量。由此可见，气是德一能量的转化，是在有形有质物体或生命中经过转换以后形成的一种能量形态。所以，这个气绝对不能取代“一”、取代“德”而强名。

　　　在老子《德道经》五千言中，老子只是三次提到了这个“气”，“万物负阴而抱阳，中气以为和”。“益生曰祥，心使气曰强”。“抟气至柔，能婴儿乎?”这三次对“气”字的运用，全都没有离开有形有相的物体和人的命体进行论述。这也就完全界定了“气”是德在有形有相物体和生命当中转化的物质，并不能轻率地以气代德、以气取代“一”的本义。

　　　《庄子》中里面的这个写法，就把“一”改成了“壹”：“壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无卻，物奚自入焉！”（《庄子·达生》）在《庄子》的这段话中，我们可以看出，在道德根文化没有丢失之前，在道德根文化当中，对“一”的使用，非常地严格。当用其数词时，是使用大写的“壹”，而不是用小写的这个“一”。“壹其性”，用的就是大写的“壹”，意思就是使性体归于数词的“壹”当中，复归于“壹”而不再分阴分阳。将养气与合德同时抓住，才能通达万物造化之源、自然大道之境。

　　　《黄帝四经》中，也多次出现数词大写的“壹”与德之“一”相区别使用。例如：“天明三以定二，则壹晦壹明，壹阴壹阳，壹短壹长。”“壹朵壹禾，此天地之奇也。” “壹言而利之者，士也；壹言而利国者，国士也。” “壹道同心，上下不分。”

　　　由此可见，汉代以后，德一向气的流变是一个不应当发生的错误。气，虽然同样具备着有质无形的特点，但是它只能在有形有相的物体中通过德一而生发。气，在黄老学说和《庄子》中全都并不是指宇宙的本质。只有还“一气”这个词组中“一”的本来面貌，淡化“一”的数词属性，将德与气整体而论，才能整体性地把握住道德根文化的实质。

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　　　“一”的体元变迁

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　　　第三个方面，“一”的体元变迁。

　　　上面，我们运用三元学说分析了“一”的物元变迁和质元变迁，那么这个德一是否存在着体元的变迁呢？我们以前曾经分析过，万物之中“有质无形”的物质，在无相的世界中具有“聚则成形，散则成气”的共性特征，这是一般的规律性。由于“有质无形”的物质本身具有品质高低的差异性，德一这一特殊物质就具备着“凝则成神，离物成光”的重要特征，这是其中的特殊性。这个“凝”，是指的“综五归一，五德合一”之义；而“成神”，则是指具有灵性和活力，“神得一以灵”；“离物”，则是指德一在离开万物和生命后能以光的质元形态存在，而不是以气的形态存在。

　　　德一在万物之内，即可以以气的方式存在，同时也可以以光的形态存在，或者以体元的形态存在。

　　　前面我们已经提到，在道德根文化没有被儒学文化全面取代之前，历史上道家的修身方法之中，存在着一个“运神开慧”的时期，通过“守一”法而“得一”的历史时期。通过“守一”法“得一”，其中最关键的内容就是“综五归一，凝则成神，生成德一”的体元。

　　　这里，我们就探讨一下古代的“守一”方法论。

　　　“守一”，通过“守一”而“得一”的方法，最早是见于《黄帝四经》当中。“昔天地既成，正若有名，合若有形。乃以守一名。上捦之天，下施之四海。吾闻天下成法，故曰不多，一言而止。循名复一，民无乱纪。”在这段话中，我们就可以看到一个上古时代至简至易的修身方法，这就是依据名和形，进行守一，循着“一”的体元之名而复归于“一”的未朴散之中。“凡有所失，莫能守一。一之解，察于天地；一之理，施于四海。何以知一之至，远近之稽？夫唯一不失，一以驺化，少以知多。”“抱凡守一，与天地同极，乃可以知天地之祸福。”（《黄帝四经·成法》）

　　　凡是智能所产生错误和失败，都是因为没有“得一”和持守住“一”。在有形有相的凡体命躯中守住德一，就能与天地长期共存。这正如广成子所说：“我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”（《庄子·在宥》）。由此可见，这个“守一”法，她对于我们的生命具有极其强悍的作用。

　　　《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。” 《西升经》中也说：“无心德留，而鬼神伏矣”。能够进入“一”的物元、质元、体元三境的人，一切行为都会符合自然客观规律，而没有错误与失败。但是，“得一”的成功与否，前提是这个无心，没有欲望与私心，“少私而寡欲”。如果藏私夹欲，即使受了形名之传进行实践，也会鬼神不服，内境大乱，外境难安，难以真正“得其一万事毕”。因为人的心内共有三个“我”客观存在，其中的阴我心智是长期在假、恶、丑中活动；阳我心觉虽然具备真、善、美的阳性特征，但是无力获得主导地位；真我本性虽然具备德一的道性，却被阴我心智屏蔽于深宫内苑。所以，无心之修，就在于扶阳我，改阴我。只有在此基础上，才能修持“守一”之法而最终“得一”。只有真正无心，进入上德之境，才能治理万物，威震千灵，鬼神畏伏。因此，“守一”又是一种降服一切“鬼神”的方法。

　　　庄子是黄老学说的继承者，他指出：“纯素之道，唯神是守（这个“守”，不就是“守一”的体元吗？）。守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。”（《庄子·刻意》）

　　　这个“唯神是守”，就是指守住德一的体元。“一”的质元、物元、体元这三元是精华，在“一”内统三元，达到精通，自己的人伦也就真正符合于天伦了。“纯”，也就是“一”的三元没有亏缺；“素”，就是没有贪欲私心。在修持“纯素”的前提下，对“一”的体元进行持守，将后天六根全部归入到这个体元的统帅之下，“执一以为天下牧”。

　　　庄子不仅介绍了如何进入守一法的修持，还通过女偊之言指出：“夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”（《庄子·大宗师》）

　　　这段话，大家可以细细琢磨，基本上把“守一”的过程都浓缩到一起了，一些现象浓缩在一起了。从这个故事之中，我们也可以看出，只有具备圣人的德行品格，才能修持运用圣人之道的“守一”方法。一旦既具备圣人的品格同时又掌握了“守一”的方法时，那么进步就极其神速。旬日之内，就能进入佳境。就像我们同学当中，就有一部分这样的人才，通过几年的实践、摔打，品格上就上升了。这一次，在预习当中，提前让他们体会当中，那真是进步神速。那是形名到了，影像到；影像到了，那么变化到；方法到，那么里面就系统地展开了。同样存在这样一种现象，这是十分可喜的。在我们同学当中，将会有为数不少的人，先期就能够运用“守一”的方法进入佳境。

　　　《太平经》在《修一却邪法》中说：“一者，乃道之根也，气之始也：命之所系属，众心之主也。当欲知其实，在中央为根，命之府也。故当深知之，归仁归贤使之行。”又说：“上贤明力为之，可得度世；中贤力为之，可为帝王良辅善吏；小人力为之，不知喜怒，天下无怨咎也。” 可见，这个方法，要是社会人都掌握多了，那就天下太平了。

　　　这说明，“守一”法不仅是修身之道，也是一种度世、辅国、治身的方法，也就是“天之纲纪”——自然法则，非常符合老子“修之身，其德乃真，修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博。”的原旨。

　　　“守一”的具体方法，在庄子以后，由于在汉朝时期儒学否定“一”的德名、字、号性质，明显地影响了道学正解德一，正法退隐，歧法自生，在社会上“守一”的方法就出现了流变现象。虽然现在我们无法对汉朝时社会上流传的一些“守一”法进行考证，但是我们从《老子想尔注》当中仍然能够发现这种流变。

　　　东汉产生的五斗米道对于当时流传的并非完全正确的“守一”之法，持保留态度。《老子想尔注》中，就批评守身中之神是“伪伎”，并且说：“守之云何？一不在人身也，诸附身者悉世间常伪伎，非真道也；一在天地外，入在天地间，但往来人身中耳，都皮里悉是，非独一处。”“今布道诫教人，守诫不违，即为守一矣；不行其诫，即为失一也”。

　　　由此可见，五斗米道当时并没有将黄老庄真正的“守一”之法承传下来，对“一”中三元的解析，也只是抓住了其中的质元，几乎将“一”的质元解释为“气”而“都皮里悉是，非独一处。”那就是说，肚皮呀、全身呀、皮下皮肉里面都有这个“一”，这不就等于将“德一”完全气化了嘛。

　　　“守一”之法在道家内部，虽然因为五斗米道的置疑而从主流修身方法中逐渐地淡出，但是并没有真正失传。晋朝的葛洪在《抱朴子内篇》中，就曾经提出了“思神守一”的方法，可以“却恶卫身，常如人君之治国，戎将之待敌，乃可为得长生之功也”。

　　　葛洪还象喻式地透露：“一在北极大渊之中，前有明堂，后有绛宫；巍巍华盖，金楼穹隆；左罡右魁，激波扬空；玄芝被崖，朱草蒙珑；白玉嵯峨，日月垂光；历火过水，经玄涉黄；城阙交错，帷帐琳琅；龙虎列卫，神人在傍；不施不与，一安其所，不迟不疾，一安其室；能暇能豫，一乃不去。”

　　　葛洪就将德一的质元和物元性以及升华转换过程，进行了全面的介绍。不仅如此，他还对德一的体元进行了有保留性的介绍以外，还作了比较详细的介绍：“一有姓氏服色，男长九分，女长六分，或在心下绛宫金阙中丹田也，或在人两眉间，却行一寸为明堂，二寸为洞房，三寸为上丹田也。此乃是道家所重，世世歃血口传其姓名耳”。

　　　“一”的体元，具有服色、姓氏，是一个性体，它居于上丹田和中丹田之中。只是它的形名，需要人们歃血立誓以后，才能口口相传。口口相传的方式，并不能完全适应道德根文化的全面复兴，依据老子“以今之道，以御今之有”的原则，我们老子学院采用的是“誓后分传，虚中定验”。其中对形名采用了“折分法”，并且在隐中自然调控其实质。以确保志宏愿深、已经具备基本条件者能及时掌握“邦之利器”，同时也遵循老子“邦之利器，不可以示人”的原则。

　　　在《云笈七笺·三一服气法》当中也指出：“夫欲长生，三一当明。上一在泥丸中，中一在绛宫中，下一在丹田中。人生正在此也。”这一提法也就完整地将“守一”中的质元、物元、以及体元与“三丹田”内修理论结合在一起，构成了“守一”的系统性方法论，只是没有将德一体元的形影姓名详细地用文字进行记录和表述。

　　　唐宋以后，内丹术广泛流行起来，德一就流变成了“真一”，又被解释为“真水”。其实丹道学中对德一的解析，是为了服从“炼精化气”而下手的原则。先从“一”的质元论起而言真一，继以“一”的物元求证而言“玉液还丹”和“金液还丹”，最后才以“一”的体元验证而言“炼气化神”以及“炼神还虚”与“还虚合道”，最终仍然还是符合于老子的“得一”之说。这些流变，全都是为了适应当时社会人们后天智识的需求性。我们同学当中许多得证金液还丹以后的同学，其实在他们的实践，许多人都曾经见到过自己体内的德一体元，只是后天智识的同步认识由于缺乏对“守一”和“得一”的认识，处于一种只知其然而不知其所以然的状态中。

　　　后世的道学理论家，常会因为没有掌握三元论，而将质元、物元、体元混为一团或者以偏概全，得出一些错误的结论和猜想。宋朝至游子曾慥在《道枢》中说：“大道之真一，在乎气液。炼气液以生龙虎，合龙虎以成变化，使九还七返，混一归真，则神全精复。”在人体内最初时只能从气与液中下手，气中析德，金水分形，借假修真，所以冠以“真一”之名，描述一的质元。这是一种正确的命名方法，只是作者没有详细加以说明。

　　　唐宋以后，道家的修身方法，随着人们离道失德的渐行渐远，对道德根文化解读的后天智识化，以及天道进行一种“以今之道，以御今之有”的自然调控。逐步地形成了人元、地元、天元三大系统，或者称之为“流派”。这三大系统的最终目标都是相同的，都是老子所强调的“得一”。但是，从德的这个“一”内，把握住质元、物元、体元，则各有侧重，或者区分先后。其中，继承黄老庄思想的法脉流派，则是整体地把握住“一”的三元本质，运用“双可法”和“人法地，地法天，天法道，道法自然”的方法，从而形成“神修天元丹法”的系统。

　　　老子在五千言中，虽然没有将黄帝时代即已经诞生的“守一”方法进行直接性的论述；但是，他在“得一”章中，还是运用隐喻藏诀的方法，将通过守一而得一的方法隐含其中。只要诵读者具有良好的德性品格，以及真正认真进行“双可教育”的实践和“人法地”的实践，注意文理基因的特点；那么常常就会自然地呈现出一部分。受传以后，就会自然地进入“守一”法之中。其实，现在大家在听讲经时，就已经是在实践这个“守一”之法中的一部分。

　　　“一”的体元，它的形名虽然不宜公开宣讲，但是“守一”法中的一些重要内容，在此可以进行一些粗浅的分析。这正所谓：“老子留下五千言，守一得一藏妙言；歃血立誓方口传。”后面还有一句就不讲了，因为其中包含着“一”体元之名，只能在老子学院内部中传授。凡不是正式学生者，不得观其形闻其名。既使是学生，还得按照传统的规矩办，才能真正进入这个德一的三元之内的体元之中。预科生中的大部分人，暂时不应轻试而用，要等候“一”的质元和物元具备一定的基础以后，再进行体元的实践，才能真实地完成。在理论上，可以先了解和掌握一下，以利于加强基础性的准备。

　　　传统的天元神修丹法，有个与地元和人元不同的重要特点：它极其重视在修持德性品格的基础上，以修体元而统摄物元和质元，三元“执一”而实践；而不是按照从质元到物元、最后才至体元步步逆返的模式，不是从局部到整体的那种局部演绎到归纳统一的模式。“守一”法，就是“执一”的基础。需要用老子的“执一”思维方法，来解析和把握住“守一”法，才能从经验思维、惯性思维的模式中跳出来，真正用好“执一”法，正确地把握住“守一”法，运用“守一”法。

　　　我们不要以为，在中国的道学中从来没有出现过西方式的演绎法和归纳法。其实大道默运，是同样在悄然地适应着人类智识的演化而自然变化的。只有破了人类后天智识发展转归五阶段之谜，我们才能湛然心定，豁然洞明。在智识海洋的千方万法中觅出根本，掌握捷径。

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　　　“守一”方法过程中，一般的人在观诵“得一”章的时候，“得一”章中的能量对于有基础者，会首先激活实践者心身中的质元系统和物元系统。在“得一”章这个“一”的作用下，出现质元与文理变化。在这个变化之中，先后会显示质元、物元的“其一”和“归一”变化。大家要注意几个阶段：“其一”呀，“归一”呀，显一而“得一”呀，然后你才能够真正地“守一”。

　　　这个物元的“其一”和“归一”变化，“其”，就是簸箕的“箕”，古代用簸箕聚物，扬去杂物，留下精华之义。那么“其一”，就是一种汇聚精华、清除杂质的过程；而分散的精华，最后会有一个集中的过程，这就称之为“归一”，就像所有的河流最后都归到大海一样，这就叫“综整归一，聚合归一”。这些细致的质元和物元复返于“一”的过程，全都是为最后体元的“显一”而奠定基础的。只有当“其一”、“归一”完成质元、物元汇化以后，才会出现比较理想地出现体元的“显一”，最终出现“得一”。

　　　因此，我们中就会有些人，可能会在内观当中就出现了“得一”章的文理自然地散布全身，每个字都发出了光，出现了光化，身体也出现了光化，光化在组织当中、细胞当中，然后最后就会出现整体的一个“一”的文理画图，就跟阳爻一样，我们还是把她叫做“一”好了。就会出现这个“一”的图形，然后在“一”中又呈现一些微妙的变化。这是“守一”法进入“得一”中的一个普遍性的规律，这个现象是一个普遍规律，也就是说你按照“其一”，然后到“归一”，然后到“显一”，最后到“得一”，是这样一个规律性。当然，这里面很多同学也存在着个体的特殊性，但基本上不离总的框架，存在着特殊规律性，那么也是正常的，我们不必去强求变化过程的完全一致性。

　　　部分德性、品格基本合格、有质无形的质元和物元物质具备一定基础的人，面部这个三角区内的骨骼上，可能就会出现一个“众眇之门”的“门”。如果出现了这个“门”，就一定要平静地将它肯定下来。随顺而观，不起一念。

　　　一般情况下而言，如果在鼻骨区内能够显现经文的文理字形图像时，整个过程就容易全境式地呈显。当我们能同时做到观住中丹田和鼻骨区时，假若其中的能量传输通道也有所建立形成时，那么鼻骨区内的经文能量将会作用于中丹田内，也许胸中就会出现一个光团，出现一个太极，出现一个旋极，并且还都转起来了，出现太极向旋极转化，或者是直接显示一个旋极图，她们会发出特殊的光，这个光可以比闪电的光更强，或者是光团，或者是光柱。这个光是用来干什么呢，是用来对内境进行一次“清宅”式的大扫除，准备迎接德一的这个体元，进入中丹田内“安居乐业”。所以，可不要小看这种清宅，不能像我们在单位里面为了完成任务而做卫生那样，应付了事，弄个表面光。这可是要像在家里做卫生一样，要趴在地上擦得干干净净，这是要做得干净彻底才行的一份工作。而且，上下八方都要主动用这个光，将你整个胸腔里面清扫得“一尘不染”，不然人家是不来居住的哩。你发个户口给她，你发个邀请给她，她都不来，太脏了就不行。

　　　因为葛洪都提到过、告诫过了：“龙虎列卫，神人在傍；一安其所，不迟不疾，一安其室；能暇能豫，一乃不去”（《葛洪·抱朴子》）。这个“龙虎列卫”，其实就是指的心中真液的质元、肾中真水的质元都能上升在中丹田内凝聚才能生出光来。至于是否显出龙虎之相，那么则不必强求了。而此时的卫生大扫除工作，大家也最好主动请这个“神人在傍”的“悟空”来帮助自己。别把自己的元神丢在一边，你自己在那里傻看着，那也不行；不请他帮忙，也不行。通过自己的悟空来帮助自己，以神用光，那么他才知道哪个地方应该多擦一擦，哪个地方该用力地蹭一蹭，才能把尘垢清除掉，这样才能真正彻底做好这个内境大扫除的清宅工作。神光所到之处，如火就冰，俱皆光明。

　　　德一的这个体元，体质最接近道性，她需要一尘不染的居住环境，“能暇能豫”，那也要让她“能暇能豫”。那么什么叫“能暇能豫”呢，就是指内环境要符合“休闲养性，和悦逸性，出入顺遂。”的基本条件。不然，就会发生“一不出其窍，一不安其室，一来即离去”的现象，那么“守一”就难以真实实现，“得一”也就是遥不可及。

　　　当我们在无为而为中做好了卫生大扫除以后，这时可能就会出现“一”的体元，在体内就出来了。男的出现的就是一位小帅哥，女的可能出现的就是一位小靓妹，坐在莲台上。这是从哪儿出来的呢，就是从我们鼻骨的山根处，那个里面有一窍，这个门打开以后，他/她就飘然而出，潇潇洒洒地进入到我们的中丹田之中安坐。体元的显形出现，内境震动，全局改观。那么在这个“全局改观”当中，其中最重要、最精彩、最难得的是阴我心神的换质变化。大家修来证去，这么多年以来莫不感到这个阴我心最难制伏，最让自己头痛，最让自己难以进步，虽然说日积月累、点点滴滴、战战兢兢地修心，也难以将它转化好，它就是赖在这个君位上不让位。几十年形成的后天惯性思维、线性思维、经验思维无法彻底克服而转变。

　　　但是，我们一旦真正“得一”了，情况就会彻底改观。此时，可能就会出现原来你可能内观的时候就会发现阴我心神这个赖皮鬼它是死死地抱着心脏肌肉，不肯放的。这个时候，可能它就“哧溜”一下子深深躲藏在心脏深处，缩成一团在发抖，这个阴我心神还是坚持抱着这个肉团之心不放，但这个时候可能却被轻松地从心脏上剥离开来，或者被你的悟空轻松地从心脏的深处拎了出来，光照清洗一番，剥去原来那个灰不溜秋、脏兮兮的衣服，换上一套色彩亮丽的红色新装，这才像个神样。有了好的神样，我们才可能有好的人样。这正是：体元形名立，阴我必换质。

　　　这种换质改形，是一种居高临下、强势逼改的过程，远比那种日积月累、渐进式地爬楼梯进行修改来得轻松容易。这就是修德“守一”而“得一”的精妙之所在，这也就是道德根文化的无穷魅力之所在。“守一”而能“得一”，阴我心神的改变和让位，也就至简至易了。

　　　此时，可能会观到阴我心神在更新换质以后，阳我心神就拉着它一起朝拜，然后再一起各自登上莲台打坐诵经。从此，只要“一乃不去”，那么阴我心神也就会甘居臣位，不敢轻易地僭越妄为。老子的“执一”思维法，就会牢牢地确立起来，伴随终生，直至“了道”之境。

　　　“居于道○，用于德一”，这是“得一”以后这个“一”的体元的基本法力，他具有法力。他本身能够放出光明，构成“自燃”而表现出道法自然。光明普照心身内外，并且能无为而无不为地运用怀中抱着的这个法器，挥起此法器，就会放出道道“一”形的电光，似闪电，如雷霆。当他运用此法器挥向体内和身外向他攻击的其它灵体时，灵体们手中的兵刃全都会如烟似雾一样地消失，而不伤损其性命。有的实践者通过自己的验证以后告诉我说：“一的电光能量，比金光法的能量强大三倍以上。”岂止是强三倍以上，五倍以上都不为过，这还是比较中肯的体悟，确实是强大数倍之多。

　　　当“一”的体元将实践修身者内外环境清理干净以后，在德一体元放出的光明场中，全身可能会自然出现一个挺大的“正”字形，就是“正确”的“正”，笼罩于命体内外。这个“正”字的出现，也就是对黄帝“正若有名，合若有形，乃以守一名。”最好的修身验证。这就标志着修身实践者的生命再造工程，从此进入了“名形已定，物自为正。”、“名正者治”而惑乱无踪的时期。“正以明德”，从此进入佳境。“守一”之法顺着“强生威，威生惠（这个“惠”，是指仁，“仁慈”的“仁”），惠生正，正生静。静则平，平则宁，宁则素，素则精，精则神。至神之极，见知不惑。帝王者，执此道也。”（见《黄帝四经》），看来古代的帝王都是用的这个方法来执政的，来统治天下，那当然就非常地正确了。我们在内部求证的时候，那同样也是按照这个次第逐层深入，完成修身全过程。

　　　而老子所说的“侯王得一以为天下正”、“正善治”、“至正者静”、“请靓可以为天下正”、“天地将自正”以及庄子所言的“抱神以静，形将自正”，全都可以轻松实现。

　　　而且，当这个“正”字出现以后，无形中也就产生了巨大的自我防护能力，从此邪不敌正，邪难伤正。

　　　《云笈七笺》中曾经指出过：“昔黄帝到峨嵋山，见皇人于玉堂中（这里玩的也是隐喻词的提法，就是说你的真意如果到了山根，也就是这个印堂里面，能够见到自己的这个“一”的体元）。帝请问真一之道，皇人曰：长生飞仙，则唯金丹；守形却老，则独真一。故仙重焉。凡诸思存，乃有千数，以自卫率多，烦杂劳人，若知守一之道，则一切不须也（如果掌握了“守一之道”，很多的有为法全部都不用了）。”“凡服金丹大药，虽未去世，百邪不敢近人。若服草木小药，饵八石，适可除病延年，不足以禳外祸，或为百鬼所枉，或为太山横召，或为山神所轻，或为精魅所侵。唯有真一，可以一切不畏也。”这些论述，非常值得人们参详。

　　　我们老子学院将金丹学与真一学同步把握进行实践，正是由于人们已经进入了智识发展第五阶段的转折期，金丹学与真一学应当同步把握和实践，这两点的结合才能实现老子的“执一”思维方法。因为这个金丹学里面，她就把人类智识思维里面当中的归纳啊、推理啊、演绎啊这些东西都包涵进去了，适宜我们现代人的口味儿，非要一步步地爬楼梯。从一楼一步爬到九楼的话，他不知道那个滋味儿，你直接给他用“执一”的方法还不行，还非得让个人识神有这么一个锻炼的过程、经历的过程。不是有句老话嘛，“不到黄河不死心”，它非要经历一番，它这个心才能死，神才能活。所以，金丹学也是不可扬弃的。

　　　老子的这个“执一”法，实际上应当将金丹学与真一学恰到好处地结合在一起同步实践，这样才能真正地实现老子“执一”思维方法。真一学也好，守一学也好，我们对守一法的阐发和继承是为了实现老子的“执一”法，实践这一门人间的绝学。实践“守一”法，只有“得一”才是根本。前面古代的文献中所提到的“长生飞仙”、“守形却老”，全都并非“修之身，其德乃真”的真正目的。心灵净土和人间净土的实现，人类本身的和谐以及人与自然的真正和谐，这才是每一个修真者唯一的目的，以“百姓之心为心”才是“真人”的本分。

　　　以上，我们纲领性地将“得一”的过程和作用，做了一点解析。当然，在实践中还有一点细微的口诀之类的东西。这些内容，则需要在适当的时候作出说明，而不在今天讲经说法的内容之内。有基础者，应当先行认真地对本章进行内观诵读，求证出真实的结果，再作深入细化和全面掌握“守一”法的内容。

　　　另外，这里再需要强调的是：我们在理解和认识上，不要将“得一”的体元与“真我”本性混为一谈。这个“得一”的体元，她是道所化生，而我们的真性他本身就在道之内。真性、真我，那还是更高一级的一个真正的完全没有后天痕迹的性体。所以，不要把他们混为一谈。要掌握这个“一”的物元、质元的演化过程，是处在“道○”的下面。

　　　老子的“得一”章，理法之义博大精深，我们现代人与古人的素质不同，道德品格相去甚远，在学习、研究、实践之时，定要注重先培养德性品格，提升素质，要先学会做人，具备圣人之才，才能真正实践圣人之道，绝不能本末倒置而缘木求鱼。“得一”修证的成功与否，贵在“执一明三而守一”。运用老子“执一”的思维方法，知白守黑，将“一”的三元整体地进行把握。在质元、物元、体元这个三元之中，又要以体元为根本进行求证，实践好老子的“双可教育”方法，以及“人法地”、“上善治水”等等方法。绝不能轻视对质元和物元的同步求证与提升，不能盲目地、孤立地追求“守一”中体元的早日出现。体元的出现，必定是三元并驾齐驱、同步提升以后的自然结果。三元中缺乏其中任何一元，或者某些元素品质不足，那么都会难以真正地“得一”。

　　　我们老子学院的教学工作，为了在讲解本章时，能够同步展开理论和方法整体进行教学，能够同步破诀解密，在此之前已经作了大量的、长时间的“为大于其细”的铺垫。这些铺垫，都是基础工程，不能或缺。只有在掌握和实践好这些基础工程的前提下，我们才能顺利地实践好“守一”。在“守一”之中，静候“其一”和“归一”的出现，自然达到“显一”，并且最终“得一”，然后再进入“用一”，“用一”完成，也就进入了“执一”。最后，才是化○，化无，去求证“一”的形名。“用一”，也就是让三元完整的“一”，统帅三修一化，彻底改变生命，是以“圣人执一以为天下牧”，“无为而无不为”，运用老子的“执一”思维法，全面再造性命，成为真人。

　　　老子学院的教学工作，目标是培养出大批的老子“执一”思维法的先驱、先行者，为国家和民族的复兴服务，为社会的和谐发展贡献力量。因此，凡是通过“守一”法而已经“得一”者，应当遵循《黄帝四经》的教导，继续全面深化：“夫为一而不化，得道之本。握少以知多，得事之要。操正以正畸，前知大古，后达精明。抱道执度，天下可一也。观之大古，周其所以。索之未无，得之所以。”“故唯执道者能上明于天之反，而中达君臣之半，密察于万物之所终始，而弗为主。故能至素至精，浩弥无形，然后可以为天下正。”

第十三章 生死

大家晚上好！

今天，我们抽这点时间来跟大家讲解一下“出生，入死。”

昨天，足球世界杯在德国又打得热火朝天。我们研究老子的三生万物，讨论这个“三”，研究这个“出生入死”，结果在这个球场上我也看到了这个“三”，也看到了这个“出生，入死。”

我们大家可以想一想，足球场上的这两个球门，是不是出生入死之地？守门员扑出，则是“出生”；一旦射进去了，就是“入死”。那可是非常暗合机窍，老子所讲的“出生入死”，那真是无处不在。因为老子在本章之中，没有给出生入死进行任何局限性的定位。那也就是说，这种“出生入死”就包含在天地万物之内，所以说它也就无处不在。

我们要讲“三”，这一段时间反复地都强调这个“三”，那德国队就弄了个第三名。它本来想闯进前二名，可惜败在加时赛的最后三分钟上，接连着这几个“三”，破灭了冠军之梦。我看到好多德国人流泪心酸，但整体上球迷们都很理智和平静，不像英国球迷那么疯狂，这大概就是“三”的好处吧！

我虽然不是球迷，但却愿意感受绿茵场上那种鲜为人知的气氛。那种气氛常常携带着一个民族整体的人文精神，小中可以见大，细中可以窥全。你看日本可以闯进世界杯，南朝鲜可以闯进世界杯，唯独中国——泱泱大国却难以闯进世界杯。这说明什么？从球场上就可以看到一个民族的人文精神！

今天，还有最后一场冠亚军之赛。讲完这堂课，我可还是要看一看法国队和意大利队是如何“出生入死”的。你看看球场上那一对生死之门，出生入死的争夺，就是人类后天系统中一切自生的最集中、最典型的写照。

其实，我们今天要讲的内容，全都可以在绿茵场上那一种大拼搏之中全部获得解答，而且那个解答参悟起来是非常完整的——“射门”定生死。到底是谁生？谁死？这个输和赢是真的输和赢吗？什么是生？什么是死？笑看红尘一念间！大道无处不在。常道中的出生入死，通过足球比赛，通过这两个大门，集世俗出生入死之大成，是非常值得游戏人生的不迷者观一观、悟一悟的。

当然，我也不是去亲临现场看，那样消耗太大，还是在电视中看一下而已。你们在座的听众中，肯定有球迷的，可能也有不少曾经为中国足球队而伤心落泪的人物。如果你们要想看现场转播，那可就得熬夜了，最好别熬夜。而且，提一个建议：在看的时候，看别人出生入死的时候，你千万不要捏着拳头、也不要大声的呼喝，不要跟着球场上的“出生入死”，而把自己弄得死去活来。观出生入死，那就得用四句话来概括：借场炼修心，细调精气神，心静如止水，虚观动中静。

当然这个观球的小建议，也适用于大家现在的听课。你别听我在这里哇哩哇啦地讲，不要注意这个声，去“心静如止水，虚观动中静”。当然，前提是借场炼修心，细调精气神。没有前面这一个，就难以做到后面的“心静如止水，虚观动中静”。

那么我们现在就开始试一下，掌握这个方法，开始听下面的内容。

一 明生识死 重在明德知道立圣心

第十三章 生死

出生，入死。

生之徒十有三；死之徒十有三；而民生生，动皆之死地之十有三。

夫何故也？以其生生也。

蓋聞善执生者，陵行不辟兕虎，入军不被甲兵：兕无所椯其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。

夫何故也？以其无死地焉。

这一章——“出生入死”，相信大家积极参加课堂学习的人可能都已经掌握了，我在这里就不再赘述更多。首先，就是抓住“出生入死”这四个字进行讲解一下。

学习《德道经》第十三章 生死，这一章是《老子·德道经》德篇的一个重要转折点。对于学习《老子·德道经》和实践《老子·德道经》都极其重要，是道德实践者进行性命再造、明生识死、破生破死、离生脱死的重要篇章，需要我们共同深入学习、讨论与研究和全面实践。

经过前一阶段我们认真修学《德道经》1—12章，基本上在后天意识系统中完成了“明德知道立圣心”精神系统的建设和确立。按照道○和德一的原则与前题，居于○，用于一，运于二，演于三，用德一进行性与命两大系统的清地平基的实践，首先在于确立、树立符合五德仁义礼智信的人生观。因为，仁义礼智信她是需要确立在我们后天智识系统的一个五德系统。这个人生观如果不确立，就难以去体悟老子所说的德的人生观和道的人生观，她是建立符合道○德一无为自燃的道生观的前提。

在这个整体把握住“天一生水，地六成之”的自然法则系统性，全面进行实践的基础上，我们再在《老子·德道经》的引领下，顺其自然地跨进明生识死、破生破死的修真之门，全面运用德一进行性命再造，进入“离生脱死”的修真实践，这也就是一个顺理成章的道德实践过程。

这个过程不能弄颠倒了，必须要按照老子为我们设立的顺序，从《德篇》一章章地进入，在“明德知道立圣心”的基础之上，来了解生死，来知生识死，来离生脱死。

光是知道“出生入死”是不足的，老子的目的是要人们自觉认识如何去离生脱死，不要再流浪生死，这才是“修之身，其德乃真”的根本目的和意义。所以，逐章地去进行详细解析《老子·德道经》，并且同步进行理论上的升华，在实践当中同步求证，就是我们学习、研究、实践《老子·德道经》的一个总的方案、教学方针。

对于这一章的解读和修证，我们曾经做了较长时间的准备。从去年九月起，就为解读好本章进行了系统性的理论与方法的展开和铺垫。例如，讲解《圆融中华圣学，复兴民族道德》、《德慧智教育讲义》系列讲座，比较系统地展开了“三生万物，中气以为和”与人生六阶段发展规律的连接和阐述，对于“生”的理论建立了一个基本的解析框架。

这些框架的建立，需要一个循序渐进、并且待机完成的过程。这些框架的建立，都是为了我们能够顺利进入第十三章及以后各章的学习奠定基础。所以在开始学习十三章以后，要注意紧密结合前一段时期的内容而展开。

我们有的同学可能对前一段的内容根本不屑一顾，那么可以说当真正再结合《老子·德道经》的经文进行讲解的时候，如果你没有真实地学过、体会过、研究过、实践过那些内容，那么下面一章章展开之时你将无法同步跟进。

所以，对先天无为大道德一和后天五德品格的修真与能量的摄入，我们要先把框架建立起来。不要丢掉了后天五德品格的建立、五德能量的吸收，而妄谈德一和大道，要能全面系统地掌握、并且进行同步学习与实践。

不识人生，不知人生，不做一个道德的人生，那么就难以去实践老子的德道人生。先做好一个凡人、一个平常的人、一个能够在家中具有五德的人，才能够问鼎老子的德道人生和掌握他的方法，否则我们将会一事无成。

二  解析原则：

在解析本章之前，我们为了使今后紧密结合我们体内现实的状态进行实践——用理论去解析，都是为了实践的。所以在这里，提一个解析的原则。

从这一章开始，我们也强调一下：要把她做好，把握这个原则，然后在这个原则的基础之上，将每一章的解析，从理论到实践、从实践到理论，反复地在其中颠倒颠，真正化为我们心灵中内在的东西，使我们真实地掌握《老子·德道经》当中的本意、真意，并且用之于我们生命的内环境，所以我们在今天首先提出一个解析的原则。

希望我们掌握这些原则。在今后的每一章在解析过程当中自我解析、辅导解析、讨论解析的时候，都遵循这个原则。

对《老子·德道经》的解析，历史上如同对待《周易》的解析一样，我们可以将这两部大智慧的文章可以比较一下。这两部大智慧的经典的际遇、遭遇，基本上是苦命同根。

《周易》和《老子·德道经》在历史上的解析（——例如《周易》），都是分为“象理派”和“气数派”两大派系，也称之为“理形派”与“理气派”。

其中“象理派”，偏重于发掘《周易》的哲学价值，在显学领域进行解析和研究。

这一学派中，大多数人都是纯粹的经学家。这些学者中大部分完全未进行修真实践，或者只是掌握着一般层次的修真实践方法，进行着初乘而未能“慧明”德“一”的实践，研究大都只是在后天“智明”象理的范畴中进行。

这一学派，在历史上和近代是人数最众多、阵容最强大、地位处于社会主流的一个大学派。其中，许多人都是一元四素系统方法论的坚定反对派，不承认一元四素方法论的客观存在。

历史上的“气数派”，则偏重于对数和气的把握，并且兼及象理。此学派中，有的人甚至能够比较全面地把握住“象数理气”的一元四素，全息整体进行研究与实践，以玄学指导显学的应用，偏重于将《周易》用于对万事万物的预测，分析事物变化的内在规律。

这一学派中的研究者，大多数都同时在进行着修真实践，部分人甚至已经进入到了修真较深厚的层次之中。他们的“明明德”，一般都已经达到或者完全进入到了“慧明其德”和“智明其德”的双明状态，而不是像上面的象理派那样在慧明方面是慧盲，只是单一的智明。

这一学派，在历史上和近代都是人数较稀少、但是成就却巨大，是影响力最为深远的一个学派。比如说研究《周易》当中比较著名的邵雍，到现在他的影响力还是非常深远的。他们的作用力也远远比那些象理派要深刻得多，成就也大。

但是，这一学派历史上较少成为社会的主流，大多数都退隐于都市底层和山林泉水之间。他们一旦能够成为社会主导力量，则常见盛世的同步出现。像唐朝魏徵他们精通于《周易》，他们就辅佐李世民开创了一个盛世。如此等等，历史上的例子可以说屡见不鲜，像刘伯温也是如此。

“修之身，其德乃真”，是这两大学派在历史上形成分水岭的重要原因之一。修真、修身的真伪、深浅，是构成流派的关键因素。

历史上对《老子·德道经》的解析，同样基本上也是分为两大派别。

“象理派”，抓住一元四素中的“理”，偏重于发掘《老子·德道经》的哲学价值、社会意义，单纯在显学领域进行解析和研究。

这一学派，同样大多数都是纯粹的经学家，完全没有进行修真实践，或者只是浅层次的修真实践，知道一点养生的皮毛而已。研究者大多数都是在“智明”而“慧盲”状态下，在经义的范畴中进行研究。

这一学派，在历史上和近代是人数最多、阵容最强大、地位处于社会主流、著述最为大胆也最为丰富的一个大的学派。

其中，大多数人都是完全弃置《老子·德道经》中玄学内容于不顾，纯用智解。——也就是说“一只眼”，“慧明”的眼是盲的，只睁着“智明”之眼进行解析，并且坚定地反对“智明”与“慧明”同步进行解析。因为他们的“慧明之眼”已经盲失了，睁不开了，当然也就会反对两只眼一同发出光明，同步进行解析。

因为他们全然不知什么是“慧明”，也不相信“慧明”的客观存在性。既不实践“修之身，其德乃真”，也固执地反对在自己心身中进行实践。这些现象，在近百年社会信德严重流失的背景中表现尤其突出。

历史上的“气数派”，则偏重于发掘《老子·德道经》中一元四素系统性的全部精神营养，“气数派”偏重于对其中“气”和“数”的研究与实践。

此学派中分为层级性的不同，依据对修真方法大系统掌握的层次和级别的差异，存在明显的层级差别性。

判断的标准其实极为简单，因为我们人体内身国的“三生万物，中气以为和”是以什么为标准、以什么为根本呢？就是很简单的三个字而已——“精、气、神”三宝。

这个“三”，是人体生命性命双重结构系统的三绝学。对“精气神”三宝，已经掌握了哪一类？实践着哪一类？成就于某一类？还是三宝一统地全部掌握并且整体完成实践？这种差异性就决定着其中的差别。

一般而言，自困、自闭于炼精系统者，必然会执着于以“有相”的命体为根本，“动以炼精”是此类最显著的特征。此类以后天意识为主宰，而并不能明晓人体气机系统的真谛。迷恋和深陷于气机系统的实践者，虽然意识系统开始接近后天阳我思识，但仍然是后天阴我意识为主导。虽然在进行着“静以养气”，也同时运用着“动以炼精”的一些方法，但是并不能够全面掌握一元四素方法论，因而也就难以明了“炼气化神”和“炼神还虚”者的众妙之所在。

只有精气神全系统性地进行比较完整的修真实践，才可能达到慧明与智明同步的双明德“一”状态。当然，绝大部分人有的甚至是双盲，这个德道系统里面是双盲状态，有的是单盲状态一生，真正达到“双明”是比较少的一种现象。这种现象，也就比较深刻地解析了《老子·德道经》中一元四素的全部深刻内涵。你只有“明明德”，才能进入其中进行解析和掌握。

“明明德”，是真实解析《老子·德道经》这部大学之道、绝学之经的基础与前提。

这一学派，在历史上和近代人数始终较少，难以成为社会的主流，大多数都是“大隐隐于市”和“小隐隐于山”状态。但是，他们研究的成果却是作用巨大的，不仅可以使他们自己的生命再造得以升华，而且影响力最为深远。这一学派如果一旦能进入社会主导力量时，必定可以见到盛世的同步出现，历史上也同样进行着这样的状态。例如，我们曾经介绍过的“崆峒问道”的故事也就是这样一种现象。

“修之身，其德乃真”“慧明德”与“智明德”同步明明德，是历史上这一学派在历史上形成的关键因素，也是他们能够立于不败之地的关键原因。

我们并不主张强行将对《周易》和《老子·德道经》的研究与实践，硬性地、人为地分割为“象理派”与“气数派”这两大流派。我们主张在老子“修之身，其德乃真”的前提下，在“精气神”三宝整体把握、系统性地进行实践的前提下，完整地掌握一元四素系统方法论，整体非智识分割性地进行研究、实践和解析，从而维护宝典本身所载信息的完整性，避免各取所需而曲解经典的本义。

对于经典的解读，我们由于“修之身，其德乃真”实践水平的差异性和后天智识的局限性，可能竭尽毕生的时光，也难以全面地接近原著的真义。我们每个人的解读，都可能只是管窥蠡测的见木不见森林的片面解读。我们在某一段时间内的解读，也可能都是在隔靴搔痒，不能接近本质。但是这都不要紧，我们边实践修之身，边进行解读。以修身促解读，以解读促修身，不断地互补完善和升华。只要我们不固步自封、骄狂躁急、贡高我慢，那么就是在逐步地集腋成裘、汇溪成海。

另一方面，我们不断主动地运用已经产生和拥有的“智明”和“慧明”，高度重视慧明初级阶段的直觉与灵感，牢牢把握住解读的原则：心居道○用德一，太极在手意不迷，三生万物用一解，顺逆互化用旋极。解析不离三元（源）学说、三因学说，全面整体把握住一元四素解析方法论，那么我们的解析就是在走近老子，就是逐步地实现与老子同在，就是在实践和完成“与圣人居，与圣人谋”！

希望和祝福我们的“修之身”和“解读经”，在老子道○大唯物主义思想的哺育下，在老子唯德辩证法思想的引领下，同步精进不息，诞生出新世纪出类拔萃、能够全面掌握和解析老子思想的优秀人才，将历史上这两大流派汇融在我们的《老子·德道经》学习、研究、实践的这样一个进程之中，从而为民族道德复兴贡献我们的力量。

我听了看了大家的发言和所写的文章，深切地感到：经过多年的努力，实践“修之身”与“解析经”同步展开以后，已经出现了“青出于蓝而胜于蓝，冰生于水寒于水”的可喜进步和成果。

希望大家都能踏在我的双肩之上，登上《老子·德道经》的殿堂，进入老子德道弘论的众妙之门！乘着咱们还腰未弓背未驼，期望大家都惜时如金地赶快上，早日登上老子所阐释的人间绝学的峰峦之巅！

三、解读：

《老子·德道经》的第十三章，是一个一元四素极为完整的章节。德与道和象数理气六个系统极为完整，只有全面运用一元四素方法论，才可能比较全地解析清楚。我们在解读时，要整体性、系统性地把握。

某些细微内容，甚至是三口不言、六耳不传的“命靠师传”的内容。这些内容，我们已经在其它场合和机会中都进行过一些藏头露尾式的介绍。在此时，就只能点到即止，只能是外行看热闹，内行听门道了。

大道可以依据从前在心神中确立的方法论，同步地进行心领神会。会心之笑，也可能就在你的同步聆听之中。

本章可以分为五个自然段进行解读：

①出生，入死。

②生之徒十有三；死之徒十有三；而民生生，动皆之死地之十有三。

③夫何故也？以其生生也。

④盖闻善执生者，陵行不辟兕虎，入军不被甲兵：兕无所椯其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。

⑤夫何故也？以其无死地焉。

“①出生，入死”。

  这个第一段字数虽少，却是本章的灵魂所在，每个字义都极为重要。所以我们先注释字，对每一个字的历史流变都介绍一下，方便我们掌握其中的真义：

（1）出：甲骨文、金文和小篆的构形中，“出“字的上部是“止”，表示脚趾的象意。下部，则像洞穴出口处的形状“∪”。整个字形意，是表示脚从洞穴口中向外迈出，是表示人向外走出的意思。小篆中表示脚的这一部分，在后来的演变中成了“屮”，下部还是表洞穴“凵”。四方形，上边少一横，也就是像我们看足球的时候所看到的大门，跟那个一样。

“出”，是指由内而外，与“入”和“进”刚好相反。这个象意我们要掌握，有哪些洞口，“出”就是这样一种形态，世间万物当中的出生，不都是从这个形象的洞穴出口处而产生的吗？

（2）生：甲骨文、金文、小篆的“生”字，底部一横表示大地平面，地面上一株小草。

“生”的本义，是草生长，像草木生出土上。引申义，包含活着、生存、生育、滋生、产生、出生。

（3）入：甲骨文、金文、小篆中“入”字的上端，都是像意尖锐的东西，就像一个三角一样。你像甲骨文尖尖的角，三角，而金文这个尖角上面还有一块圆圆的、长长的，象征着尖锐的东西，表示尖的东西可以进入物体的内部。你看看足球场上那临门一脚起来的时候，足球飞起来是不是就像这个尖尖的东西进入对方的门呢？

“入”字的本义，就是进入。《说文今释》：内也。向从上俱下也。[译文]入：进也。象从上面都下来。

（4）死：甲骨文、金文、小篆的“死”字，左旁象形死人的枯骨，右旁是一个弓腰施礼的“人”形，整体构形像一个活人在尸骨旁凭吊。《说文》：澌也。人所离也，即精气穷尽，人的形体与魂魄相离之谓。

但是，我觉得小篆这个“死”与甲骨文和金文的“死”之间那个象意当中，那个原始的“死”字更容易象征着人世间的生死的“死”：一个人，夫妻之间一个去世变成了枯骨，另一个在旁边吊唁，这就是死。这就使得这个“死”字的象意，更能引起心灵的震颤。这夫妻之间本为一对阴阳，而其中一个死于“出生入死”。

“出生入死”，在历史上已经流变成一句成语，形容人们“甘冒生命危险，不顾个人安危”，舍死忘生地在危险环境中完成责任、义务和任务。这句成语在现代仍被人们所广泛使用。《刘康德·老子直解》说：“指人离开了生存就必然走向死亡”， 这都是一些社会性的解释，不能说是直解。《李安钢·玄参道德经》说：“出世为生，入地为死”。还有许许多多学者们在泛义上的解析，都含有一定的道理。我们也不能否定这些解析，因为《老子·德道经》的理无所不包。

我们在第三版《老子·德道经》中，注释了一下句义：“万物及人的生与死是自然界的宏观规律。在一定的阶段上是平衡的，也就是说有生必有死，有死才又有新的生，生死互为因果，所以要想绝死，必先断生，摆脱这一对阴阳的制约，复归于德一”。并且，引证了第五十一章无私，“天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生”。我们的注释，虽然主要从哲学意义上进行解析，但是却也同时将修义暗含、包涵在其中。

这一段四个字，若想完整解读，首先需要明“生”和“死”。在明白“生”与“死”的前提下，精通“出”和“入”，然后再整体性地参悟，也就容易把握住老子思想的本义。

“生”与“死”，讲的是万物及人“道生之而德畜之，物形之而器成之”。

在先天的无为的“○”与“一”诞生了后天的有为的“二”的阴阳属性以后，一切后天的有为的人与万物自生性的生、长、成、灭，也就自然地受到二这个阴阳的整体制约，就必然在太极中旋转不息。生与死是自然界的宏观规律，处于二这个阴阳状态下时，就难以摆脱自生和生与死的纠缠与制约。因此，在离开道○和德一的状态与环境以后，处在二以及其它任何“数”值之中时，都必然是有生必有死。生与死在太极环境中，本身就是一对阴阳属性的平衡制约。有生必有死，有死才又有新的生，生死互为因果循环不息。

只有断生或者绝死，使这个“二”改变成“反也者”成为“一”之时，这种互为因果的链环才被打断，转化成“一”中的存在，因为“孤生难成，独死不继”。生与死这个二的转化成一，并不会是“孤生”或者“独死”的现象存在，而必定是生与死这个后天有为的二，向摆脱后天的制约、向德和道这个先天无为的环境和状态进行逆变，才能真正实现“无生亦无死”。

当我们还未能识破这个生与死之时，也就还是深陷在个生与死阴阳二的漩涡之中。这个道理我们要明白并且建立，去识破、认识这个生与死。

那么如何认识和破解这个生与死呢？老子说“图难于其易也，为大于其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”

我们看一看，我们常常是虚有其大，而没有其“细”和“易”。老子的这段话，可以说就是认识和破解生与死因果链环的关键技术方法。我们已经知道老子的学说，是“修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”的论身而兼及天下的大系统论；那么，修之身，就是老子大系统论的细和易。我们解析生与死，必须首先抓住“修之身”这个“细”和“易”，在身国中认识和破解这个生与死。

那么，我们身国中生与死的“细”和“易”又是些什么呢？这些“细”和“易”才是识破生与死的关键啊！研究老子学说，千万不可以孤立地讨论整个人的生与死，而是要更深更细地再深入到生命双重结构性与命的系统中，分析先天三元的生与死，分析后天三源的生与死，分析身国中精气神三宝的生与死。

身国之中这些细微和容易生与死的内容，完整地贯穿在生命的生、长、成、灭的胎婴、幼儿、少年、青年、成年、老年六大生命时期之中。我们长期都是身处在众多的“细”与“易”循环反复地出生入死真实境地之中，遍历着重重的生与死，反复经历其中的生与死，出入于其中。但是，却从来没有觉悟出我们本身从小到大已经遍历了无数次的细微和很容易的出生入死，我们就在长期地、反复地流浪生死。只是这些流浪生死，表现在我们生命身国内部的细小和容易发生的环节之上。

生与死，其实在修真生理学之中是一个广义的概念。例如：心念的起与灭，是生与死；情欲的起与消，是生与死；身根的起与缩，是生与死；阴阳和合中同，样存在着“出则生，入则死”。……

精气神三宝的生与死和出生入死，是生与死的总纲。

我们在分析它们的出生入死时，要把握后天和先天这个根本性的原则进行分析。后天的精气神三大系统本身的出生入死，我们都要弄清楚；先天的精气神三宝的出生入死，我们也要熟知详解。要在此基础上，更加整体地掌握后天精气神与先天精气神相互之间的出生入死，并且还要把这些掌握的知识用于指导我们生命的、生活的、家庭的、社会的实践。这样，才是真正地掌握了老子揭示“出生入死”的本义。

后天不入死，先天岂能生。

例如：什么是后天精的出生入死？什么是先天精的出生入死？什么是后天精与先天精之间相互转换的出生入死？——浊精不入死地，阳精岂入丹田。

什么是后天气的出生入死？什么是先天气的出生入死？什么是后天气与先天气相互之间的出生入死的转换？——一呼一吸有生死，一动一静含生死；先天真息不生，后天呼吸不止；后天呼吸不止，先天真息不真。

什么是后天心神的出生入死？什么是先天心神的出生入死？什么是后天心神与先天心神之间相互转换的出生入死？——心阴不入死地，心阳不生性天。

这些分析纲要，我们要作为前提把握住它们，做到既有细易性，又有系统性。

后天系统中每一个容易和细微的生与死，后天与先天两大系统内众多的这些生与死，才是我们性命整体生与死的关键。后天与先天出生入死的转换，才是修真者离生脱死的关键。终止那些细微和容易发生的生与死，进入到无生无死那才是离生脱死的境地。人的生与死，是细、易生与死的集约，是量变到质变转换的必然。要想认识和破解身的生与死，就必须弄懂弄通身国中众多的、多层次的细与易的生与死。

从细与易处识破生，脱离死。将每一个细与易的出生入死转化成无出入、无生死，复归于先天无为的德一和道○。汇细流而成大海，图难事于身中易于把握之处，聚沙成塔，集腋成裘，才能在整个性命的全系统上真正地、根本性地离生脱死，无生无死。

关于这个“生”，首先我们应当掌握整体自然界具有三大类的“生”。哪三大类的生，我们想过没有？抓住了没有？其实老子给我们揭示得很清楚——这就是化生、益生、自生这三大类，自然法则当中存在着这三大类的“生”：

道与德之生，道生之，德畜之，而无心无意，无私无欲，这种生属于化生；天地之气的天德下降、地气生升产生的阴阳交合，生成能量益生于万物，利益万物而不利己属于益生；万物阴阳及人类男女交媾，建立在有私有欲、利己繁衍的基础之上，这一类身国中内部以及男女之间产生的生，就属于自生。

为什么要说产生在身体内部呢？那的确我们每个人身国当中，就是一个生死的“培养场”、“生产基地”，随时随地在产生着形形色色的生与死。为什么呢？因为心中有私、有欲、有贪，所以它也就在每时每刻在进入生死，在遍历着生死。不仅如此，而且在人与人之间、男女之间也产生这一种生，这种生就属于自生。

我们将《老子·德道经》当中所讲过的这些生提出来升华，通篇地颂读了《老子·德道经》以后，这三种生也就展现在我们的慧明之中，就会知道：哦，世间万物都有这三种生，这“三生”也是“三生万物”的一个重要方面。

老子在第四章中，就首先揭示出了：“天下之物生于有，有生于无”，首先揭示生的无与有的辨证关系。紧接着在第五章，展开了他那最著名的道生观：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和”。在开卷不久，老子即论生之理，而且首先界定“生”在有和无之间互化。这个虚无生万有，是解析“生”的前提和原则。

先天的虚无、后天的实有，虚无的普化众生和实有的利己自生，这是我们在解读中必须牢牢掌握的纲要。而在这两者之间，还有一个“益生”。“道生一，一生二，二生三，三生万物”。在这四个生化之内，唯独道的本身、道的上面是无生的，没有什么生道。道本身虽然生一，却是一种无增无减的普化众生，而并不是“自生”。道的“无”和德的“一”，都是先天无为无相的状态，她们并不“自生”。这一生化特点，正如“天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生”。

万物只有进入二的阴阳属性结构以后，才会出现自生的现象和规律，而“自生”才是生与死缠结不解的根本性的原因。这个“自生”，就是生与死招来而挥之不去的原因。自生之因，产生自死之果。这一点，结合本章的“出生，入死”，我们就可以看出，有“自生”必有死。

唯独道本身无生而来，不自生而化，位居至高无上之境。大道普被化生，而生化先天之德一。这个德一同样也是普化众生而不自生，故无自死的制约。“一”不自生却能化生二，并且化生为仁义礼智信五德子系统而渗透入万物之内外，成为万物自生和不自生之本。

这点，我们要看到、而且要把握住。德一是妙化之灵魂！无论是在后天的化生、自生，还是向先天的转化，无自生，都离不开德一。一生二，二被一所生成以后，后天的有为、有相阴阳的制约即开始形成，阴阳交合自生的可能性即开始出现。——为什么说可能性呢？因为有的虽然在二里面，但也并不见得处在自生的现象之中。生于物而死于物，也就开始成为因果关系的必然。

阴阳二如果不中止自生，并且将自生转换成益生和化生，用德“一”而逆运复归于德一和道○，则必定会老死于二而生三。三被阴阳二所生，已经携带着自生的特征和痕迹，如果不用德一而逆反复归于先天的无为的德一与道○，如果不中止自生转化成益生和化生，也就必然会终死于三而化生万物。

只有先天无为的至道和淳厚没有朴散的德一，既无自生的欲望，也不具备阴阳交合而自生的特性，才能真正脱离生死的制约，没有生死的困挠。

从以上的分析中，我们可以看出：生，具有三大分类。

其第一类，是最常见的一种阴阳“形交用浊精”而产生的自生。这种“形交用浊精”，牝牡之合而朘怒。这个朘怒，是后天浊精之生，其过程中的出生入死，最为典型和形象。

其中的先天精与后天精的转化，精化而牵动气动和神动，心神动又调动气动和精动，精动又泄动真气与损耗心神，其中所出现的出生入死几人知啊！先天与后天之间的出生入死，精气神三宝本身的出生入死，他们这种相互之间的出生入死，他们每一环节的出生入死，都是人类最常见的“百姓日用却不知的。虽在生命中活动中历尽了出生入死之常，频繁地在导演着、表演着出生入死却浑然不知。

那么如何才算觉悟，而不被这种自生所囚困呢？老子已经给了我们答案。只不过是在第十八章：“和曰常，知和曰明；益生曰祥，心使气曰强。”

这一段，我们在此暂时不能够展开讲。今天，我们还只能是先在理论上建立一个系统概念，留待讲到这一章的时候再详论人类的自生，在“形交用浊精”的家庭现象中，如何离生脱死。“反也者，道之动也”，效法天地及脱离自生的生死陷阱。

第二类，是“气交形不交”，后天精转化为先天气而用的一种非自生性的益生。

例如，天与地之间虽为阴阳，“天气下降，地气生升”而交合，生成的能量能够普益于万物。但这种交合，却是一种“气交形不交”的不自生而利益众生之生，就称之为益生。

再例如：太阳和月亮虽然同为阴阳，但是形并不相交，其光又相互辉映，相交为大地照明。这类交和，就是一种“气交形不交”的不自生而利益众生之生，就称之为益生。“益生曰祥”，那你就踏上了吉祥之路了，就能够开始知道如何去离生脱死，破生破死了。修真界效法天地，将后天精转化为先天气而用，就是一种非自生性的益生。

第三类，则是一种“神交无名痕”的更为高级层次的、不自生式的化生。

例如，在道“○”和德“一”的化生特征中，就是一种无名无相、无迹无痕的、不自生的化生。万物之中，人是万物之灵，唯有人才能明白这三种“生”，并且可以摆脱自生而效法天地的益生，并且进入德与道的化生。

而且，全面弄通、弄透这个自生中的易与细，“反也者，道之动也”。穷透其中的“颠倒颠”，明“出生”，识“入死”，用“出生”转化其自生为益生和化生，规避和转化其中的“入死”。古人说“生我之门，死我之户”，这在自生一类中是普遍的自然法则，出生入死也是其中的必然。

堪破生死，就要首先知生识死，并且以上善出生入死，会出会入，明明德而用德进行出入，驾驭其中的生死。从自生的全过程中逆用阴阳，不离后天而用先天，后天中取用先天，“图难于其易也，为大于其细也”，从自生中过渡到益生阶段，“益生曰祥”。这，就是尘中脱尘、居尘出尘的关键所在。

在我国历史上，用出家来逃避精气神的出生入死，其实只是近几百年之事。这一现象的产生原因，是多方面的。除开社会整体因素以外，一方面是由于受到佛学的影响，二方面可能是因为古代全面的系统的修真方法出现了大面积的失落、丢失，人们已经较少能够有人用口诀为索引来解读《老子·德道经》。

这一点，仅从德篇被置后、道篇被置前的现象中就可以窥见一斑。因为这样一颠倒，也就根本无法按照老子的思想，循序渐进地由德而逐步地进入道。往往是开篇即空言大道，妄谈大道。没有后天的人心的转化、身体的转化，出生入死都不明，何以进大道呢？

这些“生”的特点，我们在解读中必须要把握住，才能全面正确地解读生与死，以及“出生，入死”；才能把握“出生，入死”，而运用“出入”得长生；才能人法于天地，法于德道，法于自燃而破死离生，无生无死。

老子在前面的第九章中，还深刻地第三次用到这个“生”。他指出：“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。”

这里面，就有一个“戎马生于郊”。这一段论述中。除了哲学和社会意义的内含以外，同样也是在揭示身国中“心猿意马”内的“意马”。意马是私心贪欲的总根，它的生生死死、它的出生入死没有一分一秒地停歇。生欲即产死，念起则精亡。

“却走马以粪”，就是锁意马于身国内三田中肥田利耕种；“戎马生于郊”，战马疲于奔命，生驹不在马厩、却在战场郊野。意马驰骋于身国之外，精气神同样生失于战场。“戎马生于郊”的原因：其罪，就在贪欲；其祸，就在于不知足；其咎，是贪欲拥有而产生。

在进入第十三章以后，即全面解析生与死，但是这些前提我们必须先消化掌握以后，才能更好地解读本章。

希望大家能够真正地动手动笔，解析一下我们自己这个可怜脆弱的性命中最细微和最容易发生的生与死。组成一张大表格列出来，既细致入微地分析每一项的生与死或者类同的生与死，同时找出如何用老子的德一与道○的理论和方法来破解这些生与死。那么，也就找到了我们每个人修真通大道的路径了，修真也就容易在知道明德立圣心的基础上，在精气神三大系统中找到一条属于自己的方便简捷之路，打开自己的生死之门。

例如：精、气、神三宝，是我们性与命共同的三元（源）。精，分为先天元精和后天浊精。精是先天之本，后天养形之源，是我代我生之宝，是人代我生之物，是人类自生、益生、化生的基础物质，这可要整体把握住。如何破这个精的出生入死？从“自生”而转化成“益生”，甚至达成“化生”？怎么办？——还是老子那句话：“图难于其细也，为大于其易也”。这，才是“合抱之木，生于毫末；九成之台，作于羸土；百仁之高，始于足下”的根本。

人体精神系统中神的阴阳是什么？人类精神系统的○、一、二、三是什么？常道有哪些？非常道又会有哪些？哪些能够主宰化生、益生？哪些是主理后天的自生？它们在主宰自生过程中的变机是什么？我们应当将它列出来，分析其生死，研究其出和入。找出其中如何不自生而益生的办法，甚至升华为化生的办法。我们如何通过居道○用德一，守住什么来驾驭阴阳的自生，后天中用先天而趋生避死，使精神系统长盛不衰？

人体精神系统中，生与死的最主要的温床是后天意识系统的人心。人心是造因的种子，心生于物而死于物，心性修持大道生。

心是修真的统帅。不识心中的生死以及它的出生入死，不能使它离生脱死、无生无死，那么必定一生都是在盲修瞎炼。心性生德、生道，而不生尘、生浊，才是性命修真的正途。心无生死，才能更好地明白和把握住精的生死和气的生死以及神的生死。

研究和实践心的摆脱自生，形成益生，升华为化生，这是修真的总纲之一，是修真的统帅，是“修之身，其德乃真”的根本之所在。离开这一原则，性与命的修真终成泡影。

在人体内的气机系统中，气的分类很多但是都不离阴阳。先天气后天气，正气病气，都不离阴阳属性。气机系统的○、一、二、三是什么？常道有哪些？非常道又会有哪些？哪些能够主宰化生、益生？哪些是主理后天的自生？它们在主宰自生过程的变机是什么？气的出生入死的表现特征，我们能够全面细致地掌握和分析吗？能够厘清其中的顺变逆化，以及化生、益生与自生吗？

气，同样只有摆脱自生，进入益生，升华为化生，才是气机系统归真的必由之路。

在这个明显地既具有无相特征、又具有有相特征的“精”的系统中，人体精水系统的○、一、二、三是什么？常道精水有哪些？非常道精水又是哪些？哪些精水能够主宰化生、益生？哪些精水是主理后天的自生？它们在主宰自生过程的变机是什么？是否能够调控和把握？先天精后天精，此物生死如何分？

精，又是气和神的基础。此精属水又真如水，它似水承载气与神的生命之舟，水能载舟亦能覆舟，“上善治水”，治的就是肾水，治的就是浊精。此水阴转阳变善了，才能利身国万物并且“有静”，而在静中、定中升华，阴癸水转变成阳壬水，阴浊精转化为阳精。水中阳精“故几于道矣”，而分离出先天元精则不困难。

这个精水的生死之谜不破不解，离开人体精气神而谈《老子·德道经》必定是左道邪言。识到了、破得了生命中精水的生与死，那才是懂理论的半个把式。不仅能掌握精水的生死，还能够精通精水的“出”与“入”的全部秘密，并且“正善治”而令精水能够变自生为益生同时能够进入化生的人，那才是研究实践《老子·德道经》的真把式。

老子在整部《德道经》中，多次论及生与死。我们应当注意综合和结合起来进行解读，这样才能更深刻地解析精气神的生与死。

例如：“浊而静之徐清？女以重之徐生。葆此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成”。这一段论述，对人体内“精水”的生死，炼精化气；对于人体内气的生死，炼气化神；对于人体内神（心）的生死，炼神还虚，都具有极其重要的意义。“生之、畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德”。我们每一位修真实践者，在自己的身国中实践和遵循了这些玄德没有呢？对于精、气、神是否是“生之畜之”？当萌生了精、气、神是否还是用欲心占有而生死于物？精气神在体内增长时，我们是否还在继续运用阴我私欲心主宰并且耗费它们，自寻“死之徒”用呢？——“舍其后且先，则必死矣。”

老子在第四十一章中，还深刻地指出生与死的辩证关系和原因：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也，柔弱微细，生之徒也。” 在金水分形的全过程中，我们不可以忘记硬之坚强者，死之徒也；而软的柔弱微细，才是生之路。精、气、神“不失其所者，久也”；后天浊精、浊气、人心（识神）“死不忘者”，不忘守元精、元气、元性者“寿也”，“浴神不死，是谓玄牝”。

生与死，是《老子·德道经》中重要理论和方法的组成部分之一。明生死，知出入，“反也者，道之动也”这才是对“出生，入死”的完整解析。

生与死，可猜可析。在繁多复杂细微的出生入死之中，修心修性需要靠每个修真者依理自悟而解析，并且同步进行实践。但是，对于某些涉及命功的出生入死，则要恪守“未遇师指莫强猜”的古训。当未能心居道○而用德一驾驭心身者，强猜而妄试者只会促死，而不能延生；更不用说离生脱死，无生无死。

但是，老子对于“未遇师指莫强猜”的内容，其实也作出了大量关键性的揭示，只是需要慧明与智明相结合而进行解读。例如：“毋厌其所生”、“益生曰祥”等等论述。

“夫唯啬，是以早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也”。

“有无之相生也，难易之相成也”。

“合抱之木，生于毫末；九成之台，作于羸土；百仁之高，始于足下”。

“民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死” 。

“夫唯无以生为者，是贤贵生”。

《老子·德道经》中，介绍了大量出生入死方面的内容，既论生死也言出入。这些内容我们可以探讨，也可以在以后结合着经文逐步地进行一些解析。

精的生死，气的生死，神的生死，在整个太极阴阳境之中的出生入死，在三生万物之境的一切出生入死，修真者必须细致入微地掌握其中的变化规律和相互作用。精的出入，气的出入，神的出入，阴阳之间的出入，三类的出入。出生入死，是一部完整的技术方法。

——特别是“精水”的出生入死，是性命整体升华变化的关键和基础。自古以来不著文字，所以在此也就不再深言。然而对于“心生于物而死于物”的分析研究，我们却必须作为重中之重进行研究、分析和讨论。

修心而使人心智识无生无死，这是学习研究实践《老子·德道经》的关键，也是修真者是否能真正“无死地焉”的基础和前提。在这一点没有实现之前，不必妄论精的出生入死。

对于各种出生入死，我们在过去的岁月中，曾经适时地做过一些介绍和分析。例如阴阳的出入，我们曾经结合太极图的哲理，就性体的出生入死介绍过一部分，也是曾经讲解过的。在这里，由于受时间和篇幅的限制，我们不宜全面展开专业性的内容，主要还是就哲学意义、生命意义、社会意义逐步展开一些解析。

生与死，这是万物生成发展与消亡的一个共性现象。万物离道失德，则必然这样生生死死，因果互根地循环不穷。万物只有彻底复归于德道，才能离生脱死，居于德道则能无生亦无死。“道生一、一生二、二生三、三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和”。道没有后天的自生之弊端，她只化生先天无为之德。位本先天的德一，又不自生地化生出后天有为的二，阳升阴降，“道生之，而德畜之，物形之，而器成之”。阴阳的二之中，广泛存在益生和自生两种现象。

这需要我们注意到：由于阴阳二，只反应出万物的阴阳属性信息，而不是万物本身的全息，所以益生和自生两种情况会在二的属性中反应出来。然而，这两种情况的同时存在，其中的原因则是由阴阳二所含德一能量的多少和完整性所决定的。这个德一能量的多少和完整性，决定这个二是自生还是益生。

“三生万物”，则是万物自生的基础数。

例如人类，就是因为具备精气神这个三，才能通过精而自生。

人的这个精如果能够转化成气，通过“炼精化气”，将精气神这个三转变成为二，那么就可以不自生而能够进入益生。当气与神这两大系统中，这个二中的气机系统也能够“炼气化神”，那么二也就能转变成为德的“一”，此时也就既无自生、也无益生而进入了化生，此时即是真正的离生脱死状态和阶段。

当这个剩下的这个神性系统的“一”真正地德一淳厚，没有缺损，能够进行“炼神化虚”之时，这个德一的神性系统也就能转化成为道○状态，进入化生之中。此时，也就稳定地既无出生，也没有入死的情况存在，真实的无生亦无死也就自然出现了。

但是，我们要清醒地看到：我们有很多人轻易地、单纯地靠这个所谓的“神”，以为就能够闻道。那么我们看看，这个转换当中，如果我们缺了这个一能够实现吗？所以，很多的神迷者其实还在自生自死，在自生当中升降浮沉，远远没有达到归德入道的状态，所以也就不能轻言“我已经是佛，是道了”。

三生万物的顺变，则自生无穷无尽。流生浪死，出生入死而无止息。其中还会由于因果互用的原因，而出现千变万化的自生，使人目不暇接。阴阳的二，只反应事物的阴阳属性，所以可以既反应出“益生”，也可以反应出“自生”，而自生又是出生入死的根本原因。

三，又是“自生”和“出生入死”的基数。我们从人体的精、气、神这个三，从这个三的顺用和逆用中可以明显地看出不同的结果。

那么，三生万物而出生入死运动规律的本质是什么呢？我们在《三生万物中气为和是和谐发展之道》这一篇文章中，曾经指出：“万物生成发展消亡的全过程中，自始至终都存在着三种能量推动它们进行变化——阳性能量、阴性能量、德一（真空）能量。德一的这种无形能量，始终是阴阳万物健康发展的灵魂”。因为三生万物的“三”，是由三个“一”——也就是“111”所组成的。阳中有一，阴中有一，德一本身即具备一。只是这三个一，在万物的内部其各自的含量参差不齐，能量的强弱和大小多少存在着千差万别的异构性，但是都离不开这个三的共构性。

这个三之内每一个一的不足，都会直接影响着其它两个一，并且影响着整体。它们一方面相互影响，一方面作用于整体。其中，阴内虽然有一，但是如果此一不足，不能平衡和制约此阴，那么此阴必盛，而夺耗阳内之一。阳之一不足时，阳必势弱而被阴所乘占挤压，形成阴盛阳衰。德一的储备与获得如果同样不足，不能在阳中扶生它强大，不能在阴中制约平衡以及转化阴，那么出生入死也就在所难免。

例如，以人体内的精气神这个三为例进行分析：精属阴，神属阳，而气则属德一。这个德一，包括着体内储备的元气和能否不断地从自然界获取的天德之气。

先分析一下这个“精”。人体精中的德一能量如果不足，不能制约、平衡和转化阴精，那么阴精必然旺盛，使阴水泛滥，“自生”式的出生入死必然频繁而不能自制。不仅会掏空体内元气德一的储备，而且直接损伤其神，使意识昏沉，智力下降。心的出生入死频繁产生而心生于物死于物的现象，比比皆是。

精属阴，其中的“一”如果充足，精中的阳水成分能够制约和平衡阴水成分，精足不思淫也就自然地产生。其出生入死将明显减少，库藏的元气必然损耗减少。如果得法而实践，炼精化气，精就自然地能够离开自生而转变成益生，转变成为元气而补充库储的不足。同时，由于肾主智，肾中精足，则自然还精补脑，使意识阴我心在大脑办公室内的工作进入正常状态。有助于修心而使心不为物所拘，减少“心生于物而死于物”发生的频率。

再分析一下这个“神”。精气神三宝中的神，是一个庞大的系统。但是其中能主宰人体“自生”的，却主要是在心和大脑中主持智识工作的后天意识心神。心神这一系统中的德“一”，如果不完整、不充足，那么后天意识心神就会浊念纷纭，欲念纷呈，杂念丛生。心念注于物而频生频死，出生入死循环不息。不仅加速其本身内在不足德一的深度损耗，而且由于心为一身之大主，后天意识是眼耳鼻舌身五根的总管，意动则六根全动，既损精又耗气，同样是精气神三宝俱损。正所谓“一损三宝俱损，一耗三宝全耗”。

心神在后天中“自生”不息不止，是人体生命中最频繁的出生入死者。心神的这种自生式的出生入死，从每天一睁开眼开始，也就一刻也不愿意停歇地展开生与死的无穷循环。念起念落即生死。不论前五根是否遵从这种生死搏杀而动，它都在消耗着精与气。因此，心神也就成为人体性命整体出生入死，在自生中循环不息的种子。

因此，使精神系统获得丰富的德一能量，使其中的“一”充沛，使心神从自生状态早日转换成益生状态，甚至化生状态，就是修心的关键所在。心神摆脱自生，进入益生，“益生曰祥”，心不被物累，心神不被物所拘，心生于物而死于物即告中止。

心中三个我转化成两个我，三逆反为二，即能进入益生状态。二转化成一，真我真性居心而主宰性命，则益生自然转化成化生。一转化成道○，此时即无心无意，化生稳定而心道功成。心道功成而化生身国中的一切，水精一统，元气归一，性命相见，那么“修之身，其德乃真”也就自然地变成现实，而展现在修真的过程之中。

上面解析了“精”这个阴中的德一的作用，解析了“神”这个阳中的德一的作用。我们再来看一下“中气以为和”的这个“气”。

气，本身即是德一的一种能量显现形态。德的这种能量形态，如果它的仁（木）、礼（火）、信（土）、义（金）、智（水）五种元素完整不缺，而且纯阳不杂阴、并且淳厚完整之时，就是德“一” 的状态。

“中气”并不完全等于是德一，这一点差别是存在的。只有当中气完全具备绿红黄白黑五色，并且五色之气汇化成为光，此光无所不透无所不照时才能称之为德一。所以说，我们不能简单地因为自己慧明看到了这种光、那种光，就认为自己的德性挺高了，已经可以凭这个德入道了，不存在这一个鉴别。除非你真正地达到了此光无所不透、无所不照，这个时候才能称之为德一。

三，虽然由三个“一”（111）所组成，但是其中的“一”已经具有“阴”和“阳”以及“中”的降解。“一”在后天万物之中，已经并非本始、初始的“一”。所以老子说：“三生万物，中气以为和”。用“中气”来体现和表述阴、阳、中内的德一，用气表述“一”。

和，一方面说明阴、阳、中内都存着气，它是“一”的能量元素；另一方面也说明这个代表“一”的气，是“三”的内部能够实现统一与和谐的基础，是每个物中的“三”能够正确顺化与逆变复归德一的源动力。

人体内的“中气”，常人都是以元气储备的形式为主要状态而存在的。人体生命在女十四岁、男十五岁以前储备的元气，供给青年期、成人期、老年期三大生命阶段在后天环境中使用。这一中气的储备量是有限的，它被“神”和“精”这两大系统在它的上方与下方不断地调用。枯竭耗尽的早与晚、迟与速，则因人而异，因为内因和外因的不同而产生不同的结果。

气入浊精之中，为气死而精生；气入后天心神中，则为气死而智识心神生。所以，善执生者，必然要善于把握住后天系统对中气无谓的消耗，要能够执持住库储的补充与增加，始终维护库储的充盈饱满。

开源节流，是使精气神保持充足的一个重要实践措施。开源，需要修持德性品格，来与德一能量的频谱谐振而能受纳接收。需要按照方法实践，打开门窗引入天德能量进入内环境，通过受纳而转入储存。节流，需要“见素抱朴，少私而寡欲”，修心养性，陶冶性情，心不被物累，身不被色诱。自觉地将“自生”逆向转化成“益生”以及“化生”，后天转化成先天即是“益生”的起步和展开。只有完整地将对先天元气、对这个中气的“开源节流”把握住，执持住，才是善执生的起始。才能真正实现“中气以为和”，充分全面地使“三”内的三个“一”都饱满无缺，并且能从自生转化成益生和化生，这才是长生久视之道。

由此可见，气的出生入死才是神与精出生入死的关键所在。精气神俱足的关键是气足。气，才是人的性命整体出生入死的关键之所在。“中气以为和”，是维护、提升、转化精气神三宝的根本。

仅从万物之灵的人类进行解析，解析生命的精气神三宝，我们就可以看出万物的“出生，入死”，皆由这个“三”来演化而成。“三生万物”，就是万物生死的本质。“中气以为和”又是“三生万物”的根本因素，是本质中的本质。

“三生万物”其内在的道，就是阴一、阳一、德一。一阴一阳，盈虚消长，进退存亡是万物出生入死的属性和表象，而决定阴阳变化作用的是德一能量的多寡与流行。“中气以为和”，这是决定万物生死的根本机窍。

“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，浴得一以盈，侯王得一以为天下正。其至之也”。 “出生，入死”，“出”后天的“三”而执一者为“生”，出“自生”而归“化生”者为生。得其一者，万物则生。“入”后天的三纯以精而“自生”者，耗散中气，令中气转化为精而被自生所用者，即“入死”。 “謂天毋已清將恐裂，謂地毋已寧將恐發，謂神毋已靈將恐歇，謂浴毋已盈將恐竭，謂侯王毋已貴以高將恐蹶”。 这也就是说丢失德一者，深陷于后天有为，罔顾先天无为者，万物则入死地。

老子“出生，入死”的学说，博大精深。对我们从德和道的高度全面认识万物和人的生、老、病、死，具有极其重要的意义。在此，我只能将比较重要的、相对而言是比较关键的一些纲要，作一些挂一漏万、粗线条式的简介。以待大家各自深入展开其中的深刻内涵，从而正确地指导我们的经典诵读教育和对《老子·德道经》“修之身，其德乃真”的具体实践。

在花了大量篇幅解析了“出生，入死”这四个字以后，关于本章后边几段的内容，我想大家就比较容易解析一些。掌握了第一句，其它的可以说就容易解开。因此，我在此只对几个关键点的地方，讲一点解读的体悟。

“②生之徒十有三；死之徒十有三；而民生生，动皆之死地之十有三。”

这个第二段中，分为前后两部分，既要注意分解也要注意合解。先解析字，再解析句，会比较深入一些和全面一点。

注释：

（1）徒：金文“徒”字，上部是“土”，下半部分是“止”，止在土下。后来流变又加上一个形旁“彳”，本义是“步行”。小篆“彳”是形符，“走”是声符。《说文》：步行也。又为党徒，同一类或同一派别的人。《孟子腾文公下》：圣人之徒也。

徒：类，属的意思。 “生之徒”、“死之徒”的“徒”，是同类之义。一群人，这个意思。

（2）十：甲骨文：古代人们是使用算筹来进行数目的记录。竖着放上一根算筹，就表示数“十”；横着放一根算筹，就表示数目的“一”。用这种竖放与横放来区别一和十，这种初始的朴素文字的心境，对我们解析《老子·德道经》很有帮助。

文字流变为金文和小篆以后，开始在“︱”竖画上加一个小圆点。到了小篆时期，这个小圆点出现了延长，构成“十”字形。标准字形也与小篆相近。《说文》：十，数之具也。“―”为东西，“|”为南北，则四方中央备矣。

“十”的基本义：数词，代表九加一所得之和。这个“十”里面。我们要注意隐含着九，这个九很重要。

（3）三：甲骨文是三根算筹整齐地平放。三的基本义：数词，二加一所得之和。

《说文》：“三，天地人之道也。从三数。” 《庄子·齐物论》：“二与一为三”；《易·师》：“王三赐命”；荀注：“三者阳德成也。”；都含有老子论述的意味。

（4）动：金文，“動”与“童”同字。中间象形一只眼睛，下面似上東下土。“動”，基本义是脱离静止状态。人类的确是这个眼睛到处乱看，眼一动心就动。——心灵的窗户，很形象的。如果说能够垂帘内视，那么就能够制眼而制心。

小篆的“動”，是形声字。“力”为形符，“重”为声符。

关于“十有三”：现在大家讨论，可能还存在一些矛盾。有的人甚至引经据典，把汉代产生的一些经文当中都搬出来，要证明这个“十有三”是指的“十三”。觉得可能老子“糊涂”了，非得把中间加一个“有”字，没有去直接用“十三”。

我们在第三版《德道经》中，句义中简单地提示了一下：“向富有生机的方向发展者十之有三，向衰老死亡的方向发展者十之有三；而人们繁衍后代，在生命出生的那一刻即走向死亡的，亦十之有三（包括母子）”。

关于“十有三”，我们的提示、解释，基本上是按照常义、哲学意义上进行提示了一下。到底是指十数以内？还是十数以外加上三？大家有点疑义。其实，很好解决这个问题。

先可以自己回答自己一下，解释一下：“十有八九”是什么意思？是不是“十加上八加九”？或者说“十加八，十加九”呢？再回答一个问题：“十有九就”是什么意思？把这二句话解读通了的话，再来解读“十有三”就比较容易明白了。

《左传·僖公四年》：“十是数之小成。”这些都说明：十，是一个后天的圆成之数，也是自古以来以十为进位的一个计算方法。老子是用数的高手，穷通天地之数，阴阳之数，绝不会马头戴角地用“十有三”表述十加三之义。后天的数值，到十就是个小圆满了。十方，也表述东南西北、东南西南、东北西北和上下，很圆满。而且，历史上还有个歇后语“十生九死”，代表死。

本段中，共列出了三个“三”。前半部分的“生之徒十有三；死之徒十有三”，所讲的两个三，讲的是普遍意义上的一对生与死。

社会最为普遍的现象，是“生之徒十有三”，这是指正确选择“自生”或者“益生”之路的人群。十中有三，他们重视“自生”中的养生，重视精气神三宝。

“死之徒十有三”，则是指不明三生万物，不知精气神三物为生命之本的一群人，只知损其三而不知养其三，所盲目选择的是通过“自生”耗竭精气神之死地。

而后半部分的“而民生生，动皆之死地之十有三”，则是专指社会庶民中的人代我生，子代我生。生生虽然不息，但是这种动态的“自生”之中，生念一起已经是位居死地。这种全无养生的一群人，仍然是十有三。

老子用三来表达生和死，极其微妙而且富含生命的哲理和道医学、修真生理学的意义。

我们在第一个层面上，要掌握老子前面的总纲中论及的是“三生万物”。万物既为三所生，生于物而死于物，生于三而死于三，也就是一个必然的法则。人类生于精气神这个“三”的生、长、成，死于精气神这个“三”的衰、老、病，也就是生于三而死于三。

第二个层面上，我们必须牢记人们的生命是性与命的双重结构体。在这一双重结构复合体之中，性体系统是命体系统的主人，命体系统只是性体系统的载体。但是，性体系统的本体系统中虽然共有十个主要性体，然而其中最主要的却也是“三”，它们是胎光、爽灵、幽精。这个“三”一旦进入命体，就是婴儿呱呱坠地出生之时；这个“三”一旦离体，即是生命的呜呼哀哉、入死终结之日。

“十有三”，在历史上各有不同的注释。例如，韩非子说：“四肢九窍为十三”。河上公曰：“言生死之类各有十三，谓九窍四关也。人体九窍四关：九窍：即两耳、两目 、两鼻、口、前阴、后阴；四关：四肢之关窍”。《高亨·老子注泽》曰：“七情六欲为十三，即七情加六欲合为十三数”。

这些解释对不对呢？将这些解析综合起来看，当然是对的。我们可以透过这些十三，可以看到都没有离开精、气、神这个三、胎光、爽灵、幽精这个“三”。那么是直接论述这个三生万物、生于三而死于三，更直指本来面貌？还是舍本逐末地论述？那就要看各人的选择了。我们不会轻易去否定任何人的解析方法，只会吸收他其中优秀的部分，而更深刻地去接近老子的本义，更简、更易、更接近本义地去掌握解析《老子·德道经》的方法。

“③夫何故也？以其生生也”

对于第三段的“夫何故也？以其生生也”，我们在此强调一下的是“生生”。生生，即是繁衍生命之意。但是用在此处时，它的含意可以细化一下。这里的“生生”，也就是人代我生和子代我生的一种“自生”。

“④蓋聞善执生者”

对于第四段，我在此只强调一下第一句“蓋聞善执生者”中的“善执生”，这样有助于对全段的解析。

善执生，善是执生的关键。善于和运用上善的、符合德与道的方法，把握生命全系统。简而言之，就是运用“修之身，其德乃真”的实践方法，从“自生”的状态中返归为“益生”，并且进入“化生”。

在“益生”实践阶段，可以通过真言与符号的结合实现“陵行不辟兕虎，入军不被甲兵：兕无所椯其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。”

进入“化生”阶段以后，则不必凭借真言与符号也能自如地实现这种没有死地的自然现象。因为进入化生以后的人，已经“反也者，道之动也”地复返于德一和道○之境。离开了“自生”土壤的“三”，也摆脱了“益生”环境的“二”，不受阴阳制约，回到了化生的德一和道无之境，因此也就没有死地的存在了。

所以，这个“善执生者”本身也是有一个阶段性，依赖于和不依赖于而分。而且，“善执生”分为外善执生和内善执生，这个都需要我们在解析当中去展开。

学习本章的关键，主要是要在我们后天的智识系统中，在心中建立正确的生死观，全面识透各种生与死，并且自如地掌握各层次、各种类型的出生入死，逐步由低至高地实践各层次的离生脱死，无生无死。

不仅要建立正确的人生观，立身于自生之境，正确面对家庭和社会中的自生现象，不离自生而把握自生；同时确立益生，在益生中用自生，心居道○用德一，运用化生驾驭益生和自生。用道生观的化生，统帅自生和益生。

在此基础之上，更深刻、更全面、更结合实践地掌握好老子学说中的“三生万物，中气以为和”，使我们生命全系统的“修之身，其德乃真”，在识透三、把握三、运用三、逆变三的基础上，沿着老子大唯物主义和唯德辩证法思想的引领，在精气神三宝的后天和先天、有为与无为、常道与非常道的这些“二”的阴阳制约之中，从必然王国开始真正地走向自由王国，真实地回归德一，复返于大道。

祝福大家能够全面地吸收和消化本章的真义，并且在讨论中全面细化和具体实践化。对于不解的问题，可以提出来共同探讨，我将适时作出解答。争取学一章，就同步在性命两大系统中变化升华一个层次，争取每个人都能成为“修之身，其德乃真；修之家，其德有余”的真把式，用德道转化自己，转化家庭。

好，今天在大家自学自讲并讨论的基础之上，我参与进来，借此时间跟大家讲一下以上的内容。由于许多内容大家已经讲到，我在此就不再重复，主要就关键性的一些重点，作一些补充性的强调，希望对大家加深学习本章，并且实践本章有所帮助。

现在，你们的时间已经是快11点了，我这里快五点了，这里是夏令时时间。再过几个小时，就是二十一点，我就该静观足球场的出生入死，而参悟万事万物的出生入死去了。你们是睡觉去梦中参悟这个出生入死呢？还是入死一觉到天明再又出生呢？还是准备熬夜观看浓缩世间出生入死的火爆场景呢？那我就不再提出参考意见了，大家各随其缘好了。

                          整理：慧天、赤子归心、诚信。