前言

1、宇宙万物的终极律

2、相对与绝对－无为而治

3、治理要诀－把握主要矛盾

4、上帝的品格

5、不仁的大风箱

6、造物主

7、自私

8、上善如水

9、适可而止

10、唯物与唯心（上）

10、唯物与唯心（中）

10、唯物与唯心（下）

11、无的妙用

12、挣脱束缚

13、勘破宠辱

14、盲人摸象

15、有道之士的行为规范

16、虚静是根本

17、四种领导者

18、也说仁义

19、再说仁义

20、理性的快乐

21、永恒不变的

22、五个毒瘤

23、曲则全

24、以德治国的谬误

25、宇宙四大排行榜

26、把根留住

27、不抛弃，不放弃

28、谦卑有福，大制无割

29、天下神器不可妄为

30、实现目的就好

31、以悲哀莅之

32、知止不殆

33、六个做人原则

34、不大才能大

35、平淡中见功力

36、四条宝训

37、不欲以静，天下自定（上篇大结局）

38、上德（德篇第一章）

39、混一

40、不笑不足以为道

41、有和无的奥妙

42、三生万物的天机

43、顺柔无敌

44、知足知止才长久

45、清静能为首长

46、祸莫大于不知足

47、不出户，知天下

48、无为无不为

49、无心与有心

50、养生之道

51、上帝的玄德

52、见常守柔

53、强盗头子

54、何以观天下

55、贪多逞强早亡

56、和光同尘天下贵

57、以无事取天下

58、水至清则无鱼

59、珍惜才能长久

60、治大国若烹小鲜

61、大者宜为下

62、有求可应有罪可免的道

63、说说浮躁

64、再说浮躁

65、以知知邦邦之贼

66、善争者为王

67、看似乌托邦

68、用人三忠告

69、老子三宝

70、善用人者为之下

71、称兵相若哀者胜

72、无知者无畏

73、病还是不病？

74、民不畏畏，大畏将至

75、勇于敢则杀

76、民不畏死，奈何以杀惧之

77、贫穷源于贪腐

78、柔弱胜刚强

79、天道损有余以不足

80、如水者为王

81、天道无亲，恒与善人（完结篇）　




　


　　

前言

　　《道德经》是一部智慧典籍，没有一定的人生阅历，很难读懂，没有一定的人生阅历，也不愿读。


　　曾经年少轻狂的我，在经历人生的种种之后，陷入了对生活的迷惘。因着偶然的际遇读了几章《道德经》，感觉很多百思不解的问题，答案分明都在里面。于是坐下来认真研读，逐渐发现这是一部超级好书，其中蕴含着终极智慧，从宇宙万物到济世为人都给出了种种揭示。


　　回望人生，以往就像活在黑屋子里，看不清也听不清，每日忙忙碌碌，却始终空虚混沌。《道德经》像明灯照亮人生，其所启示的种种智慧真理，帮我看清黑屋子里的景象，听到生命里的呐喊。从那时起，生命逐渐充实沉静，生活逐渐通透快乐。简单说，《道德经》给我明亮的眸，宁静的心和平实的喜悦。


　　在这个浮躁浅薄、物欲横流、混乱不堪的时代，还有很多像我一样的人在空虚混沌的黑暗里摸索，于是我想把《道德经》给我的启示写出来，对愿意读的人有所帮助。如果《道德经》是明灯，那么我愿做那灯台。


　　这部2500年前的智慧典籍，是世界范围内最早的、关于世界观和方法论的哲学著作。世界观是人们对于世界的总的看法，方法论是人们处理事物的基本原则。世界观相当于战略，它帮我们选择方向；方法论相当于战术，它帮我们抵达目标。道指规律也就是世界观，德指原则也就是方法论。


　　《道德经》的价值何在？一言以蔽之：得道者得天下。自其问世以后的两千多年间，得天下者莫不秉持道家思想，汉高祖刘邦、唐太宗李世民、宋太祖赵匡胤等等等等。套句打油诗就是，“学好《道德经》，天天都高兴，用好《道德经》，人人可成功。


　　从古至今，关于《道德经》的书已有很多，版本也早已超过五千多个了。我不想像迂腐的老学究，也不想做权威的吹鼓手，更不愿做媚俗的忽悠者。只想老老实实说点感悟，认认真真谈点道理，诚诚恳恳讲点经验。为此，我力求言之有据、化繁为简、言之有物，不敢说能写出高明的见解或哲理，有的只是平凡的视角和朴实的语言。如果能侥幸引起您的一点点共鸣，使您有所触动和感悟，哪怕是片言只语也知足了。


　　人不吃饭就没法活，但饭要一口一口吃，谁也不能一此气吃完一辈子的饭。《道德经》的哲理对人生而言也大抵相当于吃饭，不仅要吃，还要一口一口吃，要细嚼慢咽，慢慢消化，使之逐渐转化为生命的能量。


　　只有具备真正的智慧之光，生命才有意义。否则，这忙忙碌碌悲悲喜喜吃吃喝喝昏天黑地的一生就是白活。 　





　


　　

1、宇宙万物的终极律

　　原文：

　　道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，天地之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；故恒有欲也，以观其徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。

　　经典名言：道可道，非恒道。

　　老子的《道德经》大致作于2500年前。在这两千多年间，光是注解《道德经》的书就有五千多本，这一方面说明人们对老子的重视，一方面也说明人们对老子有不同看法，本章的解释一直以来也存有争议。“道可道，非常道”是《道德经》开篇第一句，也是中国人几乎都知道的名言，其通常被解释为：“能够言说的道不是常道”。这似乎很有道理，但仔细分析便可发现，依照这种解释，道就是不可言说的，如果道不可言说，那人类所揭示的种种规律，如“万有引力定律”、“相对论”等等又是什么呢？这些不就是道吗？可见，这种解释不仅曲解了道的本意，也把老子思想引入了不可知的、装神弄鬼的误区。

　　千百年来，中华文化被儒家思想垄断，儒 家的忠君和等级观念一直在毒化着国人的思想和灵魂，直到今天人们对其伪科学性还没有清醒的认识，甚至有很多学者依然沉迷其中，鼓吹所谓的“半部论语治天下”，试图为孔儒思想“正名”。因此，重读《道德经》，品出老子智慧的真正神髓，就要摘掉儒家学者的有色眼镜，拒绝所谓权威的误导。

　　本章是《道德经》开篇第一章，老子在本章表达了什么观点呢？简单说来，老子本章阐述了自己对宇宙万物的基本看法（也就是世界观），这个基本看法揭示了宇宙万物的终极规律（简称终极律）。老子的世界观概括而言是：宇宙万物的本源是上帝，上帝缔造了终极律，终极律推动万物衍生发展和变化。从终极律可以洞悉万物的发展规律，从万物的发展可以反观终极律。

　　老子是如何论述这一观点的？其所揭示的这个终极律对于我们有什么意义？接下来就让我们随着老子的论述，逐字逐句地走进老子的内心世界。

　　道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。

　　“道”，是《道德经》的核心关键，很多学者都把第二个道理解为“言说”，这是错误的。老子生活的时代是东周，那时候人们说话不用“道”，而是用“曰”，例如“子曰”等等。“道”字代表说话的用法出现在唐朝以后，“道”的正确解释应当是“效法”，本句的意思是：“规律是可以效法的，形态是可以描述的，但是，规律和形态不是固化的，而是变动不居的”。简简单单的八个字，揭示了绝对和相对之间的辩证关系：事物既具有绝对性又具有相对性，“道可道、名可名”指绝对性，“非恒道、非恒名”指相对性。老子观点可细分为三：①事物既有绝对性也有相对性，二者是对立统一的辩证关系；②变是事物永恒不变的属性；③效法规律，既要注重绝对性也要注重相对性，要随变而变，“与时俱进”。老子意在强调要看待事物要有辩证眼光，既不能否定事物的绝对性，陷入相对主义的泥潭，导致“鸡生蛋还是蛋生鸡”的不可知论；也不能否定事物的相对性，陷入绝对主义的误区，导致“刻舟求剑”的单极论。

　　老子的这一观点，与《易经》的思想是一致的。《易经》的“易”表现的是宇宙的生生化化、连续不断的过程，事物发展到最后都有终结，这个终结是另一个开始，周而复始、生生不息，万变不离其宗——太极。“物不可穷也，故受之以未济终焉”（《说卦》）。易字有三种解释，①简易：万物遵循一个简单的变化之规；②变易：即变化；③不易：即不变，在变化中又有永恒不变。这个永恒不变，《易经》称之为太极，老子称为道。

　　（注：《易经》相传是伏羲氏所作，在商朝末年被周文王修改。我们今天说的《易经》是周文王修改后的，应称作《周易》。当时，周文王为实现其夺取天下的目的，修改了伏羲氏的《易经》，假传天意以推翻商朝统治。由于周文王的篡改，伏羲氏的这部包含天机的哲理典籍，沦为封建专治者的工具和占卜用书。老子是东周国家档案馆的守藏史，有机会阅读大量历史文献，其中大概就包括伏羲氏的《易经》。老子没有盲目相信《周易》宣扬的理论，而是深入学习各种文献典藉，客观理性地分析《易经》与《周易》的不同。他汲取了伏羲氏思想的精华，提出“道”的概念并形成了“道”的哲学，其思想观点与《易经》比较接近，而与《周易》有很大差异，更与孔子所撰写的《周易》系辞毫无关系。了解这段历史背景，有助于正确理解老子思想。）

　　“无，名天地之始也；有，名万物之母也”。

　　无是万物的本原，衍生万物的终极律是衍化万物的母亲”。老子认为，宇宙万物的本原是无形无态的，这个无形无态的本就是“无”。这个“无”有三重含义，一方面它指出万物的本源是归于一个伟大的造物主，这个造物主就是上帝；另一方面它指上帝缔造的终极律，宇宙万有是在这个终极律的推动下衍生发展和变化的；第三重含义是指万物的本源是由“似无非无”的。本句可以进一步解释为：“上帝是缔造万物的本体，上帝缔造了衍生万物的终极律，万物由“似无非无”的本源开始衍生”。

　　老子的这个观点与《易经》的思想是一致的。《易经》认为，宇宙生于最初的混沌未分的“太极，“惟初太极，道立于一，造分天地，化成万物（《说文解字》），意思是太极为初，可化成万物，又可至于无穷。太极是天地、乾坤、刚柔、阴阳、理气等一切事物的混合体。如果以《易经》的思想解释本句则为：“宇宙最初，混沌未分，无形无状，是谓太极。太极衍变，化生万物，太极为天下母”。由此可见，老子和《易经》皆认为宇宙的最初是无，无中又蕴有规律，天地万物都遵循着规律发展和变化。

　　在当代著名英国物理学家霍金的研究成果里，老子本章的这个观点也部分地得到证实。在霍金所著的畅销科普书籍《时间简史》里，描述了宇宙万物的本源和衍变：在大约200亿年以前，宇宙一片空无，只有（体积极小的）正反粒子，它们在不停地诞生和湮灭。之后，在宇宙开始的那个时间点，也就是距今100亿年，发生了大爆炸，宇宙产生了。之后，经过一系列的相互作用和变化，形成了宇宙的各种天体。他书中还说，在宇宙爆炸和演变的过程中，不是无序和混乱的，而是始终遵循着某种既定规律，时至今日这种规律依然存在。对此，霍金也只能惊叹造物主的神妙。

　　“故恒无欲也，以观其眇；故恒有欲也，以观其徼。

　　“所以，由本源的无，可以探究万物的终极律；由终极律，可以探究万物的发展变化。这里，老子又道出了普遍性与特殊性的微妙关系，万物的普遍属性是终极律，也就是普遍性，万物的不同形态是特殊性。透过本源的无，能探知事物的普遍性（终极律）；通过普遍性（终极律），能推知事物的特殊性。这一观点与《易经》的思想也是相合的，《易经》认为，“在天地言，则万物有太极；在万物言，则万物中各有太极”（朱熹言）。

　　“两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门”。

　　普遍性和特殊性，这两者都出于终极律，虽然名称不同但都是规律，这其中的道理神奇玄妙，也是万物衍生发展变化的法门之所在”。

　　至此，老子本章的观点就完全阐述清楚了：“宇宙万物不是偶然产生的，是造物主的缔造；宇宙万物的发展，包括许多看似偶然的事物，在冥冥之中实际都遵循着终极律在衍变；宇宙万物都处在不断的发展变化中，唯有上帝和终极律永恒不变。”这便是宇宙万物的终极律。

　　通过阐述终极律，老子希望引导世人认识和思考三个问题：①思考宇宙万物的起源，知晓万物起源于无，知晓万物的起源是上帝； ②思考上帝为何造万物，知晓上帝为何造人，知晓生命的真相和意义；③思考何为永恒终极律，知晓永恒的终极律，知晓应该如何成就人生。

　　本章虽然只有短短的68个字，却道出了宇宙万物的根本，道出了宇宙万物的终极律，言简意赅、包罗万象、意蕴深厚，确实值得后人认真领会揣摩。本章是老子哲学思想的核心，也相当于《道德经》的总纲，理解了本章的玄妙哲理，才能正确和把握老子的思想体系。真理的价值在于洞悉根本，在于颠仆不灭。如果有上帝，如果有终极律，如果有永恒生命，人类的短暂的100年的生命究竟应该为了什么而活？也许，只有思考这些问题才能看清生命，才能永恒快乐，才能成就自我。接下来，就让我们抽丝剥茧，把老子本章所揭示的哲理逐一品味。

　　（1）遵循规律，才能成功

　　《道德经》以道为核心，“道”在全篇多次出现，老子用了14个章节论述“道”，其重要性由此可见。宽阔的路走起来轻松安全，满是荆棘的路走起来费力危险，这个特点正适合用来形容“道”。所以，“道”，既指现实中的道路，也指抽象的规律。

　　周朝是最后一个奴隶制王朝，奴隶制社会历经春秋战国的转型，由秦王朝开始进入封建社会。这一时期的周王朝势力逐渐衰微，各封国之间征战不休，社会局势长期动荡不定，谁也不知道明天的路在何方。对于乱世的不满和焦虑，使世人迫切希望找到答案和出路。

　　在这样的时代背景下，老子从前朝文化中汲取智慧，破天荒地提出了“道”的概念。 “道”是衍生万物的终极律，也是决定万物发展的主宰。所以，世人应当探寻道遵循道，领导者更应领悟道遵循道。遵循规律，遵循真理，只有如此才能成功，这是老子撰写《道德经》的目的所在，也是《道德经》的核心所在。

　　今天的中国虽然没有春秋时期的动荡和战火，但改革开放把中国引入崭新的时代，也把中国人推到了风口浪尖。今天的时代也是一个大转型时代，正确的方向是什么，前面的路该怎么走，已成为迫切需要解决的重要问题。而遵循规律遵循真理，正是当前中国最迫切要恪守的发展原则，所以，老子的《道德经》对于今日之中国依然有着非常主要的意义。

　　（2）探寻规律的关键是认清事物发展的矛盾属性，遵循规律的关键是把握事物发展的矛盾法则。

　　“道可道，非恒道，名可名，非恒名”阐述了“变是永恒不变的”观点，对于老子的这一思想，庄子是这样理解的：“事物皆有两面性，有是就有非，有非就有是。其相互对立、并存、印证、依存，同时又不断变化。事物随起就随灭，随灭就随起；刚肯定就转向否定，刚否定就转向肯定。事物的这一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的这一面，事物的那一面有它的是与非，事物的这一面也有它的是与非”（庄子·内篇·齐物论）。老子和庄子所阐述的思想，用现代哲学名词来说就是矛盾法则。

　　矛盾法则是把握事物的关键，是启发思维的高级智慧。以矛盾法则为指导观察事物，就能揭示矛盾、发现规律、推动变化。一代伟人毛泽东受老子思想启发很大，《矛盾论》、《论持久战》、《实践论》等都闪烁着老子思想的光芒。这里，我们把《矛盾论》和老子的观点进行对比，从中可以发现其惊人的一致：

　　①矛盾观。毛泽东认为事物是互相联系、不断变化的，事物内部都存在矛盾，矛盾推动事物的运动和发展，外因是变化的条件，内因是变化的根据，外因通过内因起作用。老子认为：“道非恒道，名非恒名。无名，万物之始，有名，万物之母。”

　　②矛盾的普遍性和特殊性。毛泽东认为：矛盾存在于一切事物；事物的发展自始至终存在矛盾。任何事物都包含特殊矛盾，特殊矛盾构成事物的本质。老子认为：故恒无欲，以观其眇；故恒有欲，以观其缴。

　　③主次矛盾、同一性和斗争性。毛泽东认为：事物的矛盾中有主要矛盾，其决定事物的性质。矛盾的两方面互为前提、共处一体，并根据条件相互转化。老子认为：两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。

　　④对抗在矛盾中的地位。毛泽东认为：矛盾是普遍的、绝对的，对抗不是解决矛盾的唯一方法。老子：无争。天下无与争（第66章）。

　　可以说，毛泽东的《矛盾论》与老子的哲学思想是一脉相承的，道出了事物的不变的矛盾属性。穿越2500年时空，今人古人的思想令人震惊的“一致”，这更加证明了老子智慧的价值和意义。探寻规律的关键是认清事物发展的矛盾属性，遵循规律的关键是把握事物发展的矛盾法则。矛盾法则能修正我们片面化认识的误区，以辩证视角把握事物本质。打个比方而言，用片面的观点看待事物就像推着独轮车，费力且慢；用辩证的视角看待事物就像骑着两轮的自行车，轻松快捷。

　　行为源于意识，意识源于信仰，错误的信仰会导致错误的人生，正确的信仰铸就伟大的人格。信仰和坚持真理，中国人的大智慧才能重启，才能战胜偏执和无知，彰显正义和美好，获得真正意义上的幸福生活。这是2500年前那位智慧老人的心声，也是《道德经》所揭示的天机。

　　真理的价值在于洞悉根本、学以致用。我们重新研读《道德经》，不仅要读懂，而且要能运用。这既是老子撰著《道德经》的心愿，也是笔者重读老子的目的。如果只是懂得了文字意思，却不了解其出发点和指导思想，运用起来就难免僵化和教条。所以，对于老子哲学，不仅要知其然，还要知其所以然。

　　《道德经》揭示了宇宙万物的发展规律，是智慧的源泉，是通往未知世界的钥匙。通过对老子哲学的学习，能发现更多的奥秘。在老子智慧的启示下，世界会展现崭新的面貌，人生将呈现崭新的意义，生命将乘着“道”的翅膀，在无垠的天空快乐翱翔。


　　本章诗解：

　　宇宙的奥妙


　　宇宙的起源早于人类

　　我们是这个世界的过客,

　　万物本来没有名字,是我们给万物命名

　　从那时,人类对万物有了认识


　　宇宙本原 ,是不可言说的奥妙

　　人类的认识,受到相对的束缚

　　不可言说的奥妙，静心才能悟到

　　世间万物的原理，用心才能寻着


　　宇宙的奥妙是道

　　恒久不变的规律，是道

　　道可以效法但不僵化

　　形态可以命名，但不是永远不变


　　宇宙的本原是无

　　无中生有，道是万物之母

　　从无，可以探究规律

　　从有，可以探究变化

　　无和有都出于道，是众妙之门

　　是宇宙的奥妙 　





　


　　

2、相对与绝对－无为而治

　　原文：

　　天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。故有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先後之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。


　　经典名言：居无为之事，行不言之教。


　　本章，老子以矛盾法则为基础，阐述了相对与绝对的世界观，并据此提出了无为而治的方法论。以武功来打个比方，世界观相当于原理，方法论相当于招数。


　　老子认为，事物都具有两面性，本章所列举的七对例子：“善与恶、美与丑、无与有、难与易、短与长、高与下、前与后等，都是事物两面性的体现。其中，也就是说，人们对于事物善、美、有、难、长、高、前等等的认识，都是相对的。而事物这两面的对立统一、相互转化的特性，则是绝对的。这是万事万物永恒普遍的原理（有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先後之相随，恒也）。


　　那么，相对与绝对这一对矛盾，哪个是主要矛盾呢？上一章老子揭示，终极律是绝对不变的，这也就是说，绝对性是是事物的主要矛盾。相对与绝对的世界观可以概括为：万物皆是相对绝对一体的，是一体相成、不可分割、相互转化的。其中，绝对性是主要矛盾，相对性是次要矛盾。


　　基于此，老子提出了无为而治的方法论：在看待事物分析问题时，要注重把握主要矛盾，也就是要把握事物的绝对性，以系统的、相对的、动态的眼光，关注事物的变化并随之不断变化。无为不是无所作为，而是把握事物的绝对属性顺势而为，有所为有所不为；不言不是闭口不言，而是把握事物的绝对属性辩证而言，有所言有所不言（居无为之事，行不言之教）。


　　这样做的好处是，因为不相对、不片面，所以，顺应趋势而不妄加干涉，有所作为而不以此为恃，成就万物而不居功；正因为不片面的居于有功，反而这功绩永远都不会失去（万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。）。


　　“无为而治”是耳熟能详的名言，但对这句话的理解却有很多不同，有人认为“无为”就是无所作为，不言之教就是彻底闭嘴。持这种看法的人有很多，其中最著名的，莫过于唐朝诗人白居易，他年轻时还曾经做了一首诗批评老子，认为他违反了“无为”和“不言”的原则，诗文如下：


　　言者不如知者默，此语吾闻于老君；

　　若到老君是知者，缘何自著五千文。


　　白居易在诗中说，既然要“无为”和“不言”，为什么还写《道德经》，还说这么多道理？这实际是说在任何条件下都要“无为”、“不言”，这显然是错误的。这是白居易早年的作品，当时他官居高位，志得意满。后来他被贬为江州司马，精神受到沉重打击。在痛苦中，他开始认真研究老子的《道德经》，通过冷静的思考，他领悟了老子思想，并奉行老子的处世哲学。后来他被二次启用，担任了很高的官职。朝廷内部帮派斗争激烈时，他又主动要求外放，避开纷乱时局，以至于晚年官至太子少傅，成为古今文人里官职较高、善始善终的一位。后来，他又做了一首诗：


　　吉凶祸福有来由，但要深知不要忧；

　　只见火光烧润屋，不闻风浪覆虚舟。

　　名为公器无多取，利是身灾合少求；

　　虽异地瓜谁不食？大都食足早宜休。


　　他说，人生的成败祸福都是有道可寻的，有智慧的人知道这个规律就无须为此忧愁。我们只见过世上富贵人家的华丽的房屋被大火烧毁，却从未见过空的船在水上被风浪吞没。名声太高毁谤就会相随，所以名不能多取；利是导致灾祸的根苗，所以利应当少求。名利像匏一样好吃，绝对不吃做不到，适可而止就好。从这首诗可以看出，白居易接受了老子思想，把握了事物的对立统一、运动变化绝对属性，也正因此，白居易后来的的仕途和人生大为受益。历史上的很多文人，都深受老子思想影响，南宋诗人陆游也曾赋诗：


　　放翁晨兴坐龟堂，古铜匜烧海南香。

　　临目接手精思床，身如槁木心如墙。

　　八十一章独置傍，徐起开读声琅琅。

　　怳然亲见古伯阳，袂属关尹肩庚桑。

　　孰能试之出毫芒，末俗可复跻羲黄？

　　阴符伪书实荒唐，稚川金丹空有方。

　　人生忽如瓦上霜，勿恃强健轻年光！


　　综上所述，本章可以译为：人们确定了什么是美的时候，丑也就产生了；人们确定什么是善的标准时，恶也就产生了。有无是互相转化，难易是相辅相成的，长短互相显现的，高下是相互充实的，音与声相互应和的，前后是相互接随的，这是永恒的普遍规律。所以，圣人处事时不片面妄为，而是把握事物的绝对属性顺势而为，有所为有所不为；圣人教导时不片面妄言，而是辩证而言，有所言有所不言。顺应万物的发展趋势而不妄加干涉，有所作为而不以此为恃，成就万物而不因此居功；正因为不片面居功，反而功绩永远都不会失去。


　　启示（1）：不能僵化。


　　《庄子·外篇·天运》中有这样一个故事：说孔子有一次到周朝拜访老子，孔子对老子说：我研究诗、书、礼、乐、易、春秋这六经很久了，我熟悉旧时的典章制度并以其进见七十二个国君，讲述先王的道理，彰明周公、召公的业绩。然而没有一个国君采用我的主张，怎么这么难呢，是这些人难以说服，还是道理难以彰显呢？老子说：幸运啊，你没有遇到治理天下的明君！六经不过是先王留下的陈旧遗迹，哪里是先王遗迹的真髓！今天你说的这些就像是脚印，脚印只是鞋子的痕迹，脚印怎么会是鞋呢？


　　吕氏春秋．察今》中讲了刻舟求剑的故事：有个楚国人乘船过江时，剑从船上掉进水里，他就在船帮上刻下一个记号，说：“这是我的剑掉下去的地方。”等船靠岸，他就从刻记号的地方跳进水里去找剑。船已走了很远，而剑却没走，这样去找剑，不是很糊涂吗？


　　孔子和楚人，无视事物对立统一、发展变化的绝对性，只见相对，不见绝对，僵化教条。是典型的妄为，也必然是会失败的。


　　启示（2）：全面动态地看待和处理事物。


　　《淮南子·人间训》中讲了塞翁失马的故事：战国时期有一位老人名叫塞翁，他养了许多马。一天，忽然有匹马走失了。邻居们都来安慰他。塞翁笑笑说：“没关系，没准是好事呢”邻居听了都觉得好笑，认为他是自我安慰而已。可过了没几天，那匹丢了的马不仅自己跑了回来，还带回来一匹骏马。邻居都来向塞翁道贺，塞翁听了忧虑地说：“白白得了一匹好马，不一定是什么福气，也许惹出什么麻烦来。”邻居们认为他故作姿态。塞翁的独生子非常喜欢骑马，他每天都骑骑着那匹骏马出游，心中洋洋得意。一天，他从马背上跌下来摔断了腿。邻居们听说了都来慰问。塞翁说：“没什么，腿摔断了却保住性命，或许是福气呢。”邻居们觉得他又在胡言乱语。不久，匈奴入侵，青年人都被应征入伍，塞翁的儿子因为摔断了腿，所以免于应征。后来，入伍的青年都战死了，唯有塞翁的儿子保全了性命。


　　“塞翁失马”的故事，揭示了事物的绝对属性，也就是祸福相依、发展变化的特性。在变故面前，把握事物绝对属性的塞翁，总是宠辱不惊，而只看到事物相对性的邻居们，总是患得患失。


　　启示（3）： “无为而治”招法详解


　　“无为”，不是绝对无所作为，而是有所为有所不为；有所为，是指顺道而为，有所不为，是不妄为。顺道而为，可以用最小的代价达成目的。妄为，就会受到规律的处罚。曾几何时，人类发出了“人定胜天”的豪言，这就是妄为的典型表现。气候恶化、灾害频发、资源枯竭等等，都是这种妄为招致的后果。


　　有所为和有所不为的原则是什么呢？是把握事物的绝对属性，建立顺应规律的“有为”机制，使事物能够自然发展，有所为和有所不为，从而实现“无为无不为”。以公司管理为例，万科的王石、搜狐的张朝阳，他们可以去攀珠穆朗玛，而公司正常运作不受影响，体现的就是基于机制的无为之治，相对于那些事必躬亲，每天累个半死的老总而言，实在是高明很多。无为而治，需要在实践中不断摸索，在相对中寻找绝对，在绝对中把握相对，经过长期实践才能建立和实现。


　　老子的一生秉持无为原则，“得其时则驾，不得其时则蓬类而行”。当他看到周朝日渐式微，没有机会施展才华，就骑上青牛西出函谷，据说在秦国活了一百多岁。生逢乱世却能安享高寿，足见其“无为”之妙。与其几乎同时代的孔子，虽然立志“有为”，却颠沛流离、四处碰壁。这两种不同的人生际遇，再次证明了一个道理：顺势而为，出可以兼济天下，退可以延年益寿；逆势而为，出则汲汲如饿狗觅食，退则如丧家之犬。


　　启示（4）： “不言之教”招法详解


　　“不言之教”的教，不是教育而是指教化，是教而化之。什么是“不言之教”呢？“不言之教”就是：把握事物的绝对属性，建立顺应规律的“言”的机制，使事物能够不需要多“言”，就能得到自然发展，不过多干预也不强行控制。


　　以教育为例，传统的教育思想，是以老师为主体，按照统一标准对学生进行教育，教育成果的确保，主要通过老师的干预和控制实现。但是，教师的干预和控制，阻碍了学生主观能动性的发挥，造成厌学的逆反心理和“高分低能”后果。这种传统的“有言之教”教育模式，背离了教育的正确方向，也没有达到教育的最终目的。


　　“不言之教”的教育思想就是，把握教与学对立统一的绝对属性，建立适应学生特点，符合学生发展的学习机制。在这套学习机制的规范下，学生基于兴趣特长，展开自主式、体验式学习。老师只讲授关键部分和学习方法，提供指导帮助，不再过多控制和干预。这符合了“生而弗有，长而弗宰”（第10章）的基本原则，能使学生极大地提高学习效率，收到最佳的教育目的。所以说，“不言之教”，不是彻底不言，而是有所言有所不言，通过机制进行教化，不过多控制和干预。


　　本章诗解：

　　相对与绝对


　　知道美时，丑也就有了

　　知道善时，恶也就有了


　　有无互相转化，难易相辅相成

　　长短互相显现，高下相互充实

　　音声互相应和，前后相互接随


　　对立统一，动态变化

　　这是永恒的普遍规律

　　这是万物的绝对属性


　　圣人

　　有为不妄为，有所为有所不为

　　有教不妄言，有所言有所不言

　　顺势不干涉，有为不为恃，成就不居功


　　正因不居，反而不失 　





　


　　

3、治理要诀－把握主要矛盾

　　原文：

　　不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。


　　经典名言：知不敢弗为，则无不治。


　　本章老子提出，治理的关键是要抓住最底限，而不是设立高标准，这个观点是在上一章基础上而来的。老子认为，在最底限和高标准这对矛盾中，最底限是主要矛盾，高标准是次要矛盾。把握了最底限也就把握了治理的关键。具体而言，这个最底限就是让人们知道什么不敢做、什么不能做，“知不敢弗为，则无不治”。


　　春秋时期，各封国之间征战不休。期间，发生大小战事480多起，36位国君被杀，52个封国被灭，时局动荡、混乱不堪。各国统治者野心勃勃，纷纷招揽“贤人”，希望通过“贤人”的治理提高国家实力，称霸天下。 “贤人”政治，就是人治，老子提出不上贤的主张，不是否定“贤人”，而是认为机制更重要，把贤人置于机制之后。贤人”固然有可取之处，但不是治理国家的根本，因为贤人的数量毕竟有限。治理国家不能一味依靠“贤人”，要建立顺应规律的机制，通过机制达到治理的目的。有了机制，有“贤人”更好，没有“贤人”，也不影响治理机制的有序运行。


　　这是理性的治国思想，也是先进的管理原则。既使在今天，这一管理原则都是非常科学的。国外很多公司都采取这一管理思想。他们很少推崇所谓的“劳动模范”或者“先进标兵”，员工的一切都通过制度来规范。在制度的治理下，人治的种种弊端被消除，溜须拍马的作用有限，弄虚作假的空间很小，工作优秀者能自然获得奖励，表现不佳者会自动受到处罚。所以，人们不再妄争，而把精力专注于工作。今天的很多领导者，虽然认可机制的重要性，也建立了相应的制度，但骨子里还是人治思想，经常有法不依、权大于法，这种机制是没有意义的摆设而已，企业的命运其实完全寄托在几个人身上，很难保证长期可持续发展。只有真正建立和遵循机制治理，才能从根本上解决这些问题。


　　老子认为，治理机制的关键是要抓住底限，让人们知道什么不敢做、什么不能做就行了，而不要以贤人为标尺，设立高标准。上贤提倡的是弹性很大的虚无的标准，“不敢、弗为”提倡的是刚性很强的切实的规矩。治理天下，如果依靠弹性很大的务虚之举，是很难收到成效的。只有立足于切实可行的刚性原则，才能做到有法可依，才能实现“可治”


　　有些领导片面追求完美，忽视了普遍水平和特性，建立非常理想化的标准，大多数人很难做到，做不到又害怕处罚，就只能拼命做，拼命做也达不到，就只能弄虚作假。于是，为达目的不择手段、弄虚作假的风气就渐渐形成了。这与老子本章的观点是背道而驰的，也是很难有好效果的。好的制度可使人人得以发挥，人人成为可用之才，而坏的制度却使人人受到压制，人人成为无能之辈。


　　事实证明，很多企业的失败，不是因为标准太低，而是因为标准太高，高到了无法实现。相反，基于最低标准建立规章制度，大多数员工实现起来不是非常困难，每一条制度都能落到实处，就保障了企业的稳定，使企业在稳定的基础上持续发展。所以，建立治理机制，要立足于普遍性水平和特点，让员工知道什么事不敢做，什么事不能做，与此同时，建立健全奖励机制，鼓励（而不是强迫）员工发展。这样，就确保了员工主观能动性的发挥，激发无穷的创造力。


　　在这方面，联想和海尔都是良好的范例。联想公司在成立之初，确立了明确的原则：”能够执行的制度才制定，无法推广的制度不设立”，正是这一正确的指导原则，使联想保持了稳定持续发展。海尔公司的十三条军规，第一条是不能随地大小便，第二条要求员工不能把公司的物品带出公司，体现的都是“不敢、弗为”的最低标准。以最低标准为原则建立的管理制度，再辅以完善的奖惩机制，就能形成良性发展的机制。在这个机制里，一般员工能达到基本要求，优秀员工能得到更好发展，不仅确保了企业的稳定，而且保障了持续发展。


　　本章可以译为：不崇尚所谓的贤人，可使人们不纷争；不珍视难得的宝物，可使人们不偷窃；不渲染容易引起欲望的事物，可使人们不迷乱。所以，圣人的治理就是，使人们心思单纯，让人们吃饱肚子，使人们欲望简单，让人们身体强健，总使人们机心不多、欲望不多。让人们知道不敢做什么、不能做什么就可以了，这样天下没有治理不好的了。


　　启示（1）人治的弊端


　　在《天地》中庄子讲了这样一个故事：尧的老师叫许由，许由的老师叫齧缺，齧缺的老师叫王倪，王倪的老师叫被衣。尧问许由说：“齧缺可以做天子吗？我想借助于他的老师来请他做天子。”许由说：“恐怕天下也就危险了！齧缺这个人的为人，耳聪目明智慧超群，行动办事快捷机敏，他天赋过人，而且竟然用人为的心智去对应并调合自然的禀赋。他明了该怎样禁止过失，不过他并不知晓过失产生的原因。让他做天子吗？他将借助于人为而抛弃天然，将会把自身看作万物归向的中心而着意改变万物固有的形迹，将会尊崇才智而急急忙忙地为求知和驭物奔走驰逐，将会被细末的琐事所役使，将会被外物所拘束，将会环顾四方，目不暇接地跟外物应接，将会应接万物而又奢求处处合宜，将会参预万物的变化而从不曾有什么定准。治理天下，必将是天下大乱的先导。


　　庄子的这一思想，是对老子“不尚贤”的引申发挥，描述了“人治”的种种弊端。遗憾的是，庄子虽然认可老子的观点，打着老子的旗号，但对老子本意却并不了解，也庄子并没有给出解决之道。“贤人”政治虽然有弊端，但不是一无是处，“人治”总比“不治”好。如果完全依赖人的天性，而不加以必要的约束，天下必然会大乱。只有建立“法制”机制，使治人者也处于法制约束之下，才能实现天下大治的目的。


　　启示（2）挣脱欲望的网罗


　　“不贵难得之货”是要领导者不重视难得的宝物。难得之货是身外之物，领导者喜好宝物，追求难得之货，就会上行下效，使民众趋之若骛，陷入对于身外之物的追求。这样，整个社会的价值观，就会偏离正确轨道，在物欲的泥潭里越陷越深。


　　“不贵难得之货”，不是彻底不要，也不是完全否定。领导者也是人，也有七情六欲，要求领导者“不要”宝物，就违背了人的天性，违背了天性就难以实现，也就成了废话。在现实生活中，很多人在这方面走了极端，空谈所谓大公无私，实际根本就做不到。对于难得之物，既不提倡也不否定，这是老子智慧的高明之处。


　　“不见可欲”，是要领导者不宣扬欲望。人的欲望是无止境的，领导者沉溺于欲望，就会使民众的欲望膨胀，人心就会混乱，国家就难以治理。所以，老子希望领导者不过分宣扬容易引起欲望的事物，如金钱、美色等，这样，民众就会受到良性的引导，妄念不生，欲望不着。同样需要注意的是，“不见可欲”，不是“不要可欲”，禁绝欲望，不仅领导者做不到，民众也做不到。


　　老子又说，“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。人不能没有想法，但如想法太多，就会陷入无尽烦恼。人有智慧也有欲望，如果只求口腹之欲、陷入无度追逐，就会坠进欲望的网罗，失去人生意义。美食带来的喜悦能持续一天吗？美色带来的快感能保持一日吗？财富、名利、欲望的满足，能带来内心平安喜乐吗？如果赢得了世界却失去了根本，又有什么成功可言呢？所以，老子希望领导者挣脱欲望的网罗，不重视难得的宝物而重视天下的民生，从浮华的欲望回归实在的身体，引导民众把握人生的真正意义。


　　今天，随着社会的飞速发展，贫富差距在急据扩大，社会矛盾也进一步加剧。心灵的空虚，信仰的缺失，已到了无以复加的程度。这些，是天下混乱的根源。


　　启示（3） “愚民”的智慧


　　老子说：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。”有人据此认为，老子是在宣扬愚民思想，这种观点是错误的。老子不是在愚民，而是在“明民”。“知”不是指知识而是心机，“无知”的意思是不要机心太多，“无欲”的意思是不要欲望太多。使百姓“无知、无欲”，是要使百姓机不狡诈多机，知道适可而止。


　　跟外国人打交道时会发现，老外做事不知拐弯抹角，“有点傻”；不知弄虚作假，“有点迂”。究其原因，这种现象的形成跟环境有很大关系，在健全的体制下，伸手必被捉，算计也枉然，久而久之，就形成了遵规守法的习惯，就没有那么多世故，也没有那么多投机。“有点傻”，就是老子所说的“无知”；“有点迂”，就是老子所说的“无欲”。这种“无知、无欲”的人生态度，恰恰是聪明的人生态度。


　　老子这番话，是说给领导者听的。领导者树立正确的治理观念，宣扬正确的人生态度，营造健康的社会环境，民众就能树立聪明的人生态度，保持淳朴的性情，无需“机关算尽”，也不会“贪得无厌”。这是领导的艺术，是“圣人”之道。所谓圣人，就是具有“愚民”智慧的人。


　　“愚民”智慧的关键，是要搞好“基础”建设。吃饱肚子、身体强健，是治理国家的“基础”，这个基础具备了，人民就会性情淳朴、知足长乐，天下大治才有可能实现。“基础”建设，是重要而长期的工作，需要领导者开动智慧，通过法制进行确保和规范。形成“基础”建设的法制环境，就能避免人治的弊端，实现持续稳定发展。


　　本章诗解　　　　　　　　　 不敢弗为可大治


　　不推崇贤能，人们就不纷争

　　不追逐财物，人们就不偷盗

　　不宣扬欲望，人们就不发狂


　　圣人治天下，是要让人们

　　思想单纯，吃饱喝足，清心寡欲，筋骨强壮


　　人们知道什么不敢做、什么不能做

　　天下就能大治 　





　


　　

4、上帝的品格

　　原文：

　　道冲，而用之有弗盈也。渊呵！似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。


　　经典名言：锉兑解纷，和光同尘。


　　本章可以翻译为：“道”广阔虚空，但作用却无穷无尽；深邃啊，像宇宙万物的根本。它挫敛锋芒，化解纷扰；涵蓄光辉，混同尘俗；隐隐约约啊！好像没有又好像有。我不知它是谁创造的，好象是先前的上帝。


　　本章介绍了道的总特性，其目的是劝诫世人以“道”为榜样，把道的品格作为处世为人的原则。这个原则就是：有能力不自满，圆润不尖锐，简单不复杂，光亮不刺目，朴素不自炫。概括而言就是，做人要虚怀若谷、朴实内敛、兼收并蓄。


　　《圣经》里也有类似表述：“虚心的人有福了…。哀恸的人有福了…。饥渴慕义的人有福了…怜恤人的人有福了…清心的人有福了…使人和睦的人有福了…两相对照，我不得不认为这两种说法之间，存在着某种神奇的联系《新约/马太福音5：3-12》。


　　人的心胸有多大，成就就有多大。雨果曾经说过，世界上最广阔的是海洋,比海洋更广阔的是天空,比天空更广阔的是人的胸怀。有了广阔的胸怀，才能包容万物，才能得道多助。不会宽容别人的人,是不会得到别人的宽容的（屠格涅夫）。这跟老子的观点何其相似，“道”的作用虽然是无穷无尽的，但又是广阔虚空、深邃内敛的，这才是宇宙万物的根本。


　　不管有多么大的才干，都不能恃才傲物唯我独尊，而是要“锉兑解纷，和光同尘。”三国魏人李康在《运命论》中说：“木秀于林,风必摧之;堆出于岸,流必湍之，行高于人,众必非之”，这是世俗社会的现实情况。其他如“出头的椽子先滥，枪打出头鸟”等等，说得都是这种社会现象。


　　看起来这是一种消极的思想，其实不然。老子的本意是强调不要恃才傲物，并不是说让人们做缩头乌龟，“各人自扫门前雪”。真正优秀的人，要虚怀若谷，要谦虚圆润，要团结大多数，要用实际行动获得认可，要带动大家的能动性和创造性，才能最终实现自己的理想。如果不能审时度势和光同尘，而是清高自傲一意孤行，往往会成为打击的对象。


　　以前看菜根谭里说“君子之才华，玉韫珠藏，不可使人易知”，明白其意是不要才华外露，却不明白为什么才华不能外露。直至经历了人生的种种之后才发现，嫉妒是人的天性，显露才华必然招致嫉妒，招致阻力和打击。


　　《圣经.创世纪4章》里讲了这样一个故事：“亚当生了两个儿子：该隐和亚伯，兄弟俩都敬拜上帝。而上帝只对亚伯比较肯定，该隐就把亚伯杀了。”这个故事也告诉我们，从人类的始祖开始，嫉妒就已深埋进天性。不清楚这一点，必定会遭受伤害。


　　“虚怀若谷，锉兑解纷，和光同尘”，是上帝的品格，是世人的追求，也是人生之大幸福的根本。


　　本章诗解：


　　上帝的品格


　　道

　　空虚无形，但作用无尽无穷

　　深远啊，就像万物本宗。


　　道，

　　消磨了锋芒，化解了纷繁

　　收敛了光芒，混迹于尘间


　　隐隐约约啊，又好象实际存在。


　　不知是谁缔造了它，也许

　　是上帝 　





　


　　

5、不仁的大风箱

　　原文：

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。

　　经典名言：天地不仁，以万物为刍狗


　　对于本章，很多人有两种误解。


　　“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。有人把本句翻译为：“天地没有仁慈之心，把万物都当作刍狗一样对待。圣人没有仁慈之心，把万物都当作刍狗一样对待”，并据此认为这是老子对统治阶级的抨击。这是望文生义且带有阶级色彩的曲解。


　　不仁的意思，不是指无情，而是指不偏私。刍狗，是用草扎成的祭祀用品，祭祀前被顶礼膜拜，祭祀后被丢弃烧掉，这是祭祀用品的自然结果，不是因偏私造成的。天地也是如此，遵照规律运行，没有远近亲疏。通过揭示天地的“不仁”，老子传达了两个观点：公正无私和顺其自然，公正无私是以客观规律为标准；顺其自然是遵循规律。老子的本意，是希望领导者公正无私遵循规律，使百姓能够得到自然发展。


　　当其时，人们认为天有“主宰、造生、载行、启示、审判”的神通，对天盲目崇拜。又由于周文王篡改了《易经》，把封建统治者推到了“天子”的高度，迫使人们对于所谓“天命”充满畏惧，强调“天子”的权威，巩固奴隶主专治，从思想深处断绝人们对于专治的怀疑和反抗。


　　在这方面，孔子也深受其害。虽然，他的为人间建立美好的秩序的意愿是好的，但是，由于受到统治阶级“天命不可违”的专治思想毒害，其建立的“承礼启人”的思想体系，也把对于君主的盲从和愚忠，推到了前所未有的高度。“君君臣臣、父父子子、夫夫妻妻”等观念，在孔子及追随者的宣扬下（谣言千遍成真理），成为人人要尊奉的理念，也成为封建统治者奴役人民愚昧民众的有力的思想武器。这些为着封建专治强权服务的谬误思想，逐渐根植于国人的血脉，毒蚀国人的心灵。于是乎，愚昧盲从的心灵慢慢养成，民主平等的思想气绝。


　　正是在这样的时代背景下，老子大胆地提出了自己的观点。天地万物都遵循规律，圣人也应该效法天地。这一观点传达了不信天、不信命，只信真理的理念，破除了人们对于天地的盲目崇拜，破除了君命不可违的绝对权威，是大胆而惊人的。


　　“不若守于中”，有人把此句译为“不如保守中立”，继而引申出所谓的中庸之道，这也是曲解。


　　“天地之间，其犹橐龠乎？”这个橐龠是指风箱，风箱在2500年前就有了，直到今天有些地区还在使用。老子时期的风箱是什么样子我们不得而知，不过其结构原理，应该与今天的风箱没有太大差异。大大的箱子里面空空的，只有一根中轴。不用的时候静悄悄，好象一点力气也没有，一旦推拉起来，风力便绵绵不绝。在风箱推拉的过程中，风箱的中轴总是保持着稳定。


　　老子把天地比作大风箱，非常形象。天地之间空空如也，空而不竭，像个巨大的箱子。箱子中间，是一望无际无垠的天空，好象什么也没有。可是，一旦天地之力发动起来，便会狂风暴雨、电闪雷鸣、绵绵不绝。通过风箱的有无构造和动静变化，老子揭示了天地运作的规律：“天地遵循规律运行，常保持着虚无清静，而一旦动起来，则又作用无穷绵绵不绝。”


　　接着，老子自然而然地引申到社会之道，指出“多闻数穷，不若守于中。”意思就是圣人也要借鉴天地之道，不过多地进行干预和控制，就像风箱那样，只保守基本的“中轴”。如果政令过于繁多，就像风箱里塞满东西一样，不仅动起来困难，力量也容易枯竭。


　　老子的“守中”，是指象风箱保守中轴，这个“中轴”，就是指法制体系，守中就是保守法制体系。简言之，“守中”就是提倡依法治国。如果不“守中”，仅凭主观愿望，今天一个政策，明天一个规定，朝令夕改，就会“多闻数穷”，天下混乱。治理国家时，建立顺应规律的法制体系，就像给风箱安装了“中轴”一样，保守这个“中轴”，就能摆脱人治的弊端，实现无为而治。由此可见，“守中”不是保守中立，更不是孔子的所谓中庸之道。


　　作为晚辈和后学，孔子象庄子一样，从老子的理论中借鉴了一些观点并加以引申发挥。然而，孔子的道与老子的道是不同的（详见第23章），孔子的中庸与老子的守中也是不同的。


　　综上所述，本章可以译为：


　　天地没有偏私，对万物一视同仁；圣人没有偏私，对百姓一视同仁。天和地之间不就像一个巨大的风箱吗？广阔空虚却并不枯竭，一旦鼓动时又源源不绝。治理国家要借鉴风箱之道，留有广阔的空间和余地，才有发展空间和应变之机。如果政政令繁多，效用就会穷尽。就像风箱里塞满东西一样，不仅动起来困难，力量也容易穷尽枯竭。治理国家不如就像风箱那样，只保守基本的“中轴”。


　　本章诗解：


　　不仁的大风箱


　　天地对万物没有偏私

　　遵循规律

　　助万物以自然


　　圣人对民众没有没有偏私

　　遵循规律

　　予民众以公平


　　天地之间就象个大风箱

　　静时似虚空无用

　　动时却连绵不绝


　　政令多了

　　作用就会穷尽

　　天下就会混乱


　　不如以法制国

　　就象风箱保有中轴 　





　


　　

6、造物主

　　原文：

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵！其若存！用之不堇。

　　经典名言：玄牝之门，是谓天地之根


　　译文：

　　“道”就像谷神一样永恒不死，这是一种玄妙的孕育力，这种孕育力是万物生发变化的根源。绵绵不觉啊！似有似无啊！它的作用无穷无尽。


　　道”是宇宙万物的根源，那“道”又是谁缔造的？如果“道”是自然形成的，为什么如此巧妙精密？也许，老子认为是上帝缔造了“道”，缔造了万物。虽然他没讲这个观点，但话语间却有流露，例如第四章他就说“象帝之先”。还有一个现象就是，老子所描述的“道”的特性，与《圣经》所描述的上帝的特性惊人地相似，这是又一个玄之又玄的现象，不能不引发人们的自然思考。


　　有五千年历史的中华民族，在漫长的发展过程中，一直是有宗教信仰的。而当前的十几亿中国人，究竟还有多少人有信仰呢？一个没有信仰的民族，一个不相信造物主的民族，是智慧还是愚昧？是良善还是邪恶？


　　这个问题，估计老子没想到。


　　本章诗解：


　　造物主


　　孕育万物的谷神，永恒长存

　　它神妙的孕育力，是万物的根


　　绵绵不绝啊，似有若无

　　它的作用无穷无尽... 　





　


　　

7、自私

　　原文：

　　天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。

　　经典名言：无私故能成其私


　　自私这个词汇，生活中经常会用到。例如我们经常说某人自私，或者被某人斥责太自私。而且，几乎所有的人，在扪心自问的时候，都会承认自己自私，而在要求别人的时候，却又痛恨自私。自私上不得台面，只能在夜深人静的时候自行检点。而无私，则成了公开诉求。


　　真有大公无私者吗？没有。自我是人存在的基础，也是发展的原动力，人的存在首先是为自己。大公无私就是无我，实际就是湮灭了自我，这是违背人性的。不可否认的是，所有的大公无私，背后都有自我和私心，或者希望得到名利，或者希望实现自我。宣称大公无私的人，除了骗子就是疯子。


　　人性自私吗？R.道金斯在《自私的基因》中提出，万物生来是自私的，自私是万物的天性。为此他列举了几个事例：

　　黑头鸥集群作巢，巢同巢之间相距仅几英尺，雏鸥刚出壳，娇嫩幼小无防卫能力，易被吞食。一个黑头鸥等到它的邻居转过身去，便扑上前去将它邻居的雏鸥一口吞下去，它就这样吃了一顿营养丰富的饭，不必离开它的巢，而不必再费神去捉鱼了。雌螳螂那种喜食同类的可怕习性更是人们所熟知的。交配时，雌螳螂一有机会就把雄螳螂吃掉。


　　总之，通过一系列科学严谨的分析，R.道金斯得出了确凿的结论，自私是人和动物的天性，根植于人的基因。


　　自私不仅是人人具有的天性，还是非常复杂的社会属性。这似乎是个不太好的真相，以美好自居的人类，天性里竟然带着令人唾弃的自私基因！然而，这是事实。事物都具有两面性，这个事实并不可怕。自私，固然催生了一些丑恶行径，人类也正是经由自私才得以繁衍发展。所以，我们要承认自私天性，既不能禁绝这种天性，也不能任其泛滥。


　　自私可以简单分为三类：损人的、不损人的和利他的。损人的自私，是以损害他人利益达成自私，其奉行的理论通常是“人不为己，天诛地灭”等等；不损人的自私，是既不占别人便宜，也不给别人便宜占，两耳不闻窗外事，躲进小楼成一统。利人的自私，是通过利他而达成利己，先利人后利己。


　　损人的自私不可取，其既违背天地良心，也违反法律道德。天网恢恢，疏而不失，损人者必自损。既不损人也不利人的自私也不足取，因为人是群体性动物，把自己封闭起来，就失去了人生的价值和意义。由此看来，利他的自私最可取。


　　R.道金斯也向我们列举了几个这样的事例：工蜂的刺螫行为是抵御蜂蜜掠夺者的一种十分有效的手段。但执行刺螫的工蜂是一些敢死队队员。在刺螫这一行动中，一些生命攸关的内脏，通常要被拖出体外，工蜂与很快就会死去。这种自杀使命能把蜂群储存的重要食物保存下来，而它们自己却不能活着受益了。


　　有许多小鸟在看到捕食飞禽，如鹰，飞近时会发出一种特有的“警告声”，鸟群一听到这种“警告声”，就采取适当的逃避行动。而发出这种警告声的鸟，就使自己处于特别危险的境地，因为它把捕食者的注意力引到了自己身上。


　　许多地面筑巢的鸟类，当捕食动物，如狐狸等接近时，会上演一出“调虎离山计”。母鸟一瘸一拐地离开巢穴，同时把一边的翅膀展开，好象已经折断。捕食者认为猎物就要到口，便舍弃那个有雏鸟安卧其中的鸟巢。在狐狸的爪子就要抓到母鸟时，它终于放弃伪装，腾空而起。这样，一窝雏鸟就可能安然无恙，但它自己却要冒点风险。


　　为了整个物种的更大利益，个体就得成为牺牲品。用词稍雅一点，一个群体，如果它的个体成员能够为本群体的利益准备牺牲自己，这样的群体要比另一个群体，把自己的自私利益放在首位，灭绝的可能性要小。因此，世界多半要为那些具有自我牺牲精神的个体所组成的群体所占据，具有这样行为的动物将会更加成功。“让我们设法通过教育，把慷慨大度和利他主义灌输到人们头脑中去吧！”


　　自私是不可否认的事实，无私是心照不宣的表演。在这个现象背后，隐藏着如何自私的智慧，也就是 “无私才能成其私”的智慧。老子说，天地长久是因为顺道，圣人成私也是因为顺道，所以，顺应人性规律，顺应发展规律，遵循利他之道，“退其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私”。这是最高明的自私，也是最成功的自私。秉承利他的自私之道，是老子的心愿，也是道金斯的呼吁。


　　本章可译为：

　　天长存，地久在。天地之所以长久存在，是因为天地不依着自己的意愿运行（天地的运行遵循规律），所以天地能够长久存在。圣人把自己置于众人之后，却反而赢得众人拥戴；把自己的生死置于度外，却反而能使自己长生永在。这不正是因为圣人没有私心吗？没有只为自己的私，反而能够成就圣人的私。


　　本章诗解：


　　利他才能成己


　　天地之所以长久，是因为

　　它们不以自己之私运行

　　所以他们能够长久


　　圣人

　　不争先反居前，舍生死反保全

　　不正是因为无私吗？


　　所以，利他才能利己

　　利他才能成己私


　　外一篇


　　天长地久现真义，自私自利是大忌。

　　遵循规律不短视，利他利己是真谛。 　





　


　　

8、上善如水

　　原文：

　　上善如水。水善，利万物而有静，居众人之所恶，故几於道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

　　经典名言：上善如水


　　老子非常喜欢水，他认为水的品行值得人们借鉴和学习。本章开首便指出：“上善如水”（最好的善德就像水的品行），“利万物而有静”。“有静”是保持清静，也就是无为不争。水滋润万物又与世无争，这是多么博大的胸怀，多么深厚的涵养。既为下文做了铺垫，又与结尾的“不争”相呼应。


　　“居众人之所恶”，水虽然利养万物，却甘居下位、融污纳秽，这与锉锐解纷和光同尘的“道”的特性是一致的，体现的都是谦下包容的品格。所以老子才说水“几於道矣”。这种谦下包容就是“不争”。这种“不争”是不妄争，也就是“善争”，“善争”是争的最高境界。在开篇点题之后，老子接下来列举了水的七种特性，更加具体地阐述了水的“善争”：


　　“居善地”：水处于适宜的位置，如果结合上句“居众人之所恶”，可以进一步理解为：“为人处世，要象水一样谦下，不与人妄争”。


　　“心善渊”：水的胸怀象深渊那样深远，老子指出水的深远性，是希望世人借鉴此道，有深度、有涵养、能包容，不浅薄、不孤僻、不狭隘。有宽广的胸怀才能包容，才能融合。这是“不争”的真正意蕴。汉文帝是“不争”的典型，他从小就受到老子思想熏陶，刚即位时，汉朝是内忧外患，内部有吕后乱政后的动荡局势，外部有匈奴、南越的虎视眈眈。在这种情况下，汉文帝对内宽平俭省，使农业得到迅速恢复，逐步使国内稳定下来；对外则和缓包容，通过对南越的安抚，通过对匈奴的“和亲”，避免了战乱，换得了和平。正是这一系列包容“不争”的策略，使汉朝迅速繁荣起来。可以说，汉文帝能取得天下大治，谦退不争，“心善渊”，是其成功的关键。


　　“予善天”：水滋养万物的德行，就像天的善德一样，老子希望世人有比天空还广阔的胸怀，有象天道那样的善德，不仅善于自处，不仅海纳百川，还要默默付出、不求回报。“予善天”，也可以进一步理解为：“为人处世要，要象水一样保有天的善德，默默无闻地付出，不求回报”。“争”的人，只知索取很少付出，一旦付出又唯恐别人不知道，眼巴巴地算计着回报。如果回报不理想，就会牢骚满腹，这种心胸是很难有什么作为的。“心胸有多大，成就就有多大”，在人生的各个阶段，无论事业还是生活，博大的胸怀和深厚的涵养，都是成功的基础。可见，这“予善天”的修养非常重要。


　　在这方面，丙吉的故事值得借鉴。丙吉，汉武帝时的司法部狱政官。汉武帝末年，发生了“巫蛊之祸”，卫太子全家及其党羽被抄斩，几万人受到株连。卫太子的孙子（汉武帝的曾孙）刚出生就被关进了监狱。丙吉很可怜这个孩子，暗中派人喂养这个婴儿，不准任何人虐待这个孩子。由于狱中条件差，孩子在狱中多次患重病，每次都是丙吉找狱医诊治。可以说，如果没有丙吉，这个孩子早就死在狱中了。


　　后来，汉武帝要对太子一门斩尽杀绝，派人到各个监狱搜查。丙吉冒着极大的风险，关闭狱门不准使者进去。他对使者说：“无故杀死普通人都不应该，何况他只是个无辜的婴儿，而且这孩子是皇帝的骨肉啊！”说完以后，他在监狱门口坐守到天亮，拼死保全了孩子的性命。由于孩子体弱多病，在一次大病痊愈后，丙吉给他起名叫“病已”，意即病已全好了，再也不会得病了。后来，丙吉把孩子送到其外婆家，刘病已这才得以长大成人。


　　多年之后，汉昭帝无子而逝，帝位虚悬。丙吉向首辅大臣霍光提出建议，推荐刘病已接替皇位。霍光经过考察以后，同意了丙吉的建议。就这样，监狱里长大的刘病己，登上皇位，做了皇帝（他就是历史上有名的中兴之主汉宣帝）。照一般人的做法，丙吉对刘病已有再造之恩，必然会希望他有所回报。但是，丙吉从不说起过去的事，依旧默默无闻地尽忠职守。后来，在偶然的情况下，汉宣帝才得知了自己的身世，对丙吉的高贵人格非常感佩。这种默默付出不求回报的行为，体现了醇厚的德性，宽广的胸怀，是“心善渊”的最佳写照。


　　“言善信”：水总是客观映照事物，强调了水的客观性，“言善信”也可以进一步理解为：“世人对待事物要象水一样客观公正，言行要能反映事物的本来面目。”


　　“正善治”：要象水那样善于治理，老子在第80章把水的能力提升到前所未有的高度：“天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先也”。看起来，水似乎是柔弱的，似乎谁都可以左右它，但却没人能真正左右它。它是一个刚柔相济的典范，也是一个顺势而为的典范。水，可以是磅礴的洪流，以雷霆万钧之势摧枯拉朽；也可以是涓涓的细流，以百折不回之韧滴水穿石。老子希望世人借鉴水的柔中蕴刚的特性，柔时“润物细无声”，刚时“攻坚强者莫之能先”。“正善治”可以进一步理解为：“治理天下时要象水一样，当柔则柔，当刚则刚，刚柔相济。”


　　“刚柔相济”，最早出自《周易·蒙》，原句为“刚柔节也”，指刚强与柔弱的调和。能文能武、能刚能柔，是人们所追求的境界。太极拳的原理，就是“刚柔相济，蓄发相变”，刚和柔既相互制约、互为转换，又互不可缺、变化无穷。其关键，在于把握刚柔之间的关系，要先去僵求柔，然后练柔成刚。练到刚柔相济、浑然一圆时，就能够刚柔互变了。这虽然是武功拳法，但其原理与“正善治”的思想却是全然贯通的。以此来锻炼人生修为，就能逐渐去僵入柔，练柔成刚，达到“刚柔相济”的“善治”之境，柔时“润物细无声”，刚时“攻坚强者莫之能先”。


　　“事善能”：事指做事情，能指能力。水，随形而变，能圆能方，壅之则止，决之则流。“事善能”可以直译为：“水总是能够随形而变，圆润不僵”，这种圆润，不是圆滑，而是顺应规律的圆润。老子不是希望世人圆滑，而是希望人们圆润。“事善能”可以进一步理解为：“世人处理事情，要象水一样，圆润不僵。”生活中，人们经常说某人太“滑”或太“轴”，滑就是滑头不实在，轴就是固执不随和，“滑”和“轴”都是不可取的。


　　“动善时”：水总是依据规律应时而动，应时就是指要把握时机，在合适的时间做合适的事情。寒来暑往就是人尽皆知的规律，因为知道这个规律，人们才不会干出“夏穿棉袄冬穿纱”的傻事。但是，对于事物所蕴涵的复杂规律，人们往往不够重视甚至忽略，这就很难把握事物发展的宝贵时机，成功概率也会大大降低。“动善时”可以进一步理解为：“世人要象水一样，尊规应时，顺势而为，应时而动。”


　　很多事情，早了也不行，晚了也不行，光有努力不够，仅凭直觉也不够，把握不好时机，就会把事情搞砸。以蒸米饭为例，时间短了夹生，时间长了太软。如此简单的事情尚且如此，复杂事物就更不必说了。所以，要重视“时”，要因时而动。


　　简单概括水的七种特性，就是：谦下不居、包融万物、默默付出、客观公正、刚柔相济、圆润不僵、应时而动，其核心是不争，也就是善争。以善争之道指导人生，就“几於道矣”，不仅能“得道多助”，甚至能“得道成仙”。正因为水具备了不争的七种特性，所以天下没有埋怨指责水的，这一观点可以进一步引申为：“不争不是不争，而是不妄争，是顺应规律的善争。善争不仅能“无尤”，还能“不战而屈人之兵”，是成功的上上之法。济世安邦也罢，安身立命也罢，只有不争，才能善争，只有善争，才能无尤。 　





　


　　

9、适可而止

　　原文：

　　持而盈之，不若其己。揣而锐之，不可长葆也。金玉盈室，莫之能守也。富贵而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。

　　经典名言：功遂身退，天之道


　　上一章老子谈了水的“不争善争”，本章老子谈的是“适可而止”。为人处事，既要不争善争，又要适可而止。


　　“持而盈之，不若其己”。

　　追求圆满,是世人的通病。很多人对于功名、利禄，无论多少总是不满足，总是要持而又持，以求满盈。有些人想出名想得发疯，为出名可以寡廉鲜耻；有些人想发财想得发狂，为发财可以不择手段；有些人有了钱整日声色犬马，用钱去交换一切包括灵魂。“心为形役，尘世马牛”，人与动物的区别，就是人有心智感情而动物只有本能，被吃喝玩乐的本能所主宰，人就成了穿着衣服的马牛；“身被名牵，樊笼鸡鸭”，如果一切为名而活，人就失去了自由的心性，就像被关在笼子里的鸡鸭。


　　培根说：“读史使人明智，哲理使人深刻”。人生在世，最大的不聪明就是凡事追求圆满不知足，陷入争的“极端”，疲于奔命而不知所终。俗语也说：“能了能了，越能越了”，这个能就是指小聪明。被小聪明所迷，就看不到大智慧。“任他极有见识，看得表认不得本，随你极有聪明，卖得巧避不了祸”。“枝头秋叶，将落犹然恋树；檐前野鸟，除死方得离笼”；人生待足何时足？勘破兴衰究竟，人我得失冰消矣！种种不知满足的历史教训，确实应引起世人的思考。还是老子说得好，“持而盈之，不若其己”。


　　“金玉盈室，莫之能守也”。

　　古语云“富不过三代”，意思就是财富传到第三代，就很难保持当初的盛况。老子劝诫世人，对于财富的追逐不要没有尽头，纵使积累很多也守不过三代。何况财富为身外之物，生不带来死不带去，积累到一定程度，能够确保不错的生活品质就可以了，一味汲汲营求，不知满足，就失去了人生的真正意义。


　　求满盈、求锐利、求金玉满堂，皆是争的表现，是人生的三道枷锁。正是这些枷锁，使人生失去了意义，不仅不可取还会使人走上邪路招致祸端。这个感受前段时间被处死刑的国家药监局某高官想必体会最深。他在利用权术为自己牟利时，肯定坚信未来是无限美好的，所以他才会贪得无厌，在不知满足的泥潭越陷越深。却没想到，一旦末日来临，所有的聪明才智都于事无补。如果他能适可而止及时收手（当然，最好是不要伸手），大概也就不会丢掉性命了。


　　“富贵而骄，自遗咎也”。

　　富贵了的人再有骄横的恶习，就给自己种下了祸患。富贵而骄，会让人疏远，不愿亲近，甚至招致怨恨和仇视。2004年7月，四川某公司董事长、有亿万家财的葛××被炸身亡，凶手张××也同归于尽。据报道，张××几年前办采沙场花了3万多元。后来葛的公司占用了他的采沙场，只赔付他4000多元。经张多次讨要及上访，葛的部下同意再赔付他1万元。但葛一直不签字，张一直拿不到钱。为此，张曾向葛下跪哀求，遭到拒绝。最后，这个走投无路的农民，选择与葛同归于尽。


　　为了区区1万元送掉两条命，谁都会觉得不值。对于弱势一方来说，这是走投无路无奈之举；对于强势一方而言，则是恃强凌弱的“自遗之咎”。这点钱只不过九牛一毛，于法于理于情，都是该拿出来的，但他偏偏就是不拿。逼得那个绝望的农民，抛下嗷嗷待哺的一家，以死来讨回公道。(三联生活周刊)


　　农民张××采用暴力手段，是错误的、不可取的。现在是法制社会，正义和非正义的界定，通过法律彰显才是适宜的。然而，我们要思考的是，身家过亿的葛××为什么赖帐？金钱对他究竟意味着什么·他没料到这1万元会要了他的命，否则他绝对会付这笔钱。但问题就在这里，如果没有那个炸药包，张××能拿到他该得的钱吗？答案大概是令人失望的。


　　鲁迅曾经说过，不在沉默中爆发，便在沉默中灭亡。张××爆发了，而且在极端的爆发里灭亡了。还有更多象张××这样的人，更多权利受到侵犯弱势群体，虽然他们想大声抗争，但势力太卑微，声音太渺小，只能被迫选择“沉默”。他们被逼到了悬崖边，在沉默中犹豫不决，正等着做最后决断：是以屈辱的泪水，聊以充饥地活着，还是以生命的代价，换得最后的尊严？


　　凡事均相生相克、相生相长，世间的力量最终都要取得均衡，有多么坚固的盾牌，其利益相对方就会有多么尖锐的利矛，当法律的、人情的手段都不能发挥作用时，极端手段就势所难免。所以，强势阶层真应多看历史，学学老子之道。既使富贵了也要能保持简朴低调，赈济贫困、关爱他人；虽有财富地位却好象没有一样，不被身外之物牵累，不狂妄自大自私自利；“富而好善，贵而好谦”才是正道。


　　“功遂身退，天之道”。

　　成就之后有所收敛、激流勇退，才符合自然法则。“退”有两种，一种是身退，指建功立业以后的归隐；一种是心退，指建功立业后的谦下。“功遂而退”，才符合天道。


　　历史上功成身退的例子有很多，例如帮助勾践完成复国大业的范蠡，因为在功成后及时抽身而退，得以保全；帮刘邦夺取天下的张良，功成身退而得善终；清朝名臣曾国藩，力挽狂澜于国之将顷，功成而退，自身也得以保全。历史上，功成不退的例子也很多，其所遗的祸端也是非常惨烈的。为相三十年的李斯，权顷一方、威重四海，却不知适时而退，最后不仅自己被腰斩，还连累三族都被屠灭。临死前他对儿子说：“我们牵着猎犬，同出东门，追逐狡兔，再也不能了”。说罢，父子相对大哭。可惜悔之晚矣！


　　一代名将韩信，其结局跟李斯一样悲惨。韩信才能过人，可同时又很糊涂，过于相信与刘邦的交情，不知及时退而自保，以至引起了刘邦的杀机。有一次刘邦问他，“你看我的才能适合带多少兵？”韩信说：“你能统兵十万”。刘邦又问：“那你呢”？韩信说：“我多多益善”，刘邦笑着说：“那你为什么受我领导”？韩信说：“你虽然不善带兵，但会带将，所以我受你领导，陛下的能力是天授的，不是人的智慧可比的。”(《史记·淮阴侯列传》)。


　　从这段对话可以看出，韩信在推崇刘邦的同时，对自己也颇为肯定。这说明他与刘邦的心理距离是很近的，他对刘邦只有信任感佩，而无提防戒备。刘邦并不这么想，你韩信这么善于带兵，将来如果你反戈一击，那我岂非大大不妙？所以，刘邦做了皇帝以后，为保江山稳定，还是决定除掉韩信。韩信被吕后骗入常乐宫，惨遭杀戮，并被屠灭三族。


　　这样的事例，随便翻开任何一本史书，都能找到。古语云：“狡兔死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏”。如果遵循“功遂身退之道”，则不会有如此下场。所以，对于“有”的追求，要适可而止，达到“有”时，要及时向“无”回归。这就是老子的“不求圆满”之道。


　　老子的“不求圆满”之道，如果用现在的观念来看，也可以称为发展观。对其理解和运用，既不能片面，也不能绝对。一味求圆满是偏执的，无所事事也是偏执的。科学的发展观，是将“无、有、适”三者结合起来，有清静的心态，有追求的目标，有停止的界限。这是三位一体的发展观，也是不断循环的发展观：无－有－止－无－有止。


　　这种科学发展观是适可而止、不求圆满的天之道，既不会“持而盈”、“揣而锐”，也不会“富贵骄”、“自遗咎”，更不会功遂不退。在清静中有追求，在追求中有止境，在止境中又有新追求。人生的意义是什么？《圣经》说，人生的目的，在于活出神的光彩，活出神的喜悦。这，也是老子的不求圆满的发展观所追求的。


　　本章诗解：

　　适可而止


　　积累，直到满盈

　　不如及时停止

　　打磨，过于锐利

　　不能长久保全

　　金玉满堂，没有人

　　能保守三代

　　富贵而骄，是给自己遗祸

　　功成而退是天道 　





　


　　

10、唯物与唯心（上）

　　原文：

　　载营魄抱一，能毋离乎？专气致柔，能婴儿乎？侑除玄监，能毋有疵乎？爱民活国，能毋以知乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之、畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。


　　经典名言：生而弗有，长而弗宰，是谓玄德。


　　上一章老子谈了不求圆满的发展观，本章老子阐述了以玄德为核心的科学世界观。发展观是战术，世界观是战略，战术要以战略为指导；或者也可以说，发展观是方法，世界观是原则，方法要以原则为基础。有了科学世界观，在发展的过程中，才能把握事物的基本规律，确保科学发展。


　　何为世界观？世界观又称宇宙观，是人对世界的总体看法。在实践中，人们首先形成的，是对具体事物的看法，继而会形成对本质、人和世界的关系等总的看法，这就是世界观。精神和物质是什么关系？思维和存在是什么关系？对这些问题的认识就是世界观。人们以此来观察和处理问题，并决定发展的态度和方法。科学的世界观，可以提供正确的方法，错误的世界观，会导致方法的失误。


　　简单说，世界观有两种－唯物主义和唯心主义，这是两种根本对立的世界观。唯物主义认为世界的本原是物质，物质第一性，意识第二性，意识是对物质的反映，是反映论。唯心主义则相反，认为意识第一性，物质第二性，意识先于物质而存在，是先验论。唯物主义与唯心主义，都承认世界的本原只有一个，但前者认为是物质，后者认为是精神。这是区分唯物主义与唯心主义的根本标志。


　　辩证唯物主义认为，客观世界的一切事物都具有反映特性，包括无生命的和有生命的，前者如“空谷回音”，后者如动物的趋利避害，植物的向阳性等。人的认识，是物质世界的运动在人脑中的反映，先有客观物质，再有主观意识。辩证唯物主义否认灵魂和宗教的存在，是当前中国社会的主流思想。


　　客观唯心主义认为，某种客观的精神或原则，先于物质世界存在，并独立于物质世界存在，是世界的本体，物质世界是这种客观精神或原则的外化或表现，前者是本原的、第一性的，后者是派生的、第二性的，先有本原的意识，再有派生的物质。唯心主义承认神秘性和宗教信仰，是当前世界范围的主流思想。


　　那么，老子是唯物的还是唯心的？


　　一方面，辩证唯物主义认为：“事物都是一分为二的，事物发展的根本原因在于事物内部的矛盾性，事物矛盾双方又统一又斗争，促使事物不断地由低级向高级发展。因此，事物的矛盾规律，即对立统一的规律，是物质世界运动、变化和发展的最根本的规律”。这一认识源于黑格尔（黑格尔大概源于老子），与老子的观点是一致的。从这个角度而言，老子应该属于唯物主义（黑格尔是唯心主义）。


　　另一方面，客观唯心主义认为，精神本体既先于物质、创生物质，又存在于物质，带有客观规律的属性，也具备对立统一的思想。这与与老子的观点也是一致的，从这个角度而言，老子也可以被划分到客观唯心主义的阵营。


　　究竟该如何界定老子的基本立场呢？


　　辩证法是唯物、唯心所共同具备的思想，也与老子的哲学思想相吻合，所以不能以此为界定标准。要通过老子对世界本原的看法来界定，如果老子认为世界本原是物质，则其思想是唯物的，反之则是唯心。解决这个问题，还要从老子的思想体系中寻找答案。


　　老子的哲学思想，源于古老的伏羲氏的《易经》，他们都认为世界有一个先于宇宙的本体，伏羲把它叫做“太极”，老子把它称做“道”。这个本体衍化了宇宙万物，并存在于宇宙万物之中。《易经》说，本体是混沌未分的“太极”，这个太极既是物质的、也是意识的；老子说，本体是“道”（也就是“无”），这个“道”既是物质的，也是意识的。由此看来，《易经》和老子哲学，既不属于唯物，也不属于唯心，而是涵盖了唯物和唯心。


　　这个结论有什么意义呢？其意义主要有三点：


　　首先，我们有必要重新审视老子哲学，进一步发掘其中的哲理。除了《圣经》以外，世界上还没有哪一个民族，创造过象《易经》、《道德经》这样的高级智慧。从汉汉武帝至今的二千多年来，儒家思想的垄断，使老子哲学被曲解和批判，《易经》和《道德经》的很多信息也丢失了。这是中国人的损失，也是全人类的损失。也许，《易经》、《道德经》是古人受之于天的智慧，揭示的是真正的天机和真理。所以，我们应当重新探寻老子哲学的真正神髓，从中找到那些自汉朝以后所丢失的智慧。


　　其次，我们有必要重新审视辩证唯物主义思想的科学性。辩证唯物主义认为，世界的本原第一性是物质的，这本原第一性的物质从哪里来呢？这是辩证唯物主义无法回答的。而客观唯心主义却有答案：世界的本体是意识，也就是规律，在规律的作用下衍生了宇宙万物。进一步说，这个本体是造物主，也就是上帝，上帝是超越人类物质和意识的。由此可见，辩证唯物主义思想体系，远不如客观唯心主义严谨。


　　爱因斯坦对恩格斯的《自然辩证法》曾做出这样的评价：“不论从当代物理学观点来看，还是从物理学史方面来说，其完全就是胡说八道、疯人之作。”(《爱因斯坦文集》第一卷 商务印书馆，1977年，第202页)。以全球化的视野看世界，就会发现，认可辩证唯物主义思想的是少数，而且是绝对少数，占绝大多数的人，认可的是客观唯心主义的观点。


　　辩证唯物主义，从创立到现在还不到200年时间。基于历史原因，中国接受了这一思想，并将其奉为绝对真理。但是，其进入中国只有70年而已。而且，由于建国以来的一系列政治运动的影响，中国既缺乏对世界的全面了解，也没有学术争鸣的范围，所以，对辩证唯物主义的认识，也处于相对停滞的状态。


　　在马克思的故乡德国，目前其理论的信奉者大为减少；在马列主义的输出地－前苏联，这种世界观也已非主流。为什么会出现这种种的问题？为什么这么多的国家最终放弃了这一原理？这是需要研究的。历史总是在不断的否定之否定中前进，100多年前的马克思、恩格斯，在黑格尔等哲学家的观点基础上，提炼出辩证唯物主义说，与其它哲学观点一样，大概也存在着时代的局限性。


　　在这个开放、变革的时代，历史赋予了中国崭新的机遇，国家也提出了发展有特色的社会主义，建立和谐社会的观念，这是对于辩证唯物主义研究的推进，也是历史的进步。只是，这种研究还需要进一步引向深入，尤其是要对基本原理进行研究，这与马克思怀疑一切的思想是吻合的。要使有着14亿人口的大国拥有真正科学的世界观，就要拿出勇气、理性和科学的态度，既不否定也不推翻，使其更合理、更加科学，能够促进而不是阻碍中国的发展。


　　第三，我们有必要重新审视宗教信仰问题。辩证唯物主义否认灵魂和宗教的存在，所以很多中国人除了马克思意外，基本没有什么信仰。固然，客观唯心主义无法证明上帝的存在，但是，辩证唯物主义也无法证明上帝不存在。这也就是说，辩证唯物主义把宗教定义为迷信，是没有根据的。如果说信仰上帝是迷信，信仰马克思可能也是迷信。实践是检验真理的唯一标准，对于没有证据证明的事物，既不能盲目肯定，也不能轻易否定，而应加以研究，直至找到确切答案为止。


　　据最新统计，在全世界65亿人口中，只有13亿人没有宗教信仰。这也就是说，大概有52亿人属于唯心主义，而只有13亿人属于唯物主义。而且，在全世界范围最伟大的三百位科学家中，92％的科学家是有宗教信仰的，就连大名鼎鼎的科学家牛顿、爱因斯坦等人都信仰上帝。为什么在科学技术如此发达的今天，会有这么多的人热衷于宗教？难道那些大科学家们都是愚昧的吗？又为什么在儒家思想垄断下的2000年间，中国没有举世瞩目的思想和成就？这跟中国人的宗教信仰观念有没有关系？这些都是值得思考和研究的问题。


　　以上对两种基本世界观进行了简单介绍，并对老子哲学世界观的基本属性进行了探讨。由于篇幅的关系，我们只能大致说明，无法展开详尽论述。通过介绍和探讨，我们对于世界观的基本流派有所了解，对于老子哲学的属性也有了整体性认识。接下来，我们具体看一看，在老子本章所表述的世界观里，精神和物质之间是什么关系？思维和存在之间是什么关系？ 　





　


　　

10、唯物与唯心（中）

　　“载营魄抱一，能毋离乎？”

　　一是指道，营魄就是身体和灵魂，离就是背离，这句话的意思是：“当我们调整身心使其保持一致持守道的时候，能保持这二者不背离吗”？心灵和肉体，心灵第一位，物质第二位；心灵是精神的，身体是物质的；心灵是内在的，身体是外在的；心灵指挥身体，身体又影响心灵；二者互相影响、密不可分。完全被欲望左右，人就会成为“动物”，完全被心灵控制，人就会成为“空想家”。老子认为，身体和心灵要保持一致，只有二者不背离，才能持守道。这是老子世界观的第一层。


　　“专气致柔，能婴儿乎？”

　　专指专注，气指气息，柔指柔和自然，这句话的意思是：“调整身心使神情专注、气息柔和，能达到婴儿那样吗”？我们都很熟悉婴儿的两个特点，其一是专注，吃奶的时候就是吃奶，哭的时候就是哭。这种专注的天性是修道者要具备的；其二是呼吸，婴儿柔和的气息就像美妙的天籁，这种柔和的特点也是修道者要具备的。老子用用婴儿的特性来比喻，是说修道者要专注、柔和，从浮躁回归质朴。这是老子世界观的第二层。


　　后来，这一思想被引入养生领域，并逐渐发展为气功：“炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道”，精、气、神、虚、道，渐次提高。物质能转换成精神，精神能转化成能量，炼精化气，炼气化神，聚神成能，这个能就是身体的潜能，这其中隐含了和宇宙相通合一的意味。后来，太极武当的气功就由此衍生而来，鼻祖张三丰写的《无根树》，说的就是人身体的内在和外在修行的方法。《无根树》共24首，包含了张三丰的全部修真理论和方法，现择其中几首以窥张三丰的修炼主张：


　　无根树，花王幽，贪恋荣华谁肯休。

　　浮生事，苦海舟，荡来飘去不自由。

　　无岸无边难泊系，常在鱼龙险处游。

　　肯回首，是岸头，莫待风波坏了舟。

　　本段开宗指出人生贪恋荣华富贵，犹如在苦海里漂泊，时常处在危险之中，规劝世人要超脱名利，“莫待风波坏了舟”，舟就是身体和灵魂。


　　无根树，花正微，树老重新接嫩枝。

　　梅寄柳，桑接梨，传与修真作样儿。

　　自古神仙栽接法，大老原来有药医。

　　访明师，问方儿，下手速修犹太迟。

　　本段针对年老体衰者提出，如果老年不自暴自弃，炼好精气神三宝，仍然可以返老还童。


　　无根树，花正青，花酒神仙古到今。

　　烟花寨，酒肉林，不断荤腥不犯淫。

　　犯淫丧失长生宝，酒肉穿肠道在心。

　　打开门，说与君，无花无酒道不成。

　　“花酒”是指人的元气，并不是指烟花酒肉。其中“不断荤腥不犯淫”和“犯淫丧失长生宝，酒肉穿肠道在心”，是主张戒淫不戒酒。


　　无根树，花正孤，借问阴阳得类无·

　　雄鸡卵，难抢雏，背了阴阳造化炉。

　　女子无夫为怨女，男子无妻为旷夫。


　　叹迷途，太模糊，静坐孤修气转枯。

　　本段以雌雄、夫妻的浅显道理，说明阴阳互补的重要性，指出不能孤修性或命，要性(心理)命(生理)双修。


　　无根树，花正圆，结果收成滋味全。

　　如朱橘，似弹丸，护守提防莫放闲。

　　学些草木收头法，复命归根还本原。

　　选灵地，结道庵，会合先天了大还。

　　本段点明，只要毫不懈怠地修炼，即可把精气神融合在一起，结成貌似朱橘、弹丸的纯阳之物，就能返璞归真了。


　　“侑除玄监，能毋有疵乎？”

　　侑指洗涤，除指清楚，玄指深奥的，监指看法，疵指瑕疵，这句话的意思是：“荡涤和清除杂念，从心灵深处洞悉万物本原，能做到没有偏见吗？这是很高的修为，也是比较难于达到的。人总是容易被外物所局，被偏见所限，看不到真理，看不清本质。尤其是现代社会，物质越来越丰富，生活越来越优越，人也陷入物欲的网罗，象个陀螺般运转不休。睁开眼便去奋斗，有了钱便去潇洒。心灵被抛弃在角落，理性被湮灭在深渊。所以，老子这句话对现代人尤为重要，只有挣脱欲望的网罗，才能洞悉生命的本原。这是老子世界观的第三层。


　　“爱民活国，能毋以知乎？”

　　爱是爱惜，民是民众，活是“使…活”的意思，知是小聪明。这句话的意思是：“爱惜民众，使国家昌盛，能做到不依靠小聪明吗”？这是针对管理者而言的，顺应规律，无为而治，不凭借小聪明，不依靠狡诈心机，这才是科学的管理思想。然而现实中有这种观念的很少，能做到的就更少。在几千年朝代更迭的历史进程中，很多君王都是基于个人意志，依靠所谓权术和心机治理天下。正是这种世界观，使中国始终处于混乱中，城头变换大王旗，你方唱罢我登场。所以，要实现长治久安，就要遵循规律，“爱民活国”而不“以知”，这是老子世界观的第四层。


　　“天门启阖，能为雌乎？”

　　天门指人的感官，可以引申为人的行为，启阖指开启和关闭，可以引申为一发一收，雌指雌性，可以引申为低调柔和。本句的意思是：“行为收发，能做到低调柔和吗？”人最大的毛病，或者说大多数人的通病，是自我肯定、自以为是、骄傲强横，不是“为雌”，而是“为雄”。老子认为，人生应当低调柔和。《尚书》说“谦受益，满招损”，唐朝名相魏征也曾说：“自满者人损之；自谦者人益之。”就连上帝也说，“谦卑的人有福了…不谦卑的人必致灭亡…”。“为雄”是要努力克服的“劣根性”，只有低调柔和才能真正强大。这是老子世界观的第五层。


　　明白四达，能毋以知乎？

　　明白就是明白道理，四达就是不局限，知是小聪明。这句话的意思是：“聪明通达能不耍小聪明吗”？这是俗语说的大智若愚，也是老子世界观的第六层。知晓人间道理，洞悉人间万象，同时又能淳朴浑厚，这就是大智若愚，也是人生的最高境界。中国人能做到大智若愚的不多。这与历史文化有很深的关系。中国奉行儒家文化，儒家文化的本质就是小聪明，在“小聪明”文化的熏陶下，人们逐渐背离了大智慧，陷入盲目顺从的愚昧中。所以，很难“明白四达”，而不“以知”。


　　“生之、畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德”。生是创造衍生，畜是养育，有是私有，宰是主宰，玄是深厚。这句话的意识是：“衍生养育万物，生而不据为己有，养而不为主宰，这就是深厚的德形。”这句话是老子对于以上六句的总结，也是老子世界观的核心体现。具备了以上六种正确的观念和修养，就能拥有“玄德”。“玄德”的核心，就是“生不有，养不宰”，这是深厚的德，也是道的基本特性，是老子对于精神和物质、思维和存在之间的关系的总定义。拥有了这种世界观，就具备了深厚的“玄德”，就能够顺道有为。


　　综上所述，本章老子阐述了以“玄德”为核心的世界观：“生不有，养不宰”。这种世界观需要通过六个层面的修养实现：身心合一、专注清静、洞悉根本、顺道而为、低调柔和、大智若愚。中国人深受儒家思想毒害，愚昧盲从肆虐流行，客观理性几被湮灭，既没有崇高信仰，也蔑视法律道德，追求的多是物质欲望，尊崇的多是权利地位，“吸毒”的日子久矣，远离道的日子久矣！ 　





　


　　

10、唯物与唯心（下）

　　（1）回归理性

　　研读《道德经》会发现，老子的思想闪烁着理性的光辉。而在现实中，很多中国人却只有小聪明而无大智慧，醉于心机、迷于技巧。看似聪明异常，实际却误入歧途，偏离了人生的正确轨道。这都是由于缺乏理性造成的，是儒家思想“毒”化的结果。儒家思想维护封建专治，受到历代统治者认可，两千多年一直被推行。还原儒家文化的本质，就会发现其缺乏理性，是以感性的“小聪明”，对人生进行的解读。《论语》中，除了漂亮话和废话，很少富于理性的观点，大多数观点是信口开河，经不起逻辑推敲。


　　长久以来，就是这种缺乏理性的言论，以真理的面目，占据着中华文化的核心，桎梏着中国人的思想，左右着中国人的行为。在这种文化毒害下，中国人的理性也慢慢湮灭。对于“立身为公”和“人人为己”问题的认识，就暴露出了这种非理性的现状。长期以来，舆论提倡的是“立身为公”，鞭挞的是“人人为己”，那么究竟该立身为公还是人人为己呢？其实这二者都是错的。


　　首先，立身为公是绝对不可能实现的疯话，人如果连自己都不珍视，就失去了存在的基础。人的所有行为，都是以“为己”为核心的。只不过，在社会规范的约束之下，为己要通过适宜的方式，在适宜的范围内表现。由此可见，“为己”只能控制在一定范围内，无法从根本上消除。耶稣救人，是为了彰显神的光芒，战胜背叛的撒旦；和尚普渡众生，是为了成佛或消业。神仙佛祖也都没有完全根除“为己”，要求人做到立身为公不“为己”，这无异于痴人说梦。其次，“为己”虽然是人的天性，但是，人性还有另一面，这一面就是爱。爱是来自天性的本能（动物只有本能，这是人与动物的差别），推动了人类的发展和繁衍。如果只有“为己”的天性，人性就会只有恶而没有善，就会陷入“自私”的深渊。


　　所以，有理性的认识是：“既不能完全为己，也不能完全为公。要以为己为核心，以为公为手段，在法律道德三约束下，通过为公实现为己”。可是，现实中人们还是热衷于提倡大公无私，并且人为地塑造出一些典型号召大家去学习，这实际上就是没有理性的表现。这种人造的道德楷模，或真或假地否定了“为己”的合理性，这是违反规律和科学的，其只能导致伪君子和愚昧者的出现。这种现象的根源就是对于事物的看法，也就是世界观，其错误的源头就是儒家思想。正是孔子及孟子、荀子，一手制造了这个没有理性的思想之源，先是孔子的漫不经心、模棱两可，接着是孟子的言之凿凿、似是而非，再到荀子的针锋相对、偏执一端，这师徒三人同出一门，拍脑袋、信口开河的特性，也是一脉相传。


　　类似这样的错误命题有很多，例如孔子说：“君子坦荡荡，小人总戚戚”，这句话说起来琅琅上口，听起来似有道理。可是拿出理性来分析，却发现这分明是个谬误。君子和小人一样，都是有时坦荡荡、有时总戚戚的。设若一个君子，遭遇了人生之大不幸而难免戚戚，莫非据此说他是小人？设若一个小人，私下为非作歹而表面坦坦荡荡，莫非据此说他是君子？再进一步说，究竟有没有小人和君子之分？这种简单的二分法，本身就是一个谬误。再如孔子说：君子喻于义，小人喻于利，就硬生生把求利的本性绝除，引发可悲的社会现象：当面全是真君子，背后哪个不小人？中国几千年来，一直被这些虚假的论断桎梏，真君子少有，伪君子遍地。历史是人的作为史，人的作为取决于世界观，世界观来自于主流文化，正是以儒家思想为核心的文化，导致了世界观的偏执。


　　儒家文化是没有理性的。缺乏理性的人，经常把假说成真，把黑说成白，把别人忽悠成疯子傻子，而自己悄悄谋利。没有理性的文化，是使人发疯变傻的迷魂咒。它不仅能够使某一个体中毒，还能使一个很大的群体中毒，甚至超过国家和地区界限，使很大一部分人中毒。赵本山老师的小品《卖拐》，虽然只是文艺作品，但其真实性却不容置疑。只是，大多数人看了也就是笑笑而已，因为那样的事不可能发生在自己身上。但是，或许我们应该思考，那个被忽悠的厨师，难道会认为自己傻吗？这样的厨师、这样的事例，可以说是比比皆是，令人触目惊心。不能保暖的“保暖内衣”销出天量，改头换面的“药品”卖出天价，越来越多的贪腐，越来越高的房价，越来越好的生活和越来越少的快乐…各种各样的忽悠背后，反映的是理性缺失的悲剧性社会。


　　走出愚昧盲从的悲剧，就要找回缺失的理性，建立科学世界观。法国哲学家笛卡尔说，“由于我们在长大成人之前当过儿童，对呈现在我们感官面前的事物做出过各种各样的判断，而那时我们还没有充分运用自己的理性，所以有很多先入为主的偏见阻碍我们认识真理，因此我们要摆脱这些偏见的束缚，就必须在一生中有一次对一切稍有可疑之处的事情统统加以怀疑”。怀疑，是为了更好的相信。所以，除了思考以外还要对自己的疑问进行验证，这就是实践。对此，笛卡尔也给出了一套科学的方法论：“凡我没明确确认的，绝不当成真的接受；把问题按可能和必要程度，分成若干部分，从最简单的问题开始解决，由易到难；尽量全面，尽量谨慎，守法依理，不走极端；一旦选定，果断行动，毫不动摇；凡尽力而办不到的，皆不痴心妄想。”这既是探询真理的过程，也是理性回归的过程。


　　（2）由老子的世界观浅议子女教育

　　本章老子阐述了科学世界观，这既是道的基本特性，也是老子的人生之道。其核心内容是“生而不有，养而不宰”。其实，老子的这一观点，对于子女教育问题，也有着重要的指导意义。


　　父母都是爱子女的，但是，有些父母并不知道该如何爱，不知道爱也要有原则。无原则的爱是对爱的自以为是，这样的爱就像双刃剑，爱和被爱的双方会两败俱伤，不仅伤害孩子，也会伤害自己。要避免两败俱伤的爱，就要避免进入爱的误区。


　　误区之一是：过度控制和干预。天下父母莫不希望子女好，很多父母为子女设定了近乎完美的目标，方方面面点点滴滴时时刻刻，都要按照这个标准去规范，做父母的也为这一目标鞠躬尽瘁，这是过度执着的错误行为。误区之二是：过于溺爱和纵容。一切顺着孩子、满足纵容，无疑是在培养自私蛮横的小皇帝，这样的小皇帝一旦长成，一生的苦难也就开始了。失去了成长的土壤，骄蛮成性是很难适应社会的。这两种爱都是要不得的。爱应是理性、宽容、民主的。


　　理性是不偏信不盲从，不被表面现象所迷惑，不随波逐流人云亦云；透过现象分析本质，从理性高度把握子女的特长，制定适宜的方向和目标。宽容是心胸宽广视野开阔，不急功近利求全责备。每个子女，都是上帝的杰作，都有独特的无可替代性，不能要求子女面面俱到，要允许孩子有缺点。民主是互相尊重，平等相处，用孩子的心做孩子的朋友。不急躁易怒，不简单粗暴。强行控制，就会给子女造成压抑，这种压抑可能会伴随子女一生，甚至导致心理疾病。所以，好的父母，一定是子女最好的朋友，永远都不强加于人。生而不视作私物，养而不拔苗助长，教而不专治蛮横，理性宽容民主的爱，子女必如父母所愿一生幸福。


　　本章诗解：

　　玄　德


　　身心合一，能不能不相背离


　　专注柔和，能不能象个婴儿


　　洞悉根本，能不能没有偏见


　　治国爱民，能不能不靠机心


　　谋事做人，能不能低调柔和


　　明白通达，能不能大智若愚


　　道，衍化滋养万物

　　生而不据为己有，养而不加以主宰

　　这就是玄德 　





　


　　

11、无的妙用

　　原文：

　　卅幅共一毂，当其无有，车之用也。然埴而为器，当其无有，埴器之用也。凿户牖，当其无有，室之用也。故有之以有利，无之以为用。

　　经典名言：有为利，无为用


　　上两章老子谈了科学发展观和世界观，科学发展观是适可而止，科学世界观是“生不有、养不宰”，前者体现的是“无争”，后者体现的是“无为”，都与“无”有着莫大的关系。本章老子进一步论述了有和无之间的关系，揭示了“无”的重要性和价值，可以说是意蕴深远、回味悠长。


　　“卅幅共一毂，当其无有，车之用也”。

　　卅是指三十，毂是指车轮的轮毂。古代的马车车轮以三十幅横木为轮毂，横木的中间是空的。这句话的意思是“轮毂由三十根幅条共绕而成，因为毂中有空虚之处，才有了轮毂的功用。”对于老子的这一观点，历史上存有很多争议。有人认为老子所言坠入了“无”的极端，是不正确的。


　　北宋名臣王安石就持此种看法，在其撰写的《老子注》中，他专门针对老子本章的观点写了一篇反驳文章，认为老子的说法片面。王安石说，毂辐虽然以其“无”而为车之用，但是毂辐本身则是“有”，只要工匠把毂辐造出来，自然就形成了中间的空洞，也就有了“无”的作用。因此，“无”之用是不能脱离“有”而单独存在的。如果只看到了“无”的作用而不造毂辐，那么哪来车之用呢？王安石认为，只要工匠把毂辐造出来，自然就形成了中间的空洞，也就有了无的作用。可是，如果工匠事先没有“无”的设计，又怎么能形成“无”呢？而且，老子并没有割裂“有”，他只是说“有为利”“无为用”。


　　王安石的错误是断章取义，而且把矛盾的主次搞颠倒了。根据老子辩证法中的矛盾论推演，事物都是由对立统一的矛盾组成，一个是主要矛盾，一个是次要矛盾，他们之间相互对立又相互依存，其中对事物的性质起关键作用的是主要矛盾。所以老子认为，在有和无这对矛盾中，无是主要矛盾，有是次要矛盾。


　　“然埴而为器，当其无有，埴器之用也”。

　　然是指揉合，埴是指陶土，这句话的意思是：揉合黏土做成器皿，因为器皿中有空虚之处，才有了器皿的功用。以碗做例子来说明，碗之所以有用，实际上就是“空”的原因。与此同时，“有”必须要存在，“有”的存在利于我们去运用，但它并不是真正的“用”，真正有用的是其中的“空”。木碗或者瓷碗因为中间都有“空”，所以它们才有用，如果没有其中的“空”，也就没有了使用价值。


　　“凿户牖，当其无有，室之用也”。

　　凿是开凿，户指门，牖指窗。这句话的意思是：“开凿门窗建造房屋，因为房屋中有空虚之处，才有了房屋的功用“。一个房间结构再尽善尽美，如果没有空间，那么这个房子也就失去了意义。没有窗户、没有门，没有内空，它也就没有使用价值。


　　老子由车轮、陶器、房屋这三种客观现象入手，论述了有和无之间的关系，揭示了无有、虚实的对立统一，强调了“无”的重要性和价值。这一哲理在很多领域得以体现，宇宙的最初，混沌未分空无一物，但其中蕴涵着有；广阔的天空，看起来空空荡荡，但其中蕴涵着有。还有徐志摩的名句：“悄悄的我走了，正如我悄悄的来；我挥一挥衣袖，不带走一片云彩”，虽然字面上都是无，但无中蕴涵着无尽的“有”，正因如此才有巨大的感染力。齐白石老先生的虾也是这样，没有水，但是虾的灵动活泼及神韵皆跃然纸上。“留白、留空”是体现艺术价值的核心关键，“有”即使画得再完美，如果没有“空”也就是无用的。


　　古代有个故事，说有一个人有一幅中国画。画的主题是：一个牧童牵着一头牛过桥，牧童面向牛头，身体后仰，双手伸直，用力的神韵跃然在那个画纸上；而那头牛却因为畏怯不敢移动身躯，也画得惟妙惟肖。有一天，一位买主要买这幅画，下了定金以后回去取款。买主走了以后，这个卖家看这个画，觉得美中不足，原来他发现了牧童与牛之间忘记了画绳子，牧童在那里只是空用其力，他觉得这是个不小的瑕疵。于是，他就在牧童与牛之间添了一根绳子。


　　不久，买家带着钱来取画，但看到他添过绳子的这幅画就说不要了，说这不是我选中的那张画。卖家说：你选中的就是这张画呀！买家说：我选的那张画上并没有这根绳子，那幅画虽然没有绳子，却能感觉到的那根绳子，无绳胜有绳（无声胜有声），才是那幅画的价值所在！这个卖家傻了眼了，后悔自己画蛇添足。


　　综上所述，本章老子进一步揭示了“无”的作用和价值，强调了“无”的重要性。在事物的存在和发展中，无是主要矛盾，有是次要矛盾，有为利、无为用。所以，要突破“有”的桎梏，视有为无才无挂碍，视无为有才无浮躁，无挂碍无浮躁才是真有。听音乐会，有人听到的是动静，有人感受的是意境。看表演，有人看的是热闹，有人看的是门道。学老子哲学，有人学的是文字，有人悟的是大道。说的都是这个道理。


　　本章可译为：

　　轮毂由三十根幅条共绕而成，因为毂中有空虚之处，才有了轮毂的功用。揉合黏土做成器皿，因为器皿中有空虚之处，才有了器皿的功用。开凿门窗建造房屋，因为房屋中有空虚之处，才有了房屋的功用。所以，万事万物的"有"是一种基础或者条件，“无”才是万事万物真正功用和价值所在。


　　本章诗解：

　　无为用


　　把三十根辐条拱成车轮

　　因有中间有空无，才有用

　　把陶土烧制成器

　　因有中间有空无，才有用

　　把房屋开门留窗

　　因有中间有空无，才有用


　　事间万物

　　有形的只是基础，无形的才是用之所在


　　外一篇


　　杯无中空难盛水，房无中空难住人。

　　心无空间难事成。见无空间难知真，

　　无虚则僵化难变，无有则衍化无形。

　　有中用无是法门，化无为用可大成。 　





　


　　

12、挣脱束缚

　　原文：

　　五色使人目盲，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。是以圣人之治也，为腹而不为目。故去彼而取此。

　　经典名言：圣人之治，为腹不为目


　　上一章老子谈了有为利、无为用的观点，强调了“无”的重要性。本章老子指出，如果限于种种“有”的束缚，就会偏离人生的根本，失去人生的意义，给人生造成伤害。并在此基础上指出，治理天下的关键是注重根本，这个根本就是规律，注重根本就是遵循规律。


　　“五色使人目盲，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聋”。耽于美色使人眼花缭乱，耽于娱乐使人心乱如狂，耽于财物使行为不轨，耽于美味使人口爽神迷，耽于美乐使人不闻其它”。色、猎、货、味、音，是很多人所追求的，如果过度追求，就陷入了“有”的偏执。老子对这种态度提出了警告：耽于其中，就会目盲、心乱、行方、口爽、耳聋，人生就偏离了根本。


　　“是以圣人之治也，为腹而不为目”。

　　腹指肚腹，目指眼目，“为腹而不为目”的字面意识是“重要的是吃饱肚子而不是眼睛”，如果进一步引申，则腹指根本、目指表象，本句的意思则是“治理天下之道，重要的是把握根本而不是醉于表象”。根本是指规律，把握根本就是遵循规律。老子认为，世间万物的发展变化都是遵循规律的，遵循规律，就能把握事物发展的根本。如果被表象（“有”）所迷，就把握不住根本，也就无法实现天下大治。


　　释迦牟尼的故事是大家所熟悉的，他的由王子到修行者再到佛陀的经历，已为世人所耳熟能详，这其中就反映了他对于人生的根本认识。传说他做王子的时候，有一次乘车外出，看到路边有一位老人，牙掉光了，流着口水，没有生机地坐在路边。当他得知，“衰老”是所有人的共同命运时，他无心漫游，命令回去。回去以后他不停的思考，人生为什么会如此可怜？后来，他又一次出游，这次他看到路边有一个病人，脸色发青、四肢无力，可怜地被车子拖走。当他得知，“疾病”是所有人的命运时，他无心玩乐，命令回去。他不停的思考，人生为什么这么无奈？后来，他再一次出游，这次他看到路边有一个死人，蒙着白布、浑身僵直，被装进棺材埋进土里。当他得知，“死亡”是所有人的命运时，他无心玩乐，命令回去。他不停地思考，人生究竟有什么意义？后来，他一个人悄悄的逃离皇宫，在人迹罕至的旷野开始了修行。在修行中，他经历了无数磨难，也几乎失去生命，但一直没有放弃。后来，在与死神擦肩而过后，他在菩提树下粲然一笑，对生命有了感悟，传说他就此化身为佛祖。


　　佛陀究竟悟出了什么？作为王子，他的生活是锦衣玉食、养尊处优，五色、驰骋田猎、难得之货、五味、五音等等，也是不可或缺的。在“驰骋田猎”的途中，王子看到了人生表象背后的根本――“生老病死”。无论“色、猎、货、味、音”等多么令人满足，人生都难逃衰老、病痛和死亡。人生的意义究竟是什么？这是王子在醉生梦死的生活里警醒之后，开始冷静思考的问题。王子发现，种种浮华之乐只是人生的表象，就像过眼烟云一样会消逝。于是，王子毅然离家，开始苦修。在菩提树下，他对人生有了认识：“一切事物都是运动变化的，而且都会消亡”。


　　释迦牟尼的观点与老子哲学有相同之处，也有不同之处。相同之处是，都认为世界永恒变化，对于这个永恒变化，佛教说“世事无常”，老子说“道非恒道”。不同之处在于，佛陀过于悲观了。佛陀认为，人生一切情绪都是苦难，人本身应没有自性、没有自我。要沿着这个方向修炼，慢慢进入无我的空无状态，就可以脱离苦海，立身成佛（佛教称作涅磐）。其悲观之处在于，人达到了空无，也就没有了人性，达不到空无，则在苦海里煎熬。未来是非人，眼前是苦海，一切皆苦。


　　老子认为，在生命表象背后有规律可循，只要把握了这些规律就能把握人生，生而无忧，老而无愁，病而无躁，死而无憾。这显然是个乐观的态度。所以，我们应该身体力行老子之道，看清生命的真相，挣脱无明的束缚。生老病死是自然规律，没必要抗拒，也没必要因过于悲观。顺道就是快乐，身体可以消亡，精神却可以长生。既使在和平盛世的今天，老子的观点依然没有被接受。


　　这个世界看起来依然是非常无奈。生命的来临被动，生命的离去绝望。在这两点之间，浮华背后有苦涩，欢笑背后是哀愁。从生到死，人们都套着沉重的枷锁。快乐总是短暂，幸福又多虚空。充斥其间的是无尽的挣扎和无奈。担心和希望，一个又一个，充满人生。虚空和忧伤，一次又一次，弥漫心灵。压力和焦躁，一回又一回，揉搓生命。人们被恐惧禁锢，被恐惧占据，被恐惧奴役。没有宁静，没有自由，没有热爱。只想去拼搏，只想去超越，只想去成功。只看表面不看本质，只看今天不看明天，有奶便是娘，得胜便是王，有钱便是成功，笑贫而不笑娼。无尽的满足和无止的欲望，哪有终了？陷入这样的追逐，哪有幸福？


　　二百年前的曹雪芹，生在百年望族大富之家，锦衣纨绔饫甘餍肥，过了一段豪门公子的奢侈生活。后来他家道衰落，从优雅殿堂到寄居寒舍，从锦衣玉食到稀粥度日。痛定思痛感悟人生才有了《红楼梦》。可以说，红楼的兴衰字字是泣血的规劝，句句是人生的真义。他借跛足道人之口道出了世人的执迷： 世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。世人都晓神仙好，只有姣妻忘不了！君生日日说恩情，君死又随人去了。世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？这看似荒唐的言语，在今天看来也无半分荒唐。都云作者痴，谁解其中味？


　　可惜，今人的迷醉比古人更甚。老子之道也只充作了谈资。人就是这样偏执，只要灾祸不加身，便永远相信自己，相信自己的大能。05年，高秀敏去世，陈逸飞去世。07年，侯耀文去世。这三位的共同之处是英年早逝，去得突然，又都是国人深爱的艺术家，令人扼腕而叹。伤心之余有一个问题，假如他们去而复生重新活过，什么会是他们最珍惜的？是工作？是财富？是名望？也许都不是。他们所珍惜的大概只是平平淡淡的生活，真真切切的爱和被爱。不仅他们，每个人大概都是如此。


　　逝者已矣，虽然我们没有遭遇这旦夕的灾祸，但这悲痛也足以让我们回头。老子告诉我们，世界是变化的，一切都在变化中，生老病死是人无法避免的，胜败得失也是难以回避的。五色使人目盲，驰骋田猎使人发狂，难得之货使人行方，五味使人口爽，五音使人耳聋。被外物所迷而陷入“有”的偏执，必然是危险的。生命的根本在于心灵，聪明人为腹而不为目。所以我们要挣脱浮华的束缚，停止那些无尽的欲望对我们的戕害，回归到生命的根本，关心生命，关爱家人，这是老子在2500年前发出的呼吁。


　　姜育恒的《再回首》说：“在幽幽暗暗反反复复中追问，才知道平平淡淡从从容容是最真”。这个平淡从容的境界，就是挣脱了“有”的偏执，“为腹不为目的”人生态度。愿更多的人明了老子的爱，愿更多的人听懂歌中的情。愿更多的人能够挣脱束缚，适可而止。无论贫穷还是富有，无论高贵还是平庸，善待自己，善待生命。


　　本章可以译为：

　　五光十色的世界容易使人眼花缭乱，无所适从，驰骋狩猎容易使人乐此不疲，心乱如狂，难得的财物容易使人跃跃欲得，行为不轨，美味佳肴容易让人口爽神迷，不能自拔；动听的乐声容易使人沉醉其中，不闻其它。圣人的治世原则，是只求温饱，而不求声色欲望。所以，圣人舍弃纷乱的浮华，保有生命的真谛。


　　本章诗解：

　　为腹不为目


　　五色，使人眼花目眩

　　驰骋狩猎，使人痴迷如狂

　　难得之物，使人行为不轨

　　五味，使人味觉败坏

　　五音，使人听觉失灵


　　圣人

　　处世只求温饱，而不贪图声色悦目

　　圣人

　　舍弃声色物欲，保守平静温饱


　　外一首


　　人生要旨安顿心灵，感官之欲适可而止。

　　粗茶淡饭清心寡欲，平平淡淡才是真味。 　





　


　　

13、勘破宠辱

　　原文：

　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下也，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？故贵为身于天下，若可以寄天下矣。爱以身为天下，女何以寄天下？

　　经典名言：贵为身于天下，可以寄天下


　　上一章老子重点谈了“有”的偏执，本章老子继续阐述“有”对人生的束缚，宠辱之念也是“有”的表现形式，也桎梏着人的思想和行为。老子劝诫世人挣脱虚无的束缚，把外在的宠辱得失视为“生命之利”，把内在的无视为“生命之用”。这样才能够无忧患、有快乐，才能把握人生的真正意义，才能承担济世安邦的重任。


　　“宠辱若惊，贵大患若身。何谓？宠之为下也，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”

　　这句话的意思是“为什么说得宠或受辱都象受了惊吓？当得宠的人处于低位时，得宠好象受到惊吓，失宠也象受到惊吓，这就是得宠或受辱都象受了惊吓”。老子说的宠辱若惊是生活中比较常见的现象，其原因就是被外在的得失所束缚，内心很难保持平静。这是很清楚的事实，但是很多人却偏偏陷于其中，被外物所束、被宠辱所缚，汲汲营营、战战兢兢，得失悲喜皆受控于外是，真的是非常的可悲。


　　庄子在《齐物论》里写道：“只有小聪明的人斤斤计较、气焰凌人、没完没了。整日勾心斗角，有的疏怠迟缓，有的高深莫测，有的辞慎语谨。小的惧怕惴惴不安，大的惊恐失魂落魄。说话就像利箭快疾尖刻；将心思存留心底坐待胜机。衰败如秋木日益消毁；沉缅于所事不能复原；心灵闭塞好像被绳索缚住，衰老颓败。他们欣喜、愤怒、悲哀、欢乐，他们忧思、叹惋、反复、恐惧，他们躁动轻浮、奢华放纵、情张欲狂、造姿作态”。


　　“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？”

　　这句话的意思是“为什么说患得患失就象重视生命一样？之所以患得患失，是因为我对自身的一切过于重视，如果不重视自身利益包括生命，我还有什么可担心的？”老子所说的吾身是指自身的安危、得失。相对于人生的本原、规律、本质，安危是规律的产物，得失是规律的结果，也都属于“有”之列。本句在上句“宠辱若惊”的基础上，进一步指出受控于“有”则贵大患，如果立于“无”，则无患矣。


　　老子先是叙述现象“宠辱若惊、贵大患”，然后设问“何谓？”，进而回答。通过述、问、答，寥寥数语，揭示现象背后的道理：宠辱若惊是因为患得患失，患得患失，是因为对自身的一切过于重视，这些都是重有轻无的缘故。读者在不知不觉中被引入特定的思维框架，为提出本章的论点做好了铺垫。在此基础上，老子提出：


　　“故贵为身于天下，若可以寄天下矣。爱以身为天下，女何以寄天下”？

　　这句话的意思是“所以，象重视自己生命一样重视天下人的利益，这样的人才可寄以天下重任；不愿舍身治理天下的人，你怎么可以将天下寄托给他呢？”只有不被外是所累，不被外是所缚，心中有天下无自我，有规律无私欲的人，才能担当天下。大到治国小到立命，摒弃外是注重根本都是正道，得道则昌逆道则亡。


　　庄子在《逍遥游》里讲到，尧打算把天下让给许由，说：“太阳和月亮都已升起，可是炬火还在燃烧，它跟太阳和月亮相比不是很难吗？季雨降落了可还在浇水灌地，不是徒劳吗？请允许我把天下交给你。许由说，天下已大治，而我替代你，为了名吗？名是实派生的的，是次要的。鹪鹩在森林筑巢，不过占用一棵树枝；鼹鼠到河边饮水，不过喝满肚子，天下对我没什么用处。这个故事里的许由是有大智慧的，他把得失荣辱都视为次要因素，把生命的根本视为主要因素。他摆脱了外物的束缚，得而不喜、失而不悲、适可而止，所以他才能够无所忧虑、逍遥自在。


　　本章可译为：

　　得宠或受辱都象受了惊吓；患得患失就象重视生命一样。为什么说得宠或受辱都象受了惊吓？当得宠的人处于低位时，得宠好象受到惊吓，失宠也象受到惊吓，这就是得宠或受辱都象受了惊吓。为什么说患得患失就象重视生命一样？之所以患得患失，是因为我对自身的一切过于重视，如果不重视自身利益包括生命，我还有什么可担心的？所以，象重视自己生命一样重视天下人的利益，这样的人才可寄以天下重任；不愿舍身治理天下的人，你怎么可以将天下寄托给他呢？


　　本章诗解　　　　　　　　　　　勘破宠辱


　　得宠和受辱，都象受到惊吓

　　重视大的祸患，就像重视自己的身体


　　地位低

　　得宠惊惶，失宠不安

　　所以，宠辱皆惊恐


　　之所以有大的忧患

　　是因为我在乎个人得失

　　不在乎得失，我有何忧？


　　所以

　　重视天下甚于自己的身体

　　才可以托付天下

　　爱自己甚于天下，怎可担当天下


　　外一篇


　　欣赏是宠，同情是宠，可怜也是宠

　　批评是辱，指责是辱，攻击也是辱


　　宠辱皆由外来，由别人发动

　　醉于宠，惧于辱

　　悲伤忧愁宠辱操控，幸福快乐他人决定


　　重视人生根本，彰显生命真谛

　　宠来不迷醉，辱来不悸动

　　任尔东南西北风，我自

　　岿然不稍动 　





　


　　

14、盲人摸象

　　原文：

　　视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。抟之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故混而为一。一者，其上不谬，其下不惚。寻寻呵！不可名也，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚望。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。

　　经典名言：执道，御今有，知古始，是谓道纪。


　　本章老子阐述了“道”的作用，强调了“道”的重要性。这是老子（继第4、6章后）第三次描述道，“道”虽然是抽象的，甚至看起来是虚无的，但其作用一直存在。虚无和有用是一对矛盾，本章的描述就是围绕虚无开始的，虚无是表象，有用是内核，虚无是感性认识，有用是理性认识，本章是对第11章的“有为利、无为用”的进一步论证。


　　“视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。抟之而弗得，名之曰夷”。

　　这句话的意思是：“看它看不见，可称作“微”。听它听不到，可称作“希”。摸它摸不着，可称作“夷”。究竟什么是道呢？在本句中，老子用了三个排比来形容“道”，“道”是看不到、听不到、摸不到的，所以人们只能用“微、希、夷”来勉强形容，无法精确地定义清楚。这让我们想起了“盲人摸象”的故事：四个盲人在不同位置触摸大象，摸到象脚的盲人说大象长得像“一棵树”，摸到象尾的说大象长得像“一条绳子”，摸到象鼻的说大象长得像“一根水管”，摸到象耳的说大象长得像“一把大扇子”。


　　其实，四个盲人的说法也不是完全没有道理，如果以同等视力条件来思考他们的行为，就会对这些盲人的行为有所理解，他们所描述的与所接触到的事实是相符的。如果这几个盲人能转换视角、交换意见，把各个角度的感受综合起来，就能逐步得出对于大象的准确认识。人们对“道”的认识与故事里的盲人一样，如能以理性态度转换视角、交换意见，也能在“微、希、夷”的基础上逐步得出对于“道”的准确认识。


　　“三者不可至计，故混而为一”。

　　这句话的意思是：这三者无法再进一步描述了，所以把它们混合在一起称为“道”。老子与世人就像是健康人与盲人，老子知道“道”的全貌，而世人对于“道”只有片面感受。于是老子告诉世人，“微、希、夷”这三者都是“道”的特性，把这三者结合起来才能形成对于“道”的全面的认识，这个全面认识就是“一”，也就是“道”。


　　“一”的含义很丰富，有时老子用它指“道”，有时老子用它指本原，例如在第42章里老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这个“一”既是“道”创造的，本身也是“道”。这种用法与伏羲氏的《易经》相似，老子的“一”相当于《易经》的太极。《易经》认为，万物的初始是太极，太极衍化了万物；与此同时，太极又蕴于万物之中，万物之中都有太极。


　　“一者，其上不谬，其下不惚。寻寻呵！不可名也，复归於无物”。

　　谬是指虚妄、荒谬，惚是指恍惚、不明确，“不谬、不惚”是指“道”的存在是确凿的，寻寻是形容连绵不断，“不可名”是指“道”的抽象性和变化性，“复归於无物”是指道经历发展之后的归宿，“无物”是指无的状态。这句话的意思是：道啊，它的起源不是虚谬的，它延续不是不明确的，它绵绵不绝啊，难以名状，运行到最后又回复到“无”的状态。本句描述了“道”的发展历程，强调了“道”是确凿无疑和不断发展的，并且最后的归宿是“无”。


　　如果结合第一章的“无名天地之始”来看，这个“一”的发展历程会变得更加清晰：万物的最初是混沌未分的，这种状态称作“无”；之后在“道”的推动下，“无”不断地发展变化，衍生了宇宙万物。而且，“道”继续推动着万物连绵不断的发展，这种发展变化是姿态万千、难以尽述的。万物发展到一定程度，分别以不同的方式走向自己的归宿－“无”。


　　通过本句的描述，老子既对第一章的“无名万物之始”做了延续：“复归於无物”，也对也对第41章的观点：“反者道之动也”的提出做了铺垫。由此可以看出老子精巧的构思和、严谨的逻辑。


　　“是谓无状之状，无物之象，是谓惚望。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。”

　　这句话的意思是：“可谓是没有形状的形状，没有物象的物象，这叫做"恍惚"。跟着它看不见结尾，迎着它看不见源头。把握了今天的“道”，可以利用它来驾驭今天的事物的发展变化，可以通过它知道万物最初的起源，这就是“道”的规律”。本句老子首先描述了“道”的表象：没有形状的形状、没有物质的形象、看不见结尾、看不见源头，但却实实在在存在。接着，老子指出了“道”的内核－“道”的巨大作用：知晓“道”可以把握今天的发展，也可以推知过去的历程。至此，老子对于“道”的表象和内核的描述基本上完备了，这种表象源于世人的感性认识，而内核则源于老子这样的有道之人的理性思考。


　　综上所述，本章老子通过对“道”的表象和内核的描述，也通过描述世人的感性认识，提出了对于“道”的理性认识，强调了“道”的巨大作用。在本章的描述中，世人认为“道”是虚无的，而有道之人认为“道”是有用的。感性与理性、虚无与有用，这是相互对立、相互统一的一对矛盾。感性中可以产生理性，虚无中蕴涵着作用，这是对第11章的“有为利、无为用”的观点的进一步论证。


　　从本章开始直至第20章的以下各章，老子对“道”的作用展开了进一步论述。而且，这些论述的重点都是“重虚轻实”，揭示的都是“道”的“外虚内实、有为利无为用”的特点。


　　本章诗解：


　　咏“道”


　　视而不见，我们称它无形

　　听而不闻，我们称它无声

　　摸而不着，我们称它无痕

　　这三者，无法穷根究底

　　这三者，原本浑然一体


　　道，

　　初始不荒谬，后续不晦暗

　　连绵不绝啊，无法描述


　　道，复归于虚无

　　这是没有形状的形状

　　这是没有形象的形象

　　这是若有若无（恍惚）

　　跟随它，看不到最后

　　迎向它，看不到前头


　　掌握早已存在的道

　　可以用它驾驭眼前的事物

　　掌握早已存在的道

　　可以用它探知远古的事物

　　这就是道的要义 　





　


　　

15、有道之士的行为规范

　　原文：

　　古之善为道者，微眇玄达，深不可志。夫唯不可志，故强为之容，曰：与呵！其若冬涉水。猷呵！其若畏四邻。严呵！其若客。涣呵！其若冰泽。沌呵！其若朴。醇呵！其若浊。旷呵！其若谷。浊而静之，徐清。安以动之，徐生。葆此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

　　经典名言：不欲盈，是以能敝而不成。


　　上一章描述了道的虚无之表和有用之核，本章描述了有道之人的行为风范，这种行为风范是的内核是有道，有道就是有用。老子是站在客观立场进行描述的，没有生硬说教，也没有过多表述自己的看法，给读者留出很大的思考空间，这也正是老子的“不言之教”。


　　“古之善为道者，微眇玄达，深不可志。

　　“古时的得道之士，奥妙通达，深不可测”，这是对有道之人总的概括。接着，连续七个排比，从不同角度描写，为有道之人画像，使其形象跃然纸上，呼之欲出：

　　与呵！其若冬涉水。　小心审慎啊！好像寒冬涉水；

　　猷呵！其若畏四邻。　思虑警觉啊！好像害怕邻舍；

　　严呵！其若客。　　　严肃庄重啊！好像在外做客。

　　涣呵！其若冰泽。　　自然随意啊！好像冰雪消融。

　　沌呵！其若朴。　　　敦厚朴实啊！好像未雕之木。

　　醇呵！其若浊。　　　深沉幽远啊！好像浑浊的水。

　　旷呵！其若谷。　　　宽广博大啊！好像宽广山谷。


　　“浊而静之，徐清。安以动之，徐生”。

　　“浑浊的水静下来，就会慢慢变清。安静的动起来，就会慢慢产生变化”。这两个自然现象蕴涵着朴素的哲理，局面混乱时保持冷静，就会慢慢清晰；局面僵滞时催发运动，就会慢慢变化，获得突破。


　　“葆此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成”。

　　“掌握其中规律的人不追求圆满，正是因为不追求圆满，所以能不断完善而没有穷尽”。为什么不求圆满就能够永无止境呢？因为事物一旦进入圆满之境，就走到了尽头，走到尽头就会复归于无，也就是走到了尽头。所以有道者不求圆满，不求圆满就不会走到尽头，就会发展无止境。“不欲盈，是以能敝而不成”，是本章的又一论点，对此庄子是这样论述的：


　　真人，不倚众凌寡，不自恃成功雄踞他人，不图谋琐事。错过时机不后悔，赶上机遇不得意，登上高处不颤慄，下到水里不沾湿，进入火中不觉热。睡觉时不做梦，醒来时不忧愁，吃东西不求甘美。


　　不懂得喜悦生存，也不懂得厌恶死亡；出生不欣喜，入死不推辞；无拘无束地走，自由自在地来。不忘记自己从哪儿来，也不寻求自己往哪儿去，什么际遇都欢喜。容颜淡漠安闲，面额质朴端严；冷肃像秋天，温暖像春天，高兴或愤怒自然无饰，和外界事物合宜相称。使用武力灭掉敌国，却不失敌国民心；利益恩泽广施，却不是为偏爱。


　　神情嵬峨而不矜持，好像不足却又无所承受；态度安闲自然、特立超群而不执着顽固，襟怀宽阔虚空而不浮华；怡然欣喜像是格外地高兴，一举一动又像是出自不得已！容颜和悦令人喜欢接近，与人交往德性宽和让人乐于归依；气度博大像是宽广的世界！高放自得从不受什么限制，绵邈深远好像喜欢封闭自己，心不在焉的样子又好像忘记了要说的话。


　　庄子所说的“真人”，就是老子所说的有道之人。他们二者的外在是一致的，都体现了虚无的状态，但内核却不同。庄子的“真人”，传递的是一种超脱的概念，强调超脱生死、超脱外欲，一切都随遇而安。这是一种绝对理想化的人生态度，人很难做到，既使做到了，也只会陷入极端，失去人生的真正价值。有道之人不是这样的，有道之人不是象草木一样随遇而安、无所作为，而是遵循规律、顺道而为，使人生更有价值。


　　综上所述，老子本章描述了有道之人顺应规律的七种行为风范：审慎、警觉、庄重、自然、朴实、深沉、广博，这七种风范的表象是“虚无”，核心是“有用”。


　　本章可以译为：

　　古时的得道之士，奥妙通达，深不可测。因为高深莫测，所以我勉强为他做描述：小心审慎啊！好像冬天趟着冷水过河。思虑警觉啊！好像害怕左邻右舍。严肃庄重啊！好像宾客。自然随意啊！好像冰雪消融。敦厚朴实啊！好像未雕之木。深沉幽远啊！好像浑浊的水。宽广博大啊！好像山谷。浑浊的水静下来，就会慢慢变清。安静的动起来，就会慢慢产生变化。掌握其中规律的人不追求圆满，正是因为不追求圆满，所以能不断完善而没有穷尽。


　　本章诗解：

　　不欲盈，敝而不成


　　有道者

　　幽微精妙，深远通达，深不可测


　　因为不好描述，所以

　　我勉强为其画像：

　　小心谨慎啊，象冬天过河

　　思虑谋划啊，象害怕四邻

　　恭敬庄重啊，象在外做客

　　自然随意啊，象冰雪消融

　　混沌质朴啊，象未琢之木

　　深沉幽远啊，象浑浊的水

　　胸怀宽广啊，象空虚山谷


　　浑浊的静下来，慢慢会澄清

　　静止的动起来，慢慢会萌生

　　保有此道的人，不求完满


　　正因为不求完满，才能

　　永不穷尽 　





　


　　

16、虚静是根本

　　原文：

　　致虚，极也。守静，督也。万物旁作，吾以观其复也。天物云云，各复归于其根，曰静。静，是谓复命。复命，常也。知常，明也。不知常，茫。茫作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

　　经典名言：知常，明。不知常，凶。


　　上一章老子描述了有道之人的以虚无为表象的行为规范，并介绍了有道之人顺应规律的七种人生态度。本章老子指出了万物发展的规律是静－动－静，也就是无－有－无，这是世人不能不知的根本，或者也可以称作常规。


　　“致虚，极也。守静，督也”。

　　“保持虚无，这是生命的本原。保守宁静，这是生命的根本”。老子本句开宗明义地指出：“虚无是生命的本原，清静是生命的根本”。


　　“万物旁作，吾以观其复也”。

　　“万物都在生长变化，我从万物的生长发展中，观察它们循环往复的发展规律”。老子是个注重观察和思考的人，它的观点不是凭空臆想出来的，而是基于对万物的观察研究，从实践中总结而来。道推动着万物的发展变化，也在万物的发展变化的过程中体现，心浮气躁的人无法感悟和认知，只有心灵宁静没有杂念的人才能逐渐感知到。


　　“天物云云，各复归于其根，曰静。静，是谓复命。复命，常也”。

　　“芸芸万物发展到最后，各自回到其本原，这称作静。静，就是回到生命的起点。发展过后回归到起点，是万物发展的常规”。老子观察到，万物发展到最后都会回到本原，这是万物发展的共同规律，也是亘古不变的基本规律，所以老子用了“常”字，也就是常规的意思。


　　“知常，明也。不知常，茫。茫作，凶”。

　　“知晓常规，就是明达。不知晓常规，就是茫昧。茫昧行事，危险。”老子本句强调了常规的重要性，知晓常规的人是明白人，不知晓这常规的人糊涂人。不知晓常规而采取行动，就像在黑暗中前行一样，蕴涵着巨大的风险。


　　“知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。

　　“知晓常规，就能大包容。大包容就可以公平无私，公平无私就合乎了王道，合乎合王道则合乎天道，合天道则合万物之道，合乎万物之道就可以长生长存，终身不会有危险”。本句老子进一步强调了知晓常规的重要性，知晓常规就能合乎王道、天道，就能没身不殆。


　　至此，常规已经非常明确，那就是“静－动－静”的过程，也是“无－有－无”的过程，万物在虚无里萌生发展，最后又都回复到“无”。这与本章开始的观点是一样的。本章开首老子说“致虚，极也。守静，督也”，指出虚无是生命的本原，清静是生命的根本。万物都遵循常规，人也是如此，所以要保持虚无宁静，这就是知晓常规了。


　　上一章老子说“不欲盈，是以能敝而不成”，事物一旦圆满就必然会衰落，追求圆满就是奔向衰亡。结合本章的观点再看这一观点，就会有豁然开朗的感觉。


　　从开篇至此，老子的论述套路几乎全是一个模式：从自然社会现象入手分析―导出其蕴涵的客观规律―基于客观规律阐述处世之道，即：“表―里―表”的论证体系。由于其论据是不容置疑的客观规律，所以其论点也自然是颠扑不灭的真理。这也是规律。


　　译文本章可译为：

　　保持虚无，这是生命的本原。保守宁静，这是生命的根本。万物都在生长变化，我从万物的生长发展中，观察它们的发展规律。芸芸万物发展到最后，各自回到其本原，这称作静。静，就是回到生命的起点。发展过后回归到起点，是万物发展的基本规律。知晓常规，就是明达。不知晓常规，就是茫昧。茫昧行事，危险。知晓常规，就能大包容。大包容就可以大公，大公就合乎王道，合王道则合乎天道，合天道则合万物之道，合乎万物之道就可以长生长存，终身不会有危险。


　　本章诗解：

　　虚静是根本


　　保持虚无，这是生命的本原

　　保守宁静，这是生命的根本


　　从成长变化中，我观察万物的发展规律

　　万物芸芸，最终都要返回本源，这称做静

　　静，就是回到生命起点


　　静－动－静，是万物发展的常规

　　知晓常规，是明达

　　不知晓常规，是茫昧

　　茫昧行事，危险


　　知晓常规，就能包容万物

　　包容万物，就能公道无

　　公道无私，就能合乎自然天理

　　合乎天理，就能合乎道

　　合乎道，就能长久

　　终身都不会有危险 　





　


　　

17、四种领导者

　　原文：

　　太上，下知有之。其次亲誉之。其次畏之。其下侮之。信不足，案有不信。猷呵！其贵言也。功成遂事，而百姓皆谓我自然。

　　经典名言：信不足，有不信


　　上一章老子阐述了“常”规的重要性，本章老子对领导者进行了描述，并通过这一描述指出，善于保守“虚静”的领导者才是最好的。老子这一观点非常正确精辟，古今中外的具体事例已经给予充分证明，成功的领导者都是能够保守虚静之道的。


　　老子把领导者划为四类：民众知道他（一流），民众赞颂他（二流），民众惧怕他（三流），民众轻侮他（四流）。


　　一流领导，民众知道他。

　　刘邦可以算半个，他文不如张良萧何，武不如韩信彭越。他很少发号施令，发现错误立刻承认并改正，成就功业也说功劳是大家的。可惜得了天下以后，他逐渐变得自私邪恶，杀狡兔烹走狗，人们都知道了他的厉害，对他怕得要命。百姓不敢言，人才不敢留。他死后不久，天下就又陷入大乱。如果他能一如既往顺道而为，大乱不仅可以避免，兴盛也必然空前，所以说刘邦只能算半个明君。


　　二流领导，民众赞扬他。

　　可以确定的是，有些赞扬是真的，有些则是吹捧，所以喜欢赞扬的领导只能算是二流的。领导者被奉为优的典范善的楷模，就逐渐使民众陷入个人崇拜，陷入对于领导者言行的简单模仿，导致形式主义僵化教条的出现。更有甚者，由于民众的注意力集中在领导的具体行为上，就会关注行为本身忽略其中内涵，徒具其形而渐失其道，逐渐远离远离事物的本质。甚至，这种单纯的模仿和执行，还会让一些机会主义者钻空子，上吹捧下欺蛮，做出许多祸国殃民的事来。


　　苍蝇不叮无缝蛋，无论何种原因产生个人崇拜，领导者都难脱其责，也只能算是二流。中国人都知道毛泽东。八十年代以前，他是领袖也是神明，他的话几乎成了真理圣旨，早请示晚汇报的民众愚昧而盲从，于是才有大炼钢铁的悲剧。林彪这个最会鼓吹的旗手，用行动证明吹捧的无意。沉醉其中，只能说是领导者的悲哀。


　　三流领导，民众惧怕他。

　　在三流领导者手下工作，人们长期处于恐惧和压抑中，久而久之就会产生逆反心理，这是非常危险的隐患。所以，使人恐惧的领导者只能算是三流的。


　　四流领导，民众轻侮他。

　　让人畏惧的领导仅仅使人压抑，让人轻侮的领导则让人不齿和愤怒。宁无人前之誉，莫有背后之辱。做人被人轻侮可悲，做官被人轻侮可耻。有些作威作福于一方的小芝麻官，被老百姓编程打油诗唾骂，真是可悲可耻可恨可怜。被轻侮的领导是民众的祸根，也是社会的毒瘤。


　　使人畏被人侮的领导，古今中外不乏其人，他们大都没有好下场。夏桀亡夏，商纣亡商，始皇帝只做了二世。斯大林被死后焚尸，萨达姆被生擒绞死。这样的例子，在商场也有很多，不过不象政治这么残酷，至多也就是遭受重挫或者破产倒闭罢了。看来领导不好当。有人说，有仇就鼓励他开公司，这道出了商业领导的艰难，表面上光鲜无比，实际能够运筹帷幄游刃有余的能有几人？还不是整日殚精竭虑奔波操劳？既便如此，有些经理还是会被自己的员工背后轻侮或暗算，损失惨重或者就此关张，由富翁转变为负翁，输掉未来输掉一生。


　　做经理不易，做好官更难。学而优则仕，当官的哪个不是高智商，高智商的人如果不尊重规律而耍小聪明，花样可就多了。这等嘴脸我们也见了很多，上午还在做报告介绍廉政经验，下午就被双规判刑的也是数不胜数。不仅由官老爷沦为阶下囚，有些连喝粥改造的时间都被没有，直接就失去了性命。人人都想当领导，但领导不是人人能当。商有商道，官有官规，能做个好领导固然欣喜，如果水平不够，结局也必然悲惨。天道恢恢，疏而不失。想当领导的人要三思，做领导的人更要慎行。


　　老子之道于领导者而言，有则用之无则待之，总不会有害，所以，从商从政者要多读《道德经》，因为老子他从来不忽悠。


　　本章可以译为：

　　最好的领导者，民众只是知道有这么一个领导而已；次一等的领导者，民众热爱并赞颂他；再次一等的领导者，民众惧怕他。再次一等的领导者，民众轻侮他。领导者信用不够，民众就不信任他。最好的领导者，深思熟虑啊！不轻易发号施令。功业成就了，事情完成了，民众都认为是他们自己努力的结果。


　　本章诗解：

　　好领导


　　一流领导，下级只知有他存在

　　二流领导，下级亲近并拥戴他

　　三流领导，下级害怕他

　　四流领导，下级轻侮他


　　领导没有信用，下级不会信服


　　好领导，深谋远虑

　　很少发号施令

　　大功告成时，所有人都说：

　　我是自然而然，自己成就了 　





　


　　

18、也说仁义

　　原文：

　　故大道废，案有仁义。知慧出，案有大伪。六亲不和，案有孝慈。邦家昏乱，案有贞臣。

　　经典名言：大道废，有仁义


　　前几章讲守虚的好处，本章讲偏执实有的危害。老子认为，仁义、孝慈、贞臣是国家混乱、六亲不和、大伪流行的根源。这一观点又是惊世骇俗的。直至今天，还有很多人对此看法是否定的。那么，仁义、孝慈、忠臣，究竟是不是祸根呢？


　　仁义二字的流行，源于孔儒一脉，孔子认为人类本性是仁，人没有仁就与禽兽无异。历代儒派宣扬之下，仁义之道遂风靡天下，各色人等莫不讲求仁义，赞必称仁义，谤必言不仁义。有仁义才是君子，才有官做有前途；没仁义则为另类，要赶尽杀绝，别说做官，想好生活着都难。这种观念深入人心，一路流传。


　　直到今天，如果说某人“特仁义”，那这人听了会非常受用。黑格尔在《哲学史演讲录》里说，孔子是一个现实主义者，他所宣扬的只是一些道德理念，其理论缺乏思辨。仔细研究孔儒一脉的理论，确实如此。


　　前面我们谈到，任何事物都具有两面性，万事万物皆处于矛盾中，其相互对立、相互依存不可割裂，始终处于运动变化中。所以，看待事物要以矛盾的眼光关注事物变化并随之变化，这是看待和解决问题的正确态度。以矛盾相对之道对仁义问题进行定义，可以得出如下结论：仁义之心人皆有之，不仁义之心亦人皆有之；二者是一对矛盾，有仁义之说才有不仁义之说，没有仁义之说就没有不仁义之说；二者相互对立依存不可割裂，始终处于变化中。看待仁义，要以全面动态眼光关注其变化，并随之变化才不至僵化。


　　通过仁义观与普遍真理的契合可以看出，人固然有仁义本性，却也有不仁义的本性，这是事实。孔儒关于人本性仁义的定义，把仁义绝对化，不仁义是禽兽，依照这理论，世界就乱了，是非混淆了，人性扭曲了，谁肯做禽兽呢？


　　炎帝、蚩尤、黄帝是中国人的祖先，相传黄帝部落先后与炎帝和蚩尤部落进行过决战，炎帝战败后并入了黄帝联盟，蚩尤战败后被杀，他们三位，谁是仁义，谁是禽兽？春秋五霸、战国七雄，谁是仁义，谁是禽兽？如果根据孔儒的结论，则获胜的强权者是仁义，失败的没落者是禽兽，获胜者涂炭生灵是仁义，失败者血流成河是活该。


　　由此可见，仁义是胜利者的专利，是强权者的外衣。


　　孔子说“己所不欲勿施于人”，但他掌权伊始便诛杀了上大夫少正卯。少正卯只是一个文官，既没有杀人越货贪赃敛财，也没有聚众谋反干犯王法，他只是认为孔子的那一套理论行不通而已，说到家也就是个政见不同，降职、免职、关起来，流放，甚至暴揍一顿，这都是孔子的权利，何至于取人性命？倘若发表不同政见就是死罪，孔子不知要丢几回性命了。观点不合便取人性命，不仅不仁，简直恶毒。


　　鲁国和齐国在夹谷会盟，孔子负责会盟礼仪事物。双方互为馈赠的仪式过后，开始演奏乐舞。齐国的一个矮人上台表演，孔子愤怒异常：一个普通人也来迷乱国君，立即腰斩。可怜那尽职的演员不明不白的被当场腰斩。孔子虽有贵族血统，但家境败落非常贫寒，也是普通人堆里的，一直从事普通人的工作，做过会计，当过仓库保管员，后来做了教书先生，当官是五十岁以后事情，官帽子还没戴稳就屠戮普通人，小鬼比阎王还狠。


　　孔子做官以后参与了国家大事决策，他鼓动鲁定公向鲁国三大家族发难，要拆除三大家族的围墙，导致鲁国内乱，也险些使鲁定公国破人亡。但孔子对自己的官位很是满意，常常露洋洋自得的神色，有弟子问他说：您不是说君子不应喜形于色吗，您自己为什么这样呢？孔子说：是啊是有这话，可我这是为天下人欣喜，不是为自己。


　　后来，孔子在鲁国干不下去了就到卫国求职。卫灵公问他待遇问题，他说在鲁国是粟子六万小斗，卫灵公就给了他六万的待遇。十个月过去了，卫灵公不知什么原因解聘了孔子。孔子离开卫国后转了一圈无处安身，就回到卫国。卫灵公的夫人南子名声不好，但是孔子还是去走了她的门子。拜见她回来后，子路很生气，认为孔子不应该去见南子那样淫乱的女人。孔子对天发誓说，我是为了事业才不得不去的，这是天意啊！一个月后，卫灵公召见孔子后一起出宫，卫灵公与南子坐一辆车在前面，孔子坐一辆车在后面，招摇过市。按照当时的政治常俗，这是对孔子的极大不尊重。孔子气愤难忍的说，卫灵公好色不好德。就离开了卫国。


　　在齐鲁会盟仪式上腰斩演员，不仅伤了齐景公的面子，也让鲁定公很没面子；挑动鲁定公亲自围攻三大家族，最后以失败告终，再次让鲁定公没有面子，甚至面临亡国被戮的风险。这些事例说明孔子的政商非常低下，被迅即罢免（为官仅三年）也属必然。


　　晚年，孔子深爱的大弟子颜回死了，孔子悲痛欲绝大哭不已。颜回家贫没钱买棺材，其父向孔子借钱，孔子说没有。其父又恳求孔子，能不能先把马车卖了，给颜回买副棺材下葬？孔子说，这怎么可以，没有马车我出去谈事多没面子。颜回陪侍孔子一生，把孔子奉为父亲神明，却抵不了一挂马车。一日为师终身为父，逢年过节学生总会孝敬老师，当亲爹一样供着。可老师只享亲爹的待遇，却无为父的情份。哭几声眼泪出来，既没有成本，又赚得有情有义的名声，这算盘打得着实的好。


　　可见，这仁义的外衣，是统治阶级、强权阶层、强势群体的制服，穿上这件制服，杀人放火、涂炭生灵、恃强凌弱就都是仁义之举。


　　仁义外衣由孔子首制，也由孔子首穿。这制衣手艺孔子传给了72贤人，3000小裁缝，这群制衣匠一路繁衍，打着仁义招牌，穿着仁义外衣，为厉朝历代强权者修修补补，使他们看上去更美，更仁义。


　　在仁义包装下，杀人夺权尔虞我诈，不仅正义凛然而且愈演愈烈。今天我杀你全家，明天我灭你九族，哪个不是有仁有义？就连希特勒屠杀犹太人，也穿上了仁义的外衣。


　　黄帝说人生而平等，而孔子说君君臣臣父父子子，君要臣死臣不得不死。炎黄时期是母系社会，女性强势。春秋时期是奴隶制社会，男性强势。男人三妻四妾胡作非为，孔子却说唯女子难养也。王侯是君子，百姓是小人，王侯作威作福，百姓生灵涂炭，孔子却说唯小人难养也。


　　为了去除人性里关于自由平等的思想萌芽，培养不知思考只知愚昧盲从的奴性，孔儒把毒手伸向了家庭，让人从生下来就必须服从，不许有不同意见，更不能反抗，否则便是大逆不道。在这样的环境里成长，只有奴性而没有人性，既不敢反抗，又勇于献命，这就是仁义忠孝的本来面目。


　　河上公言道：“天下太平，不知仁；人尽无欲，不知廉；各洁己，不知贞。大道之君，仁义没，孝慈灭，犹日中盛时，众星失光。”王弼云：“甚美之名，生于大恶，所谓美恶同门。若六亲自和，国家自治，则孝慈忠臣不知其所在矣。”


　　由此可见，仁义孝慈之说是站不住脚的，是导致思想混乱、人心不古的祸根。作为朴素的唯物主义者，老子清醒的看到了仁义孝慈之说的非科学性，认为这都是没有客观科学依据的非理性的产物。因此老子冷静而坚定的提出，不尊重真理的人才讲求仁义，机心泛滥才衍生奸诈，亲情不和才推崇孝慈；国家混乱才凸显忠臣。


　　厉朝历代的得失兴衰已经证明，得天下者皆依靠道家哲学，失天下者皆毁于儒家的伪科学。崇尚仁义推崇孔儒，往往会搬起石头砸自己的脚。


　　本章可以译为：

　　规律不被重视时，人们才讲求仁义；机心泛滥，衍生奸诈；亲情不和，推崇孝慈；国家混乱，凸显忠臣。


　　本章诗解：

　　也说仁义


　　不尊崇道，才会推崇仁义

　　心机多了，才会虚伪狡诈

　　六亲不和，才会宣扬孝顺慈爱

　　国家动乱，才会凸现忠臣


　　尊崇道，就不会忽悠仁义

　　心机少，就不会虚伪狡诈

　　六亲和，就不用宣扬孝慈

　　国家安，就没有忠奸之分


　　不忽悠仁义，是因为尊崇道

　　不虚伪狡诈，是因为心思单纯

　　有孝有慈，是因为六亲和睦

　　没有忠臣，是因为国泰民安 　





　


　　

19、再说仁义

　　原文：

　　绝圣弃知，而民利百倍。绝仁弃义，而民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

　　经典名言：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧


　　上一章老子指出了仁义之祸，本章老子再次谈到仁义，并且进一步指出，要绝弃圣知、仁义和巧利。本章的内容，很容易让人觉得是愚民思想，老子的究竟是不是愚民呢？


　　“绝圣弃知，而民利百倍”：“根绝所谓的圣人，抛弃所谓的小聪明，人民的益处会增加百倍”。

　　在当时的社会环境中，百姓处于弱势，既没有丰富的学识，也没有清醒的头脑，思想意识被统治者长期控制，处于非常愚昧的境地。统治者强力推行自己的意志，对外打打杀杀征战不休，对内横征暴敛恃强凌弱。今天他杀他是对的，明天他又杀了他也是对的，到头来受害的还是百姓。这些恶行往往打着圣人的旗号，以正义和公理的面目出现。正是在这样一种情况下，老子提出了绝弃圣知的观点。他希望民众从迷昧中清醒，识道循道；他希望对统治者从妄为中收手，重道循道。老子认为，道是永恒的真理，人人都要遵循道，统治者不应以圣知之名，愚弄和欺压民众。老子不仅不愚民，而且还反愚民。


　　历代统治者在取得天下之后，随着私欲的膨胀和权利的稳定，慢慢就会希望长久控制民众。老子思想的平等意识和革命精神，与统治阶级的利益是不相符的。儒家思想则倾向于统治阶级，是为维护强权阶级利益服务的，可以帮助统治阶级从思想上控制和愚弄民众，所以，统治者往往会推崇儒家而排斥倡老子。殊不知，儒家的愚民思想是双刃剑，其在强化专治统治的同时也削弱了其基础。因为从根本性上而言，愚民就是弱民，弱民就是弱国。儒家思想固然培养了愚民，也同时使其自身变得愚昧。


　　“绝仁弃义，而民复孝慈”。

　　这个话题上一章已经讨论过，仁义之心人皆有之，发乎天性最好，不需要标榜。一旦人为地拔高、片面地推崇，就会导致极端、导虚仁假义。同样，万物皆有慈爱本性，人为地划定标准、设定要求，不仅破坏了孝慈的天性，而且也导致了形式化和平面化的行为。抛弃人为设定的所谓仁义，民众自然会回复孝慈本性。


　　“绝巧弃利，盗贼无有”。

　　这句话，一方面是针对统治者而言，统治者遵循道治理天下，不耍小聪明，不求蝇头小利，盗贼慢慢就会绝迹。另一方面是针对民众而言，机巧财利，是欲望产生的根源，注重对道的追寻和把握，就会慢慢摆脱欲望桎梏，不被外事外物所惑，长此以往，盗贼也自然会绝迹。


　　对此，庄子是这样说的：“你不知道远古那快乐的时代吗？在那个时代，人民靠结绳的办法记事，把粗疏的饭菜认作美味，把朴素的衣衫认作美服，把纯厚的风俗认作欢乐，把简陋的居所认作安适，邻近的国家相互观望，鸡狗之声相互听闻，百姓直至老死也互不往来。像这样的时代，就可说是真正的太平治世了。可是当今竟然达到使百姓伸长脖颈踮起脚跟说，“某个地方出了圣人”，于是带着干粮急趋而去，家里抛弃了双亲，外边离开了主上的事业，足迹交接于诸侯的国境，车轮印迹往来交错于千里之外，而这就是统治者追求圣智的过错。统治者一心追求圣智而不遵从大道，那么天下必定会大乱啊！”


　　本章最关键的字句在于“绝学无忧“，误会多是出在这里。统治者在愚民时，往往会故意曲解这句话的原意。这句话里的学不是指常规意义上的学问，而是指统治阶级提倡的仁义礼孝之学。仁义礼孝之学是统治阶级为强化等级秩序，维护专治统治而设立的，其人为地设定了一系列标准，把丰富的人性推向单极。符合这套标准的就是仁人，不符合这套标准的便是禽兽。在这种学说的压制之下，人们变得思维单一，非此即彼，也变得愚昧盲从，虚伪狡诈。


　　所以，一个朴素的真理就是，对于封建统治阶级宣扬的思想观点不能盲目相信，因为那里的很多思想是为了愚弄民众，谋求统治阶级、强权阶级利益最大化而设计的。老子看待这一问题的态度非常智慧，他以轻描淡写的口吻讲出了观点，但他却没有指明具体对象。统治阶级可以说他愚民，人民可以说他有革命思想，体现了高超的平衡之道。


　　本章译文：

　　根绝圣人抛弃智巧，人民的益处会增加百倍。抛弃仁义，人民将恢复孝慈本性；抛弃机巧财利，盗贼将会绝迹。这三个说法，作为治国之纲还不足，所以要让民众的行为有所遵循：思虑简单，清心寡欲，抛弃仁礼之学，自然而然，无忧无虑。


　　本章诗解：


　　摒弃仁礼虚学


　　摒弃圣人和智巧

　　人民能获得百倍的好处

　　摒弃仁爱和义气

　　人民将回归孝慈

　　摒弃机巧和好利

　　盗贼将不会产生


　　以此三种为原则，还有所不足

　　还要引导人民：

　　思想单纯，清心寡欲，

　　摒弃仁礼虚学，自然淳朴 　





　


　　

20、理性的快乐

　　原文：

　　唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵！其未央才！众人熙熙，若乡于大牢，而春登台。我泊焉未兆，若婴儿未咳。累呵！如无所归。众人皆有余，我独遗。我愚人之心也，沌沌呵！粥人昭昭，我独若昏呵！粥人察察，我独闵闵呵！惚呵！其若海。望呵！其若无所止。众人皆有以，我独顽以鄙。我欲独异于人，而贵食母。

　　经典名言：唯与诃，相去几何,美与恶，相去何若


　　本章是老子站在修道人立场所作的内心独白。


　　“唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人”。奉迎与呵斥，相差几何？美好与丑恶，相距几何？人们所害怕的东西，也不可以不害怕人。

　　人是群体性动物，这是人的天性。彼此互助是群体生活的好处。但大多数情况下，个人意志都很大程度地受到群体意识影响，个体思考能力逐渐褪化，甚至会形成“随大流”的习惯，跟着大家一起走，大概总不会错吧？群体意识裹挟个体意识，这是社会的普遍现象。

　　群体意识是如何形成的？所谓群体意识，并不是大多数人思考的结果，因为大众已经慢慢褪化了独立思考能力。大多数的群体意识是由少部分人提出并被大多数人接受的。这也就是说，一小撮人的意识可以决定群体意识，而这一小撮人的意识有正确有谬误。作为个体，如果被错误的群体意识所左右，个体意识和行为就会陷入误区，反之亦然。

　　希特勒所代表的一小撮人，疯狂宣扬其拯救世界拯救人类的意识，德国人民接受了这错误的意识，拥护并执行这疯狂的意识，结果给世界人民带来了巨大灾难。文革期间所谓的文化大革命，使整个社会陷入混乱，颠倒黑白，道德沦丧。这也是一小撮人的意识统治并奴役了大多数人的意识造成的。由此可见，个体既要符合群体主流意识，又要保持独立思考能力，不能不加鉴别地全盘接受群体认识。保有理性，不仅是国家和社会发展的核心动力，也是确保个体安全快乐的基本原则。

　　人都希望开心快乐。马斯洛的需求原理说，人大多有各种需求，满足这种种需求人就快乐。但是，多数人喜欢的不一定是好东西，保持理性和辩证思维，就不会被群体意识误导，老子在本章所谈及的就是这个问题。首先，他从人的好恶入手引发思考，“奉迎与呵斥，相差几何？美好与丑恶，相距几何？”这里，老子所传达的观念是，所谓的肯定与否定，美好与丑恶，都是相对的，都处在不断的变化中，对错善恶的标准也在不断变化。

　　人的价值观不同、评判标准也不同，对于是非善恶的看法也各不相同。善可以是恶，非可以为是。如果简单的接受群体性的观念，盲目追随这种群体性的结论，而不经理性思考，人生就会流于表面陷于表象，就会有很大的不确定性，甚至引发人生悲剧。老子还有一层深意——貌似合理的不一定正确。希望借此引发读者的反思，这种辩证思考对正确理解下文的世人与“我”的种种不同，做了适度铺垫。

　　接着他说：“人们都害怕陷入错误和丑恶，我也害怕。这其中的道理耐人寻味，发人深省，所以我要上下求索。众人熙熙攘攘呼朋唤友，有的去参加盛宴，有的去旅游狂欢，他们看起来开心满足，聪明睿智，眼明心亮，胸怀大志，有所作为。可是我却不这么看，因为这其中的很多人，并不了解自己该追求什么，该怎么追求。大家都做的事不一定对，大家都喜欢的不一定好，看起来风光的不一定快乐。我不想随波逐流，我喜欢探求道，从道里汲取营养和智慧，用道来指导我的人生，从道里获得真正的快乐。”

　　“在大多数世人眼里我像个傻子，既不聚会狂欢，也不高谈阔论，既没有雄心壮志，也没有大展宏图。没有多少财富，也没有多少才智，郁郁寡欢无所归依，混沌晦暗懵懂不明，飘忽不定无从把握。这是世人的看法，我有自己的价值观和人生目标。”

　　“外欲外物皆为过眼烟云，其所带来的快乐是短暂的，不是生命根本。醉于物欲是不明智的，就像吸毒，虽然可以获得短暂快感，但那毕竟不是真正的欢乐。我不为物欲所动，宁愿孤独，宁愿看起来有欠缺，在孤独中体悟道，勘解生命真相，挣脱物欲束缚，寻找真实的欢乐。”

　　在这里，老子用了很多自嘲：“愚人心啊！混混沌沌啊！昏沉晦暗啊！飘忽不定啊！愚顽低俗”等等，这体现了老子平和的心态，也婉转表达了对世人的提醒，陷于浮华束缚的世人自以为聪明，实际舍本逐末不知究竟。屈原曾有名句“众人皆醉我独醒”，说得也是这种社会现象。不过，屈原是自我标榜，把自己凌驾于世人之上，世间只有他一个明白人。而老子是自我嘲弄，世间只有他一个是傻子。意思虽差不多，意境却一个天上一个地下。屈原的自我认可，反映出他的孤高狂傲，所以最后他自沉汨罗江。老子的自我嘲弄，反映出他的低调谦和，所以他最后长寿而终。


　　在春秋那样混乱的时代，老子能够洞悉人生的奥秘，不唯主流所是，不为外物所惑，始终保持理性，保有平静、平淡、从容的快乐，这是我们要学习的人生大智慧。 同处于春秋时代的孔子，则一生则陷入苦难。虽然他立志治国平天下，但苦心孤诣周游列国，四处奔波却一无所获，汲汲如丧家之犬。如果没有当过老师，如果没有那班学生前呼后拥，真不知他如何“乐乎”。

　　孔子的思想广为流传后，影响中国2000年之久。在其影响下，人们被儒家思想毒化，被儒家思想桎梏，酿成了全民族的悲剧。这其中，最凄惨的便是女子。孔圣人一句话“唯小人与女子难养也”，便让天下女人丧失了基本人权。在家从父，出嫁从夫，夫丧从子；嫁鸡随鸡，嫁够随狗；饿死事小，失节事大…这还不算，还要硬生生把健康的双脚的骨头缠断，只为让男人把玩。“老太太的裹脚布――又臭又长”，这个歇后语愈发显示出女人的凄惨——不仅被玩弄还要被嘲弄。如果说旧时代的中国男人是一群丧家狗，则那时的女人连狗都不如。

　　呜呼！错误的主流意识，不仅让人痛苦，还把人变成禽兽。一代代父母，毫不手软地将自己的骨肉摧残，这是怎样惨烈的人间悲剧！由此也可见，孔儒的毒害是何等的深烈！

　　这个悲剧并不遥远。但现在的人们好像已经淡忘了，尤其是一些女性。她们似乎不知道这段屈辱的历史，似乎不知道自己在孔子眼中的非人待遇。她们在谈及孔子时津津乐道，那种崇拜信服的神色，暴露出来的不是无知就是无耻，让人心里发凉象老子一样保有理性吧！只有这样，才能拥有作为人的快乐，才能脱离奴隶或动物的命运。否则，我们有理由相信，快乐如宠物的女人的悲剧，今天和以后还会重演，受戕害的也绝不仅仅是女人，所有失去理性的人都将深受其害，苦海轮回。


　　本章诗解：

　　思想者的自白


　　是与非，差异几何？

　　善与恶，相距几多？


　　人们所畏惧的

　　也不可以不害怕人

　　一望无际啊，这其中的道理

　　没有终极


　　众人熙攘

　　象是享受丰盛宴席，象是春日登台观景


　　我淡泊，不为所动

　　如同婴儿还不会笑

　　慵懒啊，象无处可归


　　众人都富富有余，只有我

　　象是有所不足

　　我是笨人的心思啊，混混沌沌

　　众人都光彩照人，只有我

　　象是昏昏沉沉

　　众人都精明善察，只有我

　　懵懂恍惚

　　恍恍惚惚啊，象大海

　　一望无际啊，象是没有尽头

　　众人都有所作为，只有我

　　顽劣低俗

　　唯独我所追求的，与众不同——

　　我喜欢从“道”里汲取养分 　





　


　　

21、永恒不变的

　　原文：

　　孔德之容，惟道是从。道之物，惟望惟惚。惚呵！望呵！中有象呵！望呵！惚呵！中有物呵！幽呵！冥呵！中有请呵！其请甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众父。吾何以知众父之然？以此。

　　经典名言：孔德之容，惟道是从


　　本章描述道是万物的精华，虽不耀目却永恒存在，掌握道就洞悉了万物的本原。


　　英国当代物理学界的权威、著名物理学家霍金，其研究成果是目前该领域最先进的。《时间简史》是霍金撰写的关于宇宙科学的通俗读物，甫一出版便引起巨大轰动。不仅专家学者认可他的科研成果，普通民众也对他传奇般的智慧所吸引。不久前，霍金在中国发表了演讲，引起了前所未有的对于物理科学的热潮。


　　《时间简史》叙述了宇宙的最初、生成、发展，我们在其中发现了一个有趣的现象，霍金描述与老子的描述，从意境上竟然非常的接近。也许这只是个巧合，或者是我们对于老子的误读。但无论如何，从霍金的观点中我们可以反观老子之道，并再次为老子的惊世骇俗的智慧所震惊。


　　让我们看一看霍金是如何描述的：在大约100亿年以前，宇宙处于一个接近于无的状态，只有体积极小的正反粒子不停诞生湮灭，之后，在宇宙开始的那个时间点发生了大爆炸，宇宙产生了。之后，经过一系列的相互作用和变化，形成了宇宙的各种天体，宇宙的大小是最初的100万亿亿亿倍。在宇宙保障和演变的过程中，始终是有规律的，而且这一规律今天依然如故。


　　我们再看一看本章老子的描述：宇宙的最初是无的状态，恍恍惚惚，里面有形、物；深远幽暗，里面有精华；精华很真实，里面有信息。从远古到现在，这信息都存着，通过它可以认识万物的本原。


　　老子所说的信息是道，这个道也就是就是霍金所说的规律。他们关于宇宙的本原的结论是一致的，关于宇宙遵循规律发展的观点也是一致。也许他们还有更多的一致，不过仅仅这些就足以使人瞠目，2500年前的老子是如何确立这些观点的，难道真的是受了上帝的启示？


　　译文：

　　具备大德之人，其遵循的唯有道。恍恍惚惚啊，里面有形象啊！恍恍惚惚啊！里面有物质啊！深远幽暗啊！里面有精华啊！那精华很真淳，其中有信息。从远古到现在，这个信息都存在着，通过它可以认识万物的本原。我是怎么知晓万物本原的呢？就是依据这个信息进行推演知道的。


　　本章诗解：

　　永恒的道


　　有好德行的人，只遵循道


　　道，一望无际、恍恍惚惚

　　恍恍惚惚啊，一望无际

　　其中好象有形象

　　一望无际啊，恍恍惚惚

　　其中好象有物质

　　幽远啊黯淡啊

　　其中好象有精华

　　那精华很真纯

　　其中蕴涵有可以验证的信息


　　从今天到过去，它都没有消失

　　还是万物萌生时的样子

　　我如何知道万物本源呢？

　　通过道 　





　


　　

22、五个毒瘤

　　原文：

　　炊者不立，自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰∶馀食赘形。物或恶之，故有欲者弗居。

　　经典名言：炊者不立，自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。


　　本章老子描述了个人修为中的，五种违反道的行为及其害处，自我吹嘘、自以为是、自我表现、自我肯定、自矜自傲，这是人生的五个毒瘤，必须割除。


　　“炊者不立”。

　　炊是指吹嘘，立是指成就。这句话的意思是：“自我吹嘘的人不会有所成就”。自我吹嘘，反映的是浅薄狭隘的人格，只知其一不知其二，犹如墙上芦苇嘴尖皮厚腹中空，就像井底知蛙不知天高地厚。这样的人不仅不会有所成就，还常会因为吹嘘被人鄙视唾弃，得不到应有的尊重。更有甚者，还会引起别人嫉妒，被当作出头鸟毙之，被当作出头椽毁之。


　　“自视者不章”。

　　视通是，自视是指自以为是，章是指表彰。这句话的意思是：“自以为是的人得不到认可”。俗语说，爱叫唤的猫抓不到耗子，整日沉醉于自我表现，很难有心思研究真功夫。真正能成事的往往是那些一声不吭，在黑暗中瞪着一双发亮的眼，静静等待老鼠出现的猫。庄子这么说过，东海里生活着一种鸟，名字叫意怠。意怠飞得很慢，好像不能飞行似的；它们总是由其他鸟引领，栖息时又都跟别的鸟挤在一起；前进时不飞在最前面，后退时不落在最后面；吃食时不先动嘴。所以，它们在鸟群中不受排斥。


　　“自见者不明”。

　　见通现，自见是指自我表现，明是指明达。这句话的意思是：“自我表现的人不明智”。自我必须体现出来的是虚荣和幼稚。山外有山人外有人，无论取得什么样的成就，一旦陷入自我表现的浅薄虚弱，前进就会止步。同时，自我表现还会招来反感和鄙视。 阳朱到宋国去住在旅店里，旅店里有两个女人，一个漂亮一个丑陋，大家都喜欢丑的，而长得漂亮的却受到冷淡。阳朱询问其中缘故，店主回答：“那个长得漂亮的自以为漂亮，但我们却不觉得她漂亮；那个长得丑陋的自以为丑陋，但是我却不觉得他丑陋。”阳子转对弟子说：“弟子们记住！品行贤良但却不自以为具有了贤良的品行，去到哪里不会受到敬重和爱戴啊！”


　　“自伐者无功，自矜者不长”。

　　伐是指夸耀，矜是指贤能，长是指领导。这句话的意思是：“自我肯定的人没有功，自以为贤能的人做不了领导”。自伐体现的是骄傲，自矜体现的是自我，骄傲而又自我的人是自以为是、刚愎自用的。偶尔取得一些成就便视自己为天才，恃才傲物、偏执武断，这样的人是不能做领导的。不做领导受害的是自己，做了领导受害的是群体。


　　其在道也，曰∶馀食赘形。物或恶之，故有欲者弗居。

　　馀是指多余，赘是指赘瘤，物是指大众，或是指或许，有欲是指有追求。这句话的意思是：“这些行为在道的范畴里被称作残羹赘瘤。这是人们厌恶的，所以有追求的人不这样做”。自我吹嘘、自以为是、自我表现、自我肯定、自矜自傲，这些都是过度自我的表现，羁患这五种毒瘤会给人生带来挫折和痛苦。所以，真正明智的人都不这么做。


　　老子本章所说的这些道理，看起来并不复杂，也比较容易明白，真正能做到的却很少。 所以，要对本章老子所说的道理进行深刻理解，使这些道理成为常规成为习惯，成为世界观和方法论。本章是从反面论述违反道的危害，下一章是从正面论述遵循道的好处，这两章一反一正，相互印证，阐述了正确的处世之道，体现了有无的对立转化，充满矛盾的思辨哲理。


　　译文：

　　自我吹嘘的人不会有所成就，自以为是的人得不到认可，自我表现的人不明智。自我肯定的人没有功，自以为贤能的人做不了领导。这些行为在道的范畴里被称作残羹赘瘤。这是人们厌恶的，所以有追求的人不这样做。


　　本章诗解：

　　五个毒瘤


　　自我吹嘘的人，没有成就

　　自以为是的人，不得彰显

　　自我表现的人，没有真知

　　自我肯定的人，没有功劳

　　自视贤能的人，当不了领导


　　这五种行为，

　　就像剩饭和毒瘤是人们厌恶的，

　　所以有追求的人不这样做 　





　


　　

23、曲则全

　　原文：

　　曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人执一以为天下式。不自是故彰，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，几语才！诚全归之。

　　经典名言：不争，莫能与之争。


　　上一章老子描述了五种不合道的行为，本章老子描述了五种符合道的行为。这五种行为的核心是“曲则全”，老子认为万事曲则全、曲则成。究竟什么是曲呢？是虚伪圆滑吗？

　　“曲则全”：弯曲的才能保全。伐木取材，选的往往是那些长得笔直的，弯曲的树木不仅得以保全，甚至可以保全千百年而成为风景。对于树木而言，一味地争直，就会很快被砍伐，对于人而言，一味的妄争，就很难得以保全。其实，直只是万物的相对表象，曲才是事物的绝对本质。在大海中，所有的直放大到遥远的天际来看都是弯曲的。在陆地上，所有的直放大到遥远太空来看也都是弯曲的，就连时间，放大到宇宙的视角来看也是弯曲的。所以，曲才是事物的本质规律。

　　“枉则正”：委屈的才能申直。如果一味固执不留余地，就会陷入僵滞。有所保留有所承受，才能保持正确的立场。庄子说：“过头的话类似虚构，真实程度值得怀疑。古语说：平实的言辞可以保全自己。以智巧相互较量的人，开始时平和开朗，后来就暗使计谋，再后来则大耍阴谋，饮酒的人开始时规规矩矩，到后来常常就一片混乱，再后来就荒诞淫乐放纵无度。事情都是这样：开始时相互信任，到后来互相欺诈；开始时单纯细微，到后来便纷繁巨大”。

　　“洼则盈”：低洼的才能积满。谦虚低调的人，能获得广泛的好感，能持续成长，上帝也说“谦卑的人有福了”。庄子说：“表面上顺从依就以示亲近，内心里顺其秉性暗暗疏导。亲附他而不要关系过密，疏导他而不要心意太露。外表亲附关系过密，会招致颠仆毁灭。顺性疏导显得太露，将被认为是为了名声，也会招致祸害。他如果像个天真的孩子一样，你也姑且跟他一样像个无知无识的孩子；他如果同你不分界线，那你也就跟他不分界线。他如果跟你无拘无束，那么你也姑且跟他一样无拘无束。慢慢地将他思想疏通引入正轨，便可进一步达到没有过错的地步”。“你看到螳螂了吗？奋臂去阻挡车轮，不明白自己不能，还自以为才高智盛。你知道养虎人吗？他从不敢用活物喂养，因为扑杀活物会激起老虎凶残的怒气；他从不敢用整个动物喂养老虎，因为他担心撕裂动物也会诱发老虎凶残的怒气。那些驯养老虎的人，知道老虎饥饱的时刻，通晓老虎凶残的秉性，顺应老虎的性子就会使老虎摇尾乞怜。而那些遭到虐杀的人，是因为触犯了老虎的性情”。

　　“敝则新”：敝旧的就能更新。敝是相对于新而言的。新的、光鲜的事物没有更新的必要，也就是到了盛极之状。而敝则不同，恰恰是因为敝，因为不够光鲜和完美，所以才有不断完美的余地，才能不断完善。

　　“少则得，多则惑”：少取的才能有所收获，贪多的就会困惑。贪多嚼不烂，而且容易使人陷入迷惑。相反，保守一些，稳妥一些，小幅前进，细水长流，才能够有所得。这一点对于治学、立业的指导意义很大，为学立业是应该博还是专？根据本句的观点，答案是专。

　　“是以圣人执一以为天下式”：所以圣人循道行事而成为天下的典范。本句老子对曲直之道进行了概括总结，圣人知道曲的奥妙，遵循曲的规律，不标榜正直正确，不求圆满也不贪多，这是最高明的智慧，具备这种智慧才能成为天下的楷模，才能成为天下的领导者。

　　“不自是故彰，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长”：不自以为是所以得到彰显，不自我表现所以能够明达，不自我肯定所以有功劳；不自傲自大所以能成为领导。本句与上一章老子所说的“自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长”，一正一反，相互印证，珠联璧合。

　　“夫唯不争，故莫能与之争”：正因为不争，所以天下无人能和他争。不争不是与世无争，而是不妄争，也就是要顺道而善争。老子在第8章老子说“夫唯不争，故无尤”，指出水与万物无争，所以没有怨尤，本句的无争在此基础上更进一步，指出了顺道善争所以天下无人能争的道理。

　　“古之所谓曲全者，几语才！诚全归之”：前人所说的弯曲的才能保全的道理，怎么是空话呢！确实，能够保全要归功于这个道理。 本章第一句老子说“曲则全”，这也是本章的核心观点，老子在此再次回顾和强调了这一观点。“曲则全”是古人说的话，这句话是出自哪位古人呢？这句话的确切出处已经无从考据了，根据现有史料分析，大概是出自《黄帝四经》，《大分》说：“唯王者能兼更天下，物曲成焉”，兼是指全面，更是指治理，曲是指圆润，这句话的意思是：“只有王者能够全面的治理天下，以圆润之道辅佐万物成功”，也就是说，王者能够全面治理天下，是因为效法了天道，效法了曲圆之道。

　　《黄帝四经》出土于1973年，是在湖南长沙马王堆的三座汉墓里发掘出来的，同时出土的还有老子《道德经》的帛书手抄本（甲本、乙本），以及入土2100余年的一个完整未腐的女人遗体，轰动了全世界。《黄帝四经》即经法、十大经、称经、道原经，据整理该经书的考古学家高亨教授讲：这是黄帝之经无疑，这一考古发现震惊了世界华人，海峡两岸史学家相继写文章高度赞扬《黄帝四经》的出土，但由于当时条件有限，并没有引起国内史学界高度关注，致使《黄帝四经》出土多年，却很少有人知晓。

　　老子提倡的曲，既不是虚伪圆滑，也不是消极无为，而是一种圆润，一种顺道而为的善争，其与孔子的中庸之道是截然不同的。孔子和儒家提倡的中庸思想，是不偏于对立双方的任何一方，是一种折衷调和的思想。在《论语·雍也》十八里，孔子说：中庸是最高的道德。但是，孔子的这一思想是错误的、违反规律的。我们知道，看待和处理事物，首要的是要有基本立场，在此基础上是态度问题。这也就是说，基本立场是不能含乎、不能混淆的。老子的曲圆之道，正是在保有基本立场的前提下，提倡外曲内直，谦退不妄争的态度，这是顺势而为的智慧，不是不辩是非，也不是没有原则。以这种态度处世，既坚持了原则，也不会受到伤害。

　　中庸之道则不然，中庸注重的是平衡，强调的是态度，这就很容易丧失立场。以这种中庸的态度处世，要么是“老好人”，要么是“老糊涂”。老好人是不辩是非、不讲原则，老糊涂是难辩是非、坚持原则，这两种人都是成事不足败事有余的，都是要不得的。中国两千多年来的历史中，充斥着很多这样的老好人和老糊涂，这样的人多了，是非就迷糊了，原则就丧失了，这也是社会风气陷于虚伪的原因。孔子的中庸之道的思想，非常突兀地就提了出来，没有思辨的基础和依据。这点跟老子有很大不同，前文我们介绍过，老子的所有观点和论断，都有强有力的基础和依据，经得起理论和实践的检验。在第5章老子说“不若守于中”，孔子的中庸之道大概就是源于此。但是，孔子只是抄袭了文字，却没能领悟老子的思想，中庸与守中，虽然字面意思相近，实际的内涵却是相差千万里。

　　老子的守中，是以大风箱为例阐述的治国思想，大风箱守的是“中轴”，治国者守的则是“基本法”，这个基本法就相当于风箱的中轴，有了基本法就可以实现“无为而治”，才不会“多闻数穷”。可见，守中的提出是有理有据的。中庸则既没有依据，也没有道理，经不起推敲，只能说是信口开河的伪说。所以概括而言，曲是顺道的圆润，中庸则是违道的圆滑。《论语》中的大多数观点与中庸之道一样，既没有依据也没有道理，例如“君子坦荡荡，小人总戚戚”，“唯女子与小人难养也”，“君臣如父子”等等，可以说，《论语》就是一个信口开河的语言合集，一部美言狡辩的忽悠大全。

　　在《论语·为政》十八里，子张要学谋取官职的办法。孔子说：“要多听，有怀疑的先放在一边不说，有把握的要谨慎地说，这样就可以少犯错误；要多看，有怀疑的地方先放在一旁不做，有握要谨慎地做，这样就可以减少后悔。说话少过失，做事少后悔，官职俸禄就在这里了。” 在这段话里，孔子没有教导学生以正确的世界观和方法论，而只是教导他们如何察言观色，把真实想法藏起来，减少过失和错误，以谋取官职和俸禄。这是功利思想的体现，也是对其所谓“中庸之道”实质的诠释，从中可以看出，孔子看重的是如何求取功名利禄，而不是如何识道、循道、顺道。


　　老子的曲直之道，千百年来一直遭人误解，被认为是虚伪的哲学，这是封建统治阶级故意制造的曲解。而统治阶级所推崇的孔儒思想，其所倡导的所谓“中庸”、“正直”之道，才真正是歪理邪说，是熬制了千年的迷魂汤。喝下这碗汤，人就只有愚昧而无理性，只有顺服而无自我，只有小聪明而无大智慧；喝下这碗汤，就会离真理越来越远，离邪恶越来越近。


　　本章诗解：

　　曲则全


　　弯曲的才得以保全

　　委曲的才能够正直

　　低洼的才可以蓄满

　　陈旧的才得以更新

　　不足的才能够获得

　　过多了就会困惑


　　所以圣人循道行事，

　　成为天下人典范


　　不自以为是所以得到肯定

　　不自我表现所以能有真知

　　不自我夸耀所以才有功劳

　　不自我肯定所以能成为领导


　　正因为不与人争，所以没人能与他争古语

　　所说的弯曲才能保全是与此意相似的话呀！

　　确实，不争才能保全 　





　


　　

24、以德治国的谬误

　　原文：

　　希言自然。飘风不终朝，暴雨不冬日。孰为此？天地而弗能久，有兄于人乎？故从事而道者同於道，德者同于德，失者同於失。同于德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。

　　经典名言：飘风不终朝，暴雨不冬日


　　上两章老子从正反两方面论述了处世之道，本章老子提出了道德相依的观点。道德相依，是说人们的行为与道是紧密相连的，有道必有德，顺道有德则天下大治，这是老子的治国之道的思想基础。从本章开始，老子转入对于治国之道的论述，本章相当于这一命题的前奏曲，从下一章（25章）到37章，都是围绕治国之道展开的论述，其间涉及了治国用兵等方方面面，全方位地论述了出顺道多助、逆道早亡的道理。

　　现如今，道德二字的含义与老子时代不同了。老子时代道德二字各有所指，道是道，德是德。道指规律，德指品德，而且专指好的品德。人们把有好品德的人称作有德，反之则称为无德。现代的道德二字是一个词，其意仅仅相当于老子时代的“德”字，也多指好品德。形容一个人品德不佳，通常会说这人“没有道德”。可见，这道德二字，古今不能混为一谈。

　　理解道德相依的观点，不能以今天的定义，而要按老子时代的定义来理解，否则就会产生谬误。春秋时期，诸侯争霸，战乱不断，今天你占了我的地盘，明天我抢了你的天下，不仅百姓受苦，统治者也陷于迷茫。打还是不打，争还是不争，如何称霸万世，如何长治久安？没有几人能心中有数。在这样的情形下，有识之士纷纷献计献策，阐述治国高论。有些人趁机打着仁义的美丽旗号，提出了所谓“以德治国”的观点，鼓吹有德者得天下的论调。这样的提法很动听，也似乎有道理。但细究之下则是不科学的，是违背规律的异想天开。

　　持这种观点的人认为，黄帝和周公创立了盛世，是因为有德，夏桀和商纣之所以亡国，是因为无德。事实是这样吗？仔细研究历史的就会发现，皇帝的所谓盛世只是传说而已，根本就没有什么依据。三皇五帝时期，是从原始社会向奴隶制社会过度的历史时期，经历了一系列战争和屠杀才获得了相对的稳定和平衡，其间相互打杀、食人嗜血的惨剧也是层出不穷。周朝也是以暴力手段获得天下的，而且周朝虽然建立了一系列的礼教制度，在其统治期间国家也是动乱频繁的，三荒五帝和西周政权统治时期，并不是所谓的太平盛世。既然没有所谓的盛世，就不能说有德或者无德是天下可以大治的理由，鼓吹所谓有德者德天下就是没有根据的。

　　有德是领导者的基本要求，无德者必失天下，但是有德者不一定能够得天下，甚至有德者不一定能够守天下。原因何在？因为天下大治的必要条件是道而不是德，有道必有德，顺道有德则天下大治。有德固然不错，但如果仅仅有德而无道，天下也是难以大治的。所以，以德治国，夸大了人的自觉性，置规范于次要，不仅谬误偏执，而且祸国殃民。

　　这种错误观念产生的根源，是对人性的错误认识造成的。人性是善恶并存的，不能任由人性发挥，需要一定的规范对恶进行约束。所以，只有建立抑恶扬善的规范机制，才能实现天下大治。有德固然美好，但如果没有抑恶扬善的规范机制，人性中的种种恶就会泛滥，恶的本性会自然爆发而没有顾忌。就像动物园里的老虎一样，关在笼子里的老虎大多是不吃人的，因为它每天饱食终日，也因为它被禁锢了恶的天性。一旦打开笼子任其发挥，其很快就会恢复撕人而食的天性。人也是如此，如果没有制约和规范，人也很快就会恶性毕现。

　　战国时期的燕王姬哙的经历就是证明。燕王姬哙志向高远，常以有德者自居，他的宰相子之是个野心家，一直想谋夺姬哙的天下。子之就请他的亲家苏代帮忙去游说姬哙。苏代是苏秦的弟弟，苏秦的口才相当了得，他以“合综”的策略获得了六国重用，佩戴六国宰相相印。苏代口才也不一般，他对姬哙说，你把天下禅让给子之吧，这样可以显示你是的贤德，你可以象尧那样名满天下，天下受了你的感召就会大治。姬哙一听，这不仅省心省力，而且能名垂千古，于是就宣布退位，把天下让给了子之。可惜子之当政才三年，就导致了燕国的大乱，齐国趁机攻入燕国，子之被跺成肉酱，姬哙也被杀掉了。

　　正是被“以德治国”谬论忽悠，过于相信德而忽略道，姬哙才愚蠢地丢掉了江山和老命。以德治国者们也许会说，以德治国并不是不要规范，而是在有规范基础上的以德治国。这种论调又是似是而非的谬误，如果相关的规范已经建立起来，就形成了抑恶扬善的管理机制，达到了老子所提倡的“无为而治”，还有什么必要说有德或者无德呢？

　　以德治国，把道置于次要，把德置于首要，这是本末倒置。这种提法不仅谬误，而且愚民的。在封建专治下，人民是没有资格评说统治者的，统治者打人、杀人，谁也不敢说其无德，既使有人冒死说了，也没有什么意义。德，是统治阶级的外衣，是弱势群体的枷锁。以德治国，就像把基础建在沙滩上的楼阁，无法抵挡种种人性之恶的冲击。治理天下的关键，是建立抑恶扬善的社会规范。建立这套规范的前提，是要顺应规律，顺应规律就能葆有玄德。所以，老子说：

　　“故从事而道者同於道，德者同于德，失者同於失。同于德者，道亦德之。同於失者，道亦失之”。

　　依照道做事的人与道相合，依照德做事的人与德相合，失去了道的人也同时失去了德。具有玄德的人，连道也会帮助他，没有玄德的人，连道也会抛弃他。

　　“飘风不终朝，暴雨不冬日”，狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。天地的力量尚不能持久，又何况人呢！老子在第3章曾经说“多闻数穷”，“希言自然”，少发表言论教化是符合自然规律的，凭主观意志进行干预控制，不仅效果难以持久，而且往往适得其反。本句是对这一观点的回顾，也是对这一观点的再次强调，老子进一步明确指出：道与德一体相依，有道则必有德，有德则必会得到道的帮助，无德则必会受到道的惩罚。所以，治理天下的关键是要顺道而为。

　　后来，老子这一观点被后人与儒家的“得道多助，失道寡助”相混淆，认为二者是一致的。这种看法是错误的。老子的顺道与儒家的得道，虽然看起来都强调道的重要性，但这两个道的性质是截然不同的。老子的顺道，是指顺应规律，道是指规律；儒家的得道，是指要有好品德，道是指品德。一个是规律，一个是品德，二者失之毫厘，谬以千里。

　　前文我们说过，有道则必有德。但是，这个说法的逆定理不成立，有“德”不一定有道，因为这个德有可能是认为标榜的，例如所谓的“妇德”、“臣德”等等。这就说明，道是核心关键，德是外延表现，抓住核心的道，能确保外延的德，但仅仅抓住外延的德，则不一定能够确保核心的道。所以，儒家“得道多助”中的道，虽然披上了道的外衣，但也只是徒具其表而已，已经与真理之道相差甚远。类似现象有很多，如忠恕之道、仁义之道、克己复礼之道等等，都是对老子之道的歪曲。

　　“得道多助，失道寡助”，出自《孟子。公孙丑下》，孟子说：“三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也”。

　　从这段文字可以看出，孟子的观点是“天时不如地利，地利不如人和”，其要强调的是人和。“故曰，域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣”。这即是说，统治者有好的德行就能治理好天下。孟子的这一结论，与老子所说的顺道而为是截然不同的，既经不起实践检验，也经不起逻辑推敲。以这种观点治国，就会失去以道治国的根本，陷入“以德治国”的误区。以这种观点处世，就会失去顺道而为的核心，陷入“好好先生”的虚伪。

　　而且，孟子的“天时不如地利，地利不如人和”，虽然说起来琅琅上口，听起来言之凿凿，但却是实实在在的伪真理。天时、地利、人和，并不存在绝对的从属关系，这三者只是事物的外延表现，而非核心关键。这也就是说，天时未必不如地利，地利未必不如人和。在事物的发展过程中，有时天时重要，有时地利重要，有时人和重要。所以，不能割裂这三者之间的系统性，偏执地把某一种置于其它之上。事物的核心关键是道，只有抓住了道，才能把握事物的发展。

　　天时地利人和之说，首见于《易经》，“夫大人者，与天地合其德，与日、月合其明，与四时合其序。先天而天弗违，后天而奉天时”，其强调的是天地人的和谐统一，体现的是整体的系统观，即天地万物是一个整合的系统，这个系统遵循着不变的“太极”运行，世人应顺应太极之理，谋求整个系统的和谐。天时地利人和之说，后见于《孙子兵法》。在始计第一中孙子说：“兵者五事：一曰道，二曰天，三曰地，四曰将。此五者，知之者胜，不知之者不胜。夫未战而庙算胜者，得算多也；未战而庙算不胜者，得算少也。多算胜少算，而况于无算乎！吾以此观之，胜负见矣”。孙子的观点很明确，兵者五事是做战的五个要素，需要全面考量，多算胜少算。

　　由以上事实可以看出，孟子“天时不如地利，地利不如人和”的说法，割裂了《易经》原意的系统性，已经与《易经》的本意相背离，是错误的断章取义。同时，这种说法也与《孙子兵法》的“多算胜少算”的原意相去甚远，是外行的胡说八道。历史上的很多事例，都能证明孟子的荒谬。从黄帝与炎帝开始，哪一场战争是因为仁义或者不仁义引起的？没有。所以的战争都是为了利益，为了地盘。也就是说，仁义与否不是爆发战争根本原因，也不是统治者得或者失天下的根本原因。同样，人和也不是战争取胜的绝对关键，皇帝与蚩尤作战时，初期蚩尤占据了明显的优势，黄帝一方则是屡战屡败。进入雨季以后的一天，黄帝在狂风暴雨的恶劣天气里，对蚩尤发动了突然袭击，一举打败了蚩尤。在这个战例中，取胜的关键不是人和，而是天时。

　　公元前260年，秦国大将白起率兵在长平与赵国会战，赵括率军应战。当其时，赵国由武灵王起历行胡服骑射，国力陡增，赵军是唯一可以与秦国对抗的军队。而且赵军在国境内作战，兵众有四十五万之多，远远超过秦国。主帅赵括深得赵王信任，可谓是占据天时地利。白起教亲军假装战败，诱赵军追击，暗中派二万五千人由两翼悄悄迂回到赵军背后，又派5000人切断赵军退路，把赵军一分为二。进不能进，退不能退，一围就是四十多天。赵军粮草被断绝，士兵互相谋杀吞食。后来，赵括率军强行突围，秦军以强弓对付，箭如雨下。赵括中箭而死，赵军崩溃，四十万疲惫的官兵向亲军投降。白起留下年轻军官240人，放回赵国报信。将四十万降卒分成十营，相互隔绝，分批活埋。

　　占据天时地利人和的赵军，主帅战死，四十万军士被活埋，这是何等惨烈的悲剧！对于孟子的所谓“天时不如地利，地利不如人和，君子有不战，战必胜矣”的荒唐论调，是一个多么大的讽刺！孟子虽没有坑杀赵军，其祸却远大于直接杀人。孟子为了导出自己想要的结论，而歪曲经典、臆断胡说，这种态度很不认真，也很不负责任，也可以说是误人子弟、害人不浅。不注重规律真理，只注重人缘关系，这几乎成为中国人民族性了，这种邪恶认识的形成，孔孟儒家是难辞其咎的。

　　今天，重温老子思想，静思老子观点，一方面叹服于老子的睿智和理性，一方面也因孔儒思想的对世人的毒害而痛心。如果没有孔儒思想的毒化，如果其顺道治国的观点能够被接受，中国的历史将会避免多少斑斑惨血，中国的发展就会取得怎样的辉煌成就！遗憾的是，前车之鉴言犹在耳，孔儒之说的真面目，不仅没有被国人认清，其歪理邪说似有死灰复燃之势。那些无视历史缺乏理性的所谓学者，对孔孟腐儒的歪理邪说顶礼膜拜，茫昧地宣扬儒家思想，妄说“半部论语治天下”，甚至要恢复所谓的“儒教”，这不能不说是个莫大的悲哀。真不知他们要把国人引向何处？

　　这个问题不得不想，然而想起来便令人扼腕，一声叹息，一泪千年。


　　本章诗解：

　　顺道有德


　　少干涉教化，是自然法则

　　狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天

　　天地之力都不能持久，又何况人呢·

　　所以

　　循道处事的与道相合，循德处事的与德相合

　　失道的人，也同时失去了德

　　合道的人，道会帮助他

　　违德的人，道也会抛弃他 　





　


　　

25、宇宙四大排行榜

　　原文：

　　有物昆成，先天地生。萧呵！谬呵！独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　经典名言：人法地，地法天，天法道，道法自然


　　上一章，老子提出道德相依的观点，指出道是德的核心，也是德的关键，强调了道的重要性。本章老子再次阐述了道的重要性，这是老子继第4、6、14、21章后第5次描述道，他强调了道的本原性和永恒性，道是永恒真理、终极法则，是天地万物都要遵循和效法的。


　　“有物昆成，先天地生”。

　　昆同混，昆成是指混成，意思是浑然而成。这句话的意思是：“有个东西浑然而成，在有天地之前就存在着”。老子说，道是先于天地万物存在的，而且永序运行恒久不灭。老子的这个观点是非常惊人的。


　　“萧呵！谬呵！独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道”。

　　萧是指寂静无声，谬是指虚空无形，独立是指独自长存，改是指改变，字在古代是指别名，相当于现在的小名。这句话的意思是：“寂静无声啊！虚空无形啊！在宇宙间独自运行而永恒不变，可以把它当作天地万物的母亲。我不知道它的名字，给它起个字就叫道”。老子这句话描述了道的抽象性，既无声，也无形，永恒存在，永恒不变。在第一章老子说“有名万物之母也”，本句的“可以为天地母”再次印证了这个观点。老子本句描述了道的三个特性，无声无形体现的是抽象性，独立不改体现的是永恒性，为天地母体现的是本原性。


　　“吾强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”。

　　强是指勉强；名是指命名；大是指大道；逝是指去，引申为运行；远是指遥远；反是指返回。这句话的意思是：“我勉强为它命名为“大道”，大道是运行不止的，大道是广大无边的，大道是循环往复的”。上一句，老子描述了道的三个特性：本句，老子描述了道的另外三个特性，逝体现的是运动性，远体现的是指广阔性，反体现的循环性。把这两句描述的道的特点结合起来，就形成了关于道的全面认识：万物的本原是永恒存在的道，它广阔而抽象，始终在往复循环地运动。


　　“道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居其一焉”。

　　大是指广大、伟大， 王是指君王，国是指宇宙，居是指处于。这句话的意思是：“道大，天大，地大，王也大。宇宙有四大，而君王处于四大之一”。在这句话里，老子为宇宙万物排出了四大，道排在第一位，君王排在第四位。这个观点是惊人的。


　　2500多年前，整个社会正在由奴隶制向封建社会过渡，人们对于世界的认知还处于蒙昧阶段，对世界的认识还停留在盘古开天女娲造人的神话阶段。在世人蒙昧的意识里，除了神仙鬼怪以外，最大的权威莫过于君王，他们以天之子自居，并假借天意施行专治统治。老子不认可这种观点，在老子的体系里，道的地位最高的，统治者只是宇宙四大之一，而且排在最后一位。


　　“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

　　法是指效法，自然是指自始就有的法则。这句话的意思是：“人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然”。本句老子进一步指出，王，不是天地万物的主宰，而是天地孕化的万物之一，所以王要效法天地万物之道。老子的这个观点，否定了世人对神仙的推崇，婉转地批判了君王的妄自尊大，劝诫统治者遵循规律。


　　爱因斯坦说过：“宇宙中最不可思议的，是宇宙可被思议”。今天科学的成就所表彰的，其实不是“科学万能”，而是让人愈发自知渺小。随着科学的进步，近代科学发现，生命结构的奇妙与设计精密的自然界，处处显明造物主的伟大与奇妙。整个宇宙是井然有序的，行星轨道可由自然定律准确推算，容许火箭把人造卫星送上太空，进入火星轨道，再降落星球之上。大至星体诞生、小至核子结构，都遵循一套定律。人对宇宙的了解还很有限，既无法战胜宇宙也无法主宰宇宙，相对于100亿年的宇宙历史，所有人类的所有进程，从最初的低级生物直到今天，就象白驹过隙一样短暂。所以，既使时光进入了2500年后的今天，人们依然要以科学的态度，尊敬自然、重视规律、遵循真理。


　　老子本章所阐述的思想观点，既有令人震惊的的哲学智慧，也有利人震惊的科学直觉，这种惊人的认识是如何产生的，既使在今天也依然是个待解之谜。笔者一直怀疑老子的身份，觉得他应该是个天使，只是一直无法验证。


　　本章译文：

　　有个东西浑然而成，在有天地之前就存在着。寂静无声啊！虚空无形啊！在宇宙间独自运行而永恒不变，可以把它当作天地万物的母亲。我不知道它的名字，给它起个字就叫做道。我勉强为它命名为“大道”，大道是运行不止的，大道是广大无边的，大道是循环往复的。道大，天大，地大，王也大。宇宙有四大，而王居其一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。


　　本章诗解：

　　宇宙四大


　　有个浑然一体的东西

　　在天地之前就已有了

　　无声无息啊！广阔无垠

　　独自运行而没有终止

　　可把它看作是万物之母

　　我不知道它的名字

　　勉强为它命名为“大道”


　　大道不停运行，没有边际

　　大道不停运行，循环往复

　　道大，天大，地大，王大

　　宇宙有四大，王是其中之一

　　人效法地，地效法天，天效法道

　　道效法自然 　





　


　　

26、把根留住

　　原文：

　　重为轻根，静为躁君，是以君子冬日行，不离其辎重。唯有环观，燕处则昭若。奈何万乘之王而以身轻于天下。轻则失本，躁则失君。

　　经典名言：轻则失本，躁则失君


　　本章老子提出，做人要保守根本，这个根本就是稳重沉静，为人处事要舍浮躁守清静。


　　“重为轻根，静为躁君”。

　　重是指稳重，轻是指轻率，根是指根本，静是指沉静，躁是指躁动，君是指主宰。这句话的意思是：“稳重是轻率的根本，沉静是浮躁的主宰”。在第16章老子曾说，“致虚，极也。守静，督也”，劝诫世人保持虚无宁静的人生根本。本句是对这一观点的回顾与递进，进一步指出了稳重与轻率、沉静与浮躁之间的关系。老子认为，稳重是根本，沉静是关键，稳重沉静是人生要保有的根本。这也是本章的核心观点。


　　“是以君子冬日行，不离其辎重。唯有环观，燕处则昭若。奈何万乘之王而以身轻于天下”。

　　冬同终，行是指行进，离是指离开，辎重是指古代军队里装载器械粮草的车子，引申为根本，唯同虽，环观是指宫殿，燕处是指安居，昭若是指超然，万乘之王是指大国君主。这句话的意思是：“所以君子立世，始终不失根本。既使面对富贵荣华，也能超然物外。为什么身负万民之责的大国君主，却轻浮躁动于天下呢？”根本是指稳重沉静，君子尚能保持根本，为什么大国君主却轻率浮躁呢？老子劝诫世人稳重沉静，也婉转地批判了轻率浮躁的君主。


　　“轻则失根，躁则失君”。

　　本是指根本。这句话的意思是：“轻率就会丧失根本，浮躁就会丧失主宰”。轻率就会丧失根本，丧失根本就容易倾覆；浮躁就会丧失主宰，丧失主宰就是失控。本句再次重申了本章开始的观点，再次强调了舍浮躁守沉静的重要性。这一点在现实生活中具有重要意义，大到国家治理、公司经营，小到家庭操持、个人修为，保持稳重沉静、摒除轻率浮躁都是至关重要的。


　　今天，物质生活不断丰富，新生事务不断涌现，人们被各种事务包围，象个陀螺一样飞转不停。既不知历史，也不想未来，精神前所未有的贫乏。吸毒、酗酒、泡吧、网瘾….等等等等，所以更是有必要重温老子的观点，舍却浮躁，保守根本。


　　本章译文：

　　稳重是轻率的根本，沉静是浮躁的主君。所以君子立世，始终不失厚重。既使面对富贵荣华，也能超然物外。为什么身负万民之责的大国君主，却轻浮躁动于天下呢？轻率则丧失根本，浮躁则丧失主宰。


　　本章诗解：

　　浮躁失根本


　　稳重，是轻浮的根本

　　沉静，是浮躁的主君

　　所以

　　君子行事不敢妄动

　　虽有宫舍，也能超然物外

　　为什么一国国君，却因一己私利而轻天下？

　　轻率，就会失去根本

　　躁动，就会失去控制 　





　


　　

27、不抛弃，不放弃

　　原文：

　　善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不以筹策，善闭者无关楗而不可启也，善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃财，是谓袭明。故善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽知乎大迷，是谓眇要。

　　经典名言：圣人恒善救人，无弃人，无弃财


　　上一章老子劝诫世人要保守根本，老子本章指出，顺道而为的人才是高明的，高明的人善于助人用物，借用当今的时髦说法，就是“不抛弃，不放弃”。


　　“善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不以筹策，善闭者无关楗而不可启也，善结者无绳约而不可解也”。

　　善是指善于，行是指行走，辙是指车印，瑕是指缺点，谪是指责备，数是指计算，筹策是指筹码，关键是指门闩，约是指束缚。这句话的意思是：“善于行走的没有脚印痕迹，善于说话的没有暇疵让人指责，善于算计的不用筹码，善于封闭的不用门闩而打不开，善于打结的不用绳扣而解不开”。这五句描述了五种高明的行为，之所以高明，是因为遵循了道，顺道而为就能“善行，善言，善数，善闭，善结”，这是高层次的聪明。


　　“是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃财，是谓袭明”。

　　弃是指抛弃，袭明是指高层次的聪明。这句话的意思是：“所以圣人总是善于助人，而不抛弃人，总是善于用物，而不废弃物，这就是高层次的聪明”。上一句老子说了，顺道而为的人总是能够很高明，在此基础上老子进一步指出，高明的人善于助人用物。这与道生养万物而不弃的特性是一致的。


　　申徒嘉少一只脚，是个残疾人，跟子产是同学。子产担任郑国高官，又嫌弃他残疾，不愿与他一同进出。一天，子产对他说：你身体残废了，还跟别人比善心，难道你不反省自己为什么受断足之刑吗？申徒嘉说：我也觉得受断足之刑很不应该，但是我不辩解，因为我认为这是一件无奈的事。遇到别人嘲笑我的残疾，我常脸色陡变怒气填胸，可只要来到老师这里，我便怒气消失回到正常。我跟随老师十九年，可老师从不曾感到我是个残疾人。今天你我心灵相通，而你却用外在形体要求我，这不又完全错了吗？子产听了深感惭愧，脸色顿改而恭敬。


　　这个故事说明，真正有道的人，不拘泥于外物，不桎锢于外是。在他们的眼里，没有可以抛弃的人，也没有可以抛弃的物。上帝也说，日头照好人，也照歹人，照义人，也照不义的人。


　　“故善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽知乎大迷，是谓眇要”。

　　善人是指善于循道而为的人， 师是指老师，资是指借鉴，贵是指尊重，迷是指糊涂，眇是指玄妙，要是指精要。这句话的意思是：“所以善于循道而为的人，是不善于循道的人的老师；不善于循道而为的人，是善于循道的人的借鉴。不尊重师长，不珍惜借鉴，虽然看起来好像聪明，其实是最糊涂的，这是玄妙而精要的道理”。事物都是由矛盾组成的，它们之间既相互对立，也相互依存，相互转化。老子本句所揭示的道理，就是由此而来的。


　　鲁国人叔山无趾，因过错被砍去脚趾，他靠脚后跟走去见孔子。孔子对他说：你以前太不应该，以致被砍掉脚趾，今天你后悔也晚了。叔山无趾说：我年轻时轻率不懂事，失掉两只脚趾。虽然如此，我却竭力保全比双脚更可贵的道德修养。阳光普照万物，大地托载万物，我把您看作天地，谁知您竟是这样的！孔子说：我实在浅薄，您快请进，怎么好好聊聊。但叔山无趾走了。叔山无趾对老子说：孔子的道德修养恐怕还未到，他祈求虚妄的名声，不懂得道德修养的真义，他不知道名声是生命分枷锁吗？老子说：你把他的生死看成一样，把他的得失看成一样，这样他就可以解脱了。叔山无趾说：这是上天加给他的处罚，哪里可以解脱！


　　在这个故事里，孔子虽然以有道自命，但是他却对人求全责备。看起来好像聪明，其实却是最糊涂。有很多这样的人，看起来很有修养、很有智慧，其自己也以高人自居，但骨子里却戴有色眼镜看人，分三六九等待人。这样的人，只是利用道德牟求名利，是没有真道德真修养的，是所谓的伪君子。


　　本章译文：

　　善于行事的，不留痕迹，善于说话的，没有暇疵，善于计数的，不用筹码，善于封闭的，不用门栓，善于打结的，不用绳扣。所以，圣人总是善于助人，没有可鄙弃之人，没有可废弃之物，这就叫高明。所以，善于助人的，是不善于助人的老师；不善助人的，是善于助人的借鉴。不尊重师长，不珍惜借鉴，虽然看起来好像聪明，其实最糊涂，这是微秒而重要的道理。


　　本章诗解：

　　善用万物


　　善于做事的，不留痕迹

　　善于讲话的，不留暇疵

　　善于计算的，不用筹码

　　善于封闭的，不用机关

　　善于束缚的，不用绳扣

　　所以

　　圣人总是善用，从不抛弃人和物

　　这是最高明的智慧


　　所以

　　善于救人者，是不善者的老师

　　不善助人者，是善于助人者的借鉴

　　不尊重老师，不爱惜借鉴

　　虽然自以为聪明，实际却非常糊涂

　　这是奇妙而重要的道理


　　外一篇：


　　行事无痕言无谪，

　　神机妙算道行深。

　　天生万物皆有因，

　　善用万物是高人。 　





　


　　

28、谦卑有福，大制无割

　　原文：

　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归於婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足。恒德乃足，复归於朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归於无极。朴散则为器，圣人用则为官长。夫大制无割。

　　经典名言：大制无割


　　上一章老子指出 “无弃人、无弃才”的人是高明人，本章老子论述了谦卑有福、大制无割的道理。


　　“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归於婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足。恒德乃足，复归於朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归於无极”。


　　这句话的意思是：“知道雄强，安守雌柔，甘做作天下的小溪。甘做天下的小溪，永恒的德就不背离。永恒的德不背离，就回复到婴儿般真淳。知道荣达，安守卑辱，甘做天下的山谷。甘做天下的山谷，永恒的德就会丰足。永恒的德丰足，就回复到质朴的境界。知道白洁，安守暇疵，甘做天下的楷模。甘做天下的楷模，永恒的德就与道相混一，永恒的德与道混一，就能象道一样永恒”。


　　这是三个排比句，强调的都是恒德，第一句强调的是“不离”，对应的是“婴儿”，第二句强调的是“乃足”，对应的是“朴”，第三句强调的是“不忒”，对应的是“无极”，这是恒德的三个层面。具备恒德，就能回复到婴儿般淳朴的境界，持强守弱，甘居下位，这是第一层；恒德丰足，就能回复到大智若愚的境界，持容守辱，谦退不争，这是第二层；恒德与道相一致，就能成为天下的楷模，持白守黑，象道一样永恒，这是第三层，也是最高境界。


　　“朴散则为器，圣人用则为官长。夫大制无割”。

　　这句话的意思是：“道衍化万物、存于万物，圣人运用道就能成为天下的领导者。所以，完善的治理不割裂道”。此句关键之一是散，之二是割。散，即是指道衍化万物蕴于万物，万物都符合道的规律。割，就是割裂道的整体性、多样性，单独从某一面着眼。


　　在本章开首的三个排比句中，雄、荣、白都属于好的范畴，也可以说是属于有的范畴；雌、辱、黑都属于不好的范畴，也可以说是属于无的范畴，这三个排比句所强调的都是“知无守有”。知雄守雌是守柔，知荣守辱是守辱，知白守黑是居尘，这三者境界渐高。同样，“婴儿－无极－朴”，也是逐渐归于道的本原。在此基础上老子指出朴散则为器，道衍化万物并存于万物。这个道即是指“持有守无”之道，聪明人善用此道则为官长。第4章的“锉兑解纷，和光同尘”，第8章的“夫唯不争，故无尤”，第9章的“揣而锐之，不可长葆”，第10章“天门启阖，能为雌乎”，15章的“不欲盈，敝而不成”等等，说得都是这个道理。大制不割就是不能割道的整体性，也就是“无”的整体性，不单独追求“雄、荣、白”。


　　我们知道，事务具有对立统一的特性，有好有坏，有强有弱，多样性和共同性是事物的两个方面。在看待和处理事物时，如果偏执的只看一面，就违反了事物多样性原则。如果只注重表面而忽视本质，就不能把握事物的发展。道的特性是“生不有，养不宰，挫兑解纷，和光同尘”，体现的是谦卑不居，与万物混为一体。符合道的个人修为，既要具备道的共同性－不居，又要具备道的多样性－同尘。这其中的基础和关键就是谦卑，本章的核心观点也可以概括为“谦卑有福，大制无割”。


　　谦卑是一种智慧，体现的是对规律的认识，对未来的把控。有智慧的人都是谦卑的。牛顿一生中发明无数，可以称为科学的巨人，但他并未因此而狂妄，依然是那么的谦卑，“在科学面前，我只是站在巨人的肩膀上的小孩，或者只是一个在岸边拣石子的小孩”。谦卑是一种胸怀，它注重万物的规律，顺应万物的发展，体现的是对规律的尊重，对趋势的顺应。


　　战国时期亲国大将王翦，与其子助秦统一六国，除韩之外，其余五国均为王翦父子所灭，功勋卓著。其时，破赵国、得燕蓟、定魏地、灭三晋，势如破竹。灭楚时，嬴政问需要赌多少兵马，李信说二十万，王翦说要六十万。嬴政认为王翦已老朽，就派李信及蒙恬率军二十万伐楚。王翦托病辞官回家养老。项燕率领的楚军，大破李信军队。嬴政闻秦军失败，大怒。这才知道王翦确有远见，于是亲自向王翦谢罪，并请他率军伐楚。王翦说自己疲弱多病，狂暴悖乱，不能胜任。嬴政坚持，王翦说如果非要用老臣，就必须给我六十万大军。嬴政允诺。


　　于是，王翦率六十万秦军伐楚。行前，王翦向嬴政索要良田屋宅，说我为大为虽立战功却终不得封侯，趁大王亲近之时，多求良田屋宅，为子孙置业。嬴政大笑。王翦行至关口后，又五度派使者回朝求良田。其后，王翦大破楚军平定楚国。班师回朝后王翦即告老还乡，过着朴素的农耕生活。有人对于王翦出征之际向嬴政索要封赏大惑不解，王翦说，秦王粗暴多疑，把60万大军交给我，他肯定会担心我有野心而不敢信任我，如果有人趁机挑拨，我的性命就会不保。我向他索要天地宅园，他就会以外我是贪财的人，没有什么野心，从而打消秦王的怀疑，这样我才能才没有后顾之忧，全力作战。


　　谦卑是一种清明。它以世间的真理为标准，不轻信盲从，也不随波逐流，体现的是对规律的清明，虚怀若谷的平静。古希腊哲学家苏格拉底说：我知道我自己的无知。人的有限，决定了人不可能完全认识世界，更不可能完全理解精神世界。


　　在《圣经·新约》马可福音第五章，耶稣说：“虚心的人有福了，因为天国是他们的。哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。温柔的人有福了，因为他们必承受地土。饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。清心的人有福了，因为他们必得见神。使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。


　　上帝身为万物主宰,却自谦为人子，甘为门徒洗脚，甘为世人自钉十字架,流血救赎。这是最伟大的谦卑，有了这样的谦卑，便似有了上帝的心，有了上帝的心，不仅伟大，而且有福，不仅有福，而且美丽。


　　本章译文：

　　知道雄强，安守雌柔，甘做作天下的小溪。甘做天下的小溪，永恒的德就不背离。永恒的德不背离，就回复到婴儿般真淳。知道荣达，安守卑辱，甘做天下的山谷。甘做天下的山谷，永恒的德就会丰足。永恒的德丰足，就回复到质朴的境界。知道白洁，安守暇疵，甘做天下的楷模。甘做天下的楷模，永恒的德就与道相混一，永恒的德与道混一，就能象道一样永恒。道衍化万物、存于万物，圣人运用道就能成为天下的领导者。所以，完善的治理不割裂道。


　　本章诗解：

　　大制不割


　　知道自己的强势，却甘愿秉持柔弱

　　做天下的仆人

　　做天下的仆人，永恒的德行就不会失去

　　回复到婴儿般真淳


　　知道自己的荣尊，却甘愿自处卑辱

　　做天下的山谷

　　作天下的山谷，永恒的德行就可以充足

　　回复到质朴的境界


　　知道自己的白洁，却甘愿混于暗污

　　做天下的典范

　　做天下的典范，永恒的德行就不会失误

　　回复到最初的本原


　　道衍化万物、存于万物

　　圣人运用道就能成为天下元首


　　所以，好的治理不割裂


　　外一篇：


　　是非只为多开口，烦恼皆因强出头。

　　显赫炫耀风必摧，浪口潮头难长久。

　　返朴归真繁化简，退步宽平不强求。

　　机关算尽常失意，顺道取舍乐无忧。 　





　


　　

29、天下神器不可妄为

　　原文：

　　将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或锉、或陪或堕。是以圣人去甚、去大、去奢。

　　经典名言：天下神器，非可为

　　上一章老子提出“谦卑有福、大制无割”，本章从反面论述，提出妄为必败、强执必失的观点，劝诫领导者戒除那些极端的、自大的、奢侈的行为。这两章一反一正，相互呼应，指出治国之道要谦卑低下、顺势而为，用柔顺之力，戒蛮干妄为。

　　“ 将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之”。这句话的意思是：“想根据自己的意愿治理天下，我看是不会达到目的。天下，是神妙的，不是凭着自己的意愿可以作为的。凭自己意愿治理天下的将会失败，强行把持和主宰天下的会失去天下”。老子认为，天下是神造的，是不以人的意志为转移的，不是凭着自己的意愿能够统治的。 王弼对此句做注说：“神，无形无方也；器，合成也。无形以合，故谓之神器也。”不仅给神下了无形无方的定义，而且说因为神无形无方，所以找不找它的形状，也找不着它的位置，所以不能执而治之。

　　神是否无形无方王弼从何而知？怎么证明神是什么形状的呢？王弼的这种说法不仅牵强，而且荒唐，表明了他的狂妄和非理性。他可以不信有神，但不能以自己的意志定义神。神，是超越一切哲学理性逻辑的绝对概念，人类的心智是无法定义神的。同样，人定胜天也是这一类的狂妄无知的疯话，这种观念夸大了人的作用，把人作为世间的主宰，这显然是错误的。因为时至今日，人类对于自然的秘密还未能完全了解，宇宙为什么设计如此精密，人类为什么具有情感意识，甚至人的生命和人生的终极意义是什么，这些都有待揭示。置广阔的未知于不顾，视有限的已知为全部，只能是无知而狂妄的。

　　“物或行或随，或嘘或吹，或强或锉、或陪或堕。是以圣人去甚、去大、去奢”。

　　这句话的意思是：“世间事物，有喜带头的，有喜跟随的，有性缓，有性急，有坚强，有软弱；有的为益，有的破坏。所以，圣人要戒除那些极端的、自大的、奢侈的行为”。老子认为，天地万物皆受造于道，既具有道的共性，也具有道衍变而生的各种特性，林林总总不一而足。世间事物，有喜带头的，有喜跟随的，有性缓，有性急，有坚强，有软弱；有的为益，有的破坏。无视这种多样性的客观事实，根据自己的意愿治理天下，是不会达到目的。本句的这一观点，是在上一章的“大制无割”的基础上提出的，只有大制无割、谦卑不居，才能成为“天下式”，才能复归于“无极”，“甚、大、奢”是领导者必须要戒除的。

　　这个道理，在秦始皇的身上体现的最为明显。秦统一六国前，因为嬴政谦卑有道，所以当时几乎所有的一流人才都聚合在他的麾下，如王翦、王贲、尉缭、李斯、姚贾等等。嬴政信任他们，耐心听取他们的意见，军事和政治策略都参照他们的意见制定，所以他们也都尽心地为秦效力。

　　秦国打算驱逐外国人，李斯上书秦王提出反对意见，秦王觉得李斯说得有道理，就接受了他的意见，废止了驱逐外国人的命令。大梁人尉缭建议嬴政给各国权贵大臣送礼，利用他们打乱诸侯的计划，嬴政也听从了他的计谋。嬴政会见缭时以平等相待，衣服饮食也与尉缭一样，充分体现了不甚、不大、不奢的品德。尉缭由此事看出了嬴政的不凡之处，料定秦王将来一定能夺取天下，他害怕将来秦王夺取天下以后，如果改变了这种不甚、不大、不奢的品德，恐怕“会吃人，天下人就都成为他的奴隶”，于是尉缭决定逃走。嬴政发现以后坚决劝止，但是并没有怪罪他，还让他担任秦国最高军事长官，始终采用他的计谋。

　　嫪毐与太后秽乱后宫，嬴政把太后流放到雍地，把嫪毐封为长信候。后来嫪毐起兵作乱，嬴政派兵平息了叛乱，高级将领20多人被判枭刑，嫪毐被五马分尸并灭族，受牵连的人很多，吕不韦也因此被罢官。齐人茅焦劝说秦王，秦国正以夺天下为大事，而大王有流放太后的名声，恐怕诸侯听说了，因此而背弃秦国。秦王于是把太后接回甘泉宫。 秦国灭楚时，嬴政他误用李信失败后，马上诚心改过，请王翦出征，并倾全国之兵交与王翦，最后取得胜利。

　　嬴政的谦卑能容，由以上事例可以得见。不直接指挥作战而能并吞六国一统天下，这种谦卑低调的修为是至关重要的。遗憾的是，秦统一六国后，嬴政逐渐变得惟我独尊，骄横残暴，既甚又大而且奢。他自称始皇帝，希望秦朝天下能够流传万世；他制定残酷的刑罚，以残暴治理天下；他把四百六十多名儒生活埋（焚书坑儒），对百姓实行愚民；他杀戮豪杰，销毁兵刃，削弱百姓的反抗力量。老子之言，言犹在耳“想根据自己的意愿治理天下，我看是不会达到目的”。偏偏嬴政抛到了脑后，他希望流传万世的基业仅仅存在了十七年。 可以说，秦王朝的得天下与失天下，成也是嬴政，败也是嬴政。成在谦卑顺道，败在骄横失道。

　　天下，神器也。

　　人类从自然中产生，依靠自然生存，是自然的一部分。人类破坏自然的过程也必然是自取灭亡的过程。“人有多大胆，地有多大产”，在近现代历史中，由于人为的破坏环境而遭受自然惩罚已经很多而且仍日益显现。 青海湖就是一个典型事例。

　　青海湖维系着青藏高原东北部生态安全，是阻挡西部荒漠化向东蔓延的天然屏障。然而，受全球气候变暖和人类活动加剧的双重影响，从上世纪后期以来，青海湖及其流域生态环境急剧恶化：水位持续下降，年平均减少湖水4.36亿立方米。 沙漠化不断扩大，沙漠化面积已达187万亩，并以每年29985万亩的速度扩大。 渔业资源濒临枯竭，国家珍稀鱼种湟鱼总量是40年前的10％，已到了最低临界点。珍稀濒危野生动物濒临灭绝。 青海湖的农业开发，从“大跃进”时开始。在“人定胜天”精神下，使湖畔草场变耕地；上世纪80年代，又进行新一轮开垦；90年代，为追求经济利种植油菜，给青海湖带来难以挽救的厄运。油菜花开时，金灿灿的景象赏心悦目，但美景背后是惨重代价。 如今，人定胜天的恶果，在世界范围内屡见不鲜：气候变暖，资源枯竭，四季无常，病毒变异...各种恶果逐日显现，人们不得不以巨大的代价挽救自然，同时不得不承受生态恶化的惩罚。

　　天下，神器也。

　　认可并遵循这一道理，本着对道的尊重和认识，与自然和谐共处，是处理人与自然关系科学的、明智的价值追求。在政治社会生活中也是如此，领导者应该认识规律，顺应规律，戒除那些极端的、自大的、奢侈的行为，谦卑不居，顺势而为，谋求天下的长久安宁与和谐。设若世上有神，设若天下是神造，则此局面也定是神所期许，定为神所喜悦。

　　结合以上六个章节内容，其论证思路为：幽冥之道唯望惚，其名不去请甚真。五种赘瘤皆不立，夫唯不争曲而存。天地之道皆希言，道德相伴同一身。萧谬独立先天生，域中四大道最真。合道者稳重沉静，有道者用物救人。大制不割为官长，锉瑞解纷混其尘。天下神器不可为，无为而治是圣人。


　　本章译文：

　　想根据自己的意愿治理天下，我看是不会达到目的。天下，是神妙的，不是凭着自己的意愿可以作为的。凭自己意愿治理天下的将会失败，强行把持和主宰天下的会失去天下。世间事物，有喜带头的，有喜跟随的，有性缓，有性急，有坚强，有软弱；有的为益，有的破坏。所以，圣人要戒除那些极端的、自大的、奢侈的行为。

　　本章诗解：

　　天下神器非可为


　　希望根据自己的意愿治理天下

　　是不会达到目的

　　天下，是神的器皿

　　不能随意作为

　　妄为会招致失败，把持会失去控制

　　万物

　　有好带头的，有喜跟随的

　　有的性子缓，有的性子急

　　有的坚强，有的软弱

　　有的有益，有的有害


　　所以，圣人要戒除极端、过分、奢华


　　外一篇：


　　万山万水万种象，千人千面千颗心，

　　横看成岭侧成峰，疾缓强弱无一同。

　　世间万物皆独特，参差不齐有平衡。

　　善治国者不强执，百花齐放现豪情。

　　妄为强求必遭挫，顺道而为事能成。 　





　


　　

30、实现目的就好

　　原文：

　　以道佐人主，不以兵强于天下。其事好还。师之所居，楚荆生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已。居是，谓果而不强。物壮则老，谓之不道。不道蚤已。

　　经典名言：物壮则老，谓之不道，不道蚤已。


　　上一章老子提出，治国之道要谦卑低下、顺势而为，要用柔顺之力，切忌蛮干妄为。本章和下一章都是对战争观的论述。本章老子指出，国家对待战争要有正确的观念，战争不是绝对不可取，而是不能有凭借武力逞强的思想，在万不得已的情况下可以使用武力，只要达到目的及时收手就可以了，这即是“果而不强”的战争观。


　　老子的反战不是绝对的和极端的，而是弹性的和适度的，这一观念充分体现了老子贯穿始终的不僵、不固的哲学思想。在这一战争观念的指导下，既能够通过战争达成所愿，也能够把战争造成的灾难降到最低，的确是一种极为高明的战争观念，具有极强的时代意义和指导价值。


　　“以道佐人主，不以兵强于天下”。

　　佐是指辅佐，主是指治理，这句话的意思是：“遵循道来治理天下的，不会凭恃武力逞强天下”。无论是正义的还是非正义的战争，都会造成巨大损失和灾难，所以，用道治理天下的人不会凭恃武力逞强天下。这里老子开宗明义提出了反战的基本观点。为什么呢？


　　“其事好还。师之所居，楚荆生之”。

　　还指循环、回报，楚棘指荆棘，这里引申的意思是因为战争造成人民流离失所、田园荒芜、荆棘丛生。这句话的意思是：“滥用武力常遭到报应。大军所经，荆棘丛生。”本句有两个观点，一是说战争会有报应，而是说战争会造成巨大损失和灾难，这两个观点都是对上一句“不以兵强于天下”的注解和说明。


　　战争的灾难是显而易见的，在血与火交织的战争中，无数家庭流离失所，无数生命灰飞烟灭。一方面它展现了人们如何残忍、偏执、狂热和极端；另一方面它又展现了人类如何坚守正义、善良和理智。正义与罪恶，理智与狂热，通过战争这个残忍的机器，留给我们恒久的思索。毫无疑问，战争是一种巨大的人间悲剧，在战争中受到伤害最大的总是平民百姓,其所造成的巨大损失和灾难,远远超出了“楚棘丛生”的概念。


　　以第二次世界大战为例，中国有3000多万人死于战乱，苏联有2600多万人丧生硝烟，600万犹太人惨遭屠杀。穷兵黩武的希特勒给欧洲人民造成了浩劫，自己也难保全性命，不得不自尽于地下室。日本恃武逞强的侵略罪行给亚洲人民造成了灾难，自己也遭受原子弹的杀戮。正象老子所说的“其事好还”一样，恃武逞强、穷兵黩武的人会遭到报应。


　　老子的这一观点在今天依然具有重要的意义，战后的欧洲对战争的反思一直在进行，而且越来越深入。但日本对战争的反思却一再开倒车，甚至有否认侵略历史的趋势，这是一种不好的迹象。忘记历史就意味着背叛，抹杀了这段罪恶的战争史，就会使日本人民渐渐失去对战争劫难的警惕，从而加大战争爆发的危险，侵略战争大概还会再起，历史悲剧还会重演。


　　“善者果而已矣，毋以取强焉。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已。居是，谓果而不强”。

　　善是指善于，果是指结果，已是指停止，毋是指不，矜是指骄矜，伐是指夸耀。这句话的意思是：“善于使用武力的人，只求结果而已，不会凭恃逞强。胜而不骄，胜而不矜，胜而不夸，胜而不得已。这样，就是（只用武力求结果而）不用武力逞强”。本句老子提出了对于战争的正确态度：“善者果而已”，也就是说战争只要达成结果就要停止。


　　这里包含了两层意思，一是战争的发生要以达成结果为目的展开，不能凭借武力肆无忌惮的发动，这个目的自然应当是正义的。二是一旦达成了目的就要立即停止战争，尽最大程度地降低战争所造成的损失，而且要以一种不得已的心态来看待战争，既使取胜了也不骄、不矜、不夸，能做到这样才可以称得上“果而不强”，才是正确的态度。为什么“不强”才是正确的态度呢？


　　“物壮则老，谓之不道。不道蚤已”。

　　壮是指强壮，老指衰老，蚤是指早，已是指停止。这句话的意思是：“事物强盛了就会衰落，这就是不合乎道了。不合乎道会很快消亡”。本句是对于上一句“果而不强”的解释。


　　在第16章老子说，云云万物的发展，“各复归于其根”，这是万物发展的“常”规。如果恃武逞强，就是进入了“物壮”的境地，就会由强盛转向衰落。“果而不强”避免了“物壮”的危险，能始终保持旺盛的发展潜力。所以，对待战争要“果而不强”。老子又补充说，“果而强”是不符合道的，会很快消亡，进一步强调了“果而不强”的重要性。


　　综上所述，本章老子指出，正确的战争观是“果而不强”。战争观是国家治理中非常重要的内容，本章内容还是属于国家治理之道的范畴。


　　本章译文：

　　用“道”来辅佐君主的，不会凭恃武力逞强天下。滥用武力常遭到报应。大军所经，荆棘丛生。善于使用武力的人，只求结果而已，不会凭恃逞强。胜而不骄，胜而不傲，胜而不夸，胜而不得已。这样，就是（只用武力求结果而）不用武力逞强。事物强盛了就会衰落，这就是不合乎道了。不合乎道会很快消亡。


　　本章诗解：

　　兵者果而已


　　遵循道辅助君主

　　不会凭借武力逞强天下

　　滥用武力，常会遭到报应

　　军队所经之处

　　田地荒芜，荆棘丛生

　　善用武力者，只求结果而已

　　不是通过战争逞强

　　达成了也不骄，达成了也不傲

　　达成了也不夸，达成了也是迫不得已

　　做到这样，就是求结果而非恃武逞强


　　万物发展到鼎盛就开始衰亡

　　追求圆满是不合道的

　　不合道，就会早早消亡 　





　


　　

31、以悲哀莅之

　　原文：

　　夫兵者，不祥之器也。物或恶之。故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵者贵右。故兵者，非君子之器也。兵者，不祥之器也，不得已而用之。恬袭为上，勿美也。若美者，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右。言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀立之，战胜，以丧礼处之。

　　经典名言：兵者，不祥之器


　　上一章老子阐述了正确的战争观一是“果而不强”，本章老子继续其发展思想的论述，提出了正确的战争观之二，这就是在在参与战争的过程中要“以悲哀莅之”。


　　“夫兵者，不祥之器也。物或恶之。故有欲者弗居”。

　　兵是指武器，物是指人们，或是指都，恶是指厌恶，有欲者是指有道的人，居是指居于，引申为依赖。这句话的意思是：“武器不吉利的东西，人们都厌恶它。所以有道的人不依赖它（武力）。本句的武器既是指具体的武器，也是指武力或战争。战争无论是正义的还是非正义的都是不吉利的，大家都厌恶它，有道的人更是不滥用它。这是一个泛论式的观点，道出了世人对于战争的态度，为什么说世人讨厌武力，有道的人不使用它呢？


　　“君子居则贵左，用兵者贵右。故兵者，非君子之器也”。

　　居是指就座，贵左是指以左面为尊贵的方位，贵右是指以右面为尊规的方位。这句话的意思是：“人们就座时把左面当作尊贵的上首，用兵作战的人把右面当作尊贵的上首。所以，武器（武力）不是君子喜欢用的东西。在本句中，老子先是指出人们日常生活中的习惯是以左面为上首，言外之意右面为下首，接着老子说，在军事战争中是以右面为上首，言外之意战争就是一种居于下首的行为。老子通过这种对比，导出了“兵者，非君子之器也”的观点。这一观点也是上句中人们“物或恶之”的原因之所在，也是君子“不居”的原因之所在。


　　“兵者，不祥之器也，不得已而用之。铦袭为上，勿美也。若美者，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志於天下矣”。

　　铦指锋利，袭指袭击，美是指以…为美，以…为开心。这句话的意思是：“武器，是不吉利的东西，在不得已的情况下才使用。使用武器时，虽然锋利利杀的武器为好，但是不能以武器的锋利利杀为美。如果以威力大的武器为美事，就是嗜好杀人了。嗜好杀人，无法通过武力得志于天下”。这句话进一步道出了老子对于武器和战争的看法，便于杀敌的武器（武力）是上等的，但是不能因武器（武力）便于杀人二高兴，这是一个矛盾对立而又辩证统一的观点。一方面，要确保武器（武力）的锋利高效，另一方面，又不能以拥有这种杀人利器（武力）而高兴。这是为什么呢？因为如果以此而“美”者，就陷入了以杀人为乐的误区。


　　战争的目的是“果而已”，而且要“果而不强”，如果陷入以杀人为乐的误区，就违反了正确的战争观，也就违反了道，是无法得志于天下的。以“兵强于天下”和“以兵为美”一样，都是错误的战争观。“以兵强于天下”会“不道蚤已”，“以兵为美”会“不可以得志於天下矣”。所以，看待武器（武力）要保持这种对立统一的辩证态度，追求锋利武器（武力）的目的是为了实现结果而已，甚至更进一步说是为了最终不使用这些武器（武力），而不是为了以多杀人为目的，也不因武器强大的杀人威力而开心。武器（武力）不是绝对的不能用，在万不得已的时可以通过武器（武力）谋求结果，在不得已而战时，锋锐的杀人利器（武力）可以帮助达成结果，但是即便如此，也不能以杀人利器（武力）为美。


　　老子的这个观点的正确性，既使在当今的军事战争领域仍能得到充分的体现，例如中国拥有核武器的目的就是不受侵略别国的侵略和威慑，而不是以拥有这种强大的杀人利器为美，这与一些有侵略传统的国家（如日本）狂热扩充军备是不一样的。在世界范围内，有很多国家接受了老子的“果而已”的战争观念，武器的设计以使对方失去抵抗能力为主，争取不杀人或少杀人，尽量降低战争双方的伤亡，这是老子战争观的体现。既然以杀为美“不可以得志於天下”，所以政治家不能“美”之，既然不能“美之”，那么正确的态度该如何呢？


　　“是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右。言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀莅之，战胜，以丧礼处之”。吉指喜庆，上指以…为上，这句话的意思是：“所以喜庆的事以左面为上首，凶丧的事以右面为上首。所以偏将军位于左面，上将军位于右面。这是说人们以丧礼看待战争。争战时死伤的人很多，要以悲哀的心对待，战胜了要以丧礼来对待”。本句，老子再次把日常生活与军事战争中的行为规范进行了对比，指出人们是按照丧礼的规格习惯来看待战争的，所以要以悲哀的、不得已的心情参与战争，既使取胜了也要象参加丧礼一样以悲哀的心情对待。至此，老子关于战争的正确观念之二就非常明确了，那就是“以悲哀心莅之”。


　　综上所述，本章老子通过论述人们对于战争的态度，再次强调了“不得已而为之的反战”思想。而且，老子基于“以杀为美者不可得志于天下”这一论据，结合人们对于丧礼和战争规范的态度，提出了第二个战争观－“以悲哀心莅之”。至此，老子的战争观可以完整地表述为：要以“果而已”的心态、“果而不强”的原则对待战争，尽可能地避免战争的发生，在不得已而为之的时要以悲哀心的情参与，尽力把战争的危害降到最低，爱护和平，珍惜生命。老子的战争观在今天依然具有现实意义，如果布什能够秉持“果而不强、以悲哀心莅之”观点，相信就不会是今天这个内外交困、焦头烂额的局面，美伊两国人民也不会遭受巨大的伤亡和损失。“兵者不祥也，其事好还”，老子的话说得一点没错。


　　本章译文：

　　武器，是不吉利的东西，人们都厌恶它。所以有道的人不依赖它。日常起居中，人们把左面当作尊贵的上首，在军事中，把右面当作上首。所以，武器不是君子之物。武器，是不吉利的东西，在不得已的情况下才使用。使用武器时，虽然锋利利杀的武器为好，但是不能以武器的锋利利杀为美。如果以威力大的武器为美事，就是嗜好杀人了。嗜好杀人，无法通过武力得志于天下。喜庆的事，以左面为上首，凶丧的事，以右面为上首。在军事中，偏将军位于左面，上将军位于右面。这是说人们以丧礼看待战争。争战时，死伤的人很多，以悲哀心到战场，战胜了，按丧礼对待。


　　本章诗解：

　　兵者不祥之器


　　战争是不吉利的，人们都厌恶

　　所以有道之人不用它，君子

　　日常以左面为上首，战时以右面为上首

　　所以，战争不是君子所为


　　战争是不祥之物，不得以才用

　　锋利的武器虽好，但不要因此而高兴

　　以武器能杀为乐，就是嗜好杀人

　　嗜杀者，无法得志于天下


　　吉事以左为上，丧事以右为上

　　正因如此，战时副将居左主将居右

　　争战时死伤的人很多，君子常以悲哀心出战

　　取胜了，也象对待丧礼一样哀痛 　





　


　　

32、知止不殆

　　原文：

　　道恒无名。朴虽小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以俞甘露，民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。俾道之在天下也，猷小谷之与江海也。

　　经典名言：知止不殆


　　前面两章老子论述了正确的战争观，本章老子指出，侯王在治理天下的时候要把握适当的分寸，只有适可而止才能长存不殆。


　　“道恒无名。朴虽小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾”。

　　恒是指永久、永远，名是指命名，朴是指道，臣是指以...为臣，宾是指顺服。这句话的意思是：“道永恒存在而又没有明确的定义，虽然微小幽深，但是天下人都不敢支配它。侯王如果能守道而为，万物将自然顺服。”道虽然“无名”和“小”，但是“天下弗敢臣”，为什么呢？这句话里隐含了一个论据：（这是因为）道是绝对存在的规律，其虽然隐蔽而又幽微，但是万物都遵循着道运行。


　　本句，老子再次回顾了道的两个特点，强调道的不以人的意志为转移的客观性，因为具有客观性，所以天下人都不敢违背它、支配它。天下顺服的是什么呢？顺服的是道，所以侯王也不应该违背道。守道就是遵循规律，遵循规律自然就会有始有止，本句为下一句的“知止”观点的提出做了铺垫。


　　“天地相合，以俞甘露，民莫之令，而自均焉”。

　　合指交合，俞指降下，令指要求，均指平均，这句话的意思是：“天地相互交融降下甘露，人们没有呼喊乞求，而甘露自动平均”。不论人们是否要求，道总是公平无偏地润泽万物，这与第5章的“天地不仁，以万物为刍狗”的观点相呼应。道是客观无偏的，也是有始有止的，顺道而为就公平无偏、有始有止。本句也为下一句的知止做了铺垫。


　　“始制有名，名亦既有，夫亦将知止”。

　　始是指初始，制是指规则，名是指定义，这句话的意思是：“万物初始的体系各有说法，说法既然有了，也就可以从中知道万物运行的尽头”。在前两句的铺垫之后，老子本句明确提出了道有始有止的观点。万物衍化的初始是遵循着既定的规律的，这种既定的规律是在初始就规定好了的，是有始有止的规则，遵循这种规则就要有始有止。所以，治理天下也要有始有止。本句的“始制有名，名亦既有，夫亦将知止”是本章的核心论点。


　　“知止所以不殆。俾道之在天下也，猷小谷之与江海也”。

　　殆是指危险，俾是指譬如，猷是指犹如。这句话的意思是：“知道适可而止所以才不危险，这就好象“道”存在于天下一样是个真理，也象小河溪流汇聚于大海一样是个事实”。老子上句提出了知止的必要性，本句则指出了知止的好处，“知止所以不殆”。为什么呢？因为不知道适可而止就是违反道，自然是危险的。为了强调这一观点，老子又举了道的存在和小河流入大海这两个例子加以证明。


　　至此，老子对于侯王的“知止”观的论述已经非常清楚而明确，其论证的核心依据还是道。万物的发展都遵循道，在该停止的时候停止，就符合道。侯王守道可以天下大治，为臣守道可以明哲保身，这是确定无疑的真理，对人生有重要意义。


　　在历史发展的过程中，有很多实际事例，从正反两个方面证明了老子的“知止不殆”的观点。公元前202，汉高祖刘邦与项羽在垓下决战，项羽战败在乌江自刎，刘邦在汜水北面登临皇帝之位。分封异姓功臣为王者七国，同姓子弟为王者九国。帝业一定，刘邦和吕后就用种种方法消灭异姓功臣。淮阴侯韩信被杀并被夷灭三族，梁王彭越被杀并被夷灭三族，淮南王黥布被杀，樊哙在军中被就地斩杀，卢绾逃到匈奴。只有长沙王吴芮病故，可算善终。这个故事道出了残酷的事实，做人做事要适可而止，“功遂身退”，否则必殆。


　　同为刘邦开国重臣，张良深谙适可而止之道，明白“狡兔死，良狗烹，高鸟尽，良弓藏，敌国破，谋臣亡”的道理。青年张良是血气方刚的豪侠，他不惜家财为韩报仇，行刺秦始皇。追随刘邦以后，设计击败秦军，劝谏刘邦撤出秦宫，争取黥布、彭越，笼络韩信，进而灭楚等。刘邦对他的评价是：“运筹策帷帐中，决胜千里外。刘邦称帝以后，群臣争功邀赏，唯有张良“不敢当三万户”并称病杜门不出，扬言“愿弃人间事，欲从赤松子游”，处处表现得急流勇退。因此，在刘邦屠戮功臣的清洗中，张良却始终未伤豪毛，得以善终。


　　综上所述，本章老子首先回顾了道永恒微小但人们不敢违背的事实，继而指出如果侯王守道就能治理好国家的道理，最后老子引出了本章的核心结论：道是公平无私、有始有止的，知道适可而止才能没有危险。


　　本章译文：

　　道无形，永恒存在。虽然微小幽深，但是天下人都不敢支配它。侯王如果能守道而为，万物将自然顺服。天地相互交融，因此降下甘露，人们没有呼喊乞求，而甘露自动平均。万物初始的体系各有说法，说法既然有了，也就可以从中知道万物运行的尽头。知道万物的尽头，知道万物发展皆有止境，所以就没有危险。这就好象“道”存在于天下事物之中，也象河川溪流汇聚于大海。


　　本章诗解：

　　知止不殆


　　道无形，永恒存在。


　　道虽小，但没有人敢操控它

　　侯王如能守道，万物都将臣服归附


　　天地相合，降下雨露甘霖

　　民众没有呼喊乞求，它自然分布均匀


　　人类始于有名

　　名既然有了，也就能知道止境

　　知道有止境，就不会有危险


　　这就像道在天地万物中

　　这也像江海处低而河谷溪流归附 　





　


　　

33、六个做人原则

　　原文：

　　知人者，知也。自知者，明也。胜人者，有力也。自胜者，强也。知足者，富也。强行者，有志也。不失其所者，久也。死而不忘者，寿也。

　　经典名言：自知者明，自胜者强，知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不忘者寿。


　　上一章老子论述了“知止不殆”的道理，本章老子对于个人修为提出了六点原则。


　　“知人者，知也。自知者，明也”：知道别人是小聪明，了解自己的才是真明白”。在第16章里老子曾经说过“知常，明也”，意思是知晓常规的人就是明白人，这个明白就是指具备大智慧，具备大智慧才能“容”，“容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。所以，本句的观点与第16章又是进行了呼应。老子说得没错，人贵有自知之明, 知道别人的只能算作聪明，知道自己的才是高明。然而在现实生活中，人们看的总是别人的事物，听的多是别人的声音，想的也多是身外之物，这是很多人的真实状态。这不是生命的真义，也不是人生的真谛。


　　克里希那穆提说，“自知之明是智慧的开端，在其中含藏着整个宇宙，也包含了人性所有的挣扎。”古希腊神庙中的神谕也说：“认识你自己”，人只有对自己有冷静清楚的认识，才能称得上具有了人生的大智慧，才能葆有人生的价值和意义。古希腊哲学家苏格拉底说“未经审视的生活是不值得过的”，这其中，未经审视的自我是不值得信赖的，一个会思考的人才是真正的人。哲学家笛卡尔也说“我思故我在”，而康德把审视自我的思考直接浓缩成了三个问题：我能够知道什么？我应该做什么？我还希望什么？仔细思考这三个问题才能真正的了解自己，才能洞悉所有似是而非的人性的挣扎，才能明白人生的价值和意义。可叹的是，世间多的是蒙眼塞耳的，既不知人也不自知的，有小聪明的糊涂人，懵懂不知却又自以为智，这是可悲的。


　　“胜人者，有力也。自胜者，强也”，战胜别人的可称作有力，战胜自己的可称作强者。什么叫战胜自己？战胜自己不是与自己为敌，而是与自己的愚昧对抗，与自己的欲望作战。愚昧是束缚人生的枷锁，捆住世人的手脚；多欲是戕害生命的毒药，腐蚀世人的心灵。真正的强者，能够战胜偏执、克服多欲，有所为有所不为。


　　“知足者，富也。强行者，有志也”，知道满足的人可以称作是富有。自强不息的人可以称作是有志向”。人心是最难以满足的，总是觉得有所欠缺，总要不断去获取更多，既使获得了也很快觉得不满足，又想获得更多。人生在不停的追逐中流逝，却始终没有真正满足。其实，满足与否跟世界观有很大的关系，如果一味攀比，一味追逐外欲，人生是很难获得所谓的满足感的。真正的满足是要懂得知足，懂得适可而止，正象老子在上一章说的那样，知止才能不殆，否则人生就会有危险。挣脱外欲的束缚，知止而且知足，就能时刻体会到真正的满足，这也是真正的富有。


　　自强不息的才是有志。人既要摆脱外物束缚、知足而富，又不能浑浑噩噩、不思进取。在适可而止的同时，还要有所追求。人生一世，草木一秋，小草岁岁枯容，皮囊消失了，它也就没有了。人与万物的区别在于，人除了有皮囊以外还有精神意志，既使身体化为尘土，精神照样可以不朽。所以，老子说，作为人要有所追求，这样才能算是有志向的。希格拉底说“未经审视的生活是不值得过的”，老子则说“有追求的人生才是有意义的”，自强不息，有所追求，让短暂的人生更有价值和意义，这才是人生化境。由此可以看出，老子的人生态度非常的积极，那些说他消极避世的人，不知是否全面理解了老子思想。


　　“不失其所者，久也。死而不忘者，寿也”，不失立身之本，平安长久。身死而精神不朽，长寿。在本句，老子提出了作为人的两个追求，一是不失本，二是死而不忘。何为立身之本？道。人的一生，只有时刻识道循道保有道，才不会失去根本。何为死而不忘？死而不忘就是精神不朽。人的一生，短暂如白驹过隙，相对于宇宙几十亿年的历史，人生的几十年确乎是不值一提的。但是，肉体虽然会消环，精神却能够永生，而这种长存的精神，就是生命的延续。老子的皮囊早已灰飞烟灭，其精神却代代相传，其思想被后人学习效法，这不就是老子的生命的延续吗？所以，人生的意义不在于长短，精神不灭就突破了生死，精神长存则人生不朽，这才是真正的长寿。


　　综上所述，本章老子通过四组辩证，揭示了人生的真谛，老子希望世人做明白人，做强者，知足而又有所追求，不失根本而且精神不朽，而不要尽耍小聪明，不知满足，失去人生根本，失去作为人的一生的真正价值和意义，充分体现了老子积极的、睿智的、豁达的人生观。


　　在现实生活中，知己知彼好像是尽人皆知的常识，但是真正能够做到的却很少，尤其是能够真正了解自己的人很少。这虽然听起来好像很不可思议，人怎么会不知道自己呢？然而事实就是如此，很多人由于被外欲所迷，只想着去追逐成功和财富，往往没有时间静下来面对自己，总想着战胜别人，最后却往往败在自己手里。


　　知足常乐也是老生常谈了，但往往失去了积极意义。老子的知足是相对于不知止而言的，是劝诫人们不要过分追逐外欲，但同时老子又说，人要有所追求，要自强不息，知足长乐与自强不息要放在一起辩证的认识，而不能僵化地无所事事。世人在知足常乐时，往往忘记了自强不息，所以很多人饱食终日，无所追求，平庸一生。


　　做人要守本分，这也是人们所津津乐道的。但是，这个本分是什么却是说法不一，有人认为守本分就是要稳妥，有人认为守本分就是认命，总之在世人的眼里，守本分这个概念，保守的成分居多。其实这是不对的，老子说的守本分是守道，守道的人，当快则快，当慢则慢，当进则进，当退则退，一切都遵循着道而施为。这才是真正积极的人生态度，这才是真正的守本分，这样的人生才是值得过的，也是有可能不朽的。


　　老子本章的思想，每一组皆可独立成文，每一组都有说不尽的人生范例。纵览史河，志士仁人、帝王将相的人生历程，都深合此道。以往，我们对于人生有过这样那样的看法，但是总也把握不住核心关键，或者知其然不知所以然，或者知其所以然而不知如何力行，经常随波逐流人云亦云，经常自以为高明。呜呼哉！不听老子言，荒唐何所堪。


　　本章译文：

　　知道别人，聪明。知道自己，高明。战胜别人，有力。战胜自己，强者。知道满足，富有。自强不息，有志。不失立身之本，平安长久。身死而精神不朽，长寿。


　　本章诗解：

　　六个做人原则


　　了解别人的是聪明

　　了解自己的是高明

　　战胜别人的是有力

　　战胜自己的是强者

　　知道满足的是富有

　　坚持不懈的是有志

　　保有根基的可长久

　　身死神不灭的是长寿 　





　


　　

34、不大才能大

　　原文：

　　道泛呵！其可左右也。成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名於小。万物归焉，而弗为主，可名为大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。

　　经典名言：不为大，故能成大


　　上一章老子提出了做人是六个原则，本章老子说“不大才能大”，只有谦退不居才能成就伟大。本章是老子继第4、6、14、21、25章后，第6次描述道，从不同角度反复论述道并由此引申论述，是《道德经》的一大特色。


　　“道泛呵！其可左右也”，道虚空博大，无所不在。本句描述了道的无所不在，独立运行的特性，再次强调了道的客观性。


　　“成功遂事而弗名有也。万物归焉，而弗为主，则恒无欲也，可名於小。万物归焉，而弗为主，可名为大”，其助万物功成事遂而不言有功德。万物都依赖它而它不以主人自居，从这点而言道可以说是小的。万物都依赖它而它不加以控制主宰，道可以说是伟大的。本句老子描述了道的伟大崇高，这主要体现在两个方面，其一是“为而弗有”，助万物功成事遂而不言有功；其二是“万物归而弗为主”，万物都依赖它而它不以主人自居。弗有和弗为主是道伟大的原因，也是领导者要具备的基本素养。


　　助万物功成不言有功，这是领导者需要借鉴的。领导者，一般都具有较强的能力，所以通常都比较自信，这种自信还经常会发展到极致，所有的成绩都是因为自己聪明，所有的失败都是因为别人愚笨，这是不符合道的特性的。领导者应该秉持“为而弗有”之道，胸怀宽广，为而不居。“功聚则人涣，功散则人焕”，功劳归于自己，会使人心涣散，功劳归于大家，能使大家心气高涨。


　　项羽之所以失败，深层原因就是他揽功贪财，以致无法凝成一个强有力的团队，总是要靠他一个人左遮右挡。刘邦之所以成功，深层原因就是他为而不居，把功劳和财富散给大家，所以他能够组建强有力的团队，文有张良萧何，武有韩信彭越。以强有力的团队，对抗一支独秀的霸王，项羽的失败是必然的。得民心者得天下，为而不居才能得民心，所以这是领导者必须具备的基本素养。


　　万物都依赖它而它不加以控制主宰，这也是领导者需要借鉴的。领导者是主导者，处于强势，被领导者是跟从者，处于弱势。领导者往往因为自己的强势地位，而对下级进行绝对控制，因为他们认为，只有绝对控制才能主宰局面。常言道，“没有规矩不成方圆”，从这个意义上讲，控制是必须的。但是，这种控制要适宜，不能为了控制而控制，更不能绝对控制。


　　水可载舟，亦可以覆舟，强势和弱势之间是对立统一相互转化的，控制过度就会失控，控制也就成了不控制。就如同大禹治水一样，一味堵塞是错误的，只有疏堵兼备才能控制滔天之水。人心比水更为复杂，控制不仅达不到目的，很多时候还会导致逆反。所以，领导者要借鉴大禹治水的道理，以疏导为主，控制为辅，这样就能引导和把握事物的发展，这是不控制的控制，也是最高明的控制。


　　“是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大”，所以圣人之所以能够成就伟大，就是因为他（象道一样，有博大宽广的胸怀）不以自己为大，所以能够成就伟大。本句老子指出，领导者之所以伟大，就是因为不自大，不自大就是不有不居不宰。


　　有这么一个故事，讲的就是不能盲目自大的道理：一天晚上，一艘航空母舰在海上航行时遇到大雾，能见度很低。船长跑到甲板上以防止意外，不久他看到远方有微弱光在闪，船长命讯号兵打灯用摩斯密码指示对方:“这里是肯尼迪号，请向东转十五度，以免发生危险”。过了几分钟，对方回应道:“肯尼迪号请注意，请向西转15度避开”。船长看到对方讯号后怒火上升，美国的航空母舰是全世界最大的船，哪有让路给其他船只的道理！他下令讯号兵告诉对方:“重复，这里是肯尼迪号，我们是航空母舰，我是船长。请立即向东转十五度”。随后对方又回应:“我是二等兵，我这里是灯塔，请立即向西转十五度避开”。


　　在这个故事里，那个不可一世的船长因为盲目自大，竟然差点与灯塔相撞。这虽然听起来是个笑话，但现实中，这样的“船长”却并不少见。他们既自信又自大，以为自己盖世聪明，以为自己无所不能，殊不知这是领导者的大忌。自信是必须的，自大则不可取，“人要有傲骨，但不能有傲气”，自信与自大是不同的，自信的人往往谦虚低调，自大的人往往自负高傲。


　　李嘉诚说：“做大做高之后，心要收敛要谦卑，心不能满”。人富贵了要守之以谦，无我才能大我，骄傲轻慢就会自招灾祸，“我”既可以指个人，也可指企业利益，“无我”就能融入社会，给“我”提供更大的发展空间，能建立“大我”。这个道理就是老子所说的“无中生有，有生于无”，领导者立于“无”，就能不断“生”有，就能常居、常宰、成其大。


　　综上所述，本章老子描述了道的“不有、不居、不宰”的特性，揭示了领导者伟大之所以伟大是因为不自大的道理，劝诫领导者要突破浅薄的“自大”，为而弗居、为而弗有、为而弗宰，大而弗大。


　　本章译文：

　　道虚空博大，无所不在。其助万物功成事遂而不言有功德。万物都依赖它，而它不以主人自居，这是永远没有私欲的特性，从这点而言，道可以说是小的。万物都依赖它，而它不加以控制主宰，道的胸怀是宽广博大的。所以，圣人之所以能够成就伟大，就是因为他（象道一样，有博大宽广的胸怀）不以自己为大，所以能够成就伟大。


　　本章诗解：

　　不为大能成大


　　道广阔无际，左有右也有


　　助事成功而不认为有功

　　万物归附而不作为主宰

　　永远没有私欲，可说道渺小

　　万物归附而不为主宰，可说道伟大

　　所以

　　圣人之所以伟大，是因他不自大

　　不自大才能成就伟大 　





　


　　

35、平淡中见功力

　　原文：

　　执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过格止。故道之出言也，曰：淡呵！其无味也。视之，不足见也。听之，不足闻也。用之，不可既也。

　　经典名言：视不足见，听不足闻，用不可既


　　上一章老子阐述了不大能大的成功之道，为避免世人陷入浮华的追逐不能自拔，本章老子劝诫世人不要被浮华所困扰，指出了平平淡淡的治理之道的真谛。本章的观点与21章提出的观点“道不耀目但永恒存在”相呼应。


　　“执大象，天下往。往而不害，安平太”，执是指把握，大象是指大道的象，也就是指道，往是指归往、归顺，害是指妨碍，安是连词用法，是则的意思。这句话的意思是:“掌握并遵循了道的真谛，天下人就会都来归附。对于依附的人不加干涉和妨碍，各方就都安泰平和”。本句是本章的重点，领导者有道则天下归心，循道则天下安泰。所以，道是治国的根本，是国家长治久安的关键。


　　“乐与饵，过格止。乐指音乐，饵指美食，格只过客”，这句话的意思是：“音乐和美食只能吸引人停留一时”。所有道的范畴之外的事物，无论其多么曼妙，都无法长久存在。本句与首句形成对比，反衬出道的永恒性的伟大


　　“故道之出言也，曰：淡呵！其无味也。视之，不足见也。听之，不足闻也。用之，不可既也”，道的言语可以这样说：平淡啊！没有味道。看，不够悦目。听，不够悦耳。用，没有穷尽。道虽然朴实无华，它的作用却是永恒的。道的真谛是平平淡淡、从从容容、永恒存在，领导者要借鉴道的这一特性，弃却浮华、安守朴道。庄子在里曾经讲了这样一个故事：一位老人用竹竿粘蝉就像在地上拾取一样自如。问起原因，老人说：我经过六个月练习，在竿头迭起两个丸子而不坠落，失手就很少了；迭起三个丸子不落，失手不会超过一次；迭起五个丸子不落，就像在地上拾取一样容易。我立定身子，手臂就像枯木；天地很大，但我只注意蝉翼，不思前想后左顾右盼，不因万物改变对蝉的注意，为什么不能成功呢！


　　这个用竹竿粘蝉的老人的成功之处，就在于安守平淡、从从容容。领导者往往面临诸多诱惑，有物欲的网罗，也有功名的束缚。在浮华面前，很多领导者失去了应有的立场和原则，沦为名利场中的过客，这是违反道的。只有注重根本，不着浮华，始终保持平平淡淡的心态，才能取得事业的成功。音乐和美食只能吸引人停留一时，掌握并遵循道，天下人才会来归附。循道的领导者，虽然看起来不够悦目，听起来不够悦耳，但是发展却始终没有穷尽。


　　本章译文：

　　掌握并遵循道，天下人都会来归附。对于依附的，不干涉妨碍，各方就都安泰平和。音乐和美食，只能吸引人停留一时。道的言语，可以这样说：平淡啊！没有味道。看，不够悦目。听，不够悦耳。用，没有穷尽。


　　本章诗解：

　　平淡中见功力


　　守道,天下都来归附

　　对归附的人不加干涉和控制，让他们感到安全可靠

　　音乐和美食，只能吸引人一时

　　道淡而无味

　　看不悦目，听不悦耳，用无穷尽 　





　


　　

36、四条宝训

　　原文：

　　将欲拾之，必古张之。将欲弱之，必古强之。将欲去之，必古与之。将欲夺之，必古予之。是谓微明。友弱胜强。鱼不脱于渊。邦利器不可以示人。

　　经典名言：欲拾必张，欲弱必强，欲去必与，欲夺必予。


　　上一章老子介绍哦了平平淡淡的治理真谛，本章老子介绍了四条治国的谋略，这四条谋略在今天看来也许已经不是秘密，但在当时的社会环境下却是惊世骇俗的，其蕴涵的智慧对后世产生了深远的影响。


　　一、欲抑先扬：“将欲拾之，必古张之”。

　　欲收缩它，必须先扩张它。打算控制对方时，如果意图过于直白明显，就容易被对方发觉，遭致对方的阻碍和反对。所以，要先假意扩张对方，以此消除对方的警觉，减少抵触和障碍，在不知不觉之间，再出其不意地实施收缩或控制，这样往往能够较好地达到目的。这便是老子的第一条宝训。


　　两晋末年，幽州都督王浚企图谋反。名将石勒打算消灭王浚，但由于王浚势力强大，如果正面宣战很难取胜。石勒决定先假意拥戴王浚，使他得意洋洋而放松警惕，然后自己再趁机下手歼灭他。他派门客携带宝物敬献王浚，表示拥戴他为天子，王浚信以为真。后来，王浚的一个部下背叛后来投靠石勒，石勒杀了他之后将其首级送给王浚。王浚于是对石勒绝对放心了。 公元314年幽州遭遇了水灾，城内的百姓就快要断粮了，而王浚依然不顾百姓生死，苛捐杂税有增无减，导致民怨沸腾军心浮动。此时，石勒率部队到了幽州城，王浚以为石勒来拥戴他称帝，所以根本没有备战，直到被石勒的将士抓住他才知道自己上了当。石勒审时度势，运用老子“欲抑先扬”之道轻取王浚，赢得漂亮。


　　二、欲弱先强。“将欲弱之，必古强之”。

　　欲削弱它，必须先增强它。在第30章老子曾经说“物壮则老”，所以，削弱对方的最好方法是使对方迅速强壮并走向衰落。这个策略，不仅可以削弱对方，还能获得对方好感，实在是高妙异常。这便是老子的第二条宝训－欲弱先强。


　　东周时期，韩虎、魏驹、赵无恤是晋国的诸侯国的首领，智瑶是晋国国君。智瑶向韩虎索要领地而韩虎不想给，韩虎的家臣段规对他说，智瑶喜欢占小便宜，如果拒绝不给他，他一定攻击我们。我们不如先把领地给他，他尝了这种甜头必然对别人如法炮制，别人如果不给他就一定会发生战争，这样我们不仅可以逃过一劫，还可以坐以待变。韩虎觉得段规说得有道理，就采纳了他的意见把土地给了智瑶。智瑶得了韩虎的领地以后非常高兴，正象段规所说的那样他又向魏驹索要土地。魏驹也打算拒绝韩虎的这一无理要求，他的总管任章问劝说魏驹先把领地给智瑶，智瑶得了土地以后就会更加不可一世，也必然会丧失警惕性。此时被迫害的几家就会精诚团结，以精诚团结对待轻敌，智瑶的性命就不会长久了。魏驹觉得任章问说的有道理，就采纳了他的意见也把土地给了智瑶。


　　智瑶两番得逞之后变得极度膨胀起来，他又向赵无恤提出指明要赵物恤的蔺邑。赵无恤拒绝他的这一无理要求，已经利令智昏的智瑶大怒，他胁迫韩虎和魏魏驹一起出兵围攻赵无恤，赵无恤兵败后逃到晋阳，智瑶携同韩、魏一起将晋阳围住。后来智瑶派兵决开汾水灌城，城内顿时洪水滔滔，智瑶看到这种情况喜不自胜地说，今天我才知道，水可以亡人之国。这时，智瑶的谋臣絺疵提醒说，要警惕韩、魏两家叛变。智瑶不仅不信，而且还把絺疵的话当笑话讲给韩魏二人听。在一个月黑风高的夜晚，赵无恤率军突袭智军，并决汾水倒灌智瑶的军营，智军一时陷入大乱。这时，预先计划接应的韩、魏大军乘势从两翼夹攻，三方军队大获全胜，赵物恤生擒智瑶将他就地斩首，并把智性家族全部屠灭。


　　韩虎、魏驹使用“欲弱先强”之道，不仅保全了自己的实力，而且使智瑶迅速膨胀并物壮而老，在智瑶极度信任的情况下，集三家之力灭掉了这个不可一世的霸主，端得是威力无比。不过，这个策略的威力很大，使用不当还会伤及自身，所以不能轻易滥用。20世纪30年代，德、意、日三国展开了疯狂的侵略扩张，以张伯伦为代表英法等国奉行姑息妥协的政策，企图通过牺牲弱小国家利益与侵略者妥协，《慕尼黑协定》就是“欲弱先强”意图的产物。然而，由于英法等国对此策略使用失当，只“强”敌而不弱敌，所以反而纵虎为患，加速了第二次世界大战的爆发，英法等国自身也蒙受了巨大损失。


　　三、欲去先交。“将欲去之，必古与之”。

　　欲除掉它，必须先交好它。想除掉对方，如果直来直去，就会遭致对方的激烈反抗，杀敌一万自损八千，这是莽夫的行为。通过与对方加以交好，使对方失去警惕性，然后再出手，就能以最小的代价达成目的。这就是老子的第三条宝训－欲去先交。


　　二次世界大战的时候，希特勒准备入侵苏联时，使用的就是这把飞刀。二战初期，在英法等国绥靖政策的滋养下，希特勒干净利索地吃掉了奥地利和捷克。斯大林召集英法苏三国举行互助谈判，希特勒唯恐三国结盟使德国腹背受敌，所以一面暗中与英秘谈，一面向苏联表示德国无意侵犯。1939年8月20日，希特勒致电斯大林，要求苏联同意德国外长里宾特洛甫赴苏会谈签约。此时，苏联也面临腹背受敌的局面。日本挑起诺门坎事件，并向苏联发动进攻，德国与日本结成军事同盟，英、法也不愿与苏合作。在这种情况下，但求自保的斯大林同意与德国签约。8月23日，双方签订了《苏德互不侵犯条约》，条约规定：苏德双方互不使用武力；一方与第三国交战时，另一方不得给予第三国支持；双方不参加反对另一方的集团。


　　该条约的签定，表明了苏联保持中立的态度，德国借此避免了腹背受敌的局面，可以毫无顾忌地进攻波兰了。9月1日德国对波兰发动了突袭，27日占领华沙；1940年5月13日，德德国又进攻了法国、荷兰、比利时。6月17日，德军攻占巴黎，8月5日，德军发动对英的空中打击。此时，德国已经能够腾出手来对付苏联了。希特勒暗中策划了对苏的“闪击战”，为出其不意确保成功，他要求尽一切可能制造与苏交好的假相。为此，德策划了对英作战计划，使苏相信德意在英国，果然，苏被德所制造的假相所误导，因此降低了对德的警惕。1940年，莫洛托夫率团出访柏林。 希特勒笑容可掬、温文尔雅的接待，极力想给莫洛托夫留下和善的印象。会谈结束后他彬彬有礼地道别，合影时还搂着这位苏外交官以示亲密。希特勒的外交迷惑了世人，获得了成功，没有人会相信德国会进攻苏联。


　　随着时间的推移，德军对苏入侵的战备进入倒计时，地面部队开始东调。为了不引起苏军的注意，德军制造舆论欺骗公众，比如“斯大林要访问德国”、“斯大林正同意把乌克兰租借给德国99年”等等，极力制造苏德关系友好的假象。在进攻苏联前不久，德国还大张旗鼓地制造迎接苏联贵宾的友好假象，在政府宾馆摆满鲜花挂起红旗，并把柏林火车站装饰一新。1941年6月，报纸还刊登了戈培尔专门撰写的文章，文章中假装无意地透漏了德近期准备入侵英国的消息。为加强欺骗效果，德国下令没收这份报纸，外国情报机构因此都想方设法要把这张报纸弄到手，并且对德国要进攻英国的消息信以为真，谁也没有想到德国会进攻苏联。


　　6月22日，德国集结前所未有的巨大兵力，190个师，3712辆坦克，7184门火炮，60万辆运输车，4950架飞机，共计550万人，发动对苏联的突然袭击。由于对德国估计错误，闪电战使苏军猝不及防，明斯克、基辅相继被占领，列宁格勒也被包围，德军很快兵临莫斯科城下。苏联丧失了大片国土，损失惨重。希特勒的这个策略实在是猝不及防，几乎使庞大的苏联一刀毙命。也幸亏是苏联人高马大，如果换成身子骨弱一点的国家，定然会立刻毙命。如果不是冬季的来临，如果德军的补给充足，恐怕这场战役的结果会改写。如果希特勒取得了胜利，今日寰宇还不知会唱哪种歌谣。


　　四、欲得先予。“将欲夺之，必古予之”。

　　欲获得它，必须先给予它。一方面，付出才有回报，甚至回报会超过付出；另一方面，付出才能获得信任，有了信任就能去除戒心，没有戒心就容易获得。《孙子兵法》中的：“故善动敌者，形之，敌必从之；予之，敌必取之”，说得就是这个道理。这是老子的第四条宝训－欲得先予。


　　有年，楚国侵略齐国，齐威王想请赵国发兵救援。他置办了一点薄礼，让淳于髡带着到赵国请救兵。淳于髡盯着礼物看了半天，忽然哈哈大笑起来。齐威王问他笑什么，他说：我今天看到一件好玩的事情，有一位农夫在路边祭天，他焚了3根香，供了一小盅酒；右手举一只小猪爪，左手打揖，祈求肥猪满圈、五谷满仓、金银满箱、长命百岁、儿孙满堂、富裕无比。祭品如此微薄，奢望却比天还高，所以越想越好笑。 齐威王听了这个笑话，面上一红，明白了淳于髡的意思。他赶紧命人重新置备了重重的礼物。淳于髡携带重礼，连夜奔赴赵国求援。赵王接到礼物以后，迅速派兵增援齐国。楚国得知赵国出兵，就撤兵回国，齐国因此避免了战祸。齐威王想以一点薄礼，请求赵国派兵马救援，这跟那个吝啬农夫的行为没有什么两样。若不是淳于髡的智慧，齐国遭到的损失就远不是那些礼物的价值了。这个故事告诉我们，要想获得，必须要先付出，只有先付出才有回报。对别人很吝啬，却希望别人对自己慷慨，这是不可能的。


　　与此同时，如果得到超乎寻常的回报，也要小心。天上不会掉馅饼，也许会掉“飞刀”，如果不幸中了飞刀，损失财物事小，丢了性命就大大不妙了。易牙是齐桓公的厨师，一天，齐桓公闲极无聊，救开玩笑地对易牙说：“听说人肉很好吃，我还没有吃过啊。”易牙听了以后，回家把自己的大儿子杀了，蒸熟了以后请齐桓公品尝，齐桓公对易牙的忠心很是嘉许。在今天看来，这种忠心简直令人毛骨悚然。竖貂是一名英俊的男子，齐桓公非常好色，后宫有很多佳丽。竖貂为了取媚齐桓公，竟然挥刀自宫，并因此得到齐桓公的宠信，齐桓公对他的忠心也很是嘉许。在今天看来，这种崭新简直令人哭笑不得。


　　帮助齐桓公称霸诸侯的管仲病危了，齐桓公在病榻前，问管仲今后什么人可用，管仲说，易牙、竖貂不可用。齐桓公问：易牙烹子让我尝鲜，竖貂自宫让我亲近，他们都是非常忠心的，为什么说他们不能用呢？管仲说：人没有不爱自己孩子的，易牙如此残忍地对待自己的儿子，又怎会爱国君呢？人没有不爱自己身体的，竖貂如此残忍地对待自己的身体，又怎么会爱国君？在管仲的坚持下，易牙和竖貂都被驱逐出宫了。管仲死后不久，齐桓公觉得这两个人是可以相信的，救又派人把两人召了回来。结果，就是这两个忠心耿耿的人，趁齐桓公不备发动了政变。他们筑起高墙，堵塞宫门，不准任何人出入。困在宫里的齐桓公，既没有饭吃，也没有水喝，最后活活饿死了。死后两个多月，尸体都没有埋葬，尸虫泛滥流到门外。堂堂一国之尊，春秋第一霸主，竟然落到如此下场。说到底，他也是中了这“欲得先予刀”。


　　老子的这四条宝训确实是威力无比。有道者得之可以济世为善，无道者得之可以欺世为恶。掌握了这四条宝训的运用之妙，就是掌握了微妙的治国之道。如果为恶人所知所用，就像鱼离开水一样失去它原本的意义。由于本章涉及谋略，古往今来引起众多非议。非议者认为本章阐述的是阴谋诡计，老子是阴谋家。仔细分析下来就会发现，这是一种误读。 老子虽然讲述了谋略，但是这些谋略的提出都是从展规律出发的，规律是客观的，好人用之利国利民，恶人用之危害众多，却不能说规律作恶。老子的谋略就像刀一样，好人可以用之生活，强盗可以乘之抢劫，却不能因此改变刀的性质，也不能据此就说老子是阴谋家。老子对谋略的宣示是点到为止的，而且老子还提醒说，“鱼不脱于渊，邦利器不可以示人”，一些治国的谋略，领导者可以采用，但是没有必要过分渲染，以免使世人陷入狡诈不古。可以说，老子是有阳谋而无阴谋的，认为老子是阴谋家，没什么说服力。


　　本章译文：

　　欲收缩它，必须先扩张它。欲削弱它，必须先增强它。欲除掉它，必须先交好它。欲获得它，必须先给予它。这是微妙的道。柔弱胜刚强。鱼不能脱离水渊生存。治国利器不能昭示天下。


　　本章诗解：

　　微妙的谋略


　　想要收紧它，必先使其扩张

　　想要削弱它，必先使其增强

　　想要废除它，必先与其交好

　　想要夺取它，必先故意给予

　　这就是微秒的谋略


　　柔弱胜刚强，

　　鱼儿离不开水，治国谋略不能宣扬 　





　


　　

37、不欲以静，天下自定（上篇大结局）

　　原文：

　　道恒无名。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天地将自正。

　　经典名言：不欲以静，天地自正


　　本章是老子对治国之道的全面总结，也是对于上篇道经的总结。老子指出，领导者若能顺道而为，天下将会自然安定。至此，《道德经》上篇道经就结束了，从下一章开始进入下篇德经的论述。


　　“道恒无名”,道无形，永恒存在。这是开宗明义的老套路，不论世人是否知晓认可，道都是绝对存在的。


　　“侯王若能守之，万物将自化”,王侯若能顺道而为，万物将自然发展。本句老子再次强调了领导者守道的重要性。王侯守道，助万物功成事遂而弗居、弗有，且不大，不奢，不甚。在这样的领导人领导下，百姓就会无忧无虑、乐享人生，回复自然淳朴的天性。对此观点，庄子在《天道》篇中谈到：自然规律的运行从不曾有过停留和积滞，所以万物得以生成；帝王统治的规律也从不曾有过停留和积滞，所以天下百姓归顺；思想修养臻于圣明的人对宇宙万物的看法和主张也不曾中断和停留，所以四海之内人人倾心折服。明白于自然，通晓于圣哲，对于了解帝王之德的人来说，上下四方相通和四季的畅达，全都是自身的运动，晦迹韬光不露形迹从不损伤静寂的心境。圣明的人内心宁寂，不是说宁寂美好，所以才去追求宁寂；各种事物都不能动摇和扰乱他的内心，因而心神才虚空宁寂犹如死灰。


　　水在静止时便能清晰地照见人的须眉，水的平面合乎水平测定的标准，高明的工匠也会取之作为水准。水平静下来尚且清澄明澈，又何况是人的精神！圣明的人心境是多么虚空宁静啊！可以作为天地的明镜，可以作为万物的明镜。虚静、恬淡、寂寞、无为，是天地的基准，是道德修养的最高境界，所以古代帝王和圣明的人都停留在这一境界上。停留在这一境界上便心境空明虚淡，空灵虚淡也就会显得充实，心境充实就能合于自然之理了。心境虚空才会平静宁寂，平静宁寂才能自我运动，没有干扰地自我运动也就能够无不有所得。虚静便能无为，无为使任事的人各尽其责。无为也就从容自得，从容自得的人便不会身藏忧愁与祸患，年寿也就长久了。虚静、恬淡、寂寞、无为，是万物的根本。


　　明白这个道理而居于帝王之位，就象唐尧作为 国君；明白这个道理而居于臣下之位，就象虞舜作为臣属。凭借这个道理而处于尊上的地位，就算是帝王治世的盛德；凭借这个道理而处于庶民百姓的地位，就算是通晓了玄圣素王的看法和主张。凭借这个道理退居闲游于江海，山林的隐士就推心折服；凭借这个道理进身仕林而安抚世间百姓，就能功业卓著名扬四海而使天下大同。清静而成为玄圣，行动而成为帝王，无为方才能取得尊尚的地位，保持淳厚素朴的天性天下就没有什么东西可以跟他媲美。明白天地以无为为本的规律，这就叫做把握了根本和宗原，而成为跟自然谐和的人；用此来均平万物、顺应民情，便是跟众人谐和的人。跟人谐和的，称作人乐；跟自然谐和的，就称作天乐。


　　“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲”,在发展过程中，如果想依自己意愿作为，我将会用无形永恒的道来使之安定。用无形永恒的道使之安定，就没有之意而为的想法了。在治理国家的过程中，如果产生了妄做妄为的念头，就可以用道的平平淡淡的本性来加以安抚，本句老子强调了道的平平淡淡的特性。


　　孔子想把书保藏到西边的周王室去。子路出主意说：“我听说周王室管理文典的史官老聃，已经引退回到家乡隐居，先生想要藏书，不妨暂且经过他家问问意见。”孔子说：“好。”孔子前往拜见老聃，老聃对孔子的要求不予承诺，孔子于是翻检众多经书反复加以解释。老聃中途打断了孔子的解释，说：“你说得太冗繁，希望能够听到有关这些书的内容大要。”孔子说：“要旨就在于仁义。”老聃说：“请问，仁义是人的本性吗？”孔子说：“是的。君子如果不仁就不能成其名声，如果不义就不能立身社会。仁义的确是人的本性，离开了仁义又能干些什么呢？”老聃说：“再请问，什么叫做仁义？”孔子说：“中正而且和乐外物，兼爱而且没有偏私，这就是仁义的实情。”


　　老聃说：“噫！你后面所说的这许多话几乎都是浮华虚伪的言辞！兼爱天下，这不是太迂腐了吗？对人无私，其实正是希望获得更多的人对自己的爱。先生你是想让天下的人都不失去养育自身的条件吗？天地原本就有自己的运动规律，日月原本就存在光亮，星辰原本就有各自的序列，禽兽原本就有各自的群体，树木原本就直立于地面。先生你还是仿依自然的状态行事，顺着规律去进取，这就是极好的了。又何必如此急切地标榜仁义，这岂不就象是打着鼓去寻找逃亡的人，鼓声越大跑得越远吗？噫！先生扰乱了人的本性啊！”


　　过去舜曾向尧问道：“你作为天子用心怎么样？”尧说：“我从不侮慢庶民百姓，也不抛弃生活无计走投无路的穷苦人民，为死者苦苦焦虑，很好地对待留下的幼子并悲悯那些妇人。这些就是我用心的方式。”舜说：“这样做好当然是很好了，不过还说不上伟大。”尧说：“如此那么将怎么办呢？”舜说：“自然而成形迹安宁，象日月照耀，四季运行，象昼夜交替，形成常规，象云彩随风飘动，雨点布施万物。”尧说：“整日里纷纷扰扰啊！你，跟自然相合；我，跟人事相合。”天和地，自古以来是最为伟大的，黄帝、尧、舜都共同赞美它。所以，古时候统治天下的人，做些什么呢？仿效天地罢了。如何安定呢？就是以道无形而永恒的特性示之，明白了万物的发展之道，就不会被外物所迷、被自我所惑，而打消执意而为的念头。


　　“不欲以静，天地将自正”,没有执意而为的想法，就会安守于道，天下将会自然安定。没有主观妄念，没有过多欲望，平平淡淡，从从容容，就会进入清静之境，就能顺道而为，引领天下自然而然地安定。本句再次强调了治理之道在于清静无为，在于引领，通过领导者的清静无为，通过领导者的引领，天下将会自然安定。


　　庄子说：“我的宗师啊！我的宗师啊！碎毁万物不算是暴戾，恩泽施及万世不算是仁爱，生长于远古不算是寿延，覆天载地、雕刻众物之形不算是智巧，这就叫做天乐。所以说：‘通晓天乐的人，他活在世上顺应自然地运动，他离开人世混同万物而变化。平静时跟阴气同宁寂，运动时跟阳气同波动。体察到天乐的人，不会受到天的抱怨，不会受到人的非难，不会受到外物的牵累，不会受到鬼神的责备。所以说：‘运动时合乎自然的运行，静止时犹如大地一样宁寂，内心安定专一统驭天下；鬼魔不会作祟，神魂不会疲惫，内心专一安定万物无不折服归附。’这些话就是说把虚空宁静推及到天地，通达于万物，这就叫做天乐。所谓天乐，就是圣人的爱心，用以养育天下人。”


　　先生说：“道，从大的方面说它没有穷尽，从小的方面说它没有遗缺，所以说具备于万物之中。广大啊，道没有什么不包容，深遽啊，道不可以探测。推行刑罚德化与仁义，这是精神衰败的表现，不是道德修养高尚的“至人”谁能判定它！道德修养高尚的“至人”一旦居于统治天下的位置，不是很伟大吗？可是却不足以成为他的拖累。天下人争相夺取权威但他却不会随之趋赴，审慎地不凭借外物而又不为私利所动，深究事物的本原，持守事物的根本，所以忘忽天地，弃置万物，而精神世界不曾有过困扰。通晓于道，合乎常规，辞却仁义，摈弃礼乐，至人的内心也就恬淡而不乖违。


　　本章是道篇的总结，首先，老子强调了道的客观存在性－道恒无名；接着，老子指出了领导者守道的重要性－万物自化；然后，老子指出了道在治理过程中的作用之所在－将不欲；最后，老子指出了领导者守道的作用－天地自正。通过这层次清晰的四句话，对上篇道经进行了全面概括。这四句话也可以浓缩为一句：顺道是治国根本，无为则天下自正。


　　本章译文：

　　道无形，永恒存在。王侯若能守道，万物将自然发展。在发展过程中，如果想依自己意愿作为，我将会用无形永恒的道来使之安定。用无形永恒的道使之安定，就没有之意而为的想法了。没有执意而为的想法，就会安守于道，天下将会自然安定。


　　本章诗解：

　　不欲以静，天地自正


　　道无形，永恒


　　王侯如能守道，万物将自然发展

　　发展中，要萌生妄念时

　　我将用道来安抚

　　用道来安抚，就没有妄念了

　　没有妄念，就会执守道的清静

　　执守道的清静，天下会自然安定 　





　


　　

38、上德（德篇第一章）

　　原文：

　　上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为也。下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也。上礼为之，而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而後仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。是以大丈夫居其厚，而不居其泊，居其实，而不居其华。故去彼而取此。

　　经典名言：大丈夫居其厚，而不居其泊，居其实，而不居其华。


　　本章是《道德经》下篇德经第一章，老子在本章提出了上德的概念。本章内容很多而且比较繁琐，让人有种绕口令的感觉。但如果静心品味，就能感觉到老子那颗滚烫的心，他迫切的要告诉世人，“讲求所谓的任礼是虚伪的，貌似有德的有德是虚假的，符合道的的行为才是“上德”，劝诫世人保持厚道朴实，摒弃浅薄浮华。


　　正确理解本章要结合时代背景。这就比如要理解“又红又专”的本意，要结合当时的时代背景一样。老子大概是生于公元前570年，属于春秋末期的东周时代，当时周王朝已经存在了近500年，已经基本失去了对封国的控制力。各封国不仅对周王室不再听命，而且彼此间也相互征战以争夺天下霸权，天下陷入了连年的战乱纷争之中，这一阶段在历史上称为春秋时期。春秋期间，共发生了大小战事480多起。在战争中，总计有36个封 国的国君被杀，52个封国被灭，齐、晋、楚、吴、越先后称霸，历史称为“春秋五霸”。这些大大小小的争霸战，无一不打着正义的旗号。


　　当时，老子在周朝国家档案馆任守藏史，相当于周朝国家档案馆馆长。工作之便，使他有机会接触大量皇家文件，包括一些不为世人所知的绝密资料，这其中就记录很多阴谋和血腥惨剧。通过研究这些第一手的史料，老子发现了周王朝的所谓仁义礼教的虚伪和欺骗性。他发现，周文王为了夺取天下而篡改了《易经》，周公旦在此基础上制定了等级制度以及相应的礼仪规范。这些被周王朝所大力推扬的所谓仁义礼教，只是统治者用来愚民的外衣，是奴隶主阶级为强化专治统治而建立的。为了揭露统治者所提倡的所谓仁义礼教的虚伪性，把世人从对专治礼教的盲目顺服，引领到对道（真理）的信服上来，老子撰写了本章。


　　“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为也。下德为之，而有以为”。

　　这句话的意思是：“上德，不以有德为有德，所以是有德。下德，以不违反德为有德，所以是无德。上德是没有主观的目的而做有德的事，下德是有主观目的而做有德的事。”老子认为，上德是基于道产生的，不是人为标榜的，有道则必然会有德。所以他说，不以有德为有德，一切发乎自然，没有功利目的，也不表现自己有德，才是上德。为了表现有德而有目的地行事，这种行为是下德。


　　“上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也。上礼为之，而莫之应也，则攘臂而扔之”。

　　这句话的意思是：“上仁有所作为而不是为了表现（其仁义），上义有所作为是为了表现（其有义）。上礼是为了表现有礼而做的，如果无人响应就会抬胳膊卷袖子硬拉别人按照礼来行事”。老子本句指出，上仁是发乎自然的，不是因为功利目的，所以上仁与上德是很接近的。老子着重揭示和批判的是义和礼的虚伪性，有义不是发乎自然，而是为了让别人认为自己有义；有礼不是发乎于心，而是为了让别人认为自己有礼。如果别人不响应，则礼仪全失、强拉入伙。“攘臂而扔之”，描述出了活脱脱的假礼学的丑态。


　　“故失道而后德，失德而後仁，失仁而后义，失义而后礼”。

　　这句话的意思是：“所以，丧失道才讲求德，丧失德才讲求仁，丧失仁才讲求义，丧失义才讲求礼。”老子认为，世人如果循道就会自然有德，也会自然有仁义礼。丧失了客观的道，才讲求仁，才讲求义，才强拉硬拽让人们讲求礼，从反面论述了仁义礼的浅薄和虚伪。这前后两句，一正一反，指出礼只是一种形式，徒具其形而不具其意，讲求礼既无法保证有义，也不能确保有仁，更不能算作有德。


　　“夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也”。

　　这句话的意思是：“礼，是浅薄的忠信，是混乱的祸首”。本句老子对统治阶级所通常的礼教进行了概括，正是由于人为地讲求所谓礼，才导致忠信沦丧，国家混乱。礼，是道德的外衣，不忠不信者的面具，无道无德者的幌子。前两句老子是把仁义礼三者并列进行论述的，而本句老子只是指出了讲求礼的谬误，并没有对仁和义提出批判，由此也可以看出，老子并不排斥和反对仁义，仁义本身并没有错，仁义只是德的表现形式，有德重要的不是形式，重要的是根本，这个根本就是道。基于道而产生的德和是仁义，是值得肯定的。如果只讲求仁义形式，而不注重道的根本，这种态度才是虚伪的、错误的。


　　庄子在《则阳》篇中讲了一个故事：魏惠王与齐威王订立盟约，而齐威王违背了盟约。魏王大怒，打算派人刺杀齐威王，将军公孙衍知道后认为可耻，说：“您是大国的国君，却用普通百姓的手段去报仇！我愿统带二十万部队，替你攻打齐国。”季子知道后又认为公孙衍的做法可耻，说：“建筑七八丈高的城墙，筑城已经七八丈高了，接着又把它毁掉，这是役使之人所苦的事。如今战争不起已经七年了，这是你王业的基础。公孙衍实在是挑起祸乱的人，不可听从他的主张。”华子知道以后又鄙夷公孙衍和季子的做法，说：“极力主张讨伐齐国的人，是拨弄祸乱的人；极力劝说不要讨伐齐国的人，也是拨弄祸乱的人；评说讨伐齐国还是不讨伐齐国为拨弄祸乱之人的人，他本身就是拨弄祸乱的人。”魏王说：“既然如此，那将怎么办呢？”华子说：“你还是求助于清虚淡漠、物我兼忘的大道罢！”


　　惠子知道了，引见戴晋人。戴晋人对魏王说：“有叫蜗牛的小动物，国君知道吗？”魏王说：“知道。”戴晋人说：“有个国家在蜗牛的左角，名字叫触氏，有个国家在蜗牛的右角，名字叫蛮氏，正相互为争夺土地而打仗，倒下的尸体数也数不清，追赶打败的一方花去整整十五天方才撤兵而回。”魏王说：“咦，那都是虚妄的言论吧？”戴晋人说：“让我为你证实这些话。你认为四方与上下有尽头吗？”魏王说“没有止境。”戴晋人说：“知道使自己的思想在无穷的境域里遨游，却又返身于人迹所至的狭小的生活范围，这狭小的生活范围处在无穷的境域里恐怕就像是若存若失一样吧？”魏王说：“是的。”


　　戴晋人又说：“在这人迹所至的狭小范围内有一个魏国，在魏国中有一个大梁城，在大梁城里有你魏王。大王与那蛮氏相比，有区别吗？”魏王回答说：“没有。”戴晋人辞别而去，魏王心中不畅怅然若有所失。戴晋人离开后惠子见魏惠王，魏王说：“戴晋人，真是个了不起的人，圣人不足以和他相提并论。”惠子说：“吹起竹管，就会有嘟嘟的响声；吹着剑首的环孔，只会有丝丝的声音罢了。尧与舜，都是人们所赞誉的圣人；在戴晋人面前称赞尧与舜，就好比那微弱的丝丝之声罢了。”


　　庄子在这个故事里通过巧妙的比喻，对诸侯国之间所谓的正义战争进行了讽刺和嘲弄。需要指出的是，虽然后世把庄子称作老子的接班人，甚至把庄子捧到老子头上，但是，庄子的观点只有少部分与老子相同，充其量只具备老子思想的外壳，其真正内涵与老子的观点差距很大。老子的人生态度是很积极的，其倡导的是遵循规律的无为，无为无不为。庄子的人生态度是很消极的，其倡导的是顺应自然，绝对无为。庄子的观点是基于人与万物混同的认识产生的，这实际上否定了人类存在的价值。由于庄子的文笔很好，人们往往被他灿烂的笔法所迷惑，并误以为老子也是这样的思想，对老子思想产生误判，这是需要读者注意的。


　　打个比喻，庄子的思想水平充其量只相当于老子的秘书，而且是个水平一般的秘书。他没有完全而准确地阐释老子思想，而是部分理解和歪曲了，文笔一流但唱了歪经。


　　“是以大丈夫居其厚，而不居其泊，居其实，而不居其华。故去彼而取此”。

　　这句话的意思是：“所以，大丈夫讲求厚道而不居浅薄，讲求朴实而不居浮华。所以，人之处世要摒弃浅薄浮华而保持厚道朴实”。在揭露了礼的虚伪和谬误以后，老子道出了本章的核心观点，抛弃那些浮华的形式，保持厚道朴实才是根本。道是广阔而深厚的，为而不有，养而不宰，是厚道朴实的典范。老子说保持厚道根本，也就是要保守道，守道才不失根本。守道则必然有德，这种德才是真正的上德。


　　综上所述，本章老子对道、德、仁、义、礼之间的关系，进行了总体论述。上德是基于道发乎自然的，下德是有目的的；上仁不是本着功利目的的，上义和上礼则是做了给别人看的。老子认为，仁义礼教是统治阶级设定的规范，是为统治阶级和强势阶层服务的，无道才无德，无德才求仁，无仁才求义礼。礼，是假德行的外衣，是不忠信者的面具，讲求礼既无法保证有义，也不能确保有仁，更不能算作有德，只能制造大量有礼无德的伪君子。正是由于人为地讲求所谓礼，才导致忠信沦丧，国家混乱。老子的结论是，抛弃浮华的形式，保持厚道朴实，才不失道的根本，不失道才有德，才是真正的上德。


　　本章译文：

　　上德，不以有德为有德，所以是有德。下德，以不违反德为有德，所以是无德。上德是没有主观的目的而做有德的事，下德是有主观目的而做有德的事。上仁有所作为而不是为了表现（其仁义），上义有所作为是为了表现（其有义）。上礼是为了表现有礼而做的，如果无人响应就会抬胳膊卷袖子硬拉别人按照礼来行事。所以，丧失道才讲求德，丧失德才讲求仁，丧失仁才讲求义，丧失义才讲求礼。礼，是浅薄的忠信，是混乱的祸首。所以，大丈夫讲求厚道而不居浅薄，讲求朴实而不居浮华。所以，人之处世要摒弃浅薄浮华而保持厚道朴实。


　　本章诗解：

　　上德不德


　　高层次的德，不以有德为目的

　　是真正有德

　　低层次的德，是以有德为目的

　　实际是无德

　　高层次的德无目的，所以不会刻意显示

　　低层次的德有目的，所以处处表现有德


　　高层次的仁，有所作为不是为了表现

　　高层次的义，有所作为是为了表现

　　高层次的礼，有所作为是为了表现

　　如果无人响应，就强拉别人响应。


　　所以

　　无道才求德，无德才提倡仁

　　无仁才宣扬义，无义才提倡礼

　　礼，是浅薄的忠信，是混乱的祸首


　　所以

　　大丈夫应立身敦厚而不流于浅薄

　　立于实在而不流于浮华 　





　


　　

39、混一

　　原文：

　　昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一而以为天下正。其致之也，谓天毋已清，将恐裂；谓地毋已宁，将恐发。谓神毋已灵，将恐歇；谓谷毋已盈，将恐竭；谓万物毋已生，将恐灭；谓侯王毋已贵以高，将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其贱之本与？非也。故至数与无与。是故不欲禄禄若玉，珞珞若石。

　　经典名言：数与无与。不欲禄禄若玉，珞珞若石


　　上一章老子指出“上德不德”，劝诫世人摒弃浅薄浮华保持厚道朴实，这是人生在世的根本。本章老子再次强调了不失根本的重要性，要保守谦卑的根本，如果一味求尊贵，长期高高在上，尊贵的人也会垮台。聪明人既不做华丽的美玉，也不做硬撅撅的石头，而是有美玉的品质，同时又谦卑低调和光同尘，这也就是混一的境界了。其中道理，耐人寻味。


　　“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一而以为天下正”。

　　正同政，“为天下正”的意思是“为政天下”，也就是统领治理天下的意思。本句中的“一”字是关键，如果对其理解偏差，不仅本句的理解会谬误，也会使本章逻辑陷入混乱。“一”字有两种解释，一种是“道”，一种是“混沌的整体”。其中，采用第一种解释的人很多，但这种解释却是不正确的。


　　如果把“一”解释为“道”，则本句的意思就是：“自古以来得道的：天得道就清明，地得道就安宁，神得道就灵验，川谷得道就盈满，万物得道就生发，侯王得道就可以统领天下”。这种解释，虽然表面看起来没有问题，但仔细分析就能发现问题。其不合理之处，隐含在两个方面。


　　其一：这种解释虽然语意没有错误，但是就像大白话一样，没有什么哲理思辨，与下文的逻辑联系也不强，几近于“废话”，说它有用也行，把它去除也行。这不符合老子的论述风格，老子历来是不讲空话废话的。其二，本章的最后一句，“是故不欲禄禄若玉，珞珞若石”，是本章的结论性观点，通常，这种结观点需要有前文的相关论证作为基础，但是依照这种解释，我们却无法找到与最后的结论有相关联的论证，这显然也是有违常例的。所以，这种解释是不准确的。


　　这个“一”的准确解释应为第二种，也就是“混沌的整体”，第10章的“载营魄抱一”的一，也是同样的用法和解释。这样，本句话的意思就解释为：“以往成为一个整体的：天的各种因素混合为整体才会清明；地的各种因素混合为整体才会安宁；神的各种因素混合为整体才会灵验；川谷的各种因素混合为整体才会盈满；万物的各种因素混合为整体才会生发；侯王使天下统一成为整体才能统领天下”。


　　为什么说这种解释是准确的呢？原因有三个，其一，内容有哲理性，能启发人们的思考联想；其二，与下文之间的逻辑联系紧密，本句说得是保持系统性就会如何，下一句说得是片面追求一面就会如何，二者一为结论，一为反证，符合老子先论后证的论述习惯；其三，是最后结论性观点的基础，本句说保持“混沌的整体”会如何，最后的结论说只有“欲禄禄若玉，珞珞若石”才能保持混沌的整体，这样本句前后之间就起到了相互印证的效果。所以，综合以上三点，将“一”解释为“混沌的整体”是准确的。


　　本句强调了事物的系统性和整体性，指出万事万物都是相互对立、不可分割的。下一句论述的是偏执一端的错误观念，本句为下一句的论述做了铺垫，属于先证后论式的结构。


　　“其致之也，谓天毋已清，将恐裂；谓地毋已宁，将恐发。谓神毋已灵，将恐歇；谓谷毋已盈，将恐竭；谓万物毋已生，将恐灭；谓侯王毋已贵以高，将恐蹶”。

　　这句话的意思是：“根据这种情况可以推论出结论，也就是说天如果一直不停地清明，就恐怕会破裂了；地如果一直不停地安宁，就恐怕会崩塌了，神仙如果一直不停地灵验，就恐怕会失灵了；川谷如果一直不停地充盈，就恐怕会灭绝了；侯王如果一直保持高高在上，就恐怕要垮台了”。


　　在这句话里隐含了两个哲理，其一是上句所说的事物的对立统一原理（也就是系统性原理），其二是“物极必反”原理。结合这两个原理，本句可以表述为:“事物都是对立统一的整体，不能割裂其整体性而偏执一端；事物的发展都是物极必反的，发展到极端就会向相反方向转化；所以，偏执一端不仅违反了事物整体性原则，而且会导致事物走向反面。再进一步则可以表述为：

　　天有时清，有时不清，清与不清都是天的特性，而且在清与不清之间循环往复；如果天一直清下去，清到极点的时候，天恐怕就要裂开了。”

　　本句中的其它如地、神、万物、侯王等，也是同样的道理。通过本句的反面论述，老子提出了对待事物的正确态度是不偏执、不走极端，要注重事物的整体性，把握相互对立的两个方面。


　　“故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基”。

　　必是指必然，而是指但是。这句话的意思是：“所以必然是，尊贵但是以卑贱为根本，居高但是以低下为基础”。这句话也隐含了两个原理，其一是“贵贱、高下一体”；其二是“有无相生”。这两个原理在第二章有过论述，“故有无之相生也，高下之相盈也”。结合这两个原理，本句可以表述为:“贵贱高下是一体不可分割的，贵和高相当于有，贱和下相当于无，有无是相生的，贵和高是从贱和下里产生的。所以，尊贵要以卑贱为根本，居高要以低下为基础”。


　　“夫是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其贱之本与？非也”。

　　“孤、寡、不谷”是古代侯王的自称，其意思是天下唯一的、至高无上的。这句话的意思是：“象侯王自称孤、寡、不谷这种情况，这是他们以卑贱为根本的表现吗？不是”。本句中的“非也”，可以说是言简意赅，给人以丰富的联想和思考。如果把“非也”的意思完整地表述出来，则本句的意思为“侯王通常喜欢自称孤、寡、不谷，这是以卑贱为根本吗？不是。他们以孤、寡、不谷自居，是表示其天下唯一、至高无上。其割裂了事物的整体性，丧失了根本和基础，是偏执一端的错误态度，这种态度恐怕要垮台的”。


　　在中国2000多年的封建专治史中，每个封建王朝的统治者，都是以惟我独尊的姿态出现的。而且，他们无不希望这种极权能够代代相传，能够长久地、高高在上地对民众实行专治统治。遗憾的是，历史的发展不以他们的意愿为转移，而是以老子所指出的客观规律为依据，强权者最终都会遭遇垮台的命运。


　　“故至数与无与”。

　　至是指达到，也是追求的意思，数是指很多，与是指赞誉。这句话的意思是：“所以，追求过多的赞誉反而没有赞誉”。为什么说追求过多的赞誉反而没有赞誉呢？这个结论是沿袭上一句的论述而来的，世人都希望获得功名和赞誉，侯王更是如此，但是这种片面追求美誉的、偏执于好的一面的态度，割裂了事物的整体性，失去了事物发展的根本，也忽视了物极必反的原理，到头来，这种偏执的追求会落得一场空。所以，老子说“数与无与”。与其追求这种浮华的赞誉，倒不如象道一样朴实无华，为而不有，为而不居。


　　“是故不欲禄禄若玉，珞珞若石”。

　　禄禄是指尊贵，铬铬是指坚硬粗鄙。这句话的意思是：“所以圣人不愿象美玉那样华丽，或象顽石那样硬撅撅”。此句有很多人解为“所以圣人不愿华丽如美玉，而宁愿象粗朴如顽石”，这种解释是错误的。老子一贯提倡的是要象水一样圆润柔弱，“天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先也（第80章）”，如果本句说圣人要想坚硬的顽石，就与老子一贯的主张相矛盾了。


　　为什么圣人不愿华丽如玉呢？因为尊贵以卑贱为根本，“贵而以贱为本”。为什么圣人不愿坚硬如石呢？因为“水之胜刚也，弱之胜强也（第80章）”。本句是本章的核心结论，是老子在以上论述的基础上提炼出来的，其与“上德不德”的意义一致，也与道的“和光同尘”的特性一致，都是强调做人要象道那样，朴实无华、柔润不争。


　　综上所述，本章老子通过先证后论的论述，提出了“混一”的处世之道，劝诫世人摒弃浮华的追逐，不追求过多赞誉，也不显示自己“有德”，谦卑低调和光同尘，通过合道的行为达到“混一”的境界。就老子这一观点，在《则阳》篇里，庄子讲了这么一个故事：


　　则阳周游到楚国，夷节向楚王谈到则阳，楚王没有接见他，夷节只得作罢归家。则阳见到王果，说：“先生怎么不在楚王面前谈谈我呢？”王果说：“我不如公阅休。”则阳问：“公阅休是干什么的人呢？”王果说：“他冬天到江河里刺鳖，夏天到山脚下憩息。有人经过而问他，他就说：‘这就是我的住宅。’夷节尚且不能做到，何况是我呢？我又比不上夷节。夷节的为人，缺少德行却有世俗人的智巧，不能约束自己做到清虚恬淡，用他特有的办法巧妙地跟人交游与结识，在富有和尊显的圈子里弄得神情颠狂内心迷乱，不是用德行去相助他人，而是使德行有所毁损。受冻的人盼着温暖的春天，中暑的人刚好相反得求助冷风带来凉爽。楚王的为人，外表高贵而又威严；他对于有过错的人，像老虎一样不会给予一点宽恕；不是极有才辩的人而又端正德行，谁能够使他折服！


　　所以圣人，他们潜身世外能使家人忘却生活的清苦，他们身世显赫能使王公贵族忘却爵禄而变得谦卑起来。他们对于外物，与之和谐欢娱；他们对于别人，乐于沟通、混迹人世而又能保持自己的真性；有时候一句话不说也能用中和之道给人以满足，跟人在一块儿就能使人受到感化。父亲和儿子都各得其宜，各自安于自己的地位，而圣人却完全是清虚无为地对待周围所有的人。圣人的想法跟一般人的心思，相比起来差距是那么远。所以说，要使楚王信服还得期待公阅休哩。”


　　庄子的这个故事描写了公阅休清虚恬适的生活旨趣和处世态度，描述了自然而然、顺道而为的处世之道，这这种观点与本章老子的观点是相同的。但是，庄子观点的提出没有依据，逻辑性也经不起推敲，所以说服力不强。这大概又是因为庄子没有领悟老子本意而自己发挥的缘故吧。相对于老子的论述的言之有据、论之有据、环环相扣、娓娓道来，庄子与老子之间的智慧、境界之高下，确实是不可同日而语。


　　本章译文：

　　以往成为一个整体的：天的各种因素混合为整体才会清明；地的各种因素混合为整体才会安宁；神的各种因素混合为整体才会灵验；川谷的各种因素混合为整体才会盈满；万物的各种因素混合为整体才会生发；侯王使天下统一成为整体才能统领天下。根据这种情况可以推论出结论，也就是说天如果一直不停地清明，就恐怕会破裂了；地如果一直不停地安宁，就恐怕会崩塌了，神仙如果一直不停地灵验，就恐怕会失灵了；川谷如果一直不停地充盈，就恐怕会灭绝了；侯王如果一直保持高高在上，就恐怕要垮台了。所以，必然是尊贵但是以卑贱为根本，居高但是以低下为基础。象侯王自称孤、寡、不谷这种情况，这是他们以卑贱为根本的表现吗？不是。所以，追求过多的赞誉反而没有赞誉。所以圣人不愿象美玉那样华丽，或象顽石那样硬撅撅。


　　本章诗解：

　　混一


　　自古以来混而为整体的：

　　天混而为一，所以清明

　　地混而为一，所以安宁

　　神混而为一，所以灵验

　　谷混而为一，所以满盈

　　万物混而为一，所以生发

　　王侯混而为一，所以成为天下君王


　　以上这些如果走到极端，就会：

　　天如果不停的清明，就恐怕要崩裂

　　地如果不停的安宁，就恐怕要塌陷

　　神如果不停的灵验，就恐怕要失灵

　　谷如果不停的满盈，就恐怕要枯竭

　　万物如果不停的生发，就恐怕要灭绝

　　王侯如果始终高高在上，就恐怕要垮台


　　所以

　　尊荣必须以低贱为根本，高贵必须以谦卑为基础

　　侯王自称孤、寡、不谷，是以低贱为根本吗？不是

　　追求过多的赞誉，反而没有赞誉


　　所以

　　圣人不愿华丽如玉，也不愿僵硬如石 　





　


　　

40、不笑不足以为道

　　原文：

　　上士闻道,堇能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑不足以为道。是以建言有之曰：明道如费，进道如退，夷道如类，上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质真如渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，天象无刑，道葆无名。夫唯道，善始且善成。

　　经典名言：大器晚成


　　前两章老子提出，“上德不德”，劝诫世人摒弃浮华保守根本，谦卑淳朴和光同尘。本章老子进一步强调了道的重要性――“唯有道善始善成”,针对世人对于道的误解和偏见。老子诙谐而又坚定地说“不笑不足以为道”，劝诫有识之士坚定对道的追求和遵循。


　　“上士闻道,堇能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑不足以为道”。

　　堇是指勤奋，这句话的意思是：“上士听了道以后，能够努力实践。中士听了道以后，半信半疑若有若无。下士听了道以后，哈哈大笑。不被下士嘲笑，道就不足以为道了”。通过老子本句的描述，我们了解了世人对道的态度。这其中，最关键的是最后一句，“弗笑不足以为道”，无知的人嘲笑道，恰恰说明道高明。这一方面体现了老子的自信平和，一方面也反映出无知者无畏的社会现实。


　　在社会发展的各个阶段，大多数人是无知而盲从的，真理总是掌握在少数人手里。时至今日，这种局面并未得到真正改观，虽然中国经济飞速发展，但信仰真理的人却越来越少，这既是令人遗憾的，也是令人担忧的。信仰真理，愈聪明愈可怕，也愈邪恶。领导人信仰真理，公众就能受到好的引导，领导人不遵循真理，公众就会陷于无知和盲从，整个社会也就会进入一种邪恶的轮回。


　　庄子对此也有说法：“高雅的音乐世人不欣赏，而媚俗的民间小曲，世人听了会欣然而笑。所以高雅的谈吐不可能留在俗人心里，至理名言也不能从俗人口中说出，因为流俗的言谈占了优势。丑陋的人半夜里生下孩子，立即拿过火来照看，心情急切地唯恐生下的孩子像自己一样丑陋”。遗憾的是，直到今天，世人对于真理（道）的态度并没有得到根本扭转，虚假邪恶肆虐、诚信善良蒙羞，真理或者被当作牟利的幌子，或者被当作愚不可及的星外之物，下士“大笑之”，而保有理性的“上士”则忧心忡忡。


　　“是以建言有之曰：明道如费，进道如退，夷道如类，上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质真如渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，天象无刑，道葆无名”。

　　建言是指格言，这句话的意思是：“所以格言说：光明的道好像暗昧，前进的道好像后退，平易的道好像崎岖，高尚的德好像低谷，真正的纯白似有垢污，广大的德似有足，刚健的德好象怠惰，忠诚的德好像有背叛，最大的方没有棱角，最大的器物缓慢而成，最大的声音听不到，最大的形象没有形，道恒久存在无名无形”。


　　本句由12个排比句组成，集中体现了老子辩证统一的哲学观点，通过这一组组相互对立，而又相互统一不可分割的矛盾，揭示了事物的外在和内涵、表象与根本之间的微妙关系。不仅哲思深厚，而且文才斐然，读来令人叹为观止。其中，“大器晚成”已经成为千古经典名言，句中的“晚”字，有必要加以说明。晚字很多人理解“晚或迟”，这是今天的的字意，这种理解不甚准确。晚字的意思应为“迟缓”，引申为缓慢，“大器晚成”就是说“最大的器物缓慢而成”，这样才符合老子的原意。


　　在12个对立统一的排比句之后，老子进行了总结：“道葆无名”，这也是本句的核心。道的特点是永恒自有、不依人的意志为转移的，不论世人认可与否，也不论“下士”如何嘲笑，道始终存在并决定着万物的发展。下士之所以嘲笑道，是因为其只知事物的表面而不知内涵，只知其然而不知其所以然。为了说明这一道理，老子罗列了在生活中常见十二种情形，阐述其中表象与本质的差异，每种情形都有不同的意义，其对应的事实引发人们无尽的感慨和思考，是做下士还是上士？全在于人的一念之间。


　　“夫唯道，善始且善成”。

　　这句话的意思是：“只有道，才能衍生并成全万物”。本句在上一句“道葆无名”的基础上，再次强调了道价值和重要性，这也是本章的核心论点。道决定着事物的发展，不依人的意志为转移，顺应道才能衍生万物，只有道能够助人成功。无论“下士”如何嘲笑，违反道一定会受到惩罚。


　　综上所述，本章老子通过揭示十二种现象的本质与表象的差异，再次强调了道的价值。结合这三章的观点，老子的思想可以表述为：上德不德重在根本，谦卑淳朴和光同尘，下士不笑不足为道，唯独有道善始善成。


　　本章译文：

　　上士听了道以后，能够努力实践。中士听了道以后，半信半疑若有若无。下士听了道以后哈哈大笑。不被下士嘲笑，道就不足以为道了。所以有格言说：光明的道好像暗昧，前进的道好像后退，平易的道好像崎岖，高尚的德好像低谷，真正的纯白似有垢污，广大的德似有足，刚健的德好象怠惰，忠诚的德好像有背叛，最大的方没有棱角，最大的器物缓慢而成，最大的声音听不到，最大的形象没有形，道恒久存在无名无形。只有道，才能衍生并成全万物。


　　本章诗解：

　　唯有道善始善成


　　上士听了道，立即去学习实践

　　中士听了道，半信半疑若有若无

　　下士听了道，哈哈大笑

　　不笑，不足以为道


　　古语说

　　光明的好象暗昧，前进的好象后退

　　平顺的好象崎岖，高尚的好象低谷

　　洁白的好象有暗污，广大的好象有不足

　　刚健的好象又怠惰，诚实的好象有背弃

　　最大的方没有棱角，最大的器缓慢而成

　　最大的声音是无声，最大的形象是无形


　　道，恒久存在，无名无形

　　只有道能够创造并成全万物 　





　


　　

41、有和无的奥妙

　　原文：

　　反也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生於有，有生於无。

　　经典名言：天下之物生於有，有生於无


　　上一章老子通过阐述“道葆无名善始善成”，强调了道的重要性。为更加深入地阐述以“上德不德”为核心的相关观点，本章老子揭示了道的运动规律，这个规律就是“往复循环、无中生有”，柔弱是道发挥力量的源泉。本章与《道德经》首章有相呼应，“两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门”。语言及其简练，哲理及其深刻。掌握本章真义再看人生，便会有大不同，天地为之变色，万物因之迥异。


　　“反也者，道之动也”。

　　反是指返回，动是指运动。这句话的意思是：“循环往复，是道的运动规律”。这句话是老子非常重要的哲学观点，也是万物发展的基本规律，掌握了老子这一哲学观点，可以帮助了解和我们把握事物的发展，在不同的领域取得不同的成就。道的运动规律，是由无开始孕育变化而致有形，不断成长而致强盛然后转入衰落，尔后消亡而归于无，尔后再开始新一轮的循环，并且不停地循环往复。万物的发展轨迹也是如此，这是常规，也是常象，把握这一常规，就能勘破世间种种常象，顺势而为、依道而行。


　　“弱也者，道之用也”。

　　用是指作用。这句话的意思是：“柔弱，是道发挥作用的关键”。为什么柔弱是道的关键呢？因为万物的初始往往是柔弱的，发展到刚强就会走向消亡。柔弱具备强大的生命力，拥有无限的发展潜力和空间，立于柔弱就能顺道而为、借道而施。太极拳的原理充分体现了这一特性，中华武术源远流长门类众多，有外家拳和内家拳之分，外家拳走的是刚猛的路子，练固然可以以刚猛取胜，但是对人的体能消耗也很大，这类刚猛的功夫达到了最强盛以后，随着体力的衰减会逐渐走下坡路。内家拳是以柔为主，练柔为刚、借力发力，不仅可以强身健体，还能以柔克刚，可谓是柔弱之用的最佳体现。


　　伟大的战略家毛泽东一生最为擅长的，就是以柔克刚之道，在各个历史时期，他总是采取低调的柔弱之态、后发制人。在局部力量处于绝对劣势时，他指挥部队象柔弱的水一样与敌方周旋，通过不断的周旋运动化解敌方的力量，积蓄己方的力量，当己方的力量积累到一定程度，在局部取得对敌的相对的绝对优势以后，便发起一场绝对歼灭战。在这种战略思想指导下，他经常能取得以弱胜强的胜利。通过一次次胜利，不断壮大己方的力量，削弱敌方的力量，并取得最终的伟大胜利。可以说，毛泽东的“敌进我退，敌退我进。敌驻我扰，敌疲我打”的16字游击战方针，是老子的“弱也者，道之用也”的哲学思想的最佳体现。


　　“天下之物生於有，有生於无”。

　　这句话的意思是：“天下万物，在规律中产生，规律源于造物主”。本句与第一章中“无名，天地之始也；有名，万物之母也”的观点遥相呼应，其中所蕴涵的道理，也确实是“玄之又玄”。至此，我们对于道的认识渐入佳境，对于有无之间所蕴涵的哲理有了清楚明确的认识。以这种观念来重新思考人生，审视生活中对“有”的种种追逐和因“无”而产生的种种痛苦，就会有崭新的感悟和认识。


　　世人都追求幸福，而且大多数的人会为此殚精竭虑、汲汲一生。然而，大多数的人不没有明白人生的真正意义，陷入对于“有”的近乎偏执的追求之中。根据老子的观点，“无”是人生的根本，柔弱顺势是正确的人生态度。人的一生，如果失去了“无的”根本和柔弱顺势的理念，把幸福建立在“有”之上，并且近乎偏执地追逐“有”，就陷入虚空不能自拔（因为有之后还是无，这个道理在第9章“科学发展观”里有详细的介绍）。


　　由于历史的和客观的原因，中国人的一生压力是很大的。“养家糊口”是大多数中国人的毕生目标，巨大的生活压力逼迫人们不断去拼搏。久而久之，人们陷入无休止的，从黑夜到白天的，为钱为利为事业奔命的境地，根本就不想让自己停下来，或者说停不下来。这一现象在北京上海这样的大型城市，在一些工作节奏紧张的人身上体现的尤为明显。笔者有一首名为《北京那一片沙漠》的诗予以描绘：


　　这里有美丽的宫殿，王子和公主

　　这里有显赫的名流，帅哥和美女

　　这里有不尽的财富，阿里的宝库

　　这里有生活的美酒，时尚的节奏


　　人们背着沉重的壳，

　　在路途上消耗，在挣扎中睡觉，在宫殿前渺小

　　宁静被欲望奴役，爱情也拿去当掉

　　都市骆驼，终日苦熬

　　没有什么不能放弃，没有什么不能丢掉

　　追逐阿里大叔，谁也阻挡不了


　　当我们变老，哪儿也去不了

　　青春岁月真情年代，阿里叔叔买不到

　　摇椅里也寻不着


　　终日奔跑，过程腐烂成毒药

　　终日奔跑，心灵挤压成面包

　　那一片沙漠，那一片奔跑


　　随着这种现象的更加严重，其导致的恶果也愈演愈烈。据资料显示，日本、韩国包括中国，白领的死亡呈现新的趋势，那就是年轻化和突发性，不到死亡年龄而早逝，没有死亡症候而猝死的情形越来越多，这方面的数据令人心惊。陈逸飞、高秀敏、侯耀文是知名度较高的代表性人物，还有大量不为人之的人遭逢这样的命运。其时何必如此呢？如果说生存的压力不得不面对，那么没有生存危机的人，有什么必要在追逐物质的路上一路奔跑，直到上帝说OVER？这其实是陷入了惯性的恐惧。


　　无论物质多么丰富，买来的都只是短暂的满足，燕窝鱼翅穿肠过，美酒佳人绕指流，灵魂的幸福喜悦却始终没有。看看《红楼梦》，就会知道富贵究竟有什么意义，外欲究竟有什么价值。四大家族何其盛也？最后也是要归于衰落。才子佳人何其妙也？最后也是归于灰飞烟灭。既然如此，人生是否就该无所追求？当然不是。人生的要义在于“无中生有，有归于无”，无是人生真谛。这个“无”不是真无，而是似有若无。也就是说，人生最重要的是心灵而不是物质，清净的、心灵的喜悦才是真正的幸福，才具有震撼灵魂的力量。这并不是排斥物质，而是说心灵最重要，其次才是物质。用物质换来的各种满足都是短暂的，一边计算着明天的收入支出，一边听着交响乐，心灵是不会感动的。


　　以爱情为例，爱情的目的是幸福，幸福的核心是心灵。如果只有形式和物质而没有心灵感动，这种爱情就不是真正的幸福，就是“有即是无”。如果有了幸福的核心－心灵的感动，既使形式和物质有所欠缺，也并不影响幸福的质量，“寒窑虽破但生活甜蜜”和“有情饮水饱”说得都是这个道理。其实，所有事物都是符合有无之道的，明白有无之道再看人生得失，自然便能分清，什么是过眼云烟，什么是永恒幸福。


　　综上所述，老子本章老子简洁而明确的提出“循环往复是万物的规律，柔弱是道发生作用的关键，无中生有，有归于无，无是主要矛盾，有是次要矛盾”。这一观点不仅道出了万物发展的基本规律，也指出了把握人生的关键是“无”。


　　本章译文：

　　往复循环，是道的运动规律。柔弱，是道发挥作用的关键。万物因规律产生，规律起源于上帝。


　　本章诗解：

　　无中生有


　　往复循环，是道的运动规律

　　柔弱，是道施为的法门


　　天下万物，从被终极律催生

　　终极律源于造物主－无 　





　


　　

42、三生万物的天机

　　原文：

　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。天下之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。故人之所教，亦议而教人。故强良者不得死。我将以为学父。

　　经典名言：一生二，二生三，三生万物


　　上一章老子阐述了道的运动规律，并指出柔弱是道发生作用的关键。本章老子揭示了万物生发的奥秘是“三生万物”，这是一个伟大的见解。在此基础上老子指出，事物的本质和关键是阴与和，而不是阳，所以，要保持柔弱与平和，摒弃强硬与妄为，因为“强良者不得死”。老子本章提出了三个观点，蕴涵了极为深刻的道理。这些道理有的已得到证实，有的还有待进一步论证，其中也许蕴涵着未来世界的奥秘。这三个观点即是：三生万物、万物负阴而抱阳、物或损之而益或益之而损。其中，三生万物原理是最重要的。


　　一、三生万物定律


　　“道生一，一生二，二生三，三生万物”：上帝创造了终极律，终极律作用产生阴和阳，即阴性物质和阳性物质。在终极律的作用下，阴性物质和阳性物质相互作用，创生了新的物质—和。就有了三种基本物质：阴、阳、和，也就是阴性、阳性、中性物质。三种基本物质（阴阳和）不断相互作用并创生出不同的物质，所有物质都含有这三种基本物质，而且因为这三种基本物质的配比差异而呈现出不同的特殊属性。这就是老子的三生万物定律：“阴阳和相互作用创生万物，万物都由阴阳和三者构成”。


　　为什么不是二生万物呢？

　　这是因为，如果仅有阴阳而没有和就不能够生成物质，和是阴阳之间能够平衡结合的要素，有了和以后这三者才能相互作用衍生新的物质，如果没有和这个要素则阴是阴、阳是阳，并不能衍生新的物质。以人类生命的创造来说，女为阴，男为阳，阴性的卵子和阳性的精子只有结合成受精卵才有可能孕育新的生命，否则精子还是精子，卵子还是卵子。而形成受精卵的前提是要具备和这个要素，只有阴阳和三者都具备了才有可能阴阳相交形成受精卵。所以，仅有阴阳是无法衍生新物质的，所以不能是二生万物。


　　为什么不能说是四生万物呢？这是因为阴阳和是组成万物的基本单位，有了这三种要素就可以衍生万物了，没有第四种要素可以与这三者相提并论，其后所衍生的一切都是这三者的产物。


　　以上观点是笔者根据三生万物原理推论而得，尚没有确凿的科学依据。不过，老子的三生万物原理已经被现代科学研究成果所证实。现代科学发现，所有物质都由不能再细分的三种基本元素构成：质子、电子、中子。质子荷载一个正电荷，相当于阳性；电子是一个负电荷，相当于阴性；中子阴阳平衡不带电荷相当于和。质子、电子、中子不断相互作用就产生了万物。万物都由质子、电子、中子这三种基本物质组成，万物都具备质子、电子、中子。就连《圣经》也有三生万物这个说法，创造万有的神自称为三一神，也即圣父圣子和圣灵，《圣经旧约创世纪》里说：“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人”。想想，老子的这个三生万物的见解，不知是怎么琢磨出来的，简直是玄妙的很。


　　老子之道的神奇玄妙，在史上已经多次体现。《道德经》传到德国以后，德国哲学家莱布尼兹惊呼“这是一个宇宙最高的奥秘”。其学生的学生黑格尔更是把老子的“一生二、二生三、三生万物”发挥得淋漓尽致，他研究每一个命题时都完全按照正（阳）反（阴）合（中）的三维形式展开，从而使其哲学逻辑合理、理论新奇、论述动人。德国科学家波尔完成互补哲学对光的波粒二重性的解释之后，寻找哲学原理作根据，但翻阅不少哲学著作都没有找到，最后通过研究《道德经》他才终于找到了能解释他的科学成果的原理。令波尔震惊的是，他煞费苦心所作的阐述不过就是《道德经》中的第二句话：“名可名也，非恒名也”。他感慨地说：“现代科学的某些尖端，无非是老子哲学的具体例证而已”。


　　老子的很多观点都不是空穴来风，而是具备超级预言性质的真理。三生万物原理蕴涵的奥秘也绝不是仅此而已，既然它揭示了万物产生的奥秘，就一定能够解释万物更多的奥秘。勘透这一原理的更多内涵，必将能够造福人类。老子是如何产生这些认识的？这也许是个永远都解不开的谜。


　　◎矛盾之道的完善：坐上三轮车


　　在第一章，笔者曾论述了老子的矛盾之道：矛盾蕴于万物，以矛盾的世界观看待和分析事物，就能把握规律顺应变化，引述了黑格尔和毛泽东的相关哲学思想作为论据。通过本章的研读，笔者发现，这种理解还有所不足，就像笔者在第一章里所说的那样，以矛盾之道看世界，就像骑着两个轮子的自行车，很难把握稳定平衡。其原因就在于少了一个轮子，如果再装一个轮子，就成了稳定性很高的三轮车，既能保持快捷，又能保持稳定。本章老子提出三生万物、三是万物本原、万物皆立于三，这个三就是要以三个轮子看世界。


　　以矛盾的眼光看待事物，没有完全揭示事务的本质，所以在具体问题具体分析时，往往会陷入困境。恩格斯曾对黑格尔给予高度评价：“近代德国哲学，在黑格尔的体系中达到了顶峰”。但黑格尔哲学三定律也有无法无法自圆其说的困境：“对立统一规律”能够解释足够多的问题，但违反了“同性相斥异性相吸”的科学道理；“量变到质变规律”适用于大多数事务，但无法解释水的三态变化。“否定之否定规律”符合所有人的思维习惯，但无法与判断与决断的理性思维相吻合。这是黑格尔哲学理论的不足，也是当今哲学界的不足。这一不足，完全可以通过对本章的研读，从老子的三生万物中找到答案。


　　为了更好的解释黑格尔的三定律，我们再来回顾一下三生万物定律：“阴阳和相互作用创生万物，万物都由阴阳和三者构成”。这就是说事务的组成在矛和盾（阴和阳）的基础上，还有一个重要的因素－和，这个和存于万物之中，万物存在的前提是阴阳和，没有了和这个要素就不能成其为事务。这个和就是看世界的第三只轮子。有了这第三只轮子黑格尔的三定律才完备，才具备解释一切的真理的可能。黑格尔哲学无法解释的问题，老子的三生万物定律完全可以解释：对立的事务之所以能够统一，是因为其中具备了和这一要素，只有具备了和才能统一，而不具备和就不能统一，不能统一就不能构成事务。和是相互对立的矛盾相互作用而产生的，同性不是相互对立的矛盾，所以无法经相互作用而产生和，所以同性无法统一，同性相斥。同理，异性相吸也如此。水的三态变化之所以不适应“量变到质变规律”，也是因为忽略了和这一要素。在水的三态变化的过程中，这个和就是温度值。在不同的温度条件之下，H和O相互作用，产生了不同值的和，这不同值的和决定了水的三态。否定之否定规律无法与判断与决断的理性思维相吻合，是因为在否定的过程中忽略了和的因素，如果在其中加入了和的因素，则能准确的看清思维的过程，看清由感性到理性的关键，更准确地作出判断和决断。


　　以上，仅仅是根据三生万物原理所做的有限论证，老子的智慧是在是太深奥太玄妙了！它就像一个巨大的宝库，等待着人类去发掘利用。在矛盾之道的基础上，结合老子三生万物原理，老子的世界观又可由矛盾之道进而完善为阴阳和之道，那就是：万事万物皆由阴阳和相互作用而创生，万事万物皆包含阴阳和三种要素。其中，阴阳相互对立，和是阴阳相互作用而产生，它使阴阳既对立又统一于事务之中。


　　二、万物负阴而抱阳


　　“万物负阴而抱阳，中气以为和”，三生万物原理揭示，万事万物皆包含阴阳和三种要素。和是阴阳相互作用而生，它使阴阳既对立又统一于事务之中。所以这句话可以很明确地解释为：万物皆背负阴，怀抱阳，阴阳相冲产生和。这句话紧随上文而来，句中的负有微妙的含义，负既是背靠也是依靠更是根基。在第26章老子说过重为轻根（阴是阳的根本）；在上一章老子又说“有生于无，五中生有”，由此可见本句老子意在强调“阴”的重要性：在事物的阴阳和三性中，阴是无、阳是有，阴是关键，是阳的依靠，也是阳的根本。


　　老子强调“阴”的重要性是为了引发本文的中心论点－ “强梁者不得死”，阴和阳都具体是指什么呢？天为阴，地为阳（天蕴生了地）；女为阴，男为阳（女性有孕育能力）；雌为阴，雄为阳（雌性具备孕育能力）；死为阴，生为阳（死可以创生）。由此可以看出，阴指具有孕育力量的物质，其具有柔和、低调、清净、包容的特点。阳指不具备孕育力量的物质，其具有刚硬、高调、热闹、尖锐的特点。


　　至此，联系上文所述，老子的观点可以总结为：道生一，一生阴阳，阴阳生和而成三者，阴阳和三者相互作用创生万物。阴孕育了阳而后阴阳创生和，阴阳和三者创生新的事物，万物皆背负阴怀抱阳，并由和在其中调和平衡。所以世人当以阴为根本，保有柔和、低调、清静、包容的本性，人们厌恶的就是狭隘（孤）、自傲（寡）和不育（不谷），但是王侯却以此自称，真是昏了头了（这最后一句为笔者所加，仅为延续语气之用，去掉也无妨，特此说明）。至此，强梁者－以孤寡不谷自封的王候已经登场了，为了进一步强调“学父”－强良者不得死，老子又指出：物或损之而益、益之而损。


　　三、物或损之而益或益之而损


　　“物或损之而益，益之而损”，有时损害它反使它得益，增益它反使它受损。万事万物的发展皆遵循阴阳平衡之道，有时损害它反使它得益，增益它反使它受损；表面看似有益的，实际可能有害；表面看似有害的，实际可能有益。掌握并遵循阴阳和之道，才能损之益之收发由心。老子在此揭示的道理，是针对统治者的强良而言的，老子是给统治者提醒：不要以为强横霸道就好，不要以为惟我独尊就好，这可能会使君主受到伤害。世间事物皆遵循阴阳和之道，柔弱清净是基础，谦卑低调是根本，保持柔弱谦卑，看似削弱了君主的权势，但可能会大大有益于统治。


　　《淮南子·人间训》中对此有专门论述：“天下有三危：少德而多宠，一危也；才下而位高，二危也；身无大功而受厚禄，三危也。故物或损之而益，或益之而损。何以知其然也？”

　　“当初，楚庄王要封孙叔敖，孙叔敖辞而不受。他临死的时候对儿子说，我死以后楚王肯定会封给你一些土地，你不能接受肥铙之地，只能受封一些别人看不上的。孙叔敖死后，楚王果然要把肥铙之地封给其子，其子辞而不受，只要了一些别人看不上的地。结果后来，那些受封肥铙之地的都逐渐失去，唯独孙叔敖家的封底还保留着。此所谓损之而益也”。“当初，晋厉公横行天下、威服四方、气充志骄、淫侈无度、暴虐万民。内无辅重之臣，外无诸侯之助。有一年他出游的时候，被栾书、中行偃发动叛乱关了起来，诸侯都不愿救他，百姓也都不同情他，三个月就死了。他身死国亡的原因就是过于跋扈了，此所谓益之而损者也”。


　　《淮南子》是淮南王刘安（刘邦玄孙）组织门客编著的，当时文帝、景帝以老子哲学为治国之道，体恤民生、清静无为，因此西汉国力大盛。后来刘安在汉武帝刘彻继位之初编写此书，并献于汉武帝，意在建议朝廷继续发扬老子之道。《淮南子》一书对于老子哲学思想的阐述是比较准确的，关于“物或损之而益，益之而损”，《淮南子》一书进行了全面论述，并列举了大量历史实例加以佐证，具有极强的说服力。由于篇幅所限，笔者无法一一转述。


　　◎强良者不得死


　　“故人之所教，亦议而教人。故强良者不得死。我将以为学父”，所以，别人所教导观点，我也这样教导：强横霸道者不得善终！我将把此话奉为教学之首要”。本句是《道德经》中最激烈的言辞，其语如刀剑，直指以王侯为代表的不可一世的所谓强人。由此可见，老子对于无视规律逞强妄为，是非常反感和痛恨的。


　　综上所述，本章老子从道生万物谈起，不仅呼应了第一章，而且更加细致的论述了万物衍生的本质，揭示了三生万物原理，使我们对世界的认识论，在矛盾之道的基础上完善为阴阳和之道，同时对“万物负阴抱阳、阴是根本”这一观点有了更深刻的认识。在此基础上老子提醒统治者，不要浅薄地注重表面而忽略根本，有时表面看起来似乎是好的事情，根据道分析却是坏的事情，表面看起来似乎是坏的事情，根据道分析却是好的事情。最后，老子着重提出，逞强妄为没有好结果，柔弱顺道才是关键。


　　本章译文：

　　道孕生了浑元的整体，这个整体衍化为阴阳，阴阳相冲产生了和，阴、阳、和不断作用，衍生万物。所以万物包含阴阳，阴阳相冲产生和。人们厌恶的，就是孤、寡、不谷，但王侯却以此自称（以示不凡）。有时损害它反使它得益，增益它反使它受损。所以，别人所教导观点，我也这样教导：强横霸道者不得善终！我将把此话奉为教学之首要。


　　本章诗解：

　　三生万物


　　上帝创造了终极律，终极律衍化出阴阳

　　阴阳相冲产生和，阴阳和生万物

　　万物都包含阴阳，阴阳交融产生和

　　人们厌恶的是孤、寡、不谷

　　但王侯却以此自称

　　有时

　　减损它反而使之受益，益于它反而使之受损

　　这是别人所教的观点，我也这样教导

　　强横者不得善终

　　我把此话奉为教学的首要 　





　


　　

43、顺柔无敌

　　原文：

　　天下之至柔，驰骋于天下致坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。

　　经典名言：天下之至柔，驰骋于天下致坚


　　上一章老子指出“强良者不得死”，劝诫世人柔弱谦顺，在此基础上，老子本章提出了“顺柔无敌”的观点。


　　“天下之至柔，驰骋于天下致坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益也”，天下最柔软的，可以穿透驰骋于天下最坚硬的。无形的，可以进入没有缝隙的，我因此知道了顺应规律不妄为的益处。水可以滴穿岩石，至坚的石为至柔的水所破；光可以透过窗纸，无缝的窗被无形的光所入。世上没有绝对的柔或坚，也没有绝对的无和有。追求至坚和无间是僵化的，因为至柔可以战胜至坚，无形可以进入无间。水至柔，但高压水枪可以切割钢板。光无形，但光学武器可以无坚不摧。


　　“不言之教，无为之益，天下希能及之矣”，不用语言的教化，无为而为的益处，天下很少有能达到它那样的”。“不言之教”和“无为之益”，老子在第二章就已明确提出了。老子在这里再次提出，一方面是对前文的总结和呼应，另一方面也是对下一章观点做铺垫。《道德经》看似一堆松散的格言警句，好像彼此间没有什么紧密联系，其实不然，其内在联系是非常紧密的，既有横向又有纵向，玄妙无比且精彩异常。在第二章，老子说“圣人居无为之事，行不言之教”。“无为”是有所为有所不为，有所为是顺道而为，有所不为是不妄为。教不是教育而是教化，是教而化之。不言之教的本意是，要建立顺应规律的“言”的机制，使事物能够不需多“言”，就能自然发展。老子在此再次回顾这个观点，不仅对第二章进行了呼应，而且也从根本上强调了顺道至柔的重要性。在《庄子·养生主》里有一个庖丁解牛的故事，说的就是顺道而为的益处和道理。


　　厨师给 文惠君宰杀牛牲，分解牛体时手接触的地方，肩靠着的地方，脚踩踏的地方，膝抵住的地方，都发出砉砉的声响，快速进刀时刷刷的声音，无不像美妙的音乐旋律，符合桑林舞曲的节奏，又合于经首乐曲的乐律。文惠君说：“嘻，妙呀！技术怎么达到如此高超的地步呢？”


　　厨师放下刀回答说：“我所喜好的是摸索事物的规律，比起一般的技术、技巧又进了一层。我开始分解牛体的时候，所看见的没有不是一头整牛的。几年之后，就不曾再看到整体的牛了。现在，我只用心神去接触而不必用眼睛去观察，眼睛的官能似乎停了下来而精神世界还在不停地运行。依照牛体自然的生理结构，劈击肌肉骨骼间大的缝隙，把刀导向那些骨节间大的空处，顺着牛体的天然结构去解剖；从不曾碰撞过经络结聚的部位和骨肉紧密连接的地方，何况那些大骨头呢！


　　优秀的厨师一年更换一把刀，因为他们是在用刀割肉；普通的厨师一个月就更换一把刀，因为他们是在用刀砍骨头。如今我使用的这把刀已经十九年了，所宰杀的牛牲上千头了，而刀刃锋利就像刚从磨刀石上磨过一样。牛的骨节乃至各个组合部位之间是有空隙的，而刀刃几乎没有什么厚度，用薄薄的刀刃插入有空隙的骨节和组合部位间，对于刀刃的运转和回旋来说，那是多么宽绰而有余地呀。所以，我的刀使虽然用了十九年，刀锋仍像刚从磨刀石上磨过一样。虽然这样，每当遇上筋腱、骨节聚结交错的地方，我看到难于下刀，为此而格外谨慎不敢大意，目光专注，动作迟缓，动刀十分轻微。牛体霍霍地全部分解开来，就像是一堆泥土堆放在地上。我于是提着刀站在那儿，为此而环顾四周，为此而踌躇满志，这才擦拭好刀收藏起来”。


　　本章译文：

　　天下最柔软的，可以穿透驰骋于天下最坚硬的。无形的，可以进入没有缝隙的，我因此知道了顺应规律不妄为的益处。不用语言的教化，无为而为的益处，天下很少有能达到的。


　　本章诗解：

　　顺柔无敌


　　最柔弱的能穿透最坚硬的

　　无形的能进入没有缝隙的

　　我因此知道了顺道不妄为的益处

　　不用语言的教化，无为而为的益处

　　天下很少有能赶得上的 　





　


　　

44、知足知止才长久

　　原文：

　　名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

　　经典名言：知足不辱，知止不殆


　　上一章老子论述了“顺柔无敌”的观点，本章老子再次论述了适可而止之道，这是对32章的观点进行的呼应。32章主要是针对君主的治国之道而言，本章是针对每个人的处世之德而言，相对于32章，本章的观点更加具体，也更生活化。


　　“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病”？名与命哪个更重要？命与财哪个更珍贵？得与失哪个更有害？按照今天的时髦说法，这可以说成是人生三问。一位哲人曾说：“追逐名利是人类社会发展的内在动力，是人的本性”。鲁迅在淡到人的本性时也说：“人的本性一要吃饱，二要温饱，三要发展”。可见，如何看待名利是人生的重要问题，对名利的态度决定着人的行为和命运。全然淡泊名利，人生就失去了基本的动力和目标；过分看重名利，人生就陷入了本末倒置的误区。这方面的代表人物是陶渊明和。


　　“采菊东篱下，悠然见南山”，这是诗人陶渊明称作的《饮酒》组诗中的一句，也是千百年来广为传颂耳熟能详的佳句。这首诗体现了不慕浮华、隐居田园、怡然自得的人生态度，很多人为诗中的意境所吸引和陶醉，后世的很多士大夫甚至以此为精神归宿。辛弃疾在《念奴娇》中称：“采菊东篱，高情千载，只有陶彭泽”，更是给予陶渊明千古一人的最高评价。然而，这首诗反映出来的只是陶渊明田园生活的一个部分，而且是最好的那一部分。其真实状况却鲜有人知。人们常说“只看见贼吃肉，没看见贼挨打”，这句话话糙理不糙，最能准确地反映陶渊明的真实的生活状况。只有了解了真实状况，才能思辨地看待其人生态度，汲取对于我们人生真正有益的养分。这就像看舞台演出一样，不能一味地接受和模仿，要有理性的态度，辨别哪些是真的哪些是假的，哪些是可取的哪些是不可取的，透过热闹探寻其蕴涵的哲理。


　　可以说，陶渊明的一生，痛苦远远多于快乐，悠然采菊的生活，是他人生中极为少见的一种状态。大多数的时候，他生活在贫病交加、苦闷孤寂、借酒消愁的痛苦之中，经常要靠借贷和朋友接济为生，有时甚至又病又饿，好几天都起不了床。这是一种幸福的生活状态吗？显然不是。虽然诗中的超脱令人神往，但实际诗人并未能超脱。所以，不能轻率地模仿，否则大概也会落得与诗人一样的命运。是什么导致了陶渊明的一生痛苦，从他的经历中应该汲取什么经验呢？客观地说，正是陶渊明的错误观念害了他，他先是过分看重名利，继而又过分淡泊名利，这种极端化的名利观是错误的，因此才导致其痛苦一生。


　　陶渊明出身于落魄仕宦家庭，生活在东晋时期，当时的社会环境还是比较平稳的。他八岁丧父，十二岁丧母，一直寄寄居于外祖父家里。这段贫困而艰难的孤儿岁月，大概使他的心理和性格受到了扭曲。当时，《庄》、《老》思想比较流行，陶渊明不仅学习了《老子》《庄子》，还学了儒家的《六经》,接受了儒家和道家两种不同的思想。需要指出的是，由于庄子对老子哲学的曲解，消极避世已经成了道家哲学的代名词。庄子的消极避世思想和孔子的“修身齐家治国平天下”思想，都对陶渊明产生了很大的影响，前者是绝对消极无为，后者是绝对理想化有为，这是两种相互矛盾的，偏激片面的人生观念，正是这两种错误观念，导致了陶渊明的悲剧。


　　在儒家思想的影响下，年轻的陶渊明怀着 “大济苍生”的远大目标踏足仕途，然而，在经过不断尝试、不断失望的十三年仕宦生活后，陶渊明陷入了对于现实生活的厌恶和绝望。这其中固然有世俗社会的种种问题，但是这些问题并不是非常严重，也不是没有可供妥协和解决的办法，只要保持一种平和包容的心态，就能够处理好这些本属正常的社会问题。但是，陶渊明缺乏这种客观和理性，也难以调和自身以适度地适应社会，在正常的人生遭际和挫折面前，他选择了全面否定和抵触排斥。在能够继续出仕为官的情况下，他选择了放弃和逃避，辞官归隐，自己把自己引向贫困交加的人生之路。这也从某种程度上，反映出他性格中的缺陷，既无力承受正常的生活挫折，也无力对人生进行全面规划。


　　也许是受了庄子的错误引导，陶渊明认为归隐田园，就能够逍遥山水，孑而不群。所以，他选择了最理想的生活方式－归隐。然而他却忽略了最基本的条件，也就是归隐田园的最低生活保障，如果连最基本的温饱问题都无法解决，高尚的情操和美好的生活就只能是水中花、静中月。归隐初期，他的生活还能勉强维持，“方宅十余亩，草屋八九间，榆柳荫后檐，桃李满堂前”，《饮酒》组诗就是这一时期创作的，如果用那个比较糙的俗语来形容，这应该算作是陶渊明“吃肉”的时期。


　　后来，他的生活就每况愈下，连基本的温饱都成了问题，有时甚至因为病饿，几天都下不了床，常常要靠借贷和朋友接济才能过活。如果这是客观因素造成的还情有可原，但事实却不是如此。陶渊明完全有机会改变这种局面，但是他拒绝入仕、拒绝与世俗为伍，这只能说是他自己铸就了悲剧。这种拒绝入仕为官的行为，与庄子拒绝入仕为相简直是如出一辙，这似乎可以证明，陶渊明深受庄子消极思想的影响，走入了过分淡泊名利的极端。其后陶渊明的很多诗赋都隐隐的反映了这一现实，他的《归去来兮辞》就体现的比较明显。


　　人们在谈论《归去来兮辞》时，惯于称道其中田园之乐，而忽视了潜藏在字里行间的人生悲凉。实际上，仔细分析就会发现，这篇《归去来兮辞》，固然是脱离仕途回归田园的豪迈宣言，展示了诗人崇尚自然、追求自由的浪漫情怀。但与此同时，其也揭示出诗人与世隔绝的清高和冷寂，貌似逍遥闲谈，实则忧愤满怀。在平和欢乐的田园生活之下，充满世无知音的苦痛、遗世独立的绝望和生命流逝的无奈。所以说，《归去来兮辞》是一篇孤愤难平、忧乐相生的孤寂之歌，这不是快乐的人生，不是超脱的人生，是在一种错误名利观、人生观指导下的，错误的、不可取的人生态度。


　　绝对理想化的有为，和绝对理想化的无为，都是不可取的。正确的名利观，是适可而止，既不被名利控制，也不绝对排斥名利。这样做的好处有三：1、可以获得名利所带来的好处；2、可以保持稳定的生活和良好的心态；3、在发展过程中始终有增长的余地。我们今天生活在一个非常现代化的、喧闹的社会中，已经不可能像陶渊明那样隐居到山林里面去，在这个非常热闹的现实当中，只要我们每个人设定适度的名利、物质的目标，我们的心就会变得宁静起来，就能克服浮躁的情绪，就能象老子所说的那样“知足而富、知足不辱、知止不殆，使幸福生活安宁而“长久”。


　　近期看到一则新闻，某香港知名导演，在演艺圈摸爬滚打三十多年后，只有一个感觉——累。累过之后，他开始思考什么是幸福，开始懵懵懂懂地寻找幸福。最后他发现，幸福其实就是平凡、简单和自然。于是他选择了引退，在重庆北碚一处偏远小镇开起了小面馆。他对采访的记者说：“平凡才是幸福”（ 2007年10月24日07:28　重庆晚报）。这则新闻里的导演的引退，与陶渊明不同之处在于，他是在保证基本生活水准的前提下引退，所以才能体会到平凡的生活之乐。如果他也是遇到困难就逃避，在没有生活保障的情况下退隐，估计也会成为衣食无着贫病交加的老人中的一员。


　　“甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”

　　这句话的意思是：“过份吝啬必然会大耗费，过份敛藏必会大损失，知足就不会遭致败辱，知止就不会遭致危险，这样才可以长久长存。”甚和多都是过分的意思，这种人生态度就是名利至上。陶渊明的排斥名利虽不可取，受害的也只是他自己。名利至上的人生态度，不仅会使自己受害，而且还会对社会和他人造成伤害。名利至上的人，会为了名利不择手段，会湮灭理性和良知，沦为名利的奴隶，甚至成为外表光鲜耀目，内里肮脏不堪的衣冠禽兽。


　　在现实生活中，名利至上的人很多，甚至连出家人也涉足名利场，这是令人担忧的。所以，我们今天有必要重温老子的思想，树立正确的名利观、人生观，对名利要有求而淡泊，不能被让名利左右，从人变成禽兽、变成骗子、变成精神病。如果那样，则必然会对生命有大耗费、大损失，也必然会遭致败辱和危险。


　　综上所述，本章老子再次论述了“适可而止，知足常乐”的观点。老子并不极端，不反对人的基本追求，只是希望世人把握尺度适可而止，以免走入极端而遭致败辱。


　　千百年来，很多人误解老子消极避世，这都是庄子惹的祸。老子的心态是积极的，庄子却走到了极端。他拒绝高官厚禄，怡然于山野乡间，就连其妻子死了，他也要鼓盆而歌以示庆贺，这简直令人匪夷所思。不仅如此，他甚至宣称，不知道自己是人还是蝴蝶，云里雾里不着边际。这种态度，说好听了是自然主义者，说直白了就是精神病患者。所以，对于庄子的要有清醒认识，千万不能受了他的蛊惑，也不能因为他的疯狂，误解了老子的理性。


　　本章译文：

　　名与命哪个更重要？命与财哪个更珍贵？得与失哪个更有害？过份吝啬必然会大耗费，过份敛藏必会大损失，知足就不会招致败辱，知止就不会遇到危险，这样才能长久。


　　本章诗解：

　　知足知止才长久


　　名与命，哪个更重要

　　命与财，哪个更珍贵

　　得与失，哪个更有害？


　　过分吝啬必会大耗费

　　过分敛藏必会大损失


　　知道满足，就不会招致败辱

　　知道停止，就不会遇到危险


　　知足知止，才能够长久 　





　


　　

45、清静能为首长

　　原文：

　　大成若缺，其用不敝，大盈若冲，其用不穷。大直如诎，大巧如拙，大赢如绌，大辩如讷。躁胜寒，靓胜热。请靓可以为天下正。

　　经典名言：躁胜寒，靓胜热


　　上一章老子论述了知足知止的重要性，本章观点与上一章相互呼应，阐述了不求圆满和顺道无为的重要性，只有保持清静的品格才能成为天下首长，只有保持清静的品格才能成功。


　　“大成若缺，其用不敝”，大成是指大的成就，若缺是指好像有缺憾，不敝就是没有穷尽；这句话的意思是“大的成就往往象是有所不足，但是它的作用不会衰减”。这两句的含义非常精妙，必须联系起来理解，否则就会陷入片面。“若缺”和“不敝”是对立统一的，二者不能割裂，“若缺”的前提是“用不敝”，如果片面追求“若缺”而导致作用衰减，就是错误的了。


　　“大盈若冲，其用不穷”，大盈是指满盈，若冲是指好像空虚。这句话的意思是：“最满盈的往往象是虚空，但是它的作用不会穷尽”。本句跟上句一样，也要联系起来理解，片面追求“若冲”而导致作用衰减，也是错误的。这两句充满了辩证道理，道是“弗盈”（第4章）的，“若缺”和“若冲”就是“弗盈”，只有“弗盈”，才能留有余地，才能不断发展，才能实现大成和大盈。“若缺”不等于缺，仅仅是象缺，有大的成就时，要不骄不躁，好像没有大的成就一样，这样就会立于不败之地。追求“无缺”和“不冲”，就会走向极致，盛极而衰。这个道理与第2章的内功心法二、第9章的科学发展的思想是一致的，都是强调“弗盈”，不求圆满。


　　“大直如诎，大巧如拙，大赢如绌，大辩如讷”，真正的直像是弯曲的，真正的灵巧像笨拙的，真正的有余象是不足的，真正的善言像是木呐讷。“有些事物，表面看来是一种情况，实质又是一种情况。表面情况有时和实质情况完全相反（任继愈《老子新译》）”。“要完成大的目标，小的迁就是必要的。如果不愿做小的迁就，而坏了大的目标，就贻害无穷，这就叫“大直如诎”（卢良彦《老子新解》），其它几句也是同样的道理。老子通过揭示事物对立统一的矛盾特性，指出了看待正直和圆滑、灵巧和笨拙、有余和不足、善辩和木讷的正确态度。


　　老子认为，“人如果固执而不留余地，就会陷入形式主义的僵化。顺道而为，并且有所保留和承受，才是真正意义上的正直；外在的灵巧只是形式，对于规律和本质的娴熟掌握和运用，才是真正的灵巧；有余不是形式，而是一种知足长乐的心态；擅长言辞不等于善辩，有所言有所不言，甚至看起来像是木讷的不言之教，才是真正的善辩。这四句所表达的意思和道理，与上两句有异曲同工之妙，说的都是同样的道理，只不过所表述的内容更加具体。


　　春秋时晋国大臣祁奚很受晋悼公的器重，他退休时晋悼公请他推荐有才能的继任人选，他先后推荐了自己仇人和自己的儿子。晋悼公问他为什么这样做，他回答说：“因为您问的是能够胜任职位的人，而不是被荐者与我的关系”。对此史家的评价是：祁奚“能举善”。“称其仇，不为谄；立其子，不为比；举其偏，不为党。”（见《左传·襄公三年》）这个评价可谓相当中肯。


　　祁奚的举荐，在常人看来似乎有讨好对头、假公济私的嫌疑，但事实并非如此。如果祁奚为避嫌而不敢举荐，就违背举荐贤才的初衷了，也就是“屈”了。而他从为国举贤的大局出发的做法，尽管表面上有些“若屈”，但实际上却是真正的“直”，符合老子所说的“大直若屈”。不过，这样的“直”说起来容易做起来难，容易人误解和利用，需要有良好的品行为前提。


　　“躁胜寒，靓胜热。请靓可以为天下正”，疾走可以战胜寒冷，清静可以战胜炎热。清静无为的人可以成为天下的君长”。寒冷的时候，运动一下或者跺跺脚搓搓手，可以驱除身上的寒气，这就是“躁胜寒”；在非常炎热的时候保持宁静，心静自然凉，这就是“静胜热”；摒弃自己的主观妄为的欲望，保持清静自然的心态无为而治，就能够无为而无所不为，这就是“清净为天下正”。


　　在第1章我们曾经揭示了老子的矛盾法则，事物都是由对立统一的矛盾组成的，躁与寒、静与热，是对立统一的，这其中，决定事物性质的是主要矛盾，也就是说“躁和静”是主要矛盾，所以老子说把握了躁，就能战胜寒，把握了静，就能战胜热。与此同时，静与躁也是一对矛盾，其中的主要矛盾是静，把握了静就能战胜躁。静是躁的根本（第26章），所以老子又说“请靓可以为天下正”。


　　“清静为天下正”，大海平静的时候，各种海洋生物均能够正常地生存繁衍，一旦大海失去平静，滔天的巨浪或狂暴的海啸会就会摧毁一切。人类社会也是一样，安定的社会环境、平和的统治政策，能够带来整个社会的繁荣和百业的兴旺，动荡的社会氛围、嬗变的统治政策、沉重的社会负担，必然导致百业的萧条和民生的凋敝。“请靓”并不是说清心寡欲、无所作为，而是有所为有所不为，这是老子根据无为之治的内功心法（第2章），向世人揭示的王者之道，也可以说是管理治理之道，其适用于社会生活的方方面面。关于这个道理，在第二章有详细介绍，在此就不再重复了。


　　本章老子提及的各种概念都是相互对立的，或者说都是具备阴阳对立的属性的，缺、冲、诎、拙、绌、讷、请靓等都属于阴性，成、盈、直、巧、赢、辩、躁等都属于阳性。如果根据老子的三生万物原理来分析，这个“若”字所指的应该就是事物的“和”，老子的处世哲学也就可以概括为：以阴为核心，以阳为结果，以若为平衡。这既是高妙非常的处世之道，也是老子科学发展观的再次体现（科学发展观详见第9章）。


　　本章译文：

　　大的成就往往象是有所不足，但是它的作用不会衰败。最满盈的往往象是虚空，但是它的作用不会穷尽。真正的正直像弯曲；真正的灵巧像笨拙；真正的有余象不足，真正的善言像木呐。疾走可以战胜寒冷，清静可以战胜炎热。喜好清静无为的人，可以成为天下的君长。


　　本章诗解：

　　清静为本


　　大的成就好象有缺陷,但它的作用不会衰减

　　最满盈的好象是虚空,但它的作用不会穷尽


　　正直的象是弯曲,灵巧的象是笨拙

　　有余的象是不足,善辨的象是木呐


　　运动可以战胜寒冷,清静可以战胜暑热

　　清静不妄为为的人,能成为天下元首 　





　


　　

46、祸莫大于不知足

　　原文：

　　天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。罪莫大于可欲。祸莫大於不知足。咎莫惨於欲得。故知足之足，恒足矣。

　　经典名言：祸莫大於不知足。咎莫惨於欲得。


　　上一章老子论述了不求圆满和顺道无为重要性，本章老子继续沿着这个观点递进，指出了“不知足是最大的祸”的道理，再次强调了知足知止、顺道无为的重要性。


　　“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊”，天下有道，就把军马退下来用来运粪肥田。天下无道，征战的马儿都得在郊野产仔。第一句描述了天下有道时人民安享太平生活，第二句描述了天下无道时连战马都流离失所，通过马的处境折射出了人民的惨况，指出了战争对人民造成的痛苦和伤害。老子所处的春秋时期战争不断，导致战争的原因，基本都是统治者的不知足、不知止，老子在此既陈述了战祸的惨痛事实，也隐隐地谴责了发动战争的统治者，并为下文的展开论述做了铺垫。


　　“罪莫大于可欲。祸莫大於不知足。咎莫惨於欲得”，没有什么罪恶比放纵欲望更大，没有什么祸患比不知足更大，没有什么错误比贪得无厌更严重。这三句里所说的随心所欲、不知满足和贪得无厌，其实是一回事，都是指不知足不知止的处世态度。这种态度，会导致罪恶、引发祸患、招致灾难。老子很明确地发出警告，要顺道而为知足知止，不留余地就有灾祸。历史上这方面的例子简直太多了，戚姬和霍光就是其中的代表。


　　戚姬是深受刘邦宠爱的妃子，她的儿子也被册封为赵王，可以说是获得了极大的尊荣。但同时也触及吕后的利益，招致了吕后的不满。按理说，戚姬应该满足了，知足知止才会“不辱不殆”。但是，戚姬并没有意识到危险，并不满足于已经获得的一切，进而希望刘邦废掉太子（也就是吕后的儿子），立自己的儿子为太子。为此，她经常在刘邦面前哭闹，刘邦也准备答应她的这一要求。在吕后和张良等大臣们的极力反对之下，太子才免于被废黜的命运。


　　这自然招致了吕后的刻骨仇恨。刘邦死了以后，戚姬失去了保护伞，吕后立即展开了疯狂的报复。她先是命令赵王喝下毒酒，毒杀了戚姬的儿子。接着，她派人砍断戚姬的手脚，割掉她的耳朵，刺瞎她的眼睛，还给她灌了哑药，然后，把聋、瞎、哑、残的戚姬装进大缸，扔到猪圈里，命名她为“人猪”。可怜一代倾国红颜，竞落得如此下场。历朝历代的妃子们，恐怕没有比这更惨的了。如果戚姬奉行老子的处世之道，适可而止，就不会落得这样的下场。


　　霍光的下场也很凄惨。他是跟随汉武帝近30年的重要谋臣，为避免死后政局发生变乱，汉武帝安排霍光在其死后辅佐幼子刘弗陵。汉武帝死后，霍光受命成为汉昭帝的辅政大臣。后来，汉昭帝死后无嗣，霍光先后立刘贺和刘病已为皇帝，继续辅佐皇帝执政。他执掌汉朝最高权力近20年，可以说是权倾一时尊荣无比。按照老子的按照老子的处世之道，霍光也应该满足了，但是霍光显然没有这么做。他利用权势，将宗族子弟置于高官显贵，“党亲连体，根据于朝廷”，威胁到了皇帝的政权。刘病己初登帝位时，霍光竟然与新帝同车而行，吓得新帝（刘病己久居民间）不停发抖，招致很多大臣的嫉恨和不满。刘病己摄于霍光的势力，对国家大事不敢决断，事事都看霍光的脸色行事，霍光为此更加飞扬跋扈，这埋下了第一个杀祸。


　　后来，霍光的妻子为了让自己的女儿做皇后，买通御医，毒死了已经怀孕的许皇后。许皇后是刘病己结发妻子，他落魄民间朝不保夕时，许氏没有嫌弃他，与他相依为命，可以说是患难夫妻，夫妻之间感情很深。刘病己做了皇帝以后，他们依旧恩爱无比。许皇后的去世，让刘病己悲痛欲绝。这埋下了第二个杀祸。霍光死后不久，刘病己下令屠灭了霍家全族。作为具有深谋远略的政治家，霍光手握重权达二十余年，竟然不谙适可而止之道，不明白知足知止就会“不辱不殆”的道理，实在是可悲可叹。。他虽然得以善终，但是全族被屠灭，则是源于他的不知足、不知止。如果他能够奉行老子的知止之道，在该收手的时候收手，功遂身退，留有余地，就可以使家族免于灾祸，他于九泉之下也可瞑目，历史上大概也会多出一位大功臣的事迹。


　　“故知足之足，恒足矣”，所以，知道满足而满足的，才是永久的满足。知道满足的满足，既不是绝对意义上的满足，也不是无欲无求意义上的满足，而是顺道而为适可而止的满足。这种满足没有固定的标准，是根据事物的发展趋势随时调整的，这也是第9章科学发展观中所阐述的道理。


　　综上所述，本章老子论述的依然是科学发展观的相关道理，知足知止是人生永久满足的真谛，祸莫大于不知足，是人生应该常鸣的警钟。


　　本章译文：

　　天下有道，就把军马退下来运粪肥田。天下无道，征战的马儿都得在郊野产仔。没有什么罪恶比放纵欲望更大，没有什么祸患比不知足更大，没有什么错误比贪得无厌更严重。所以，知道满足而满足，才是永久的满足。


　　本章诗解：


　　祸莫大于不知足


　　天下有道

　　军马退出战场，运粪肥田

　　天下无道

　　军马争战疆场，产仔荒郊


　　没有什么罪恶比放纵欲望更大

　　没有什么祸患比不知满足更大

　　没有什么错误比贪得无厌更严重


　　所以，知道满足才能永远满足


　　外一篇


　　追求无尽，欲望无止

　　然而，外欲外物不是生命的根本


　　生命的内核是灵，生命的外壳是肉

　　灵是上帝吹出的那口气，肉是上帝手里的那捧泥

　　肉欲稍纵即逝，肉体终将消亡

　　永续不灭的只有灵


　　收起无边的物欲，守住上帝的希望

　　知足才能满足，知止才能安适

　　珍惜每一刻生命，满足每一分所得，

　　把握每一点快乐 　





　


　　

47、不出户，知天下

　　原文：

　　不出于户，以知天下；不规于牖，以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。

　　经典名言：不出户，知天下


　　前面9章老子论述了“上德不德”和顺道而为的科学发展观，从本章开始老子开始阐述识道重道的重要性和修道的方法。本章老子指出，修道重点在于用心而不是形式，用心识道就可以知天下，把握规律就可以成为“不行而知，不见而明，弗为而成”的智者。


　　“不出于户，以知天下；不规于牖，以知天道，其出也弥远，其知弥少。”

　　户是指家门，牖是指窗户。这句话的意思是：“不走出家门，通过道就可以知晓天下事理；不观望窗外，通过道可以知晓自然规律。走得越远，对道就知道得越少”。常言道“秀才不出门，便知天下事”，这是因为秀才通过学习掌握了相关的知识，而老子所说的不出家门就知道的天下大事，显然又远远超出了秀才的境界，也超出了书本知识。


　　有人据此认为，老子此言过于绝对，不出门、甚至不观望窗外，怎么能知天下呢？这是僵化、教条的看法，是断章取义的偏见。把“不出户、不规牖”，理解为绝对指呆在屋子里，甚至都不看一眼窗外，是很滑稽的。“知天下、知天道”，是指明白万物发展的基本规律，并不是指知晓天下所有的事情，坐在家里便可洞悉天下大小事，老子岂不成了算命大仙。“不出户、不规牖”，是相对“其出也弥远”而言的，其意是在生活中，时刻都能够学习大道，体悟大道的关键是用心，而不在于跑了多远的路。


　　本句可以进一步引申为：“识道的重点在于用心”。道，存在于形态各异的万物，通过观察，随时随地都能加以体会。人能去到的、能听到看到的都很有限，如果被表象或形式困扰，对于道的体悟反而会很少。所以，寻道不讲求形式，而注重用心体悟。


　　“是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成”。

　　圣人是指聪明人、有大智慧的人；知是指知道，明是指明白，成是指成功。这句话的意思是：“所以，圣人不远行而知晓，不亲见而明白，不执意妄为而功成”。这句话与上一句话一样，都不能僵化和断章取义式的理解，否则老子就又成了活神仙了。不行是指有所行有所不行，不见是有所见有所不见，弗为是有所为有所不为。修道重在用心，用心体悟才能知晓道，知晓道才能洞悉万物的发展规律，掌握万物的发展规律，就能有所为有所不为，就能“不行而知，不见而明，弗为而成”。


　　有这样一个故事：秦朝灭亡后楚汉相争，刘邦节节胜利步步紧逼，项羽节节败退，独自逃跑到乌江边。在江边，项羽看到有无数蚂蚁聚在一起，形成六个大字：“霸王自刎乌江”。他以为这些蚂蚁组成的字代表了天意，于是拔剑自刎身亡。其实，哪有什么天意啊，这只不过是刘邦的军师张良所施的小计！张良算计着项羽必定要退到乌江，便事先派人用蜜糖水在江边写了六个大字，引来无数蚂蚁在字迹上吃糖，鲁莽的项羽果然上了当。这个故事说明，“圣人不行而知，不见而明，弗为而成”是有道理的。历史上有很多类似事例，诸葛亮就是其中的典型，他之所以足智多谋，就是因为他用心体悟道，把握并利用道。


　　综上所述，本章老子强调了识道重道的好处和重要性，同时告诉世人识道悟道的正确方法。只要在生活中时刻用心观察和体悟，就能够发现和感悟道，就能够成为象诸葛亮那样的智者，“不行而知，不见而明，弗为而成”。


　　本章译文：

　　不走出户外，通过道可以知晓天下事理；不观望窗外，通过道可以知晓自然规律。走得越远，对道就知道得越少。所以，圣人不远行而知晓，不亲见而明白，不执意妄为而功成。


　　本章诗解：

　　不出户，知天下


　　不出家门，就那知晓天下事理

　　不看窗外，就能知晓自然法则


　　走的越远，知道的就越少

　　所以圣人

　　不远行而知，不亲见而明，不妄为而成 　





　


　　

48、无为无不为

　　原文：

　　为学者日益，为道者日损，损之有损，以至於无为。无为而无不为。将欲取天下也，恒无事。及其有事也，不足以取天下。

　　经典名言：无为无不为


　　上一章老子指出修道的重点在于用心，应该如何用心呢？本章老子回答了这个问题。用心的关键是要每天损之又损，损到无妄为的境界，就接近道了，也就有真正的智慧了。


　　“为学者日益，为道者日损，损之有损，以至於无为。无为而无不为”。

　　为学是指做学问，益是指增加，损是指减少，有是指又。这句话的意思是：“做学问的人每天都要增加知识，修道的人每天都要减少主观妄念，减少再减少，达到不妄为的境界，就没有什么做不到的事了”。老子本句指出，用心的关键是要减少妄为之念，减少妄为之念才能保持内心清静，才能发现和顺应道，从而开启真正的智慧。


　　很多人对本句有不同程度的误解。 任继愈先生认为：“老子承认求学问要天天积累知识，越积累知识越丰富。至于要认识宇宙变化的总规律或是认识宇宙的最后的根源，就不能靠积累知识，而要靠玄览、静观。他注重理性思维这一点是对的，指出认识总规律和认识个别的东西的方法应有所不同也是对的。老子的错误在于把理性思维绝对化，这使他倒向了唯心主义，甚至陷于排斥感性知识的错误。”（《老子的研究》，《老子哲学讨论集》第23页）。


　　老子是否“把理性思维绝对化、排斥感性知识”了呢？通过上文分析，丝毫看不出老子排斥感性知识，也丝毫看不出老子把理性思维绝对化。老子开宗明义指出，做学问的关键是“日益”，这说明他是认可感性知识的。感性知识一般指具体学识，可以通过日积月累获得。而总规律是蕴涵在事物发展的内部，潜藏在事物发展的过程之中的，具有高度抽象、高度智慧的特征，是无法通过简单的感性获知的，必须要在感性知识积累的基础上，通过反复的理性思维才能感知。由此可见，老子既认可感性知识的重要性和积累方法，也指出了感性知识和理性认识之间的辩证关系。他不仅没有排斥感性知识，也没有把理性思维绝对化，而是指出了探寻普遍规律的正确方法，这体现了高度的思辨和惊人的智慧。


　　老子的这一智慧，在社会生活的各个领域被广泛验证。例如，诗人创作时要有丰富的感性，但仅有感性是不够的，还要在感性的基础上，以宁静的思考找出理性，然后才能写出意境深远的佳作。这种宁静的思考，也就是所谓的“玄览、静观”，是绝对必须的过程。如果仅凭感性认识就发出感慨，作品就会象白开水一样索然无味。人类历史的每一个进步和创造，都是在感性知识的基础上，经由“玄览、静观”，获得理性的结论而后实现的，这已是被证明的、颠扑不灭的真理和事实。从这个角度而言，任老先生认为老子“把理性思维绝对化、排斥感性知识”的观点是不妥的。


　　任老先生还认为老子“倒向了唯心主义”，揣摩任老先生的语意可以发现，任老先生大概认为“唯心主义”是错误的，辩证唯物主义是正确的。对此，笔者在第10章曾经有过详细分析：首先，老子哲学既不属于唯物也不属于唯心，而是涵盖了唯物和唯心。其次，辩证唯物主义进入中国有其历史原因，其原理还远未成熟，还需要继续深入研究。所以，辩证唯物主义的正确性依据不足，唯心主义的错误性也依据不足。认为老子“倒向了唯心主义”，是片面理解了老子思想。因此，任老先生的这一观点也是不妥的。


　　同时，有人认为“学”是指政教礼乐之学，张松如先生说：“本章正是从认识论和方法论上，概括了对‘礼’所作的探源与批判，而且是具有相当深刻性的（《老子校读》第281页）”。张松如先生的这种解释，就把老子的“学”定义的态窄了，如果本章是老子对“礼”的探源与批判，那老子对“礼”学之外的其它学问是什么看法呢？是应该日益还是日损呢？由此可见，这种解释是不正确的。


　　老子之“学”是指各种知识。随着知识学问的增加，人的智巧会逐渐增长，会产生很多见解和想法，也会希望去实践这些想法，这就有可能导致妄为。万事万物是纷繁复杂的，人的知识多是具体、局部、特殊的，如果只掌握具体知识，不了解共同规律，在实践中很容易以偏概全或南辕北辙。所以，老子说，一方面要不断积累学问见识，一方面要抵抗躁动欲为之念，只有达到清心静气的状态，才能不浮躁不妄为，才能无为而无不为。


　　为学和为道，是相互矛盾的过程。学问积累的越多，各种想法也就越多，各种想法越多，也就越容易妄为。所以，越是有学问，越是要有克制力，保有理性才能保持清静，保持清静才能不浮躁，才能逐渐体悟普遍规律。把握了普遍规律，再加上具体学识，就具有了真正的智慧，就能达到顺道无为之境。“无为而无不为”，是极富智慧的命题，关于这方面的原理，笔者在第2章“无为而治的内功心法”中有详细的介绍，在此不再重复。


　　“将欲取天下也，恒无事。及其有事也，不足以取天下”。

　　无事是指无妄为之事，这句话的意思是：“想顺应和利用规律取得天下，就要永远使自己不妄为。如果妄为，就不能取得天下”。这句话的意思，跟上一句基本一致，都是强调不妄为的重要性，只不过境界又有所提高。上一句说“为道”的关键，是修心以静不妄为，本句说“取天下”的关键，是顺道而为不妄为。老子通过本句，再次强调了不妄为的重要性，其不仅是修心的关键，也是成就事业，甚至“取天下”的关键。浮躁好动，是不足以取天下的。


　　本章，老子通过揭示感性和理性认识的辩证关系，指出了修心悟道的关键，是要在感性的基础上保持理性，“玄览、静观”，探索事物发展的普遍规律。这是一个循序渐进的过程，随着知识的增加和妄念的减少，就能回复清静的理性，开启真正的智慧，无为无不为。


　　本章译文：

　　做学问的人每天都要增加知识，修道的人每天都要减少各种主观妄念，减少再减少，达到没有妄念的境界，就没有什么做不到的事了。想顺应和利用规律取得天下，就要永远使自己不妄为。如果妄为，就不能取得天下。


　　本章诗解：

　　无为无不为


　　为学要每天积累知识

　　修道要每天减少妄欲

　　减了再减,达到不妄为的境界

　　就无为无不为


　　取天下不能妄为

　　妄为无法得天下 　





　


　　

49、无心与有心

　　原文：

　　圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙焉，为天下浑心。百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。

　　经典名言：圣人恒无心，以百姓之心为心


　　上一章老子提出要保持清静理性，本章老子提出了更高要求，圣人要“恒无心”，要“以百姓之心为心”。


　　“圣人恒无心，以百姓之心为心”。

　　心是指主观意愿，这句话的意思是：“圣人永远不以自己的意愿为目标，而总是以百姓的意愿作为自己的追求”。“恒无心”不是说“圣人没有心”，而是指圣人不会将自己的意志强加于人；“以百姓之心为心”，是把天下百姓的愿望，作为自己实践活动的目的。圣人除了普通人的正常需求和意识外，还承担着协调社会发展的责任，所以，圣人要“以百姓心为心”。老子此句提出修道的标准：顺道而为、无私无我，也就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。


　　这是一个相当高的标准，能够做到的领导者很少，纵览中国史册，达到这一境界的典范非汉文帝莫属。司马迁的《史记》详细记载了他的“以百姓心为心”的事迹。汉文帝刘恒的母亲薄氏是刘邦的妃子，由于自幼受道家思想影响，养成了她清净无为的处世之道。当时，西汉宫廷内部的权利斗争非常激烈，薄氏一直秉持谦退不争之道。刘恒被封到偏远的西北作代王，她便随儿子一起偏安边塞，也远离了是非纷争。


　　刘邦去世以后，吕后弄权，为夺取刘家天下，她几乎把刘邦的儿子全杀光了。因为刘恒偏安西北，对吕后不构成大的威胁，也因为薄氏一向清静不争，让吕后很放心，所以，吕后才没有象他们母子下毒手，刘恒也因此逃过了一死。吕后去世后，大臣们发动突然袭击，诛灭了吕家后人，准备恢复刘家天下。但是，在考虑皇帝人选的时候却发现，刘邦的儿子几乎全都被杀光了，只有西北的代王刘恒名声还不错。大臣们经过商议，决定拥立刘恒做皇帝，这就是历史上著名的汉文帝。老子的谦退不争之道，不仅让刘恒母子避开了劫难，还使其成就了帝王之尊，这不能不令人为之感佩。那么，做了皇帝的刘恒，是如何运用无为之道，使得天下大治大盛的呢？


　　因为母亲薄氏的缘故，汉文帝深受道家思想影响，奉行谦退不争清静无为之道，也几乎达到了“恒无心，以百姓之心为心”的境界。他体会百姓的疾苦，废除了无罪亲属连坐的苛酷法令，减少徭役和费用，免除农田的租税，并亲自带头耕作。太仓令淳于公犯了罪，根据当时的法令，应该受到截断肢体的刑罚。淳于公的小女儿缇萦上书说：“我的父亲犯了罪，理应受到处罚，但是肢体一旦断了就接不起来了。所以，我愿主动申请做奴婢，来减轻父亲应受的刑罚”。汉文帝下诏说：“割断肢体刻伤肌肤，终身不能长好，令人痛苦而又不合道，应该废除肉刑”。


　　公元前167，文帝说：“我很不赞成把过错都推到下面的大臣，百官的过错，应当由我一人承担责任。我有幸得以执掌帝位，我既不聪敏又不明智，凭着我这样无德之人，却独自享受神灵的降福，而百姓却享受不到，这就加重了我的无德。现在命令祠官祭祀要向神献上敬意，不要为我一个人祈求什么。”


　　文帝当政期间，匈奴为害，兵祸不断。文帝派出使者，向单于说明和平的意愿，通过多次努力，与单于达成了和亲协议，用极低代价，把百姓从战祸中解脱了出来。南越王尉佗自立为武帝，文帝却把尉佗的兄弟召来，使他们显贵，报之以德。尉佗于是取消了帝号，向汉朝称臣，用宽厚的德性，消弥了内乱的战祸。


　　孝文帝从代国来到京城，即位二十三年，宫室、园林、狗马、服饰、车驾等等，什么都没有增加。但凡有对百姓不便的事情，就予以废止，以便利民众。文帝曾打算建造一座高台，召来工匠一计算，造价要值上百斤黄金。文帝说：“百斤黄金相当于十户中等人家的产业，我承受了先帝留下来的宫室，时常担心有辱于先帝，还建造高台干什么呢？”


　　文帝平时穿的是质地粗厚的丝织衣服，对所宠爱的慎夫人，也不准她穿长得拖地的衣服，所用的帏帐不准绣彩色花纹，以此来表示俭朴，为天下人做出榜样。文帝规定，建造他的陵墓霸陵，一律用瓦器，不准用金银铜锡等金属做装饰，不修高大的坟；要节省，不要烦扰百性。这一年天下干旱，发生蝗灾。文帝诏令不要诸侯廷进贡，解除民众开发山林湖泊的禁令，减少宫中各种服饰、车驾和狗马，裁减朝廷官吏的人数，打开粮仓救济贫苦百性，允许民间买卖爵位。


　　文帝去世前留下遗诏说：死是世间的常理，事物的自然归宿，有什么值得过份悲哀呢！当今世人都喜欢活着而不乐意死，死了人还要厚葬，以致破尽家产；加重服丧以致损害身体。我认为很不可取。哭吊三日就除去丧服。不禁止娶妻、嫁女、祭祀、饮酒、吃肉。应当参加丧事、服丧哭祭的人，都不要赤脚。服丧的麻带宽度不要超过三寸，不要陈列车驾和兵器，不要动员民间男女到宫殿来哭祭。宫中应当哭祭的人，都在早上和晚上各哭十五声，行礼完毕就停止。不是早上和晚上哭祭的时间，不准擅自哭泣。


　　下葬以后，按丧服制度应服丧九个月的大功只服十五日，应服丧五个月的小功只服十四日，应服丧三个月的缌麻只服七日，期满就脱去丧服。其他不在此令中的事宜，都参照此令办理。要把这道诏令通告天下，使天下人都明白地知道我的心意。葬我的霸陵周围山水要保留其原来的样子，不要有所改变。后宫夫人以下直至少使，全都让他们回娘家。”


　　汉文帝的一生，谦退不争，清静不居，无为无不为，堪称是有道之君。他不仅深得治国之要，而且也勘破了生命的本质。为了顾惜民生，他甚至连自己去世后哭声都详细规定，生怕搅扰了民众百姓，充分体现了“恒无心”，“以百姓之心为心”，可称得上千古第一明君。


　　“善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也”。

　　德善是指使人的品行善良，德信是指使人的品行守信。这句话的意思是：“善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，这可以使人的品行善良。守信的人我信任他；不守信的人我也信任他，这可以使人的品行守信”。这两句话是对“以百姓心为心”的进一步阐述，天地万物有不同属性，它们或善或不善或信或不信，一起构成了绚丽多姿的世界。善或不善（信或不信）具有相对性，没有绝对的善或不善（信或不信），这就像老子在第2章里所说的一样，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”。这种相对性很强的标准，具有很强的主观色彩，其反映的通常是强势群体的意愿，会把人的置于片面和单极的境地，这是违反辩证统一特性的。


　　任何一个人（包括万物）都是矛盾对立统一体，有善有不善，有信有不信。如果用相对性、主观性的标准恒量，要美的不要丑的，要善的不要不善的，事物的个性就会遭到扼杀，自然的生命力也将消失。所以，无论善者还是不善者、信者还是不信者，圣人都要用相同的标准对待他们。老子的这一观点，与第2章的“圣人不仁”一致，与27章的“圣人无弃人，无弃财”相呼应，也与第28章所说的“大制不割”是同一个道理。


　　“圣人之在天下，歙焉，为天下浑心。百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之”。

　　歙是指和谐和顺，浑心是指使天下人的心思淳朴，属是指专注，孩之是指使…保持婴孩一样的淳朴状态。这句话的意思是：“圣人治理天下，顺应大道和谐天理，使天下人的心思回归质朴。百姓都对圣人注目倾听，圣人象对待使百姓回复婴儿般纯真质朴”。本句老子描述了圣人顺道而为，以自己的身体力行和不言之教，引领百姓回归正道的四种状态。“歙焉”，道出了圣人和谐安顺的状态；“为天下浑心”道出了圣人无我后己的状态；“属耳目”道出了圣人引导百姓回归自然的状态；“皆孩之”道出了圣人引导百姓回归淳朴的状态。


　　需要指出的是，有人对本句中的“圣人皆孩之”产生了误解，以为老子与孔子一样提倡君臣如父子的观点，把本句解释为“君主象父亲一样爱护人民”，这是错误的。“孩”是使动用法，是使…孩的意思，“孩之”就是使之孩。所以，把“圣人皆孩之”，解为“君主象父亲一样爱护人民”，从语法上来分析是错误的。如果再次思想的系统性来分析，就更是错误的。


　　综上所述，本章老子阐述了“圣人恒无心”和“以百姓心为心”的观念，“无心”和“有心”看似一对矛盾，实际上恰是这种对立统一的矛盾，才是顺道无为的关键所在。圣人有心，就会以己心为百姓心，百姓就无心；圣人无心，就会以百姓之心为心，百姓就有心，万物才能自然发展，百姓才能无拘无束地实现自身价值。


　　本章译文：

　　圣人永远不以自己的意愿为目标，而总是以百姓的意愿作为自己的追求。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，这可以使人的品行善良。守信的人我信任他；不守信的人我也信任他，这可以使人的品行守信。圣人治理天下，顺应大道和谐天理，使天下人的心思回归质朴。百姓都对圣人注目倾听，圣人使百姓回复婴儿般纯真质朴。


　　本章诗解：

　　圣人恒无心


　　圣人永远不局于主观

　　而把民众的意愿当作自己的


　　善良的人我善待，不善良的人我也善待

　　这可使人向善


　　守信的人我信任，不守信的人我也信任

　　这可使人向信


　　圣人治天下，顺大道天理

　　引民众回归质朴


　　民众，注目倾听圣人的言行

　　圣人，使民众回复婴孩般淳真 　





　


　　

50、养生之道

　　原文：

　　出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三。而民之生，动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者，陵行不避兕虎，入军不被甲兵，兕无所揣其角，虎无措其措蚤，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。

　　经典名言：出生，入死


　　上一章老子阐述了“圣人恒无心”和“以百姓心为心”的观念，本章老子阐述了养生之道的关键，在于“无死地”，也就是顺道而为，不使自己处于危险的境地。这种养生之道,不仅能用于强身健体，也能用于社会生活中的自我保护。


　　“出生，入死”。

　　出是指在…以外，引申为超然物外；生是指长寿；入是指在…以内，引申为被外欲所局；死是指早夭。本句虽然只有简单的四个字，但是这四个字究竟该如何解释，从古至今却存有不少分歧。很多人把本句解为“出世为生，入土为死”，笔者最初也认为应该这样解释。但经过反复思考以后，发现这种解释有两个问题：其一，跟下文没有联系，成了可有可无的废话；其二，如果“生和死”解为“活着和死亡”，下句的“生之徒和死之徒”就解释不通了。基于这两方面原因，笔者认为这种解释是不正确的。本句的“生和死”与下句的“生和死”应该是同一种解释，都是指长寿和早夭，所以这句话的正确解释应为：“超然于物外者长寿，被外物所局者早夭”。这种解释不仅与下文有联系，与本章的中心思想一致，而且有丰富的瑕想空间，不再是可有可无的废话。


　　生之徒十有三，死之徒十有三”。

　　生之徒是指长寿的人；死之徒是指短命的人。这句话的意思是：“长寿的人，占十分之三；短寿的人，占十分之三”。生死存亡是人生的大事，世人都想长寿，也都害怕早亡，如何界定长寿或早亡呢？刘备曾说“人不过五十而不称夭”，根据这个说法，五十以内死亡的就应该算做短命的。杜甫曾说“人过七十古来稀”，根据这个说法，大概七十岁以上就是长寿了。老子本句的说法就是，活到七十岁以上的占十分之三，没活到五十岁的也占十分之三，这个数据准确性如何，不得而知。


　　“而民之生，动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也”。

　　动是指运动，生生是指养生。这句话的意思是：“本来可以长寿，却自己导致早夭的占十分之三。这是什么原因呢？因为他们贪欲太多”。这最后的十分之三，原本可以长寿，是什么原因导致早亡？是因为贪欲过多（也就是被外物所局）。


　　科学研究发现，正常情况下人的寿命应当是120岁，但是因为人经不住种种外欲的诱惑，在满足欲望的过程中伤害了生命本源，使人的寿命受到了减损，所以现代人能够活到百岁以上的非常稀少。古代的太监通常比较长寿，这是否跟他们斩断了情欲有关呢？有一种小虫子很善于背东西，遇到了合适的东西它总喜欢背起来，渐渐地背上的东西越来越多，它尽管十分吃力可仍然不停的背着，而且也特别喜欢爬高，到后来精疲力竭坠崖摔死了。贪欲过多的人，其实与这个虫子没什么区别，明明背不了那么多，却还是不愿意放手，最后落得伤害生命而早夭的结局，实在是陷于外欲不“出”导致的结果。


　　“盖闻善执生者，陵行不避兕虎，入军不被甲兵，兕无所揣其角，虎无措其措蚤，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉”。

　　执是指保持，陵是指山陵，兕是指犀牛，被是指背负；甲兵是指兵器和盔甲。这句话的意思是“听说善于养护生命的人，在山里行走时不避犀牛和老虎，在军队里不带兵器和盔甲，犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。这是什么原因呢？因为他没有可致死之处”。老子为什么说善于养生的人没有“死地”呢？这是因为其顺势而为，清静无为，不妄争不妄动，超然于物外，所以能够长寿。


　　这个道理在庄子的《庖丁解牛》故事里说得很清楚：这一天，庖丁被请到文惠君的府上，为其宰杀一头肉牛。只见他用手按着牛，用肩靠着牛，用脚踩着牛，用膝盖抵着牛，动作极其熟练自如。他在将屠刀刺入牛身时，那种皮肉与筋骨剥离的声音，与庖丁运刀时的动作互相配合，显得是那样的和谐一致，美妙动人。他那宰牛时的动作就像踏着商汤时代的乐曲《桑林》起舞一般，而解牛时所发出的声响也与尧乐《经首》十分合拍。站在一旁的文惠君不觉看呆了，他禁不住高声赞叹道：“啊呀，真了不起！你宰牛的技术怎么会有这么高超呢？”


　　庖丁见问，赶紧放下屠刀，对文惠君说：“我做事比较喜欢探究事物的规律，因为这比一般的技术技巧要更高一筹。我在刚开始学宰牛时，因为不了解牛的身体构造，眼前所见无非就是一头头庞大的牛。等到我有了3 年的宰牛经历以后，我对牛的构造就完全了解了。我再看牛时，出现在眼前的就不再是一头整牛，而是许多可以拆卸下来的零部件了！现在我宰牛多了以后，就只需用心灵去感触牛，而不必用眼睛去看它。我知道牛的什么地方可以下刀，什么地方不能。我可以娴熟自如地按照牛的天然构造，将刀直接刺入其筋骨相连的空隙之处，利用这些空隙便不会使屠刀受到丝毫损伤。我既然连骨肉相连的部件都不会去硬碰，更何况大的盘结骨呢？


　　一个技术高明的厨师因为是用刀割肉，一般需要一年换一把刀；而更多的厨工则是用刀去砍骨头，所以他们一个月就要换一把刀。而我的这把刀已经用了19年了，宰杀过的牛不下千头，可是刀口还像刚在磨刀石上磨过一样的锋利。这是为什么呢？因为牛的骨节处有空隙，而刀口又很薄，我用极薄的刀锋插入牛骨的间隙，自然显得宽绰而游刃有余了。所以，我这把用了19年的刀还像刚磨过的新刀一样。


　　尽管如此，每当我遇到筋骨交错的地方，也常常感到难以下手，这时就要特别警惕，瞪大眼睛，动作放慢，用力要轻，等到找到了关键部位，一刀下去就能将牛剖开，使其像泥土一样摊在地上。宰牛完毕，我提着刀站立起来，环顾四周，不免感到志得意满，浑身畅快。然后我就将刀擦拭干净，置于刀鞘之中，以备下次再用。”文惠君听了庖丁的这一席话，连连点头，似有所悟地说：“好啊，我听了您的这番金玉良言，还学到了不少修身养性的道理呢！”


　　在这个故事中，刀大致一样但寿命却大不相同，有的一个月就报废，有的一年才报废。庖丁的刀竟然在使用19年以后还锋利如初，这是为什么呢？这是由使用刀的技术造成的。技术最差的是用刀砍骨头，稍好一些的是用刀砍肉，而技术最高明的，则是用刀插入牛骨的间隙。刀的使用方式不同，导致了虽然刀相同，寿命却不同的现象。


　　人的命运与这把刀很相似，对待和使用身体的不同态度和技术，导致了长寿和短命的不同结局。局于外物、贪得无厌，就象是用刀砍骨头，自然会早夭；超然物外、顺道而为，就像是游走于骨的间隙游刃有余，自然能长寿。世间万物都有其固有的规律，只要在实践中不断摸索，就能逐渐掌握。掌握规律，就能顺道而为，不仅能够养生有道，而且可以长久长存。


　　本章译文：

　　超然于物外者长寿，被外物所局者早夭。长寿的人，占十分之三；短寿的人，占十分之三。本来可以长寿，却自己导致早夭的占十分之三。这是什么原因呢？因为他们贪欲太多。听说善于养护生命的人，在山里行走时不避犀牛和老虎，在军队里不带兵器和盔甲，犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。这是什么原因呢？因为他没有可致死之处。


　　本章诗解：

　　出生，入死


　　出世为生，入土为死

　　超然物外的，长寿

　　局于外欲的，早夭


　　长寿的人有十分之三

　　短命的人有十分之三

　　本来可以长寿却自己走向死路的

　　也有十分之三

　　为什么呢？因为贪欲过度


　　善于养护生命的人

　　在山里行走不避犀牛和老虎

　　参加作战不带兵器和盔甲

　　对于他

　　犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪

　　兵器用不上它的刃


　　这是什么原因呢，因为他不蹈死地


　　外一篇


　　出生是开始，死亡是终点


　　由起点看终点才知道

　　我们面对的是必死的人生，

　　由终点看起点才明白

　　我们拥有的是刹那的永恒

　　每一天每一刻都宝贵

　　过去就永不回

　　生命每时都在前进，时光每刻都在流逝

　　不变的唯有灵


　　死亡是结束，也是开始

　　终结的是皮囊

　　开始的，是永恒之灵 　





　


　　

51、上帝的玄德

　　原文：

　　道生之，而德畜之，物刑之，而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵而恒自然也。道生之，畜之，长之，育之，亭之，毒之，养之，复之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。

　　经典名言：生而弗有，为而弗恃，长而弗宰，此之谓玄德。


　　上一章老子阐述了养生之道，本章老子对道的特性进行了回顾，“衍化万物且不有、不恃、不宰”是道的规律，顺应道的规律就具有了最高尚的品德－“玄德”，这也是老子第38章所说的“上德”。因而，本章也可以说是对德篇中心思想的回顾。


　　“道生之，而德畜之，物刑之，而器成之。是以万物尊道而贵德”。

　　生是指创造衍生，畜是指养育，刑是指使之有形态，器是指器物。这句话的意思是：“道生万物，德养万物，物质构成形态，形象构成不同的品类。所以，万物都尊崇道并且重视德”。本句指出了道的创造性和特性，句中的德不是指道德，而是指道的品德。道首先具备的是缔造万物的特性，这就再次说明了道是万物的本体，万物都为道所生。


　　假设这个创造万物的本体是上帝，老子的观点就比较容易理解了：“上帝缔造万物并赋予万物发展的规则，虽然万物具有不同的品类和特性，但是其都是上帝所创造的，而且都依据共同的基本规则生长发展，所以万物都尊崇上帝，并且重视上帝制定的规则”。以人为例，上帝创造了万物及人类的祖先，并且为万物及人类制定了各自的规则，每个人虽然有这样那样的不同，但是其核心部分都是相同的，如基本身体的构成要素、基本情感理性的特征等等。人类既依照本原共性而生，也依照本原共性而长，也就是说“人由上帝创造而生，由上帝制定的规则而养”，所以人都尊崇上帝，并且重视上帝制定的规则。


　　“道之尊，德之贵也，夫莫之爵而恒自然也”。

　　尊是指受到尊崇，贵是指受到重视，爵是指赐予爵位，引申为使其尊贵。这句话的意思是：“道之受尊，德之为贵，没有谁使他们如此，而是一直顺任自然”。本句进一步指出，道与德之所以受到尊贵，是顺任自然的。为什么说是顺任自然的呢？还是以上帝为例加以说明，上帝依照自己的样子造人，人就自然拥有上帝的先天特性，同样拥有创造的天性，和与上帝所制定的规则一致的天性，所以人类的本性和本能，会自然而然地尊崇上帝，重视上帝所制定的规则。这种自然而然的特性，就像子女对于父母的感情一样，天性里本来就有，无需强迫或命令，所以说这是顺任自然的。


　　“道生之，畜之，长之，育之，亭之，毒之，养之，复之”。

　　亭是指助其结籽，毒是指助其成熟，复是指保护。这句话的意思是：“道生万物，滋养它，生长它，发育它，助其结耔，助其成熟，养护它，保护它”。本句再次回顾了道的特性，而且更加具体。


　　根据《圣经》的记载，人是上帝依照自己的样子造的，是代表上帝的，也是这个世界的主宰，万事万物都为人的存在而服务，世界始终保持有序和平衡。上帝创造了亚当和夏娃，这是“生之”；动植物及阳光雨露空气等滋养万物，使万物生长发育繁衍，这是其后的“养之”，这个“养之”在自然界有诸多的现象可以说明，例如太阳为人类送来光芒和温暖，海水蒸腾为淡水雨播撒到陆地供人类使用，使用过的水再流入海洋；人类吸入氧气呼出二氧化碳，植物吸入二氧化碳呼入氧气、动植物之间形成有序的生物链，为人类提供食物等等。这些现象都说明，万物按照既定的规则在有序运行，万物都是按照既定规则养育着人类。


　　“生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德”。

　　生是指创造，有是指当作自己的私有物，为是指养育，恃是指有所仗恃，长是指主掌，宰是指主宰控制。这句话的意思是：“生而不据为己有，养而不仗恃其功，主而不控制主宰，这是最高之德——玄德”。此句在上句道的生之养之的基础上，进一步指出了道的“生不有、养不恃、长不宰”的特性，这三个特性既是道的核心特性，也是德的核心特性，也就是“玄德”和“上德”的核心品质。至此，老子不仅把道的特性阐述得更清楚，也把玄德的内涵及依据阐述得明明白白。


　　综上所述，老子本章指出万物尊道贵德是自然而然的，接着阐述了这其中的原因是道生养万物，最后老子指出了道的核心特性，也是“生不有、养不恃、长不宰”，这三个特性也是“玄德”（和“上德”）的核心品质，是最高尚的品德。


　　本章译文：

　　道生万物，德养万物，物质构成形态，形象构成不同的品类。所以，万物都尊崇道并且重视德。道之受尊，德之为贵，没有谁使他们如此，而是一直顺任自然。道生万物，滋养它，生长它，发育它，助其结耔，助其成熟，养护它，保护它。生而不据为己有，养而不仗恃其功，主而不控制主宰，这是最高之德——玄德。


　　本章诗解：

　　玄德


　　道生万物，德养万物

　　物质构成形态，形象构成品类

　　所以，万物都尊道重德


　　道之受尊，德之为贵

　　不是因为谁的赐命

　　没有谁使他们如此，而是顺任自然


　　道生万物

　　滋养它，生长它，发育它

　　助其结耔，助其成熟

　　养护它，保护它

　　衍生而不据为私有，养育而不仗恃有功

　　为主而不主宰控制

　　这是最高的德，是玄德 　





　


　　

52、见常守柔

　　原文：

　　天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不堇。启其兑，济其事，终身不棘。见常曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。

　　经典名言：见常曰明，守柔曰强


　　上一章老子回顾了道的特性，并阐述了什么是玄德，本章老子阐述了什么是循道，循道就是“见常守柔”（洞察常理，持守柔弱）。


　　“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆”。

　　始是指本始，殆是指危险。这句话的意思是：“万物都有本始，这是万物根本。既然知晓万物根本，透过它就可知晓万物的特性。知晓万物特性，又紧紧遵从根本，永远不会有危险”。“母”是指万物的普遍性（共性），“子”是指万物的特殊性（个性）。老子本句指出了共性与个性的辩证关系：共性中产生个性，个性中蕴有共性，个性源于共性，并且在共性的基础上有所发展衍变；由万物的共性，可以推知个性的发展，由万物的个性，可以返观万物的共性。所以，世人既要认识事物的个性现象，也要认识万物的共性本质，透过现象寻本质，透过本质观现象，只有这样做，才能把握事物的究竟真实，也才能够终身无忧。


　　对于老子的这一观点，张松如先生认为：“所谓既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，正是把概念形成的理论证明，当作对具体事物认识的方法了。西周以来，中国已经产生了例如五行说那样原始、自发的唯物论。当老子第一次试图把那种元素化的物理性形式推进到更高阶段的理论性的形式时，他的理论形式的唯物主义思想，也受到了历史与科学条件的限制而表现出某种不成熟性，这种不成熟性，反映到更为复杂的认识论领域中来，就很容易带上一种以道观物的特点。这是老子在认识上失足落水的一个重要原因”（《老子校读》第301页）。


　　仔细推究一番，我们可以发现，这是对老子的误读。其一，老子对于事物的认识，向来是辩证而全面的，而不是什么以道观物，“知母、知子”的观点，就是最好的证明，其辩证性、全面性是勿庸置疑的。这一观点与其在第1章所表述的“无名，天地之始；有名，万物之母…”的观点，是完全一致的，都是老子哲学思想的精华。其二，老子的思想，是既唯物也唯心，所以把其单纯理解为唯物主义，也是不全面的。基于这两方面的原因，张松如先生的观点是没有依据的，也是不正确的。


　　“塞其兑，闭其门，终身不堇。启其兑，济其事，终身不棘”。

　　兑是指耳目口鼻等感官，门是指心思和欲望之门，堇是指愁苦，棘是指找出头绪。这句话的意思是：“堵塞感官物欲之孔，关闭精神欲望之门，就会一辈子无忧无虑。放纵欲望，汲汲营求，就会一辈子理不出头绪”。感官物欲和精神欲望，都是外欲表象，耽于外欲表象，就会象樊笼里的鸡鸭一样，难以获得真正的自由和幸福。只有挣脱外欲表象，才能顺遂于道，才能功成于心，才能终身无忧。“塞其兑，闭其门”，容易产生误解，认为是要“关上感官、封住欲望”，其实不然。老子之意，不是要人们彻底无知无欲，而是说要不被感觉迷惑，不被欲望左右。


　　“见常曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常”。

　　见是指知晓，常是指常规，柔是柔润，袭常是指因循的常道。这句话的意思是：“知晓看到常理是明白，保持柔弱是坚强。用道的光芒，指引智明回归统一，不给自己遗祸，这就是遵循道”。在第16章，老子曾经说“知常，明也”,指出了知晓常规的重要性，本句再次回顾了这一观点。同时，“常”是万物发展的常规，也就是“复命”，是指万物发展过后会回归到起点。知晓了这一常规就可以“没身不殆”，这与本句的“毋遗身殃”的意思又是一致的。在第43章，老子曾经说过，“天下之至柔，驰骋于天下致坚”，阐述了顺道至柔则天下无敌的观点，本句也再次回顾了这一观点。知常的人是通达，可以终身没有危险；守柔的人是强者，可以无敌于天下。知晓常规并且守柔，就能合道而“毋遗身殃”。


　　本章老子首先阐述了普遍性与特殊性之间的辩证关系，万物是由普遍规律作用产生的，通过普遍规律可以推知万物的基本特性；与此同时，万物在发展的过程中会呈现出不同的个体特性和表现形式，通过对个体特性和形式的观察了解，又可以帮我们返观普遍性规律。然后老子提出，不要被感觉迷惑，不要被欲望左右，要从感性上升到理性，要从外在现象上升到内在本质。从具体事物或现象中发现规律，并且使特殊性与普遍性相融合，这才是遵循规律的、科学的人生态度，以这样的态度指导人生，才能既明白又强大。


　　本章译文：

　　万物都有本始，这是万物根本。既然知晓万物根本，透过它就可知晓万物的特性。知晓万物特性，又紧紧遵从根本，永远不会有危险。堵塞感官物欲之孔，关闭精神欲望之门，终生无忧。放纵于物欲，属意于成就，就会一辈子迷迷糊糊，理不出头绪。知晓常理是明白，保持柔弱是坚强。用道的光芒，指引智明回归统一，不给自己遗祸，这就是遵循道。


　　本章诗解：

　　见常守柔


　　万物有始，这是万物的根本

　　知晓根本，就能推知万物的特性

　　知晓了特性，又同时遵从根本

　　就永远不会有危险


　　堵塞感官之孔，关闭欲望之门

　　终生无忧

　　放纵于物欲，属意于成就

　　会终生迷糊理不出头绪


　　洞察常理叫明，持守柔弱叫强

　　用道的光芒照耀智慧，就不会给自己遗祸

　　这就叫遵循规律 　





　


　　

53、强盗头子

　　原文：

　　使我介有知也，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解，朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌食而货财有余。是谓盗夸。盗夸，非道也。

　　经典名言：使我介有知也，行於大道，唯施是畏


　　上一章老子阐述了循道就是“知常守柔”，本章老子对不循道的领导者进行了批判，他把这种领导者称为走上邪路的“盗夸”（强盗头子）。


　　“使我介有知也，行於大道，唯施是畏”。

　　使是指假使，介是指确实，知是指智慧，施是指邪，对应前文的大道，其引申为邪路。这句话的意思是：“假如我确实有智慧，就会行于大道，唯怕走上邪路”。本句的意思其实有两层，表层是指人们在走路时都希望走平坦的道路，害怕走上邪路；深层意思是指人们在选择人生道路时，也害怕走上邪路。透过表层隐喻深层，指出“唯施是畏”是人尽皆知的常识，也巧妙地为下句的观点做了铺垫。


　　“大道甚夷，民甚好解，朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌食而货财有余。是谓盗夸”。

　　夷是指平坦，民是指君主，解是指山间的小路，朝是指朝廷，引申为宫廷，除是指清洁，服是指穿着，厌是指饱足，盗夸是指强盗头子。这句话的意思是：“大道很平直，人君却偏喜小径，宫庭非常华美，田地极其荒芜，仓库十分非常空虚，穿着锦服，佩带利剑，享美食而致生厌，敛财货而致有余。这就叫做强盗头子行径”。本句的民指君主，君主放着大道不走偏偏走邪路，所以老子称他们为强盗头子，这是老子对不“知常守柔”的领导者的严历谴责。


　　老子的语气一贯是比较平和的，对于领导者的谴责也并不多见，象本章这样严历的批判很少见，从中折射出当时君王的所为是多么的不堪。从老子的“盗夸”，到庄子的“圣人不死，大盗不止”，都反映了君王的强盗行径。


　　“盗夸，非道也”。

　　非是指违反，这句话的意思是：“强盗头子行径，不合道啊”。如果说上一句是大声谴责，本句则是沉重叹息。这叹息里，既有愤慨，也有惋惜，同时还有对无道君王的深深的无奈，具有非常内敛的力量，有“于无声处听惊雷”的震撼效果，“盗夸”的君王看到本句，大概也会受到触动。


　　老子哲学，与孔子的趋炎附势的学说不同，对于统治阶级，孔子只有维护而无批判，其学说的核心，是如何更好地做官，如何通过做官而改变命运。而老子哲学，是对客观规律的揭示，虽然《道德经》的对象以领导者为主，但老子并没有充当吹鼓手，而是引导和劝诫君王，要“知常守柔”、“以百姓之心为心”。同时，老子也对无道的领导者进行了批判。这就使得领导者对老子哲学既爱又恨，爱是因为它蕴涵着大智慧，恨是因为它否定了君主的绝对权威。所以，统治者对于老子哲学采取了“明斥暗用”的态度，表面上批判和排斥，暗地里却悄悄地运用，这也就是所谓的“外用儒术，内用黄老”。


　　外用儒术，能够使人民愚昧而顺服，因为孔儒思想就是愚忠的“迷魂汤”；内用黄老，能够使君主成就霸业，因为黄老哲学才是真正的“智慧树”。这样，统治阶级就可以兼得二者的好处，以黄老智慧得天下，以孔儒毒药治天下。在援用黄老智慧的同时，对老子的真理观却只字不提，对其中民主思想更是一笔抹煞。


　　这个现象值得思考。简单说来，“封建专治统治阶级所喜欢的思想，必然是为其利益服务的”，封建专治统治阶级所排斥的思想，也必然是为人民服务的。”所以，封建君王喜欢的，人民就要反对，封建君王反对的，人民就要坚持。当然，这只是一个大的原则，只适用于封建专治社会。然而，由这个简单的分析，依然可以看出孔儒思想的毒害性。历朝历代以来，统治者所大力褒扬的，就是孔儒思想，这种褒扬也充分证明了孔儒思想的反人民性。正是在孔儒思想的毒化下，中国人逐渐变得愚昧和顺从，以致于闭关锁国近两千年。


　　所以，不清除孔儒思的愚弄和毒化，中国人愚昧盲从虚伪圆滑的本性，就难以从根本上得以改观，不复兴老子哲学对真理的信仰和尊崇，众多的领导者也很难从“盗夸”的泥潭里脱身。


　　本章译文：

　　假如我确实有智慧，就会行于大道，唯怕走上邪路。大道很平直，有人却偏喜小径，宫庭非常华美，田地极其荒芜，仓库十分非常空虚，穿着锦服，佩带利剑，享美食而致生厌，敛财货而致有余。这就是强盗头子行径。强盗头子行径，不合道。


　　本章诗解：

　　强盗领导


　　如果我确实有智慧，就会走大道

　　唯一害怕的就是误入歧途


　　大道宽阔平坦，人君却偏喜小径

　　宫庭非常华美，田地却荒芜

　　仓库非常空虚，人君却穿着锦服、佩带利剑


　　享美食而致生厌，敛财货而致有余

　　这是强盗头子的行为，强盗头子行径

　　不合道 　





　


　　

54、何以观天下

　　原文：

　　善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有馀。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然兹？以此。

　　经典名言：以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。


　　上一章老子对有强盗行径的领导者进行了批判，本章老子通过阐述如何判断天下是否有德，再次劝诫领导者要循道有德。


　　“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝”。

　　建是指建立，拔是指拔出，抱是指抱持，脱是指脱离。这句话的意思是：“善于建立的不会轻易拔除，善于抱持的不会轻易脱离，因此（善建和善抱），子孙的祭祀才世代不绝。“子孙祭祀不绝”是指子孙的繁衍长久长存，如何才能做到呢？只有“善建和善抱”才能做到，“善建和善抱”的是什么呢？结合老子在第50章中所说的“出生，入死”，可以知道“善建和善抱”是指善于循道建德，善于遵循道建德并保持德的，就可以“不拔、不脱”，就可以长久长存。


　　“修之身，其德乃真。修之家，其德有馀。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃博”。

　　真是指淳真，长是指长久，博是指广大。这句话的意思是：“修道于身，品德就淳朴单纯。修于家，就富裕有余。修于乡，就和睦久长。修于国，就富饶丰足。修于天下，就会博大广阔”。本句是从正面论述有德的好处，个人有德就会淳朴，全家有德就会兴旺，全乡有德就会和睦，全国德道就会富足，天下有德就会广博。


　　“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然兹？以此”。

　　这句话的意思是：“观人性可知人之道，观家境可知家之道，观乡况可知乡之道，观国力可知国之道，观其广可知天下之道。我如何知晓天下？以此”。 本句是从反面论述如何判断天下是否有德，人不淳则无德，家不旺则无德，乡不睦则无德，国不富则无德，天下不博则无德。正述也好或反观也罢，阐述的都是一个道理，就是有德则昌、无德则亡，都是劝诫世人重道修德。


　　综上所述，本章老子首先提出循道有德才能长久的观点，接着列举了有德无德与人们生活之间的关系，再次强调了循道修道的重要性。结合上一章“盗夸”的相关论述可以知道，本章重点还是在于劝诫领导者，领导者循道有德，不仅可以不做“盗夸”，而且可以长久，可以博于天下。


　　本章译文：

　　善修道者道不脱离，善守道者道不背弃，因此，子孙的祭祀世代不绝。修道于身，品德就淳朴单纯。修于家，就富裕有余。修于乡，就和睦久长。修于国，就富饶丰足。修于天下，就会博大广阔。观人性可知人之道，观家境可知家之道，观乡况可知乡之道，观国力可知国之道，观其广可知天下之道。我如何知晓天下？以此。


　　本章诗解：

　　何以观天下


　　善于修道的，道不脱离

　　善于守道的，道不背弃

　　因此，子孙世代不绝


　　修道于身，品德就淳朴单纯

　　修道于家，家庭就富裕有余

　　修道于乡，乡邻就和睦长久

　　修道于国，国家就富饶丰足

　　修道于天下，天下就博大广阔


　　观人性，可知人之道，

　　观家境，可知家之道

　　观乡况，可知乡之道

　　观国力，可知国之道

　　观其广，可知天下之道


　　我如何知晓天下？以此 　





　


　　

55、贪多逞强早亡

　　原文：

　　含德之厚者，比於赤子。蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之会而朘怒，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。精和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早亡。

　　经典名言：物壮则老，谓之不道，不道早亡。


　　上一章老子强调了尊道修德的重要性，本章老子以婴孩为例子加以比喻，指出了“精和、知常”的正确的人生态度，也指出了“益生、心使气、物壮”的违反道的人生态度，从正反两个方面强调了“顺道守柔长久，逆道逞强早亡”的道理。


　　“含德之厚者，比於赤子”。

　　含是指保有，厚是指深厚，赤子是指婴孩。这句话的意思是：“保有深厚涵德的人，就好比婴孩一样”。本句是对“德”的涵义进行的继续论述，对德的最高境界作了定义。老子用婴孩来做比喻，形容具有深厚修养境界的人，会象婴儿般淳真自然。在第28章老子曾说，“恒德不离，复归於婴儿”，永恒的德不背离，就回复到婴儿般真淳；在第49章老子也曾经说过，“圣人皆孩之”，圣人使百姓回复婴儿般淳朴；本句是对这两个观点的回顾。


　　有人对老子的这个比喻产生了误解，认为婴孩是“无知、无欲、无为”的，所以修道的人也要“无知、无欲、无为”，借此指责老子是要愚民。这是错误的。其错误的根源在于，婴孩并不是“无知、无欲、无为”的。虽然婴孩没有成人意义上的知、欲、为，但婴孩具备其特有的知、欲、为，例如其有高兴和不高兴的知，有饿了要吃饭的欲，有通过哭闹传达意愿的为。所以，认为婴孩“无知、无欲、无为”，是错误的。


　　老子的这个比喻，针对的是婴孩没有心机的天性，饿了就哭，高兴了就笑，玩累了就睡，一切都发呼自然。如果要求修道人与婴孩完全一样，世界就乱了。世人修德时，如果时刻考虑表现自己有德，也就是有了机心，就不是婴孩的境界了。真正的德，是遵循规律不着机心的，道德深涵而外表真淳，像婴孩顺应天性一样，强调的是真淳自然的特性。所以，因此指责老子愚民，是非常荒唐的。

　　老子的这个观点，似乎与《圣经》里的相关内容有异曲同工之妙。《圣经》说，上帝造了亚当和夏娃，并赋予他们超能力。他们管理着上的飞鸟和地上万物，在伊甸园里快乐生活。那时，他们非常淳朴，没有机心，赤身裸体也并不觉得羞耻。


　　伊甸园里有两棵树，一棵是生命树，一棵是知识善恶树。吃了生命树的果子，人就可以获得永恒的生命，与上帝永远在一起；吃了知识善恶树上的果子，人就会中毒。上帝曾经明确告诉亚当和夏娃，知识善恶树上的果子是不可以吃的。但是，亚当和夏娃没有经受住魔鬼撒旦的诱惑，偷吃了知识善恶树上的果子。吃下果子以后，他们便立刻有了心机，对自己赤身裸体的行为也感到羞耻，摘下树叶做成衣服穿上，也害怕与上帝相见。上帝发现他们偷食禁果以后，非常震怒，把亚当和夏娃赶出了伊甸园。这就是“偷食禁果”的故事，亚当和夏娃因此也就使人类背负了“原罪”。


　　“原罪”，是指亚当和夏娃偷吃了禁果以后，禁果的毒素侵入了身体，并且遗传给后代，他们繁育的后代，一降生就是携带病毒的，这也就是所谓的“原罪”。由于人类生来就有“原罪”，抵抗力也就下降了，也就很容易受到撒旦的诱惑，产生各种贪婪、邪恶的机心，背离上帝。由于受到病毒的侵害，人类的寿命和能力也日渐褪化。传说上古时，人的寿命有八九百岁，人类祖先也拥有许多超强的能力，可是随着原罪的侵蚀，人类的寿命逐渐减少，各种超能力也逐渐丧失了。这个说法是有一定道理的，据传说老子就非常长寿，大概活了有一百六十多岁。如果没有超能力和上帝的启示，华夏民族的祖先伏羲氏大概也很难创造出象《易经》那样的智慧。


　　“蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏”。

　　虿是指蝎子，虺是指毒蛇，攫是指猛禽用爪子抓取，搏是指捕捉。这句话的意思是：“蜂蝎毒蛇不螫他，凶鸟猛兽不抓他”。为什么毒蛇猛兽不伤呢？结合上句的内容来分析，本句大概有两种解释，其一是指有道者顺应规律，所以能自然而然地避开各种危险，就像庖丁手里的刀一样能够游刃有余而不伤，这种解释比较合理。其二是说有道者顺应天性，通过修炼重新获得了各种超能力，所以能够管理天上的飞禽和地上的走兽而不伤，这种解释是神话传说，在没有确凿的证据证明以前，权供参考。


　　“骨弱筋柔而握固。未知牝牡之会而朘怒，精之至也。终日号而不嗄，和之至也”。

　　固是指紧固，牝是指雄性，牡是指雌性，会是指交合，朘是指小男孩的生殖器，怒是指勃起，精是指精气，至是指极点，号是指啼哭，嗄是指气逆、憋气，和是指和谐、平衡。这句话的意思是：“（婴孩的）筋骨柔弱，但小手握得很紧。婴孩不懂男女交合的事，但小鸡鸡却可以勃起，是精气真淳到极点的缘故。婴孩整日啼哭但是不会逆气，是和谐平衡到了极点的缘故”。老子本句描述婴孩的自然之态，是为了借以说明有道之人应该保有的状态。婴孩的小手握得很紧，意在说明有道者的谨慎内敛的状态；婴孩的小鸡鸡自然勃起，意在说明有道者由于顺道守柔而保有了旺盛的精气，也就是指旺盛的生命力。这种生命力不是因欲望而燃烧的，是在清静的状态下积聚起来的。婴孩终日啼哭而不气逆，意在说明有道者因顺道而具备的，既和谐平衡又无穷无尽的能力。


　　“精和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强”。

　　和是指和谐、平衡，常是指万物发展的常规，明是指明达，益是指过于，祥是指祸殃，强是指逞强。这句话的意思是：“精淳和谐是万物发展的常规，知晓常规是明达。过于追求物欲是祸殃。意气用事是逞强”。在这句话里，老子通过四个排比句，提出了四个结论性观点，其中，前两个是肯定式的，后两个是否定式的。通过肯定与否定的相互对照，反映出不同的人生态度，和与之对应的结果，从而再次强调了“知常守柔”的正确性。


　　首先，老子说“精和曰常”，什么是“常”呢？老子在第16章说“复命，常也”，“复命”是指万物“无－有－无”的发展规律。为什么说“精和”是“常”呢？“精和”是指旺盛的生命力保持和谐平衡的状态，这种状态与万物在发展过程的状态是一致的，所以老子说“精和曰常”。这句话在“复命曰常”的基础上，进一步指出了“复命”过程中的具体状态，既是对“精和”的阐述式结论，也是对“复命”的递进式结论。接着，老子说“知常曰明”，这与其第52章的“见常曰明”是同一个意思，既是对本章观点的结论，也是对前文观点的回顾和递进。这两个观点都是肯定式的，接下来老子进入了否定式的论述。


　　“益生曰祥”，这个观点与第50章的“动皆之死地之十有三，以其生生也”的观点是一致的，过于追求各种物欲不仅会导致早夭，也会在日常生活中招致各种灾祸，所以不能贪得无厌。“心使气曰强”是指意气用事就是逞强，这与第52章的“守柔曰强” 的观点是相反的，通过这种对比，老子再次强调了“顺道守柔才强大”的观点。


　　这四个排比句虽然简单，但其所传达的观点却意蕴丰富，从正反两个方面指出了世人在生活中不同的人生态度。世人由精淳和谐的婴儿，经历世象百态的洗炼，逐渐变得不精不淳、不和不谐、心机纷乱、欲望交织，这是错误的人生态度，会给人生带来祸殃，也会导致“终身不棘”。正确的人生（修道）态度是，挣脱外欲的种种束缚，回归到精气真淳、顺道守柔的和谐平衡的境界。只有这样才能“毋遗身殃”（见第52章）。


　　“物壮则老，谓之不道，不道早亡”。

　　壮是指强壮，老是指衰老。这句话的意思是：“事物强盛了就会转向衰败，这（贪多逞强）是不合道的，不合道的就会早亡”。上一句老子说“心使气曰强”，这个“强”与本句的“壮”是一致的，都是指贪欲过多而不知控制。所以老子说“贪多逞强”违反了道，违反了道就会“早亡”，这与第50章的“动皆之死地，以其生生也”的观点再次呼应，从反面强调了顺道而为“无死地”的道理,指出了意气用事的危害。


　　意气用事就是以气使心，根据自己的主观意愿采取行动，是违反规律的妄为而不是顺应规律的行为，所以必然会导致危险。这方面，最知名的例子莫过于周幽王。周幽王不仅骄奢淫逸，而且肆意妄为。为了博取其妃子褒姒的一笑，周幽王命人在骊山上点燃烽火。烽火台是为了战时救急用的，一旦点起火来，诸侯们看到后就会以为有人入侵，就会带兵来救。


　　周幽王的这个行为，可以说是对诸侯们的戏弄。但是，他不顾大臣的反对，坚持命人点燃了烽火。临近的诸侯看到烽火台上起了狼烟，以为犬戎打过来了，纷纷带领兵马前来营救。一时间，烽火台前各路兵马云集，人喧马叫好不忙乱。可是，诸侯们发现一个犬戎兵的影儿也没有，只听到山上一阵阵奏乐和唱歌的声音，大伙儿都楞了。这时，周幽王派人告诉他们说，大家辛苦了，这儿没什么事，不过是大王和王妃放烟火玩玩儿，你们回去吧。诸侯知道上了当，憋了一肚子气，都狼狈不堪地回去了。


　　褒姒见骊山脚下来了好几路兵马，后来乱哄哄的又回去了，不知是怎么回事，就问周幽王。周幽王一五一十地告诉了她，褒姒听后，禁不住笑了。这就是著名的“烽火戏诸侯”的故事。后来，当犬戎真的来进攻镐京的的时候，惊慌失措的周幽王下令点燃烽火，烽火倒是燃起来了，可是诸侯们因为上次上了当，这次谁也不理会他们了。因为各地诸侯拒不救援，幽王惨败，最后带着褒姒等人逃到骊山，后来被乱兵所杀，有着近三百年历史的西周就这样灭亡了。


　　可以说，西周的灭亡与周幽王的意气用事“烽火戏诸侯”有直接关系，作为东周时期的守藏史，老子对这段历史应该是了解的，对这种行为也是持批判态度的，所以他说“心使气曰强”，“物壮”则“早亡”。就当今社会而言，很多人在生活中都“意气用事”，为了逞强而针锋相对，为了私欲而不择手段等等，这都是“不道的行为”的行为，最后必然会导致“早亡”。天网恢恢、疏而不失，时候一到，必然会报。无论是从政还是经商，无论是做事还是为人，意气用事的都难以长久。


　　本章译文：

　　保有深厚涵德的人，就好比婴孩一样。蜂蝎毒蛇不螫他，凶鸟猛兽不抓他。（婴孩的）筋骨柔弱，但小手握得很紧。婴孩不懂男女交合的事，但小鸡鸡却可以勃起，是精气真淳到极点的缘故。婴孩整日啼哭但是不会逆气，是和谐平衡到了极点的缘故。精淳和谐是万物发展的常规，知晓常规是明达。过于追求物欲是祸殃。意气用事是逞强。事物强盛了就会转向衰败，这（贪多逞强）是不合道的，不合道的就会早亡。


　　本章诗解：

　　贪多逞强早亡


　　有厚德的人就好比婴孩

　　蜂蝎毒蛇不螫,凶鸟猛兽不抓

　　骨弱筋柔但小手紧握

　　不懂男女交合，但小鸡鸡却勃起

　　这是精气真淳到极点的缘故

　　整日啼哭但不会逆气

　　这是和谐平衡到极点的缘故


　　精淳和谐是常规，知晓常规是明达

　　贪得无厌是祸殃，意气用事是逞强


　　事物强盛了就会衰败，贪多逞强不合道

　　不合道就会早亡 　





　


　　

56、和光同尘天下贵

　　原文：

　　知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。

　　经典名言：和光同尘


　　上一章老子论述了“不道早亡”，本章老子论述了“玄同为天下贵”，前后两章，一反一正，珠联璧合，相得益彰。


　　“知者弗言，言者弗知”。

　　知是指智慧。这句话的意思是：“真有智慧的人不会夸夸其谈，夸夸其谈的人是没有真正智慧的”。老子为什么这么说呢？这是从道的特性总结出来的，道的特性是“生不有、为不恃、主不宰”，是深远谦卑默默无言的。所以，有道的人，也应当深沉谦卑，而不夸夸其谈。世人可以根据本句返观自省，是有知还是无知、高明还是浅薄。


　　“塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同”。

　　这句话的意思是“关闭欲望之门，收敛光芒，混同凡尘，消除锋锐，化解纷繁，这是与道相合”。老子在第4章曾经说过，“锉其兑，解其纷，和其光，同其尘”，描述道的“化伟大于平凡”的特性，本句描述的则是有道之人的特性，清静无为、和光同尘、简单圆润，这与道的特性是完全一致的，所以老子说这是“玄同”。


　　对于这一观点，庄子在其《知北游》中说道：知向北游历来到玄水岸边，登上名叫隐弅的山丘，正巧在那里遇上了无为谓。知对无为谓说：“我想向你请教一些问题：怎样思索、怎样考虑才能懂得道？怎样居处、怎样行事才符合于道？依从什么、采用什么方法才能获得道？”问了好几次无为谓都不回答，不是不回答，而是不知道回答。


　　知从无为谓那里得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐阕的山丘，在那里见到了狂屈。知把先前的问话向狂屈提出请教，狂屈说：“唉，我知道怎样回答这些问题，我将告诉给你，可是心中正想说话却又忘记了那些想说的话”。知从狂屈那里也没有得到解答，便转回到黄帝的住所，见到黄帝向他再问。


　　黄帝说：“没有思索、没有考虑方才能够懂得道，没有安处、没有行动方才能够符合于道，没有依从、没有方法方才能够获得道。”知于是问黄帝：“我和你知道这些道理，无为谓和狂屈不知道这些道理，那么，谁是正确的呢？”黄帝说：“那无为谓是真正正确的，狂屈接近于正确；我和你则始终未能接近于道。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人施行的是不用言传的教育。


　　道不可能靠言传来获得，德不可能靠谈话来达到。没有偏爱是可以有所作为的，讲求道义是可以亏损残缺的，而礼仪的推行只是相互虚伪欺诈。所以说，‘失去了道而后能获得德，失去了德而后能获得仁，失去了仁而后能获得义，失去了义而后能获得礼。礼，乃是道的伪饰、乱的祸首’。


　　所以说，‘体察道的人每天都得清除伪饰，清除而又再清除以至达到无为的境界，达到无所作为的境界也就没有什么可以作为的了。’如今你已对外物有所作为，想要再返回根本，不是很困难吗！假如容易改变而回归根本，恐怕只有是得道的人啊！


　　天地具有伟大的美但却无法用言语表达，四时运行具有显明的规律但却无法加以评议，万物的变化具有现成的定规但却用不着加以谈论。圣哲的人，探究天地伟大的美而通晓万物生长的道理，所以“至人”顺应自然无所作为，“大圣”也不会妄加行动，这是说对于天地作了深入细致的观察。


　　大道神明精妙，参与宇宙万物的各种变化；万物业已或死、或生、或方、或圆，却没有谁知晓变化的根本，一切都是那么自然而然地自古以来就自行存在。“六合”算是十分巨大的，却始终不能超出道的范围；秋天的毫毛算是最小的，也得仰赖于道方才能成就其细小的形体。宇宙万物无时不在发生变化，始终保持着变化的新姿，阴阳与四季不停地运行，各有自身的序列。


　　大道是那么浑沌昧暗，仿佛并不存在却又无处不在，生机盛旺、神妙莫测却又不留下具体的形象，万物被它养育却一点也未觉察。这就称作本根，可以用它来观察自然之道了。“明亮的东西产生于昏暗，具有形体的东西产生于无形，精神产生于道，形质产生于精微之气。万物全都凭借形体而诞生，所以，具有九个孔窍的动物是胎生的，具有八个孔窍的动物是卵生的。它的来临没有踪迹，它的离去没有边界，不知从哪儿进出、在哪儿停留，通向广阔无垠的四面八方。


　　遵循这种情况的人，四肢强健，思虑通达，耳目灵敏，运用心思不会劳顿，顺应外物不拘定规。天不从它那儿获得什么便不会高远，地不从那儿获得什么便不会广大，太阳和月亮不能从那儿获得什么便不会运行，万物不能从那儿获得什么便不会昌盛，这恐怕就是道啊！


　　“再说博读经典的人不一定懂得真正的道理，善于辩论的人不一定就格外聪明，圣人因而断然割弃上述种种做法。至于增多了却不像是更加增加，减少了却不像是有所减少，那便是圣人所要持守的东西。深邃莫测呀它像大海一样，高大神奇呀它没有终结也没有开始，万物的运动全在它的范围之内，而且从不曾缺少什么。体悟大道的人就不会去议论，议论的人就没有真正体悟大道。显明昭露地寻找不会真正有所体察，宏辞巧辩不如闭口不言。


　　需要指出的是，要辩证地看待庄子的这一番宏论，其中有些观点是源自老子，是正确的，其中有些观点则是庄子自己的理解，是对老子思想的歪曲，是错误的。一方面，庄子接受并宣传了老子的思想，例如，“知者弗言，言者弗知”，“失道而后德，失德而後仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也（第38章）”，“圣人居无为之事，行不言之教（第2章）”，“谷神不死…用之不堇（第6章）”，“道泛呵！其可左右也（第34章）”等等，这些观点都是正确的。另一方面，庄子对于老子思想的理解走向了极端，例如，庄子说：“体悟大道就不议论，宏辞巧辩不如闭口不言”，这是对老子思想的歪曲，是错误的。既然提倡“闭口不言”，为什么还喋喋不休呢？看似“悟大道、巧宏辞”，实际前后矛盾，搬起石头砸了自己的脚。


　　“故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵”。

　　得是指得到机会。这句话的意思是：“所以没有机会亲近他，也没有机会疏远他；，没有机会有利于他，也没有机会伤害他；没有机会使他尊崇，也没有机会使他卑贱。所以，他为天下所尊贵”。此句揭示了有道之人既在世又出世，混同尘俗而不不随波逐流，普通而不平庸、尊贵而不自显，有无之妙、无为之境存乎一身的玄同之境。


　　亲疏是指利用感情，利害是指利用利益，贵贱是指利用名望，世人经常通过这些来牟取私利。但有道的人却不为所动，不能通过感情影响他、不能通过利益左右他、不能通过名望利用他。为什么呢？无法亲近疏远，是因其不为常情所囿；不可与之利害，是因其不为利害所困；无法与之扬弃，是因其不为俗名所累，这样的人是无法战胜的，所以为天下人所尊贵。


　　综上所述，本章老子通过对有道之人的描述，揭示了玄同之德。所谓玄同，就是与道相同，玄同就能为天下贵。在第24章老子曾经说过，“同于德者，道亦德之。同於失者，道亦失之”，意思是“符合德的人，道会帮助他。违背德的人，道也会抛弃他”，本章是在这一观点的延续和升华，进一步揭示了道与德之间的关系，劝诫世人重道循道。


　　本章译文：

　　有真知的不夸夸其谈，夸夸其谈的没有真知。堵住感官之孔，关闭欲望之门，收敛光芒，混同凡尘，消除锋锐，化解纷繁，这是与道相合。所以，没法亲近，也没法疏远，无法益于它，也无法伤害它；不能尊崇它，也不能卑贱它。所以，为天下所尊贵。


　　本章诗解：

　　和光同尘天下贵


　　有真知的不夸夸其谈

　　夸夸其谈的人没有真知


　　堵住感官之孔，关闭欲望之门

　　收敛光芒，混同凡尘

　　消除锋锐，化解繁纷

　　这是与道相合

　　这样的人

　　无法亲之，也无法远之

　　无法益之，也无法伤之

　　无法崇之，也无法贱之

　　所以成为天下至尊 　





　


　　

57、以无事取天下

　　原文：

　　以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；民多智能，而奇物滋起；法物滋彰，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我欲不欲，而民自朴。

　　经典名言：以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。


　　上一章老子阐述了“玄同为天下贵”，本章老子再次强调了清静无为的治国之道。


　　“以正治邦，以奇用兵，以无事取天下”。

　　正是指正道，奇是指奇谋，无事是指没有妄为之事，引申为清静无为之道。这句话的意思是：“以正道治国，以奇谋用兵，以清静无为治理天下”。治国要正，用兵要奇，此处老子只是提到“以奇用兵”，并没有具体阐述如何用兵，说明其用意不在“用兵”而在“治邦”，通过用兵要奇，反衬治国要以“正道”的观点。什么是治国的“正道”呢？治国正道就是“以无事取天下”，也就是清静无为之道。


　　“以无事取天下”，与“圣人居无为之事”（第2章）的意思是一致的，与“侯王若能守道，不欲以静，万物将自化，天地将自正”（37章）的观点也是一致的，都是强调“清静无为”。


　　“夫天下多忌讳，而民弥贫”。

　　弥是指更加，这句话的意思是：“天下的禁忌越多，人民就越贫困”。老子所说的禁忌，是指统治阶级针对民众制定的各种规矩。老子认为，统治者设置太多的禁忌，会导致民众的贫困，这“多闻数穷，不若守于中”（第5章）的观点是一致的。统治者不应“多忌讳”，不应干预和控制过多，而应“守于中”，通过保守“法制”体系，实现无为之治。


　　“民多利器，而邦家滋昏”。

　　利器是指或利的手段和方法，滋是指更加，昏是指混乱，这句话的意思是：“人们获利手段和工具越多，国家就越混乱”。老子在第3章曾经说“不贵难得之货，使民不为盗”，是指领导者不要重视难得的宝物，领导者喜好宝物、追求难得之货，就会使民众趋之若骛、上行下效，陷入对于身外之物的追求，整个社会的价值观就会偏离正确轨道。人民在物欲的泥潭里会越陷越深，甚至会违法犯罪，导致社会混乱。所以，老子希望领导者以身作则，不重视难得的宝物，而重视天下的民生。这样，民众就会受到良性引导，便不会催生盗贼。本句的“民多利器，而邦家滋昏”，指出了世人被束缚于名利之中的危害，是对这一观点的呼应和延续。


　　“民多智能，而奇物滋起”。

　　这句话的意思是：“人们心机技巧越多，奇闻怪事就越多”。在第18章老子曾经说“知慧出，案有大伪”，人们心机多了就会出现虚伪和欺诈，本句是对此进行的呼应和延续。小聪明多了，就会导致奇闻怪事滋起，虚伪和狡诈也会泛滥。所以，领导者要保有大智慧，而不提倡小聪明、小机心。


　　“法物滋彰，而盗贼多有”

　　彰是指严明。这句话的意思是：“政令越严苛细致，盗贼就越多”。本句容易产生误解，会使人觉得老子排斥以法治国。仅从本句的字面意思来看，这种观点有一定道理，但如果据此就下断语，就是断章取义了。联系上下文和老子的整体思想来看，老子本章的核心是“以无事取天下”，强调的是“守中”。“守中”，是清静的基础，是无为的前提，也就是老子所说的“正道”，只有“守中”，才能“以无事取天下”。这个“中”就是法制体系（见第5章）。春秋时期的“法”，不是今天所说的法律，而是指统治阶级颁布的各种政令。统治阶级为了自己的私欲，对民众奴役和剥削，并且频频“多事”，随意颁布各种政令骚扰百姓，这不仅会使百姓陷于贫困，也会激发人们的逆反心理，促使人们或者为盗、或者为匪。由此可见，老子不是排斥以法治国，而是反对以名目繁多的政令搅扰百姓。


　　第2章老子说：“天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣”，指出了事物之间对立统一相、互转化的辩证特性。本章所阐述的禁忌和弥贫、利器和滋昏、多知和奇物、法令和盗贼，相当于矛盾的两个方面，这两个方面既相互对立，也相生相刻，始终处于动态平衡之中，过分提倡其中一端，必然导致另一端的产生。所以，应当象第2章“无为而治内功心法”所讲的那样，立于“无”而控制“有”，这样才能有效地避免“弥贫、滋昏、奇物、盗贼”等不利因素的出现。


　　有人认为“以无事取天下”体现的是一种消极思想，认为老子对社会演进缺乏全面的认识，其提倡的无为而治是一种倒退。这种观点是错误的，老子的无为是指顺道而为，是无为而无不为，这不是消极的，而是顺应道的积极态度。与此同时，老子希望减少禁忌、利器、知能、政令，不是绝对地禁止，而是希望不要走极端，因为物极必反，一旦走了极端就会导致偏激和片面，就会导致对立面的出现和滋长。所以说，老子的观点是建立在对立统一的基础上的，既不消极也不片面，更不倒退，是积极而全面的辩证思想。


　　“是以圣人之言曰：我无为也，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我欲不欲，而民自朴”。

　　化是指潜移默化，正是指走正道，朴是指淳朴。这句话的意思是：“所以圣人说：我不主观妄为，民众就自然发展；我喜欢清静，民众就自然归于正途；我不滋事扰民，民众就自然富足；我无贪心物欲，民众就自然淳朴”。老子本句，进一步了揭示了领导者治理之要，不妄为、不滋事、不贪婪，清心寡欲，清静无为，这是领导者要掌握的治国正道。本句既是对 “居无为之事（第2章）”的递进，也是对“侯王守道万物自化，镇之以朴天地自正（第37章）”的回顾。


　　综上所述，本章老子再次论述了治理国家的正道，强调了领导者守道无为的重要性，本章的观点，既是对“有道自化”观点的呼应和递进，也是对清静无为思想的回顾与强调。


　　本章译文：

　　以正道治国，以奇谋用兵，以清静无为治理天下。我何以知道呢？禁忌多了，人民就会贫困；获利手段和工具多了，国家就会产生混乱；心机技巧多了，奇闻怪事就会丛生；政令越严苛细致，盗贼就越多。所以圣人说：我不主观妄为，民众就自然发展；我喜欢清静，民众就自然归于正途；我不滋事扰民，民众就自然富足；我无贪心物欲，民众就自然淳朴。


　　本章诗解：

　　以无事取天下


　　以正道治国,以奇谋用兵

　　以清静无为来治理天下

　　我根据什么知道这些？


　　禁忌多了，人民就会贫困

　　获利手段和工具多了，国家就会混乱

　　心机技巧多了，奇闻怪事就会丛生

　　政令越严苛细致，盗贼就越多

　　所以

　　领导者不妄为，民众就自然发展

　　领导者喜欢清静，民众就自然归于正途

　　领导者不滋事扰民，民众就自然富足

　　领导者不局于外欲，民众就自然淳朴 　





　


　　

58、水至清则无鱼

　　原文：

　　其正闵闵，其民屯屯。其正察察，其邦缺缺。祸，福之所倚。福，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖，人之悉也，其曰固久矣。是以方而不割，兼而不刺，直而不肆，光而不眺。

　　经典名言：祸，福之所倚。福，祸之所伏。


　　上一章老子阐述了清静无为的治国之道，本章老子进一步指出，水至清则无鱼，正察察则邦缺缺，治理国家不能走极端，要以宽厚为根本，包容而不狭隘，深厚而不浅薄，真诚而不尖锐，光亮而不自炫。


　　“其正闵闵，其民屯屯。其正察察，其邦缺缺”。

　　正是指政治，闵闵是指糊涂，引申为宽厚；屯屯是指淳厚；察察是指明察，引申为严察；缺是指狡猾。这句话的意思是：“政治宽厚，人民就淳朴；政治苛酷，人民就狡诈”。闵闵与察察，是两种不同的治理态度，屯屯与缺缺，是两种不同的民生状态，领导者不同的治理态度，导致民众不同的状态，这四种之间相互对应，反映出来一个的道理，即：治理国家要宽容包容，不能严苛狭隘。


　　老子的这番道理，在今天也是适用的。现在有很多做领导的人喜欢显示自己，对属下经常是明察秋毫，小小不然的错处也死死抓住，看似管理细致严明，实则流于浅薄形式。在这样的领导手下工作，必然会提心吊胆，偶尔犯了错，便会想方设法遮掩萎过。于是，虚伪奸诈流行，文过饰非大盛。这也正应了老子这句话：“其正察察，其邦缺缺”。


　　汉武帝就是个看似“察察”的皇帝。西汉王朝通过文帝、景帝的治理，历经近百年的和平发展，到了汉武帝的时候，可以说是国力大盛。刘彻不仅好大喜功、刚愎自用，而且对臣民要求非常苛酷，无论大臣有什么功绩，只要犯了过错，他便会严惩不怠，丝毫不讲情面。看似铁面无私，实则薄情寡恩，视臣民如草芥。这其中，李广一家的遭遇，就折射出了这一现实。


　　李广是西汉名将，曾经参与抗击匈奴、平定七国之乱的战争，以打硬仗闻名。他一生与匈奴作战７０多次，立下了赫赫战功。关于他还流传这么一个故事：一次出猎的时候，他看到草丛中有个影子，以为是老虎，就张弓而射，一射箭去正中标的。他过去一看，哪里有什么老虎，原来是一块大石头。他射出的那只箭，整个箭头都射进了石头里。由于他威名远播，匈奴畏惧，称他为“飞将军”，数年不敢入侵。很多人都知道李广的英雄事迹。但很少有人知道，李广的下场非常凄凉，他的后代的结局更是凄惨。而这一切，都是因为刘彻的“察察”和“苛酷”造成的。


　　在一次对匈奴的战斗中，李广因受伤被匈奴俘虏。被俘后，李广没有选择自杀，也没有投降，而是一直寻找机会出逃。后来，他终于找到机会，拼死逃了回来。但是，因为被俘后没有自杀尽忠，李广遭到了刘彻的鄙弃，多年得不到刘彻的任用。由此可以看出，刘彻心胸狭隘，待人刻薄。公元前119年，汉朝再次与匈奴开战。李广多次向刘彻请战，希望通过拼死血战，洗刷曾经被俘的耻辱。但是遭到刘彻的拒绝。直到两年后，刘彻才任命他为前将军，随卫青出征。卫青为给好友公孙敖创造立功机会，就命令李广从东路出击。东路道远，而且水草极少，不利于行军。李广得知内情后拒绝调动。但在卫青的强硬要求下，他只得领军从东路出发。因无没有向导，李广的部队迷了路，耽误了约定的军期。


　　李广虽然迟到，但并没有造成大的不利，因为卫青也没能按计划与找到单于主力。但是，卫青却利用此事大做文章，要把李广的手下抓去审问，以此来羞辱他。李广挺身而出，维护部下的尊严，他说：“诸校尉无罪，乃我自失道。吾今自上簿”。说完以后，李广悲愤难抑，仰天长叹：“我与匈奴大小七十余战，年六十余矣，终不能复对刀笔之吏”，随后拔刀自刎。李广死后，其他将帅害怕刘彻发怒，就推诿责任，污称其因迷路贻误战机，才畏罪自杀。可叹一代名将，不仅没能战死沙场，死后还要蒙受屈辱。这种推卸责任、文过饰非的风气，就是汉武帝的苛酷造成的，在这个“明察秋毫”而又刻薄寡恩的领导人身边，除了弄虚作假，也实在是没有什么活路。


　　李广死后，他的儿子李敢随军出征，因为卫青亏待李广死，李敢对卫青怀恨在心，找机会打伤了卫青。卫青因为内心有愧，所以没有声张。后来，这事被卫青的侄子、骠骑将军霍去病知道了，在一次外出狩猎时，霍去病当着刘彻的面，射杀了李敢。刘彻当时非常宠信霍去病，竟然对外界说李敢是：“鹿触杀之”，(《汉书·李广苏建传》)，此事也就不了了知，李敢就这么糊里糊涂的死了。由此也可以看出，刘彻并非是执法严明，而是由着自己的好恶。他喜欢一个人的时候，可以置王法与不顾，殉私偏袒。当他不喜欢一个人的时候，他就会摆出无私的面孔，翻脸无情。


　　大才子司马迁，因为说了几句实话真话，被刘彻投入监狱，处以腐刑（割掉生殖器）。对于司马迁来说，这是灭绝人性的巨大打击，其肉体和精神遭受了双重摧残。刘彻一直非常欣赏司马迁的才华，什么又对司马迁下此狠手？


　　其实，司马迁也没有说什么过分的话。李广战死以后，他的孙子李陵也在军中服役。在一次战斗中，李陵率五千步兵孤军，与匈奴的３万骑兵作战。匈奴人直冲过来，汉军千弓劲射，敌人一排排应箭而倒。敌人慌忙后撤，汉军乘胜追击，消灭数千敌人。单于大惊失色，急招８万骑兵驰援。见敌人越来越多，李陵向南且战且退，又斩敌３０００。汉军南撤到一山下，又杀敌数千人，匈奴见损失惨重，遂萌发退意。


　　如果此时匈奴撤退，李陵的历史就会重写，司马迁也不会受牵连而身受宫刑。可惜历史不容假设。当时，汉军一个小官投降匈奴，并透露了汉军没有后援、弓箭也将用尽的情况。于是，准备撤兵的匈奴又展开了疯狂进攻。李陵率军又斩敌数千人，５０万支箭全部用光。入夜，李陵与部下十几人，被数千敌兵包围，最后无奈只得投降。


　　虽然李陵投降了，但他与匈奴血战的事迹，还是由突围的士兵带回了朝廷。即便如此，刘彻还是异常的愤怒，丝毫不体恤李陵的英勇和无奈。见风使舵的大臣们，揣摩刘彻的心意，都对李陵大加痛骂，谁也不敢有别的说法。在这种情况下，只有司马迁站出来，发表了不同意见。


　　司马迁对李陵非常了解，他相信投降只是权宜之计，一旦有机会，李陵一定会反戈回归。所以，他把这一看法上书刘彻，希望对李陵暂缓定案。按理说，这不是重大原则问题，只是一个建议而已，无论采纳与否，都不会造成太严重的后果。但是，刘彻却因此勃然大怒，把司马迁拘捕入狱，要对他施以残酷的腐刑（也就是割掉生殖器）。这是一种极为残忍的刑罚，不仅伤及肉体，还会摧残精神。


　　根据当时的法律，支付一定数额的赎金，就可免于处罚。但司马迁是个清官，无力支付巨额赎金，只得向其他大臣告借。平常同朝为臣的朋友，担心借钱替他赎罪会触怒刘彻，谁也不敢施以援手。后来，司马迁被处以腐刑。在正当壮年时（46岁），被割掉生殖器，这使司马迁的精神和肉体都受到了严重摧残。由此可见，刘彻是何等的苛酷和残忍，在这种“察察”的高压政治之下，人们是不敢讲真话，不敢有良知的。


　　李广一家的悲剧，至此并没有结束。后来，刘彻也觉得李陵孤军深入，在与数倍于己的敌人恶战至最后才降，也实在是情有可原的无奈之举，于是派大将公孙敖深入匈奴腹地，准备把李陵接回来。可是，公孙敖被匈奴的左贤王率兵打败。他回来后。惧怕汉武帝的处罚，就推卸责任说，是李陵率领匈奴打败了汉军。刘彻听了公孙敖的奏报，勃然大怒，下令将李陵母亲、妻子等全家满门抄斩。一直伺机逃归汉朝的李陵，听到全家被屠灭的消息后，悲痛欲绝，对汉武帝彻底失去希望。后来，他含恨客死匈奴，走完了其悲剧的一生。


　　由李广一家的悲剧可以看出，正是刘彻制造了这一悲剧，自命不凡的他，凭着自己好恶草菅人命，玩弄国家法制与股掌之间，还自以为明察秋毫，执法严明。殊不知，正是他的这种自以为是的所谓“察察之政”，才使得大臣们不敢之言，不敢承担任何责任，只能小心翼翼但求无过，一旦有失误就拼命推托，人人都是这样的状态，国家不“缺缺才怪”。到了刘彻晚年的时候，农民大量破产流亡，全国爆发了不同规模的农民起义。


　　水至清则无鱼。察察之政，不仅对民众有害，对统治者自身也大大不利，历史上的很多君王的事例，都证明了这个道理，例如残暴苛酷的嬴政和胡亥，就因察察之政，埋葬了几代人创立的王朝。这充分说明，领导者要有包容的胸怀，有深厚的修养，要依法治国，不能主观无为，更不能狭隘浅薄。只有“其正闵闵”，才能“其民屯屯”。


　　“祸，福之所倚。福，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖，人之悉也，其曰固久矣”。

　　依是指依靠，引申为依身之地；伏是指潜伏，引申为潜伏之地；极是指极端；正是指准则；妖是指邪恶，悉是指熟悉。这句话的意思是：“灾祸，幸福相伴；幸福，灾祸潜伏。谁知这其中界限？这并没有定规。正变为邪，善变为恶，这是人们都了解的，也很久了”。本句中的“祸，福之所倚；福，祸之所伏”，是千百年来耳熟能详的名句，这句话形象地说明了矛盾双方，相互对立转化的辩证关系。


　　《淮南子》里，有根据这句话编的一个故事：边塞有位老人，家里养了很多马。一天，他的马跑丢了。邻居们都来安慰他，塞翁淡淡的说，跑了就跑了吧，既已如此也没什么好烦恼的。过了几个月，他跑丢的那匹马回来了，不仅如此，还带回了一群野马。邻居们都来祝贺他，他依然淡淡的说，回来就回来吧。塞翁的儿子喜欢骑马，看到这些野马很喜欢，就时常练习骑驯野马。后来他不小心从野马上摔下来，摔断了腿，变成了残废。邻居们都来安慰塞翁，塞翁淡淡的说，瘸了就瘸了吧，既已如此也没什么好懊恼的。一年后发生了战争，健壮男子都被征召入伍，拿起武器去作战，这些人在作战中，死亡的占了十分之九。而塞翁的儿子因为腿瘸免于征战，父子俩一同保全了性命。


　　这就是塞翁失马的故事，这个故事千古流传，人们通常习惯于说“塞翁失马，焉知非福”，其中的哲理就是从老子这里来的。这个故事告诉我们，福祸顺逆都是生活常态，要以宽广的胸怀面对，“得而不狂喜，失而不狂悲”。这是基于矛盾的、发展的观念产生的，顺应规律的人生态度。


　　“是以方而不割，兼而不刺，直而不肆，光而不眺”。

　　割是指割裂，兼是指锐利，引申为有能力；直是指直爽；肆是指放肆；光是指光亮；眺是指耀眼。这句话的意思是：“所以，圣人有原则但不割裂，有能力但不刺伤，直率而不光亮而不炫目”。本句是老子基于道的特性，对于治理之道的再次论述，其与“挫兑解纷和光同尘是一致的。概括而言，老子本句所指出的领导者的修养的根本就是：宽厚。只有宽厚，才能不割、不刺；只有宽厚，才能不肆、不眺。宽厚，既是对每个人的基本要求，也是管理者必备的基本素质。不具备宽厚品格的人，不仅很难有朋友，而且很难成为领导者。


　　综上所述，本章老子首先指出两种不同的治理之道，以及与之相对应的民众之态，通过短短四句十二个字，揭示了事物相互对立转化的哲理，体现了高超的文字驾驭能力及睿智的思想。接着，老子谈到了福祸之间的矛盾，揭示了祸福相依转化的哲理，这一哲理已经成为千古明断。最后，老子谈到，宽厚为处世之本，做人尤其是做领导，要能够“不割，不刿，不肆，不耀”。


　　可以说，老子本章的思想观点，对人生是有很大帮助的，对如何成为好的领导者，也是有指导意义的。如果早些懂得这样的理念，早些接受这样的理念，在工作和生活中，相信会有更多快乐和成功。基于此，我们禁不住要思考，教育究竟给了我们什么，教育的终极目的是什么？


　　本章译文：

　　政治宽厚，人民就淳朴；政治苛酷，人民就狡诈。灾祸，幸福相伴；幸福，灾祸潜伏。谁知这其中界限？这并没有定规。正变为邪，善变为恶，这是人们都了解的，也很久了。因此，圣人为人处事方正而不伤人，兼收并蓄而不尖锐，直率而不放肆，光亮而不炫目。


　　本章诗解：

　　水至清则无鱼


　　政治宽厚，人民就淳朴

　　政治苛酷，人民就狡诈


　　灾祸，潜伏在福事里

　　福事，酝酿在祸事里

　　怎么知道其中的界限呢？

　　祸福之间，没有明确的分界


　　正可以变邪，善可以变恶

　　人们知道这种现象已经很久了


　　所以

　　处事方正不伤人，兼收并蓄不尖锐

　　直率不放肆，光亮不炫目 　





　


　　

59、珍惜才能长久

　　原文：

　　治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以蚤服。蚤服是谓重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。

　　经典名言：治人事天，莫若啬


　　上一章老子指出领导者治理国家时要以宽厚为本，本章老子提出“啬”（爱惜）是国家长治久安的根本。

　　“治人事天，莫若啬”。

　　治人是指管理；事天是指治理天下；啬是指节俭、爱惜。这句话的意思是：“管理国家和治理天下，没有比爱惜更重要的”。“啬”字人们多解释为节俭，虽然这种解释有一定道理，但是不太准确。节俭只是啬的形式，而不是啬的本质。啬的本质是爱惜，基于爱心的节俭，才是啬的准确含义。没有爱心的节俭，是不能称作啬的。老子的这句话，意在提醒统治者要有爱心，要有爱有惜有节俭。不要成为没有爱心的守财奴，爱物不爱人，也就失去了啬的意义。


　　“夫唯啬，是以蚤服。蚤服是谓重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也”。

　　蚤通早；服是指从事，引申为准备；柢是指树根。这句话的意思即是：只有爱惜万物，才是早做准备的行为。早做准备就是多积德。多积德就可以无往不胜，无往不胜就看不到极限。不知极限，可以担负治理国家的重任。掌握治理国家的根本，就可以长治久安。这就是深培基础稳固根本，长治久安之道”。本句体现了老子对于啬的重视。道的特性是生养辅助万物，所以老子据此说，爱惜万物是合道的，合道就能积累德，积德就能得到道的辅助，得到道的辅助就能发展无极限，发展无极限就能担当治国的重任。所以，爱惜是治理国家的根本，掌握根本就能长治久安。


　　综上所述，本章老子揭示了治国者要“啬”，这个啬是爱惜，而不是吝啬，只有基于爱而产生的惜，才是符合道的。在啬的原则引导下，逐渐减少私欲妄念，达到清心寡欲的状态，就能识道循道，使天下长治久安。所以，爱惜是国家长治久安的根本。


　　本章译文：

　　管理国家、治理天下，没有比爱惜更重要的。只有爱惜万物，才是顺合道的。顺合道就是多积德。多积德就可以无往不胜，无往不胜就看不到极限。不知极限，可以担负治国重任。掌握治国之本，统治就可长久。这就是深培基础稳固根本，长治久安之道。


　　本章诗解：

　　啬才久


　　治理天下，没有比啬更重要的


　　节俭和爱惜才符合道

　　符合道就是多积德

　　多积德，就可以无往不胜

　　就看不到极限

　　无极者不知极限，可以担负治国重任。

　　可以担当治国重任，掌握治国之本就可长久

　　这就是

　　深培基础稳固根本，长治久安之道 　





　


　　

60、治大国若烹小鲜

　　原文：

　　治大国若烹小鲜。以道立天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也。非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。

　　经典名言：治大国若烹小鲜


　　上一章老子指出，啬是国家长治久安的根本，本章老子提出“治大国若烹小鲜”，治理国家要象烹小鲜一样，保持整体性和系统性，并掌握适宜的火候，不能过度搅扰。


　　“治大国若烹小鲜”。

　　若是指好像，烹是指烹制，小鲜是指小鱼。这句话的意思是：“治理大国就好象煎小鱼”。小鲜是小鱼，不是牛排，也不是大鱼。烹制小鱼，不能翻来翻去的折腾，否则就搅烂了。老子以此为例，阐述了治国的基本原则，其核心是顺应规律、无为而治。


　　老子其时，君主经常肆意妄为、朝令夕改，国家始终处于动荡之中。老子劝诫领导者，要以清静无为之道治国，不要频繁地搅扰民众，过多干预和控制，给民众以稳定和谐的生存环境。国家虽然很庞大，不能与小鲜等量齐观，但国家与小鲜一样，经不起反复折腾，否则也会象小鲜一样，被搅碎、搅乱了。老子的观点，今天依然有强烈的现实意义。美国前总统里根，在1987年国情咨文中，曾引用老子的这句话。可见，世界超级大国的领导者，对这个观点也是认可的。


　　“以道立天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也。非其神不伤人也，圣人亦弗伤也”。

　　神是指灵验。这句话的意思是：“以道治天下，鬼怪就不灵验了。不仅鬼怪不灵验，神仙也不伤人了。不仅神仙不伤人，圣人也不伤人”。本句的“伤人”出现了三次，这个伤人是什么意思呢？联系上一句来看，伤人就是搅扰伤害的意思。“以道立天下”，以道来治理天下，鬼、神、和圣人就都不会搅扰民众了。


　　老子所处的东周时期，君主打着天子的旗号施行奴隶主阶级专治。为强化专治，他们把奴隶制度奉为上天旨意，以此来愚弄民众，强化专治统治。与此同时，奴隶君券养了一大批巫师，由巫师负责达所谓天意。一方面，他们通过武力强化专治，另一方面，他们通过神鬼报应强化专治，从现实和精神两个领域，牢牢控制广大民众。在双重重压之下，民众不仅生前不能有反抗念头，就连死后的境遇，也被统治者“规定”好了。所以，民众处于愚昧盲从的悲惨境地中。


　　作为对历史深有研究的智者，老子看穿了统治者通过愚民实现专治的本质，所以他说，循道而为，鬼怪和神仙都不会搅扰和伤害人了。不仅如此，圣人也不会搅扰和伤害人了。这既是对统治者的劝诫，也是对百姓的安慰。从这个观点中，可以看到平等民主的思想意识，这在当时的那个奴隶制时期，是非常惊人的，也是非常可贵的。既使在今天，也依然值得称道，对当今的领导者有较强的指导意义。


　　本句的鬼神有两层含义，一是指鬼怪神仙，二是人的恶念。上面我们介绍过，老子其时，人们崇尚鬼怪神仙之说。老子认为，对人们造成搅扰和伤害的，除了鬼怪神仙，还有人们自身的恶念。人的本性，都是由善恶两念组成的，不能说善也不能说恶，而是善恶居于一身，用比较时髦的话来说，就是“一半是天使，一半是魔鬼”。当恶的本性受到制约时，恶便被遏制，而善得以彰显。当恶的本性不受规范制约时，恶便被释放，以致于为恶无忌。所以，要确保社会和谐有序，就必须有一套抑恶扬善的机制。有了抑恶扬善的规范机制，恶就能够被遏制，善就能够被激发。


　　顺应人性规律，建立抑恶扬善的规范机制，是无为而治核心，也是老子治国之道的核心。“以道立天下”，就是通过机制无为而治。“以道立天下”，有恶念的人，要么不敢钻空子，要么无法钻空子，无法搅扰和伤害人们，这是“鬼神不伤”的含义。为什么说圣人也不伤人呢？“以道立天下”，法制面前人人平等，都要遵守法制，圣人也不例外，既不能以权谋私，也不能破坏法制，自然就不会伤害人们，这是“圣人亦弗伤”的含义。老子的这一观点，体现了先进的民主意识，神仙鬼怪和圣人，不是高人一等的，只有道才是万物要遵循的法则，在道面前人人平等。


　　老子的这一民主思想，非常先进，也非常伟大。遗憾的是，在他的民众倡议发出后的两千多年间，这一思想一直没能得以实现。不仅如此，这种民主思想还遭到统治阶级的故意歪曲，一度使其失去本来面目，沦为装神弄鬼、消极避世之说，被尘封在历史的角落。


　　作为新时代的中国人，我们也要重新提倡老子的民主思想，重燃老子在2500年前点燃的民主之火，照亮新时代新中国的复兴之路。放眼寰宇，老子的民主思想，已经在部分国家得以实现，例如以美国为代表的西式民主，这是令人欣慰的。但是，对于西式民主，我们既不能盲目否定，也不能盲目照搬，而是要根据自身情况，有所借鉴有所扬弃。


　　仔细分析下来，西式民主包括西方许多先进的东西，其中都有对方智慧的影子，也都是东西方智慧交汇形成的。所谓的西式，不是绝对的而是相对的，所谓的中式，也不是绝对的而是相对的。西式民主中的三权分立，其思想基础是老子的三生万物原理；中式民主的思想基础，是源于西方的马克思主义原理。


　　如果再进一步追溯就会发现，世界哲学思想的发展，也是中西交融、互相促进的。老子关于道的智慧传到西方以后，启发了西方哲学家的智慧。经过数位哲人的发展，到黑格尔时期，这一智慧形成了两种学说，一种是唯物主义，一种是唯心主义。其后，则始终沿着这两个方向发展，这一过程与老子的三生万物原理非常契合。这其中所蕴涵的启示，耐人寻味。


　　也许，“三生万物”的时代，就要到来了。以老子哲学为核心，打破条条框框，西为中用，中为西用，中西相冲，产生“和”。中、西、和构成“三”，在“三生万物”原理指导下，获得崭新的发展空间，实现中华民族两千多年来的伟大复兴。


　　本章译文：

　　治理大国就好象煎小鱼。以道治天下，鬼不灵验了。不仅鬼不灵验，神也不伤人了。不仅神不伤人，圣人也不伤人。两者都不伤人，所以德就复归于人民了。


　　本章诗解：

　　治大国若烹小鲜


　　治理大国，就好象煎小鱼


　　以道治天下，鬼怪就不灵验了

　　不仅鬼怪不灵，神明也不惊扰百姓

　　不仅神明不惊扰百姓，圣人也不惊扰百姓


　　神和圣人都不惊扰百姓

　　民众的天性就自然恢复了 　





　


　　

61、大者宜为下

　　原文：

　　大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也，牝恒以静胜牡。为其静也，故宜为下。故大邦以下小邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不过欲兼畜人。小邦者，不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。

　　经典名言：大邦者，下流


　　上一章老子阐述了烹小鲜的治国之道，说的是国家和谐之道。本章老子阐述了谦下包容的外交之道，说的是国际和谐之道。老子对大国小国都提出了要求，其中更着重对大国提出了“下流”之道。对于布什总统来说，也许本章内容具有非常重要的意义。


　　“大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也，牝恒以静胜牡。为其静也，故宜为下”。

　　下流是指处于水的下游；牝是指雌性的禽兽；交是指交汇；牡是指雄性的禽兽。本句的意思是：“大国，江河的下游，天下的根本，天下的交汇。雌性总以清静胜过雄性。因为雌性清静，所以适宜居守下位”。老子在第29章曾经说过，“天下神器非可为也，为者败之，执者失之，是以圣人去甚、去大、去奢”，指出了谦卑顺势戒蛮干的治理之道，这一思想在处理国际间的关系时也是适用的。老子在第34章又说“圣人不为大故能成大”，指出具有“为而弗居、弗有、弗为大”的特性的领导者，才能成为伟大的领导者。结合本句的意思，大国的邦交之道的核心也就非常明确了，这个核心就是“不为大”，也就是“为下”。老子的这一观点，对于超级大国美国是非常适用的，布什总统如果能了解并接受这一观点，美国的外交政策和处境，估计会得到极大改善。


　　“故大邦以下小邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取”。

　　这句话的意思是：“大国对小国谦下，就可以取得小国的信赖；小国对大国谦下，就可以取得大国的信任。所以，有些大国以谦下聚拢小国，有些小国以谦下归附大国”。本句老子阐明了大国小国不同的外交策略，以及采取这些策略的原因。大国要取得小国的信任和依赖，小国要取得大国的信任和认可。


　　“故大邦者，不过欲兼畜人。小邦者，不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下”。

　　这句话的意思是：“大国的目的，不过是希望网罗小国，小国的目的，不过是希望依附大国。两者各得所愿，那么大国更应谦下”。老子时期，周王朝的封国很多，周王朝失去了对各封国的控制；各个封国的发展也不均衡，有的国力强大，有的国力弱小。大国希望统治小国，小国对大国报有敌视。大国小国之间战争不断。在这种情况下，老子提出，大国，要以谦下获得小国的信赖，实现不战而屈人之兵；小国，要主动示弱以获得大国信任，实现不战而汇入一统。老子的这个观点，是完全根据道的特性而言的，道生而不有养而不宰，就像江海一样甘居下流。所以，大国也要谦下包容。如果当时的君主能接受这种思想，也许很多战争都能避免。


　　老子这番话，是针对周王朝的诸侯国而言的。而当今国际社会，除了各个国家以外，还有联合国，这与老子时期的政治环境有相似之处。就邦交原则而言，无论大国还是小国，保持谦下包容的外交理念，仍不失为最高明的外交政策。当今的国际外交形势，就充分证明了老子这个观点的正确性。美国是实力非常强大的国家，对国际社会的和谐有序，负有天然的使命和责任。但是，美国的外交之道却不怎么高明，实力强大却不懂得“为下”，到处指手指手划脚，甚至干涉别国的内政。也许，美国的目的是好的，但是如果不讲求方法，好的目的也会因错误的手段而导致错误的结果。


　　以美伊关系为例，作为超级大国，美国应取得伊拉克的信赖，并在此基础上因势利导，这才是顺势而为之道。但是，美国却走了极端，前期以经济利益为诱饵，开展美元外交，后期则以导弹大炮为武器，开展强人外交，这都违反了大国要“为下”的原则，是不正确的。可以说，一些国家对美国的仇视和敌对，针对美国的恐怖活动频繁发生，美国自身也难辞其咎。越南战争已被历史证明是失败的，伊拉克战争也终将被证明是错误的。


　　与此同时，小国伊拉克也有需要检点之处。诚如老子所言，“小邦以下大邦，则取于大邦”，小国保持低调，就能取得大国的信任，彼此互信就没有什么不能商量，没有什么不能解决。但是，萨达姆不仅不“为下”，反而狂妄自大毫无理性，这一点从他对内强权独裁屠杀异己，对外强行入侵近邻科威特，可以充分证明。伊拉克虽然是个小国，但却有着丰富的石油宝藏，其完全可以象沙特等国家一样，依靠丰富的石油资源，过上神仙般的日子。然而，由于萨达姆的妄为，伊拉克不仅得不到大国的信任，也得不到其盟友的支持，陷入孤家寡人的惨境。不仅如此，萨达姆还落得国破家散子死己亡的悲惨下场。客观的讲，这也是萨达姆自己造成的。


　　正反两方面的事例充分说明，无论是美国这样的大国，还是伊拉克这样的小国，奉行不“为下”的邦交政策，必将陷入失道寡助的多损局面。万物皆循道而行，在曲折中前进，欲速则不达。美国的民主，也是在长期的发展中，通过不断的斗争建立和完善的。时光仅过去了二百年，美国为什么不能耐心一些，顺应并引导小国的发展呢？强力推行自己的理念，必然会引起不满，招致反对，自身也遭受报复，“9.11”就是这种强势外交所招致的灾难，其不仅是美国人民的灾难，也是世界人民的灾难。恐怖分子为什么这么做？这一问题值得深思。


　　还是老子说的对，要遵循规律展开外交之道，大国“下而取”，小国“下以取”，只有如此，才能营造和谐和平的国际环境，这对大国而言尤为重要，这也是布什总统可以研究借鉴的外交之道。


　　本章译文：

　　大国，江河的下游，天下的根本，天下的交汇。雌性总以清静胜过雄性。因为雌性清静，适合居于下。大国对小国谦下，就可以取得小国的信赖；小国对大国谦下，就可以取得大国的信任。所以，有些大国以谦下聚拢小国，有些小国以谦下归附大国。大国的目的，不过是希望网罗小国，小国的目的，不过是希望依附大国。两者各得所愿，那么大国更应谦下。


　　本章诗解：

　　大邦者下流


　　大国

　　像江河的下游，像天下的根本

　　像天下的交汇


　　雌性总以清静胜过雄性

　　雌性因为清静，所以适合居于下


　　大国对小国谦下，就可以取得小国的信赖

　　小国对大国谦下，就可以取得大国的信任


　　所以

　　有些大国以谦下聚拢小国，有些小国以谦下归附大国

　　大国的目的，不过是希望网罗小国

　　小国的目的，不过是希望依附大国

　　两者各得所愿，大国更应谦下 　





　


　　

62、有求可应有罪可免的道

　　原文：

　　道者，万物之注也。善，人之宝也。不善，人之所保也。美言可以市，尊行可以贺人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三卿，虽有共之璧以先四马，不若坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免与？故为天下贵。

　　经典名言：道者，万物之注


　　上两章老子阐述了烹小鲜的治国之道，和谦下包容的外交之道，本章老子指出了领导者对于善恶的认识的片面性和局限性，指出道是万物的主宰，是有求可应、有罪可免的，再次强调了道的巨大功用和价值，劝诫领导者要尊道治国。


　　“道者，万物之注也”。

　　注是指主宰。这句话的意思是说：“道是万物的主宰”。道衍化万物养育万物，虽然其生不有养不宰，但是其确实是万物的主宰。万物莫不源于道，莫不遵循道运行。


　　“善，人之宝也。不善，人之所保也。美言可以市，美行可以贺人。人之不善，何弃之有”？

　　宝是指珍宝；保是指保持；市是指买卖；贺是指以礼物奉送相庆；这句话的意思是：“善，是人的珍宝，不善，是人们所保持的。赞扬的言论可以买到，美好的行为可以作为礼物送给别人。人的不善，又有什么可摒弃的呢”？老子本句意在揭示人们对于善与不善的错误认识，也就是对于善恶的主观偏见。


　　老子其时，人们对于善恶的认识，主观而且片面，非善即恶、非恶即善，这是错误的。在第2章老子曾经说“皆知善，斯不善矣”，对人性要全面辩证地看待，不能肯定一面而否定另一面。人性是复杂的，善恶是人性所固有的本能，只承认善而否认恶，就会陷入偏执。这种偏执会导致很多弊端。例如通过金钱获得善的赞扬，这就不是善而是伪善了，也就“不善矣”。所以老子说“不善，人之所保也”。既然恶也是人本性中固有的，又有什么理由说它不存在呢，又怎么能使它不存在呢，“人之不善，何弃之有”？否定人性中的恶，就是掩耳盗铃。


　　联系上一句的“道者，万物之注也”，老子的观点就非常明确了，人性是善恶并存、对立统一、相互转化的，既要承认善的特性，也要承认恶的存在。为什么老子这么说呢？这是因为，当时的君主们，不仅为自己披上了善的外衣，同时制定了维护专治的道德规范，对善恶进行了极端化的定义，要求民众遵照这个标准保有善而摒弃恶。从表面上看，这似乎是正确的，但是究其根本却是错误的。这种统治阶级所认可的善恶观，虽然达到了愚弄的效果，但也导致了伪善的肆虐，使社会限于混乱，人们打着善的旗号，穿着善的外衣，干的却是恶的勾当。这种伪科学的善恶观，就象是双刃剑，在愚弄百姓的同时，也伤及了统治者的根本。所以老子说，不要偏激地强调善或者恶，而要正视和承认人性善恶并存的特性，建立一套符合道的规范，通过规范抑恶扬善，善的能自然得到善报，恶的能自然受到处罚，这样就能够避免人为因素的干扰，避免出现伪善的混乱局面。


　　老子的这一观点是非常正确的。我们国家就流行过这种简单片面的道德观，人为地树立了一些道德楷模，号召大家学习，但结果往往是收效甚微。学雷锋的口号，除了成为一种形式，起不到什么实际的作用。为什么会这样呢？就是因为治标而不治本。标就是善，本就是天性，不正视和承认天性，而盲目提倡善，就是一种本末倒置的伪科学行为。建立和谐社会的根本，是建立和完善抑恶扬善的规范，通过规范实现自然而然的调节。掺杂过多人为因素的道德楷模的评比，不仅不能从根本上促进民众素质的提高，反而会促使弄虚作假等伪善行为的流行，导致社会道德水准的下降。当今的中国人，一方面为道德楷模的种种美好故事而感怀落泪，一方面为官员贪腐、商人欺诈、百姓无德的种种现实而扼腕切齿，一个是天上的美梦可望而不可及，一个是地上的恶梦想逃却无所逃避，足见这种片面的善恶道德观对于复杂的人性无能为力。


　　难道真的是中国人的素质太差吗？答案是否定的。很多中国人之所以显现出邪恶的一面，就是因为对于邪恶的制约过于乏力，如果有严格切实的而非形式化的官员财产申报制度，贪腐的官员就必然会大幅减少；如果有严格切实而非形式化的商业信用体制，欺诈的商人就必然会大幅减少；如果有一套严格切实而非形式化的公共道德处罚规范，有失公德的中国人就必然会大幅减少。这些都不是空穴来风的臆测之说，新加坡、香港等国家地区的发展历史和现状，都充分证明了这一点。从这个意义上说，老子本章的思想观点，依然值得今天的领导者研究借鉴。


　　为了更好地揭示儒家文化对于人性认识的谬误，我们有必要回顾一下其错误观念产生的历史背景和渊源，这样才能从根本上厘清我们对于人性善恶的认识。在中国历史发展的长河中，曾经有三种人性观念，老子认为善恶一体并存，这是第一种，这种认识的基础是人人平等，粉碎了所谓“天子”的种种神话。也正因如此，老子思想不为统治阶级所认可。孔子认为人的本性是善的，这是第二种观念，这在孟子那里得到了继承和发扬。韩非子认为人的本性是恶的，这是第三种观念，这在荀子那里得到了继承和发扬。第二种和第三种认识都是错误的，下面我们进行详细分析。


　　孔孟认为人的本性为善，并凭主观想象夸大这种善，把这种善置于理想化的境地，提出所谓“人人皆可为尧舜”的观点。何为尧舜？尧舜是远古时期传说中的人物，是原始社会时期的君主。尧舜品德究竟如何我们根本无法获知，因为原始社会的文字还不发达，留下来的史料太少而无法考据定论。孔子利用编撰四书五经的机会，虚构出远古的贤人盛世，把无法调查确认的尧舜，塑造成为公而无私的楷模，这实际上是在为奴隶主歌功颂德，在人为地拔高统治阶级的形象，把其置于民众顶礼膜拜的高度。


　　关于尧舜的历史，身为周朝守藏史的老子似乎更有发言权，因为他有机会得见最翔实的史料和最机密的档案。但是，从老子的文章中，我们看不到其对所谓明君的认可和膜拜，倒是看到了种种“道夸”的真面目。所以，集种种美德于一身的尧舜的故事，多半是无据可考的骗人的鬼话。孔子为什么要编造和鼓吹尧舜的圣人之德？这样做的好处有两个，一方面，他把君主置于圣人的地位，神化和抬高统治阶级的形象，这实际上是非常委婉地为领导者拍马屁、歌功颂德。虽然尧舜是远古的君主，但当时的统治者听了这种宣扬，心里也不免会飘飘然而生美意，自然会对孔子大生好感；另外一方面，孔子虚构出一个远古盛世的人间乐土，可以凸现出孔子本人不凡的见识，也向当代君主显示了自己的才华。其目的不仅仅是复古，而是通过复古，实现其个人在政治上的复兴。


　　试想一下当时各个诸侯国君主的处境，就可以发现孔子这样做具有一箭双雕的妙处。处于大转型时期的君主，正在观望彷徨之际，有人信誓旦旦地说，人的本性是善的，只要以仁义治理天下，就能象尧舜一样使天下大治。哪个君主听了这样的鼓动会不动心，又有哪个君主认为自己是不善的呢？这个煽动性极强的论断，为孔子的从政为官打下了坚实的基础。但是，在今天看来，这种思想对于君主所产生的作用，不就像是皇帝的新衣吗？给君主们穿上善的外衣，并否认君主们恶的天性的存在，这与那个光着身子上街游行的国王有什么区别呢？孔子鼓吹的人性本善和仁义之道，对于君主治理国家有实际意义吗？我们知道，人性中的善恶天性是与生俱来的，单以仁义治国无异于与虎谋皮，其对于恶性的激发就像火上浇油。历史已经充分证明，以仁义治国只会使规范被轻视和践踏，只会使伪君子横行，这与君主长治久安的理想是背道而驰的。对此，在第18章里我们有详细论述。


　　任何人做事情都有其目的性，其目的的产生离不开环境的因素，其目的的彰显也必然会为其所作所为证实，可以说，孔子片面地强调人性本善，不仅仅是认识上的错误，其无视社会现实、盲目复古崇古思想的根本性目的，是希望他这个先圣后代，能够匡扶天下，救百姓于水火。这一点从孔子一生致力于维护专治，汲汲营求于仕途的行为，得以充分证明，遗憾的是，长期以来人们对于这一本质认识不清。


　　韩非子认为人性是本恶的，他的这个观点，也是站在统治阶级的立场而言的。韩非子本身是韩国的王子，由于韩国失势而落难，为了谋求政治上的出路，他炮制了人性本恶的理论，并向秦王提交了一整套以严刑酷法奴役民众的方案。他认为，人生来就是恶的，所以对于民众要进行管束和严惩，对于违反统治阶级意愿的民众要灭绝人性的折磨、毫不留情的杀戮。韩非子的同学李斯也是这种观点，他们二人一起，把秦国引入用苛酷的刑罚治国的误区，腰斩、车裂、割鼻、残肢、凌迟、灭族…把个美好的清平世界，变成恐怖的人间地狱。这显然是不合道的。鼓吹此道的韩非子后来被李斯陷害致死，李斯后来又被赵高陷害致死，而秦国的基业，最后也是毁于这苛酷的刑法。可见，这这种错误的认识，不仅害了他们自己，也使统治阶级的基础受到破坏。


　　由以上的分析可以看出，孔子和韩非子的观点都是片面而极端的，其都是站在统治阶级的立场，为谋求一己私利而产生的。以这两种谬误的认识为指导，是无法使天下长治久安的。只有以老子的全面辩证的观点看待人性的善恶，才是科学的、理性的，以这种认识为指导才能建立顺应规律的治国之道。


　　“故立天子，置三卿，虽有共之璧以先四马，不若坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免与？故为天下贵”。

　　卿是古代掌握军政大权的高官，共同拱，是指双手合抱；壁是一种中有园孔的玉器；四马是指四匹马拉的马车；谓是指是。这句话的意思是：“所以，拥立天子设置三卿，拱璧在先驷马在后，尊奉祖先和神明以教化世人，还不如尊奉道来教化世人。从古至今人们为什么重视道？不就是因为道有求可得，有罪可免吗？所以道受到天下人的尊重”。老子在上一句指出了善恶是人的本性，不能片面推崇善而否定恶。本句在上句的基础上进一步指出，单纯提倡所谓善德，还不如顺应道。


　　本句的“立天子，置三卿，共之璧以先四马”，描述的就是君主盲目推行善德的情形，其与推崇所谓道德楷模有相似之处。上面我们已经分析过，这从表面上看似乎是正确的，但是究其根本却是错误的。老子思想的价值，正是在于对事物本质和规律的揭示，只有认识和把握了事物的本质和规律，才能产生符合规律的治理思想。


　　如果领导者们认识到了人性的善恶并存的本性，就不会再一味地推行所谓的道德楷模。不是因为道德楷模不值得推行，而是因为既使推行了，也没有多少实际意义。新加坡、美国、德国等文明国家，从来没有有组织地推行过所谓道德楷模，其国民的道德也并没有因此就低下，反而因为各项规范的严谨有序，使大多数人表现出很有道德的天性来。推行道德楷模，反映出领导对人性的根本还缺乏科学的认识，还陷于形式化和片面化。不仅领导者如此，许多学者和广大民众，对此也是盲目的和错误的。近一段时间，有许多学者提倡背诵三字经，“人之初，性本善”大行其是，这不能不说是现代中国人的悲哀。这种琅琅上口的文字，其实却是伪科学的，对重建科学世界观是有害无利的。


　　为什么会出现这种情况呢？这是因为一直以来，中国人的思想被儒家思想所禁固，对于很多应该拿出理性重新审视的观点，失去了思考的勇气和智慧，以致于沉溺于愚昧而不觉。甚至，还要为儒家思想大唱赞歌，这也是现代中国学者的耻辱。


　　通过以上的分析，我们可以知道，老子本章的中心思想还是劝诫领导者，不要以主观片面地推崇道德作为治国之道，而要把推崇道顺应道作为治国的根本。为了强调这一观点老子又说道是“求可得有罪可免”的，进一步强调了道的功用和价值。道是“求可得”的，这个观点比较容易理解，而“有罪可免”的，理解起来就比较复杂。理解这句话，要结合道的特性，“不有、不恃、不为”，体现了博大的胸怀；“和光同尘，为天下溪”，体现了融污纳构。这也就是说，道有博大胸怀和容污纳垢的特性，不仅能够包容善，也能包容知道悔改的恶。


　　老子的这个观点，与《圣经》中记载的，主耶稣所说的话是一致的。在马可福音16章16节，耶稣说：“信而受洗的，必然得救”；在约翰福音第六章第三十七节，耶稣说：“到我这里来的，我总不丢弃他”。“有求可应、有罪可免”的道，与“信必得救”的上帝，这其中有什么联系和启示吗？


　　本章译文：

　　道，是万物的主宰。善，是人的珍宝，不善，是人们所保持的。赞扬的言论可以买到，美好的行为可以作为礼物送给别人。人的不善，又有什么可摒弃的呢？所以立天子设置三卿，拱璧在先驷马在后，尊奉祖先和神明以教化世人，还不如尊奉道来教化世人。从古至今人们为什么重视道？不就是因为道有求可得，有罪可免吗？所以道受到天下人的尊重。


　　本章诗解：

　　万物的主宰


　　道，是万物的主宰

　　善，是人的珍宝

　　恶，是人性所固有


　　赞扬可以买到

　　美行可以作为礼物送人

　　人性的恶，有什么可摒弃的呢？


　　立天子，置三卿

　　拱璧在先，驷马在后

　　尊奉祖先和神明

　　以此，还不如尊奉道来教化世人


　　从古至今，人们为什么重视道？

　　不就是因为道有求可得，有罪可免吗

　　因此道受到天下人的尊重 　





　


　　

63、说说浮躁

　　原文：

　　为无为，事无事，味无味。大小，多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作於易，天下之大作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人猷难之，故终于无难。

　　经典名言：大小，多少，报怨以德，轻诺必寡信，多易必多难


　　上一章老子指出道是有求可应、有罪可免的，本章老子阐述了处世和做事的关键，这个关键就是不能浮躁。


　　“为无为”。

　　什么叫无为？我们前面介绍过，无为就是顺道而为不妄为。本句强调的是不能妄为。妄为是无视客观规律，仅凭主观意愿做事。妄为的人，往往是无知而且无畏，敢做而且敢为的。虽然，其中有些人因为机缘巧合取得了成功，但就整体和长期而言，妄为的人最终必然会遭遇挫折和失败。为什么人们总是喜欢妄为？因为浮躁。


　　“事无事”。

　　无事，不是人们常说的“多一事不如少一事”，而是指搅扰。这句话的意思是：“做事应顺道、顺应自然，可以适度引导，但不能过多干扰”。本句强调的是，要顺势而为，不能过多干扰。这方面的反面事例很多，幼儿教育问题就是其中比较突出的。据相关媒体报道，“当前幼儿园进行小学化教育的现象非常普遍，很多幼儿园开设了识字、数学、珠脑心算、双语等课程，五六岁的幼儿就要完成各种作业。对此，幼儿教育专家表示，小学化的幼儿教育模式，会给幼儿增添很大的心理压力，是本末倒置，幼儿教育应以游戏为主，着重培养孩子的兴趣，让孩子拥有自由想象创造的空间，和健康轻松的心态。”（《新京报》 07.11.05）


　　很多家长并不了解幼儿成长的客观规律，以致于使一些四、五岁的小朋友，小小年纪就失去了童真童趣，一脸小大人的严肃，虽然外表似乎很成熟，实际内心却非常脆弱，经常会表现出暴躁易怒等情绪，这是非常危险的信号。这说明，孩子们的心理已经失恒，如果不及时调理改善，就会发展成为性格缺陷，严重的还会导致心理疾病。由此可见，不仅强扭的瓜不甜，强加的爱也难有好效果，无论大事小事，都得顺势而为才行。


　　“味无味”。

　　味不是单纯指气味，而是指广义的味道，指人生之味、生活之味。味无味即是说：“在生活中，不要过多追求浮华之味，要注重人生真味”。人生真味，就是平平淡淡适可而止，浮华之味，就是醉于名利贪得无厌。本句强调的是要注重根本，不要被物质和欲望所束缚。


　　现在的中国，正处于一个相对浮躁的时代。改革开放除了带来经济增长，也带来了许多新观念、新文化。在信仰、文化、法律等方面准备不足的中国人，被搞乱了阵脚，传统的道德体系和价值观被冲击得一塌糊涂，而新的道德体系和价值观还没建立起来。面对现实，我们不得不承认，目前中国的味道很不好，空气中弥漫着金钱的铜臭，生活里泛滥的欲望的洪流，人们失去了接受寻常生活的耐心，一夜暴富的种种思想占据了主流，为了名什么都可以出卖，为了利什么都敢于逾越，男人们醉心于香车美女，女人们醉心于不劳而获。为什么会这样？因为浮躁。


　　“大小，多少，报怨以德”。

　　报怨以德是老子的千古名句，其意思就是：“无论大小多少都以爱心面对，就是人家干了对不起你的事，你还是对他很好”。本句强调的是不能狭隘偏执，以德报怨体现的是谦下的态度，有这样的态度就有包容的心胸，有包容的心胸就不会针锋相对。这是社会和谐的基础，也是每个人应该保有的胸怀和修养。


　　很多人认为，“以德报怨”是迂腐的，孔子就认为“以直报怨”才是对的。所谓“以直报怨”，就是面对怨恨要正直地据理力争。虽然这听起来大有疾恶如仇的侠气，但仔细分析却是伪君子的把戏。谁会认为自己不正直呢？面对别人的指责，有多少人能虚心接受呢？这样做，只会导致针尖对麦芒，致使矛盾激化。所以说，所谓的“以直报怨”，其本质就是“以怨报怨”，其反映出来的，是狭隘偏执，是刚愎自用，这些都是浮躁造成的。


　　“图难乎其易也，为大乎其细也”。

　　这句话的意思是：“解决困难问题，都是在容易时着手，天下大事，都是从小事做起”。本句话强调的，是做事要从容易处着手，要注重细节。千里之堤可以毁于蚁穴，小事不认真，细节不注意，就很容易功亏一篑。但是，世人大多习惯于把事情想的很容易，往往不慎重分析就拍脑袋决策，等到出了问题再想办法解决。这都是浮躁的缘故。


　　“是以圣人终不为大，故能成其大”。

　　这句话的意思是：“圣人始终不自大，所以能成就伟大”。本句话强调的是不能自大。在第34章，老子曾经说过，“是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大”，本句是对这一观点的回顾和强调。圣人不自大，所以成就了伟大，而世人往往自大自傲，最终难以成事。这都是浮躁的缘故。


　　“夫轻诺必寡信，多易必多难”。

　　这句话的意思是：“轻易许诺的人必定少有信用，想得容易必定多有困难”。轻易许诺往往有两种情形，一种是刻意欺骗，因为根本没打算兑现，所以承诺往往很难兑现；一种是头脑发热，因为没经过慎重考虑，所以承诺往往很难兑现。无论是刻意欺骗还是头脑发热，轻易许诺的人，都是不可信的。没有什么事情是非常容易的，但凡要做一件事情，不下一番功夫，不吃一些苦头，都是很难成功的。但是，有些人却总是把事情想的很简单很容易，往往直到撞了南墙，才发现考虑不周。为什么会这样呢？浮躁。


　　“是以圣人猷难之，故终于无难”。

　　猷是指总是，难是指把…想得很难。这句话的意思是：“所以，圣人总是把困难考虑得很多，所以最终也就没有困难”。这句话强调的是对待事情要慎重。世人之所以失败，大多是因为不冷静、不慎重。只有保持冷静慎重的心态，才能把事物考虑周到，最终实现自己的目标。


　　综上所述，本章老子阐述了处世之道，首先，老子提出了人生的基本原则，这就是：不妄为、不多扰、不被物欲所缚，要报怨以德。接着，老子提出了做事的基本原则，这就是：图难于易，为大于细，不大能大。最后，老子指出了两种错误做事态度及其危害，这就是：轻诺必寡信，多易多难。


　　老子本章的观点，可以概括为一幅对联，

　　上联是：做人，不妄为、不多扰、不被物欲所缚，报怨以德。

　　下联是：做事，图于易，为于细，不大所以能大，猷难无难，

　　横披是：不能浮躁。


　　本章译文：

　　顺道而为不妄为，顺道而事不多事，顺道而味不多味。大也好小也好，多也罢少也罢，皆以德报怨。解决难事从容易着手，干大事从细小着手。天下难事从易做起，天下大事从小做起。圣人始终不自大，所以能成就伟大。轻易许诺必定少有信用，想得容易必定多有困难。所以，圣人把困难考虑很多，最终没有困难。


　　本章诗解：

　　不能浮躁


　　顺道而为不妄为,顺道而事不多事

　　顺道而味不多味

　　大也好小也好，多也罢少也罢

　　以德报怨


　　天下难事从易做起，天下大事从小做起

　　圣人始终不自大，所以能成就伟大


　　轻易许诺必定少有信用

　　想得容易必定多有困难


　　所以

　　圣人把困难考虑很多，而最终没有困难 　





　


　　

64、再说浮躁

　　原文：

　　其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆易判，其微易散。为之乎其未有，治之乎其未乱。合抱之木，作於毫末。九成之台，作於累土。百仞之高，始於足下。为之者败之，执者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒於其成事而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。

　　经典名言：合抱之木，作於毫末。九成之台，作於累土。百仞之高，始於足下。


　　上一章老子谈了注重小处不浮躁的道理，本章老子继续论述不浮躁的做事原则。


　　“其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆易判，其微易散。为之乎其未有，治之乎其未乱”。

　　安是指安定；持是指维持；兆是指征兆；脆是指脆弱；判是指分裂；微是指微小；散是指分散。这句话的意思是：“安定的容易把持；未露苗头的容易筹谋；脆弱的容易分化，细微的容易消除。在问题发生前预防，在祸乱形成前整治”。上一章老子曾说“图难乎其易也”，指出解决难题，要在开始比较容易的时候着手，本句在此基础上更进一步，提出要防患于未然的观点。做事情要未雨绸缪深谋远虑，不能盲目乐观粗枝大叶，否则就会导致失败。


　　秦王朝的覆灭就是浮躁造成的。嬴政一统天下以后，逐渐变得不可一世，到了二世胡亥时更加严重。他不仅惟我独尊穷奢极欲，而且一点不好的话都听不得。当各地纷纷起义暴动时，如果胡亥及时处理，以秦国当时强大的武力而言，是很有可能化解这一危机的。但浮躁的胡亥不相信有人造反，不仅如此，他还认为向他报告情况的官员是诽谤朝廷，把他们处死。这下，就没人敢讲真话了。等胡亥意识到危险，局势已无法控制了，不仅亡了国，还丢了性命。可见，浮躁确实是失败的祸根。


　　“合抱之木，作於毫末。九成之台，作於累土。百仞之高，始於足下”。

　　毫末是指细毛尖，成是指层，累是指装土的器具；仞在古代是指七尺。这句话的意思是“合抱粗的树，是由毫末长起来的。九层高的台，由一筐筐土筑起来的。登上百仞的高处，是由脚下的第一步开始的”。上一章老子曾说“天下之大作於细”，本句进一步强调了这个观点。任何事物都是由小到大的，小是事物发展必经的一个阶段。所以，不能忽略小事和细节，更不能操之过急，恨不得一口吃个胖子。事物的发展是顺应规律的，只有踏踏实实从小事做起，才符合事物的发展规律，才能增加成功概率。


　　“为之者败之，执者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也”。

　　为是指妄为；执是指强行把持；这句话的意思是：“妄为将会失败，强行把持将会失去。因此，圣人不妄为，所以没有失败；不把持，所以不会丧失”。在第29章老子曾说:“天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之”,本句是对这一观点的回顾和强调。世人为什么常常妄为？因为浮躁。浮躁会让人忽视规律执意蛮干，所以必将失败。世人为什么常常强行把持？因为浮躁。浮躁让人无视规律一意孤行，所以必将失败。只有不浮躁，才能知规律、重规律、用规律，才能顺道而为不妄为、不强执。


　　“民之从事也，恒於其成事而败之。故慎终若始，则无败事矣”。

　　这句话的意思是：“人们做事，常常在将要成功的时候失败。如果在事情的最后阶段能象最初那样谨慎，就不会失败了”。前面，老子强调了防患于未然、注重细节、不强执妄为等观点，本句老子强调的是“慎始慎终”。开始的时候要防患于未然，注重小事和细节，做的时候不能强执妄为，到最后阶段要慎终若始。


　　“是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为”。

　　欲是指希望、想要；不欲是指不坠于欲望；不学是指世人不学的道理；复是指返回；辅是指辅助。这句话的意思是：“所以希望无妄念，不看重难得之物；学众人不学的道理，以挽回众人的过失，以道来辅助万物，而不敢有所妄为”。不欲也就是不局于欲望，局于欲望就会浮躁。本句是本章的概括性总结，圣人不局外欲，用道辅助万物，不敢妄为。这其中的核心关键是顺道而为不浮躁。不浮躁才能没有妄念，不浮躁才能不局外欲，不浮躁才能潜心悟道，不浮躁才能用道辅万物，才能不妄为。


　　综上所述，本章老子继续论述不浮躁的做事原则。首先，老子阐述了要未雨绸缪的道理，“安易持，未兆易谋，脆易判，微易散”，所以，要“为于未有，治于未乱”。接着，老子阐述了要从小事做起，不能贪大求快，为者败，执者失。只有踏踏实实从小事做起，才符合事物的发展规律，才能增加成功概率。然后，老子阐述了在最后阶段要慎重的道理，慎终若始，才能无败事。至此，老子对于做事的三个阶段的要求就非常明确了：做事前要有所准备，做事时要注意细节和小事，最后阶段更是要冷静慎重。最后，老子对做事原则进行了总结：欲不欲，不贵货；学不学，复众过；辅万物，弗敢为。


　　本章内容可以概括为句话：为于未有，成大于细；无为无执，慎终若始；不局外欲，学所不学，顺道而为，不妄为。


　　本章译文：

　　安定的，容易把持。未露苗头的，容易筹谋。脆弱的易分化，细微的易消除。在问题发生前预防，在祸乱形成前整治。合抱粗的树，由毫末长起。九层高的台，由一筐土筑起。百仞之高，由足下第一步开始。主观妄为将会失败，强行把持将会失去。因此，圣人不妄为，所以没有失败；不把持，所以不会丧失。人们做事，常常在将要成功的时候失败。如果在事情的最后阶段能象最初那样谨慎，就不会失败了。因此，圣人希望无妄念，不看重难得之物；学众人不学的道理，从众人的过失中回归，辅助万物于道，而不敢有所妄为。


　　本章诗解：

　　不能浮躁


　　安定的容易把持

　　未露苗头的容易筹谋

　　脆弱的容易分化

　　细微的容易消除

　　要在问题发生前预防

　　要在祸乱形成前整治


　　合抱之树长于毫末

　　九层高台起于累土

　　百仞之高始于足下

　　主观妄为将会失败

　　强行把持将会失去

　　因此

　　圣人不妄为，所以没有失败

　　不把持，所以不会丧失


　　人们做事，常在将要成功时失败

　　如果最后能象最初那样谨慎

　　就不会失败


　　因此

　　圣人希望无妄念，不看重难得之物

　　学众人不学的道理，从众人的过失中回归

　　用道辅助万物不妄为 　





　


　　

65、以知知邦邦之贼

　　原文：

　　故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知也。故以知知邦，邦之贼也。以不知知邦，邦之德也。恒知：此两者亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。

　　经典名言：以知知邦，邦之贼


　　前两章老子论述了不能浮躁，本章老子阐述了领导者要依道治国的为政之道。


　　“故曰：为道者非以明民也，将以愚之也”。

　　明是指聪明，这句话的意思是说：“修道的人，不是用道使人“聪明”，而是用道使人淳朴”。如果望文生义解释此句，就会说老子的思想是愚民的。但仔细分析却完全不是。我们在第一章曾经说过，古代汉语有很多省略，本句中也有省略，这在老子时代很正常。老子省略了什么呢？省略了“道”字。这句话实际表达的意思为：“非以道明民也，将以道愚之也”。什么意思呢？这是说，有道的人不是用道使民众聪明，而是用道引导人淳朴。


　　这里的聪明是指小聪明，小聪明比不了大智慧、依靠小聪明，就会有人定胜天的疯话，依靠大智慧就会有人定顺天的理性。所以，老子推崇道，不提倡小聪明，这是正确的，没有愚民之意。同理，愚之的意思，不是使人愚蠢，而是使人淳朴。愚蠢是自嘲的说法，与第20章的“我愚人之心也”的用法是一致的。


　　“民之难治也，以其知也。故以知知邦，邦之贼也。以不知知邦，邦之德也”。

　　知是指心机、智巧，引申为小聪明；知邦是指治理国家；贼是指乱臣贼子，引申为祸害；德是指恩泽。这句话的意思是说：“民众之所以难于治理，是因为他们的“小聪明”。所以，以“小聪明”治国，就是国家的灾祸。不以“小聪明”治理国家，就是国家的幸事”。老子认为，治理国家要依靠顺道的大智慧，如果只有小聪明而无大智慧。国家就难以治理，这样的君主就是“邦之贼”。所以，要摒弃小聪明体悟大智慧。


　　对于这一观点，庄子在《天地》里描述了这样的一个故事：尧的老师叫许由，许由的老师叫齧缺，齧缺的老师叫王倪，王倪的老师叫被衣。尧问许由说：“齧缺可以做天子吗？我想借助于他的老师来请他做天子。”许由说：“恐怕天下也就危险了！齧缺这个人的为人，耳聪目明智慧超群，行动办事快捷机敏，他天赋过人，而且竟然用人为的心智,去对应并调合自然的禀赋。他明了该怎样禁止过失，不过他并不知晓过失产生的原因。


　　让他做天子吗？他将借助于人为而抛弃天然，将会把自身看作万物归向的中心而着意改变万物固有的形迹，将会尊崇才智而急急忙忙地为求知和驭物奔走驰逐，将会被细末的琐事所役使，将会被外物所拘束，将会环顾四方，目不暇接地跟外物应接，将会应接万物而又奢求处处合宜，将会参预万物的变化而从不曾有什么定准。那样的人怎么能够做天子呢？虽然这样，有了同族人的聚集，就会有一个全族的先祖；可以成为一方百姓的统领，却不能成为诸方统领的君主。治理天下，必将是天下大乱的先导，这就是臣子的灾害，国君的祸根。”


　　在这个故事里，庄子指出齧缺这个人，自以为耳聪目明智慧超群，行动办事快捷机敏，但是他只知其表不知其里，知其然不知其所以然，也就是说只有小聪明而不知大道，只凭借主观意志奔走驰逐，被琐事役使，被外物拘束，必将是天下大乱的先导。老子和庄子所阐述的是同一个道理：治国要依道而不能浮躁，只有不浮躁，才能识道顺道。


　　“恒知：此两者亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺”。

　　恒是指永远，稽通楷，稽式就是指法则、模式；与是指交好，引申为引领；反是指返回。这句话的意思是说：“要永远知道：这（以知知邦国之贼，以不知知邦邦之德）也是法则啊。永远知晓法则，这就是具备了玄德了。玄德深奥啊，高远啊，它引领万物返归本原，达到圆满和顺”。在第51章老子曾说“生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德”，可见玄德的特性是“不有、不恃、不宰”。


　　本句老子再次提到了玄德的概念：“恒知稽式，此谓玄德”，老子为什么这么说呢？这是因为，这两种治国方略的差异很大，前者是以小聪明治国，会给国家带来灾祸；后者是以道治国，会给国家带来福址。知道这两种治国方略的差异，也就知道了，什么是妄为的小聪明，什么是顺道的大智慧。这也就是知晓了道，具备了深远的德行。所以，老子说“此谓玄德”。具备“三不”玄德，就能顺道而为，引领万物返璞归真，达到圆满和顺。


　　综上所述，本章老子阐述了“依道治国是国家的福分，依小聪明治国是国家的灾难”的观点，劝诫领导者摒弃小聪明，倡导大智慧，领导者不耍小聪明，民众就会淳厚朴实，国家就会圆满和顺。老子的不“明”民，是希望领导者不要使民众陷于心机，而不是希望领导者愚民。但是，很多人却往往以此作为依据说老子愚民，这是断章取义的看法，是对老子本意的歪曲。


　　本章译文：

　　所以说：修道的人，不是用道使人“聪明”，而是用道使人淳朴。民众之所以难于治理，是因为他们的“小聪明”。所以，以“小聪明”治国，就是国家的灾祸。不以“小聪明”治理国家，就是国家的幸事。要永远知道：这（以知知邦国之贼，以不知知邦邦之德）也是法则啊。永远知晓法则，这就是具备了玄德了。玄德深奥啊，高远啊，它引领万物返归本原，达到圆满和顺。


　　本镇实际：　　　　　　　　　　　　　邦之贼


　　修道的人

　　不是用道使人聪明，而是用道使人淳朴

　　民众之所以难治，是因为狡诈

　　以狡诈治国，是国家的灾祸

　　以道治国，是国家的幸事

　　要永远知道这一原则

　　永远知晓这一原则，就是具备了玄德

　　玄德深奥高远

　　它引领万物返归本原，达到圆满和谐 　





　


　　

66、善争者为王

　　原文：

　　江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之。其欲先民也，必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下乐推而弗厌也。非以其无诤与？故天下莫能与诤。

　　经典名言：无诤，天下莫能与诤


　　上一章老子老子阐述了依道治国的为政之道，本章老子阐述了谦退不争的王者之道，具备不争之德的人能成为王者，具备善争之道的人，天下无以为争。


　　“江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，是以能为百谷王”。

　　第一个王是指汇聚，善下是指善于处下，谷是指山间溪流，第二个王是指王者。这句话的意思是：“江海之所以能成众多溪流的汇聚之处，是因为它善处下游，因为善处下游所以能汇聚百川成为百谷之王”。老子从江海处于下游汇聚百川这一自然现象着手，指出善下能容是江海能成为百谷之王的关键，本句重点强调的是“善下能容”。善下能容才能成为众望所归的王者。本句为下句观点的提出做了铺垫。


　　“是以圣人之欲上民也，必以其言下之。其欲先民也，必以其身後之”。

　　上是指在…之上；下是指在…之下；先是指在…前面；后是指在…后面。这句话的意思是：“所以，圣人如果想处于人民之上（统治民众），必须以语言谦居人民之下。圣人如果想处于人民之前（统帅民众），就必须把自己放在人民之后”。本句是紧承上句意思而来，上句说成为王者的关键是善下能容，本句说治理天下的关键是谦退不争。老子的不争之道，不是虚假的大公无私，也不是幼稚的一切为公，而是以利己为目的，以谦卑不争为表现，通过利他实现利己。


　　“故居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下乐推而弗厌也。非以其无诤与？故天下莫能与诤”。

　　害是指妨害，重是指沉重，推是指拥戴。这句话的意思是：“所以圣人处于人民之前（统帅民众）而人民不认为有妨害，圣人处于人民之上（统治民众）而人民不觉得是负担，人们都乐于拥戴而不厌弃他。不是因为他不争吗？所以天下无人能和他争”。为什么统帅人民而人民不担心呢？因为领导者把自身利益置于民众的利益之后；为什么统治民众而人民不觉得是负担呢？因为领导者谦卑低调，把自己置于人民之下。谦虚低调而不惟我独尊，把公益置于私益之前，这样的领导者，历来都是民众信服和跟随的。所以，人们都乐于拥戴而不厌弃他。


　　不争之德，就是王者之道。这一点在刘邦（早期）那里体现的尤为明显。刘邦是个大大咧咧的人，豪爽而讲义气，平常跟人交往非常随便随和，既使别人说了不好听的话，他也只是一笑置之，不以为意。他的智囊张良，更是秉持老子智慧，给他传授了很多帝王之道，使刘邦始终保持谦下的作风。也正是因为刘邦的这种品格，将士们都与他亲密无间，都对他忠心耿耿。


　　当时，韩信在项羽那里得不到重用，差点被处死。后来，韩信投靠到刘邦旗下，在萧何引荐下，刘邦决定接见韩信。初次见面的时候，看到韩信衣衫单薄，刘邦把自己的衣服脱下来给他穿，还邀请他同席吃饭。对刘邦而言，这也许只是小事，但对韩信而言，却是知遇之恩，所以韩信因此感恩戴德。会谈之后，刘邦当即决定拜韩信为大元帅。此前，韩信只是一名下级军官，如此不拘一格的提拔任用，更使韩信感激涕零，暗暗立下了誓死忠于刘邦的信念。后来，韩信带兵争战，立下了赫赫战功。


　　韩信带兵在外，手中把有重兵，如果他宣布独立，就能与刘邦项羽形成三足鼎立，刘邦也没有办法阻止，因为韩信带兵的能力实在太强。但是，韩信始终铭记刘邦的解衣推食破格任用之恩，虽然谋士多次向他提议独立，他始终也不肯背叛刘邦。如果韩信听从了谋士的建议，那历史恐怕就不一定是刘邦的了。


　　老子之道的神奇之处就在这里，遵循谦下不争之道的刘邦，吸引了众多人才的汇聚和拥戴，甚至凭借一套衣服一餐饭，换来了誓死的忠诚，并最终赢得了整个天下。反之，项羽从带兵起义到成为霸主，再到最后自刎乌江，一直是惟我独尊，没有左膀右臂，以他一己之文武，与刘邦的一个团队（文有张良、萧何、陈平，武有韩信、彭越、英布）作战，他取胜的机会实在是微乎其微，既使偶有胜绩，最终还是要归于失败。


　　项羽为什么留不住人才？因为他自大自负，没有容人的胸怀。而且，项羽过于看重自身利益，自己多得而将士们少得。为了衣锦还家荣耀乡邻，他连都城也要设到没有地理优势的老家去。项羽如果定都咸阳，而不是一把火烧了阿房宫，说不定不会那么早被刘邦打败，毕竟，咸阳具有易守难攻的地理优势。


　　需要再次说明的是，不争，不是无所作为，无所作为是僵化的，是错误的。不争，是顺道而为的善争，就象大禹治水一样，在把握水性规律的前提下，有的堵，有的疏，疏堵并用，才能使水能为我所用。老子的不争之道，就是善争之道，善争者无争，无争者无以为争。


　　本章译文：

　　江海之所以能成众多溪流的汇聚之处，是因为它善处下游，因为善处下游所以能汇聚百川成为百谷之王。所以，圣人如果想处于人民之上（统治民众），必须以语言谦居人民之下。圣人如果想处于人民之前（统帅民众），就必须把自己放在人民之后。所以圣人处于人民之前（统帅民众）而人民不认为有妨害，圣人处于人民之上（统治民众）而人民不觉得是负担，人们都乐于拥戴而不厌弃他。不是因为他不争吗？所以天下无人能和他争。


　　本章诗解：

　　善争为王


　　江海之所以能为百谷之王

　　是因为它甘居下位

　　因为甘居下位,所以能汇纳百川而成王

　　所以

　　如果想处于人民之上统治民众

　　就要以语言谦居人民之下

　　如果想处于人民之前统帅民众

　　就要把自己放在人民之后

　　因此

　　处于人民之前而人民没有妨害

　　处于人民之上而人民没有负担

　　人们都乐于拥戴而不厌弃他


　　正因为不妄争

　　所以天下无人能和他争 　





　


　　

67、看似乌托邦

　　原文：

　　小邦，寡民。使什伯人之器毋用，使民重死而远徙。有车舟无所乘之，有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

　　经典名言：鸡犬相闻，老死不相往来


　　上一章老子谈了善争为王的道理，本章老子描绘了自己心目中的乌托邦――小邦寡民，并为此老子背上了反动落后的恶名。那么，应该如何看待老子的小邦寡民的观点呢？


　　首先，我们看一看老子的小邦寡民究竟说了什么。老子说，要使国家不大，人口不多（小邦，寡民）。在这个国家里，人民安居乐业，清静淳朴。不使用大的器具，让人民珍惜生命而不远徙。有车船没有乘坐的需要，有甲兵没有用武之地。使人民重新结绳记事（使什伯人之器毋用，使民重死而远徙。有车舟无所乘之，有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之）。人民自给自足，饮食甘甜，服装满意，习俗欢乐，居所安逸。邻国互相可以看得见，鸡犬之声互相听得到，人民直至活到老死，不需要互相往来（甘其食，美其服，乐其俗，安其居。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来）。


　　老子的这个小邦寡民的乌托邦，的确非常美好，美好的就像世外桃源。但是，也有人认为老子是提倡复古倒退，是消极落后的，甚至认为老子希望人民“老死不相往来”。其实，这些都是误解，是断章取义造成的错误认识。老子本章描述小邦寡民的乌托邦，有两个目的，一是将美好的理想与邪恶的现实进行对比，讽刺和谴责后者；二是希望通过这个美好的理想，转变统治阶级盲目扩张的观念，推动社会的进步和改造。春秋时期，各诸侯国都拼命扩大疆土，彼此间连年征战不休。老子希望君主们不要贪多求大。就其本质而言，乌托邦的功能是启发性的。小邦是指治理的单位要小，而不是指把国家分裂。


　　老子的这个观点是否科学呢？卢梭在《社会契约论》中说，“要一个小小的国家，很少的人，这样民主就能够传达到每一个人了”，这与老子的“小邦”理论是相一致的。欧洲面积仅为1016万平方公里，大小跟中国差不多，但却有44个国家，可见都是很小的国家。但是，欧洲经济发展却居各大洲之首，其中德国、法国、英国、比利时、荷兰、瑞士等还位居世界前列。这些小国人民的生活，也可以称得上是“甘其食，美其服，乐其俗，安其居”。去过欧洲旅游的人都会发现，那里的民主、自由、文明、安逸、风俗、美化，与老子本章所描述的“小国寡民”几乎完全一样。


　　再看看美国。美国国土面积962万平方公里，跟我国基本一致。共有50个州，3亿人口（这个差距就比较大了，我国有必要继续控制人口增长）。虽然美国如此之大，国家政体却不是集权式的大一统，而是以三权分立（立法权、行政权和司法权相互独立制衡）为基础，各州实施充分自治。总统和政府只是在大政方针和外交军事方面统领全国。从这个意义上说，这50个州也相当于老子所说的小邦，美国的这种政体，与老子的小邦寡民也是相吻合的。如果老子 时的君主能接受这一观点，采取象美国一样的政治制度，大概就不会有那么惨烈的战争和屠杀了。


　　与此同时，老子的寡民思想也具有极强的科学与前瞻性。“寡民”就是要控制人口，中国人口如果只有7亿，经济将会如何？肯定要比现在要好的多。美国的面积跟中国一样大，各种资源也比中国丰富，但人口却不到中国的四分之一。这也就是说，美国人从资源中可以获得的收益比我们多，一个美国人的一美元，中国人要分给接近五个人。由此可见，人口问题确实是制约中国发展的大问题。如果我们早一些接受了老子的寡民思想，就不会陷入僧多粥少的先天困局。由此可见，老子的小邦寡民的乌托邦思想，在今天依然有重大的启示意义，其不仅不反动落后，还非常革命和先进。


　　“使有什伯之器而不用”，字面意思是说有大型的器具也不用。为什么不用呢？不是不能使用，而是没必要使用。为什么没必要使用呢？因为古代的大型器具，一般由王侯专属，用来修建亭台楼阁高墙城池，很少用于百姓的生产生活。在小国寡民的状态下，各小国之间和平共处，人民安居乐业，自然就无需修建战备工事。同时，王候采取小区域自治，与民众平等生活在一起，也不用修造豪华宫殿，什伯之器自然派不上用场。理解这段话，不能单独把一句摘出来，而要放在老子整段话的语境里理解，否则就会断章取义造成误解。


　　“使民重死而不远徙”。重死就是珍惜生命。珍惜生命的前提就是要活得开心，活得幸福。如果人生活在痛苦中，生不如死，自然不会珍惜生命。这是对小邦的领导者提出的要求，领导者要把小邦治理好，使人民安居乐业，生活幸福，不必为了谋生而逃难迁徙。生活好了，人们的故土观念自然深厚。我们只看见不发达国家的人，拼命要移民到发达国家，却很少看到发达国家的人，要移民到不发达国家，说的就是这个道理。


　　“虽有舟舆，无所乘之”。舟车劳顿，成为现代人不能承受的负担，能够步行20分钟上班，已成为大中城市人群的梦想。这都是城市的盲目求大造成的恶果。大型城市，一则浪费能源，二则污染环境，三则有害健康，四则加大压力，实在是弊多利少。现在，许多欧美国家，除了一些特大型城市以外，人们逐渐放弃了现代化交通工具，回复到步行、慢跑。这样做，一方面环保，一方面健康，再有就是节约能源。在我国的一些小城市，也多是这种情况。老子时期，主要以农业生产为主，基本可以做到自给自足，这种虽有舟舆无所乘之的生活就更是有道理。可以想象，在老子的小邦寡民的环境里，生活会是多么轻松和惬意。


　　“虽有甲兵，无所陈之”。虽然小邦有军队，有武器，但是由于治理得当，各小邦之间和平共处，就像欧洲各国或者美国的50多个州一样，武器和军队没有用武之地。当然，美国与伊拉克之间的战争，不属于小国寡民的范畴，自然也不能说是与本句话相抵触。


　　“使民复结绳而用之”。有人说老子这是提倡倒退，拒绝进步。从字面上看似乎是这么回事，但这是今人在今天的环境下的看法，如果结合当时的环境来看，却不是这个道理。结绳而用的字面意思是使用算盘，算盘的最大特点是化繁为简。老子的“结绳而用”的真正意思，就是提倡把复杂的问题简单化。当时，周朝为强化统治阶级的统治，由周公开始，制定了一系列的繁文缛节，规定了种种禁忌要求，把简单的问题复杂化，百姓不堪其扰，不胜其苦。所以老子提倡费除那些繁而无用的细节，把复杂的问题简单化，实用化，高效化。所以，不能单从字面上理解为提倡倒退。


　　“邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”。有人说老子这是提倡封闭，这种理解是片面的。这种平面化与前面所说的是一样的，按照这个逻辑，不用“什伯之器”，“不远徙”，不乘“车舟”，不陈“甲兵”等等，就都是错误的了。不相往来，不是不能往来，而是没有必要往来。打个比方来说，同一个小区里的居民，不是不能往来，而是没有必要往来，因为大家都安居乐业，各自过着自己的生活。什么情况下有往来的必要，出现突发事件时，此时自然可以往来。本章的不相往来，是以国家为单位的，比居民区可大多了，往来的必要机会不多，大多数民众自然是直至老死，也与外国人没有往来的必要。


　　至此，结论已经很清楚，老子的小邦寡民的乌托邦理想，既不反动也不落后，而且时至今日依然具有极强的启示意义。让我们再来完整的解读一下老子的乌托邦：


　　在不大的国家里，人口不多，物产丰富。人们恪守着基本原则，生活在既定的法制环境里。权贵无法欺压百姓，百姓也不惧怕权贵。在法律的保护下，在相互制约的体制里，人人平等，各依天性，和谐共处。很少战争，也很少贪腐。人民自给自足，饮食甘甜，服装满意，习俗欢乐，居所安逸。上班或者工作的地方很近，人们一般都是步行，或者搭乘一段公车。假日的时候，才一家人开车出去度假旅游。人与人之间的关系简简单单，清清楚楚，彼此尊重而又保有一定的距离。所有的问题都由法律来约束，所有的法律都由人民来制定，所有的执法机构都由人民来监督，任何人不能凌驾于法律之上，任何践踏法律尊严的人，都将被人民弹劾，人的自由平等的天性得到极大的保障。


　　这样的生活您见过吗？它不是梦想。在欧美的部分国家，它已经是现实。我们有理由相信，中国的未来，也必然如老子所说那样，成为甘美乐安自由平等的幸福社会。


　　本章译文：

　　国家小，人口少。不使用大的器具，让人民珍惜生命而不远徙。有车船没有乘坐的需要，有甲兵没有用武之地。使人民重新结绳记事。饮食甘甜，服装满意，习俗欢乐，居所安逸。邻国互相可以看得见，鸡犬之声互相听得到，人民直至活到老死，不需要互相往来。


　　本章诗解：

　　乌托邦


　　疆域要小，人口要少

　　不使用大的器具

　　人民珍惜生命，不远徙

　　有车船，但没有乘坐的必要

　　有甲兵，但没有用武之地

　　人们重新结绳记事

　　饮食甘甜，服装满意

　　习俗欢乐，居所安逸

　　邻国可以看得见，鸡犬之声互相听得到

　　但人民直至活到老死，

　　没有必要相互往来 　





　


　　

68、用人三忠告

　　原文：

　　信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人，己俞有；既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。

　　经典名言：信言不美，美言不信。


　　上一章老子谈了小邦寡民的理想国，本章老子阐述了关于人才的三条忠告。


　　1、慎用满口美言的人（信言不美，美言不信）。

　　人的天性是趋利避害，喜欢听好听的，喜欢被人表扬甚至被人奉承。但老子说，作为领导者不能这样，领导者不能沉醉于好听的。花言巧语往往不真实，真实的话往往比较朴实，听起来不那么动听。常言道，良药苦口立于病，忠言逆耳利于行，作为领导者一定不能虚荣，不能醉于花言巧语，要冷静务实才行。只有突破爱听美言的浅薄，拥有能容丑话的心胸，才能不被虚伪奉承所误导。


　　秦二世胡亥就是一个只喜欢听美言，不喜欢听真话的人，他也因此丢了江山和性命。由于胡亥继位后残暴苛酷，百姓不堪重压，纷纷起义抗秦，被秦灭掉的六国后裔也相继反秦，各地称王割据的不计其数。大臣们纷纷向胡亥据实汇报。不料，胡亥听了汇报很不高兴，认为大臣们言过其实。这时，叔孙通观察到胡亥的心意，便说：先皇早已收缴了天下兵器，拆毁了六国城墙，现在皇上英明神武，国泰民安，谁还会造反？只不过有几个小毛贼罢了，地方官正在全力追捕，请陛下尽管放心。胡亥听了叔孙通的花言巧语，满心欢喜，并下令逮捕陈奏事实的官员，冠以“非所宜言”的罪名严历处罚。这下没人敢说真话了，以致于混乱局势发展到不可收拾，亡了国家，丢了性命。


　　上一章老子曾说“图难乎其易也”，指出解决难题要在开始比较容易的时候着手，要“为于未有，治于未乱”。其时，各地起义军的力量还弱小，也比较分散，秦朝军队的战斗力还很强，如果胡亥相信了不好听的“实话”，给予足够的重视，最后大概还不致于失败。这就像是宫殿的角落着火了，刚开始的时候，火势还很小，如果扑救及时，大多数的时候是可以扑灭的。但是，浮躁的胡亥只能听得美言，听不得“实话”。从某种意义上说，这是胡亥亡国丧命的根本原因。


　　这是因为，领导者有什么样的需求，就会产生什么样的“产品”，领导者冷静务实，大臣就实事求是；领导者浮躁务虚，大臣就弄虚作假。浮躁的领导者喜欢的必然是弄虚作假的大臣，弄虚作假的大臣利用的就是领导者的浮躁。纵然秦始皇灭六国统天下，创立了辉煌伟业，纵然秦王朝有雄兵多良将，有着铁打的江山，但是一个浮躁的领导者，两个说美言的小人，便使这一切化为乌有。俗话说，一个老鼠屎，坏了一锅粥，更别说是两个老鼠屎了。这两个老鼠屎，一个是叔孙通，一个是赵高。正是他俩，一个毁了胡亥的事业，一个要了胡亥的性命。


　　叔孙通是儒家学者，满口仁义道德，内心丑恶无比。他为了讨胡亥的欢心，曲意逢迎、寡廉鲜耻，不仅把说真话的同僚陷于不义，也使胡亥失去了自救的最佳战机。当“火势”还可以控制的时候，他为了讨主子的欢心，置事实于不顾，隐瞒火情，最终火势蔓延而无法扑救。秦王朝覆灭了，胡亥被杀了，叔孙通却依然过着悠哉游哉的幸福生活。


　　汉朝建立以后，叔孙通又凭借花言巧语获得刘邦的欢心，在西汉王朝谋得高职。为了拍好刘邦的马屁，叔孙通打着儒家的旗号制订礼乐，为封建专治摇旗呐喊，大唱赞歌。这种礼乐制度从形式上确立了君主的至高无上，强调了贵贱尊卑的等级，宣扬了专治的合理性，规定了服从的绝对性，迫使人民愚昧盲从。如果说董仲书罢黜百家独尊儒术是扼杀中华民族自由平等思想的罪人，则叔孙通是这罪行的始作蛹者。这两位儒家高人象他们的祖师爷孔子一样，只爱强权者，只为帝王呼。假借仁义礼教之名，颠倒黑白，文过饰非。是十足的伪君子，帝王的吹鼓手，麻醉和愚弄民众的毒品贩子。


　　从短期来看，儒家思想确实起到了稳定政权的作用。但从长期来看却从根本上动摇了政权基础。人民被这种思想麻醉了，逐渐失去思想力，只知服从而不知思考，国力自然会衰弱。这是慢性而致命的毒药，就像服食砒霜，到了一定的剂量后就会全体毒发。而且，统治阶级也是人，也活在人间，活在所谓的“愚民”中间。在“愚民”的同时，自身也在被毒化。在这种全民服毒的环境里，几代下来，从大臣到君主，从官员到百姓，几乎全体中毒。君主有不受制约的绝对权利，受专治的除了愚昧的奴才就是一帮伪君子。这样的领导班子怎么可能使国家得到强盛？于是，国家总是在二三百年之后陷入混乱动荡。


　　在动荡中爆发的起义者，虽然也曾喊出“王候将相宁有种乎？”的口号，但遗憾的是，新政权建立后往往又很快陷入封建专治，又端出孔孟的精神大麻慢性服毒。当毒素积累到一定程度毒性又会发作。最后或被暴动起义者推翻，或被外族入侵灭亡。其可悲之处在于，历朝历代的统治者对于孔孟的精神大麻缺乏清醒的认识，主动服食而不能戒除。连入侵的满族后来也开始“吸毒”，导致整个民族的愚昧盲从，国家日渐羸弱混乱，受列强欺凌而无力自保。


　　可以这么说，自汉代以后的2000多年，是被孔儒思想毒化的历史，也是王朝轮流转，换汤不换药的历史，这药就是儒家的精神大麻。孔儒思想的危害就在于，它打着美好的仁义旗号，以美言迷惑人心。服食大麻不仅能够带来快感，还有一些缓解疼痛的功效。人们被这种看似美好的理念迷惑，对其巨大的伤害视而不见，慢慢变得不知反抗只知服从，不知思想只知愚忠，没有尊严只有奴性。这是孔儒思想得逞的根本原因。


　　有理性的人只要认真思考就会发现，儒家理论的核心就是强调等级尊卑，强调服从，以服从专治秩序为美德。为了达到这一目的，堆砌了大量美丽的辞藻、臆造的楷模、独断的歪理等等，既没有逻辑和理性，也经不起检验和推敲。受这种思想毒害，要么成为没有思考能力的愚民，要么成为满嘴美言的伪君子。


　　愚民和伪君子都是要不得的，但在中国最多的是愚民，第二位的是伪君子，最少的是有理性的人。愚民的危害表现在两个方面，一面是对权利愚忠顺从，毫无人格尊严；一面是对私欲无畏攫取，毫无人性良心。伪君子的危害表现在个方面，一面是对权利的逢迎媚惑，无视真理真相；一面是对私欲巧取豪夺，无视法律道德。


　　真言不美，美言不真，这是千真万确的常理，已经被历史充分证实，应引起领导者的警惕，引起所有人的警惕。美言通常是非常动听的，具有欺骗性和隐蔽性。当身边有满口美言的人时，一定要保持足够的清醒。他们善于象叔孙通一样颠倒黑白，象赵高一样指鹿为马。如果不重视老子的提醒，被美言所迷惑，相信并依靠这样的人，最终必受其害，必会被满口美言的人所利用。如果美言的人有两三个，就必然会遭致悲惨下场。


　　毁掉秦朝的两个小人，一个是叔孙通，另一个是赵高。赵高是宦官，也就是太监。此人写得一手好字，负责教胡亥书法。在此期间，他凭借满口美言，溜须拍马，曲意奉承，博得了胡亥的好感和信任。胡亥即位后就任命赵高为宰相。各地爆发起义时先是叔孙通掩盖实情，继而赵高也给予附和。后来，赵高为达到自己专权的目的，以花言巧语对胡亥说：“皇帝年轻，经验不足，应少和大臣们见面，以免暴露弱点。最好在宫中听取汇报，这样国家会治理得更好”。胡亥很相信他，也愿意在宫中享乐，就接受了赵高的建议。从此身居内宫，不常与大臣会面，政事都由赵高处理。


　　当陈胜的军队逼近咸阳时，胡亥才猛然惊醒，原来赵高说的是谎言，因此亥流露出对赵高不满。看到秦王朝行将灭亡，赵高露出了小人的丑恶嘴脸。他派兵直闯行宫逼住胡亥。胡亥先是提出要见丞相李斯，被拒；又提出愿意自贬为郡王，被拒；又提出愿意自贬为万户侯，被拒；最后胡亥苦苦哀求，说自己什么也不要了，只要不杀他，他愿作一个平民，也被拒。最后，在士兵的威逼之下，胡亥只能抽剑自刎。


　　胡亥死的时候只有二十三岁，皇帝也仅仅当了三年，他死于自己的人性缺陷，死于满嘴美言的伪君子之手。类似的血的教训太多了，作为领导者，不能爱听美言，更不能亲信满口美言的人。不明白这个道理，不接受这个道理，最好不要想当领导。这正是：美言好听不好用，小人好用要人命。听得恶语见气度，只听美言事难成。


　　2、慎用博而不专的人（知者不博，博者不知）。

　　有真知灼见的人知识不广博，知识广博的人没有真知灼见。庄子曾说“吾生也有涯，而知也无涯”，人的生命是有限的，而知识却是无限的。一个人穷其一生，能够掌握某一方面的专业知识已属不易，分散精力从多个专业着手，就必然会博而不专。这话到今天更是如此，现代社会的知识逐渐积累至浩如烟海，甚至出现了“知识爆炸”：从1993至2003年，人类知识总量较过去翻一番；2004至2010的7年内将出现爆炸性的知识大突破；2011至2020年内，知识将比现在增长3—4倍；从现在到未来的30年内，世界的科技发明将超过2000年的总和。


　　知者不博。自以为博学的人是浮躁的，自以为不博的人是冷静的。现代社会有很多未知的领域，每个行当都有深邃的专业知识，横跨几个行业，而又能够有所造诣的人，实在是少之又少。三百六十行，行行出状元，做学问做事业，只要冷静不浮躁，求知而不求博，在任何领域都能有所建术。对于领导者而言，知者不博，博者不知，这一点在用人时要充分注意。


　　3、慎用贪心过重的人（善者不多，多者不善）。

　　有个典故叫做“贪心不足蛇吞象”，说的是蛇的肚皮很小，吞吃青蛙老鼠还勉强，妄想吞吃大象，真是自不量力了。它的用意是告诫人们，不要贪心不足，要适可而止。贪心不足就会被贪欲左右，会钻法律的空子，会没有原则。历史上这样的人很多，最著名的莫过于和珅。


　　和珅虽然熟读四书五经，但儒家思想没有使他成为清官，却使他成为史上最著名的伪君子、大贪官。他善于逢迎讨好，深得乾隆欢心，由贫家子弟飞升为一等公、首辅大学士、领班军机大臣，不仅身兼多种要职，还跟乾隆结了亲家。可谓是位极人臣，荣华富贵到了无以复加的程度。但和绅并不满足，就像那条要吞掉大象的蛇一样，他广罗党羽，排斥异已，不择手段地聚敛财物。乾隆去世后的第八天，即位的嘉庆皇帝宣布了和珅二十二条罪状，将其逮捕入狱并令他在狱中自尽。


　　抄家时查出和珅的财产有八亿两白银之巨，比清廷十年收入总和还多。当时老百姓流传这样一句话：“和珅跌倒，嘉庆吃饱。”和绅确实吞下了大象，不过吞下大象以后，他也因消化不良而一命呜呼。可见，贪欲不仅害国家，也害了和绅自己。


　　善者不多，多者不善。善良的人不贪多，贪多的人不善良。领导者在用人时，尽量不用贪欲旺盛的人。贪心不足的人无异于定时炸弹。如果必须使用也要有所制约和预防，否则就会给自己埋下祸端。


　　“圣人无积，既以为人，己俞有；既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争”。

　　积是指积累，既是指尽，俞是指愈。这句话的意思是：“圣人不为自己蓄积，尽量帮助别人，而自己更加富有；尽力给予别人，而自己更加丰足。天之道，是利养万物而不害；人之道，有所作为而不争”。在提出用人的忠告以后，老子进一步指出，领导者要先利他后利己，通过利他实现利己，天道是利而不害，领导者也应为而不争。


　　综上所述，本章老子首先对领导者提出三条忠告：慎用满口美言的人；慎用博而不专的人，慎用贪心过多的人。在此基础上老子进一步指出，领导者要先利他后利己，要通过利他实现利己，天道是利而不害，领导之道应该是为而不争。这既是老子对领导者的提醒，也是领导者要具备的基本素养。


　　本章译文：

　　真话不美，美言不真。有真知灼见的人知识不广博，知识广博的人没有真知灼见。善良的人不贪多，贪多的人不善良。圣人不为自己蓄积，尽量帮助别人，而自己更加富有；尽力给予别人，而自己更加丰足。天之道，是利养万物而不害；人之道，有所作为而不争。


　　本章诗解：

　　有所为而不争


　　信言不美，真话不美，美言不真


　　有真知的不广博，广博的无真知

　　善良的人不贪，贪的人不善


　　圣人不为自己蓄积，

　　尽量帮助别人而自己更富有

　　尽力给予别人而自己更丰足

　　天之道，利养万物而不害

　　人之道，有所作为而不争 　





　


　　

69、老子三宝

　　原文：

　　天下皆谓我大，大而不宵。夫唯不宵，故能大。若宵，久矣其细也夫。我恒有三葆，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为事长。今舍其慈，且勇，舍其俭，且广，舍其后，且先，则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。

　　经典名言：不敢为天下先


　　上一章老子谈了领导者要注重的三条忠告，本章老子阐述了领导者应葆有的三种品格：慈、俭、不敢为天下先。


　　“天下皆谓我大，大而不宵。夫唯不宵，故能大。若宵，久矣其细也夫”。

　　我是指“道”，大而不宵的意思是指世人认为道空泛而不可琢磨。这句话的意思是：“天下人都认为道空泛广大，什么都不象。正因为什么都不象，所以才能广大。如果象什么，它早就变得渺小了”。本句老子再次指出，道是超越一切的最高法则，是涵盖万物的总的规律，具有无限性、绝对性和根源性。如果道是指某个或多个具体的法则，其范围就被限定了，就会有局限，就会变得渺小。


　　老子为什么要再次强调道的特性呢？因为世人习惯于以自己的主观意志而为，而且经常用主观的条条框框来对比道、置疑道，老子的这句话就是针对这种情形而说的。道是高度抽象的，也是绝对无限的，其蕴育万事万物之中，主导着万物的发展变化，但是又不受万物具体形态和特性的制约，也不会与某个具体形态和特性一致。正因如此，道才广阔无极、无所不包、无所不在。只有厘清了道的基本意义，才能接受道的三条宝训。本句也是老子对下文的铺垫。


　　“我恒有三葆，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。

　　葆是指珍宝，慈是指慈爱，博，俭是指节俭爱惜。这句话的意思是：“道永远有三个珍宝，我葆有并珍视他们：一是慈，二是俭，三是不敢为天下先。这“三葆”既是道的三个特性，也是老子个人处世的三个准则。首先，道衍化利养万物，但生不有养不宰，这体现了道的博爱，这种博爱即是慈。道的爱惜万物的特性即是俭，老子在第59章谈到，“治人事天，莫若啬”，啬就是节俭，其内核是爱，表现形式是惜。“不敢为天下先”，招致很多人的误读。有人认为，老子这是明哲保身的投机，其实不然。不敢是不敢妄为，“不敢为天下”，是不违背规律妄争。这三宝于世人有什么意义呢？且看老子是如何一反一正论述的。先说正面论述，老子说：


　　夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为事长。

　　慈是博爱，俭是爱惜，不敢是不争。这句话的意思即是：“博爱，所以能勇敢；爱惜，所以能广延；不争，所以能成为万物的首长”。“慈故能勇”，这句话比较容易理解，人有爱心就会勇敢。第二句和第三句，则需要稍加说明。


　　老子在第59章说，“啬是蚤服。是谓重积德…”，爱惜能使万物蓬勃发展，爱惜万物就是多积德。多积德就可以无往不胜，无往不胜就没有极限。所以老子说，爱惜就能广延。第66章老子说：“无争，则天下无以为争”。老子的不争就是善争，善争者天下无以为争。善争就是不妄争，不妄争所以才不敢妄争“天下先”，所以老子说，“不敢为天下先”。本句是老子从正面论述三葆的好处。


　　“今舍其慈，且勇，舍其俭，且广，舍其后，且先，则必死矣”。

　　这句话的意思是：“放弃慈爱而勇敢，放弃俭约而推广，不居人后而争先，就必然走向死路”。本句中的“今”字，道出了老子当时的时势背景。当其时，各诸侯国君主为一己私欲，好勇斗狠恃强凌弱，完全没有爱心。欺凌百姓疯狂扩张，完全没有爱惜。今天你夺了我的地盘，明天我抢了你的江山，完全不懂善争之道。本句是老子对妄为君主的批评和警告，如果当时的君主能够重视老子之道，就不会有那么多的流血厮杀。从春秋五霸的短暂风光，到战国七雄的起落沉浮，都充分证明了这个道理。本句是老子从反面论述丧失三葆的坏处。


　　“夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之”。

　　这句话的意思是：“慈爱，用于战则能胜，用于守则能固。 天道若救助谁，会用慈爱保护他”。本句是老子在一反一正论述之后的总结，重点强调了三宝的核心－慈（也就是爱）,拥有慈，和平时可以平天下，战争时可以得天下。有爱心的人，会变得勇敢，会懂得珍惜，会学会不争。所以老子说，如果眷顾一个人，天就会赐给他爱心，爱心可使他得以保护，甚至成为王者。不过，爱心不能偏执，应该是基于道的，有原则的。不能为了爱而爱，为了爱而失去原则。没有原则的爱，会落得东郭先生的下场，既可怜又可鄙。老子在2500年前能够有这样的理念，确实可以称得上伟大。


　　历史的车轮滚滚向前，老子的观点也在逐渐回归。然而，在世界范围内，奉行老子之道并从中受益最大的，不是中国人，而是德国人。《道德经》传入德国已经有几百年的历史，从1870年第一个德译本后，《道德经》的德文译本多达82种，研究老子思想的专著也高达700多种。老子的思想对德国许多哲学家和科学家产生了重大影响。莱布尼兹根据伏羲黄老学说提出二进制思想；黑格尔把老子学说看成是真正的哲学，将老子所说的“一生二、二生三、三生万物”发挥得淋漓尽致；海德格尔把老子的“道”视为人们思维得以推进的渊源；叔本华的精神源头中有老子的影子；尼采说老子思想“像一个不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得”。


　　一次世界战后，在欧洲人中兴起了一股东方文化热。西方人发现，对于西方文化来说，最好的拯救良方，莫过于老子和他的《道德经》。他们发现老子“天人合一”的思想理念、“道法自然”的处事原则、“无为而治”的行为方式，对弥补西方文明中的精神失落和强权意志，都具有非常积极的作用。德国当时著名的组织“自由德意志青年”和“游鸟”，就以老子为精神领袖，其行事一切以老子哲学为依归，追求道家的境界。一些社团在章程中写道，德国的青年深受组织的束缚，拘束自己的创造精神，因此现在要以老子为导师，追求自己的精神之权利和无条件的自由。


　　1919年，德国诗人科拉邦德写了一篇《听着，德国人》，在这篇文章中他号召德国人应当按照“神圣的道家精神”来生活，要争做“欧洲的中国人”。一位中国学生在欧洲旅行时，发现在一所乡村中学里，老师向学生讲授“无为而治”的道理，并盛赞老子学说比孔子学说深奥。当时老子成为欧洲人心中最知名的中国人之一，不少家庭都收藏有一本老子的《道德经》。对于老子的崇拜，在战败国德国体现的尤为明显。老子的思想就像一剂清醒剂，直接指出了西方文化的弊病，因此深受德国青年的崇拜。当时一篇文章这样写道，“战前德国青年在山林中散步时，怀中大半带一本尼采的《查拉图斯特拉》，现在的青年人却带一本老子的《道德经》。”


　　正是因为德国人民崇尚理性，崇尚真理，所以很快接受了老子的真理之道，并以此为开发智慧的宝贵源泉。历经几代人的体悟和应用，德国人具备了很多老子之道的特征，例如思辨、精确、理性、守约、淳朴、节俭等等。这其中，德国总理默克尔的两个事例就很能说明问题。


　　8月28日，默克尔总理访问中国，29日抵达南京后，她没有入住总统套房，而是住进了普通商务套房。她认为总统套房太过奢华，普通套房设施已很完善，所以选择了后者，而普通套房的价格，只有总统套房的1／20。在酒店用餐时，默克尔不让酒店为她专门安排贵宾待遇，坚持象普通客人一样，在大厅吃非常便宜的自助早餐。她也谢绝了工作人员的服务，自己到自助餐台取食物。在拿食物时，她不小心把麦片面包掉在了地毯上，只见她平静地从地上捡起面包，放回到自己的盘中。这两个例子，让世人对这位女首长刮目相看。其朴素低调，而又不失大国威严，体现了高度的个人修养。“江海善下，为百谷王，圣人居前，而民弗害；圣人居上，而民弗重；天下乐推，而民弗厌”（第66章），默克尔的行为，不正是吻合了老子之道吗？


　　在德国，象默克尔一样的人有很多，估计这跟老子思想的熏陶有很大关系。墙里开花墙外香，虽然老子在中国受压制，但是却在德国开了花结了果，这需要中国人反省和检讨。善于思辨、精确守约、淳朴低调、富而勤俭的德国人民，确实值得中国人认真学习。二百亿年的人类历史，几百亿人的生死轮回，唯有老子揭示了了道，揭示了宇宙的终极规律。这是老子智慧的伟大，也是中华民族的骄傲。地球人的历史进程，会继续遵循道而前进，而诞生了智者老子的中华民族，也必然会有光辉灿烂的未来。


　　本章译文：

　　天下人都认为道空泛广大，什么都不象。正因为什么都不象，所以才能广大。如果象什么，它早就变得渺小了。道永远葆有三个特性，我葆有并珍视他们：一是慈，二是俭，三是不敢为天下先。慈爱，所以能勇敢；俭约，所以能推广；不敢为先，所以能成为万物的首长。放弃慈爱而勇敢，放弃俭约而推广，不居人后而争先，就必然走向死路。慈爱，用于战则能胜，用于守则能固。天道若救助谁，就会用慈爱保护他。


　　本章诗解：

　　三宝


　　人们都觉得道广大

　　什么都不象

　　正因为什么都不象

　　所以才能广大

　　如果象什么,它就变得渺小了


　　道永远葆有三个特性,我葆有并珍视他们

　　慈、俭、不敢为天下先


　　慈爱所以能勇敢

　　俭约所以能广延

　　不敢为先，所以能为首长


　　无慈而勇，无俭而广，不居后而争先

　　就必然会走向死路


　　慈爱

　　用于战能胜，用于守能固

　　天道救助谁，就用慈爱保护他 　





　


　　

70、善用人者为之下

　　原文：

　　故善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不诤之德，是谓用人，是谓肥天，古之极也。

　　经典名言：善士者不武，善战者不怒，善胜者弗与，善用人者为之下。


　　上一章老子阐述了领导者的三葆，并指出慈是核心，上天要帮助一个人就会赐予他慈爱的品德。本章老子在此基础上递进论述，提出了三不一为的领导原则：不武、不怒、不与和为之下，其本质是基于三葆的“不争”之道。


　　“善为士者不武”。

　　士是指领导者，武是指武力。这句话的意思是：“所以，善于做领导的不逞强”。上一章最后，老子说：“夫慈，以战则胜，以守则固”，本章是在此基础上展开的，所以开头老子说“故”。“武”字，有人解为武断，有人解为逞强，有人解为武力，哪种解释最为准确呢？把这三句联系分析可以发现，其内容是逐步递进的，第二句说不暴躁，第三句说不战而屈人之兵。根据这种情况分析，解为“逞强”比较合适。


　　“善战者不怒”。

　　怒是指暴躁。这句话的意思是：“善于作战的不暴躁”。暴躁就是不冷静，不冷静就会妄为，妄为就会导致失败，所以善于作战的不能暴躁。


　　“善胜敌者不与”

　　与是指交锋。这句话的意思是：“善于获胜的不用与敌人交战”。孙武在《孙子兵法·谋攻篇》里说：“不战而屈人之兵，善之善者也”，意思是“不使用武力就使敌人投降，是好中之好，是上上策”。老子的“不与”，说的也就是“不战而屈人之兵”。


　　“善用人者为之下”。

　　下是指谦虚低调。这句话的意思是：“善于用人的谦下低调”。老子在第66章说：“江海善下，是以能为百谷王。圣人欲上民，必以其言下之”，指出了领导者谦退不争、海纳百川的特性，本句既是对这一观点的回顾，也是再次强调。历史上“为之下”的最好范例莫过于刘邦，当初的韩信在项羽那里得不到重用，投奔刘邦以后初期也是担任下级校尉，干了一段时间韩信觉得没有用武之地，就收拾东西开了小差。而此时，了解韩信才干的萧何说了这件事，告诉刘邦韩信是不可多得的帅才，并说服刘邦直接拜韩信为大帅。之后，萧何月下追回了韩信。刘邦见到韩信后，携其手入席畅谈共饮，之后将自己的王袍披到韩信身上，将帅印授予他。士为知己者死，韩信因此记念刘邦的知遇之恩，不仅替刘邦扫平对手一统天下，而且终生对刘邦感恩戴德忠心耿耿。这真是善用人者“为之下”的最佳写照。


　　以上，老子阐述了领导者的“三不一为”，三不是：不逞强、不暴躁、不与战，一为是：为之下。仔细分析，“三不一为”是在上一章的基础上而来的，其核心依然是慈。结合上一章的内容，“三不一为”就更容易理解了，“夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之”，因为慈，所以不逞强，不暴躁，不与战；也因为慈，才能为之下。


　　“是谓不诤之德，是谓用人，是谓肥天，古之极也”。

　　争同诤，用是指使用利用，肥是指相配，极是指法则。这句话的意思是：“这就是不争之德，这就是善于利用别人的力量，这就是符合天道，是自古以来的最高法则”。“三不一为”的核心是慈，体现的是“不争”。不争才能善争，才能不逞强，才能不暴躁，才能不与战，才能谦下低调。所以老子说，慈是不争，是善于用人之力，是善于用道之助，是自古以来的最高法则。


　　综上所述，本章老子阐述了领导者的“三不一为”，不逞强、不暴躁、不与战、为之下。 “三不一为”的核心是慈，体现的是“不争”。只有不争，才能善争，才能做到“三不一为”。这是老子对前两章观点的递进论述，“人之道为而弗争（68章）”，“天将建之，如以慈垣之（69章）”，“不诤之德，是谓肥天（本章）”。由此也可以看出，这三章的核心是“不争”，不争则慈，慈则不争；不争则合天道，合天道则不争。


　　本章译文：

　　所以，善于做领导的不逞强，善于作战的不暴躁，善于获胜的不用与敌人交战，善于用人的态度谦下。这就是不争之德，这就是善于利用他人，这就是符合天道，是自古以来的最高法则。


　　本章诗解：

　　善用人者为之下


　　善于领导的不逞强

　　善于作战的不暴躁

　　善于获胜的不与敌人交战

　　善于用人的态度谦下

　　这就是不争之德,这就是善用他人

　　这就是合天道

　　这就是是自古以来的最高法则 　





　


　　

71、称兵相若哀者胜

　　原文：

　　用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不进寸而退尺。是谓行无行，襄无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大於无敌，无敌近亡吾葆矣。故称兵相若，则哀者胜矣。

　　经典名言：称兵相若，哀者胜


　　上一章老子阐述了领导者“三不一为”的不争之德，本章老子指出哀兵必胜。所谓哀兵有两层含义，一是指有爱心，一是指低调。两军交战时如果势均力敌，则有爱心、保持低调的一方必然获胜。这是善争之道在军事领域的体现，也是放诸四海而皆准的法则。如果按照语意划分，本章可以和前面三章并为一章。


　　“用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不进寸而退尺”。

　　为主是指挑起战争，为客是指应对战争。这句话的意思是：“用兵的人有这样的说法：我不敢主动挑起战争而宁愿防守；我不敢进击一寸而宁愿后让一尺”。跟“不敢为天下先”的意思一样，本句的不敢不是不敢，而是不敢妄为妄争，是慈爱低调的表现。因为慈爱所以不主动挑起战争，因为低调所以不愿进攻而防守。


　　“是谓行无行，襄无臂，执无兵，乃无敌矣”。

　　行是指行军，襄是指举起，兵是指兵器，乃是指就。这句话的意思是：“这也就是说，行军没行军，举手象没举手，拿兵器象是没拿，能做到这样就可以天下无敌了”。本句老子描述了的作战者的三种状态，这三种状态的特点是一致的，也就是“有若无”。做到“有若无”，就能无敌于天下。


　　“祸莫大於无敌，无敌近亡吾葆矣。故称兵相若，则哀者胜矣”。

　　无敌是指轻敌，亡是指失去，称兵是指率兵做战，相若是指相当，哀是指慈悲。这句话的意思是：“没有比轻敌更大的祸患了，轻敌近乎丧失我的三葆。所以，作战双方势均力敌时，有慈爱之心的一方将获得胜利”。无敌就是轻敌，结合下一句来看，轻敌的意思不是指骄傲自大的轻视，而是指轻视敌人的生死。轻视敌人的生死就违反了慈，也就近乎于失去了道的三三葆，失慈则丧勇，失俭则不广，争先则妄为，所以会失败。保有道的三葆，就会“以悲哀立之，以丧礼处之（第31章）”；就会以慈为核心，“行无行，襄无臂，执无兵”，就能“无敌矣”。所以，“称兵相若，哀者胜”，两军势均力敌时，有慈爱之心的一方将会获得胜利。


　　老子这一论断是非常精辟的，古往今来的许多事例都充分证明了其正确性。孙武对于老子的这一思想也非常认可并广为借鉴引申，在《孙子兵法》十三篇的《谋攻》、《军形》、《兵势》、《虚实》、《军争》中都有所体现。而一代伟人毛泽东正是以老子哲学为战略思想，以《孙子兵法》为战术原则，实现了以弱胜强的辉煌胜利。这从他的许多著作中都能看到，如《矛盾论》、《实践论》、《论持久战》等，体现的都是辩证对立的老子思想。当时的国家首脑蒋介石信奉的是儒家思想，尤其对明代儒家王阳明的思想理论推崇背至，国共两党的战争也可以说是道家哲学与儒家理论的对决。事实再次证明：得天下者道家，失天下者儒家。


　　初期，作为执政党的国民党，在实力上占有绝对优势。而共产党是在野党，属于星星之火。在这种情况下，毛泽东充分运用了道家的三葆：慈，使其追随者勇往直前；俭，使其得到广大人民的支持；不为天下先，使其发展壮大善争无敌。在吉祥三葆的指导下，毛泽东由城市走入农村，发动人数最多的农民参与革命，逐渐发展壮大并奠定了广阔的政治基础。


　　在军事战争领域，毛泽东一生最擅长的就是以守为攻后发制人，以绝对优势歼灭对手。“敌进我退，敌驻我扰，敌疲我打，敌退我追”，在这种战术思想指导下，虽然国民党军队占据绝对优势，但共产党军队经过几番周旋，派小股部队以疑兵的方式牵制对方主力，尔后集中兵力对落单的国民党军进行围歼，经常是以三打一甚至是以五以十打一，这样的战争几乎是百战百胜的，这也就是为什么共产党军队能够以弱胜强的根本原因。一次次局部战争的胜利，不仅打击了国民党军的士气，也极大加强了共产党军队的信心。每次胜利都使共军实力大增（无中生有），每次失败都使国军实力受损（由有到无）。此消彼涨，双方实力也由量变发展到质变，共产党军队逐渐在数量上超过了国民党军队，并最终实现了以弱胜强的辉煌胜利。


　　老子曰：天下莫柔于水，而攻坚强莫之能先，以其善下不争，以其无物以易也。孙子曰：兵无常形，将无常法。毛泽东所指挥的军队，就像老子所言的水一样，无常形无常态，看似没有又到处都有，看似弱小却又无坚不摧。蒋介石所指挥的军队，就像孔儒所言的忠勇军一样，有其表而无其里，看似整齐划一实则一盘散沙，看似兵强马壮实则色厉内荏。共产党战胜国民党的案例在世界战争史上也是伟大的，一群接近于文盲的农民战胜百倍于己的正规军，小米加步枪战胜了先进武器。这不仅是武力的胜利，更是智慧的胜利，是伟大的老子哲学思想的胜利。


　　水可载舟，亦可覆舟，人民就像是威力巨大的水，顺应了民心就把握了摧枯拉朽的能量，就具备了战无不胜的能力。共产党胜在得民心，国民党败在失民意。如果当时蒋介石不信奉伪科学的儒家而信奉老子之道，也祭起老子的吉祥三宝，以不妄为的低调姿态治国，以平等博爱的哀兵姿态行政，国共两党的战局不知将会是怎样的局面？


　　本章译文：

　　用兵的人有这样的说法：我不敢主动挑起战争，而宁愿防守；不进击一寸，而后让一尺。这就是行动象是没行动，举手象是没举手，手拿兵器象是没有拿，这样就天下无敌了。没有比轻敌更大的祸患了，轻敌近乎丧失我的三宝。所以，两军势均力敌时，有慈爱之心的一方将会获得胜利。


　　本章诗解：

　　称兵相若，哀者胜


　　兵家有言：

　　我不敢主动挑起战争，宁愿防守

　　我不进击一寸，而后让一尺

　　这就是

　　行动象是没行动，举手象是没举手

　　手拿兵器象是没拿，

　　这样就能天下无敌了


　　没有比轻敌更大的祸患

　　轻敌，近乎丧失三宝

　　所以

　　两军势均力敌，有慈爱的一方将获胜 　





　


　　

72、无知者无畏

　　原文：

　　吾言甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯无知也，是以不我知。知者希，则我贵矣，是以圣人被褐而怀玉。

　　经典名言：言有君，事有宗


　　上一章老子阐述了哀兵必胜的观点，本章老子指出，世人不识道是无知造成的。在第40章老子说“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”，本章老子说“知者希，则我贵矣”，再次劝诫世人识道重道。本章也是对第40章观点的呼应和递进。


　　“吾言甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯无知也，是以不我知”。

　　我是指道，这句话的意思是：“我讲的道理，是很容易理解，很容易实行的；但人们却不能理解，更不能实践。我讲话是有宗旨的，我做事是有依据的。就是因为人们不知道这个道理，所以才不了解道”。人们不知道什么道理呢？不知道“言有君，事有宗”的道理。这句话完整的解释为：“我的话很容易理解，也容易实践，但人们却很难理解和实践。我讲话做事是有宗旨和依据的，人们还以为我是随随便便、没有根据的。正因人们不了解我说话做事的宗旨和依据，所以人们才不了解道。


　　“知者希，则我贵矣，是以圣人被褐而怀玉”。

　　这句话直译过来的意思是：“懂得道的人很少，效法道的人更难能可贵，所以，有道的人虽然穿着粗布衣服，但怀里却揣着宝玉”。被褐怀玉，有两层含义，一层是指有道之人的朴实内敛，一层是指道的和光同尘。圣人象道一样，虽然朴实无华，却蕴涵奥妙。


　　历代注者对本章有不同的看法，很多人把本章看作是老子的苦闷之语，尤其儒家学者。例如任继愈先生就对本章评价说：“他自以为很高明，颇有怀才不遇、曲高和寡的苦闷。其实他唱出的是没落阶级的挽歌。并不是人们不了解他。而是历史抛弃了他”（《老子新译》）。这种看法给人造成了误解，把老子之道引至消极晦暗的无用论上去了。


　　任老先生一生信奉真理并发表了很多令人信服的真知灼见，例如他说：“为真理而死不容易，为真理而活着就更难！”，“离开群体，个人在历史的大趋势面前是无能为力的”，等等等等。任老先生是以真理为追求目标的，然而由于其受教老师都是儒家学者，从根本上奠定了其对儒家的认可，逐渐对其逻辑混乱的事实缺乏思辨，甚至希望把其奉为中华民族的宗教：“中国的儒教就是宗教，而教主就是孔子”。为论证这一观点他撰写了《从儒家到儒教》、《中国哲学与中国宗教》、《儒教的特点及其发展阶段》、《儒家个性与宗教共性》、《儒教是人伦日用的神学》、《佛教向儒教靠拢》、《重视儒教的研究》、《具有中国民族形式的宗教——儒教》等专著。正因对儒家有先入为主的偏见，任老先生也象向历代儒家学者一样对儒家以外的文化报有偏见，对老子思想的错误理解和批判就是在这样的思想背景下产生的。诚如任老先生所言，“任何一个国家都不可能没有自己的宗教信仰，不然不可能维系一个有着五千年文明史的国家和民族” ，中国也确实需要有自己的信仰，但把统治阶级用来“愚民”的儒家思想奉为宗教显然是错误的，是无视历史违背真理的，这种观点所造成的负面影响也是是深远而严重的。


　　事实证明，历史并没有抛弃老子。二千多年来，虽然统治阶级一再扼杀尊重真理和规律的老子之道，既便儒家学者不断歪曲和压制崇尚平等和自由的《道德经》，然而老子智慧的光芒始终无法掩盖：孙子兵法的思想基础是老子和《易经》，刘邦凭老子之道得天下，文帝、景帝奉行老子之道取得文景之治；唐朝更把老子奉为祖先，宋、元、明、清的历代郡王也都非常认可老子之道。一代伟人毛泽东的政治和军事思想更是根植于老子哲学和《孙子兵法》，说老子被历史抛弃有何依据呢？


　　而且，老子在世界范围内的影响力更是巨大，人类有史以来由人们自发出版的书籍，老子的《道德经》发行量世界第一。西方哲学界和科学界从老子之道里获得启迪，推动了其哲学思想和科技探索的发展。就连当代科学泰斗霍金所揭示的最新宇宙科学成果都与老子的预言有着惊人的吻合，这些无可辩驳的事实充分证明了老子智慧的价值。老子之道的可贵之处在于，其不仅道出了真理而且具有启示如何探寻真理的智慧。随着历史的演进，老子之道逐渐成为众望所归，成为全人类的智慧源泉。随着西方文化的逐渐进入陌路，随着中华文明的逐渐光复，历史提供了宝贵的机遇。热爱和信奉真理的老子之道，必将放射更加耀眼的光芒，必将引领中华民族创造出崭新的文明。


　　综上所述，本章老子再次阐述了道的朴实无华，劝诫世人识道、则道。老子说，我讲话做事的根据是道，懂得道的人很可贵，效法道的人更加可贵。道虽然朴实无华，却蕴涵奥妙。


　　本章译文：

　　我讲的道理很容易理解，很容易实行；但是人们不能理解，更不能实践。我说话是有根据的，我行事是有依据的。只是因为人们无知，所以才不懂得道。懂得道的人很少，效法道的人更难能可贵啊，所以，有道的人虽然穿着粗布衣服，但怀里却揣着宝玉。


　　本章诗解：

　　无知所以无道


　　我的言论很容易理解，也容易实行

　　但人们不能理解，更不能实践


　　言论有宗旨，行事有依据

　　只因有些人无知，才不懂道


　　懂得道的人很少

　　效法道的人更可贵


　　有道的人虽然穿着粗布衣服

　　怀里却揣着宝 　





　


　　

73、病还是不病？

　　原文：

　　知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。

　　经典名言：以其病病，是以不病


　　上一章老子指出，他所讲的道是很容易明白和实践的，也是有根有据的，但世人却很少人知道和运用，这都是无知造成的。因为无知，人们才无法识道、尊道。本章老子继续论述这一道理，劝诫世人探索未知的道－知不知。从语意上说，本章和上一章表达的观点是一致的，是上一章的递进和延伸。


　　“知不知，尚矣。不知不知，病矣”。

　　知是指知道，尚是指好，病是指缺点毛病。这句话的意思是：“知道自己的无知之所在，这是正确的态度。不知道自己无知之所在，这是错误的态度”。老子曾说：做人要“不自是，不自见，不自伐，不自弗（第23章）”，老子还说：“知人者知，自知者明（第33章）”，本句是对这些观点的回顾，也是对于上一章的递进论述。上一章他说“知者希，则我贵矣”，识道循道的人很少，为什么会这样呢？因为“不知不知”的人太多。


　　“是以圣人之不病，以其病病也，是以不病”。

　　这句话的意思是：“圣人之所以没有这种缺点，是因为他把这种态度（不知道自己的无知之所在）看作是错的，所以他才不会有这种缺点（不自知）”。


　　至此，老子关于道、德的相关观点已经基本表述完毕，从下一章开始老子将转入全面总结。


　　综上所述，本章老子再次强调了人要有自知之明，结合前几章内容分析，本章和前面五章（68－72章）阐述的都是关于领导者的个人修养，所以本章也可以说是前几章的小结。这五章的内容简单概括就是：为而弗争（68章），以慈垣之（69章），不诤用人（70章），哀兵必胜（71章），被褐怀玉（72章），病病不病（本章）。


　　本章译文：

　　知道自己的无知之所在，这是正确的态度。不知道自己无知之所在，这是错误的态度。圣人之所以没有这种缺点，是因为他把这种态度（不知道自己的无知之所在）看作是错的，所以他才不会有这种缺点（不自知）。


　　本章诗解：

　　病还是不病


　　知道自己的无知，是正确

　　不知道自己无知，是错误

　　圣人之所以没有缺点

　　是因为他

　　能看到自己的缺点，因此才没有缺点 　





　


　　

74、民不畏畏，大畏将至

　　原文：

　　民之不畏畏，则大畏将至矣。毋闸其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼而取此。

　　经典名言：民不畏畏，大畏将至


　　从本章开始老子转入全面总结阶段，在之后的八章里，前面四章是老子提出的四个警告，后面四章是老子对《道德经》精华的概括（也可以说是四个忠告）。本章是老子的第一个警告：如果人民连暴政都不怕了，统治者的大祸就来了。


　　“民之不畏畏，则大畏将至矣”。

　　第一个畏是指害怕，第二个畏是指威压，第三个畏是指危险。这句话的意思是：“人民如果不害怕威压，那么大的危险就要来了”。人民不害怕什么？不害怕统治者的暴虐。这是开宗明义，人民一旦不再害怕统治阶级的暴虐手段，那么统治者就面临大的危险了，因为人民已经无所畏惧了，很快就要起来造反了。这是对统治阶级的警告，对高压政治的批判。


　　“毋闸其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌”。

　　闸是指关闭。这句话的意思是：“不要逼迫人民使之不得安居，不要压榨人民使之无以为生。只有不压迫人民，才不会遭到人民的厌弃”。本句也可以说是对上句的解释，如果统治阶级逼迫人民，使之不得安居、无以为生，就会遭到人民的厌弃和反抗。所以，统治阶级应“毋闸其所居，毋厌其所生”。


　　“是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼而取此”。

　　这句话的意思是：“所以，圣人有自知之明而不自以为是，自爱但是不自贵。所以，舍弃自见自贵而保持自知自爱”。在第23章老子说：“不自见故明”，在第33章老子又说：“自知者，明也。圣人首要的是要有自知之明，而不能自以为是自我表现。其次，还要自爱而不自贵。老子警告领导者，对待人民必须宽厚，“无狎其所居，无厌其所生”。如果只是凭借恐怖手段，使人民群众无法生存的话，老百姓就会掀起暴动。


　　老子所说的这个道理，不仅对治国者是真理，对所有领导者都有道理的。经理治理公司，甚至家长教育子女，都要重视老子的这个警告。对于经理而言，当员工不再害怕失去工作时，可能就意味着公司的大风险就要来了。对于家长而言，如果子女对于家长的高压管理不再恐惧甚至反抗，就意味着要出大问题了。


　　以上面的例子来说，自以为是而又惟我独尊的经理，注定会面临巨大的危险。要治理好公司就不能自以为是，只凭借高压手段必然会遭到员工抵制，给企业带来风险。好经理应是自知的、懂得利用规律的，既不会因压力过大而遭致员工的反对，也不会因纪律散漫而导致效率的下降。家长教育子女也是同样的道理，家长不能把自己的意志强加于子女，这样做轻则会给子女造成心理上的伤害，严重的会导致亲情受损甚至反目成仇，形成终生难以弥补的伤害。所以，好的家长必然尊重和了解子女的、因势利导的。


　　庄子说：“古时候统治百姓的人，把社会清平归于百姓，把管理不善归于自己；把正确的做法归于百姓，把各种过错归于自己；所以只要有一个人其身形受到损害，便私下总是责备自己。如今却不是这样。隐匿事物的真情却责备人们不能了解，扩大办事的困难却归罪于不敢克服困难，加重承受的负担却处罚别人不能胜任，把路途安排得十分遥远却谴责人们不能达到。人民耗尽了智慧和力量，就用虚假来继续应付，天天出现那么多虚假的事情，百姓怎么会不弄虚作假！力量不够便作假，智巧不足就欺诈，财力不济便行盗。这个警告确实应引起重视，当别人觉得无所谓、不再害怕的时候，大的危险就来了。我们还要思考什么叫怕，仅仅是强力压制别人能够真正的怕吗？这种怕，只是无奈的忍受而不是怕。”


　　为什么怕？珍惜所有害怕失去才会怕。如果希望有威信、被珍惜，就要学会付出，学会因势利导。


　　综上所述，本章老子指出了“不怕才最可怕”的道理，警告领导者不要恃强凌弱。而要谦卑低调顺势而为。


　　本章译文：

　　人民如果不害怕威压，那么大的危险就要来了。不要逼迫人民使之不得安居，不要压榨人民使之无以为生。只有不压迫人民，才不会遭到人民的厌弃。所以，圣人有自知之明而不自以为是，自爱但是不自贵。所以，舍弃自见自贵而保持自知自爱。


　　本章诗解：

　　不怕最可怕


　　民众不惧怕威压时，

　　大祸患就要来了


　　不要逼迫人民，使其不得安居

　　不要压榨人民，使其无以为生

　　只有不压迫人民

　　才不会遭到人民厌弃

　　所以圣人

　　自知而不自以为是，自爱而不自诩高贵

　　所以他

　　舍弃自夸浮躁，保持谦虚低调 　





　


　　

75、勇于敢则杀

　　原文：

　　勇於敢者则杀，勇於不敢者则活。此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，单而善谋。天网恢恢，疏而不失。

　　经典名言：天网恢恢，疏而不失


　　本章是老子提出的第二个警告－“勇”者必死。此处的勇的意思是胆大妄为，人之所以胆大妄为是因为不知规律、无视真理，正所谓是“无知者无畏”。本章与第42章的观点“强良者不得死”相呼应。


　　“勇於敢者则杀，勇於不敢者则活。此两者或利或害。天之所恶，孰知其故”？

　　勇是指勇于，敢是指逞强，杀是指受挫失败，活是指顺利成功，获是指有的，利是指受益，还是受害，孰是指怎么。这句话的意思是“勇于逞强的将会受挫失败，勇于不逞强的则会顺利成功。这两种不同的勇敢，有的使人受益，有的使人受害。天道所厌恶的，怎么才知道其中原委”？老子本句中所说的勇敢，是指不识道不顺道的勇，也就是是无知者无畏的勇，这种勇与真正的勇无关，也必然会受挫失败。反之，建立在识道循道基础上的勇，循道而为不妄为，则可以顺利成功。


　　很多人根据本章的字面意义片面理解老子的本意，认为老子忽视了人的主观能动性，提倡明哲保身、胆小怕事的生活态度，这是望文生义产生的误解。老子一再强调的是要识道顺道，不以主观意志与规律对抗，始终坚持和遵循规律，这是真正的勇。在第42章老子曾说：“物或损之而益，益之而损。强良者不得死”，句中的“强良者”，就是无视规律的强横霸道者，也就是本章所说的勇於敢者。本句也是基于42章的这个观点而来的，是对“强良者不得死”的再次强调和呼应。


　　谈到“勇於敢者则杀”，就不能不说一说商鞅，因为他的遭遇可以算得上是“勇於敢者则杀”的最好证明。战国时期，秦国在政治、经济、文化各方面都比中原各诸侯国落后，贴邻的魏国就比秦国强，还从秦国夺去了河西一大片地方。秦孝公即位后决心发奋图强，卫国贵族公孙鞅（就是后来的商鞅）在卫国得不到重用，就跑到秦国向秦孝公提出变法的主张。秦孝公完全同意商鞅的主张，可一些贵族和大臣却竭力反对。秦孝公一看反对的人这么多，怕闹出乱子来，就把改革的事暂时搁了下来。过了两年，秦孝公的君位坐稳了，就拜商鞅为左庶长（秦国的官名），说：“从今天起，改革制度的事全由左庶长拿主意”。


　　变法初期，商鞅知道推行新法一定会有阻力，所以采取了不妄为的策略。他叫人在南门竖了一根木头，然后颁布命令说：“谁能把这根木头扛到北门，就赏十两金子。” 不一会南门口就围了一大堆人，大家议论纷纷。有的说：“这根木头谁都拿得动，哪儿用得着十两赏金？”有的说：“这大概是成心开玩笑吧”。大伙儿你瞧我，我瞧你，就是没有一个上去扛木头的。商鞅知道老百姓还不相信他下的命令，就把赏金提到五十两。没有想到赏金越高，看热闹的人越觉得不近情理，仍旧没人敢去扛。正在大伙儿议论纷纷的时候，人群中有一个人跑出来说：“我来试试”。说着，他把木头扛起来就走，一直搬到北门。商鞅立刻派人赏给扛木头的人五十两黄澄澄的金子，一分也没少。这件事立即传了开去，一下子轰动了秦国。老百姓说：“左庶长（指商鞅）的命令不含糊”。


　　商鞅知道他的命令已经起了作用，就把他起草的新法令公布了出去。这样过了十年以后，新政使秦国实力大增，秦国越来越富强，周天子也打发使者送祭肉给秦孝公，中原各诸侯国也纷纷向秦国道贺。可以说，商鞅为秦国的发展做出了巨大的贡献，为秦国统一六国奠定了基础。应当说，在变法初期，商鞅还是比较注重方法的，“南门立木”就是非常巧妙的策略，起到了制造热点顺势引导的良好效果，这是值得肯定的。但是，随着商鞅的官职逐渐提高，他也逐渐失去冷静，变得飞扬跋扈起来。无视事物发展的规律，一味强硬蛮干，目的虽然是好的，但是过于“勇敢”了。这使很多人产生了抵触，也使国内矛盾迅速激化。当时，太子的师傅触犯了新法，被商鞅割掉了鼻子。在家天下时代，太子注定是要即位的，俗话说“打狗还要看主人”，为什么对太子的师傅不能引而导之呢？这说明，商鞅已经勇敢得昏了头，连太子的面子也不给。


　　当时曾有朋友劝他适当收敛锋芒，以免招致杀身之惑。但是，头脑发热的他不以为然。如果他能保持清醒，能认识到事物的发展规律，懂得利用规律顺势而为，他就能妥善而圆润地处理相关矛盾，就能够始终保持谦下低调的品格，也就不会遭致以太子为首的强权派的仇视。可以说，这种胆大妄为、无视规律的勇敢，受挫失败是必然的。


　　秦孝公去世以后太子即位，老帐新帐一起算，第一个就拿商鞅开刀，不仅以莫须有的罪名将他五马分尸，还把他的家族全体屠灭。在商鞅所处的时代，老子学说还是比较流行的，这从《史记》和《论语》当中可以找到证明，遗憾的是，商鞅显然并没有学习和接受老子的安邦处世之道，否则他就不会落得如此凄惨的下场。


　　与商鞅相比，同时代的孔子似乎又是幸运的，他一生求官而终不可得，在失意中离开人世，这既是一种悲剧，也是一种幸运。如果他真的做了官，其下场恐怕比商鞅好不到哪里，落得个死于非命也未可知。为什么这么说？这是因为孔子和商鞅一样，虽然有些聪明才干，但大智慧不足，也就是老子说的不“知常”，“复命为常，知常为明（第16章）”。其实，孔子还是做过几年公安厅长这样的职务的，他在很短的从政生涯里做了很多妄为的事情，例如：盲目崇古非今，挑起鲁国内乱，诛杀文官少正卯，走卫国夫人的门子（卫灵公的夫人南子夫人非常淫乱，名声不好，孔子为获得卫灵公的任用，不顾弟子的反对，坚持去拜见灵子夫人）等等，这些都是不知常的表现。“不知常，茫做，凶（16章）”，这从他受人追杀、有家不能回的事实中可以证明。


　　在卫国做官的子路是孔子的得意门生，当时蒯聩联合南子夫人（蒯聩的姐姐，卫出公的母亲）逼迫卫出公退位，这是一场混乱不堪的家庭政变，政变双方都谈不上正义与否。所以大多数人采取了逃避观望的立场，不愿意搅进这场狗咬狗的纷争。唯有伉直鲁莽的子路挺身而出，落得个死于非命的悲惨下场。如果做官的不是子路而是孔子，结局恐怕没什么不同。当然，这仅仅是一个假设而已。但是我们不能不思考：孔儒思想究竟有没有科学性？其在当今中国的死灰复燃究竟是福还是祸？


　　“天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，单而善谋。天网恢恢，疏而不失”。

　　应是指响应，单是指敦厚，恢恢是指广大，失是指漏失。这句话的意思是：“天所遵循的规律，是不争而善于取胜，不说而善于响应，不召唤而自动到来，厚道而善于谋划。客观规律广大无极，尺度宽松却无失漏”。上一句老子说“天之所恶，孰知其故？”，天道所厌恶的，怎么才能知道其中的原因呢？本句是对上一句的回答。老子说，道的特性是不争而善胜，无言而善应，不召而自来，淳朴低调但是善于谋划。所以，人们要懂得循道而为，循道而为则可无所不为，逆道而为则必然会遭到惩罚。


　　综上所述，本章老子通过阐述了两种勇敢的不同，循道的勇敢，是“勇于不敢”，也是无为无所不为的勇敢；逆道的勇敢，是“勇于敢”，也是无知者无畏的勇敢。万物都遵循规律运行，不依人的意志转移，天网恢恢，疏而不失，无知的“勇”者必杀。如果孔子做了官，也必然难得善终。


　　本章译文：

　　勇于逞强的将会受挫失败，勇于不逞强的则会顺利成功。这两种不同的勇敢，有的使人受益有的使人受害。天道所厌恶的，怎么才能知道其中的原因呢？天所遵循的规律，是不争而善于取胜，不说而善于响应，不召唤而自动到来，厚道而善于谋划。客观规律广大无极，尺度宽松却无失漏。


　　本章诗解：

　　勇于敢则杀


　　勇于逞强的将会受挫失败

　　勇于不逞强才能成功

　　这两种勇敢使人受益或受害

　　天厌恶什么,怎知其中原因呢


　　天所遵循的是

　　不争而善胜，不说而善应，不召而自来

　　淳厚但善谋

　　道的网罗广大无极，疏而不露 　





　


　　

76、民不畏死，奈何以杀惧之

　　原文：

　　若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死，而为畸者吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

　　经典名言：民不畏死，奈何以杀惧之


　　本章是老子提出的第三个警告－暴政自伤，司法独立。


　　“若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也”？

　　本句的很多解释通常都忽略了“恒”字，绝大多数注者要么没有解释，要么把恒错解为“永远”，把“恒且不畏死”解释为“永远不怕死”，这种解释过于牵强，语意也不通。结合上下文，恒字应通横，意思是固执，这样本句的意思就是：“如果人民豁出去了而且不怕死，为何还要拿死来吓唬他们”？老子这句话是对领导者的批判，如果人民连死都不怕，还用高压政策、杀人手段去压制，这有什么意义呢？毛泽东曾在《别了，司徒雷登》一文中引用这句话，他写道：“多一点困难怕什么。封锁吧，封锁十年八年，中国的一切问题都解决了。老子说过：‘民不畏死，奈何以死惧之？’中国人死都不怕，还怕困难吗？”


　　“若民恒且畏死，而为畸者吾将得而杀之，夫孰敢矣”？

　　畸是指不正。本句历来的争议就更大。尤其很多儒家对本句的解释谬误居多，任继愈老先生就是其中的代表。他对本句评价道：“老子经常讲退守、柔顺、不敢为天下先，这是他的手法。他对待起来造反的人民可是不客气，是敢于动刀杀人的。只是他看到用死来吓唬人没有用，所以才说出一句真话：‘民不畏死，奈何以死惧之？’过去有些人为了掩盖老子敌视人民的凶恶形象，故意说老子是不主张杀人的，这是断章取义（《老子新译》）”。


　　任老先生的这种说法显然是错误的，而其错误的原因恰恰就是断章取义，不仅断章取义而且断句取义。

　　先说断句取义：把“吾将得而杀之”中的吾，错断为老子本人，说老子要得而杀之。其实，吾不是指老子本人，而是一种普遍性的代称，例如在第13章老子说“吾所以有大患者…”这个吾也不是指老子本人而只是一种代称。把吾理解为老子显然失之于偏颇，说“老子敢于动刀杀人的”就更是无稽之谈。

　　再说断章取义：联系全章来看，老子第一句说“民不畏死，奈何以杀惧之”，最后一句说“代杀者希有不伤其手矣”，其中心思想非常清楚，就是劝诫统治者不要施暴政压制民众，不要越权杀人而要司法独立，由司法部门司杀。这是老子在为人民的权利呼吁，丝毫没有敌视人民的迹象。把其解为“他对人民是敢于动刀杀人的，看到吓唬人没有所以才…”，就会前后矛盾且无法自圆其说。


　　基于以上分析，这句话的正确解释应为：“如果人民安定而且怕死，有人行为不端，我就抓起来杀掉，谁还敢胡作非为呢”？


　　“若民恒且必畏死，则恒有司杀者”。

　　这个“必”字很关键，上一句的怕死是假设，本句的怕死是结论。也就是说人民安定了就必然怕死。必然怕死，惩治为畸者的杀人手段才有效。本句的“恒”字也很关键，恒在这里同样不能解为“固执”，而应该解为“永久”或者“常常”。“恒有司杀者”，就是“有常设的负责杀人的人”。本句的意思即为：“如果人民安定就必然怕死，就要有专门负责杀人的司法部门”。把这三句联系起来解释就通顺且有逻辑性：“如果人民豁出去了而且不怕死，为何还要拿死来恐吓他们？如果人民安定而且怕死，有人行为不端就抓起来杀掉，谁还敢胡作非为呢？如果人民安定就必然怕死，就要有专门负责杀人的司法部门”。


　　“夫代司杀者杀，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣”。

　　本句的意思比较容易理解：“代替司法部门杀人，就是代替老木匠砍材，代替老木匠砍树的人，很少有不伤自己手的”。大匠指老木匠，老木匠的技术很专业，所以大匠是指专业人士。如果进一步引申，则为专业司法部门。老子说，超越司法，采用随便杀人的高压政策，就象一个外行砍木头一样，通常都会伤到自己的手。神、鬼、帝、君、圣人等，都不具备随意杀人的权力，要通过独立而专业的部门司杀，超越法制而杀人的领导者，终究会搬起石头砸了自己的脚。


　　老子虽然提倡谦退不争，但他并不迂腐，并不排斥法律和规范。他希望领导者在谦退不争的前提下，建立和维护独立的司法体系。从这个意义上说，老子堪称贬斥人治崇尚法治的第一人。其后的法家就是受了老子思想启发，提出了以法制天下的主张。不过，法家在强调法制时，并没有继承和发扬老子的三宝，而是一屁股做到了统治阶级一边，片面强调利用严苛的刑法管理民众。于是，法家成了专治阶级高压统治的帮凶，成了统治者“以死畏民”的利器，商鞅、韩非子、李斯皆是这方面的代表人物。


　　暴政自伤。以高压手段压制民众的，自身必受其害。商鞅、韩非子、李斯等人，都是崇尚暴力执法的代表，但最后都没有什么好下场，积800年而成的秦朝大一统帝国，虽然法律严酷，杀人无数，也仅仅二十年即告覆灭。正是应了老子这句话，“民不畏死，奈何以死惧之”！


　　综上所述，本章老子指出，采取高压恐怖政策强化统治，不仅没有意义，也会使统治者自身受到伤害。他抨击了逆道滥杀的领导者，提出了司法独立的主张。


　　本章译文：

　　如果人民都豁出去了而且不怕死，为何还要用死来恐吓他们？如果人民安定而且怕死，有人行为不端就抓起来杀掉，谁还敢胡作非为？人民安定了就必然怕死，就要有专门负责杀人的司法部门。代替司法部门杀人，就是代替老木匠砍材，代替老木匠砍树的很少有不伤自己的。


　　本章诗解：

　　不能代大匠斫


　　如果人民豁出去了而且不怕死

　　为何还要用死来威胁他们


　　如果人民安定而且怕死

　　有人行为不端就抓起来杀掉

　　谁还敢胡作非为


　　人民安定，就必然怕死

　　就要有专门负责杀人的司法部门

　　代替司法部门杀人，就像代替老木匠砍材

　　代替老木匠砍树，很少有不伤自己的 　





　


　　

77、贫穷源于贪腐

　　原文：

　　人之饥也，以其上食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治。民之轻死也，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。

　　经典名言：人之饥，以其上食税之多


　　本章是老子提出的第四个警告，也是最后一个警告－－贪腐不除国家不兴。


　　“人之饥也，以其上食税之多也，是以饥”。

　　这句话的意思是：“人民之所以饥贫，是因统治者争敛赋税太多，所以人民贫饥”。 政府和官员靠民众纳税养活，理应体恤民生，把人民奉为服务对象。如果领导者穷奢极欲，榨取百姓血汗，人民就会贫困。


　　唐朝诗人柳宗元在《送薛存义序》中说，官员并不是来役使老百姓的。人民之所以把自己的一部分劳动成果拿出来，以税赋的形式上缴国家供养官吏，无非是希望他们为民众公正地办事。但实际情况却并非如此，官吏们拿着人民给的俸禄却不替他们办事，非但不为百姓办事，而且还象强盗一样劫掠他们的财物。如果是家中雇佣的仆役，只拿报酬不干活而且还霸占主人家的财物，雇主肯定非常恼怒，会立刻惩罚并赶走这样的佣人。现在百姓和官吏的关系大体就是如此，整个天下的状况也都是这样。然而老百姓却不敢尽情地发泄自己的怨愤，无法惩处和驱赶那些骑在自己头上作威作福的官吏，这是什么原因呢？都是因为官吏们掌握着暴力机器，而百姓手中却一无所有，百姓们又能怎样呢？只能默默忍受，然而一旦到了他们忍无可忍的时候，又会出现怎样可怕的景象呢？明白这个道理的人，能不感到畏惧并检点自己的行为吗？


　　“百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治”。

　　这句话的意思是：“百姓不得治理，是因为统治者多主观妄为，所以难以治理”。常言道，上梁不正下梁歪。作为领导者，如果一味主观妄为，就会背离正道。上行则下效，最终就会导致管理混乱、社会动荡。所以，领导者必须顺应规律、尊重真理、尊重法律，而不能因自己的妄为导致天下不治。


　　“民之轻死也，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生”。

　　这句话的意思是：“人民之所以不怕死，是因为统治者盘剥过重，所以不怕死。只有不追求奢侈生活而又有所作为的领导，比贪图生活享受的领导者高明”。中国历史，是统治阶级求生之厚的历史，也是专治集团欺压百姓的历史。在封建专治集团的压榨下，人民无法生存，只得把脑袋别在裤腰带起义造反。南宋道教学者范应元在其所作《老子道德经古本集注》一书中说：“库藏之物，民之膏血也，何况酷吏非法诛求，视天之民反不如猪狗！吏余珍馔，民乏糟糠，以致怒气冲天，祸乱斯作，是以难治也”。


　　人民是财富的创造者，是国家的主体，民众利益是国家的根基。领导者必须奉公守法，把人民的利益摆在首位。苏辙说：“上以有为导民，民以有为应之，故多事而难治。上以利欲先民，民亦争厚其生，故轻死而求利不厌”。但是，现实中的很多领导者却不这样做，他们把私欲置于人民利益之上，利用人民赋予的权利肆意贪腐。 2007年8月16日的《工人日报》刊登了这样一则新闻：年初，河南省信阳市规定，禁止公职人员在工作日中午饮酒，实施半年以后，节省酒水费达4300万元。这则新闻引发了三点思考：


　　首先，有必要推广信阳市的这种做法。信阳只是个一般规模的地级市，全国象这样的地级市有三百多个，减去那些特别贫困的地区，类似规模的也至少有200个。如果这200个地级市都能推行这个做法，一年下来，就可以节省酒水费100亿元。对于尚不发达的中国而言，这是一个不小的数字。


　　其次，有必要把禁酒令由中午扩大到晚上。公务员下午还要工作，所以午餐时间要有所控制，自然就喝不了太多的酒。而下午就不一样了，晚餐是在工作之后，可以无限制的吃下去，具备了喝很多酒的时间条件。而且，领导们喝出兴致后，往往还要搞些价格不菲的节目。这费用可就高了了去，粗略估算，全年至少要2000亿。


　　再次，有必要加大对公车消费、公款旅游的监督。据统计，2006年公职人员公款旅游消费总额高达8000多亿元（消息来源：中央党校《学习时报》文章），而当年中央财政总收入仅为19000亿元。


　　全体人民创造的财富，被一小撮贪官污吏挥霍贪占，这既是广大民众所痛恨的，也是中央三令五申要整治的。但是，反腐倡廉如果完全依靠道德觉悟，而没有相应的监督机制，很难根治。信阳禁酒也只能注定是昙花一现。惩治贪腐的关键是要依法而为，要建立监督机制，实行“阳光财政”，让贪官污吏没有空子可钻。只有这样才能达到良好的治理成效。老子在2500年前就看到了贪腐的危害，他的这个警告就是告诉领导者：贪腐盛行会导致社会风气邪恶，会使民众无以为生，会导致国家的混乱。


　　综上所述，本章老子指出，人民之所以贫困，是因为领导者贪腐；国家之所以混乱，也是因为领导者贪腐，贪腐是阻碍社会健康发展的毒瘤。老子的这一观点十分精辟，是每一个领导者必须要注重的。贪腐不除，国家不兴；不除贪腐，天下必乱。


　　本章译文：

　　人民之所以饥贫，是因统治者争敛赋税太多，所以人民贫饥。百姓不得治理，是因为统治者多主观妄为，所以难以治理。人民之所以不怕死，是因为统治者过于重生，所以不怕死。只有不追求奢侈生活而又有所作为的领导，比贪图生活享受的领导者高明。


　　本章诗解：

　　不能贪腐


　　人民之所以饥贫

　　是因统治者争敛赋税太多

　　所以人民贫饥


　　百姓之所以难治

　　是因为统治者多主观妄为

　　所以难以治理


　　人民之所以不怕死

　　是因为统治者压迫过重

　　所以不怕死


　　不奢侈而又有所作为的

　　比贪图生活享受的领导者高明 　





　


　　

78、柔弱胜刚强

　　原文：

　　人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。是以兵强则不胜，木强则恒，强大居下，柔弱微细居上。

　　经典名言：强大居下，柔弱微细居上


　　前面老子提出了四个警告，从本章开始的四章，是老子思想精华的提炼，内容涉及处世之道和为君之道，也可以说是老子的忠告。本章是老子的第一个忠告－柔弱胜刚强。


　　“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁”。

　　老子惯常使用的论述手法，是先从确凿的事实或真理入手，然后以此为论据展开论述。这样的论证通常是非常有效的，因为确凿的事实或真理很难被推翻。本句也是如此：“人，活着的时候身体是柔软的，死了以后身体最终是僵硬的。万物草木，生长时是柔脆的，死之后是枯萎的”。本句所描述的事实常被忽略，老子以敏锐的目光发现了这一现象并揭示了现象背后的规律：强硬的接近于死亡，柔弱的充满了活力。从这个自然现象又可以联想很多，例如强硬的僵化，柔弱会灵活等等。老子正是以此为依据导出了下一句。


　　“故曰：坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。是以兵强则不胜，木强则恒，强大居下，柔弱微细居上”。这句话的意思是：“所以说：僵硬坚强的事物属于消亡一类，柔弱微细的事物属于生发一类。所以，以武逞强无法取胜，树木长大将遭摧折，僵硬强大的会逞下降趋势，柔弱微细的会逞上升趋势”。本句老子指出了刚强易折柔弱居上的道理，强调柔弱可以战胜刚强，劝诫世人以柔弱圆融的态度处世。


　　菜根谭有云：“舌存齿亡柔胜刚，户朽枢蠹圆胜偏”，说得就是这个道理。但人们在效法时往往失之偏颇，有些人一味强调柔弱，退让不争无欲无求，还美其名曰大肚能容，有些人彻底否定刚强，随遇而安得过且过，还美其名曰“超然物外”，这两种态度都是不合道的。正确的柔弱是外柔内刚，也就是用柔弱把坚强包起来，谦下不居圆润不伤顺势而为化柔为纲，就像太极拳一样练柔成刚无坚不摧。这样的柔弱，必然能够战胜刚强。


　　本章译文：

　　人，活着的时候身体是柔软的，死了以后身体最终是僵硬的。万物草木，生长时是柔脆的，死之后是枯萎的。所以说：僵硬坚强的事物属于消亡一类，柔弱微细的事物属于生发一类。所以，以武逞强无法取胜，树木长大将遭摧折，僵硬强大的会逞下降趋势，柔弱微细的会逞上升趋势。


　　本章诗解：

　　柔弱胜刚强


　　人活着的时候身体柔软

　　死了以后身体才僵硬

　　万物草木生时柔脆，死后才枯萎


　　所以说

　　僵硬坚强的消亡，柔弱微细的生发

　　所以

　　用兵逞强的无法取胜，树木长大了就遭摧折

　　强大的将会下降，柔弱的将会上升 　





　


　　

79、天道损有余以不足

　　原文：

　　天之道，犹张弓者也，高者印之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。故天之道，损有馀而益不足。人之道则不然，损不足而奉有馀。孰能有馀而有以取奉于天者乎？唯有道者乎？是以圣人为而弗又，成功而弗居也。若此，其不欲见贤也！

　　经典名言：天之道，损有馀而益不足


　　本章是老子的第二个忠告－“不要劫贫济富”。


　　“天之道，犹张弓者也，高者印之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。故天之道，损有馀而益不足”。

　　张弓即是射箭，射箭时要瞄准，箭头会随目标上下调节，这便是“高者印之，下者举之”。再说天道。天道即是规律，是万物遵循的法则。茫茫宇宙，万类竞生，虽繁复无比但和谐有序。各生物之间保持着有序平衡，多了的会被自然减损，亏缺的会被自然补足。这其中起调节作用的便是天道，也就是上帝创立的终极律。终极律的特性是取余补亏，就像射箭一样，箭头随目标上下调节。所以老子本句的意思即为：客观规律就象弯弓射箭，弦位高了就压低些，弦位低了就抬高些，弦位过满就减损些，弦位不足就补充些。天道是损减有余补充不足。


　　“人之道则不然，损不足而奉有馀。孰能有馀而有以取奉于天者乎？唯有道者乎？”

　　这句话的意思是：“人之道却不然，人之道是损减不足补给有余。谁能把多余的取出来奉献给天下呢？唯独有道者吧？”上句讲的是天道，本句讲的是人道，天道是取余补亏，人道则是损亏奉余，这两种截然不同的态度形成了鲜明的对比。取余补亏，能够保持宇宙万物的平衡有序，损亏奉余，会导致宇宙万物的失衡无序。从这一对比中可以看出，老子对当时统治阶级逆道而为是持批判态度的。遗憾的是历朝历代以来，没有多少统治者接受老子的劝诫，他们中的大多数都是以权谋私贪得无厌，有了还要再有，对百姓疾苦视若无睹，甚至用尽各种手段劫贫济富欺压良善。大诗人杜甫的名句“朱门酒肉臭，路有冻死骨”，就是这一社会现象的真实写照。


　　今天，社会财富的两极分化已成为世界范围的问题，也应引起每个中国人的警惕。因为这种现象的愈演愈烈，已为和谐社会的发展埋下了隐患。马克思在《资本论》第一卷（人民出版社.1975.）说：“事实上，原始积累的方法绝不是田园诗式的东西。”（第782页）“掠夺教会地产、欺骗性地出让国有土地、盗窃共有地用剥夺的方法、用恐怖的手段把封建财产和克兰财产变成现代私有财产（第801页）。把马克思在100多年前的这番论断与当今中国的现实进行对比，我们不得不承认二者惊人地吻合。据国土资源部公布，近10年来，农村土地征用面积达到1亿亩，最近几年每年都在1000万亩以上（相当于10个大县），沿海发达地区的省每年要减少相当于至少一个县的土地。各方面从农民身上得到的土地收益达一万亿之多。


　　1亿亩土地让至少5000万农民失去了土地，对这些人的处理和安排采用最多的是货币补偿，但补偿多少往往由强势一方说了算。征用者和政府同属于强势一方而农民属于弱势一方，所以通常这种补偿的真实情况就是，征用者让政府获得好处而政府让征用者获得暴利，甚至由于贪腐的原因，二者狼狈为奸鱼肉百姓劫贫济富。2003年11月18日，《经济日报》就报道了这样的一个事例，安徽合肥包河工业园区征用土地，6000多名失去土地的农民只拿到了900元/人的补偿费。有位农民在尚未拆完的楼房前不停哭泣，她家的楼房是两年前花10多万元刚建好的，可以说是耗费了一辈子的心血，可现在全完了。真不敢想象农民失去了土地今后的日子该怎么过（记者王新亚）。这是官商合谋劫贫济富的典型，是“损不足而奉有馀”的写照。


　　说起国有资产的流失，数据就更加触目惊心。改革开放以后，由于新旧体制并存，多种经济成务并存，产权关系不清与产权管理缺位，国有资产流失问题日益严重。到底流失了多少，由于“条块分割”的管理体制和统计方法的不一致，目前还无法形成国有资产流失总量的准确数据。据国有资产管理局现有统计资料推算、汇总得出的基本判断是：仅从1982年到1992年的10年间由于各种原因造成的国有资产流失损失就大约高达5000多亿，这个数字相当于1992年全国国有资产总量26000多亿元的1/5，比1992年财政总收入4180亿元还多800多亿元。即便按这个“比较保守”的数据计算，目前平均每年流失、损失的国有资产也达500多亿元，这即意味着我国每天流失国有资产达1.3亿以上。


　　触目惊心的数字，发人深省的现象。而数字和现象背后所隐藏的问题就更加令人恐惧：“贪官污吏和流氓奸商为什么能够得逞，国家有没有制约这些劫贫济富行为的法制体系和法律法规？”如果仅仅依靠几个清廉的干部带领纪检官员，去遏制和打击这种种面上看起来合理合法同时底下又有诸多关系网和保护伞撑腰的行为，恐怕很难。大多数只能是抓一些特别无法无天的贪腐官员，更多的贪腐则无力发现无法治理，就象雨过地皮湿一样起不到什么根本性的作用，甚至连香港小小的廉政公署的威力都不及。


　　廉政公署人员虽少，但是其所依托的是相对完善的法制体系和相对健全的法制法规，凡事依法行政而很少人为决策。这就确保了有法可依和违法必究的基本效率。而中国，因为法制的不健全，也因为权利高于法律，打击贪腐的行为会因人治而非法制的影响而导致效率低下。纪检干部也是人，也生活在地球上，也有亲戚朋友，也有七情六欲，他们也有领导，也有无法撼动的权利和权利保护下的堡垒，怎么办？没办法。依靠基于道德理念的判断标准，依靠人治决策的执政体系，他们很难遏制如雨后春笋般前赴后继的被关系网包裹和被权利之剑保护贪腐者。除非他们不食人间烟火，除非他们是上帝派往人间的天使。


　　改革开放，难免要借鉴和引进一些资本主义的生产方式，也必须有一个资本的原始积累过程。我们没有能力在海外进行殖民掠夺，资本的原始积累只能建立在剥夺农民、工人和全体公民的基础上，这是属于大多数公民的财富被极少数人巧取豪夺的过程，是具有讽刺意味的矛盾与统一。尽管我们不愿承认，但事实就是如此，而且我们不能否认这一过程的血腥与肮脏。农民的破产、工人的贫困使得我们的经济超速度发展，富人和贪官污吏的财富快速增加和集聚。只有正视这样的现实，才能促使我们更好地处理中国市场经济过程中的公平与效率问题，唤醒一部分在市场经济过程中获益的精英，在中国的资本原始积累问题解决之后，通过“反哺”去“回报”广大的曾为他们牺牲的农民、工人和全体公民，从而实现社会财富二次分配的公平。


　　然而，实现这个目的仅靠道德和自觉是不够的，资本的原始积累是血淋淋的“劫贫济富”，实现财富二次分配的过程就需要法制规确保，也只有通过健全的法制日系和法律法规才能强制性地实现“劫富济贫”，实现“损有馀而益不足”的天道。呜呼，2500年前老子就在呼吁，可2500年之后这个确保社会长治久安的法制体系还是处于正在建立阶段，这个现象令有识之士感到悲哀，何时才能建立起来？这个问题让善良百姓感到恐惧。路漫漫其修远兮，让我们一起上下而求索吧！除了这句同样有着千年历史的励志口号，我们还能说什么呢？


　　“是以圣人为而弗又，成功而弗居也。若此，其不欲见贤也！”

　　又是指有，见是指表现，这句话的意思是：“所以，圣人有所作为而不觉得有所仗恃，助长万物成就而不自居其功。圣人这样做，是因为他不想显示自己的贤德”。在第51章老子曾经说“生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德”，本句是对这一观点的再次回顾，也是对于“玄德”的再次强调。


　　综上所述，本章老子阐述了天道与人道的不同，天道是客观规律，这个规律是损减有余补充不足；人道是主观妄为，这种妄为是损减不足补充有余。通过阐述这种不同，老子对违反规律的行为进行了批判，劝诫领导者要顺应天道“损有余而益不足”，而不要劫贫济富“损不足而益有余”，这是一个国家和民族长治久安的基本的治理观念。


　　本章译文：

　　客观规律就象弯弓射箭，弦位高了就压低些，弦位低了就抬高些，弦位过满就减损些，弦位不足就补充些。所以天之道，是损减有余补充不足。人之道却不然，是损减不足补给有余。谁能把多余的取出来奉献天下呢？唯独有道者吧？所以，圣人助长万物而不觉得自己有所作为，有所成就也不居功。象这样做的，他不想显示自己的贤德。


　　本章诗解：

　　天道如张弓


　　天道如张弓

　　弦位高了就压低些，低了就抬高些

　　过满就减损，不足就补充

　　所以

　　天道损有余补不足

　　人道却不然，是损不足补有余


　　谁能把多余的奉献天下？

　　唯独有道者


　　所以

　　圣人助长万物而不觉得自己有所为

　　有所成就也不居功

　　圣人这样做，是因为他不想显示贤德 　





　


　　

80、如水者为王

　　原文：

　　天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先也，以其无以易之也。水之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言云曰：受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下王。正言若反。

　　经典名言：天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先


　　本章是老子的第三个忠告――“如水者可以为王”。


　　“天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先也，以其无以易之也。水之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行也”。

　　本句的“易”字很关键，有人把它解释为“代替”，水可以攻击坚强之物，是因为“没有什么东西可以代替它”？这解释不通也不合逻辑。“易”的正确解释为“改变”，本句的意思是：“天下没有什么比水更柔弱，但攻击坚强之物没有能胜过水的，因为没有什么东西可以改变它”。柔弱不居的水，粗看起来似乎谁都可以对它施加影响，但实际上却没有什么能真正改变它，它是因应万变恒守自然的典范，也是涵纳污浊静澄安久的典范。当它顺势善下时无坚不摧；当它静定处下时无物能易。其虽柔弱但持续不断，以“天下之至柔，驰骋于天下致坚（第43章）”，“攻坚强者莫之能先也”。


　　“故圣人之言云曰：受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下王。正言若反”。

　　这句话的意思是说：“所以圣人说：能承一国之辱，才可为社稷主；能承一国之灾，才能做天下王。正面的话好象反面”。领导者要有博大的胸怀，能承受和荡涤污垢，能担当和承受灾难。为什么说“正言若反呢”？因为受垢不等于有垢，看起来似是有所暗污，实际上正因为和光同尘，反而是干大事的胸怀。受祥不等于窝囊，看起来似是逆来顺受，实际上正因为顺势不争，反而是成成大业的担当。正所谓：“大肚融尽天下垢，铁肩担起世间愁”。


　　至此，老子的为王之道可以概括为不争和能容。不争是不妄争，其基础是能容，只有能容才能不争，只有不妄争才是善争。如水者可以为王，有水性者可得天下。这其中的道理的确是玄妙无比，值得君王和领导借鉴。无怪乎庄子说“得道的人治理天下，是小菜一碟”。


　　本章译文：

　　天下没有什么比水更柔弱，但攻击坚强之物没有能胜过水的，因为没有什么东西可以改变它。水胜刚，弱胜强，天下无人不知，却无人能效法。所以圣人说：能包融天下污垢，可为社稷主；能担当国家愁苦，可做天下王。正面的话好象反面。


　　本章诗解：

　　如水者为王


　　天下没有比水更柔的

　　但攻击最坚强的，没有什么能胜过水

　　因为没有什么东西可使它改变


　　水胜刚，弱胜强

　　无人不知却很少能效法


　　圣人说

　　能容天下垢，可为社稷主

　　能担一国愁，可做天下王

　　正话象是反话 　




　

　


　　

81、天道无亲，恒与善人（完结篇）

　　原文：

　　和大怨，必有馀怨，焉可以为善？是以圣人右介，而不以责於人。故有德司介，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。

　　经典名言：天道无亲，恒与善人


　　本章是老子的第四个忠告－遵循规律，依法治国。这也是《道德经》全篇的结语。


　　“和大怨，必有馀怨，焉可以为善？是以圣人右介，而不以责於人”。

　　和是化解、消除的意思，介在古代是指借据，右介就是右手拿着借据。为什么不是左手拿呢？因为古代左首为上，右首为下，“右”字传神的揭示了圣人谦下的气度：虽然手持借据（这是形容处于有利或占有主动），但却不盛气凌人，而是温和低调。这句话直译过来即是：“和解大怨，必会留有余怨，这怎能算妥当？所以，圣人右手持借据，而不苛责别人”。


　　“右介而不以责於人”，引起了不少人的误解，有人认为老子的意思是说有债也不要讨，要对欠债人和和气气，对方如果实在不还算了就算了。如果这样，估计很少有人敢借钱给别人了，这显然有呆板之嫌。老子的本意还是要劝诫世人以宽厚为本谦和为怀，既便是向人讨债，也要尊重对方，不要盛气凌人，更不能过于苛责。我拥有讨债的权利，但我没有欺辱和不尊重对方的权利。翻译成白话就是：“我拥有依法索债的权利，但我捍卫你的基本权利”。


　　十八世纪法国思想家伏尔泰的名言“我不同意你说的话，但我誓死捍卫你说话的权利”，大概就是受了老子的启发而提出的罢。由此可见，老子不是教人有债不讨，而是说要依法讨债。这里的讨债只是个比喻而已，老子的目的是借此劝诫领导者不要仗势欺人，而要依法尊重和保护民众的基本权利。领导者有执法权但没有超越法规的权利。对于违反法律的人依法处罚是必须的，但依法维护违法者的基本权利也是同样是必须的。捍卫别人的权利就是捍卫自己的权利，别人的权利不保，自身的权利也难保。


　　何为大怨？大怨不外乎有三种情况：国与国之间的纷争、领导者与民众之间的纷争、人与人之间的纷争。结合当时情境可以基本断定，此处的大怨主要是指前两者，也就是说国与国之间的纷争、领导者与民众的纷争。诸侯国之间的纷争依照国际法规解决，不能破恃强凌弱。领导者与民众的纷争要依照国家法规解决，不能超越和践踏法规。


　　本句的“和”指化解，老子对大怨的态度是“和”，而不是“平大怨”或“除大怨”。结合前文的论述，这个“和”字是有深意的。其充分沿袭了柔弱不争的主张，体现了为而不有、为而不宰的道理。化解“大怨”最好的办法就是不使“大怨”产生。有了“大怨”则要谦下包容依法而处。法律法规是社会的基本规范，是人人要遵守的游戏规则，是国家社会存在的根本。其制约了人性之恶，保护整个社会在善的范畴里运行。一旦失去这种制约，人性中的恶便会无所顾忌的泛滥，社会就会陷入混乱乃至毁灭。所以，领导者必须依法执政。


　　“故有德司介，无德司彻”。

　　介字是借条、借据的意思，也可以引申为契约、法规。司介，是指按照契约法规办事。彻是古代的一种税收制度（以产品总数抽取一定比例税费），产品总数和抽税比例决定了税费的高低，这就使得抽税人员拥有了一定特权（司彻就是指收税的人）。有些抽税人员就利用这种特权，或者漫天要价或者中饱私囊。“有德司介”的意思是：“具有玄德的人，依照契约法规办事，而不任意变动为所欲为”。“无德司彻”的意思是：“没有德行的人，就像收税官一样，贪得无厌胡作非为”。本句再次强调了依法治国的重要性，治理国家管理民众，要依照法规办事，不能任意变动为所欲为，也不能横征暴敛胡作非为。


　　“夫天道无亲，恒与善人”。

　　有人把“善”理解为善良，把“善人”解为“有德行的善人”。其实，善与不善是个相对性很大的标准，会随着时代的不同而有所变化。同一个人的同一种行为，在某个时代可能是善的，而在另一个时代可能又被认为是不善的。所以，如果把本句的善字地理解为善良就违反了其相对变化的特性，僵化且片面。本句中的善的意思是善于，“善人”是指善于识道循道的人。天道不分远近亲疏，总是帮助那些善于识道循道的人。本句是老子的核心观点，是本章的最后一句，也是《道德经》的最后一句。


　　综上所述，本章老子提出了他的第四个忠告：遵循规律，依法治国。老子说，领导者要依法治理，不能利用权利践踏法律。有德的人依法办事，无德的人主观妄为。规律是不分远近亲疏的，总是帮助那些识道循道的人。


　　在第一章里老子说：“道可道也，非恒道也...玄之又玄”，指出道是可以效法的。本章的“天道无亲，恒与善人”则指出，善于识道循道就会得到道的帮助。“可道”与“善人”，遥相呼应、首尾圆和、天衣无缝。如果把这首末两章的意思联起来，就是：“道是世间最高法则，是世人应当效法的；道是玄之又玄变动不居的，对道的效法不能僵固；道公正无私不分亲疏，善于识道和循道的人能顺道而为无为无不为”。


　　《道德经》堪称千百年来言简意赅、文约意丰的第一奇文。身为中国人，我们为老子的智慧所震惊，也为老子的伟大而自豪。然而，老子的伟大智慧却于历史的长河中折戟沉沙明珠暗投，这令有识者扼腕长叹，也令浅薄者嗤之以鼻。伏尔泰曾说：“这个世界是如此的令人失望，当我们离去的时候，它就像我们来的时候那般邪恶”，而邪恶的世界就是远离真理的世界。黑格尔说，一个民族有一些关注天空的人他们才有希望；一个民族只是关心脚下的事情，那是没有未来的。


　　随着历史的发展，中华民族也获得了崭新的良机。前段时间温家宝总理在同济大学演讲时，吟诵了一首小诗。这首诗充满了对真理的热爱和信仰，号召人们信奉真理崇尚真理（而不是权利）。这其中折射出的理性的光芒也是中华民族的希望之光。让我们品位一下这首小诗，回想2500年前的老子在深邃的星空下是一种什么样的心情：


　　我仰望星空，它是那样寥廓而深邃

　　那无穷的真理

　　让我苦苦地求索、追随

　　我仰望星空，它是那样庄严而圣洁

　　那凛然的正义

　　让我充满热爱、感到敬畏

　　我仰望星空，它是那样自由而宁静

　　那博大的胸怀

　　让我的心灵栖息、依偎

　　我仰望星空，它是那样壮丽而光辉

　　那永恒的炽热

　　让我心中燃起希望的烈焰、响起春雷……


　　仰望星空，我们的心中燃起烈焰、响起春雷。重读老子，我们的心中荡起涟漪、涌起波澜。愿和谐社会的号角吹起向真理迈进的风帆；愿真理的回归使人们寻回高贵的人性，活出人的真正价值和尊严。


　　本章译文：

　　和解大怨，必会留有余怨，这怎能算妥当？所以，圣人右手持借据，而不苛责于人。所以，有修养的人就像手拿借据的人一样，宽厚待人依法行事；没有修养的人就像收税的人一样，仗势欺人胡作非为。天道不分远近亲疏，总是帮助那些善于识道循道的人。


　　本章诗解：

　　天道无亲


　　和解大怨，必有余怨

　　这怎算妥当？所以

　　圣人右手持借据，依法行事而不仗势欺人

　　所以有修养的人

　　就像手拿借据的人一样，宽厚待人不结怨


　　没有德行的人就像收税的人一样

　　仗势欺人胡作非为


　　天道不分远近亲疏

      总是帮助善于循道的人