《道德经》白话注解
序
001、觀 章第一
002、觀竅章第二。(竅另本作徼)
003、安民章第三
004、不盈章第四
005、守中章第五
006、谷神章第六
007、無私章第七
008、若水章第八
009、持盈章第九
010、玄德章第十
011、虛中章第十一
012、為腹章第十二
013、寵辱章第十三
014、道紀章第十四
015、不盈章第十五
016、复命章第十六
017、知有章第十七
018、四有章第十八
019、樸素章第十九
020、食母章第二十
021、從道章第二一
022、抱一章第二二
023、同道章第二三
024、不處章第二四
025、混成章第二五
026、輜重章第二六
027、襲明章第二七
028、常德章第二八
029、自然章第二九
030、不道章第三十
031、貴左章第三一
032、知止章第三二
033、盡己章第三三
034、成大章第三四
035、大象章第三五
036、微明章第三六
037、無為章第三七
038、處厚章第三八
039、得一章第三九
040、反覆章第四十
041、聞道章第四一
042、沖和章第四二
043、至柔章第四三
044、知止章第四四
045、清靜章第四五
046、知足章第四六
047、天道章第四七
048、日損章第四八
049、德善章第四九
050、生死章第五十
051、尊貴章第五一
052、守母章第五二
053、大道章第五三
054、善建章第五四
055、含德章第五五
056、道貴章第五六
057、治國章第五七
058、察政章第五八
059、長生章第五九
060、治國章第六十
061、為下章第六一
062、道奧章第六二
063、無難章第六三
064、輔物章第六四
065、玄德章第六五
066、江海章第六六
067、三寶章第六七
068、不爭章第六八
069、用兵章第六九
070、懷玉章第七十
071、不病章第七一
072、畏威章第七二
073、天網章第七三
074、司殺章第七四
075、貴生章第七五
076、柔弱章第七六
077、天道章第七七
078、水德章第七八
079、左契章第七九
080、不徙章第八十
081、不積章第八一
略傳
道祖姓李名耳，字伯陽，聃。周楚苦縣瀨鄉曲仁裏人。
母懷孕八十一年，生而白首，故稱老子。
周時為守藏吏，通禮樂，盛德猶龍，孔子師之。
學以自隱，無名為務，周昭王二十三年，駕青牛，過函谷關至關。關令尹喜曰∶“子將隱矣，強為我著書。”
於是著道德經上下篇，共五千言，乃去，莫知其所終。
本不以宗教名，自東漢張道陵以符禁咒之法行世乃有道教，教民之立，奉老聃為教祖。
其哲義包括儒釋之精髓，而道者乃其所稱謂一定之理，猶道路，為人所由也。
其旨惟“抱一”，抱一者何？即德念、德化、德行之德耳。
其道非他，乃道本於德，非德則非道，無德則無道。
故道德經上下二篇，為後世宣揚德教者之楷模。
唐德宗時，柳師渾倡明德教，尊崇老子為教祖，而奉行教化，普及人間。
寶誥
道祖寶誥 志心皈命禮
隨方設教 曆劫度人 為皇者師 帝者師 王者師
假名易號 立天之道 地之道 人之道
隱聖顯凡 總千二百之官君 包萬億重之梵氣 化行今古
著道德凡五千言 主握陰陽 命雷霆用九五數
大悲大願大聖大慈太上老君道德天尊
道祖寶誥 志心皈命禮
隨方設教。曆劫度人。為皇者師。帝者師。王者師。假名易號。立天之道。地之道。人之道。隱聖顯凡。總千二百之官君。包萬億重之梵 。化行今古。著道德凡五千言。主握陰陽。命雷霆用九五數。
大悲大願大聖大慈太上老君道德天尊。
序
太上無極混元教主 元始天尊 降 靈寶天尊 降廣成子仙翁 降
本堂主席 關 登台
太上無極混元教主 元始天尊 降
序
真道難談，真道難說；真道難言，真道難書。自古至今道德經五千言盡述真道之機，但是奈於文言深奧，文義深藏，因此使有心人探究道德真機者，往往望而生畏，不知所云。
今聖天堂諸生崇尚道德，推行普化大任，弘道甚勤，當仁不讓。此種精神感召 太上道祖下凡註解道德經，尤以在文言文義方面，一理貫通；更原文對照，白話通俗，使有心深究道德真義者，能夠一目了然，洞徹真機。故此書一出，誠為修道者之福音，智慧者之聖典，讀書者之經書；更是人生永恆之真理，哲學之泰斗，又是一本最通俗最簡明的翻譯法。
因此，凡是觀看此書者，定能領悟道祖的真實智慧，進而腳踏實地，確實履行道德之真義，方不失 太上道祖下凡註解之苦心。
今值道德經註解完成之際，特降壇加頌其德，是為序。
天運甲子年十月初八日
元始天尊 謹序於台中聖天堂
靈寶天尊 降
序
大道久遠，奈何世人偏行羊腸小道；大道光明，奈何世人偏向黑暗之途。
故，人心不古，已成事實。在此之際幸有南贍部洲台疆寶島，台中聖天堂，適時適途，奉旨開堂閘教，諸生道志，如虹貫日，感召天心。因此 仙佛紛紛降鸞著書。尤以 道祖老子，慈悲側隱，一來為了開示道德真機；二來為了扶助聖天道務發展。所以不惜雲路迢迢，臨壇註解道德經，更以通俗白話文翻譯成書，書中字字珠璣璣，言言沉檀，深入淺出，微妙精深，誠為無上大法一氣呵成之巨作，更是末世之指針，茫海之燈塔。
故，此書一出正可復興道德之文化，振起世人崇尚道德之共鳴，希聖天諸生能廣傳天下，有德之士能誠心助印，俾使此書流傳不朽。
茲值道德經註解即將付梓之前，特降序，以為勉。
天運甲子年十月初八日
靈寶天尊 謹序於台中聖天堂
廣成子仙翁 降
序
道隱無名，道隱無言；道隱無形，道隱無相。但是「道」之無名、無狀、無形、無相；卻顯其有名、有言、有形、有相，更藏於「道德經」五千言之中。只是世人智慧淺薄，靈根日昧，難以體悟，難以力行而已。
故末法以來，能透視道德真機者，寥寥無幾。今 道德天尊
太上老君為了使道德真義能廣播世人知曉，不惜瑣屑之煩，下凡註解道德經，更以最通俗最簡明之方法翻譯成書，讓人人皆能體悟真實的道德良知，使人觀看此書，好比 道祖登壇說法，一樣親近平實。
所以，有心深入道德經八十一章之士，不必再受古文之隔閡，而不能領悟 老子的真實智慧， 吾希天下有德之士，在此書出版之後，能宣化知音，使五濁惡世漸入清平之象。今道德經註解即將付梓之際， 余特臨壇祝賀，願此書一出芸芸蒼生，咸歸彼岸，是為序。
天運甲子年十月初八日
廣戊子仙翁 謹序於台中聖天堂
本堂主席 關 登台
序
溯自癸亥年九月十九日本堂奉旨開堂闡教以來，神人在歷盡滄桑，蓽路藍縷之下，諸子艱苦奮鬥，方能推行道務之進展，真是皇天不負苦心人也。
余觀此種現象，亦欣慰無比，因為本堂之道務，除了諸天仙佛降壇著書之外，尚承蒙善心人士，默默扶助之功，始能完成如期之巨作。苦心血汗，並無白流。尤以 太上道祖臨壇所註解之道德經，人人注目期待，人人樂見其成。可見末法之中有好道之音，默默行善之士。
今此書在千呼萬呼之下，終著成功，道德精華盡洩無遺，希天下之士，凡閱此書者，當沐手誠心閱讀，如遇深奧妙理難以體悟之處，只要閉目靜心幾分，遂能深入其妙，體會內在真實之智慧，得到內在震撼之寧靜，此是道德經精髓之處。
今值此書出版之前，余特作序以為勉。
天運甲子年十月初八日
001、觀 章第一
第一講、道與名
▼道可道。
今天由我來講道。那麼道是什麼呢。道這一個字。是表示宇宙萬物尚未形成之前的真理。也表示虛空之間。一切有形世界與無形世界的能源。因此人類是難以使用語言與文字去形容它。去描述它。
可是。世人卻偏偏喜歡以語言。或文字去表達這個道。而目說得很多很多。
▼非常道。
依我看來。這只是口頭之道而已。因為這個道。如果是可以講出來。或是形容出來。就不是真正本來的道了。更不是永恆不變的道了。因為講出來的道。只是描寫與形容而已。與事實畢竟是距離很遠的。
譬如說。一張桌子。就是一張桌子。你就是巧奪天工。畫得跟真的一樣。畢竟還不是真正的桌子。這就是。本來的東西與形容描寫的差別距離。可是世人就是這麼頑固。喜歡門戶之爭。都去強調我們才是道。你們不是道。而且每個人所強調的道都不一樣。更造成人與人之間的衡突與矛盾。
因此。我看到這種情形。才發覺到。可以用言語表達出來的。已經不是真正的道了。因為這只是形容與描述而已。而真正的道。是無法形容與描述的。
就好像釋迦牟尼佛。在金剛經談到說。我說法四十九年。實在是沒有說法的。如果你們以後講。我有說法。就是在毀謗我。由此可知。釋迦牟尼佛對道的體悟。也是難以使用言語代替的。所以修行的人。如果自己不去體悟大道的話。只想依靠別人的說詞。像這樣的瞭解。還是離道很遠的。
▼名可名。
名這一個字。是指宇宙萬物還沒有形成之前的名字。那個時候宇宙萬物。都沒有名字。可是沒有名字。才是真正永恆不變的名字。
一旦到了。宇宙萬物變成有形體。可以看得出來。又可以摸得到的時候。人類就會給它立個名字。可是這只是人間的巧立名目而已。
▼非常名。
因為萬物是經常在變換更改的。因此這個名字也就跟著變換更改。譬如人的名字。隨著人的死亡之後。這個名字也就跟著死亡。所以有名字的稱呼。都不是並正長久的稱呼。
▼無名。天地之始。
所以說。沒有名號及沒有名稱的東西。才是天地之間的原始。
▼有名。萬物之母。
照這樣說來。稱呼與名字。不就像萬物的母親嗎。
▼故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。(徼同竅)
所以我說。人的心靈在清清淨淨。連一點慾望也沒有的時候。才能觀察出一切萬物的本來面目。如果在心中充滿慾望的時候。所觀察到的。只是萬物的外表而已。
▼此兩者。同出而異名。同謂之玄。(玄另本作元)
以上兩種人的心境不同。所以所觀察到的事物。當然就有不同的見解與看法。這不是很玄嗎。
▼玄之又玄。(玄另本作元)
在如此玄妙之下。如果我們再深入去探討的話。便可得到更玄妙的問題。你相信嗎。
▼眾妙之門。
所以我說。研究道這門學問。的確是所有玄妙之門中最玄妙的了。你說不是嗎。
002、觀竅章第二。(竅另本作徼)
第二講、相對論
▼天下皆知。美之為美。斯惡已。
假使為了表現美好的形相。就一再去虛偽的巧扮。像這種作為。難道還能算是美好嗎。
▼皆知善之為善。斯不善已。
如果只是希望行善讓別人知道。才去作善事。那麼這種行為。還能算是行善嗎。
▼故有無相生。
因此凡事沒有。有的感覺。就沒有。無的感覺。因為有與無是相對的。
▼難易相成。
沒有困難的感覺。就沒有容易的感覺。所以困難與容易。也是相對的。
▼長短相形。
沒有長的名稱。就沒有短的名稱。所以長與短。也是相對的。
▼高下相傾。
沒有高的名稱。就沒有下的名稱。所以高與下。也是相對的。
▼音聲相和。(聲另本作聞)
沒有小聲的分別。就沒有大聲的分別。所以小聲與大聲。也是相對的。
▼前後相隨。
沒有前方的分別。就沒有後方的分別。所以前方與後方。也是相對的。
▼是以聖人。處無為之事。行不言之教。
所以聖人知道以上這些相對的問題之後。為了要超越褒獎與煩惱的包袱。所以他就以無為的心去處事。因為以無為的心處事。他就不會感到困擾。因此他對人民的教化。就不喜歡以辯論的語氣去實行。
▼萬物作焉而不辭。生而不有。
他會學著天地培養萬物一般。不辭辛勞。而且不自傲。更不視為己有一樣的無為。
▼為而不恃。功成而弗居。
因此聖人。他以天地之德為榜樣。所以就做了許多事情。可是他做了許多事情之後。還是感到自己沒有做一樣。因為他是不想居功的。所以他往往在大功告成之後。就功成身退。不想去佔有這個榮譽。
▼夫惟弗居。是以不去。
像他這樣寬容大量的涵養。連自己所建立的功德。都不去攀緣。因此反而使他的功德萬古流芳啊。
003、安民章第三
第三講、無為之治
▼不尚賢。使民不爭。
一個人最好不要標榜自己的尊大。就不會讓人去爭取虛名的地位。那麼人與人之間。反而能達到和平相處。
▼不貴難得之貨。使民不為盜。
不要特別去標榜。或是珍藏難得的財貨。這樣別人的不會有貪欲的妄念。而淪為盜賊。
▼不見可欲。使心不亂。
因此。由以上的啟示。我們就可以了解。如果不去見。那些足以起心動念的聲色貨利。心思就不會受到外物的迷惑。
▼是以聖之治。虛其心。實其腹。
所以聖人治理天下的方法。是先教人斷除一切的邪思妄念。為首要的步驟。因為能斷除邪思妄想念。身心才能神清氣爽。精神飽滿。
▼弱其志。強其骨。常使民無知無欲。
再來又教人。消除高傲與自滿的骨氣。及不擇手段的互相競爭之心。能夠這樣的話。爭端就平息了。再其次。是增加人的體魄。使人人自食其力。自力更生。以及堅定自強不息的概念。更保持天真和諧的狀態。又沒有偽詐的心智。及爭奪的慾念。
▼使夫知者。不敢為也。
像這樣教化人民的方法。縱然有幾位詭計多端的陰謀家。也不敢胡作非為了。
▼為無為。則無不治。
因此。照這樣無為。又安然的方法。來治理天下。天下那裡還有治不好的道理呢。
004、不盈章第四
第四講、道的功用
▼道沖而用之。或不盈。
道體雖然像虛空一樣的渺茫。然而它所產生的能量。卻能讓萬物。取之不盡用之不竭。
▼淵兮似萬物之宗。
它深厚博大的樣子。不就像萬物的宗主嗎。
▼挫其銳。解其紛。
因此它的本性是虛無瀰漫的。決不鋒芒顯露。這就是它沒有爭強好勝的鬥心。就因為它不與萬物相爭。所以它有解脫紛擾的寬宏大量。
▼和其光。同其塵。
在光明的地方。也有它的存在。在塵埃的地方。也有它的存在。
▼湛兮似若存。
在清靜的地方。也有它的存在。可見它的妙用。是如何的廣大又變化無窮。難怪凡俗的人。難以觀察它的跡象。只是說它好像存在的樣子。
▼吾不知誰之子。象帝之先。
道體既然如此的玄妙。在天地之間又無跡可尋。所以吾也不知它的來歷。但是它應該在主宰萬物的上帝之前。就有了它的存在了。
005、守中章第五
第五講、天地與聖人
▼天地不仁。以萬物為芻狗。
天地真的不仁慈嗎。為什麼將萬物。當成祭祀用的草狗一樣。用過之後就不要了。
▼聖人不仁。以百姓為芻狗。
聖人真的不仁慈嗎。為什麼將天下百姓。當成祭祀用的草狗一樣。用過之後就不要了。
其實天地化育萬物。是遍及一切的。聖人博愛的精神。也是遍及一切的。他們的心境。絕不存有偏狹之意。與分別之念。因此萬物的退化。完全是隨著他們的因果造化。這怎能怪罪天地的不仁慈。或是聖人的不仁慈。其實這完全是人民自己所作所為。自己招來的因果禍福啊。
▼天地之間。其猶橐籥乎。虛而不屈。動而愈出。
所以說天地之間。就好像一個風箱一樣。如果沒有人去搖動它。它就虛靜無為。但是它生風的本性仍然是不變的。如果有人去拉動它。那麼風就自然吹出來。
▼多言數窮。
因此天地與聖人的心境是無為的。而現在有些人的思想。不是偏左就是偏右。不能守中庸之道。常常以為自己很聰明。妄作主張。固執己見。互不相讓。像這種作為。不是聰明反被聰明誤嗎。
▼不如守中。
如果要像以上這些多餘的做作。倒不如守住中和之道。譬如說。
一。眼睛如果不多看。魂氣就隱藏在肝臟。二。鼻子如果不多嗅。魄氣就隱藏在肺臟。三。嘴巴如果不多說。神氣就隱藏在心臟。四。耳朵如果不多聽。精氣就隱藏在腎臟。五。身體如果不多動。意氣就隱藏在脾臟。
以上這五種神氣。如果能夠守中。身體中的五氣自然歸於本位。濁精自然化為元氣。元氣自然化為神氣。神氣自然歸於虛無之中。這就是修身的要訣。性命的關鍵。學道之人不可不知呀。
006、谷神章第六
第六講、無形的真神
▼谷神不死。是為玄牝。
天地有無形的真神。人體有無形的元神。這都是虛無妙有的。看也看不到的。現在我們就簡稱。祂為萬物之母吧。
▼玄牝之門。是為天地根。
萬物之母。雖然毫無門路可尋。但是天地萬物。無不是從此而出。從此而入。因此祂才是天地萬物的根源呀。
▼綿綿若存。用之不勤。
所以妙有之門是至虛至無的。是用之不盡。取不不竭的。像這種變化的玄妙。不是現在才有的。而是自古以來就有的。
007、無私章第七
第七講、無私之心
▼天長地久。天地所以能長且久者。以其不自生。故能長生。
從無法計算的年代之前。天仍然是這個天。地仍然是這個地。可見它的生命是長久的。那麼天地為什麼能夠如此的長久呢。就是因為它不是自己生長自己。而生長萬物。不為自己而為別人。所以它能夠長生。
▼是以聖人。後其身而身先。
因此聖人。明白這個道理之後。他也學著天地一樣。將自己的事放在後面。將別人的事放於前面。可是祂的靈性。卻永遠在別人之上。
▼外其身而身存。
祂雖然將自己置之度外。但是祂的真我。反而永遠長存。
▼非以其無私耶。故能成其私。
這就是聖人。祂沒有私心。反而能成就祂的偉大。而且等到祂的身體死了以後。祂的靈性永遠超脫三界。不再受到六道輪迴之苦。還受到後人的敬仰。這就是祂沒有私心。反而得到了好處。
008、若水章第八
第八講、上善若水
▼上善若水。
世人都想學善。今日吾就來講最上等的善到底是什麼。那就是水了。為什麼呢。不信的話。我可用以下的比喻去分析之。
▼水善利萬物而不爭。
一。水的善德在那裡呢。就是它利益萬物。滋潤萬物。也不去爭名爭利。爭功爭大。
▼處眾人之所惡。故幾於道。
二。它處在眾人所厭惡又卑下的地方。這就是它最接近道的作為了。
▼居善地。
三。它無論居住在什麼地方。都能隨處而安。真靜自守。
▼心善淵。
四。而且它的善德。淵深得很。幾乎難以測量。為什麼呢。因為它能夠沉靜。又能和合萬物之用。
▼與善仁。
五。水施予萬物。皆出自於仁愛之心。這就是它的仁慈。
▼言善信。
六。水本無言。可是無言之言才是真言。更是信言。如朔望的潮水。皆能適時而去來。這就是水的信用。
▼政善治。
七。水的滋潤萬物。就好比處理政治一樣。遇熱就昇成雨露。多餘就流入江河。如此生生不息的現象。不就是水善於處理政治的表現嗎。
▼事善能。
八。水在行事方面。又能盡其所長。如行舟渡筏。滋潤萬物。煮飯燒菜洗衣。無不是水的善能。
▼動善時。
九。在舉動方面。很合乎自然的。如水流到圓的地方。它就成為圓形。流到方的地方。它就成為方形。氤瘟的時候。就會下雨。晴天的時候。它就昇華。人如果能夠像水一樣。不違背天時行事。不妄做。不妄為。不妄言。這才是學習水的善德。
▼夫唯不爭。故無尤。
尤其水不與它物相爭。所以它物也不會與水相爭。這就是水以和的表現。所以如果人能夠學水的涵養與和氣。自然也不會有錯誤之紛爭了。
009、持盈章第九
第九講、為人的道理
▼持而盈之。不如其已。
為人的道理。應該知道進退的分寸。凡事適可而止。不要自誇自大。因為自信自滿的人。往往就像水溢流出來一樣。得不償失的。倒不如放下自大自滿的心。使得自己安逸恬適。
▼揣而銳之。不可常保。
自恃自己聰明才智。就鋒芒顯露的人。將會受到別人的排斥與打擊。因此這種人就不可能受到別人的擁載與愛護。
▼金玉滿堂。莫之能守。
金與玉雖是珍貴之物。但仍是身外之物。因此縱然是富有之人。金玉堆積滿堂。一旦臨命終時。還是守不住的。所以修道之人。倘若能直取身中之金玉。養性命之真常。才是用之不盡。取之不竭也。
▼富貴而驕。自遺其咎。
還有富貴之人。如不生驕傲之心。他人必定會以讓恭之心。禮敬於你。倘若貪戀富貴又驕傲自得。這將使人嫉妒批評。又是自取禍殃的開始。
▼功成名遂。身退。天之道。
所以。只有成功身退的人。才最合乎自然的天道了。
010、玄德章第十
第十講、修道難易
▼載營魄抱一。能無離乎。
修道說容易也容易。說困難也困難。因為人心一外馳。魂就與魄相離。那麼你們能夠保持神不外遊。意不散亂嗎。
▼專氣致柔。能嬰兒乎。
你能夠專守先天的元氣。如嬰兒赤子一樣。保全天真柔和的本性嗎。
▼滌除玄覽。能無疵乎。
你能洗除貪執之心。自淨其意。使心靈清淨澄澈而毫無瑕疵嗎。
▼愛民治國。能無為乎。
你能在愛國家愛民族。或是治理國政的時候。保持一種天真博愛。自然無為之心嗎。
▼天門開闔。能無雌乎。
人心為一身之主。那麼你的一身之主。在喜怒哀樂出入動靜的時候。是不是經常守住安靜柔弱呢。
▼明白四達。能無知乎。
你們能夠在事物完全明白之後。還能保持不以聰明為驕傲。而守住無見無聞。無為無欲的境界嗎。
▼生之畜之。生而不有。
以上這些道理。其實都是要你們學習天地一般。因為天地雖生長萬物。養育萬物。但是它仍然不把萬物當成自己的。
▼為而不恃。長而不宰。是謂玄德。
它生育萬物。養育萬物。做了天下的事。仍然還不仗恃自己的才能。長養育萬物。還不認為自己是主人翁。像天地這種作為。便可稱為最深。最厚最高。最遠...(註)
■最遠...[註]、原書漏印。
■玄者妙也黑也。玄通元、始也。
011、虛中章第十一
第十一講、無的用途
▼三十輻。共一轂。當其無有車之用。
車輪要三十支徑木。插入中間的軸心。這個車輪才有作用。
▼埏埴以為器。當其無有器之用。
製造盛物的器具。要留個中空的地方。這些器具才能盛物。
▼鑿戶牖以為室。當其無有室之用。
建造房屋。開鑿門窗。要留個空間才能住人。
▼故有之以為利。無之以為用。
所以說。有形的東西是給人方便使用的。無形的空間。才是活動的地方。如天與地之間是中空的。才能讓萬物來去無阻。通行無礙。如天與地之間。沒有這個中空的地方。萬物就沒有活動與生化的餘地了。
012、為腹章第十二
第十二講、追求外在的人
▼五色令人目盲。
追求外在的形色。將離去本性的靈明。譬如聲色貨利本是身外之物。但是受到眼睛物欲的影響。就會流逸奔馳。因此五色使人的本性趨於迷盲。就是這個原因。
▼五音令人耳聾。
貪求外在的聲色。也會使人本性蒙蔽。一旦蒙蔽了本性。正法的聲音。就難以聽入心靈之中。像這種人不是好像耳聾的人嗎。
▼五味令人口爽。(爽另本作臭)
人一旦貪求食物的滋味。本性便被味覺所惑。所以五味常使人的本性流逸奔放。而不知本性之中。淡中有味。如子曰。飯疏食飲水。而樂在其中。此就是真味也。
▼馳聘田獵。令人心發狂。(田另本作畋)
如果人無所事事。每天騎著馬。追逐鳥獸打獵競技。這種人將會使自己瘋狂於鬥爭之心。導致身心不寧。而迷失天賦之本性。
▼難得之貨。令人行妨。
擁有珍貴寶物的人。常使自己行動受到妨礙。而過份虛榮的人。往往會不顧節操以至身敗名裂。
▼是以聖人。為腹不為目。故去彼取此。
因此聖人知道物慾之害。所以在為人處事方面。就不去強求物質的享受。一心一意。常養性中之腹飽。不愛外物而亂心。就是這個原因呀。
013、寵辱章第十三
第十三講、寵愛與羞辱
▼寵辱若驚。
世人皆注重於寵愛與羞辱的差別。所以一旦遇有外來的寵愛或是羞辱。就感到驚慌而不知所措。
▼貴大患若身。
而聖人就不同了。祂對於別人的寵愛。就好像我們有這個身體一樣的禍患。因為人身是四大(水火風土)假合。
▼何為寵辱若驚。
為什麼寵愛及羞辱會讓吾感到驚慌呢。
▼寵為上。辱為下。得之若驚。失之若驚。是為寵辱若驚。
因為寵愛就好像得到功名富貴一樣。有一天恐怕又要失去。而羞辱就好像被辭職的人。將要受人嘲笑。
▼何為貴大患若身。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。
為什麼有身體是禍患呢。因為人生在世。有了此身。便有生老病死之苦。所以聖人便將這個身體當做禍患。更將別人的寵愛與羞辱看成。我有這個身體一樣的禍患。
▼故貴以身為天下者。可以寄天下。
所以有道的人。他雖然得到尊榮的地位。但是他不視為自己的榮耀。因為他認為自己的尊貴。就是天下人的尊貴。自己的榮耀。就是天下人的榮耀。像這種有道之人。我們才可以把天下交給他。
▼愛以身為天下者。可以託天下。
因此。如果有人貴重自己的身體。但並不為了貪享榮華富貴。而是為了拯救天下眾生的大任務。像這種人。我們就可以將天下託負給他。
014、道紀章第十四
第十四講、無相無聲無形
▼視之不見名曰夷。
看不出什麼東西。就叫做無相。
▼聽之不聞曰希。
聽不出什麼聲音。就叫做無聲。
▼搏之不得名曰微。(搏另本作摶)
摸不著的東西。就叫做無形。
▼此三者不可致詰。
以上三樣。無相無聲無形。就是道體的微妙。所以世人是看不見。聽不到又摸不著。這就是道體的不可思議之處。
▼故混而為一。
雖然無相無聲無形的理論。可以分開來說。可是它的本體其實還是混合的。
▼其上不皦。其下不昧。
而有形的世界就不同了。凡是有一邊明的。就有一邊是暗的。如上面是明的。下面就是暗的。而道體的微妙就不同了。它上面不是明的。下面也不是暗的。
▼繩繩兮不可名。復歸於無物。
它綿綿不絕。充塞於天地宇宙之間。似乎是有個物體。又難以立言。因為它畢竟是非常虛無的東西。雖然它生長了萬物。而又好像不是它生長的。
▼是為無狀之狀。
這就是沒有形狀的形狀。沒有物體的物體。
▼無象之象。是謂恍惚。
所以有人說道體為恍惚不定的。好像有。又好像沒有的。
▼迎之不見其首。隨之不見其後。
為什麼會這樣子呢。因為如果你想在前頭去迎接道體的話。根本也看不到它的前頭。你要是想在後面跟著它。你還是看不到它的尾巴。
▼執古之道。以御今之有。
因此聖人就是秉著持著。這古始以來就存在的道。去治理世間的一切。
▼能知古始。是謂道紀。
所以。我說能夠知道古始之道的人。就是知道。道的系統的人。因為這個系統。就是道的綱紀呀。
015、不盈章第十五
第十五講、古代的有道之士
▼古之善為士者。微妙玄通。深不可識。
古時候的有道之士。他們的靈性是微細奧妙的。他的本性是永遠通達的。這都是外人難以窺測。難以了解的玄機。
▼夫唯不可識。故強為之容。
就是這樣難以窺測他的玄機。如果要去描述古代有道之士的話。也只能勉強形容而已。
▼豫兮若冬涉川。(另本冇兮)
比如他們在處理事物方面的行動。絕對不會急迫衝動。就好像古時候的豫獸一樣。一定要等到冬天。河水的冰結凍了。才敢走過。否則未等到河水結冰。就魯莽走過去。不是等於自己去送死嗎。
▼猶兮若畏四鄰。(另本冇兮)
他慎獨的工夫。就好古時候的猶獸。要下山一樣的謹慎。不敢擾動山下村莊的百姓。否則牠的生命就危險了。
▼儼兮其若客。(另本冇兮)
因此古代的有道之士。他為人恭敬的樣子。就好像身為主人。禮遇貴賓一樣的謹慎。不敢輕舉妄動。
▼渙兮若冰將釋。(另本冇兮)
在心性清靜方面。他對一切外緣的干擾心不染著。就好像春風中的冰。自然的解凍散開一樣。
▼敦兮其若樸。曠兮其若谷。
因此他心中淳厚的本性。就好像一塊木頭尚未彫琢一樣的樸實無華。心胸的開闊。就好像空曠中的山谷。能夠虛受一切。涵容萬物。
▼渾兮其若濁。(渾另本作混)
並且他有大智若愚的美德。將自己混合在污濁的水中一樣。這就是聖人不自以為自己是聖人。所以才能成為聖人。凡人自命不凡。所以才越像一個凡人的道理呀。
▼孰能濁以澄。靜之徐清。(澄另本作久)
所以。誰能像他們(古時有道之士)。在動盪之中。還能除去心中污濁的惡水。使他慢慢的澄清呢。
▼孰能安以久。動之徐生。
誰能在安定自守之中。久久以待使體內的清正之氣發動呢。
(另本多、孰能陽以久靜之徐陰。孰能晦以久理之徐明)
▼保此道者不欲盈。夫唯不盈。故能敝不新成。(敝另本作弊)
因此能夠保持以上這章道理的人。他一定是虛心知足的人。不自滿不自傲的人。就是因為他不自滿。不自傲。只是為了世人著想。反而使自己得到永生之道。
016、复命章第十六
第十六講、致知的極點
▼致虛極。守靜篤。
如果人能夠致知。達到虛無妙境。虛空妙有的時候。便可達到大智慧到極點。達到大智慧的極點。又能誠心誠意的守靜。達到最高止境之時。
▼萬物並作。吾以觀其復。(復另本作後)
那麼萬物的生長。孕育。死亡。我們就能從無形的氣胞。觀察到有形的物體。又能從有形的物體。觀察到無形的氣胞。這些生生化化的過程。我們不難去發現它週而復始。循環不息的奧妙。
▼夫物芸芸。各歸其根。歸根曰靜。靜曰復命。
因此雖然萬物是眾多的。但是最後。還是要回歸到生命的根源。萬物回歸到自己生命根源的。叫做靜。靜也就是回復到自己真我的生命。
▼復命曰常。知常曰明。
回復到真我的生命。才是真正的長生。知道什麼是長生的人。可說是明白。什麼是假我。什麼是真我。的人。
▼不知常。妄作凶。
如果不明白。靈性不滅的人。大都是胡亂想。或是異想天開的人。因此容易輕舉妄動。一旦輕舉妄動。往往就要招來災殃了。
▼知常容。容乃公。
因此想珍惜真我的人。他能容受一切。無所不包。所以這種人的心胸開朗。更是大公無私的。
▼公乃王。王乃天。
像這樣至公無私的人。就會將挽救蒼生。視為己任。這就是聖人了。所以聖人也稱為王。既然是王。必然是順天行事了。
▼天乃道。道乃久。歿身不殆。(歿另本作沒)
能夠順天行事。就合乎真常之道了。能夠合乎真常之道的人。就是假我的肉體死了。也不會六道輪迴了。
017、知有章第十七
第十七講、國君的治世
▼太上不知有之。(不另本作下)
上古時候。有德的聖君。行不言之教。處無為之事。使天下百姓不知不覺的自化。如此人民暗受聖君的恩賜。仍然不知道有聖君的存在。
▼其次親之譽之。
再其次的賢明國君。雖然不能像上古的聖君一樣。淳樸無為。但尚能以德教化百姓。親近百姓。如此仁德的國君。還能得到天下百姓的稱讚頌揚。
▼其次畏之。
再其次的時期。再其次的國君。他教化百姓。就以刑政與賞罰去治理人民。這時候的人民。就知道畏懼國君了。
▼其次侮之。
最差一等的國君。就無道無德了。他只會以權術愚弄人民。所以人民也就開始輕視侮辱國君了。
▼信不足焉。有不信焉。(有本冇焉字)
這是什麼原因呢。就是因為這種國君本身的誠信不足。所以人民也就不相信他呀。
▼猶兮其貴言。(猶另本作悠)
因此想要達到上古淳樸的治世風氣。首先必要貴重他的號令。誠信他的語言。
▼功成事遂。百姓皆謂我自然。
使人民都能安居樂業。日出而作。日入而息。鑿井而飲。耕田而食。人人都能順利將自己的事做好。這種國君的治世。才可算是大功告成了。
可是大功告成之後。人民還是不曉得這是國君的功勞。反而說這是很自然的事嘛。所以這種國君的治世。才是最上等無為的國君呀。
018、四有章第十八
第十八講、仁義與孝慈
▼大道廢。有仁義。
很多事情是很巧妙的。不相信你看。當大道難行於世的時候。才顯出仁義的可貴。大道普行的時候。反而現不出仁義在什麼地方。也不知什麼叫做仁義。
就好像上古時代。人心純樸。順天行事。大道普行。到中古時代。大道就漸漸難行於世了。因此至聖孔子。看到大道就要廢棄的時候。便大力提倡仁義。這也是大道廢棄以後。才出現的仁義呀。
▼智慧出。有大偽。
但是一旦到了。科學越發達。社會越文明的時候。人心越奸巧虛偽。到那個時候。人民也不遵守仁義道德了。因此投機取巧。欺詐攻訐的事。也就層出不窮了。
▼六親不和。有孝慈。
當六親和的時候。雖然有孝慈的人。但因為六親祥和。就顯不出有什麼孝慈。而且因為人人孝慈。則不知誰是孝慈。一旦在六親不和的情況下。倘若有人還能守孝慈的事。這就難能可貴了。更顯出這個人的孝慈。
▼國家昏亂。有忠臣。
有忠臣必有奸臣。但是在天下太平的時候。就顯不出誰是忠臣。誰是奸臣。一旦到國家戰亂的時候。奸臣則賣國求榮。忠臣便盡其無私之心。捨身報國。成為萬古不朽的忠臣之名。因此是國家昏亂有忠臣。
019、樸素章第十九
第十九講、回復純真
▼絕聖棄智。民利百倍。
真正的聖人。不自以為聖人。如至聖先師。孔子在世的時候。以聖人之行。但不以聖人之名自居。反而使他的聖名長久。就是因為他能夠棄除智巧的心機。順其自然。反而能夠讓人民學習他言行的榜樣。這對人民來說。是利益百倍的。
▼絕仁棄義。民復孝慈。
在力行仁義的時候。也是一樣。不必刻意去標榜自己。能夠這樣的話。人人才能回復到孝慈的自然本性。
▼絕巧棄利。盜賊無有。
比如說。人人都不以奸巧的手段去騙人。那麼其他的人就不會起盜賊之心了。
▼此三者。以為文不足。故令有所屬。
以上這三種理論。有些人認為是多餘的。文章是難以感化天下的。所以我就另外傳下一種啟示。來教導天下的百姓。
▼見素抱樸。少私無欲。
就是持守樸素純潔。少思寡慾。回復到純真的本性。
020、食母章第二十
第二十講、視萬物為一體
▼絕學無憂。
只要斷絕奸巧的心思。反而使人沒有分別計較的憂愁。
▼唯之與阿。相去幾何。
比如在接待對話之間。輕輕和氣的回答。唯。和不耐煩回答。阿。這兩句話同樣是聲音。相差沒有多少。
▼善之與惡。相去何若。
雖然相差沒有多少。可是在別人聽到耳裡的感受。就不同了。一種是覺得良善的。另一種就覺得惡意的。
▼人之所畏。不可不畏。
所以只是一句話的應聲回答。良善與惡意。就很明白的表露出來。每個人相信都覺得很可怕。我也一樣不能不怕呀。
▼荒兮其未央哉。
可是世人不修心德。心田寶地都好像荒廢的田園一樣。忿恨貪慾的雜草到處叢生。不去修剪。
▼眾人熙熙。如享太牢。如登春臺。
這種貪欲無厭的樣子。就好像要參加豐盛的筵席一樣。很想嚐試。又像春天登上高台。遠眺風景一樣的愉快。
▼我獨泊兮其未兆。如嬰兒之未孩。
唯有我的心境淡泊恬適。心清意定。就好像嬰兒在母體的懷抱中。
▼乘乘兮若無所歸。
好像動。又好像不動。沒有思慾。也沒有煩惱。像這種不沾染世俗的樣子。又好像無所歸的遊子一般。
▼眾人皆有餘。而我獨若遺。
不像世人經常自得意滿。尤其在追求功名利祿的時候。就像有用不完的才智與能力。而我的才智與能力。就好像遺失一樣。心境之中空空洞洞。
▼我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我獨若昏。俗人察察。我獨悶悶。
我真像愚人啊。是那麼的無知無識。渾渾沌沌的。尤其世人的眼目。謀慮多端。就好像很精明銳利的樣子。唯有我昏昏昧昧。像無知的小孩。還有世人斤斤計較的樣子。就好像很會分別。唯我像沒有知識的人。不知道怎樣去分別與計較。
▼澹兮其若海。飄兮若無所止。(另本作忽兮其若晦。寂兮似無所止)
哈。我的心恬淡寧。就好像大海一樣的深闊廣大。像風一樣的飄搖自在。不執著一定的住所。
▼眾人皆有以。我獨頑似鄙。
世人都仗恃自己聰明才智。以為自己很有作為。而我呢。就像一位愚頑又鄙陋的粗人。
▼我獨異於人。而貴食母。
唯有我跟世人不一樣。是因為我一心以道為重。視萬物為一體。就好像時時要吸食母奶的嬰兒一樣。得到母奶。性命可全。失去母奶。性命就難保了呀。
021、從道章第二一
第二一講、道的顯現
▼孔德之容。唯道是從。
如果想去洞悉。德的真實面目。惟有從道體之中。才能夠找出目標與答案。
▼道之為物。唯恍唯惚。
那麼道體又是什麼呢。它本自無形。又無一定的形象。是恍恍惚惚的。說有又無。說無又有。
▼惚兮恍兮。其中有象。
可是。在這恍惚之間。它又具備一切的形象。
▼恍兮惚兮。其中有物。
在這恍惚之中。它又包涵了天地一切萬物。
▼窈兮冥分。其中有精。(窈另本作杳)
它是那麼長遠。又是那麼幽深。在這長遠幽深之中。又具有生命之源的東西。難以窺測的原素與原理。
▼其精甚真。其中有信。
而這些原素與原理。又是非常真實的。如天地沒有這些原素。天地就不能悠久。人類沒有這些原素。人類就不能生存。而且其中又包涵了。應用不失其時的信驗。與循環不息的根據。
▼自古及今。其名不去。以閱眾甫。
所以它從古代到今天。它一直還是存在的。它的名字也沒有消失。更沒有改變。像這些跡象。已足以讓天下人。去印證去體會。
▼吾何以知。眾甫之然哉。以此。
但是。我何以發現這些呢。就是道。給我的啟示。
022、抱一章第二二
第二二講、不用爭奪的爭奪
▼曲則全。枉則直。
能夠虛受委屈的人。他的心境一定是很完全的。能夠涵受冤枉的人。他的心性一定是最坦蕩率直的。
▼窪則盈。敝則新。(敝另本作弊)
能夠低心下氣的人。他的心靈一定很充盈圓滿。能忍受穿用破舊衣物的有德之士。他的心地。一定非常清新。
▼少則得。多則惑。
能夠減少自己慾望的人。他的心中反而什麼都有。什麼都得到。所以說。貪求外在物質的人。他的內心是最迷惑的時刻。
▼是以聖人。抱一為天下式。
因此聖人的心境是充實的。他抱持著。心的原點。佛性。就足以為天下人的模範。
▼不自見故明。不自是故彰。
所以說。不固執自己成見的人。他的心才能夠明白。不自以為是。認為自己才是全對的人。他的德性才能夠彰顯出來。
▼不自伐故有功。不自矜故長。
不誇耀自己功德的人。才是最有功德的人。因為他將功德。保全於心性之中。沒有遺漏。不誇耀自己才幹的人。他的才幹才能長久。因為他不驕不傲。更受人尊敬。
▼夫唯不爭。故天下莫能與之爭。
因為他不與人爭奪。但是他不與人爭奪。反而天下的人沒有一個人可以跟他爭奪。
▼古之所謂。曲則全者。豈虛言哉。誠全而歸之。
因此古人所說。委屈就是完全。的道理。難道是虛偽的言語嗎。所以說。能夠時時誠於中的人。天下自然就歸向於他。
023、同道章第二三
第二三講、自然之道
▼希言自然。飄風不終朝。驟雨不終日。
減少言論的爭辯。更合乎自然的道。你看狂風刮不了一早晨。他自然就停止了。暴雨下不了一天。它也難以再下了。
▼孰為此者天地。天地尚不能久。而況於人乎。
誰刮的狂風。誰下的暴雨。就是天地啊。誰能比得上天地呢。天地這麼大。如果不順乎自然而為。尚且還不能長久。更何況是我們這些小小的人呢。何必去違反自然。去爭辯是非呢。
▼故從事於道者。道者同於道。
所以說。想修行大道的人。如同面對一位有道的人。我們就以道來互相研究討論。
▼德者同於德。失者同於失。
如果面對一位有德的人。我們就以德來互相勉勵。如果面對一位失意的世俗人。我們就以慈悲的心去安慰他。
▼同於道者。道亦樂得之。
能夠這樣做的話。你跟有道的人在一起。有道的人也感到很快樂。
▼同於德者。德亦樂得之。
你跟有德的人在一起。有德的人也感到很快樂。
▼同於失者。失亦樂得之。
你跟失意的世俗人在一起。失意的人也感到很愉快。
▼信不足焉。有不信焉。(另本冇焉)
因為無形的道。是很微妙深遠的。可是有些人。對道就是信心不足。有些人根本不信。所以你就是強辯也是沒用啊。
024、不處章第二四
第二四講、多餘的貪吃
▼跂者不立。
凡是腳跟不著地。只是翹起腳尖。就希望出人頭地的人。反而站立不穩。
▼跨者不行。
凡是跨著大步。想要走快的人。反而走不了多遠。就要累了。
▼自見者不明。
因此。以私我之見。而好求於表現的人。反而會令人唾棄。更讓人覺得。他的心性還是不清明。
▼自是者不彰。
以為自己的意見是全對的人。反而讓人不敢苟同。覺得他的意見有些偏差。如此一來他的意見。反而不能得到贊同。
▼自伐者無功。
自我稱功的人。反而讓人覺得他是位好炫耀的人。而且讓人懷疑他所說的功勞。
▼自矜者不長。
經常自我誇耀自己本事的人。也是一樣讓人否定他的能力。因為他驕傲的缺點已顯露出來。還有什麼真正的長處。
▼其於道也。曰餘食贅行。(其於道也另本作其在道)
以上這些好勝好強的行為。站在道的觀點來看。就好像肚子已經吃飽了。別人叫你再吃。不是等於多餘的貪吃嗎。
▼物或惡之。故有道者不處。
像這種行為。動物或植物的東西尚且討厭。更何況我們是萬物之靈的人類。因此有道之人。了解這些道理之後。就不會這樣了。
025、混成章第二五
第二五講、道的真面目
▼有物渾成。先天地生。
道的真實面目。本來就是無名的。但是我們相信它是一個大物體。一個混成物。也即是鴻濛未判之前。天地未分之前的無極。它在天地之未分前。就有了。所以是。先天地而生。
▼寂兮寥兮。獨立而不改。
它沒有聲音。也沒有形相。超然於萬物之上。因此它是亙古不會改變的。
▼周行而不殆。可以為天下母。
而且它周行天下。循環不息。你看萬物。沒有一樣不是依靠它而生生化化的。所以它可以說是天下萬物的母親啊。
▼吾不知其名。字之曰道。強為之名曰大。
像這樣微妙的變化。吾不知道怎樣去稱呼它。只好給它取個名字。叫做道。如果再勉強去取一個名字。就應該稱為大。
▼大曰逝。
大到沒有極限。不就是消逝了嗎。所以這個大。也不是最恰當的名稱。應該稱為逝。
▼逝曰遠。
消逝到極限。不就是很遠了嗎。所以這個逝。也不是最恰當的名稱。應該稱為遠。
▼遠曰反。
到很遠的地方。又能夠循環回來。不就是返嗎。所以這個遠。也不是最恰當的名稱。應該稱為返。
▼故道大。天大。地大。王亦大。
因此。能夠生天生地生萬物的道。是最大的。其次是能夠覆蓋一切萬物的天。它也是大的。再其次是。能夠承載萬物的地了。它也是大的。再其次。就是能盡天地之德的聖王了。
▼域中有四大。而王居其一焉。
所以在宇宙之中。可分為四種大。而聖王就居於其中的一種。
▼人法地。
但是世人只知道聖王大。而不知聖王之所以為大。乃是效法於天地之德。因此人受大地的承載之恩。也應該法大地才是。
▼地法天。
地受天的覆蓋。所以大地也時時刻刻。在效法天的法則而運轉。
▼天法道。
然而道又是天的依歸。所以天也是效法道的法則而周流不息。
▼道法自然。
而道呢。它是生天地萬物之母。它是無為的。像這樣無為而為的做法。不就是好像它是在效法自然嗎。因此我們修道。行道最後的步驟。也當效法道的無為自然。也就是說有功德於天下也不去居功。有能力也不仗恃自己的才幹。這樣才能達到。無爭無欲無為的自然境界。
026、輜重章第二六
第二六講、輕與重
▼重為輕根。靜為躁君。
心性穩重原是輕浮妄動的根基。心性清靜鎮定本是急躁暴氣的主人。
▼是以聖人終日行。不離輜重。(聖人另本作君子)
所以聖人。終日之間。不離穩重清靜的心。如果有外出的時候。因為身份極為榮貴。所以離不了載著衣物糧食的兵車。
▼雖有榮觀。燕處超然。
雖然外表看來。是極為尊貴又美觀。可是他的心。仍然要安然穩重。不可受到尊貴美觀而紛擾心境。
▼奈何萬乘之主。而以身輕天下。
可是有些擁有萬輛兵車的君王。他就不同了。他不知道以自身的修養為重。而輕浮妄動於聲色貨利之間。因此他不知自重。自身就輕了。自身輕了。天下也就輕了。所以。這就是他自取滅亡的時候。
▼輕則失根。躁則失君。(根另本作臣)
所以我說。輕浮的人。他就是想早日失去自己的根本。就好比躁動的國王。想早日失去他君主的尊位一樣。
027、襲明章第二七
第二七講、至善的人
▼善行無轍跡。
至善的人。他行善於天下。心裡沒有虛偽的做作。也不想讓別人知道的念頭。因此他的心中。絲毫不留下行善的痕跡。
▼善言無瑕謫。
而且至善的人。他說話的時候。純粹是自然本性的流露。因此他所說的話。就是真理。所說的既是真理。當然就讓人心服口服。所以也就沒有缺點讓人責備。
▼善計不用籌策。
更何況至善的人。他的心就是佛。佛就是他的心。所以他所做的事。不用什麼計劃。一行一動。都是仙佛的顯現。不像凡人。想做好一件事情。都是用盡心機。結果無論怎麼算。怎麼計劃。所做的事。還是離不了因果輪迴。
▼善閉無關鍵。而不可開。
還有至善的人。他的心境。物我兩忘。純粹自然無為。不去執著身外之物。所以他的心門。不必使用門鎖。別人也偷不了他的解脫之心。不像凡人巧設機關之門。裝設門鎖。可是最後。還是被奸詐之徒破壞。
▼善結無繩約。而不可解。
而且至善之人。他立了誓願。要救度天下之人。因此他時時刻刻。不會將這個誓願忘記。因此天下的人。也時時刻刻沒有忘記他的恩德。像這種不必立下條約。不必交換信物的約定。可是有誰能夠解開他們的約定。不像凡人經常以信物約定。或是立了契約書。好像已經用約定將兩個人綁住。可是到後來。還是難免有一方黃牛。而解除了約定。
▼是以聖人常善救人。
所以聖人。他具有以上至善的心境。因此他常常懷著。善良的本心去救助別人。
▼故無棄人。
他認為教育是不分別的。所以他不嫌棄人的貴賤與貧愚。一樣的施以教化。
▼常善救物。故無棄物。是謂襲明。
所以他的心與萬物合而為一。因此他無論對動物植物。都沒有毀損與輕棄的念頭。這就是聖人他承襲古人的明德啊。
▼故善人者不善人之師。不善人者善人之資。(另本冇者)
所以至善的人。他的言行很合乎大道。就成為不善之人的老師。不善之人的作為。就成為至善人的資料。
▼不貴其師。
但是至善的人。仍然不會執著。擁有老師的資格。
▼不愛其資。
因為他希望每個人。都是至善的人。所以他也希望以後。再也沒有不善的事。成為他的資料。
▼雖知大迷。(知另本作智)
雖然他有超人的智慧。可是他仍然大智若愚。
▼是謂要妙。
這才是了解真理的人。更是悟到精深之道的人。
028、常德章第二八
第二八講、剛強與柔順
▼知其雄。守其雌。
如果知道。什麼叫做剛強之道的人。他反而會守住溫和柔順的謙虛。為什麼呢。
▼為天下谿。
因為能夠這樣的人。就好像叢山之間的水溝。以卑下自處。自然成為眾流之所歸。
▼為天下谿。常德不離。復歸於嬰兒。
能夠像眾流之所歸的人。他更不敢離開他的德性。就好像回歸到嬰兒的時代。那樣的無知。那樣的純真。
▼知其白。守其黑。
如果知道什麼是真正潔白光明的人。他反而會像一位昏昧無知的傻人一樣。為什麼呢。
▼為天下式。
因為他有內在的涵養。與眾人打成一片。又沒有自傲的表現。這才是天下人的榜樣。
▼為天下式。常德不忒。
一個人能夠做為天下人的榜樣。他的德性便不會差錯了。
▼復歸於無極。
那麼這種人的心境是什麼呢。他的心境。就是回復到原始之前。那樣的無知無識。好像渾然忘我的境界。
▼知其榮。守其辱。
如果知道什麼是。真正光榮的人。他反而會守住低下賤卑之道。為什麼。
▼為天下谷。
因為能夠這樣的人。就好像山谷一樣。能夠虛受一切。自然使人歸服。
▼為天下谷。常德乃足。復歸於樸。
但是他的德性。反而比別人充足。就好像回復到木頭未割開以前的純樸無華。那麼的真實。那麼的完全。
▼樸散則為器。聖人用之。則為官長。
因此木頭割開以後。只能成為一種器具使用。
所以聖人守住。這無為的樸。就能包涵一切器具的長處。不像裁成的器具之後。只能有一種用處。所以它不就成為一切器具的主人翁嗎。
▼故大制不割。
因此。大有作為的聖人。他寧願守住純真樸素無華。不願意像木頭割開製成器之後。滿身粉飾而且又帶著虛偽的外表。
029、自然章第二九
第二九講、不要違背天意
▼將欲取天下而為之。吾見其不得已。
如果為了滿足私慾去奪取天下。吾的看法是不可能的。
▼天下神器。
因為天下是一種很神聖的東西。
▼不可為也。
不是有強暴武力的人。就可以去控它。也不是聰明自用的人。就可以佔有它。
▼為者敗之。
因此如果想以武力去控制它的人。最後都會得到失敗的後果。
▼執者失之。
如果想以私慾去佔有它的人。最後都會嚐到失望的痛苦。
▼故物或行或隨。
因為。人雖然是萬物之靈。可是也離不了物體的原理。譬如說。當你想走在前面。結果還是有人走在你的前面。當你想走在人的後面。結果後面還是有人跟隨。
▼或噓或吸。(噓另本作歔或呴)
當你張開口慢慢的呼一口暖和之氣。後面就有一陣風將你的暖氣吹散。
▼或強或羸。(羸另本作嬴)
當你想成為最強的人。總是還有人比你更強。因為人的身體總有衰弱的一天。
▼或載或隳。
如果你想扛載重物。不久你就累了。你又要將所扛載的東西放下來。
▼是以聖人去甚。去奢去泰。
所以聖人知道這些道理之後。他就不想去做過份的事。也不想去做誇大不實的事。更不想去做不必要的事。
030、不道章第三十
第三十講、不可仗恃兵強力壯
▼以道佐人主者。不以兵強天下。
如果知曉使用道。去輔佐國君的人。是不會仗恃自己的兵力。而去逞強天下的。
▼其事好還。
因為用兵去殺人的事。對方一定不服氣。一旦有機會。對方也會想盡辦法。來報復殺人的行為。
▼師之所處。荊棘生焉。
而且兩軍戰鬥所到的地方。農夫不能順利耕耘。都讓雜草到處叢生。
▼大兵之後。必有凶年。(兵另本作軍)
等到戰鬥之後。人死的死。逃的逃。病的病。這都是造成凶荒之年的主要原因。
▼善者果而已。(善前另本作故或不)
因此。善於用兵的人。是為了不使殘民害國的事繼續漫延。是為了討伐侵侮橫行的行為。才用兵。他是在不得已的情況下。才用兵。只是求得平息亂世而已。
▼不敢以取強。
所以。善於用兵的人。不敢仗恃自己的兵力。就去侵犯鄰邦。
▼果而勿矜。
而且善於用兵的人。他等到戰事平息之後。就不再炫耀自己的能力。
▼果而勿伐。
也不誇耀自己的功勞。
▼果而勿驕。
更不以驕傲的眼光去看待別人。
▼果而不得已。
因為他認為戰爭之事。是不得已才戰的呀。
▼果而勿強。
所以等到戰事平定之後。就不再逞強兵力了。
▼物壯則老。
因為逞強不是長久之道。譬如萬物它是循著自然軌道行走的。它由成長而壯大。由壯大而衰老。由衰老而死亡。
▼是謂不道。
所以仗恃逞強的行為。是不合乎大道的。
▼不道早已。
既然知道不合乎道的。就要趕快停止好強好勝好戰之心了。
031、貴左章第三一
第三一講、用兵之道
▼夫佳兵者。不祥之器。
勇猛的精兵。銳利的兵器。精巧的戰艦。都是最好的兵器。可是它們都是殺人甚速的武器。也就是說。它們都是不吉祥的東西。
▼物或惡之。故有道者不處。
連一些動物植物或許都討厭它。所以有道的君子。是不輕易去使用它的。
▼君子居則貴左。用兵則貴右。
因為有道的君子。平時都注重心平氣和。只有在用兵的時候。才使用陰謀的殺機。
▼兵者不祥之器。非君子之器。
由此可見。兵器是一種不吉祥的東西。不是君子使用的東西。
▼不得已而用之。恬淡為上。勝而不美。
所以有道之人。只有在不得已的情況下。才會使用它。但是也要以心平氣和為首要的條件。就是戰勝了。也不以為光彩。
▼而美之者。是樂殺人。
因為。如果你認為那是一件光彩的事。就是你的心裡很喜歡殺人。
▼夫樂殺人者。不可得志於天下矣。
喜歡殺人的人。就是難以得到天下人的歸服。所以在治理天下時。就難以順利了。
▼吉事尚左。凶事尚右。
所以說。喜慶的事。都以左邊為尊上。只有遇到不吉利的凶事。才以右邊為尊上。
▼偏將軍居左。上將軍居右。言以喪禮處之。
因此兵家以偏將軍站在左邊。表示他不是主將。人殺得不多。而上將軍呢。要站在右邊。表示他是主將。雖然他居於上勢。可是在他主權之下。殺人眾多。所以要以凶事的喪亂來看待。
▼殺人眾多。以悲哀泣之。
這就是說。殺人殺多了。要以悲哀的心情去哭泣。
▼戰勝以喪禮處之。
戰爭勝利了。要以喪禮的心情去慶祝。
032、知止章第三二
第三二講、 知止之道
▼道常無名。
未有天地之前。本來就沒有名字可言。可是雖然沒有名字。卻是造化萬物。養育萬物的根源。所以說。凡是有名字的。必定會變遷。凡是有名相的。皆是不實在的。因此道是常久存在的。因為它本來就是沒有名字。
▼樸雖小。天下不敢臣。
樸是無名的比喻。好比木頭尚未分割前的名字叫做樸。若割開做成器具後。便有了名字。因此樸字的意思。就是表示未有天地之前。與道一樣的形象。所以雖然是小小的名字。但是天地萬物。無不是從此無名之樸。生化而來。因此天地之源。是尊貴無比的。就好比一個國王。有誰敢以宰相去稱呼呢。
▼侯王若能守。萬物將自賓。
因此。如果侯王能夠守住這種渾全的樸。就是無為之治了。萬物就自然了。百姓也可以和樂相助。安居樂業了。
▼天地相合。以降甘露。
不信你看。天地必先和合這個陰陽之氣。陰陽之氣就能夠調合。氤氳之氣。自然也就調合了。氤氳之氣。既然調合。甘露之水未有不降的。
▼人莫之令而自均。
因此。上天如果降下這祥瑞的甘露。去滋潤萬物的話。也根本不需要人們去指揮它。或是去分配它。它就是會很自然平均的降下來。
▼始制有名。名亦既有。夫亦將知止。
但是。當國家還沒有安定的時候。不能製造一些有名的器具來治理天下。但是有了器具。能夠達到和平之後。就應該知道止了
▼知止所以不殆。
因為知道知止。就是歸於道。歸於道。就是沒有危險的禍患了。
▼譬道之在天下。猶川谷之於江海。
就好比天地的運轉。順著軌道而行。又好像河川與溪水。流入大海一樣有了歸宿。有德的仁君。這樣去治理天下。就成為天下人的歸宿。
033、盡己章第三三
第三三講、真正的永生
▼知人者智。
能夠洞察人的善惡與賢愚。能夠分別人的是非與作為。這些都是智的表現。
▼自知者明。
能夠反省自己的過錯。知道自己的不對。這就是明白自己心性的表現。
▼勝人者有力。
能夠戰勝別人。打敗別人。這是表示你有力量。有能力。可是你有力量。有能力去戰勝別人。去打敗別人。並不表示。你就是一位堅強的人。更非永恆之道。因為今天你有力量去戰勝別人。去打敗別人。待以時日。別人也一定千方百計。想辦法來打敗你。所以這就不是永恆之道了。
▼自勝者強。
所以說。只有戰勝自己的人。克服自己的人。這種人才是最堅強的人。因為人的能力量不過百斤。但是若能守住仁德之心。才能真正戰勝一切。達到永恆。
▼知足者富。
所以能夠知足的人。他的心裡反而沒有欠缺。沒有欠缺。就是不窮。不窮。就是富有的人了。
▼強行者有志。
假使勉強去做事的人。就須要靠志氣。因為(沒)有這個志氣。他就好像一位半途而廢的失敗者。
▼不失其所者久。死而不亡者壽。
所以說。一個人做事應該不要失去立身處事的原則。如果能夠做到。不失去立身處事的原則。去處理事務。才是長久之道。就是肉體死了之後。他的精神還是永留人間。他的靈性上升天堂。像這種人。才是真正的永生。真正的長壽了。
034、成大章第三四
第三四講、天地的胸襟
▼大道汎兮。其可左右。
天與地之間的能源是非常充沛的。可以任其自然的。要往左邊就左邊。要往右邊就右邊。
▼萬物恃之以生而不辭。功成不名有。
甚至於萬物依賴著它生長。它都不會推辭。而且它還在滋潤萬物與培養萬物之後。就是成功了。也不想去爭功。爭名爭利。
▼愛養萬物而不為主。(愛養另本作衣被)
它甚至於以博愛的心去養育萬物。就像父母關懷子女一樣的愛護著。可是它還是不以為自己就是天地萬物的主人翁。像這種胸襟是何等偉大呀。
▼常無欲。可名於小。
它無所欲望。也不居功。就好像它很微小一樣。
▼萬物歸焉而不知主。可名於大。(焉知另本作之)
萬物生化以後。都歸向於它。它還不知來當主人翁。因為它能虛受一切。所以這種才是真正的大啊。
▼是以聖人終不為大。故能成其大。
就好像聖人一樣。他總是不以為自己很大。這才是真正的偉大。更成就他的偉大。
035、大象章第三五
第三五講、道的玄妙
▼執大象。天下往。
大道之體是沒有形象的。就是因為沒有形象。所以天地萬物無所不包。無所不容。人的心如果能像大道之體一樣。無所不包的話。那麼天下之人。沒有一個不歸從他的。
▼往而不害。安平泰。
如果天下的人。都歸從他。這是最好不過了。因為天下將要太平了。
▼樂與餌。過客止。
可是等到太平安樂之後。也不可一味貪求享受。因為享受就像作客一般的短暫。是不能長久的。
▼道之出口。淡乎其無味。
只有道的顯現。瀰漫在虛空之中。它是那麼的淡薄。那麼的毫無味道。
▼視之不足見。聽之不足聞。用之不可既。
你想要去看它。又看不到它。你想要去聽它。又聽不到它。可是當你要用它的時候。卻是用之不盡。取之不竭呀。這不就是道的玄妙嗎。
036、微明章第三六
第三六講、物極必反
▼將欲歙之。必固張之。
天下之物。物極必反。陽極必陰。陰極必陽。譬如月缺之後必圓。圓了之後必缺。由此可見。收歛隱藏之後。必定張明。
▼將欲弱之。必固強之。
就好比秦始皇作長城。想鞏固自己的霸業。但是這種作法。違反了自然的天意。反而得不到民心的擁護。
▼將欲廢之。必固興之。
因此凡事如果不循著自然的天意。而想以壓迫的手段去迫害。這是不可能的。例如有人要摧毀中華文化。反而使中華文化復興。所以是將欲廢之。必固興之。
▼將欲奪之。必固與之。
如果想以不法的手段。去剝奪別人的生命。這也是不可能的。如猶太人奪了耶穌的生命。反而使耶穌揚名於後世。而且自古以來。忠臣孝子。英雄烈女。皆是奉獻犧牲自己。反而使他們的身名俱存。流傳千古。
▼是謂微明。
像這種道理。看起來好像很隱微。其實是很明顯的。只是你們沒有去注意到而已。
▼柔勝剛。弱勝強。
所以說。不能少看一些外表顯得柔弱的人。其實柔弱才能真正的勝過剛強。如聖人處事。他常以卑下柔弱自處。反而成就他的萬古流芳。
▼魚不可脫於淵。
人一離開道。就被氣數所困。反而失去了目標。就好像汽車脫離了軌道。必然發生車禍。船沒有指南針。必然失去方向。魚一旦離開水面必然死去。
▼邦之利器。不可以示人。(邦另本作國)
所以說國家傷人的利器。不可使誇示於人。一旦誇示於人。就很可能危害了自己。因為他國也一定要製造更利害的武器來威脅你。如此戰事就更難以避免了。
037、無為章第三七
第三七講、人民的自然歸化
▼道常無為。而無不為。
道雖然是無為的。但是因為他的無為。反而使它無所不為。例如五行。金木水火土之變遷。四季之調配。沒有一樣不是它的造化。沒有一樣不是從它的懷裡生長出來。所以是無為。而無所不為。
▼侯王若能守。萬物將自化。
因此假使一位君主。能夠守住無為的道。萬物自然就歸向於他。
▼化而欲作。吾將鎮之以無名之樸。無名之樸。亦將不欲。
但是在萬物歸順之後。難免還有些惡人。使出欺詐的作為。如果為君王的人。能善於挽救的話。只要以無為的道理去開導他。人民自然好清好靜而無爭奪。
▼不欲以靜。天下將自正。
倘若人民好清好靜無爭奪的話。則他們自然歸化於清淨自正了。
038、處厚章第三八
第三八講、道德為上。仁義次之
▼上德不德。是以有德。
最有道理的人。他做了許多善事。可是他心地善良。不想去佔這份榮譽。這才是最有道德的人。
▼下德不失德。是以無德。(失另本作離)
可是沒有道德的人。就不同了。他一旦做了善事。恐怕別人不知道。所以就到處宣揚。
▼上德無為。而無以為。
因此有道德的人。他對人的犧牲與奉獻。是出自無為的。他就是做了許多好事善事。還以為自己沒做一樣。
▼下德為之。而有以為。
但是沒有道德之人。他一旦做了一些善事。就銘記在心。像這種人的心。就是未能達到純真。因此對自己所做的善事。就恐怕失去名譽。
▼上仁為之。而無以為。(上另本作尚)
最有仁慈的人。他視萬物為一體。觀天地為一身。沒有分別之心。因此忘物忘我。渾然是無為而為。
▼上義為之。而有以為。(上另本作尚)
可是有義氣的人。就不同了。因為他無法出自無為之心。所以在為人處事方面。往往失去仁德之心。
▼上禮為之。而莫之應。則攘臂而仍之。(上另本作尚)
有些人以為自己很有禮貌。但是一旦遇到了對方沒有回禮。就很不高興。真恨不得伸出手來指著對方。強迫對方回禮。
▼故離道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。(離另本作失)
所以萬事的開頭。是先失去了大道。然是德才失去了。失去了德之後。仁也就開始失去了。失去了仁之後。義也開始失去了。失去了義之後。禮也開始失去了。
▼夫禮者。忠信之薄。而亂之首也。
因此禮。只不過是忠信之心最薄的一種。到了這個時候。禍亂與災變。可以說就要開始了。
▼前識者。道之華。而愚之始也。
從這個時候。知識開始競爭了。就像花一樣。只擁有華麗的外表。一切就更顯得虛偽。這種虛偽的開始。等於是愚昧的開端。將到這個時候。大家都愚蠢與盲從了。
▼是以大丈夫處其厚。不處其薄。(處另本作居)
所以大丈夫做人處事。應該以道德為上。仁義次之。
▼居其實不居其華。故去彼取此。(居另本作處)
然後講求實質的意義。不要追求虛偽浮華的作為。所以凡是大丈夫的人。都是注重這方面而實質意義。不為虛偽的事物而煩惱。就是這個原因啊。
039、得一章第三九
第三九講、道的根本
▼昔之得一者。
大道是清淨無為的。它的本體是精一無二的。所以道又稱為一。
▼天得一以清。
自古以來。天如果得到一的話。就顯得很清明。
▼地得一以寧。
地如果得到一的話。就顯得安祥寧靜。
▼神得一以靈。
神得到一的話。就玄妙靈敏。人得到一的話。就明理清靜。
▼谷得一以盈。
山谷如果得到一的話。就充足盈滿。
▼萬物得一以生。
萬物如果得到一的話。就能生化成長。
▼侯王得一以為天下貞。其致之一也。
君王如果得到一的話。天下就安定自足。所以這一切的事物。都很有密切的關係。
▼天無以清。將恐裂。
否則天不清明的話。就會崩裂。
▼地無以寧。將恐發。
地得不到寧靜。恐怕就會暴發天災地變。
▼神無以靈。將恐歇。
神得不到靈妙。恐怕就會衰頹消失。
▼谷無以盈。將恐竭。
谷得不到充盈。恐怕於要乾涸竭盡了。
▼萬物無以生。將恐滅。
萬物得不到生化的話。恐怕就要滅絕。
▼侯王無以貞。而貴高。將恐蹶。(蹶另本作噘或蹙)
在上位的人。如果不以正道去治理天下。還要以尊貴的高位自居。恐怕就要遭到顛簸坎坷了。
▼故貴以賤為本。
氣以說尊貴的人要以低賤為根本。
▼高以下為基。
高尚要以低下為根基。這樣的話才能契合萬機。沒有分別之心才能和合。
▼是以侯王自稱孤寡不穀。此其以賤為本耶。非乎。
因此侯王尚且要自謙。稱孤王寡人。這些名稱。不都是以低賤為本嗎。難道不是嗎。
▼故致數輿與無輿。(輿另本作車)
不相信。以車子比喻好了。如果要算它的零件。當然很多。如果要算車子的數量。只有一部。一部就不用算了。所以由一而歸於無。無才是道的本體。回復到道的本體。才能合於萬物之用。
▼不欲碌碌如玉。落落如石。
所以說。高貴的人。不要將自己看成寶玉一樣那麼的尊貴。不要將他人看成石頭一樣那麼的低賤。因為這樣已失去道的根本了。
040、反覆章第四十
第四十講、無有生
▼反者道之動。
萬物皆在生生化化反覆的運轉著。但是它無論怎樣的運轉變化。也是從道的本體中而發。
▼弱者道之用。
可是它雖然反覆的運行。到最後還是要歸於柔弱與寧靜。就好像一陣風吧。它雖然很強勁。但是不久便要歸於平靜。又好比一陣雨。它雖然下得很大。但是下不了多久。還是要歸於平靜。
▼天下之物生於有。有生於無。
所以說。天下萬物皆從有之中而生。可是這個有。還是從無之中生化而來的。
041、聞道章第四一
第四一講、道的尊貴
▼上士聞道。勤而行之。
上等的賢人。因為根基深厚。見識超群。志量廣大。所以一聽到道。就志同道合。努力的去行實踐。
▼中士聞道。若存若亡。
中等根智的人。因為見識不足。對道的認識不清。所以雖然有緣聽到道。也有慕道之心。但是道心總是不能持續長久。
▼下士聞道。大笑之。
下等愚頑的人。因為見識淺薄。不知道為何物。而且本性迷昧。貪享慾樂。所以一聽到道。就哈哈大笑。
▼不笑不足以為道。
哈哈。如果這些愚昧的下等人。不笑的話。還不知。道的尊貴在於何處。
▼故建言有之。
所以在古時候。有些先見之明的人。立下了一些含有哲理的言詞如下。
▼明道若昧。
一。明白大道的人。他的作為必是機智全無。意念清淨。這種人因為大智若愚。所以從外表看來。好像很愚昧的樣子。
▼進道若退。
二。行道的人。因為不作有為之事。不逞勞力之能。事事讓人三分。不敢先進於人。
▼夷道若類。
三。有道德的人。因為心與道合。不作矜異之舉。不說矜奇之言。不分富貴貧賤。很平實感。
▼上德若谷。
四。上等道德的人。心量廣大。涵受一切。如空谷一般。
▼大白若辱。
心裡潔淨的人。像明月當空。蓮花出污泥一樣。雖然他們純真貞潔。可是他們仍不計較得失是非。好像受辱的樣子。
▼廣德若不足。
有廣大德行的人。常常不自以為有德。所以仍很謙虛。
▼建德若偷。
建立廣大功德的人。他常常不向人誇耀他的功德。就好小偷一樣。偷偷摸摸的去做。不想讓別人知道。所以是建德若偷。
▼質直若渝。(直另本作真)
聖人品性之質最為純真。但仍然不執著於事物分別之中。悠於他的本然天性。所以聖人的心好像是變的。
▼大方無隅。
廣大的空間。如宇宙之大。浩瀚無垠。所以沒有角落可立。好像聖人之心。心量廣大。無邊際。無角落一般。
▼大器晚成。
世上要完成一件大器物。必須經過很長的時間才能完成。要成為一個偉人。也是一樣。必經時間與人格的考驗。才能得到真正的成就。所以是大器晚成。
▼大音希聲。
汽車跑的時候有聲音。飛機飛的時候有聲音。可是宇宙的律動。天體超音速的運轉。能夠響澈整個宇宙的大聲音。但是人住在宇宙之中。就好像人坐在飛機之內。卻聽不到他的聲音。所以是大音希聲。
▼大象無形。
有形體的東西。一定是有限大。只有無形的東西。才能無限大。就像無極的虛空一樣。所以是大象無形。
▼道隱無名。
道。雖是一切萬物的大根源。可是至玄至微。無形跡可尋。因為它很隱微。好像連名字都沒有。所以是道隱無名。
▼夫惟道。善貸且成。
所以說。道。這個大生命力的本體。經常把它的力量。氣。借給萬物，資助萬物，成就天下的萬物，等到他們生成之後不用了才將借用的氣還給道，所以是善貸且成。
042、沖和章第四二
第四二講、道的造化
▼道生一。
道的造化總原理是這樣的。道為萬物之本。但是道本無名。強名為一。
▼一生二。
由一而分為二。則是有了陰陽。自然天地定位。就是二的數。
▼二生三。
有了二數之後。就開始有了對待。有對待必有兩端。如善惡分別。有兩端必有中心處。所以一就開始成為三數。
▼三生萬物。
因此易經的數理。就以三為生數。而演變的。一切飛潛動植。一切有形有色之物。就成為萬物了。
▼萬物負陰而抱陽。
陰的一面。居於幽暗。而且是柔弱的。所以往往是萬物所持的正明面。因此陰以無形而身負其內。陽以有形身抱其外。
▼沖氣以為和。
沖氣就是陰陽一气的中心。虛中之氣。虛中之氣是含有萬物造化之機的。所以萬物得其沖。便有生生化化之妙。此中之理若以人身比喻如下。
(目有)虛靈而能視。耳有虛洞而能聽。鼻有虛孔而能嗅。口有虛空而能吃。意有虛魂而能思。心有虛竅而能應。因此萬物。皆以沖虛為本。
▼人之所惡。惟孤寡不穀。而王公以為稱。
因此。剛才所講的。皆以柔弱沖虛為本。就是因為它實在太偉大了。你看人都最討厭聽到。孤寡。不穀。這些話。但是高高在上的王。卻喜歡以它自稱。這豈不是以柔弱來自損嗎。如果侯王不自損。天下便不自歸了。所以以虛下為用。實在太妙了。
[不穀者無食也]
▼故或損之而益。或益之而損。
因此表面上。看來是受損的。實際上是得益的。在表面上看來。是得到利益的。實際上是受損的。如國君以孤王寡人自稱是損的。反而得到天下人民的歸心。如果國君以驕傲自滿來誇示天下的話。反而會受到眾叛親離。如桀紂將天下視為己有。驕滿自大。雖有天下而天下反叛之。就是一個借鏡。
▼人之所教。我亦教之。
這是右代聖人所教導的遺訓。我也就拿這個來教導別人。
▼強梁者。不得其死。
也就是人生在世。應體悟大道而行。不可仗恃自己的力量。稱強霸道。或是向人誇耀。否則會得不到善終的。
▼吾將以為教父。(另本冇教)
所以我將以上這些巧妙的道理。當成父親教導我一樣。永遠的記住它。
043、至柔章第四三
第四三講、柔勝剛
▼天下之至柔。馳騁天下之至堅。
天下最柔弱的東西就是水了。水它雖然很柔弱。確能穿山透地。又以無形之氣為比喻吧。它能載運各種星球。所以這些無形柔弱的力量。往往能勝過有形剛健的物體。
又好比聖人是柔弱的。祂常以身作則。身體力行。這種身教勝於言教的無言之教。反而勝過其他的教育。
又比喻天下的母親是柔弱的。可是世人無不是從母親的懷孕育出來的。所以無形柔弱的力量。外表看來是不中用。但它確是最偉大的。
▼無有入於無間。
所以無形的力量。能穿透有形間隔。以及有形體的東西。更能支配它們。
▼吾是以知無為之有益。
因此我才知道。這無為的益處啊。
▼不言之教。無為之益。
所以這些沒有言話的教化。不用言話的教化。實在非常有益的。如四時的變換。天地的運轉。萬物的生化。
▼天下希及之。
像這些不言之教。天下實在很少有一物能比及的。
044、知止章第四四
第四四講、身與名
▼名與身孰親。
身外的聲名與身內真我的生命。那一樣應該親近呢。
▼身與貨孰多。
身內真我實質的生命與身外多餘的物質。那一樣應該重視呢。
▼得與亡孰病。
得到身外的聲名。與失去真我永恆的生命。兩者之間比起來。那一樣貴重呢。
▼是故甚愛必大費。多藏必厚亡。
所以說。過份的貪求物質與名利慾望的人。必定要勞心勞力。大費精神。結果失去越大。貪求利祿的人。必定喜愛寶貴的珍品。但是珍品藏很越多。反而使人嫉妒怨恨。結果往往身遭橫禍。
▼知足不辱。知止不殆。可以長久。
所以知足的人。他的心就減少貪求。身心自然超於無憂無慮之間。遠離了羞辱侮蔑之事。更不會遭到危險的禍事。像這樣的人。可以與天地共長了。
045、清靜章第四五
第四五講、清淨自然
▼大成若缺。
大有成就的人。反而謙虛待人。這樣的謙虛作為。在凡人的眼中。就好像尚未完滿的樣子。所以看起來有點缺失。其實這種人才是大有成就的人。
▼其用不敝。(敝另本作弊)
但是能夠達到這種境界的人。在一般人看來好像不值得學習。可是他的一切功用。反而沒有絲毫的破壞。因為別人反而會更尊敬他更崇拜他。更擁護他更聽從他。
▼大盈若沖。
因此在聖人的眼裡。能夠達到功德滿的人。心境就像虛無一樣。心裡反而什麼也沒有得到。
▼其用不窮。
可是他的作用。反而生生化化。沒有窮盡。
▼大直若屈。
就好像正直的人。反而能包容一切。所以有時在外表起來。就好像受委屈一樣。
▼大巧若拙。
而巧妙的人呢。就好比聖人的心。根本毫無貪得的機心。也沒有多餘的做作與行為。但以凡人眼光看來。就好像他們都是很笨拙的人一樣。
▼大辯若訥。
所以說。對宇宙萬物有深刻體悟的人。此種人應該是最有辯解的人。但他反而體悟心中。難以言諭。就是有時候他講出來的大道理。別人也不知道他在講什麼。因此大辯論的人。反倒像不多說話的人。
▼躁勝寒。靜勝熱。
人在急躁生氣的時候。雖然體內熱氣沸騰。暫時勝過寒冷的天氣。可是畢竟是不能長久。就像大風大雨一樣。雨過仍然天晴。風過仍然平靜。所以平心靜氣。才能永久勝過急躁的熱氣。
▼清靜為天下正。
所以說。清靜無為才是天下人民所應追循的目標。因為這樣能使萬物各得其所。人民各得其歸。天下自然就太平清正了。
046、知足章第四六
第四六講、天下有道與天下無道
▼天下有道。卻走馬以糞。
天下有道的時候。國泰民安。人人知足。這個時候。能夠用來戰爭的馬。都可以讓他在田野之中。糞田施肥。清閒自在。就好比有道的人。身心泰然。沒有心猿意馬胡亂奔馳之患。而以中正之道立命。以和煦之氣養身。自然清靜無事了。
▼天下無道。戎馬生於郊。
但是一旦到了天下無道的時候。人人貪得無厭。這個時候。戰亂難免要發生了。因此。兵馬也都要生死於荒郊野外了。
就好比修道的人。如果不守清靜無為的話。時時便會產生貪得無厭之念。導致心上之刀兵橫出。性中之意馬胡闖。不得一時的寧靜。這個時候。三魂七魄盡成魔君之輩。時時擾亂。五臟六腑盡為交戰之場。神無一刻之守舍。心無時刻之安閒。此就是人心無道之時。因此。性命怎能長保呢。
▼罪莫大於可欲。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。
由此看來。天下罪惡之大的。還不能超過這些多思的慾望。如兄弟鬩牆。朋友反目。覆宗滅族之事。皆是一念之微所害。就好像星星之火雖微。卻可以燎原廣闊。所以說修行之人。先要止念。念頭如果不止。雖是日夜不眠的一心求道。但是只不過是勞形而已。因此學道之人就是受了慾望與不知足所害。
▼故知足常足。
所以說。知足之人。無所不足。無往而不泰然。因為不求身外之物。反得身中自性之寶。如此之人。還有什麼可貪求的呢。
047、天道章第四七
第四七講、自然的原則與定理
▼不出戶。知天下。
天下總一個原則與定理。聖人是就是能夠體悟這個原則與定理。所以天下雖然很大。但是還是離不開這個原則與定理。所以聖人不必走出門戶。就可以完全知道天下的一切事物了。
▼不窺牖。見天道。
因為宇宙天地之間。不過是陰陽動靜而已。陰陽動靜。不過是無極太極之理而已。聖人盡其本性。就是盡其天道。所以聖人之本性。就是行其天道。
▼其出彌遠。其知彌少。
但是凡夫之人。則不同。每每要以自己的眼睛。來了解天下的事物。而不知天下的事物是不可窮盡的。所以凡夫俗子費盡了畢生的精力。走遍天下。迷於身外之見。反而更迷失自己的本性。所以是走得越遠。知道的反而越少。因為自己越遠離了本性。受到外物之染的原因呀。
▼是以聖人。不行而知。
所以說。聖人他反而不必走遍天下。自己只求淡然無欲。但他仍然可以知道一切的。何必跑到很遠的地方。去搜尋身外之物呢。眼前就是法界了。心上圓明的人。自然可以洞見一切。因此聖人不必行遠而可知一切啊。
▼不見而名。不為而成。
所以也不必視察外界。就可以說出自然法則的名目了。也不必去多餘的造作。只要盡己之性。自然而就完成聖業了。
048、日損章第四八
第四八講、無為的妙處
▼為學日益。為道日損。
一個人如果是為了學問求知見的話。是有益的。但是這種益只是短暫的。而學道就不同了。因為學道是要損去知見。除去情慾。更要排除妄念。所以是為道日損。
▼損之又損。以至於無為。
除了損去了知見。情慾妄念之外。更要把人情世態。及名利虛華一併丟棄。這樣物我兩忘。私慾淨盡之後。就是達成無為的境界了。
▼無為而無不為矣。
有了無為的境界。就是無所不為了。可是這個無為。其中隱藏著深妙的玄機。是動中之靜。靜中之動的無為。是虛中之實。實中之虛的無為。譬如天之無為而四時能行。地之無為而萬物能生。因此人與天地合為三才。如果人能無為。真性了然。萬物的造化。無不在身心之中。此是人之無為的妙處。
▼故取天下者。常以無事。
所以要得到天下。如果以私欲之心。或是仗恃自己的力量。去取得的人。那麼將不可得。所以一個真正體悟大道的人。他會以道德仁義去取得天下。如古時候的堯舜禹。這些聖人就是一個榜樣。不但取天下。又取得天下人民的心。這才是真正的取得天下。
▼及其有事。不足以取天下。
而秦始皇就不同了。他以私慾的作為。想將天下納為己有。其實這種作為。反而使人痛恨。使天地神祇不悅。所以像這種取得天下的方法。是不足以效法的。
049、德善章第四九
第四九講、聖人之心
▼聖人無常心。以百姓心為心。
所以說聖人的心。是隨百姓的心態習俗。隨宜制化的。祂不以一己之見教人。更不以私見或是分別之心待人。
▼善者吾善之。不善者吾亦善之。德善矣。
所以聖人既然無分別之心。那麼看到善良的人。或是見到良善的事情。聖人也以仁慈之心去親近他。看到不善的人。見到不善的事情。聖人也一樣以仁德之心去感召他。
▼信者吾信之。不信者吾亦信之。德信矣。
而且聖人在待人接物方面。皆以誠信待人。無論是守信的人。聖人他這樣對待他們。連一些沒有信的人。他也是一樣以誠信對待他們。使這些不誠信的人。能受到聖人的德信感召而歸於誠信。這就是聖人的德信啊。
▼賢人在天下惵惵。為天下渾其心。(惵另本作歙)
所以聖人生活於天下之間。每每為天下的百姓。因為不知泰然自處。更做出悖理越軌的醜事而擔憂。及感到恐懼不安。所以聖人何等的慈悲。他為了天下百姓的福祉。而渾濁了自己清靜的性體。
▼百姓皆注其耳目。聖人皆孩之。
因此聖人有這麼大的慈悲心。所以天下的百姓。皆以他為依歸。時時的仰望著他。想聽聽他的話。聽聽他的道理。想看看他。看看聖人的慈容。所以聖人有這無上的德威。他看到天下百姓。就像看到自己親生的小孩一樣。去教導去感化他。這就是聖人可敬之處。
050、生死章第五十
第五十講、出生入生
▼出生入死。
人與萬物一樣。凡出生於世。就有死去的一天。
▼生之徒十有三。
可是人生存在生與死之間。可分為三種。
第一種人。是小孩正在生長的年齡。這種比例。在十個人當中。佔有三個。
▼死之徒十有三。
第二種人。是老年。將死的年齡。也是十個人當中佔有三個。
▼人之生。動之死地者。亦十有三。
第三種人。是在中年的時期。就轉向死亡的人。像這種人。也是十個人當中。佔有三個。
▼夫何故。以其生生之厚。
為什麼會這樣呢。就是因為這種人。他嗜慾太深了。自奉太厚了。常常因謀求衣食而勞累了生命。所以反而傷了生命。因此很早就歸向死亡之路了。
▼蓋聞攝生者。
但是聽說很會攝養生命的人。這種人大概十個人之中。還不到一個人吧。這種人他了解真正的生死之道。所以他不屬於生。也不屬於死。他超越了生死的假相。所以他生在世。也不感到可喜。就是死了也不會悲哀。因為他已領悟到真我的生命。是不生也的不死的。
▼陸行不遇兕虎。
所以這種人。在陸地上走的時候子。像不會遇到一些犀牛老虎之類的野獸。就是遇到了。這些野獸也不會去傷害他。這是為什麼呢。因為聖人慈懷愛物。不傷害萬物。就好像動物園的園丁一樣。他了解動物的心。動物也了解他的心。所以就不會被傷害了。
▼入軍不避甲兵。(披另本作避)
而且這種人。即使走入了戰場。也是出入無妨的。因為一個有聖德的人。不但是將軍敬畏祂。連兵卒都敬畏祂。
▼兕無所投其角
因此以上所說的。犀牛雖然兇悍。卻不以角去攻擊他。
▼虎無所措其爪。
老虎雖然勇猛。可是看了這種人。爪子也好像失去了作用一般。
▼兵無所容其刃。
連兵卒作戰的刀器。看到這種人。也都不知道攻擊了。
▼夫何故。以其無死地。
這是什麼原因呢。就是因為聖人早已把生命託付給天地了。因此他把假我的肉體早已看空了。在我空之下。豈有死亡之理呢。所以也就沒有所謂的仇視與野獸這類的敵人。因為他已把萬物看成一體了。
051、尊貴章第五一
第五一講、道的真性
▼道生之。
道為萬物之母。所以萬物皆從道體中而生的。但是萬物生出來以後。
▼德畜之。
還要以德去滋潤它。這個德就是天地中的陽和之氣。這個陽和之氣能夠蘊育萬物使它生長。
▼物形之。
成長以後才有種種的萬物。可是這些萬物。本來就是從無形的道所生的。與無形天地之德培育而成的。所以我們看到這些有形的萬物。才知道無形道德的偉大。
▼勢成之。
但是在萬物生長以後。如果沒有四季寒暑的更替。陰陽互換的交流。則雖生長了萬物。也不能使萬物趨於成熟。所以勢之所在。就有陽春之氣的培物。及寒秋之氣的逼物。這些四時的代謝。[或漏一句]
▼是以萬物莫不尊道而貴德。
所以萬物沒有不尊崇道及貴重德的。
▼道之尊。德之貴。夫莫之命。而常自然。(命另本作爵)
但是道雖然偉大。德雖是尊貴。卻不以偉大與尊貴而自命不凡。仍然以自然處之。可是它這樣的自然處之。反而得到永恆自然的尊貴。
▼故道生之。德畜之。長之育之。成之熟之。養之覆之。(另本冇德)(成之熟之另本作亭之毒之)
所以道生了萬物。德滋潤了萬物。讓它們長大。又給它們撫育。又讓它們自立成長。又讓它們成熟。這些長養與覆護的大恩。
▼生而不有。為而不持。長而不宰。
道還不以為自有。像這些大有作為的事。它還是不仗恃自己的能力。雖然是萬物之主。但是它仍然不以主宰為自居。
▼是謂玄德。(玄另本作元)
所以道實在是。具有極深遠的至德呀。
052、守母章第五二
第五二講、道的本源
▼天下有始。以為天下母。
天地萬物都有它的本源。這個本源就是道。道創造天地萬物。所以道是天地萬物之母。
▼既得其母。以知其子。
既然知道天地萬物是道之所生。就知曉道為母。物為子。道為體。物為用。所以現在的人。只知物而不知道。是背道而馳呀。
▼既知其子。復守其母。歿身不殆。
因此當你認識這個道以後。就要秉守這創造天地萬物的道。就是身亡的時候。也不會感到恐怖與危險。因為你已經回歸到道的母懷中了。
▼塞其兌。閉其門。
所以如果不想讓精氣神外馳。就要塞住了人的慾望之口。
▼終身不勤。
修道之人。如果能塞閉慾望之口。與六賊之門。則一輩子受用不盡。不必動用多大的勤勞。自然可以成就大道的。
▼開其兌。濟其事。終身不救。
否則終身不知閉住這聲色貨利之門。只知仗恃自己的才能。而喪心爭鬥於紅塵之中。那就不可救藥了。
▼見小曰明。
因此能夠察覺微小事的人。才是明白大道的人。
▼守柔曰強。
能夠守著柔弱之道的人。才是真正強勝之人。
▼用其光。復歸其明。無遺身殃。
但是。明白大道還是不夠的。仍然須要迴光反照。使得心德內外相應。這樣才能歸於靈明覺悟之中。
▼是謂襲常。(襲另本作習)
能夠這樣做的人。就能達到身心無掛。安然自得了。更可說是實行大道已經習慣了。
053、大道章第五三
第五三講、大道之行
▼使我介然有知。行於大道。惟施是畏。
假使我有一些智慧。要行於大道的話。還須要小心謹慎。因為不小心的話。還恐怕會走入歧途末路之中呀。這為什麼呢。
▼大道甚夷。而民好徑。
因為我看到了大道本來就很平坦的。很寬大的。可是偏偏有些貪妄的人。他喜歡尋找小路走。這樣的結果不但無益。反而害了自己。這些都留給我很大的警惕。
▼朝甚除。
就以一些當朝的文武百官。為譬喻吧。朝綱都已經保不住了。
▼田甚蕪。
百姓的田地也都已經荒蕪了。
▼倉甚虛。
倉庫的稻米也已經快要沒有了。
▼服文采。
但是還有一些貪官污吏。尚穿著華麗的衣服。來顯示自己的尊貴。
▼帶利劍。
身上還帶著明亮的利劍。來誇耀自己的強悍。
▼厭飲食。
不但如此。更是一心追求美餐。美酒來吃喝享受。
▼資貨有餘。(資另本作財)
而且只顧自己的財貨有餘。更不去接濟別人。
▼是謂盜竽。(竽另本作夸或跨)
像這種人。不就是像極了惡人的作為嗎。
▼非道也哉。(另本冇也)
所以像這樣的作為實在很不合乎大道的。
054、善建章第五四
第五四講、德的餘蔭
▼善建者不拔。善抱者不脫。
天地之間。如果建立有形的東西。容易被拔去。購置有形的物品。容易被取走。因此唯有善於建立道德的人。才不容易被拔去。不容易披取走。
這為什麼呢。因為道德是建立於無形的心中。所以沒有形體讓力量拔去。也沒有其他力量。能讓無形的道德脫落。
▼子孫祭祀不輟。
所以能夠在生的時候。行乎道德的人。他死了之後。仍然有社稷宗廟。讓子子孫孫祭祀。代代相傳不絕。
▼修之於身。其德乃真。
因為他的德。實行於身。所以他的善德。才有如此的完美。
▼修之於家。其德乃餘。
所以說。一個有道德的人。他修德充實於身的話。必能使家人得到德的餘蔭。
▼修之於鄉。其德乃長。
如果這個有德望的人。德化於鄉里之間。則鄉里之間必然能夠得到教化上的長處。
▼修之於邦。其德乃豐。(邦另本作國)
如果德化於國家的話。這個國家也必然會得到興旺。
▼修之於天下。其德乃普。
如果德化於天下的話。也一樣能夠感召天下。
▼故以身觀身。
因此我明白以上這些道理之後。我就以自己的身心體悟。去觀察別人的一切作為。
▼以家觀家。
以自己的家庭教化。去觀察別人的家庭教化。
▼以鄉觀鄉。
以自己的鄉里教化。去觀察他的鄉里教化。
▼以邦觀邦。(邦另本作國)
以自己的國家教化。去觀察其他國家教化。
▼以天下觀天下。
以現在的天下教化。去觀察未來天下教化。
▼吾何以知天下之然哉。以此。
所以我何以知道天下的變化情況呢。就是以上的道理推究而得的。
055、含德章第五五
第五五講、德性深厚的人
▼含德之厚。比於赤生。
包含德性深厚的人。就好像天真無邪的嬰兒一樣。那麼的無知識。那麼的順天自然。
▼毒蟲不螫。猛獸不據。攫鳥不搏。(搏另本作摶)
所以毒蟲要螫他。他也不怕。猛獸要傷害他。他也不怕。兇惡的野鳥要撲抓他。他也不怕。因為他毫無傷人之心。亦無懼怕之意。心靈中純然物我兩忘。那裡會去顧忌毒蟲之螫。猛獸之害。以及野鳥的撲抓呢。
▼骨弱筋柔而握固。
別小看這些嬰兒。雖然筋骨柔弱。可是當他握起小拳來。卻是非常的硬朗。
▼未知牝牡之合而峻作。(峻另本作朘或全)
他雖然不懂得男女之間的情慾。更不懂雌雄之間的交合。可是他的真陽之物。卻能常勃起。
▼精之至也。
這就是他的真精已達到極點的表現啊。
▼終日號而不嗄。和之至也。(嗄另本作嚘)
你看他終日的號哭。但是聲音仍不沙啞。這就是他保守太和之氣。已達到極致的表現啊。
▼和和曰常。
因此由以上的舉動。我們可以知道。赤子之心。不但不怕外物的傷害。況且骨弱而握固。無知而陽舉堅。哭叫而不嘶啞。這些表現。就可知道嬰兒他保全了太和之氣。而我們不能保持這些太和之氣。就是我們慾心動而神亂。嗔心動而氣耗。情慾動而精散。這就是我們不能返回先天真常之的原因啊。
▼知常曰明。
如果夠知道真常之道的人。可算是明白誰是真我的人。能夠明白真我的人。他的心自然能夠像秋天的月那麼明亮。像晴天中的潭水那樣明淨。所以。這種人。也是明智的人。
▼益生曰祥。
這種人。也自然知道。保養先天太和之氣。以增益長生之道。能夠增益長生之道的人。就是吉祥的人了。
▼心使氣曰強。
但是。現代的人。往往不去保固先天的元氣。反而妄動暴躁。自以為很剛強的樣子。其實這都是不對的舉動。
▼物壯則老。
因為你妄動暴躁。這都是勉強的行為。勉強的行為。總是支持不久。支持不久。就好像萬物的強壯。就會老了。老了不是早日邁向死亡之道嗎。
▼是謂不道。不道早已。
所以這都是不會合乎道的舉動呀。不合乎道的舉動。就要早日自我滅亡了。
056、道貴章第五六
第五六講、悟道的人
▼知者不言。
真正悟到道的人。心與道合。可是卻難以用言語表達。
就像釋佛所說。無法可說。是名說法。
達摩祖師所說。
達摩東來一字無。全憑心意用工夫。若要紙上尋佛法。筆尖醮乾洞庭湖。可見道是如何的微妙了
▼言者不知。
可是偏有一些好於炫耀自己的人。喜歡在大庭廣眾。高談闊論。行為乖張。高傲自取。其實這種人反而是不知道的人。
▼塞其兌。
所以有道的人。他自先塞住了。他的口舌紛爭。
▼閉其門。
關閉他七情六慾之門。
▼挫其銳。
折挫他鋒芒又高傲的銳氣。
▼解其紛。
這一切才是解脫紛擾煩惱的方法。
▼和其光。
同時。有德之人。他毫無高傲之心。就是有功於眾生。可是他的心與眾生的心。仍然能夠像燈光與燈光。在一起的時候那樣的混合。
▼同其塵。
那樣的不矜奇。不立異。不粉飾。隨俗同塵。
▼是謂玄同。
他的作為沒有一點特殊的地方。使人感到特別。反而與人共同相處。
▼故不可得而親。
但是這種人。你想親近他。其實是不可能的。因為他心同虛空。是不染情慾的。
▼不可得而疏。
你想疏遠他。也是很難的。因為他慈悲為懷。關愛世人。使人難以捨棄他的恩德。
▼不可得而利。
你想利益給他。其實也是不可能的。因為他淡然無慾。只是抱著。取之眾生。用之眾生而已。
▼不可得而害。
你想加害他。也是不可能的。因為他有解脫之心。能夠超出生死的假相。
▼不可得而貴。
你想貴重他。也是不可能的。因為他不貪慕榮華富貴的虛名地位。
▼不可得而賤。
你想輕賤他。也是不可能的。因為他心靈中時時懷有。如瑰寶般的牟尼寶珠。
▼故為天下貴。
因此。外在的形像。以及褒貶毀譽。都不能打動他本心的自在。所以這才是天下最尊貴的人了。
057、治國章第五七
第五七講、治國之道
▼以正治國。
治理國家要以正道的方法。不要以奇巧的方法。
▼以奇用兵。
只有在用兵的時候。在不得已的情況下。才用奇巧的方法。
▼以無事取天下。
因為治理天下。要使百姓平安無事。才可以取得天下百姓的心。
▼吾何以知然哉。以此。
我為什麼知道這個道理呢。就是以下的道理。給我的啟示。
▼天下多忌諱。而民彌貧。
比如。治理國家。如果發佈禁忌太多的政令。就不能便民。人民於無法順利工作。無法順利工作。農工商生產就要少了。所以人民就會越來越貧窮。
▼人多利器。國家滋昏。
如果人民擁有太多利害的殺人武器。打殺的事件。自然就多。因此要治理人民。就會愈感到混亂。
▼人多技巧。奇物滋起。(技另本作伎)
如果人民有技巧的居心時。一些邪惡又奇怪的事物。就越來越多。
▼法令滋彰。盜賊多有。
在法令設得很多的時期。就是道德仁義失落的時候。道德仁義失落的時候。盜賊恐怕就要越多了。
▼故聖人云。我無為而民自化。
所以。上古的聖人曾說。只要我渾全天理。順天應人。人民就會自我約束。自我導化。
▼我好靜而民自正。
只要我虛心恬淡。不妄動。不縱慾。人民就會自然歸於清正。
▼我無事而民自富。
只要我不施禁忌太多的政令。去擾動百姓的行動與安寧。就是便民。然後人民自然康富。
▼我無欲而民自樸。
只要我不貪慕享樂。人民自然也會歸於純樸。
058、察政章第五八
第五八講、治國方針
▼其政悶悶。其民淳淳。(淳另本作醇)
治國的方針。若能以寬大為懷的胸襟。人民反而過得淳樸安定知足。
▼其政察察。其民缺缺。
治國的方針。若是私智自用。嚴刑苛罰。人民反而狡詐多端。憂慮不安。
▼禍兮福所倚。
因此災禍的裡面。已經隱藏了幸福的到來。譬如說。發生過災禍的人。才知道幸福的可貴。因此才知行功立德。去追求永恆的幸福之道。
▼福兮禍所伏。
幸福的裡面。也潛伏著災禍。比如說沒發生災禍的人。他不知珍惜幸福。反而為非作歹。奢侈浪費。造下罪業。一日因緣成熟。災禍就要臨頭了。
▼孰知其極。其無正耶。
但是。像這種禍福循環。物極必反的道理。有誰能夠了解他的究竟。有誰能在無形中去認識這些真理呢。
▼正復為奇。
所以。人心不古。本來是正直的道理。人卻認為那是奇怪的理論。
▼善復為妖。
本來是善的教導。人們卻認為那是妖怪的行為。
▼人之迷也。其日固久矣。
因此世人迷昧於邪正善惡的分別。這種日子。已經很久了。
▼是以聖人。方而不割。
所以唯有聖人。他為人的方針。能夠在保持方正之中。又沒有銳利的稜角去割傷他人。
▼廉而不刻。(刻本作劌)
他為人清廉。可是在處事方面。又很厚道。絕不疾惡太嚴。或苛刻太甚。
▼直而不肆。
他為人正直。可是絕不直率得過於放肆。
▼光而不耀。
他心性光明。可是絕不炫耀(於)他人。這就是聖人德性深厚的原因啊。
059、長生章第五九
第五九章、治人事天
▼治人事天。莫如嗇。
治理世人。以及事奉上天。最好的方法。就是精神不妄洩。
▼夫惟嗇。
因為精神不妄洩。就能夠心德全備。心德全備。就好像回復到自己的本性。
▼是謂早服。
像這種事。就像每個人起床之後。要穿衣服一樣。是首要的事。
▼早服謂之重積德。
所以起床穿衣服。也是我們早已習慣的事。而且每個人一生當中。都是不斷的做。我們的德性。如果能像起床穿衣服一樣。累積下來的德性。一定是深厚的。
▼重積德。則無不克。
一個德性深厚的人。他要治理人。要事奉上天。就沒有不能勝任的。
▼無不克。則莫知其極。
既然是沒有不能勝任的。就難以估計他力量的極限。
▼莫知其極。可以有國。
像這種力量難以估計的人。也就可以擔負治理國家的重任了。
▼有國之母。可以長久。
有這種人來治理國家。就像國家的褓母一樣。能夠率天下之道。治理天下當然可以長久了。
▼是謂深根固蒂。(蒂另本作柢)
就好像根深牢固的樹。就能結出結實的果子。
▼長生久視之道。
如果以這個道理。去實行於修身養命方面。這種人無形的生命。也可以長久的生存在人們的眼前。讓人崇敬奉養朝拜。因為治國與修身是一樣的道理呀。
060、治國章第六十
第六十講、純樸祥和的世界
▼治大國若烹小鮮。(烹另本作亨)
治理大國家。就好像在烹煎小魚一樣。不能常常去翻動它。否則就會將一條魚煎得破碎不堪。治理國家也是一樣。不要常常去變動政策。否則人民也會因政策的變來變去。而難以適應。感到煩悶。所以這都是為政的人。因為失去誠信。使人民對遵守法律。也失去信心的結果。
▼以道蒞天下。
因此為政的人。如果能以道的無為。清正誠信。去治理百姓的話。自然能夠達到和氣致祥的目的。
▼其鬼不神。
連惡鬼的作亂。也難以顯出神奇的靈應。
▼非其鬼不神。其神不傷人。
非但惡鬼難以顯出神奇的靈應。就是威靈的神明。也不會去傷人。因為百姓都是善人。神愛善人。尤所不及。怎會去傷人呢。
▼非其神不傷人。聖人亦不傷人。
所以。非但威靈的神明不傷害人。就是聖人在世的時候。看到人民善氣祥和。他也不必慨嘆。人生[生或是心之誤寫]不古。更不必使出浩然正氣。去傷害一些為非作歹的偽君子。
▼夫兩不相傷。故德交歸焉。
如果能夠達到[無為]。無形的鬼神。與在世的聖人。都不傷害人。這就是天下德性感交的時候。也好像天下之人。都回歸到本來天真與純樸的世裡。那樣的祥和與清靜。
061、為下章第六一
第六一講、大國謙卑小國謙恭
▼大國者下流。
大國該學大海的卑下自處。雖是居於下流。
▼天下之交。
但是唯有居於下流。才能成為百川眾流交會的歸處。
▼天下之牝。
就好像天下的雌性動物。
▼牝常以靜勝牡。
常以柔弱的靜定自處。但是卻能勝過雄性動物的剛強躁動。
▼以靜為下。故大國以下小國。
這就是以靜定為下。反而能勝剛強躁動的原因。
所以說。大國若能以謙卑自處。更以誠信有禮對待小國。
▼則取小國。小國而下大國。
就可以取得小國的信服。更能取得小國的歸向之心。小國若能謙卑自處。更以誠信有禮對待大國。
▼則取大國。
就能取得大國的信任。更取得大國的崇敬之心。
▼故或下以取。
所以無論是大國謙下以求小國的信服。
▼或下而取。
或是小國謙下以求大國的信任。
▼大國不過欲兼畜人。(畜另本作蓄)
大國為政的最終目的。只不過是愛護天下百姓。既然天下百姓皆是安定純樸。治理大國的使命也算是達成了。
▼小國不過欲入事人。(另本冇入)
小國治理百姓的最終目的。不過是願意侍奉人民。使其過得平安無事。因此他對大國的要求。也只是希望大國能將小國平等看待而已。
▼夫兩者各得其所欲。
所以無論是大國或是小國。如果要達到這種目的。首先就要以謙卑自處。
▼故大者宜為下。
而且最要緊的。就是大國應該。首先以謙卑低下做為模範。能夠這樣。天下自然太平了。
062、道奧章第六二
第六二講、道的奧妙
▼道者萬物之奧。
道是萬物之中。最精微最奧妙的東西。
▼善人之寶。
善人經常視為修身養命的至寶。
▼不善人之所保。
就是不善的人。也會依賴道來保障自己。例如俗語說。盜亦有道。就是最佳的佐證。可見壞人有時候。也要仰仗道來保護自己。
▼美言可以市。
所以有時候。當你講出一句話。合於道的至善美言。就可博取別人的欽佩。
▼尊行可以加人。
這就是說。只要你合於大道行事。有尊貴的行持。就能高人一等。
▼人之不善。
人往往有迷昧的時候。而做出不善的事。
▼何棄之有。
可是只要你有改過向善的心。誰不會原諒你呢。誰還會遺棄你呢。但是最怕你的懺悔之心不誠。良知不堅。本性不改。力行不恆。所以才會自棄棄人。為人所棄。
▼故立天子。置三公。
所以說。如果你不以道而行。即使得到世間的一切。如擁有了至上的王位。又設置了文武百官。前呼後擁。
▼雖有拱壁。以先駟馬。
兩手又擁有希世珍寶的美玉。乘坐富麗堂皇的馬車。如此的尊榮華貴。
▼不如坐進此道。
還不如體悟大道。深入道心。來得實在永恆
▼古之所以貴此道者何。
所以古代的聖人。才如此的尊貴大道。這是為什麼呢。
▼不曰求以得。
無不是因為。日日求於大道。日日行於大道。如果不這樣做。便要背道而行。一旦背道而行。就要造下罪業了。
▼有罪以免耶。
一旦造下罪業。難道可以免受因果的懲罰嗎。
▼故為天下貴。
所以。道實在是天下最貴的了。
063、無難章第六三
第六三講、聖人的處事
▼為無為。
聖人處事。不是為了慾望而處事。也不是為了貪得而處事。更不是為了私利而處事。純是為了大公無私而處事。
▼事無事。
聖人的行事。不以心機而行事。不為功業行事。不為名利行事。心性中純然。虛無為懷而行事。
▼味無味。
聖人的品味。不是為了情慾而品味。不是為了滿足慾望而品味。更不是為了貪慾而品味。純然是以自然淡泊無味而品味。
▼大小多少。
可是凡人的心靈欠缺。常常以大為小。以多為少。而聖人的心境就不同了。他心靈中一切具足。不缺少一物。因此聖人能以小為大。以少為多。
▼報怨以德。
所以聖人的心靈是萬德具備。心中無怨。假使有人誤會他。對他產生憤恨的心理。他還能以德報怨。絕不懷有報復之心。
▼圖難於其易。
因此。如果你想學聖人的作為。必先從容易的事做起。能將容易的事做好。才能將困難的事情做好。
▼為大於其細。
要做大事情也是一樣。先從細小的小的事情先做好。能先從細小的事情做好。大的事情才能做好。
▼天下難事。必作於易。
所以說。要做天下的難事。必先從容易的事情開始。
▼天下大事。必作於細。
要做天下的大事。必先從細小的事情開始。
▼是以聖人。終不為其大。
因此聖人。他總是先從細小容易的事情開始做起。而不是一下子。就想做大事業。
▼故能成其大。
所以。他最後根基穩固。終於能成就大事業。可是凡人他輕視心性的修養。他們以為那是小事情。但是小事情都做不好。怎能成就大事業呢。
▼夫輕諾。必寡信。
這就好像一個人。馬馬虎虎點頭答應的事。這個人一定沒當做一回事。沒當一回事的答應。必然是缺少信用的。
▼多易。必多難。
還有。如果把事情看得很容易。而且事先一點也不準備的。到時候發生的困難反而越多。
▼是以聖猶難之。故終無難。
所以聖人。開始的時候。先把每一件事都認為困難。事事戒慎自己。時時反省自己。最後反而天下無難事了。
064、輔物章第六四
第六四講、修己治人的方針
▼其安易持。
國家安定的時候。為政的人。容易保持治理的大事。
▼其未兆易謀。
為什麼呢。因為一切紛亂的事情還沒發生的時候。如果有違反正常的事情。剛要發生。便能一目了然。能夠一目了然。才容易找出圖謀的對策。
▼其脆易判。
就好像說。一件事情剛要形成的開始。總是比較脆弱的。比較脆弱的東西。總是容易分化。
▼其微易散。
也比如說。微小的東西。容易散失。尚未凝結的事物。容易分散。
▼為之於未有。
所以。要做好一件事。一定要綢繆於事情未發展的開始。
▼治之於未亂。
治理國家也是一樣。要在尚未混亂之前。就先做好治國的基礎。
▼合抱之木。生於毫末。
好比。一棵兩人合抱的大樹木。它的成長。也是從一粒細小的種子開始萌芽。
▼九層之臺。起於累土。
一棟九層樓高的平台。也是從一畚箕一畚箕的泥土累積起來。
▼千里之行。始於足下。
要走千里的路程。也是要從腳底踏出第一步。
▼為者敗之。執者失之。
因此行為超出以上過程的人。一定會失敗的。因為他太執著太任性。太執著太任性的人就是缺德。缺德的人就會失去一切。
▼是以聖人。無為故無敗。無執故無失。
所以聖人。了解這種道理之後。他就守住渾全的德性。不與人紛爭。也不執著得失之心。既然不執著得失之心。所以也沒有失落的痛苦。
▼民之從事。常於幾成而敗之。
但是世人常在快要成功的時候。只因一時的鬆懈而遭到失敗。
▼慎終如始。則無敗事。
因此。能夠將最後關頭。當做開始一樣謹慎的人。他就不會失敗。
▼是以聖人欲不欲。不貴難得之貨。
所以。聖人所欲求的。是一般人所不欲求的。譬如聖人欲求的是自在解脫。而不是貴重的金銀財寶。
▼學不學。
聖人所學的。是一般人所不喜歡的。好比聖人所學的是內在生命的哲學。而不是追求虛榮浮華。賣弄心機。
▼復眾人之所過。
所以聖人他只是想。回復到自己的本性良知。提醒世人不要胡作非為。違背自己的良知而已。
▼以輔萬物之自然。
這就是聖人將所要做的事。先去了解先去實行。然後他才能輔佐萬物。回歸自然純樸。
▼而不敢為。
因此。聖人他的任務太大了。世人的注目也太深了。所以他更不敢胡作非為。而亂了修己治人的方針啊。
065、玄德章第六五
第六五講、回歸純樸
▼古之善為道者。非以明民。
古時候。了解以道治國的人。不教人民鬥智機巧。
▼將以愚之。
而教人民純樸敦厚。為什麼呢。
▼民之難治。以其智多。
因為國家之所以難以治理。就是人民的智謀太多。
▼故以智治國。
所以如果以智謀來治理國家的人。等於教人民互相鬥智。一旦上下互相鬥智。自然兩敗俱傷。在兩敗俱傷之下國家。就要要亂了。
▼國之賊。
因此這種教人民鬥智的辦法。實在是教人民為賊呀。
▼不以智治國。國之福。
反過來說。倘若在上的人。不以智巧治國。人心自然純樸。人民生活自然安定無爭。這才是國家的福祉。
▼知此兩者。
所以。如果有人知道以上兩種道理的人。
▼亦楷式。能知楷式。是為玄德。
就可成為治理國家的模範。能夠成為治國家模範的人。就是有玄妙德性的人。
▼玄德深矣遠矣。與物反矣。
當玄妙德性發輝到更深更遠的時候。在外表看來似乎與世俗的軌道相反。
▼然後乃至於大順。
其實這正是使人民更歸於純樸。歸於和諧的妙境啊。
066、江海章第六六
第六六講、謙卑低下
▼江海所以能為百谷王者。
汪洋的江海之所以能成為百川眾流之王。
▼以其善下之。故能為百谷王。
就是它善於處在低下的地位。使百川眾流之水。無論淨穢皆能容納。所以才能成為百川之王。
▼是以聖人欲上民。以其言下之。(民另本作人)
聖人他能夠高居萬民之上。就是他心口一致。而且先謙自己的言語。自稱為下。
▼欲先民。必以身後之。(民另本作人)
所以。如果你也想居於別人的先前。那麼你必須先尊重所有的人。尊重所有的人。所有的人才會尊重你。反之你輕視所有的人。所有的人就輕視你。
▼是以聖人。處上而民不重。(另本冇聖人)(民另本作人)
聖人就是知道這些道理。所以他雖然居於上位。可是他處處謙虛為懷。使居於下方的人民。都不感到威重的心理厭力。
▼處前而民不害。(民另本作人)
所以聖人雖居於所有人的先前。可是人民會自然的崇敬。不會去嫉妒他。或是加害他。
▼是以天下樂推而不厭。
而且天下的人都樂於推舉他。而不討厭他。
▼以其不爭。故天下莫能與之爭。
這就是他不與人相爭。所以天下人也就沒有人能勝過他了。
067、三寶章第六七
第六七講、慈祥的愛心
▼天下皆謂我道大。似不肖。
天下人都說。我把道講得很大。其實看不出道有什麼能力。根本不像很大的樣子。
▼夫惟大。故似不肖。若肖。
不錯。就因為道很大。所以才不像任何東西。如果它某一種東西的時候。
▼久矣其細也夫。
豈不是。很久以前就被人認為。那是一件很細小的東西嗎。
▼我有三寶。保而持之。(保另本作寶)
但是在修身處事方面。我有三項要訣。只要你持有它。就是你身中之道了。
▼一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。
那就是第一。慈祥的愛心。第二。節儉純樸。第三。不敢自高自傲。居於別人的先前。
▼夫慈故能勇。
因為慈愛才能產生勇氣。就好比一位母親。為了兒子的生活。就必須背負自己責任的勇氣。這就是慈愛所發輝的勇氣。
▼儉故能廣。
因為節儉自己的精神不妄洩。所以才能精神飽滿。使先天之氣運轉。五氣朝元。三花聚頂。元神復位。然後天地任我邀遊。更能發輝廣大的救人救世大事業。
▼不敢為天下先。故能成器長。
因為謙虛卑下的美德。才能受人尊敬擁載。像這種德性的發輝。正是大器晚成的寫照。
▼今舍其慈且勇。
可是現在有人捨棄了慈祥的愛心。而好勇鬥狠且好出風頭。
▼舍其儉且廣。
捨棄了節儉純樸。而荒淫無度且浪費光陰。
▼舍其後且先。
捨棄了謙虛退讓。而好爭好鬥。且瞧不起人。
▼死矣。
像這種人。就是自己想要快一點邁向死亡之路了。
▼夫慈以戰則勝。
所以說。抱著天性慈祥的正氣。才是永恆的勇氣。此種勇氣才有真實的力量。以此種力量去對付逞強邪惡之輩的擾亂。才能得到真正的勝利。
▼以守則固。天將救之。以慈衛之。
而且以慈愛來防守。就能得到鞏固。因為慈愛本是上天所賦的本性。盡到天賦的本性。天下之人就會擁護愛載。能夠得到擁護愛載。在上位的人自然能夠得到鞏固的支持了。
068、不爭章第六八
第六八講、最佳的勇士
▼善為士者不武。
最佳的勇士。絕不會誇張自己的武力。也不會逞強好鬥。更不會顯出凶狠的樣子。
▼善戰者不怒。
最好的戰士。是時時保持太和之氣。以及養精蓄銳。絕不會輕易就暴躁發怒。
▼善勝敵者不爭。
最會打勝仗的將帥。是最不想要宣佈和敵人交鋒打戰。如果宣佈與敵人交鋒打戰。也是為了早日和平著想。
▼善用人者為之下。
最會用人的長官。常常關懷部下。為部下著想。如此的信誠關照。才能讓部下信服擁載。
▼是為不爭之德。
以上這些都是不與人相爭的美德。
▼是為用人之力。是謂配天。古之極。
也是用人的真正力量。這就是配合天地之德。順其古道。所表現的極致啊。
069、用兵章第六九
第六九講、真正的勝利
▼用兵有言。吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。
軍事專家有一句箴言。我不敢主動先向對方挑戰。只有在對方已經開始攻擊的情況下。才起而應戰。我不敢以殘暴好殺之心。去爭強爭霸。我只想保全固有的國土。使戰爭早日平靜。
▼是謂行無行。
這樣的打仗。雖然國軍士氣高昂。可是去沒有殺氣騰騰的兇惡。
▼攘無臂。
雖然高舉著臂膀。高呼著口號。可是卻沒有凶殘暴虐的模樣。
▼仍無敵。
雖然互相打仗。可是卻沒有不共載天的深仇。要懷恨在心。因此這種人。不是為了好殺好戰而打仗。只是為了正義。為了和平而打仗。像這種慈愛光輝的打仗。才能使軍民全心全力以赴。也是勝利的象徵。
▼執無兵。
所以說。這種戰爭雖然手裡拿著兵器。可是。這正是正義之手。不是殺人的兇手。
▼禍莫大於輕敵。
災禍的發生。都是好戰好殺的人所引起的。而這種人也是過份輕敵的人。殊不知輕視敵人就是失敗的主因。因為再小的國家。只要全國上下團結一致。軍民同心。這種力量的韌力。就遠勝兇殘暴虐的好戰之軍。為什麼呢。因為一個是順天行事。一個是逆天行事。差別就在於此。
▼輕敵幾喪吾寶。
因此輕敵的人。就會失去陸拾柒章所講的。慈愛節儉。不敢為天下先。這三項寶貝。失去這三項寶貝。以國家來說。等於等於失去國家的命脈。
▼故抗兵相加。哀者勝矣。
所以說。不以好殺好戰去打仗。而以順天行事。悲憫蒼生出戰的國家。它到最後。才能得到真正的勝利。
070、懷玉章第七十
第七十講、我的言論
▼吾言甚易知。甚易行。
我的言論。實在很簡單。你們應該容易了解。而且又容易做到才對。
▼天下莫能知。莫能行。
可是現在天下的人。本性已經迷昧了。所以才不了解我的道。又難以遵照我的道去做。
▼言有宗。事有君。
因為我所說的言論。都有個宗旨。我所說的事情也都有個含意。
▼夫惟無知。是以不我知也。
可是你們就不了解這些宗旨。又不了解這些含意。這都是你們受到耳目見聞所染已久的原因。所以才不知道我所說的話。更不知道我所講的道理。更不了解我的心意。
▼知我者希。則我貴矣。(另本冇矣)
因此。真正了解我道的人。的確太少了。大概是我所說的道太珍貴了吧。
▼是以聖人被褐懷玉。
因此聖人就好像一位。身外披著破舊衣服的人。可是內卻懷有寶玉。別人怎麼會知道呢。
071、不病章第七一
第七一講、知與不知
▼知不知上。
已經了解道。卻認為自己還不了解道的人。是真正了解道的上等人。
▼不知知病。
尚未了解道。就志得意滿。而且還自吹自擂。自以為了解道的人。就是得了高傲誇張的病症。
▼夫惟病病。是以不病。
唯有先知先覺的人。了解高傲誇張是一種病。所以以後。才不會再犯上這種病。
▼聖人之不病也。以其病病。是以不病。
聖人就是這種人。所以以聖人就沒有這種病。因為他知道高傲自取是一種病。所以聖人就不患這種病了。
072、畏威章第七二
第七二講、愛惜自我
▼民不畏威。則大畏至矣。
做什麼事。都胡作非為。而且又毫無畏懼的人。比較大的災禍。很快就要降臨。這正是自尋的罪惡之途。也是自尋的毀滅之路。
▼無狹其所居。
因為你們不要把你以後的去路。狹窄起來。應該要開闊你的心胸。就好像四海之內皆兄弟。無處不是我的居所。無處不是我的歸處一樣的廣闊。
▼無厭其所生。
而且你們不要厭棄真我。應該趕快去修身立命。使真我。不生不死。不來不去。自在解脫。
▼夫唯不厭。是以不厭。
因為唯有這樣不厭棄自己的真我。天地萬物。也才不厭棄你。
▼是以聖人。自知不自見。
所以聖人只求明心見性。而不受外在的一切蒙敝本性。
▼自愛不自貴。
這就是聖人愛惜真我的大生命。不受因果輪迴的拘束。因此他不貴重身外的榮華富貴。以及人間的虛情假愛。
▼故去彼取此。
這就是聖人看輕假身。而求真我的解脫。
073、天網章第七三
第七三講、因果羅網
▼勇於敢則殺。
凡是想表示自己勇敢。而殘暴好鬥。又胡作非為的人。必會遭到殺身之禍。
▼勇於不敢則活。
凡是不敢輕舉妄動。又不逞強好鬥的人。就可以明哲保身。
▼此兩者或利或害。
以上兩種人。一種是對自己有利。一種是對自己有害。
▼天之所惡。
這就是上天的本意。討厭剛強好鬥的人。
▼孰知其故。
可是有誰能夠知道它的原因呢。
▼是以聖人猶難之。
就是聖人。也難以了解這些道理。但是冥冥之中。就好像有這個定數。有這種感應。
▼天之道。不爭而善勝。
不相信。你看吧。天的法則。天的造化。它經常不與萬物相爭。可是它從古代到現在。無論你怎樣與他相爭。到最後還是它得到勝利。
▼不言而善應。
這好像。上天雖然不說話。可是它有一種不可抗拒的感應。
▼不召而自來。
不用你去安排與召請。它自然就降臨下來。
▼坦然而善謀。(坦另本作繟)
而且報應較快的。反而知道警惕。知道懺悔反省。報應較晚的。罪惡就愈深。罪惡愈深的。災禍就愈慘。像這種因果報應。好像上天早就謀算好了。
▼天網恢恢。疏而不漏。(漏另本作失)
這就是上天散佈下來的因果羅網吧。它就是那麼的廣闊。那麼的稀疏。可是對因果報應。都絲毫沒有漏失呀。
074、司殺章第七四
第七四講、暴政之下(一)
▼民常不畏死。(常有版冇此字)
政治家如果施行暴政。老百姓一定不堪暴政的摧殘。如果到了民不聊生的地步。也不怕死了。就想起來革命反抗。
▼奈何以死懼之。
到了這個時候。執政的人才想以殺人去威脅百姓。有何用呢。
▼若使人常畏死。
因此。如果百姓生活在安定的時候。他是怕死的。
▼而為奇者。吾得執而殺之。孰敢。
在這個時候。如果有人為非作歹。執政的人以政治清明的作風。把這些為非作歹的人抓起來。審判死刑。還有誰敢再來送死。
▼常有司殺者殺。
但在暴政之下。一切情形就不同了。常常遇有在司法官的命令之下。劊子手才殺人的。
▼而代司殺者殺。
也有一些不是司法官命令之下。也不是劊子手。就亂殺人的。
▼是代大匠斲。夫代大匠斲。希有不傷其手矣。
就好比一位不是砍柴的木匠。也要代替別人去砍柴。這種代替別人去砍柴的事。少有不砍傷自己的手啊。
075、貴生章第七五
第七五講、暴政之下(二)
▼民之飢。以其上食稅之多也。是以飢。
暴政之下。執政的人只顧自己縱慾玩樂。對人民失去仁義禮智信。在這個時候。課稅必然超過人民所得。人民在入不敷出。又勞力用盡的情況下。自然就飢餓不堪了。
▼民之難治。以其上之有為也。是以難治。
這就是執政的人。失去仁義禮智信的原因。所以人民也跟著奸詐虛偽。等到這個時候。要治理百姓。就困難重重了。
▼民之輕死。以其求生之厚也。是以輕死。(求另本作生)
一旦到了民不聊生的地步。人民也就不怕死了。這都是在上位的人。縱慾玩樂過份奢侈的原因。才使人民不怕死的結果。
▼夫唯無以生為者。是賢於貴生。
所以。唯有清心寡慾。恬淡虛靜。才是真正貴重他自己的生命。自奉太深。縱慾太深。反而是輕視自己的生命。
076、柔弱章第七六
第七六講、柔弱與剛強
▼人之生也柔弱。其死也堅強。
人在活著的時候。身體是柔軟的。死了之後。身體才變成堅硬。
▼萬物草木之生也柔脆。其死也枯槁。
萬物也是一樣。你看花草樹木。它在活著的時候。也是柔軟的。只有死了之後。它才變得堅硬。
▼故堅強者死之徒。
由以上的道理。可以知道。如果守住剛強頑固的人。就是想快點邁向死亡的人。
▼柔弱者生之徒。
反而謙退柔弱的人。才是走向永生之路。
▼是以兵強則不勝。
因此逞強於兵力。喜歡戰爭的國家。往往得不到勝利。
▼木強則拱。(拱另本作共)
就好像樹木強大的。反而要遭受砍伐。
▼強大處下。柔弱處上。
所以說。經常自誇強大的人。反而使人討厭。讓人看不起他。而以讓退柔弱自處的人。反而讓人崇敬擁戴。
077、天道章第七七
第七七講、天道的微妙
▼天之道。其猶張弓乎。
天道的微妙。就好像拉開弓箭。準備射擊的情況。
▼高者抑之。下者舉之。
目標在高的地方。弓弦要往下拉。目標在低的地方。弓弦就要往上拉。
▼有餘者損之。不足者補之。
距離較短的。拉開弓箭的力量就要小一點。距離較遠的。拉開弓箭的力量就要大一點。
▼天之道。損有餘而補不足。
天道的微妙。也是如此。物極必反。循環不已。萬物總是在平衡又調合的情況下。生生化化。調節運轉。
▼人之道則不然。損不足而奉有餘。
可是世人就不是這樣了。比如在為人處事方面。常常去做錦上添花這些虛偽的事。而救濟貧困這些實質的工作。卻少有人要去做。
▼孰能以有餘奉天下。
所以有誰能夠將有餘的精神與財力。奉獻給天下貧困的人呢。
▼唯有道者。
我想只有道德的人才做得到吧。
▼是以聖人為而不恃。
因此聖人體悟大道。還不敢仗恃自己的能力。
▼成功而不居。其不欲見賢耶。
順天行道也不想自居其功。這是聖人他不願處處誇耀自己的能力。將自己的長處去補助天下百姓的不足。這於是聖人所行的天道啊。
078、水德章第七八
第七八講、柔弱的益處
▼天下莫柔弱於水。
天下最柔弱的東西。沒有一樣能超過水了。
▼而攻堅彊者。莫之能先。(先另本作勝)
水雖然柔弱。可是如果有其他堅強的東西去攻擊它。它總是得到最後的勝利。
如石頭丟到水裡。就被它涵蓋。因為它有包涵性。
如火遇到它。就會被撲滅。因為它有化解性。
如泥土遇到它之後。就變得柔軟。因為它有柔韌性。
如木材浸在水裡。就會腐爛。因為它有滲透性。
如鋼鐵浸在水裡。就會生鏽。因為它有浸蝕性。
▼以其無以易之也。
而且。它無論在什麼地方。柔弱低下的本性絕不更改。因為它有平等性。
▼故柔之勝剛。弱之勝彊。
以上這些都是代表著。柔能勝剛。弱能勝強的原理。
▼天不莫不知。莫能行。
像這樣的事實。天下沒有一個人不知道的。可是世人就很少有人。能夠學習水的榜樣。
▼是以聖人云。受國之垢。是謂社稷主。受國之不祥。是謂天下王。
所以聖人說。能夠承受全國人民的污穢與侮辱之人。才稱得上國家的主人翁。能夠承受全國災難的重擔。才稱得上天下之王。
▼正言若反。
你看像這種卑下委屈的話。就是聖人柔弱的真正本性。但是卻能得到反面的益處呀。
079、左契章第七九
第七九講、上天的德性
▼和大怨必有餘怨。
世人好勝之心甚強。私心過重。所以常常為了某些不如意的事情。發生爭執。或是結下仇恨。像這種事情。都是雙方自負心甚強。才產生的結果。
因此。縱然在某種機緣下。有人出面調解了恩怨。可是雙方仍然有些不愉快的心情。隱藏心中。還是難以化解的。所以這種和解。只是勉強的和解。
▼安可以為善。
像這種勉強的和解。難道可算是完善的結果嗎。
▼是以聖人執左契。而不責於人。故有德司契。
所以唯有聖人的心虛靜恬淡。不與世人紛爭計較。如果有恩於世人。也不惦念心懷。就好像放款的官員。儘管發出款項。沒有捨不得的念頭。也沒有回報的思想。這就是有德之士的作為。
▼無德司徹。
可是世人的心就不同了。就好像是催討債款的人。借多少討回多少。一點也不放鬆。這不就好像無德的人。佈施了一些金錢財物。心裡就一直惦念著回報嗎。
▼天道無親。
所以只有上天的德性。是最令人欽佩了。因為它養育萬物。是不分親疏貴賤。同樣的施予恩惠。因此行善之人的心境。應該學習上天的德性。
▼常與善人。
然後。你就是上天的知己。跟它一樣。擁有一顆大公無私的心了。
080、不徙章第八十
第八十講、純樸的世界
▼小國寡民。使有什佰之器而不用。(佰另本作伯)
如何回復到純樸的世界呢。應該像人民很少的小國家一樣。大家都過著純樸和諧的生活。
▼使民重死。而不遠徙。
在這個時候。人民安居樂業。相處無事。就會尊重自己。也不想到處搬家了。
▼雖有舟車。無所乘之。
這個時候雖然有船有車。也沒有人爭先恐後想去乘坐。
▼雖有甲兵。無所陳之。使民復結繩而用之。
就是武裝的兵器。也不知道要放在那裡。
▼甘其食。美其服。安其居。樂其俗。
這時候。人民吃飯都覺得甘甜。粗衣都覺得華麗。居家都覺得安樂。風俗習慣都覺得樂趣。
▼鄰國相望。雞犬之音相聞。
鄰近的邦國。互相遠望都覺得友好。聽到雞鳴狗吠的聲音。都覺得調合。
▼民至老死。不相往來。
這時候。人民生活滿足。就是活到老也是沒有怨言。更不想搬家了。
081、不積章第八一
第八一講、聖人的使命
▼信言不美。
信實的話。不是花言巧語。所以聽到耳裡。總是不悅耳動聽。
▼美言不信。
花言巧語的話。雖然動聽。可是不一定是從心裡講出來的。因此這種話。總是缺乏信用實在。
▼善言不辯。辯言不善。(言另本作者)
美好的事物。良善的言語。不必去費口舌爭辯。費了口舌爭辯的事情。便非良善的言語。也非美好的事物。
▼知者不博。(博另本作搏)
求真的大智慧者。社會知識不必廣博。廣博反而得了知障。這就是聖人守一而萬事畢的原理。
▼博者不知。(博另本作搏)
所以。求得外在廣博的知識。不一定就是真知的大智慧者。因為追求外在的形象。越追越遠。越追越迷。而且永遠無法探求真正的答案。
▼聖人不積。
因此。聖人不必追求外在的知識。更不必追求物慾來佔為己有。
▼既以為人己愈有。既以以與人己愈多。
他只是奉獻自己的力量去幫助人。去禮讓人。然而他卻沒有想到自己所做的結果。反而受人來欽佩。讓人來崇敬。不但如此。另一方面更使祂的博愛精神。留在世人的心靈中。刻下了永恆的追思和懷念。
▼天之道。利而不害。
因此祂好像上天的道理。只是利益萬物。而不去侵害萬物。
▼聖人之道。為而不爭。
聖人的道理。只是負擔調合大自然的使命。而並不與人群相爭。
(道德經完)